漢上易傳 (四部叢刊本)/卷三
| 漢上易傳 卷三 宋 朱震 撰 景北平圖書館藏宋刊本 闕卷以汲古閣景宋鈔本配補
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周易上經噬嗑傳第三
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䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
曰頥中有物曰噬嗑噬嗑
而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不
當位利用獄也
離震合而成體爲頥中有物之象九四之剛頥中之
物嗑合也噬而合之剛決而上下亨矣推之人事上
下之際有間之者彊梗䜛邪姦宄弗率噬而合合而
亨易傳曰君臣父子親戚朋友之間有離貳怨𨻶者
蓋䜛邪間於其間也除去之則合矣間隔者天下之
大害也故曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合兩體
言噬嗑與亨之義也夫互體之變難知也聖人於噬
嗑明言之其所不言者觀象玩辭可以𩔖推固者
爲之彼將曰艮震頥也責離而求艮離豈艮哉故曰
知者觀其辭則思過半矣噬嗑自否來否之時剛
柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初
六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動
而明則否塞通矣以隂陽言之震陽也離隂也雷動
電明剛柔相文合一而成章則天地亨矣故曰剛柔
分動而明雷電合而章此以初五相易合兩體以言
噬嗑之才也噬嗑除間之卦不止於用獄言利用獄
者專以六五言噬嗑之用坎爲律爲𣗥獄象也六五
之柔得中而上行下據九四之坎用獄也所謂上行
者以柔道行之於上也五君位唯剛徤中正足以當
之六五柔中不當位也雖不當位而施之於用獄則
無
柔中之爲利矣或曰柔中足以用獄乎曰人君
者止於仁不以明斷稱也古之用獄者史以獄成告
於正而正聽之正以獄成告於大司冦聽之𣗥木之
下大司冦以獄之成告於王王命三公叅之三公以
獄之成告於王王三宥之然後制刑宥之者柔也三
宥之然後制刑者柔中也制刑者有司之事不得已
而聽而制刑者人君之德德歸於上有司不失其職
於下是以其民畏而愛之愛之斯戴之矣故曰人君
之用獄無柔中之爲利也皐陶之美舜曰與其殺
不
寜失不經好生之德洽於民心夫殺不辜則民
將以虐我者爲讎好生之德洽於民心則天下樂推
而不厭曽子曰上失其道民散乆矣如得其情則哀
矜而勿喜士師有司也曽子告之如此況人君乎觀
皐陶曽子之言則在於寜失也在於哀矜也不在乎
明斷審矣自易失其傳叅之以申韓之學人君用明
斷決獄訟躬行有司之事其弊至於刻薄少恩民心
日離思與之偕亡讀易不察之過也故不可不與之
辯焉卦氣秋分也故太𤣥準之以䦯
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
勑當作敕明其罰之輕重使人曉然易避效電之明
也正其法令以警懈墯效雷之動也九四坎爲律法
也三不正敕法也上三爻不正明罰也先王將明罰
必先敕法非謂法其威怒以致刑此卦至爻變始有
用刑之象
初九屨校㓕趾無咎象曰屨校㓕趾不行也
否下體艮爲指在下體之下爲趾巽變震爲足爲草
木以草木連足指象沒矣屨校㓕趾也荀卿曰菲䋽
屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞之象刑上刑赭衣中刑
雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲
或枲或藨或蒯皆草爲之疑古者制爲菲屨赭衣當
刑者服之以示愧恥非無肉刑也慎子謂以屨當刖
誤矣周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校大罪者
小罪之積否初六不正其行不巳故屨校以沒其足
使止而不行所懲者小所戒者大乃所以無咎震爲
行艮止之不行也無咎正也卦以初上爲受刑二至
五爲用刑者用刑貴中也王弼謂𥘉上無位非也六
爻非竒則偶豈容無位
六二噬膚㓕𤾁無咎象曰噬膚㓕𤾁乗剛也
艮隂爲膚柔而近革噬之爲易六三是也何以知艮
隂爲膚剝六四曰剝牀以膚坤剝乾成艮也六三不
當六二噬之中正而動剛乗剛而徃所刑者當兊爲
口故曰噬膚艮爲𤾁二動兊見艮毀㓕鼻也𤾁在面
中㓕鼻則當息不息則勢不能乆言三雖不當而二
之用刑亦不過中故無咎二動宜有咎也橫渠曰六
三居有過之地而巳噬之乗剛而動爲力不勞動未
過中故無咎
六三噬臘
遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也
鳥獸全體乾之爲臘噬之最難者也九四不正間於
上下之際強梗者也艮爲黔喙之屬離爲雉日熯之
臘之象六三位不當以柔噬剛刑人而不服必反
傷之故遇毒毒坎險也何知坎爲毒師曰以此毒天
下謂坎也小吝者六三位不當而柔也然無咎者動
則正兊見坎毀強梗去矣兊口噬也荀爽曰噬臘謂
四也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱〈貞吉〉未光也
附骨之謂之胏胏古文作�橫渠謂五也六五柔
中有剛在二剛之中日熯之乾胏之象胏比臘爲易
比膚爲難九四剛直不撓徃則克之得金矢也乾變
爲金巽爲木坎爲矯爲弓離爲兵矯木施金加於弓
上矢也金剛矢直噬之則剛直行矣四五易坎毀成
頥噬乾胏得金矢也九四不正動而正唯恐其不正
不正不足以噬故利艱貞乃吉不然則凶艱貞乃吉
者以其道未光道光則安用艱貞哉或曰五君位四
噬之可乎曰噬嗑爻辭取上下相噬明用刑難易而
巳不以君位言之卦五不以君位言者六卦訟也噬
嗑也𢘆也遯也明夷也旅也訟不言君者人君不以
聽訟爲主故風美召伯頌言皐陶而巳𢘆不言君者
君道不可以柔爲𢘆遯不言君者君不可遯也明夷
不言君者失君之則也旅不言君者君不可以旅也
春秋天王居於鄭書岀諸侯去國書奔噬𡀽決獄有
司之事非人君之職以五爲君則二大夫三公四
侯相噬何哉易不可一端盡也
六五噬乾得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也
噬上也上剛而居柔離日熯之乾之象乾比膚
爲難比胏爲易五與上易成兊口故曰噬乾黃中
色離中之坤也上乾變爲金故曰得黃金言自五噬
上噬之亦難噬之而服則於剛爲得中矣九居五貞
也故曰貞五未易上有強不能噬於正爲厲於德爲
有咎噬上九而當雖厲終無咎也故曰厲無咎得當
也得當者於五剛中爲當也或曰用刑言噬何也曰
此聖人之深意也夫示之德讓使人安於至足之分
則不爭不爭則無訟今物至於噬而後合德下衰矣
噬之當也猶愧乎無訟矧噬之有不當乎末流之禍
怨亂並興反覆相噬且萬物同體而使物至於噬自
噬之道也故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰
必也使無訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔丗聖人
之意不其深乎
上九何校㓕耳凶象曰何校㓕耳聦不明也
四坎爲耳上九之三巽爲木巽見坎毀何校㓕耳也
上九有耳不明乎善罪大惡積䧟於凶而不知冝曰
耳不聦曰聦不明何也坎水離火日月之光火外景
也於目爲視水內景也於耳爲聽視聽之用無非明
也氣交則通精併則專瞶者專視併耳之用於目也
瞽者專聽併目之用於耳也上之三離目毀無見善
之明又不能專聽是聦復不明何校滅耳責其有耳
之形無耳之用也
䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸徃曰賁亨柔來而文剛故
亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人
文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則
柔得中而亨文柔德也故曰賁亨九二分而徃於上
以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也
然剛不徃則小者無以濟之不能文矣故曰小利有
攸徃柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中
上下相文而不失乎中則賁也非過飾也故曰賁賁
者文飾之道曰徃曰來者徃來相錯因其質而文之
易傳曰質必有文自然之理理必有對待生生之本
也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立
二則爲文以天文言之無非剛柔交錯隂陽之精在
地象物成列光耀離合皆剛柔也日陽也而爲離月
隂也而爲坎緯星動者陽也而太白辰星爲隂經星
不動者隂也而析木鶉首爲陽北斗振天二極不動
故曰天文也以人文言之坤來文乾而成離坤文而
離明文明也艮止也父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔
朋友者剛柔之合長㓜者剛柔之序五者交錯粲然
成文天理也非人爲也上下內外尊卑貴賤其文明
而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災
害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文
其理一也故曰文明以止人文也此合乾坤剛柔艮
離兩體而言賁也聖人觀乎天文則知剛柔有常矣
故南面而立視昬旦之星日月之次以知四時寒暑
之變春震秋兊泰之時也夏離冬坎賁之時也泰易
爲賁四時互變時變之象也觀乎人文知天下之情
必麗乎中正中正者理之所當得者也故彰之車服
明之藻色天下自化矣柔麗乎中正者化成天下之
道也乾天也二變艮成也二柔麗乎中正也仰觀天
文俯觀人文不順乎天則反求乎人文而巳矣此推
原卦變以盡賁之道也在卦氣爲八月故太玄準之
以飾
象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
山下有火託物以明異乎𣈆之自昭明德也賁飾之
象君子體之以明庶政者初二三四正坤爲衆政者
正也無敢折獄者折獄之道在於用常人吉士哀矜
獄情不恃明察也不尚文飾也或曰噬𡀽亦明也明
罰何也曰噬𡀽六三九四六五上九不正不正者罰
之賁無敢折獄下四爻正也庶政明而後折獄乃無
枉濫
初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乗也
艮爲指初在下體之下動而應足趾也坤爲輿二坎
爲輪車也四震爲大途爲足足趾行乎大途者徒行
也初九於六二爲近於六四爲逺舎二車弗乘寜徒
行而弗辭者六二非正應義弗乗也夫車所以賁其
行義弗當乗而乗之辱也非賁也是以寜徒行雖跣
足賁也古之人有弗肯乗人之車緩歩以當車者守
義故也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
二言賁飾之道毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯三
有頥體二柔在頥下須之象二三剛柔相賁賁其須
也夫文不虛生譬之須生於頥血盛則繁滋血衰則
減耗非增益爲之飾與上興也與相與也二三相賁
而成震起也柔道上行有興之象是故冠弁衣裳黼
黻文章雕琢刻鏤立黃之飾因其有尊卑貴賤之實
而明之實旣不同其文亦異不豐不殺惟其稱也𣗥
子成曰質而巳矣何以文爲不知文待質而後興也
九三賁如濡如永貞吉𧰼曰永貞之吉終莫之陵也
六二以柔賁剛賁如也九三坎體以剛賁柔坎水濡
之澤潤而有光耀濡如也剛柔相賁文飾之盛禮之
致隆者也然二非正應以近相得故相賁相濡以成
文九三守正不動二亦柔麗乎中正故吉三賁將變
動而失正則上且自外而陵之禮者法之大分去爭
奪之道也永正誰能陵之今夫冨商之財足以金玉
其車文錯其服而木楗韋藩過於朝而不歉者知禮
法之不可以干也苟失其正乗其間者有競心焉安
能自免於陵轢乎故終莫之陵者永貞之吉三下
卦之終三不動永貞之象
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑
也匪冦婚媾終無
也
六四初九以正相賁也六四之柔下賁初九賁如也
初九之剛上賁六四成巽六二爲須巽爲白皤如也
言初之賁四純白相賁飾也六四當位伏巽爲不果
有疑志也四所以疑者初間於三坎爲盜盜據內外
之際四有乗剛之險初四未獲賁也雖未獲賁而應
之志其疾如白馬翰如飛騰而赴之匪九三之冦則
遂㛰媾矣初離爲雉之四巽爲雞翰如也翰剛爻也
震爲作足之馬震變巽故曰白馬翰如震長男離中
女男女合故曰㛰媾純白無僞誰能聞之始疑而終
合故曰終無尤也四之所者三也三下卦之終
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
艮爲山爲果蓏山半爲丘而有果蓏丘園也五尊位
柔中外資上九之賢故曰賁於丘園坤爲帛艮手束
之束帛五兩坤數也三𤣥二纁天地竒耦之文上五
相賁之象戔戔委積貌坤爲衆束帛其上多而委積
用之以外聘故曰束帛戔戔夫五得尊位當賁天下
六二不應近比上九吝道也然柔中厚禮上九自外
賁之始吝而終吉正則吉也隂陽得位曰喜上來賁
五陽得位而正喜豈僞爲之哉好賢樂善有得於誠
心故曰六五之吉有喜也
上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也
上九賁之極有不賁者焉聖人因天地自然之文立
王制爲天下之大隆是非之封界分職名象之所起
也其志在於著誠去僞使人各由其情不失其本眞
矣末流之弊尚文勝質而本眞衰焉豈賁飾之𥘉志
哉志者動於中之謂也上九變動反三三有伏巽而
離體離者乾再索而成巽之變也巽爲白離爲文有
色生於無色故曰白賁白質也賁文也五色本於素
五味本於淡五聲本於虛質者文之本上九變動而
反本則文何由勝咎何由有我志得矣故曰大禮必
簡至敬無文然貴本之謂文親用之謂理兩者合而
成文以歸太一夫是之謂大隆故酒醴之美𤣥酒明
水之尚黼黻文繡之美䟽布之尚莞簟之安而簿越
藁鞂之尚丹
雕幾之美而素車之尚荀子曰禮始
於脫成於文終於梲夫終則有始質者文之始上九
之白賁文在其中矣變而通之三代損益之道是以
無咎而得志不然事生送死而無敬文墨子之道烏
得爲無咎賁四至上其變皆以巽人文相賁以禮譲
爲本
䷖〈坤下艮上〉剝不利有攸徃曰剝剝也柔變剛也不利
有攸徃小人長也順而止之觀象也君子尚消息
虛
天行也
剝本乾隂侵陽進而剝之柔剝乎剛下剝其上回邪
剝正道小人剝君子剛爲柔變故曰剝剝也柔變剛
也此以五隂剝陽言剝也剝而不巳一陽僅存小人
旣長君子道消徃亦無與何所之哉當巽言屈身避
害而巳故曰不利有攸徃小人長也此以上九言剝
也聖人患君子不徃人道將絶故又發其義曰順而
止之坤順艮止也止小人之道當順其理而止之屍
可以止蓋以象觀之剝極當止之時五變隂陽有
可反之理剝反𣈆𣈆反大有而乾體復矣天道之
行消於巽息於兊於乾虛於坤消極則息乆則
虛君子尚之與時偕行能柔能剛任理而巳矣漢唐
之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗小人
是以無成功王弼謂強亢激拂觸忤以隕身身旣傾
焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀象
也君子尚消息虛天行也此以艮坤二體剝復升
降明處剝之道也在卦氣爲九月故太𤣥準之以割
鄭康成以萬物零落謂之剝者論卦氣也言象者
三剝也鼎也小過也剝小過卦變之象也卦變自辟
卦言之坤變復六變而成乾乾變姤六變而成坤自
反對言之復姤變十二卦遯否臨泰變四十八卦自
下而變也觀剝之象則知之矣自相生言之復姤五
變成十卦臨遯五復五變成二十四卦泰否三復三
變成十八卦上下相變也觀小過之象則知之矣鼎
互體之象也卦以隂陽虛實剛柔竒耦交錯互變於
六爻之中而象其物冝觀鼎之象則知之矣觀是三
者易之象舉積此矣
象曰山附於地剝上以厚下安宅
山剝而附於地則其下厚矣爲人上者觀此故𥙿民
敦本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民爲
本
本固寜
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以㓕下也
劉牧讀剝牀以足蔑按六四曰剝牀以膚則剝牀以
足當爲句絶坤變乾也坤西南方也初動成巽巽爲
木設木於西南之奧乾人藉之牀之象也剝以其足
寢其上者危矣𥘉有伏震震爲足隂之剝陽必自下
始蔑無之也無君子之正則凶矣象曰滅者滅盡也
無君子之正者以滅盡之也小人之害正如此
六二剝牀以辯蔑貞凶象曰剝牀以辯未有與也
鄭康成曰足上稱辯近𰯌之下屈則相近申則相逺
故謂之辯辯分也崔璟曰辯當在第足之間牀䏶也
巽爲木爲股艮爲指在初爲趾二在股趾之間近𰯌
之下股之象䏶即股也隂浸長次及於二猶剝牀至
於股也九二無應未有與之者是以小人無所忌憚
二當內不失正以自守斯可矣迫窮禍患蔑所守
之正則凶蔑無之也曰蔑貞凶戒六二也剝之方長
君子而有與猶可勝也剝而自守其正小人雖勝猶
未凶也
六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也
上九以剛居一卦之外六三在小人中以柔應剛獨
有輔上救亂之志易傳謂漢之呂彊是也然上九不
當位其𫝑微弱不能相應而有爲失上也衆隂並進
三獨爲君子初二旣剝安能免於衆隂之所剝乎失
下也上下皆失三雖不免於剝而義則無咎非特立
不懼者能如是乎
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
艮爲膚柔而近革六四之象巽爲牀剝牀及膚切近
災也五君位剝陽至四而乾毀其凶可知象言災者
隂長剝陽天也剝道至此三不能止君子其如天何
六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無也
巽爲魚爲繩艮爲手持繩下連衆隂貫魚也艮坤爲
宮止於中也乾爲人巽爲進退以宮人寵也宮人嬪
婦御女之屬古之進御於君者望前先卑望後先尊
尊卑迭爲進退五得尊位其動也正與上同德下制
衆隂貫魚然咸順於上以宮人寵之使尊卑有序
厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則無權
小大相持乃可爲也故無不利六居五宜有而以
正制小人者盡道終無也五有伏兊爲口之也
不然魚脫於淵其能制乎或曰先儒以巽爲魚何也
曰以重卦離知之包犠氏結繩而爲罔罟以佃以漁
蓋取諸離離中有巽巽復有離巽爲魚以漁也離爲
雉以佃也魚龍同氣東方鱗蟲龍爲之長震爲龍木
之王氣巽爲魚木之廢氣故太𤣥以三八爲木爲鱗
兼震巽言之
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民
所載也小人剝廬終不可用也
坤隂剝乾四成巽爲木至五成艮爲果陽爲大衆隂
不能剝之碩果也兊爲口艮見兊伏不食也君子在
外不爲小人剝喪之象碩果不食下而復生剝反爲
復必然之理天地間未甞一日無陽亦未甞一日無
君子剝終復始間不容髮也坤爲輿爲衆極亂之後
五隂奉一陽君子於是得衆而民載之故曰君子得
輿民所載也易傳曰詩匪風下泉所以居變風之終
也艮爲舎乾爲天天際在外野也舎在野廬之象陽
爲君子小人託庇於君子上九剝而爲六小人用事
自徹其庇至於無所容其軀而在外之君子亦失其
所故曰小人剝廬終不可用也
䷗〈震下坤上〉復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來
復利有攸徃曰復亨剛反動而以順行是以出入無
疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛
長也復其見天地之心乎
復本坤而乾交之隂陽之反皆自內出非由外來而
出入雲者以剝復明消息之理也剝極成坤陽降而
入坤極而動陽升而出入其反也出其動也其出其入
群隂莫能害之害之之謂疾言剛反動而得位也坤
爲順剛反動而得位以順道而上行斯復所以亨歟
朋陽之𩔖也一陽來復而得位無咎者以正也剛動
則不累於物以順行則不違其時正則和而不同斯
朋來所以無咎也夫復所以亨者豈一君子之力哉
譬如舟車必相濟逹已先則拔之彼先則推之然後
並心恊力其道大行故曰復亨剛反動而以順行是
以出入無疾朋來無咎此合坤震兩體初九之動以
言復亨也天道之行極則來反徃則必復其復之數
自午至子不過於七陽生於子隂生於午剝復七變
陽渉六隂極而反初日也月也歳也天地五行之數
所不可違而必曰七日者明律曆之元也故日月五
星始於牽牛氣始於夜半曆始於冬至律始於黃鍾
子雲得之爲八十一首以盡一元六甲三統九㑹二
百四十二章之數邵雍得之明日月星辰元㑹運丗
以窮天地消長無極之數而雍甞謂子雲作太玄其
得天地之心乎故曰反復其道七日來復天行也此
推剝復之變言復之數也陽自復而徃爲臨爲泰爲
大壯爲夬爲乾孰禦之哉君子之道剛進而長莫或
禦之必至於盛夫子曰如有用我者期月而巳三年
有成孟子曰以齊王猶反手也荀卿曰三年天下如
一諸侯爲臣非虛語也故曰利有攸徃剛長也此自
復推之至乾以言復之成也易以天地明聖人之心
以爲無乎不可也以爲有乎不可也觀諸天地則見
其心矣天地以萬物爲心其消也乃所以爲息其徃
也乃所以爲來徃極而來復復則萬物生生者天地
之大德也以其所見論其所不見天地之心其可知
矣故曰復其見天地之心乎此以𥘉九剛動言復之
始也始而亨亨則有成矣王弼謂天地以本爲心寂
然至無是其本矣此雷在地中之象也之取象在
於陽剛反動而巳易無非象也也大象也小象也
其象各有所冝不可以一槩論在卦氣爲冬至故太
𤣥準之以周
象曰雷在地中復先王以至日閉𨵿商旅不行後不省
方
天下之至動莫如雷雷在地中動復於靜復本之時
也復冬至之卦剝艮爲門闕反則閉𨵿閉𨵿以止動
者也巽爲近利市三倍風行地上爲觀民設敎復震
見巽㐲故商旅不行後不省方不行不省方則動者
靜夏小正十一月萬物不通夫子賛易兼用夏小正
矣
初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以脩身也
外爲逺內爲近剝初甞失矣變復九自外來內不逺
也反動而剛復也失而後有復不失則無復矣初者九
之位正其固有也初正者善之端脩身之始未有不
正其心而能脩身者以天地言之始於剛反動而正
乃能遂萬物而成其德故曰不逺復以脩身也坤爲
身易傳曰祗抵也馬融音之是反初動不正不正則
抵於悔知不正爲不善之端而復於正則無袛悔俟
其悔至而後復之復亦逺矣無袛悔則元吉元吉者
吉之至善故曰無祗悔元吉夫幾者動之微吉之先
見也顔子不善未甞不知知之未甞復行無祗悔也
故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
休息也𥘉九剛復克巳復禮爲仁者也六二正中在
上無應以分其親仁之意近而相得乃下之見𥘉九
不逺復其心休焉中者天下之大本人受天地之中
以生中則正正則大大者仁之體仁豈外求哉在我
而巳矣𥘉九知幾知至至之者也六二不動即至於
正中動則失正因是休矣休則吉所謂吉祥止止也
故曰休復之吉以下仁也荀卿曰學莫便於近其仁
六二之謂乎
六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也
頻水厓也
文曰人所賔附頻蹙不前而止先儒作
嚬蹙訓之其義亦通三者震動之極極則反之正成
坎坎在坤際水厓也水厓謂之頻六三厥初妄動自
厓而反則頻復也頻者危道故曰頻復厲頻而復雖
晩矣不猶愈於迷而不復者乎於義爲得故曰義無
咎也六三困而學之者也叔孫病不能相禮退而學
禮之爻乎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
五隂
行去道日逺適越而北首者也六四行於五
隂之中獨反而復下從於初道言初九也震爲大途
亦道也鄭康成曰度中而行四獨應初是也不言吉
無咎者正則吉可知獨復則無咎頻復之厲猶無咎
也四獨復五敦復不言吉者不以利害言也虞翻曰
四在外體不在二五何得稱中夫中無一定之中自
初至三以二爲中自四至上以五爲中復卦五隂自
二至上則四爲中康成謂爻處五隂之中
六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也
六五逺於初九中而未正非敦復則有咎五坤體厚
也五動而正成艮艮爲篤實厚而篤實敦也成言
乎艮故艮又有成之意考成也誠者自成也以體言之
謂之中以天道言之謂之誠以受之於天言之謂之
性有是性則有是體有是體則有是道萬物皆備於
我反身而誠則自成矣其於復也何逺之有厚而篤
實用力於仁者也荀卿曰以中自成易傳曰以中道
自成
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
於十年不克徵象曰迷復之㐫反君道也
復之終以一卦言之剝之上九反而爲初初九巳復
上六迷道而不復故曰迷復凶上窮矣不可動動則
降三成坎坎災眚也災自外至眚巳招也有災眚則
天禍人患無所不有故曰凶又曰有災眚三動六上
行有師體用師也行師之義以正去不正巳迷不復
而行師人誰服之終有大敗師六三師或輿屍凶坎
爲血大無功也三下之終故曰終有大敗坤四諸侯
位國也五君位上反三成震坎以其國君也震動以
也坎䧟也用此行師終有大敗妄動之禍至於以其
國君䧟之於㐫故曰以其國君凶言迷復動則凶矣
自古迷復妄動不勝其欲而用兵雖驟勝終有大敗
驟勝者厚其毒而降之罰是以禍至於亡身十者坤
之極數不可動則無師象不克征也十年不克征者
災也上窮也用行師終有大敗以其國君㐫者眚也
二者反君道故也上六反初九初九道也易傳曰居
上治衆當從天下之善夫從天下之善則改過不吝
舉錯當於人心以此用衆則師克以此用國則民聽
天佑人助何凶之有
䷘〈震下乾上〉無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
曰無妄剛自外來而爲主於內動而徤剛中而應大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃無妄之徃何
之矣天命不祐行矣哉
無妄天理也有妄人慾也人本無妄因欲有妄去其
人慾動靜語黙無非天理動非我也其動也天故曰
無妄此合乾震言無妄也無妄大畜之反大畜上九
之剛自外來爲主於內主言震也自外來爲主於內
如舜禹之有天下天下大物也可妄而有乎無非天
也故曰剛自外來而爲主於內此以初九言無妄之
主也震動也乾徤也動而震無妄之時其徤不息不
有其已體天而已故曰動而徤此再以乾震言無妄
也九五剛中在上六二以柔中應之剛柔相與上下不
過乎中中則無妄上下循天之理故曰剛中而應此
以二五言無妄也初九之尊位大夫得尊位大亨也
其端始於初九剛自外來爲主於內而正是以大亨
剛中而應動不以正亦何由徤何由應乎故曰大亨
以正此以初九九五言無妄也動而徤剛中而應大
亨以正者無妄之才也有是才乃可當無妄之時致
天下於無妄易言剛中而應者五卦飾也臨也萃也
升也無妄也大亨以正者三卦萃也臨也無妄也獨
於無妄言天之命者剛自外來而爲主於內也剛自
外來可也安能必其爲主於內動而徤可也安能使
剛中而必應以正而必至於大亨乎非天命不能也
天命即天理也非人爲也乾爲天巽爲命故曰天之
命也比以乾巽言無妄也三四上三爻匪正有眚匪
正妄行而干天命其眚自取者也無妄之丗九五在
上受天所命六二應之三四上匪正而無應欲徃何
之三四以五在上不可行上九巳窮三上相易成坎
險何所徃哉兊爲右大有六五尚賢上九易五成兊
故曰自天祐之無妄大畜三四正位兊體有祐之象
大畜反兊爲巽不正之爻不利有攸徃故曰天命不
祐行矣哉在卦氣爲寒露故太玄凖之以去
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物
天下雷行而物與之者無妄也雷行非時而物不與
者妄也虞翻曰震以動之萬物出乎震故震爲萬物
始震終艮時也伏兊爲澤育也二應五三應上對也
先王以是茂對時而育萬物茂盛也萬物繁興不茂
不足以育物不對則妄矣如春母麛母𡖉夏母伐大
木之𩔖
初九無妄徃吉象曰無妄之徃得志也
初九正無妄也九四不正妄也初九以正動上徃九
四應之徃而正正則吉其正行乎上志者動於中也
易傳曰誠至於物無不動者以之脩身則身正以之
治事則事得其理以之臨人則人感而化無所徃而
不得志也故吉
六二不耕穫不菑畬則利有攸徃象曰不耕穫未冨也
二動體而順乎中正無妄者也故極言無妄可徃之
理初至五有益體耕也二震爲稼艮爲手二徃之五
五來應二兊見震毀艮手兊金銍刈之象穫也二爲
田田一歳曰菑三歳曰畬初九震足動田之始菑象
也三來之二歷三爻而有穫象畬也乾爲歳故也夫
耕者穫之始畬者菑之成耕必有穫菑必有畬事理
之同然非私意所造君子隨時而巳無妄也譬如農
夫有當首事而耕者有當終事而穫者其於田亦然
有當首事而菑者有當終事而畬者當其時之可耕
可菑則𧂭荼蓼闢荒穢不爲不足當其時之可穫可
畬則有倉
多田稼不爲有餘初耕者也二當不耕
而穫耕則妄矣初菑者也二當不菑而畬菑則妄矣
吾無決擇順乎中正可動而動無所容心也如是則
利有攸徃有攸徃者二徃五則穫畬有成矣昔伏羲
創法以利天下神農氏黃帝氏相繼而出至堯舜氏
而法成夏商周之損益皆因其禮無妄作也其視
前人創法猶巳爲之是故前聖後聖出一人彼時
此時同爲一事不然不待時而爲則雖𭣄天下之美
猶爲妄也曰未冨者虛之理則虧之虛則實之
二隂虛而未故不耕而穫巳則亦不穫矣莊
子所謂天下旣巳治矣是也
六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
六二中正無妄也三四不正有妄也故以兩爻明六
二無妄之災坤爲牛四巽繩艮手或繫之牛或疑辭
四見疑以不正故疑之三震爲大途爲足行人也四
不繫之牛人以其不正或疑之妄也三不正而躁亦
妄也徃乗四妄而又妄不得位行人得牛牛非行人
之所當得妄動而干之非順乎理者也四來乗三二
在險中三自取之有妄而災則其冝也非災之者也
坤土在下爲邑邑人謂六二六二中正順理靜而不
徃無妄何災矣然三動則二亦近於險非自取也莊
周謂魯酒薄而邯鄲圍者乎𨵿子明曰無妄而災者
災也君子於無妄之災如之何夭壽不貳脩身以俟
之所以立命也故三四復位六二卒與五應
九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也
明人情終不妄也九四剛而不正剛則私慾不行私
慾不行則至於無妄無妄則無咎然且有咎者不正
也正者四之所固有也操存舎雲非外鑠也九旣剛
矣動則正正則無妄故曰可貞無妄固有之也致無
妄者必自剛夫妄始於慾慾之爲害自一芥取諸人
充之至於爲盜舜與跖之分其初甚微也剛者能絶
之不以小害爲無傷而不去故此爻在妄爲剛者聖
人與之可正也正則剛在其中上九亦剛不曰可貞
者妄之極也
九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也
九五六二無妄相與而九四以妄間之九五之疾也
疾者隂陽失位之象五動四成坎坎爲毒藥之象醫
師聚毒攻邪濟人於險者也易傳曰治之而不治率
之而不從化之而不革舜之有苗周公之管蔡孔
子之叔孫武叔然而無妄之疾非妄所致勿藥可也
蓋九五至正戒之在動動而求所以攻之則不正復
入於妄以妄治妄其疾愈深待之以正則邪妄自復
故曰不可試也試猶甞試言不可妄動少有所試二
不能徃五得位而二應勿藥有喜也不正則二不應
其能喜乎喜陽得位之象
上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也
無妄之時妄者三爻六三九四上九是也九四可貞
六三下體之極上九上體之極上九妄之極者也
上行之三成離離有伏坎坎爲眚三行之上成兊兊
爲毀折行有眚也上九六三之妄行即得正然且有
眚者妄極而窮窮之災雖行其能免乎爻言眚象言
災處妄之極不有人禍必有天殃故夫子極天人以
告之
䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川曰大畜剛
徤篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止徤大正也不
家食吉養賢也利渉大川
乎天也
剛徤乾也篤實艮也大畜者大壯九四變也一變爲
需再變爲大畜需有坎離相合發爲輝光進而上行
成艮𤣥有兊震兊西震東日所出入日新其德也剛
徤則不息篤實則悠乆兩者合一畜而爲德動而有
光其光揮散又日新無窮進而不巳自畜其德者也
故曰剛徤篤實輝光日新其德此合乾艮兩體而又
推大壯之變以言大畜也剛賢者也大壯再變九四
之剛進居君位之上賢者置之上位六五以柔下之
尚賢也三陽自內而徃難畜者也剛徤篤實輝光日
新其德自畜其德矣又尊賢忘𫝑剛上而尚賢具此
五者然後能止畜其徤大正也大正乃爲天下國家
之利君子當在上小人當在下正也初九九三當位
二五相易而正大者正也所以大畜者以其利於大
者正故曰剛上而尚賢能止徤大正也此以上九在
上六五九二相易以言大畜之利正也剛上而尚賢
尊之也尊之而不與之共天位治天職食天祿賢者
不可得而畜也三至上體頥養賢也二在內爲家兊
口爲食六五尊德樂道下交九二九二受畜而徃應
之不家食也王公之尊賢而又養之賢者如是而食
則吉正也非獨一身之吉天下之吉不然分國與之
視猶輜銖也故曰不家食吉養賢也此以二三四五
言大畜賢者止而受養也上能止徤賢者止而食乃
能得盡其心與之犯難而不辭兊爲澤決之爲大川
震變兊成坎艮震足艮指而越坎渉大川也乾爲天
五天位巽爲命天命有德者爲萬民也六五下應乾
九二之五大畜止徤賢者不家食應乎天而行何險
難之不濟哉故曰利渉大川應乎天也此再以二五
言大畜養賢之功在卦氣爲白露故太玄凖之以積
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其德
天在山中以人所見爲象猶言水中觀天也聖人論
天地日月皆以人所見言之天大無外而在山中其
所畜大矣內卦兊口前言也外卦震爲行徃行也二
隂四陽陽爲多大畜自大壯來一變需離爲目識前
言也再變大畜識徃行也德者剛徤多識前言徃行
故能考跡以觀其用察言以求其心而畜其德矣夫
以方寸之地觀萬丗之變塗之人而上配堯禹非多
識之其能畜乎
初九有厲利巳象曰有厲利巳不犯災也
巳先儒讀作巳矣之巳王弼讀作巳今從先讀三陽
務進初九剛徤之始六四柔得位當止畜之地不度
而進處位不當危厲之道也不如巳而受畜則利夫
不受畜而徃危實自取不曰眚而曰災者初九正也
大畜之時冝止而徃雖正亦厲故曰災子夏傳曰居
而待命則利徃而違上則厲初徃四成離離有伏坎
故曰犯災不直曰災也
九二輿輻象曰輿輻中無尤也
輻當作輹王弼注作輹坤爲輿自三以上爲震震爲
木輿下橫木輹也二不動兊毀折之輿輹也不動
未正冝有尤兊爲口尤之者也然遇畜而止輹不
進知以不動爲中是以無尤故曰中無尤也初剛正
也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而
安之時也夫氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才蓋一
丗者或聽於委裘之命故曰大畜時也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也
乾爲馬九三得位爲良馬震爲作足三陽並進良馬
逐也九三剛徤當位得時上九畜極變而應之利以
馳逐然馳逐不巳必自奔蹶之患不可恃應而不備
故戒之以利艱貞九三正也動則失正艱難守正則
利曰閑輿衛可也古文作粵粵於也發語之辭兊口
象艮止也坤爲輿四正閑輿也三乾爲人震爲足爲
大途人傍輿而行閑輿而衛之象閑輿衛以其利艱
貞也九三如此猶謹㘅䇿清道路節良馬之歩而徐
驅焉其進利矣故利有攸往上九陽也變而應三三
以剛往與上合志志動於中者也茂陵中書武功爵
十三級曰閑輿衛有取於此乎夫恃應而不知備銳
進而不知戒鮮不及矣
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
坤爲牛坤初爲童牛童牛始角時也六四坤體四之
初爲童牛初剛往四角觸之象四不來初屈而不動
童牛牿之也牿撗角之木周官謂之楅初之四則二
成巽木初復位則剛伏於木下牿牛之象六四當位
止剛不以威武爲之以漸優而柔之使無犯上之心
剛柔各得其正故元吉元吉者自其始吉吉之至善
也喜者陽得位初九不動而應巳剛者反爲柔用六
四所以有喜也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
九二犯五則三成坎坎爲豕五成巽巽爲白自三至
上體頥豕頥中有剛且白者豕之牙也六五得尊位
柔中二退而受畜三坎毀兊金刻制其下而剛伏豶
豕之牙也牡豕曰豭攻其特而去之曰豶豶豕則馴
擾剛躁自止牙不能害物矣慶者三陽受畜而爲用
隂以陽爲慶六五之吉有慶也二應五得正故吉古
之善畜天下者知有血氣皆有爭心難以力制務絶
其不善之本而巳猶去豕牙之害而豶之也順民之
欲因民之利成民之才率之以柔中其效至於垂衣
拱手而天下服易傳曰民有欲心見利則動苟不知
敎雖刑殺日施其能勝億兆欲利之心乎
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜極則通止極則動震爲大塗兊爲口上乾爲天天
衢也何大其聲也上動亨也言何其天衢之亨如是
乎正者道也大塗亦道也三陽上進道大行也
䷚〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實曰頥貞吉養正則
吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養
萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
鄭康成曰頥者口車之名震動於下艮止於上口車
動而止因輔嚼物以養人故曰頥此合震艮兩體而
成頥也頥者養也養之以正則吉養不以正則㐫故
曰頥貞吉此以初九之正言頥養之道也頥自臨九
二變之一變明夷離爲目觀也自內觀外觀其人之
所養也所養正歟君子也所養不正歟小人也觀其
所養是非美惡無所逃矣故曰觀頥此以臨二初變
明在人者養之之道當正也四變頥自離變艮艮爲
手求也自外觀內反觀巳之自養以考正與不正口
實者頥中之物也四爻皆隂隂爲虛虛則無物故自
求口實無物而求正與不正未定也二四正三五上
不正自養者正歟君子之道也雖貧賤不去也自養
者不正歟小人之道也雖冨貴不處也故曰自求口
實觀其自養也此以上九及頥中四爻明在巳者養
之之道當正也觀人之所養然後觀吾之自養則所
養正矣養之道甚大天地之養萬物聖人養賢以及
萬民亦不過震動艮止也乾天也坤地也震東方萬
物發生天地之養萬物也上九尚賢在五位之上坤
衆爲民聖人養賢以及萬民也天地之生其動以正
陽降隂升萬物自遂其盛至於盈乎天地之間各極
其分而後止天地不勞也動以正而已養萬民者本
於養賢賢者在上萬民自遂其生聖人不勞也止於
養賢而已故震動艮止之象自巳之養推之至於人
之養自人之養推之至於天地聖人然養之道不過
乎此頥之時豈不大乎故曰天地養萬物聖人養賢
以及萬民頥之時大矣哉此以頥之成卦終言頥之
道也易傳曰或雲用或雲義或雲時以其大者也萬
物之生養以時爲大故云時以卦氣言之十一月卦
故太玄準之以養或曰初變明夷則有離四變成頥
非離也何以有觀之象曰此可以意㑹難以言傳明
夷之離爲小過之飛鳥訟之坎爲中孚之豚小過中
孚豈有離坎論其所生也變卦之法一卦七變八卦
爲六十四四五六之變無復本體矣而五行盛衰皆
以本卦言之何哉故曰察性知命原始見終
象曰山下有雷頥君子以愼言語節飲食
山下有雷以養萬物而動亦不可過也震爲決躁艮
止之慎言語也噬嗑有飲食之象頥中無物節飲食
也言語不慎則招禍飲食不節則生疾皆非養之道
易傳曰慎言語以養德節飲食以養體事之至近而
所係至大者莫過於言語飲食在身爲言語於天下
則命令政敎出於身者皆是慎之則無失在身爲飲
食於天下則貨財資用養於人者皆是節之則無傷
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也
頥自明夷之離四變而成頥故頥初九有龜之象伏
於坤土之下龜蟄時也龜所以靈者蟄則咽息不動
無求於外故能神明而壽君子在下自養以正靈龜
之𩔖也六四安位無下賢之意初不待求徃之四成
離離爲目觀我也初震動體下頥而動口雖徒嚼志
巳先動是舎爾所以爲靈龜者觀我而朶其頥也爾
言初九我言六四舎爾觀我志巳從欲動而不正凶
之道也夫貴乎陽者爲其特立不屈於欲故能無祿
而冨無爵而貴守道脩德淡然無營今躁妄以求無
恥自辱亦不足貴也
六二顚頥拂經於丘頥征凶象曰六二征凶行失𩔖也
二比於初不能養其下而反資初九之賢以自養乾
爲首在下顚頥也六二經也顚頥則拂違其經矣養
之經陽養隂上養下陽當在上養之隂當在下而受
養故天子養天下諸侯養一國士庶人各以其職受
養五處君位二當受養干五六五養道不足然二亦
不可越五而上征丘者上九應二之象也艮爲山山
半爲丘王肅曰丘小山也物之所聚以養人者也蓋
二近於初而相得資之以養雖曰顚頥未爲無所養
近捨初九逺資上九正行亦凶何哉五雖養道不
足以隂陽言之巳𩔖又在相應之地上九應二則失
其𩔖矣
六三拂頥貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大
悖也
六三當受養於上九而六三不正動而正則上九不
來不動以待初九則初九不應旣不受之於上又無
以資之於下拂頥也故貞凶十坤數之極坤爲年十
年勿用言十年不可動上下無所利養道大悖也
六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顚頥之吉
上施光也
頥以上養下六四當位下交初九乾首在下顚也求
賢自助於剛柔爲正正則吉故曰顚頥吉虎視謂四
交初也初徃成艮離艮有伏兊爲虎離爲目虎視也
易通卦驗小寒虎始交際垂其首垂其首者下視也
艮坤互有坎重厚而深沉眈眈也虎首下視眈眈然
下交不瀆矣六四其欲在於初九不瀆則初九逐逐
而徃震爲作足逐也古文作跾初徃之四不正冝有
咎然無咎者以不瀆故無咎虎視眈眈其欲逐逐無
咎六四在上施之下者光也光坎離下照之象或曰
虞仲翔曰坤爲虎又曰艮爲虎馬融曰兊爲虎郭璞
以兊艮爲虎三者孰是曰三者異位而同象坤爲虎
者坤交乾也其文玄黃天地之文艮爲虎者寅位也
泰卦乾坤交也在天文尾爲虎艮也大雪十一月節
後五日復卦六二爻虎始交兊爲虎者參伐之次占
家以庚辛爲虎者兊也龍德所衝爲虎亦兊也兊下
伏艮具此三者之象故先儒並傳之舉兊則三象具
矣
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從
上也
正者養之經上養下陽養隂正也六五柔得尊位養
道不足資上九之賢以爲養拂經也上九助五之養
有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止
也有居之象故曰居貞之吉順以從上也人君養天
下以正得衆以用其徤乃可渉難六五拂經其才不
足故不可渉難上五相易成坎無震足巽股之象不
可渉也易傳曰艱難之際非剛明之主不可恃不得
已而濟險難者有之矣其可常乎
上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也
一陽處上下有四隂六五體柔無應才不足以養天
下而天下由之以養者也故曰由頥然非養道之正
也權重位髙衆忌之則必危人臣當此任可不兢畏
而懷危懼乎故厲以剛居柔位厲也厲則不敢安其
位下從王事無成有終上下並受其福故大有慶鄭
康成曰君以得人爲慶虞仲翔曰陽得位故大有慶
上之三成坎有震足象利渉大川也上九佐五以養
道養天下而得民利於渉難也象不言者大有慶則
渉難在其中上艮體頥以靜止爲善故三爻皆吉
䷛〈巽下兊上〉大過棟橈利有攸徃亨曰大過大者過也
棟橈本末弱也剛過而中巽而行利有攸徃乃亨大
過之時大矣哉
大過陽過隂大者過越也鄭康成曰陽爻過也卦四
陽二隂陽居用事之地故曰大過大者過也此以六
爻言大過也巽爲木爲長上兊者巽之反長木反在
上爲棟巽風橈萬物者也而體弱陽爲重四陽在中
任重也長木在上而任重本末皆弱棟撓也天地之
理剛柔不可以相無剛以柔爲用柔以剛爲體柔旣
不足剛亦無自而託譬之棟也中雖剛強而端柔弱
棟豈能勝其任哉故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩
體言大過之時也大過自遯六二變剛過者九二九
四中者九二九五興衰救弊補其偏而不起之處非
剛過不可也中則無剛過之患剛過而中所謂時中
也過非過於理也以過爲中也猶之治疾疾勢沉痼
必攻之以瞑眩之藥自其治微疾之道觀之則謂之
過自藥病相對言之則謂之中巽在內者巽乎內也
兊在外者乎外也內巽外而志行抑剛之有餘
以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不過
乃亨乃者難辭也君子強小人弱六二不往以濟之
亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未有不爲
君子害者也東漢之季清議大勝君子小人至不相
容大過巳極而不知反是以不亨故曰剛過而中巽
而行乃亨此以卦變合二體而言濟大過之道也
大過之時君子過越常分以濟弱能逹乎時中矣又
巽而行以是而徃利於有爲建大功立大事非大
過人者不能趨此時故曰大過之時大矣哉在卦氣
爲小雪故太玄準之以失劇
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯丗無悶
澤養木者也過而滅沒其木大過也初六以一柔巽
於四剛之下而不變巽爲股立也巽見震伏震爲恐
懼獨立而不懼也所謂以天下非之而不頋者乎上
六處一卦之外遯也兊爲無悶也遯丗無悶所謂
舉丗不知而不悔者乎二者非大過人不能也王輔
嗣曰非凡所及也
初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
巽爲白爲草交乎乾剛草白而剛白茅也先儒謂秋
茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有足有腹有耳器之
象坤爲地置器者苟措諸地可也而藉用潔白之茅
茅之爲物薄而用重過慎也過慎者慎之至也大過
君子將有事焉以任至大之事過而無咎者其唯過
於慎乎過非正也𥘉六執柔處下不犯乎剛於此而
過其誰咎之雖不當位無咎也故曰慎斯術以往其
無所失矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻
過以相與也
兊爲澤巽爲木澤木楊也兊正秋枯楊也言陽已過
也二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根
則其穉秀出稊穉也楊之秀也伏震之象故曰枯楊
生稊鄭氏易作荑艮爲夫陽過老夫也巽爲艮妻初
隂女妻也老夫得女妻過而相與猶足成生育之功
無不利也蓋九二剛中用柔以濟之則無過極之失
矣
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三巽爲長木居中任重棟也大過陽過隂弱爻以
陽濟隂爲濟過之道九三有上六正應當相濟六濟
九則陽不過隂不窮矣則上六者九三之輔助也九
三以大過之陽復以剛自居而不中過乎剛者也以
過甚之剛動又不正不正則上六不應人所不與安
能當大過之任如是有摧折敗橈而巳凶之道也所
以致凶者以不可以有其輔也易傳曰三居過而用
剛巽旣終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從
也三方過剛上能係其志乎
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
九四反巽在上巽爲長木棟之象陽處隂而不過能
用柔以相濟者也動而正正則不橈乎在下之柔故
曰棟隆之吉不橈乎下也易傳曰隆謂不係於初不
曲以從下也大過之時以剛濟柔爲得冝剛柔得冝
而志復應初有佗也初六九四非正應故以初六爲
它九四近君當大過之任不能絶去偏係不足以任
九五之重吝道也易傳曰二比初則無不利四應初
則爲吝何也曰二得中而比於初以柔相濟之義也
四與初志相係者也剛柔得冝而係於隂則害剛矣
故可吝也
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生
華何可乆也老婦士夫亦可醜也
兊爲澤巽爲木澤木楊也五兊變而與上兊成震兊
也震爲旉爲蕃鮮其旉蕃鮮可生華也巽爲長
而伏何可乆也巽爲婦上六隂巳窮老婦也震爲長
男得士夫也九變六隂居陽冝有咎以陽濟隂故無
咎兊爲口震成兊毀故無譽雖曰無咎無譽然以陽
而配窮隂又不能濟得無醜乎蓋上六過極之隂雖
五當位剛中濟之以柔不能成功也以陽濟隂其在
於未極之時乎
上六過渉滅頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也
乾爲首上六在首之上頂也上六本遯之六二自二
進而上行渉四爻至上成兊兊澤滅沒其頂渉難之
過也九二九四剛陽過越以濟難乃克有濟上六柔
而處大過之極不量其力至於滅頂然上六正也志
在拯溺不可咎也過渉之凶所謂以貞勝也象有言
不可咎者義不可咎也有言又誰咎者自取禍也
䷜〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚曰習坎重險也
水流而不行險而不失其信維心亨乃以剛中也行
有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公
設險以守其國險之時用大矣哉
坎一陽二隂在地爲水水之流動陽也其靜隂也流
動乎隂中者陽䧟乎隂也䧟爲險難八卦皆一字重
坎加習然後盡險之象故曰習坎此以兩坎言坎也
坎自臨變初九之五坎爲水九二兊澤決而流流而
不岀乎中不也凢水之流有物阻之然後流而
就下則不不者中也初之五復爲坎行險也行
險而不出乎中五必應二不失其信也水必就下流
濕萬折而必東有諸巳之謂乎必曰習坎者唯習坎
乃見其然君子動而不過臨難而不苟似之故辭曰
有孚曰水流而不行險而不失其信此以卦變
言坎之德也心者中也二五也亨者自初之五陽得
位而亨水之流行雖處至險無所不通者亨也乃以
剛中而不變也君子之在險亦然身雖蹈難其心則
亨亦以剛中也初之五者往也剛得中而亨者徃有
功也坎之道有尚乎此君子濟難岀險亦豈離乎剛
中哉剛中者誠實也誠實則金石可貫水火可蹈天
地可動故曰維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
此以卦變明處險之道也險者坎之用也能用乎險
則無惡乎險矣天地之大不可以去險況王公乎坎
在上天險也天之所以險者震足止於下不可升也
坎在下地險也地之所以險者艮爲山坎爲川半山
爲丘陵也坤在上國也五乾爲王三爲三公四爲諸
侯坤國而坎據之王公設險以守其國也設險不唯
城郭溝池兵甲之利綱紀法度人所不能踰者皆是
所以法天地也故曰天險不可升也地險山川丘陵
也王公設險以守其國此推明二五反復以盡習坎
之義也難生者險之時也用之以道濟天下之難者
險之用也不知其時不得其用行之不以中反䧟乎
險中小則亡身大則亡國故夫子嘆曰險之時用大
矣哉在卦氣爲大雪故太玄準之以勤
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
卦言坎者水也大象言坎者水流之坎窞也水流行
不止至於坎矣復至於坎其行洊至有常習之象常
德行習敎事非一日之積如水洊至也二五正中德
也震爲行坤順也爲民敎順民者也常德行可以渉
險習敎事可以夷險
初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
初六本臨之六五自外入於初歷兩坎習重也故曰
習坎窞坎底也道由正而行也君子處險當以正道
乃可岀險初六不正不能岀險反入於重坎之底失
道而凶也此何異學泅者不知與汨俱岀而溺死者
乎
九二坎有險求小得象曰求小得未岀中也
二剛中而䧟於二隂上有坎險居坎而又有險者也
動而有求五必應之五艮爲手求之象隂爲小故小
有得然未岀乎險中其剛𦆵足以自濟易傳曰君子
處艱難而能自保者惟剛中而巳
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎
終無功也
六三柔而不中履非其位不善處險者也往之於上
則坎險之極五有艮木枝𠋣而礙之險且枕也陸希
聲曰枕閡礙險害之貌來而處三則在上坎之厎入
於坎窞也來坎也往亦坎也終無濟險之功故終勿
用三下之終也
六四樽酒簋貳用缶納約自牗終無咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
四自初至五有震坎艮坤坎震酒也艮𤾁震足坤腹
樽簋之形皆有首𤾁腹足而樽異者有酒也有樽酒
象而簋象亦具焉簋貳也貳副之也樽酒而簋副之
燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時也三四坤爲土
爲腹土器有腹缶也缶樸素之物質之象坤爲闔戶
坎艮爲穴穴其戸傍通日月之光牗也明之象約者
交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠
信固結之象六四柔而正九五剛中而正四五無應
四非五莫之比五非四亦莫之承上下恊力可以濟
險故四當剛柔相際也用質以交於上因五之所明
以納其誠信則言辭易入險難易濟終無咎也四五
相易冝有咎而易則五出險矣故終無咎終謂上六
不動也易傳曰自古能諌其君者未有不因其所明
者也故訐直強勁者率多所忤而溫厚明辯者其
易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於
漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成德
逹才是也
九五坎不祇旣平無咎象曰坎不中未大也
九五本臨𥘉九往之五坎中而不雖不也有出
險之理然九五下比六四所係者狹四五相易中存
而大毀是水不坎適至於平而止也出險之道在
剛中正剛正則大中而未大幾可以岀險故聖人惜
之曰祗旣平無咎而巳祇適足之辭橫渠曰不能勉
成其功光大其志此所以爲可惜歟
上六係用徽纆寘於叢𣗥三歳不得凶象曰上六失道
凶三歳也
上動成巽巽爲繩坤坎爲黒變巽徽纆也巽木交坎
爲叢𣗥上六柔無出險之才處險極之時守正可也
不當動而動則愈䧟矣譬如有人䧟於狴犴之中坐
而省過雖上罪也不過三歳得出矣妄動求出則舉
乎掛徽纆投足蹈叢𣗥䧟之愈深雖三歳豈得出哉
係之寘之不得出也然險極必平巽木數三乾爲歳
凶三歳也𥘉六可動而不能上六不可動而妄動皆
失道也
䷝〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉曰離麗也日月麗乎
天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗
乎中正故亨是以畜牝牛吉也
離自遯𥘉六三變而成二五皆一隂而麗二陽物之
情未有不相附麗者也柔必麗乎剛弱必麗乎強小
必麗乎大晦必麗乎明故曰離麗遯一變六之三成
無妄再變六之四成家人三變六之五成離自六之
四言之離有坎日降而月升也自六之五言之坎復
成離月降而日升也乾爲天故曰日月麗乎天自六
之三言之有震巽震爲百榖巽爲草木乾䇿三十六
坤䇿二十四震三爻凢八十有四百榖舉成數也坤
爲土故曰百榖草木麗乎土觀天地日月百榖草木
附麗如此則萬物之情有不相附麗者乎此推原卦
變以明離爲麗之義也兩離重明也君臣上下皆有
明德之象重明而不麗乎正則以察爲明重明而麗
乎正以之化天下成文明之俗矣𥘉二三正麗乎正
也三爻在乾天之下有巽順服從之象化成也故辭
曰利貞曰重明以麗乎正乃化成天下此舉成卦
言離明之所麗也柔之爲道不利逺者不麗乎中正
則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也六
居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五舉
矣中正者人之本心也天下之心必麗乎中正則重
明而麗乎正化成天下也必矣故辭曰亨曰柔麗
乎中正故亨此以二五言離柔之所麗也兩者離之
才也坤爲牛順也六二以隂居隂爲牝牛至順也畜
養也以剛正畜養之成其至順而麗於中正則吉是
亦柔之利也故辭曰畜牝牛吉曰柔麗乎中正故
亨是以畜牝牛吉也此以內卦終言柔之所麗也在
卦氣爲四月故太玄準之以應
象曰明兩作離大人以繼明照於四方
明兩作者麗乎明也鄭康成曰作起也明明相繼而
起大人重光之象堯舜禹文武之盛也兊有伏震離
有伏坎震東兊西坎離南北照四方也
𥘉九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也
遯艮爲指指在下體之下爲趾五來踐初履也初欲
麗四交巽巽爲進退故其履錯然進退動則失正失
正則有咎故敬之不敢動以辟有咎榮辱安危繫於
所麗君子處離之始安其分義守正而巳故無所麗是
以無咎管寜逡廵於萬乗之招王丹偃蹇於三公之
貴以辟咎乎
六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
黃者地之中萬物必有所麗六二坤柔在下麗乎中
而與五合一得中道也夫中者天地萬物之所共由
天地之長乆日月維斗之不息聖人之道亙古今而
無弊者也六二得之故能守正而不遷乗剛而不懼
抱明德而獨照是以元吉
九三日𣅳之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日𣅳
之離何可乆也
離爲日在下𣅳也九三明盡當繼之際故曰日𣅳之
離盛必有衰始必有終生必有死晝夜寒暑之變逹
人觀此知窮必有變乃理之常孰知生之可羨死之
可惡吉凶泯矣故鼓缶而歌缶者常用之器歌之者
樂其得常也九三離腹變坤爲缶艮手擊之鼔缶也
兊變震而體離口舌動有聲成文歌也昧者不知變
不鼓缶而歌則大耋近死戚嗟憂之不安於死則凶
矣九三不變乾首巽白處明盡當繼之際大耋也八
十曰耄九十曰耋離三爻乾坤之䇿九十有六故曰
耋陽爲大大耋也大耋猶言大老三失應而憂嗟也
夫日𣅳之光斯須入於地雖欲附麗何可乆也是故
君子頽然委順不以死生累其心巽爲長巽變何可
乆也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無
所容也
九四重剛而不中正又處不當位不善乎繼而求繼
者也四之五成乾巽乾爲父巽爲子子凌父突也突
字古文作倒子不順之子也凌突而往其能來乎言
逆德也巽木得火焚如也火王木死死如也退復三
兊毀之其下反目而視棄如也言不容於內外者如
此故曰突如其來如無所容也先儒謂古有焚刑刑
人之喪不居兆域不序昭穆焚而棄之易傳曰禍極
矣凶不足言也
六五出涕沱戚嗟吉象曰六五之吉離王公也
離目兊澤出涕也鄭康成曰自目岀曰涕巽爲長沱
也五失位爲憂戚也兊口嗟也六五柔居尊位
九四凌突故岀涕戚嗟然有吉之道九四突五離王
公則吉四五相易上麗王位正也下麗三公用利也
據正而用利以順討逆何憂乎九四哉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜象曰王用出征以
正也
上九麗極有不麗者焉上五相易六以正行王用之
以出征也上有剛德而明故王用之兊毀折乾爲首
陽爲美九五美之至嘉也言用之有功王嘉其折首
書曰殱厥渠魁脅從罔治折首者殱渠魁也醜𩔖也
隂又爲醜上六下應九三陽也陽非隂之𩔖獲匪其
醜也醜脅從者乎王用出征非樂殺人也正其不附
者所以正也離上三爻不正上五相易而正獨九
四不正四諸侯位四正成坤土則正矣王肅易本
曰獲匪其醜大有功也疑今本脫之
周易上經噬嗑傳第三