炭翁先生集/卷六
書
[編輯]答尹吉甫宣擧號美村○戊子四月
[編輯]今月旬間。自公山便中。獲承兩書一時竝至。開慰遠懷。不啻跫音。福地在靜之諭謹悉。何論動靜。只有順理則裕。行其所無事。倘來者。任之而已。鄙人最患。忠信篤敬最不足。是難得福地耳。蓋念讀書敎子孫。力田奉公家。仰事俯育之餘。閑中逢人。貴賤賢愚。惟言孝弟忠信。以待後生。以之上報國家。下報祖先。幽不負天地。明不負師友。是非吾輩職分乎。如是則何論都鄙山野。福地卽此在矣。因來敎語及。遂至支離。猶未遂職分是懼。夙夜憂歎。福地樂土。信無處可得也。泰之數相見否。得書良慰。遙想僉會健羨。兩兒亦蒙記念。尤感。乃翁無以敎渠輩。偸惰惟肖。業進豈易乎。平生無反身之感。其奈修齊。眷集愈衆。家長之憂惕。益令倍蓰耳。相見乞致意。
在京兪斯文武仲。遞傳八月末哀札。及歸。又見七月初惠書在箱。謹悉誨意。極感眷余丁寧。久未奉報。徒切遠懷。卽日冬深。未審哀氣力何如。某載病南歸。頹臥數十日。近幸小甦。不意復忝職名。病蟄怯寒。無計起發。憂惶罔措。竊念吾曹。生丁不辰。天步艱難。而自知甚明。安分守拙。庶幾無咎耳。本非有實可以稱聞於世也。奈此虛名誤身。上欺天聽。隆恩異數。紛沓叢身。殆願逃遁而無聞。顧以世祿之臣。其何敢憚屑屑僕僕之譏乎。況遁將何所適乎。惟是退而守畎畝之分。進而謹臣子之恭。在權某今日道理當然也。進不敢出而有爲。退非敢長往而處也。誠不敢當招賢之列。而欲爲謝恩之計。故乍往乍來。若爾紛紛。而駭有識之視聽耳。但再入脩門。計將謝恩卽退。寸忱耿耿。不耐戀主。茲將賊嗜而芹獻。豈謂聖擇蕘言。乃蒙天語溫諭。許以敢不服膺。勖以爾亦察職。雖甚愚頑。寧不感激。始欲供仕數月。待畢因山。自知終不敢仕則決已久矣。適以病滿。竟未蒞職而歸。感戀之懷。迄用未展耳。壻郞答書。疑僕來往無謂。此未易言略道終始心中事。惟哀僉意以爲如何。苟律以古人進退則何有乎哉。顧非愚所敢。諸益自律。出處不苟。誠是也。但恐精微之間。難盡得中也。萬不能盡。〈己丑十一月〉
便來伏承哀札。少慰遠懷。卽今歲換春回。伏惟僉孝對時追感。摧痛奈何。罔極奈何。未審僉哀體支勝否。只增瞻慕。靜觀處礭之誨。有非蹇劣所敢言。但此狂躁散人。苟冀安分。而人或責之以過分。每切憂懼。不謂明甫猶不相知。況他人乎。乳雀之怪。或出人爲。則庶不至大害。顧以震來虩虩之義。不敢恬然。恬然則不幾乎天變不足畏乎。但自內省。未有弭災之道。展轉增愧赧也。萬萬不備。〈庚寅正月〉
仲夏以來。往來阻絶。不審哀氣力何如。遙自馳傃。伏切區區。且聞壻郞有疾。未得相問。厥後迄今。安否如何。鬱悶何涯。某依舊苟遣。心難操行難力。日覺日甚。偸惰狂躁。愈邁愈深。無足仰道者。伏惟讀禮時暇。進德日躋。幸蒙一言之惠。提撕發蒙否。深跂深跂。伏惟尊伯哀體支勝。敬箴四紙。極感不遐。敬受而謹藏之。欲付壁則恐致損壞。欲成小障。爲屋漏之寶。恨未易粧飾。是歎是歎。壻郞不願從衆。則誠令人發深省耳。家豚不解事。已西征趁科期矣。諸賢出處。固國人矜式也。愚意義無定體。理是冶法。隨人不同。逐事有異。行止何常之有。惟其是而已。況吉凶悔吝。生乎動。故動最難。且一動之後。意外事端。叢生如亂麻。天下不如意事十常八九。苟非精義八神。其能隨事中理。終得大吉而無小吝乎。所謂吾斯之未能信。賊夫人之子。素履貞吉。其以是歟。若如愚者。非敢與於斯。世祿之臣。盜名欺君。不敢堅坐偃蹇。以傲異恩耳。未暇論出處之義也。下詢之勤。不敢自外。茲竭鄙懷。得無汰哉。其詳。亦有非筆舌可盡者。伏惟哀鑑。〈庚寅八月〉
五月奴還。伏承辱答。稍慰遠懷。爾後淫雨。兩月不已。伏惟靜中。對時沖裕。某病懶日退。無計可變庸陋之質也。辱和詩及序。竊感箴誨之至意。仰歎造詣之高明。須各植耘。已見竝育不害之德。而樊圃有取。乃無棄物之義也。玩理至此。尙有未究否。鄙意本不敢爲衆草題品。而思處物之道。只爲芳草。不欲其害稼耳。因念鄙人平生。願受先人利己妨人之戒而未能焉。愼無近名之訓而有愧焉。奈縛虛名。誤此平生。今覺凡人雖無妨人之心。而不知擇地而居。則其爲害物。一也。故占兩首寓意。非欲較彼情而低昂也。政欲道着一恕字自警耳。不謂兄不惜。俯與酬酢。委牋鄭重若此。閑在中和之誨。敢不銘佩。顧迷昧茫然。不知所以下手。惟負愛余之義是懼。謹和數首。以謝來篇。惟冀下照。追達劣息愚迷。厥郞君所已知矣。質鈍性躁。膝下敎育二十年。尙有未化。更遲數年。冀其小進而取去。似是得計。未知如何。〈辛卯七月〉
某扶病到此。庶母奄忽喪逝。中道聞訃。愴痛何已。意外得拚大哥委訪。仍承手札。鄭重至此。欣慰感極。病軀日摧。精神筋力。有若頹齡耄廢之人。萬念俱灰。惟有養性二字。庶幾收功桑楡。無奈偸惰習成。疾入膏肓。日用之間。終是氣稟所偏。物慾所汩。雖欲充復敬恕。扞格而不可得。餘年無幾。無以報先人於泉下耳。英甫辭章。遂發大鳴。前此萬言。愚未得見。未知有何云云。而其進退之際。自處何若。今復爲此半上落下之事耶。抑出於愛君願忠之誠而不容己乎。文辭委曲宛轉。可謂盡美也。猶惜其措語有未完。尙未免伉直之氣。甚恐天心疑訝。萬一有不知己之歎。則固知聖度含容。虛受無他。倘或睿鑑姸媸之際。有些凝滯之幾。遂妨致中致和之功。激成生心害政之端。今日芹曝之至誠。反爲無益之大患耶。此疏一出。固知高明益震。賢愚咸服。若欲遂忠愛之心。或有所未易耶。愚意世上。能言未易。不言者亦難也。然愚之過慮。正似俗見。而英甫之義。乃非堯舜不陳之心也。雖欲容喙。不可得也。燈下走草。不備。〈壬辰二月〉
伏惟獻歲順序義勝。百福方新。遙賀之至。聞有新命。如何進退。僕病與年添。懶與日退。自懼奈何。別紙諄誨。謹悉示意。但愚意非此之謂也。當時疑之者。衆人之情。而牛翁不疑者。誠是大君子盛德之量也。人當學此而戒彼耳。今此年譜。直欲爲垂世範俗之書。則但敍事而後人自見之耳。倘如較卞之言。卞誣之辭。或有如史家之論斷。則得無似堂下人。有待於後之堂上言。亦似有自家之書。有妨公共之書敍事之文字矣。亦恐有惹紛爭之端耳。崔公事。彼此人慾敍其實則曰。汝立之獄。世人多有疑崔某爲汝立之黨。賊招有吉三峯姓崔居晉之語。當時飛語遂播。指崔爲吉。及崔公被逮。獨牛溪云云。則是敍事之體當然。而我無所容心焉。今見敍事文字之際。崔公實是可疑。而至如遠近喧傳。指謂永慶。則崔之爲吉。正是擧世之公言。而牛溪獨言。乃過於忠厚。爲觀過知仁之義。則似與牛溪盛德本情相違。而亦非一世公共之言。似此等語。不可以筆舌喩。臨紙不覺妄發。兄我恐俱未免惹口舌。覽訖丙丁。幸甚。〈癸巳元月〉
向者伏承手札。傳自興龍德坡。仰感且慰。行止自定。非人所能與。況如蹇劣。自謀不暇。其敢謀人。顧此鄙陋。誠何擬諸高明。且確然不拔之志。非愚所敢望。第世祿之臣。不可不委曲盡其誠敬。而固守太執。反惹無窮之變。使人縶縛容不得。是則如愚盜名小人之求免悶悶者。抑亦賢達君子之臬兀歟。惟高明思患豫防之。念茲凡庸之語。宜爲大眼目所羞聞耳。〈癸巳正月〉
伏蒙聯璧猥枉。仍奉淸宵晤言。在鄙吝。警發多矣。伏切感幸。迨今耿耿。顧此偏性。白首依然。粗暴悍厲之氣。每發於言語之間。欲悔難悛。每念古今。無論大小。惟善是慕。爲暮年心術之資。而常恐義理無窮。淺見有限。正慮不知而言。固非敬信之道。亦恐興戎也。每每逢場。必致支煩。舌不可捫。奈何奈何。萬事平鋪。只是蒼蒼者心。不待多言耳。〈癸巳九月〉
伻來伏承惠書。寒沍行李。歸稅萬福。感慰之至。但審二郞內痘危劇。伏慮不已。春初愭兒亡四歲女兒。今見女息又失此兒。渠輩生死。有何輕重於祖先門戶。而痛傷心肝。奈何奈何。曾聞再疏。天批更如何。成何究竟。希仲所謂不誠。指何事。顧此愚迷。有何裨益發明。第恐或謂處者無赴命之義。是固當然然。不可泥。古今不同。時俗異宜。加以天心處義。不以爲可。則若非不獲已。誠難執滯。況世臣乎。雖不能仕。而赴命有時。當然耳。故愚意老兄今此之行。未爲不可也。但亦不可泥。且旣至有掣肘乖剌致悔吝。則不如靜之守分耳。老兄自以爲累者。未知如何。以累自廢。理固當然。然亦不可泥。果若必泥。則管仲終無事桓之義矣。若以不吐盡心曲。而希仲謂之不誠。則恐未致詳。大凡人倫日用。何時何處。可以不誠哉。爲人謀忠。有懷必達。君子之誠當然。然有時乎自量量人。量時量事。而不敢言者。豈不誠而然乎。愚謂爲忠非一道。言固忠矣。安知默非忠乎。自首鼠者論之。能言固難。自能言者論之。能默亦難。末世言者少。默者多。遂貴言而劣默。要之至理。未必通論也。臨紙縷縷。惟乞鐫敎。萬不宣。〈乙未十二月〉
秋江集所謂善惡性同而氣異。似本於善惡皆天理之語。猶恐似欠委曲。至於儒釋道同而跡異者。似極害理。秋江高義。百世興起。聞道淺深。未敢容議。況一，寒兩賢儒宗。誠何云云哉。而後生創聞。不能不駭心。如何如何。本集甚欲一玩。俟後可得借觀否。詩人語貴含蓄。況三百篇忠厚和平。而惻怛仁愛之意。溢於言表。故可以怨可以興。而物我俱益。平生欲學不得。曾見古人宮怨雲。隨例趨朝不是恩。愚意其雖未至於怒。然猶恐無些忠厚愛敬之誠。沮，溺豈不高哉。滔滔皆是。誰與易之之語及辟人辟世之辨。正爲悻悻自好慷慨皎皎之歸耳。辭達而已矣。達已難矣。且脩辭立誠。君子之道也。然則文辭。亦自有法度。而詩又音樂之屬。尤難學。每愛希仲詩語淸古。譬諸脩竹玉立。天籟自響。若其進士詩。則恐露筋骨。小失倫儗。震瞥未子細。馬上欲誦繹未得。後便幸謄送。〈乙未十二月〉
伏承伻來手札。仰感仰慰。別幅誠懼僭汰。昔年入都。事多不如意。殆將發狂而走。獨肆狂言。以舒憤悶。胸中躁鬧叵耐。自念此不可以論。古人之學。必有中和一路脈。而吾輩未及知也。忿悁消盡。胸中坦然。然後覺此平平地常茶飯。前此誤尋仙饌。走一邊去。幾失自家方寸裏靈丹也。濟卿戰國賓一句意思。實於此時得之也。人之多言。亦可畏也。固亦周爰咨度之義也。要是盡吾心。自靖人自獻。老兄此行。愚未知不可。聖上許遞。盡燭忠愛之誠與否。未可詳。鬱鬱。萬俟春開拜敍。〈乙未十二月〉
愧茲空扉。仙筇虛辱。留書與詞。至意勤懇。感歎之餘。無任悵惘。前後惠札。俱承感薦。某病中眼前。瓦孫病死。雖慣難耐。分外職名。尙未蒙遞。內省厥躬。未見可以承命。惟念微末。不敢坐辭。更觀病軀可行。則再發詣闕。籲天乞免。終不可起發。則不得不拜疏陳情耳。本是凡庸。山林之志掃地。倘來之事荐臻。卽事揆理。要以安心。且曾困心橫慮。而後省得一事極尋常。自此意見每下。及至高世之行。譬如下界塵骨。卒遇靈丹。噤不敢食。古人之或去或不去。或近或遠。其歸一也。顧鄙劣。安敢與論及此哉。然只要安乎心適乎理耳。但理微無形。所謂理者。或出於慷慨。或出於意見。而過於高流於下耳。是用自懼。紙盡只此。千萬何縷。今此之行。非獨爲謝恩計。亦爲訪兄計也。竟不得達。聞齋居聯萼輝映。歆羨之餘。自憐潸涕不得。別狀乞僉位竝照。與仁卿論希仲事有若干語。幸斤正。〈丙申五月〉
伏承手札。稍慰阻懷。第審調症尙未完復。貢慮貢慮。英兄稍復。何喜何喜。希兄前向伻已入城。營求他術士。爲再審新卜計雲。未見其答書。其一家將搬移京宅。行有日矣。且聞換宅於墨寺洞雲。弟吟病日苦。殆不可堪。每呼遄死。而奈此叨忝無已。惶惕衋傷。卽茲憂悴。身心俱極。諸兄固志可則也。聖主必欲致之固宜也。念此狂躁一散人。虛名自累。一何至此哉。必我自取。近日夜自訟而無可脫此坑也。前書赴擧書銜之疑。希仲之前與朴汝彬正論兄家事如此。更謂子赴擧則無疑難矣。赴則不得不書銜。易所謂不拯其隨。此之類乎。終是父子異路。亦打乖也。兄曾未及聞之歟。不行之官書其銜。古義則否。權某先自打乖。其子無難處矣。未知孰是。呵呵。不備。〈丁酉三月〉
卽見宋生。槩聞兄邊音信。稍慰。此中心緖。兄能想否。金泰叔病劇。朝見其手書訣語。心不自聊。尹希仲見其毀甚不可支。自處如不病者。極悶。鄙劣多病。不得如意出入。書筵近纔入侍三日。今日又病發不得入耳。昨於講院。見兄還送頒曆。與仲初商量。不可以此上章辭之。本院無入啓還納之義。曾在戊子年。鄙人再還。而審其事情。則不敢不受。當時愼爺爲贊善。問事情於下吏而受之雲。不宣。〈丁酉十二月〉
奴還。伏承兩書。稍慰遠懷。病患諸況。復何如也。遠無由聞。鬱鬱無已。鄙病日瘁。累疏未遞。終何究竟。將至陋劣可惡之地而已也。他尙何說。高之一字。何苦避乎。士服尙不見。嚴，冶二人之所不能。爲是不出於接輿之義。則出於孟子之義也。愚輩欲學之而未能者也。君子言之。必可行也。行之。必可言也。無所苟而已矣。大過之時。大過之行。亦理也。何避高之名哉。百世以俟而不惑矣。然而欲避其名。則是理也容更詳之耶。如何自救不暇而更發此言。多見其不知量也。灑灑之言。安得不出於鄙口哉。〈戊戌二月〉
迷豚說兄意若干語。豈渠未能知兄意而誤傳。抑高明未悉愚所見也。要渠口覆。而渠亦未悉乃翁之意也。到此地頭。終不登對而歸。則不如初不來也。欲登對則請以儒服見之外。有何道理。只爲駭俗耳。兄之今日欲避駭俗則已晩矣。迷兒說兄意此事嫌自高不可爲。兄避自高則前此何稱進士臣乎。若不敢見則無言而歸耳。更何疏乎。自上已謂兄不敢見。則無言自退。故批語爲然耳。千萬不能筆。何由奉討。大槩欲見則疏。不敢見則乞勿更疏。幸甚。迷兒說旣不敢見。然且在京。近於彼爲彼我爲我。兄亦以爲然雲。信否。愚意此恐不入精思也。正是遲遲之意耳。寧有彼爲彼之嫌乎。況本是洛下人。尤非可嫌之地。且天語旣許不強爵祿。不強必見。而更有惓惓之後語。苟感激天意則見。不敢見則已。更何告歸之疏。雖疏。何必忙乎。試更徐徐。千萬幸甚。竊見春宮天資日躋。德性問學之功。正急其時。故切望諸人之來也。而兄之來。恐有紛紜至此。故前此奉書。欲守素履則毋效覆轍雲者。爲此也。今則只有登對一道理也。而兄義終不可則只有去耳。然去何必忙乎。亦何必疏乎。疏草云何。必欲奉窺於未呈前。何可易也。兄之平生結前括後肯䋜。正在此一着。矧是樞機。所關非細。切願愼勿悤卒。姑且遲遲。且固執匹夫之志則已。若念不仕無義。中正一坦途。須入細商量。恐無意思。愼勿愼勿。欲一入對。則更疏雖惹人笑囮。聖主未必不莞爾。上下俱得也。不然而疏。進退無據。量處。〈戊戌〉
謹悉疏意。誠好誠好。但結殺處未妥。蓋題未恰好故耳。自不敢見。至聖上哉一款。須更商量。孟子庶人不見之義。使若膠守。必有難繼之弊。況兄今日欲守此義。則初無可來之義。旣不敢膠守之而來。則到此而反欲膠守之。其可得乎。且聖主旣欲面諭死罪之說。則是吾君將欲陶甄民物之義也。何敢論我執不執乎。君之於士民。爲其賢爲其多聞而欲見之。則誠不可召。欲陶甄敎育之而作成以用之也。則爲士民者。何敢逃其召哉。兄常謙辭不敢自高也。而到此一款。依舊處高之跡自露也。且聖批已示罷遣之意。而更爲惓惓之後語。俾爲自處之地矣。更請罷遣。成甚說話。且聖主旣優容寵嘉。而已於疏辭起端。陳謝容赦之意。更請誅譴。似非誠心。而有似文僞之語。乞細商量。大槩筆不能盡。結殺之語。須更商量。成理勝文字。婉而成章。然後似可用耳。如何如何。末端若浼恥見一款。似解說不快脫。如何如何。若移此四字。置之於情不相通爲敎之間而檃括之則如何。來書謹悉。堂侄權㦢之姊。寡居新門外。再昨喪出。抱病未赴。不遑他念。茲闕一候。不得面討。恨恨。疏草尙冀天日照臨誠赤。而第聖意猶不欲遽去。則想素志必添難處之義矣。末段結語俟命二字。言與事理。正適其中。而兄意若不待批下而去。則言與事乖。義亦得無過中耶。試待批下更爲謀如何。自上特許以儒生冠服入對。則固有古人事。復見於聖世。豈非盛事美談。諸兄亦無言可辭矣。誰能辦此事哉。明初受諸人能之否。甚恨無由面敍子細。千萬呈疏批下然後更謀似好。凡事悤卒則多誤。然此等語。得非三思之惑耶。不暇自謀。欲爲人謀。可笑不知量也。〈戊戌〉
獻歲發春。伏惟令德淸福。與日俱新。遙切慕賀。弟只有病年偕增。憐苦耳。褊性依舊未化。終無以入善。是愧是懼。三冬三書。藏在篋笥。極感誨意勤懇。久未奉報。未嘗敢忘。或出或處。各適其分。念茲夙夜。踰分是恐。濟卿書何必同雲。先獲我心耳。刺謬之示。瞿然失圖。此誠難言。蓋念恥言人過。醇厚可則。君子脩慝。攻其惡。無攻人之惡。稱人之惡。夫子所惡。訐以爲直。子貢所惡。是數者。曾聞諸家訓師敎。而欲學未能。今已老矣。益覺其言行中心所存。誠不敢嫉毀人。今人尙然。衆庶尙然。況古人先輩乎。近年以來。惟欲絶口廢議論。逢人講討義理。則卽其所知。不敢苟同。開口索言。待人采擇。彼此相益。卽物明善之道。似當然耳。苟能虛受順應。而毋忘泛愛尊賢之心。尙能強恕而行。此等紛紜。自無事矣。此未必爲愚之私言。庶或俟百世而定矣。千萬何盡。〈己亥〉
向承在孤雲書。今又伻來。因審靜履沖裕。且感且慰。卽聞更拜疏章。辭語云何。竊念天意字字着心。旣雲憐爾心事。而責之以共濟慷慨之志。雖以高明苦節。到此似不可不動。不動。將無報聖上之誠意也。如何如何。伯令兄見吏部回啓。狼狽似尤甚矣。將何爲計。在吾輩相規責。舁疾陳籲之雲。可也。設令託疾。促之舁來。豈聖朝以禮之義哉。尹汝望豈不知分義之人耶。假使無疾而託病。其中必有所不獲已。而守難進之志也。從此將無以勸自量難進之士也。倘聖主有此敎。自下宜陳不然之義也。不謂自下遽有此請也。不覺長喟。紙盡不備。〈己亥〉
卽惟秋涼。靜中超勝。客裏吟病。度日如年。自憐。此生一世。喜和而不同之美。未易見之。誰能包荒用憑河。朋亡不遐遺。升斯世於大猷。以酬我先王及我聖主大過之志哉。兩宋固爲朝野之所屬望。今來又見巷論。望兄與武仲。能與之相濟共業。不啻飢渴。兄及武仲。得副其望耶。自守不遑。而念及外事。可笑愚正支離人也。希仲新命。將何處之。今在何處。萬何盡。適聞秀兄之子委進函丈。走草寄候。〈己亥〉
謹悉示意。希仲所謂不誠者。可知其意矣。蓋謂高明自廢。猶是第二事。更有第一事在。而不盡中心所在耳。愚固已意其然。故前書所白衷曲未吐未必不誠。謂此耳。釁累自廢。雖所當然。聖上滌瑕蕩垢。偕之大道。則大小勠力。畢命盡職。以代天工。亦理也。能爲管仲。優於管仲。下於管仲。各隨其才之高下耳。非但君臣。凡人倫相接。莫不皆然。如愚之自分棄人。勿敢與人上下言論者。非敢自晦。內顧愧恧。理所當然。然而日用之際。妄發多矣。固由性躁不能愼默。亦以蒙人寬假相待。則義不得不然耳。故自廢之義。終難見信於人。而今日之事。聖上亦未必不以爲託辭而已察有此第一之意也。聖度許茲匹夫之志。益篤有爲之誠。美矣至矣。或謂茲執泥之過。而置一世於不可爲。則得非未安乎。或坐或行。城外江外。與時消息。惟何泥。謹拜白。
凡畏友自潔之意。非所難知。聖主亦已知之。職名累身。則恐汚其節耳。是以執此苦節而不能自已者。今若斬則嫌於累職名。故雖有權某悃愊之言。而不得入也。若欲如此。則楚狂，沮，溺。猶不可爲。今不能上天入地。亦須入海出世之爲然後方可。愚每欲諸畏友謝絶杜廢如病廢者。固慮此耳。職名可辭。喪服寧可辭乎。爲吾君斬。何嫌於爲淸民乎。是豈寧斷頭不可爲乎。是豈人慾之危。恐陷於利害之私。而必遏而後已耶。若如今日朋友之論。微服過宋。堪笑其不能直道而行。反爲此黯黯苟賤之行也。如何如何。乞更將此言。與武仲細商量。幸甚幸甚。〈己亥〉
伏承兄書。感荷何極。每見來書及仁卿書。知至誠相愛之深。感銘入骨。此無以仰報。方以言行未孚。徒尙口舌。爲至戒故耳。亦以遜言有前聖明訓耳。以愚之狂妄。尙欲爲明時諸君子遜言。則自知負一世善類。以愚爲人謀忠之赤心。能不爲善類憂歎哉。希誤兄成。希敗弟使之喩。此不知指意所在。無任鬱鬱。希仲久不見。或書札往來。每以言行未孚自懼。感兄至誠相愛。而未能報爲歎。數日前適其過我。相對嗟惋。亦不過此耳。今承敗使之誨。未知所以使之者指何事。欲自省而不得。冀蒙再誨開發之。至幸至幸。希仲遷湍歸驪之未能。何與於袞，貞。而斥爲奸魁乎。顧此言行未盡忠敬。而不孚於人。雖絶跡深入。未知更惹何口舌也。惟當自反惕慮耳。希仲實是可疑。而愚不知之。則愚爲迷謬。諸君子爲先覺。實非可疑。而諸賢不知之。則爲逆億。希仲負善類乎。善類負希仲乎。寧人負我。毋我負人。每以此自戒而望之人。仁卿書未能無疑希之意。愚恐不然。則其答猶然。竊未知所以然。旣而痛斥希仲。仁卿爲最之言。入於鄙耳。此不自希仲所切處來。似自仁卿一家來。心甚驚訝。旣而金仲擧見過。語及其說。而愚謂兩宋爲一身。兩尹爲一身。爲一世之言云。吉甫之子斥希仲誠是怪事。其答乃曰。仁卿痛斥之言。固爲一世之常談雲。若然。愚安得不一言於仁卿哉。希仲果爲奸魁而不知。則愚之愚極矣。不然而疑之。則定非君子氣象。定非先賢法門規模。不得不誦所聞栗谷之訓。愚之所聞。未知眞僞。而愚嘗信之。蓋見大賢氣象。能得堯舜以來相傳之意也。愚常以是望於一世之善類。今見仁卿不然。則愚之言。烏可已乎。此友實爲汝立。栗谷待汝立尙然。愚謬必知其不然。而仁卿待之若此。則愚之言。烏可已乎。舅甥心事。尙未相悉之示。茫然將謂痛斥。是則愚尙未知其可疑。諺謂被鼈噬畏釜蓋。畏者怯耳。釜蓋何罪。今一世未知鼈噬非釜蓋而先畏。如何如何。愚雖愚。不敢疑人。萬萬何盡。〈庚子十二月〉
伏惟歲年。諸況萬福。遙賀遙賀。前日完人之示。心竊有未安而未及白。語曰。見利思義。見危授命。久要不忘平生之言。亦可以爲成人。成人則完人。兄所謂完人。豈踐形之聖人乎。堯舜孔子不常有。然則完人誠難。固不能每事盡善。君子成己成物之心。必以聖人踐形爲期。故必以盡善相責望耳。然撿身若不及。與人不求備。是固飭身容物之義。今日朋友。愚之所慕用者。汚不失語所謂成人。亦有進於是矣。故每以盡善望之。益篤忠信。修辭立誠。期以取信。愼勿自信疑人。是非今日朋友之所共勉乎。外此而毫釐有差。則便入計較億逆之域矣。可不愼乎。可不愼乎。力疾走草。萬萬何盡。〈辛丑正月〉
仁卿來。伏承惠書。且與仁郞話。離索之中。何慰何慰。顧茲識量掃如。學識又無以自振。而褊性膠迷。少學旣偏。老而彌篤。每念苟能收功桑楡。言行能謹。忠信有孚。不待握手。自渙然矣。苟未能然。百事徒爲耳。內省身心。一向汚下。惟是愧懼。所恃吾兄。愛我誠篤。念念不置。幸終始提撕。庶或小人之免。至望至望。希仲柔克卑牧。以來天下之善。愚之日夜所望。無過於此。不然。何往而不顚沛哉。可念。坦蕩蕩路上。古今幾箇能行得。己雖未能。願之於一世之君子冀一見之。此心滔滔。不能已也。〈辛丑三月〉
意外承書。何慰何慰。見解未能眞實。未免自欺。欺人之戒。得之先訓。平生自勖而望人。願與諸畏友共之。何嘗須臾忘。顧茲昏劣。難入豁然之域。尋常愧懼。卽承來誨。愈增悚惕。惟願毋忘提撕。至禱至禱。前書謂愚註疏外立言恐恐。抑背於註疏。更願指敎其處。幸甚。且諸益所論。必合經傳註疏之義。亦乞的示的訓。至望至望。此事諸益必欲爲訓於天下後世。則須宜明卞。不可糢糊掩護。而徒取侮於人而已也。仁卿前忙未答。爲歎爲歎。近來自覺自已空疏。無一善狀。而不耐望人責備之誠。是亦景賢好善之心也。故不能不有所云云。未孚於人固也。近日惟欲自省。更絶望人責備之意耳。月川說話。莫非成己成物之意。物我交益之道耳。從此當無諸益逆耳之言。惟願提誨毋忘。是禱。
意外承書。感慰之至。但審書尾月日。已成三月。地非千里。魚雁之憑。有若是難。一字千金。實非虛語。鑾駕天祥地靈。玉體復常。大東宗社之慶。不可筆舌喩。顧茲世臣。再次道旁。望見羽旄之美。與齊民共其欣欣之喜色耳。意謂吾兄必不來。義無不可。似聞承召而來。是亦義當然耶。與其來而逃。不若不來之愈耶。尤翁意謂其難進之意。必不入京。第聞必至不欺之語。庶慰加額之望矣。入圻呈疏而退。疏辭太紛挐。想借聖主一笑資耳。賢者所爲。衆人固不識也。如何如何。老劣狂言。亦應借諸兄一笑資也。自笑自笑。心照不宣。〈乙巳〉
便中拜書。聊慰遠懷。多少誨意。感仰感仰。無日不病。老境之常。惟兄義勝。能自強焉。愚劣身心俱頹。每冀諸益警誨之力。敢雲有補高明日躋之功乎。第感愛余之勤。不敢自外。謹呈小吟。幸賜斤正。不宣。恩怨分明字。愼毋些在胸。此言如不信。差繆入奸凶。誰識範文正。生無怨惡人。隨他愛憎者。一切反諸身。近適感興。欲呈同志諸益而有不敢也。今茲仰復。如何如何。〈乙巳十二月〉
累承惠書佳什。仰悉眷念至意。感銘何極。顧此倖免增年無況。絜矩二字。受諸家訓。平生學而未能。今奉來詞。更深媿惕。猶願老兄及諸益。亦體得此二字。得無媿古今。至望至望。平生言行。無所可孚。外不見信於人。尋常愧懼。自反未能。前日如是。今日如是。餘外萬事。在我何與。丈夫胸中。洞然白直。心口一體。隨時隨事。而括囊是戒者。遇人之不幸矣。少承庭訓物我無間。存心愛物。君子之心也。貴我賤物。不能充無欲害人之心者。小人之道也。吉凶消長之理。在此幾焉。古今天下。得知君子之幾。幾何人哉。自顧此心。寸赤炳炳。白直無他。自外來者。一切任之。古人俟死不貳之言。何所謂乎。希仲不知群龍無首之義。固凶之道也。然諸君子有道。尙其無虞。倘諸君子必矢之律。若終未免冤死。則百世之責。將誰咎乎。萬萬何由面討。涉頂二字。未知所指。鬱鬱。〈丙午二月〉
家兄久未見。末壻遭喪。欲議事。委人馬來。爲入京過旬而還。得奉去月廿七日手書。稍慰遠懷。內外遠近。大小喪厄仍薦。涕淚遣年。子重之逝。不獨爲私痛耳。不謂德門喪患也如此。向拜仲丈。庶季逝纔成服雲。今見來書。伏想書出時喪未出。訃未至也。不獨相連之契。曾與之一見。相款若稚交。不勝痛怛。規友自遲晩。愚見不勝其喜。希友及家兄之見。不謀而同。仲丈亦同。今見來書亦然。似聞閔大受以爲不可雲。未知果如何。向與希仲，達夫參坐而言。鄙見與希無異矣。俾訴其惡之說。傳者誤耶。來書自有公論之雲。亦第二之義爲衆人言耳。君子存心。我心無媿而已。公論有無。於我何與焉。蒙詢愚見。乞誦所聞。嘗聞之。天地之大德曰生。成己成物。天之性也。不獨自愛而愛人。故己欲立而立人。己欲達而達人。乃若生民有欲。物我相形。自私而忘物。甚至於父子兄弟便有物我。弒父兄戕弟子者有之。況於弟姪乎。況於人乎。故曰推恩。足以保四海。不推恩。無以保妻子。是故。君子自責以克己。強恕以及物。故撿身若不及。與人不求備。故躬自厚而薄責於人。責己之感也多。責人之應也少。是故。凡大小逆境。毋論遠近。惟知省厥躬。勿敢非諸人。寧受惡名於己。勿敢歸咎於人。在己則不自辨而護過。在人則隱惡而揚善。以至於負罪引慝。庶幾感物濟人。必欲人我俱全。共入善域。無憾乎成己成物之心。天下之人尙然。況朋友乎。況親戚乎。況父子兄弟乎。小事尙然。況大事乎。夫乾。天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恆簡以知阻。吾輩昧健順之理。不知險不知阻。而不能易不能簡。凶或害之。悔且吝。固其所也。易曰。震不於其躬。於其隣。無咎。子曰。畏隣。戒也。可不戒乎。〈戊申〉
伏承別幅。謹悉盛諭。有懷不言。非誠。故前書略陳一二。以備裁擇耳。今蒙多所肯可。自幸鄙見有或不戾於高明也。假館存羊之意。誠似來諭。節目間弛張。謹俟面敎。第假館房室堂門之制。極難準古。不獲已略倣其意。不能一遵之義。敢此先白。凡禮從朱。時義當然。愚每說俗。非欲苟從俗也。無害於義則從俗。時義亦當然也。今更略布愚見。非苟爲異同也。惟備高明講禮之一端耳。夫主奧東向故也。而家禮壻東。從俗也。交拜非古。家禮從俗耳。黍稷菹醢等各設。別夫婦也。共一三俎。從婦爲主也。此古也。家禮廢俎敦。對設蔬果如賓客之禮。是亦從俗耳。無他義也。無害故從俗耳。不親迎。古之俗亦有之。娶妻不卽歸。後之俗亦有之。而朱子謂之未安。故家禮必親迎卽歸。是則不從俗耳。雖然。男女居室。人之大倫也。其節文不宜深泥。故古人云不親迎則不得妻。必親迎乎。愚亦曰。不卽歸則不得妻。必卽歸乎。此等事。有不深泥。旣不卽歸。則館甥貳室之禮。所以起也。親迎卽歸而路遠。則假館同牢之禮。所以起也。館甥。不卽歸之禮也。假館。卽歸之義也。是皆情文俱備。而一本於誠。若然則三千三百之文。無往而非誠。館甥之事。假館之儀。一時竝行。則揆諸事情。而恐未順理成章。故前書云云。非敢激之也。蓋親迎卽歸。禮之常也。未能卽歸者。事之變也。遇事之變。而處以唐虞館甥貳室之古禮。是殆道之權也。有何害義。而必欲變俗也。故愚敢云云耳。然親迎者。男先也。以歸者。女從也。盛意必欲假館以示女從之義。用附存羊之意。亦何害而愚不從乎。故自初惟命是承矣。但恐尊意以不卽歸居妻家爲害義。而必欲變俗之意。則不必宜爾也。故前書引舜以明不害之義耳。大綱今因事勢之不獲已。旣不得從朱卽歸。則雖或從俗。不至害義耳。特豚側載。不害爲同牢則固然。鄙意默契臘亦然。魚各設則不成一俎之義耳。子祭各卓。婦饋側載。一義也。與昏禮同俎之禮。意思差別。未知如何。
端午間承書勤誨。感銘至今。信後已三月。遠惟靜履充無欲害人之心。仁不可勝。用充無欲穿窬之心。義不可勝用。少得諸家訓而誦之。天地之大德曰生。故竝立俱成。平生所願學也。而奈此天稟不知禮不知敬。慵拋放縱。枉棄此身。德性不尊。忠信未孚。辜負所學。白首悲歎。無以報先人於地下。是用耿耿。外此倘來。一切任之。最是遲暮。扛夯不得。是媿是懼。每承來誨。令人洒然。惟願毋忘終惠。俾得提挽之力。至幸至幸。蒙兄相愛之篤。期以扶我拔我。不得弗措。感徹心骨。何日忘之。愧我力量。無以相報。在高明誠損友耳。更乞勿以毋友不如己之義而見棄也。〈癸卯〉
愚每感吾兄相愛血誠。不能仰報。且念嘿之一字符。雖聖人復起。不易斯言。吾輩對忘之良劑。誠服膺書紳者。而正患吾輩淺量。乍守屢失。惟不得至誨是承。或終見絶。而藥石之言。更無入耳。是懼是懼。每與外野相警切。惟此耿耿不能忘。外野不謀而同。迷兒後事之說。未見其策。未知所言如何。而渠之於諸畏友。敬信無謫之義。固已知之矣。惟爲草兄。不似乃翁乃兄之心。不能無疑。雖常曉警。無如之何。歎歎。向見外野雖蒙疑謗之極。略無介嫌之意。於世人吹毛諸賢。非理毀疑之類。痛惡而辨斥之。惟有講明切磨。爛熳同歸之心。實我先獲。深可歎賞。然今承來示。相愛之至。敢不加走馬之鞭。未信謗己以忠見疑之示。吾輩非思存。每與渠。感兄之心。實入骨髓。恨無以報。惟日冀兄誠明日躋。終收升堂入室之功。夙夜耿耿。詬病誠何敢。更乞毋忘提撕而終惠斅之。是禱是禱。補牢之誨。敢不思勉。第譏謗之來。莫非胥訓胥誨之義。必所樂聞而脩省之者。是正受諸先訓。每以自勖以勖人。何雲亡羊。詬病讒謗。孰非藥石。如何如何。筆舌何盡。
答尹仁卿拯。號明齋。
[編輯]初夏一奉。迄用耿耿。承便中兩書。聊慰阻懷。某志不帥氣。今夏無可耐暑。慵拋尤甚。且氣衰甚。對人坐睡。自知大期無幾。眩暈數日。今纔起。力疾草此。千萬何盡。妻繼母服。愚固謂因俗。正如退溪所謂若論古意則無服雲。故家禮謂妻之親母也。然非欲異同卞說。只欲講明鄙見疑晦耳。乃漏入人口耳。恐惶不已。壬香滿月將產。渠無父母兄弟可恃。女息亦年少。渠恃其老上典如厥母。且今首生。茲欲率來。產後卽還如何。千萬病困不可縷。〈乙未七月〉
會時稠擾悤卒。餘懷至今耿耿。卽承伻書。伏審尊府已至所至。良慰。女息腹痛。產候累日。有彌留難產之徵。悶慮無已。丁龍等待兩日。不可久留。故還去耳。且本是心病之人。紛擾之後。未能調養。方苦眩瞀。而恩命非分。震悸衋傷。宿患添劇。轉增虛勞。甚欲奔謝天門而歸。以盡臣子之恭。而不可登道。不得不呈狀耳。壬婢事。恨未面究。自反而縮。千萬吾往。在我無歉。聽彼之誤。而厭於酬應。得非曲意徇物。使我徇名。則徇彼之誤何難。使我爲高。則爲直不疑何難哉。欲得中庸。則從容善諭。彼覺其誤。則物我俱成。假使彼動於利。至誠牖之。偕之大道。是乃行其所無事也。〈丙申〉
便中承書。良慰阻懷。生近日心病尤劇。萬事專憑兒輩。一切不能掛念。女息新行昨發。惟兒護去。心緖茫然。且女息之歸。希仲曾約卽還。臨發書來。似有難意。渠及厥母姊聞之。泣涕不止。雖丈夫。不能無相離之思耳。前書直不疑特行之示。恐商量未精也。特行誠高爽。與汚下者霄壤。然要非中道。李應敎與春府所言。未知云何。想謂我謬迷。欲其善處耳。是亦待我之厚。愛人以德也。厚意不可不謝。力疾作書。令惟兒持往委謝矣。若以相訟之意。則吾無見彼之義。待彼呈訟。而不得大人之明辨。則吾甘受曲名而任之耳。遯世不見是而不悔。得非此之謂乎。仁卿思惡名之累若浼。初學可尙。然是亦爲名累耳。及茲暮境。萬事灰心。鑽堅仰高。惟是中庸不可能。惟是之懼耳。〈丙申〉
累書良慰。卽惟炎旱。侍奉萬福。某暫日之浴。何能效乎。不仁之候及浮症之徵。尙在未祛。然勔力乍勝。猶未可動。更觀病軀可行。更發至闕下。籲天然後歸。終不可起發。則不得不拜疏陳情耳。顧茲微末。天批溫諭。感戢冞激。內省則愧。口占一絶。以抒寸丹。戀闕妨多病。報恩奈不才。徒然心皎潔。北望意難裁。惟兒謂人不知皎潔之意。將誤謂自潔之義。則辭未達矣。古人謂一念專精。多用皎潔字。恐無不可耳。未知如何。李斯文白而前作書。惟兒持去。更思古人雖貴神交。亦嫌倉卒。愚於李斯文。雖有少時里閈之雅。兩俱忘矣。曾在己丑。李元玉宅中相逢。未及款洽而罷。忽此通書。恐有明月暗投之嫌。惟兒造其門。不遇而來矣。其書今送。幸商量稟議尊府前。可與通此意。則通之無妨。此則與人爲善之意耳。凡人尙然。況李斯文，尹吉甫，權思誠相遇。不能相與爲善乎。惟兒說諸人。皆謂李主簿爲人亦必誤知。此事知之則必不強生意雲。萬萬何盡。愼爺病篤雲。未能委候。今纔伻人。仍令就探安信。〈丙申五月〉
再昨見英甫。謂希仲改朱註。此禍端不可萌。此固然。然竝與疑難而不敢。則似終無實見之理。豈人皆不違之顏子乎。斥希仲不言。則亦非參互同異之義。希仲似有專輒之病。則恐未免汰哉之譏。希仲理氣說欲更見。此等諸說。亦欲見之。而希仲若不示我。則是希仲亦自信太過。而不人異同也。如何如何。〈丙申〉
奴還承答。爲慰。愚筋力乍勝。故待可行而發耳。然浮症尙爾。不仁之徵。亦未祛。精神尙眊。故未能卽發。欲試病力。向訪英甫於山所。再昨出弔十里地。昨及今日困睡委頓。終不可發。則不獲已坐陳疏耳。愚之必欲詣闕陳情者。自顧微末。不敢承召坐辭。加以恩諭稠薦。不敢自安也。若愚之望實。可以比諸人。則何必冒疾強行乎。李哥事。君尙未悉鄙意。自反而縮。有何冒據之嫌。彼謂籬下所生而誤擬於此。正是亡金郞誤擬直不疑也。民吾同胞。物吾與也。故與人相接。當以誠意相愛如兄弟。雖遇逆境。不逆詐不億不信。隱惡而揚善。人雖負我。而吾所以成物之心。不可暫捨。李白而居中言於吾輩者。蓋恐我非理冒據。故欲牖我導入善路。是可謝。故前此雖未通訊。而徑欲謝書者。正欲答其厚意耳。其善意不可不揚。彼若自知其誤。則必將脫然自解矣。是所謂物我俱成也。若彼暗招之計及他費心機關者。或出於奴輩間事。可隱而不可揚。粗窺此理久矣。稟性褊躁。不得變化。見人之過。辭氣卒暴。常自訟愧未悛也。念君於大道。早已發軔。須將此理。涵養得熟。其於成己成物之功。不無助耳。師友尊朱之嚴。所當服膺。博學講討之際。豈不容異同之疑乎。程子謂解經不同不害。緊要處不可不同。緊要若同則小小異同。豈害大統之義乎。若雖小小疑難。遽然自信專輒。則近於輕視。啓後生之弊。且其德性學問。俱非小害。非謂希仲必有是也。而猶欲爲希仲誦之。如何如何。且待後世之子雲。不咨一時之朋友。何太隘乎。今之編髮。未必家禮之假髻。髻未必古之被次。俱用編髮則知其同耳。婚時冠帔。朱子時俗然。不得反古之被次。不用冠帔。今時俗然。不敢反古之道耳。如何。欲起疏草。精神憒憒。未可爲愚藉手耶。企企。〈丙申〉
惟還見答慰感。建白初非愚計。亦非分義。第感極聖恩。或有所對。愧不足以對揚。愚固自知之。且匪分赴召。初非供職計也。人豈知之。天寵過分。人已怪之。淹留遲延。人之公心駭異而非議之。自是理當然也。且古今凡事。豈容無異同之言。若見異同。便不容異同之言。豈君子之道乎。平生苦口力爭。無與同者。不謂身逢此事。君前書睢盱末路之雲。亦不容異同之意也。須透此關。可與言爲善至公之道矣。在京愚與金元會書曰。堯舜立誹謗之木。欲聽異同之言也。假使當時有謗堯者。君臣上下。更相飭厲。百無一事。謗元凱者有之。君臣朋友。更相飭厲耳。亦百無一事。豈有怒斥謗者之道乎。萬萬無此理。況非謗乎。非元凱乎。元會答曰曉解雲。今爲君誦之。幸加商量。與人共講此理。幸甚幸甚。千萬何由面討。適感寒添病。苦苦奈何。〈丙申〉
伻來書至。小慰離思。自知餘年。病近些勝。數日看書。卽今更憊不堪。苦哉苦哉。春秋繙閱一遍。莫知要領。奈何奈何。竊念聖人之心。非常腹可測。但見胡氏正大明白。漢以下議論。似此復幾。不但漢以下。近見左傳春秋。去聖未遠時人。知此議論者無幾。此春秋所以作歟。若經文莫由涉其端倪。令人心悶。是聖人賞罰之書耶。是只聖人之刑書耶。其立文敍事。聖人心中。必有凡例一定。然後進退變化之也。而今不得窺。令人心悶。卽聞武仲有指示。極欲聞其說以發蒙也。仁卿着工。將何以耶。極欲略聞之。愚願手抄經文。每於其下。標疑設問。與人共講究之。而曾致思否。萬萬。精神憒憒。不宣。帝王家四時之享用孟月。見何等書。幸稟鯉庭幷示。〈丙申〉
惟茲新年。茂膺百福。過庭詩禮之暇。緝煕敬止。日有佳緖。鄙病與年俱增。了無興況。平生不努力尊德性三字上。全然鹵莽。及茲暮懶。提挽不起。萬事已灰心。惟愧負一念。耿耿不忘。更蒙一世猥加不似之名。夙夜戰懼。不知有何。人非鬼責。忝我所生。古之釋子。傳道無人。尙或出涕。況身辜負。將何爲心。濟卿能相濟爲幸。春秋之功。近何如。近數十日。神氣憒憒不自攝。幾廢拋矣。武仲該博。想於此必有商量。恨未躬叩。君能屢受講討否。爲羨萬。適尤憊。走草不一。〈丁酉正月〉
伻來惠書。備悉示喩。感慰。第審色憂未艾。仰慮仰慮。此中貧病日苦。家兄老境。患症沈痼。兄弟二人。前途無幾。寒食時。擬必力疾西行。計將不入手。心緖悶不可聊。希仲家消息莫詳。稚息乞伻。兼欲送衣。無人無如之何。見渠咨洟。亦令費懷苦哉。春秋諸侯所不告。史所不書。魯史無文。聖人不能書。嘗聞之矣。但如虞虢之滅。奚卓之弒。荀里之死。夷吾之卒。皆以告而得書。則討叔帶復襄王。獨所不告。可疑。如王室亂。豈必承告。凡疑不盡記。大槩鹵莽涉獵。未到理順氷釋之域。豈易言哉。燈下不盡。〈丁酉〉
奴還承書。審行路安否。厥後闔況何如。此中病患良苦。去廿六日。祗受有旨。更叨新命。未見天批。意謂尊府得遞。鄙人亦遞付其代。昨暮始見方伯傳諭天批。始知新命又出特恩。本州下人不趁相報耳。不敢塊坐。更瀆疏章。欲卽趁期赴謝後。宛轉冀免。賤疾近日尤苦。未得起發。惶悶罔已。難進之義。古今人知之者幾。無人可與語此者。尋常悶鬱。更見一世淸節向上之人。曷勝歆艶。第恐每向高處上甚懼。一條中正坦途裏。無人行去。愚妄嘵嘵。爲此發耳。但念諸益高明之學。得一途義理。執以爲定。更無硏磨致精之意。不自料其愚妄而常惜之。遂發於口舌嘵嘵。愧歎何已。忙甚走草。〈丁酉〉
女息歸見手書。何慰何慰。尊府書丁寧諄複。感荷無極。曾聞諸論。皆言常變之殊。愚茲用瞽說反復之。以明處變之道似當爾。伯夷之淸。下及接輿於陵之心事。不得不離群絶俗。斷頭無悔。易所謂苦節。貞凶。悔亡。過涉滅頂。凶無咎。而朱子許之者也。桐溪之自屛山中。旅軒之流死海濱。淸陰瀋陽之囚。同一爻象耳。不然而群居人倫。則爻象不同而事隨之異。子路之曉丈人是也。淸老之入相。同此爻象也。曾見淸陰歸。語心曰。此老非固苦節之貞者也。蓋見其自處如人倫也。旣而果然。此皆事理之必然而不容已也。若以分言。則朋友雖欲自謙。豈若權某敗禮喪儀。宜得罪於名敎。獨知內愧。實有負於神明。故自辛未年廢擧專農。更察物情時勢。守靜反惹虛名。恐難盡分。故有赴擧晦跡之志。果得虛名。被薦補官。然戊子以前。可以固守其分。蓋當艮趾之爻也。己丑以後。已不得固泥。遂爲赴闕謝恩之事。然止此爲是。更不可以踰分。或欲我踰分。則是將不得艮其躬。或欲固守。則是將列其夤矣。丙子年。自以匪分。不得赴師傅。揆義理之正。則不敢受之職。封還告身。不得書銜。固所當然。當時欲然而終不敢然。不拯其隨。我心不快。此之類歟。不具。
龜便兒來兩書良慰。三召而起。君非知我者耶。我祗自知耳。童丱慣聞此賊〈鄭之問〉兇疏。出涕不忍。反正意謂必先誅。豈謂尙茲在君後生。慢視若此。君所身經之至痛。君自知之。後人將漫不知爲何事。則天下之事無復望矣。噫。君知春秋討賊。有大小久近乎。君是傷虎。尙不知人痛。他尙何言。〈丁酉〉
此中凡百艱窘。悔吝何可盡言。方書此時。惟兒始道女息已產。良喜。尊府疏批答若此。出處何決。吾輩已失不出戶庭之戒。無所往而得安穩之地。奈何奈何。苦節雖不可貞。必欲不奪志。則人所不得與焉。過中高潔。賢聖亦取之矣。但要中節則如何。要中未必中。而徒狼狽。則寧過中耳。第春宮聰明日邁。每思賢傑之一來。不勝慨然也。〈丁酉〉
書來爲慰。滿紙縷縷。誠荷誠愛。銘肝不忘。滿腔之丹。不得一泄。不言之責。四面而至。媿恧何喩。埋胔之說。適臨疏所聞。惻隱之發。不覺其形諸文字耳。近聞外方民有餓死者。不忍不忍之心。昨日書筵。不覺語及。因乞豫養惻隱子良之心。何由達諸天聽乎。大槩不敢爲侵官之事。徒取能言之譽。亦心中所存耳。結者解之之示。恐不諒也。愚非結之。正欲解之。尊府自結之。無奈何一入承天語。仍陳匹夫之志。無結自解。當時愚計。實出於此。事乃大謬。奈何奈何。千萬何由面究。天書雖降。噤無一言。杜門俟譴。謝絶人事。或是一道耶。〈戊戌二月〉
曾見手書未復。卽又書來。良慰遠懷。劣息眼病。極爲悶慮。求藥無路。恨恨。此中貧病苟活何言。前月十一日。自上曉起觀天候雨徵。失足落傷。晦朔間症候危劇。昨今向復。而尙未入差境。茲用遲遲待數日。聖候更勝。呈疏決歸耳。尹丈善道上疏還出給。論鄭介淸事。專斥明甫矣。將何風波。萬萬何盡。〈戊戌〉
戀極承書。稍慰遠懷。蒙諭勤懇。感感。顚忙出城。誠畏公議。得遞還入。末遞在仁。以候玉體安節之漸。然後決歸。是愚初計也。卽今聖候再濃破再向安。今後復如何。幸無更發則去耳。且世謂我與尹共謀爲此疏。謗言張皇。此皆不知者妄誕耳。一切任之。君子之道。公而已。何必同。同則黨耳。愚之取友。惟善是愛。未嘗同。其言由中而出。不喜黨。是非善惡。聞者擇之耳。精擇往來之言。人我俱益。則是成己成物之道也。若其不能則係人之如何耳。何與於我哉。世道之幸不幸。在時世之黨不黨耳。何關於海疏哉。元凱濟濟之日。尙立誹謗之木。尹疏當謗木。有何不可。故卽愚今日受謗不少。亦以義自處。益篤有改無勉之心耳。〈戊戌〉
前後書俱悉。卽承縷縷戒誨。感銘何極。少受家訓。不患人之不已知。患不知人。人不知而不慍。不尤人。不怨天。無不反求諸已。來誹謗省厥躬。益篤惕厲戰兢。此數語。平生着力。到此震虩之心。不敢少忽。而相逢無人如仁卿之戒者。令人心悶。今見來書。稍開心眼。設或謗我。其人凡人也若不肖也。我不見其不肖與凡人。惟知受言惕厲者。是愚平生素所蓄積也。謗言雖非理。亦安而受之。惟自戰兢者。少習家訓然也。況非非理也。非謗也。非不肖也。非凡人也。而是善類也。則安有慍尤之意哉。知我心事。則百無事矣。不知我而謂之黨邪害正。則其峻攻力斥也固宜。公論之齊憤固宜。蓋怒黨邪害正之人耳。於權某有何私怒乎。而權某亦安爲之私慍哉。他人尙然。況君謂我黨邪害正。則是君不我知耳。我可於君有慍意耶。見來書。君不知希仲至此極耶。君尙然。況他人知希仲哉。彼此行言。愼勿輕信。卽今我與希仲所不言所不爲。世人爭傳誦之。君將盡信之耶。凡人之疑己。己之疑人也。愼之愼之。準擬金緘矣。今復爲君支離。愧懼無已。〈庚子五月〉
見書良慰。向見明兄書雲。見諸疏批下。不勝感泣。泰，吉二友。亦不可不來。須與商量。愚意泰兄依舊可進可退。自在飢飽。愚之自知無狀。不敢處不當得之富貴。是適其分。聖主似已燭此心事。而批諭諄諄。感泣彌激。尊府前此似無可動之義。到此似當有變。恐不得終遂志。東萊令兄前此愚意似當有舁疾陳籲之事。到今自朝家促令舁疾。則義有甚難言者。朝家每每若此。則自量難進之士。將無容足之地矣。咄咄不謂此事出於尤兄之手也。其亦悔之否。英兄進退。自以禮以義。而責人如此。如何如何。自量之士。終無守志之道則豈理也。萬不具。〈己亥四月〉
意外龜便。得承手書。開慰。況蒙戒誨不忘。感歎何極。愚謬固滯。所學旣迷。死不能變。自顧常自憐。無奈何。所以夙夜恐懼而不敢捨者。平生言行無狀。在家在邦。一未見孚。古人所謂知風之自。非是之戒耶。有餘不敢盡。不足不敢不勉。言行相顧。豈非君子之慥慥乎。豈非聖訓之孔昭乎。少慣家庭。更從師友。豈不聞之。而欲學之哉。自念平生。無一似之。今日得蒙善類君子之峻攻力斥。權某之幸。權某之福。靜裏循省。若有所得。忠信篤敬字。必欲常在目前。懶習成性。終喚不起。中夜發憤殆欲狂。而無奈氣質之變。習性之作。不謂若是之難。終未免小人之歸。無以見先人於地下。是愧是懼。餘外萬事。一切灰心。人之處世。虛受而大公。物來而順應。行其所無事。未可有較計料度之妄念。轉入於私坑。以害天賦仁義之心。來示似未免些計度之意。如何如何。愚劣所患。忠敬不足。克己之功掃如。愛人之誠未至。是乃日夜所自訟耳。攻之右之之紛紛。心常愍之。非自愍。誠愍人物我偏係之吝也。雖欲共與物我兩忘。偕之大道。而不可得。無奈何。亦不得不任之耳。夫何因起計較之私耶。書不能盡言。言不能盡意。奈何奈何。前書垂戒人不知而不慍。豈以我謂慍入於君耳耶。我若有慍則負我平生所學。負我先訓。負我今日疏中言。上欺聖主。下欺明時諸善類。庸有是乎。亦未見信而戒之。感愧偕極。〈庚子〉
承書知過炭窩。未得奉敍。遠懷何極。碣文。不但文字可愛。得蒙不忘泉下之人。揄揚若此。感極潸涕。但所得石小。文多難載。方生意更謀得石。姑書前面以待爲計。凡事悤卒。只得一家人寫之。萬何盡。子重之言。不知吾父子心耳。子三亦可愛人。與之相知。不但親戚之情。吾豈不知其心事而介意哉。似聞白湖巨奸之斥。其論之峻。仁卿爲最雲者。爲一世之常言。何以得此哉。果如所斥。則誠是先見之明。倘其爲人。雖不長進。只此而死。則測度無跡之事。勒定罪案。果可有辭於百世乎。寧人負我。毋我負人。彼之奸魁情狀。敗露無餘。然後絶之尙未晩也。似聞重峯言於栗谷曰。汝立不測。終必惡逆。須絶之。栗谷曰。君子之於小人。測其未至未見而絶之。不可也。假使君言。他日得驗。莫以此自謂先見之明也。此非大人君子之言乎。吾記君向年自謂言於草廬，白湖。似欠涵養氣象。草丈答後生。豈容輕論先輩。不覺悚然沾背。吾謂其過。而吾慕君及草廬忠厚意思。心識而欲學之。小欠涵養。尙不欲輕議。到今逆詐億不信。指爲奸魁。先登峻攻。甘心不辭。何其相背之至此乎。彼爲奸魁則脅從指誰耶。元無實事。指摘疑似。謂之魁謂之從。誰將心服。又從而解之曰。心雖不然。跡則然。旣知其心之不然。則有何跡可案以斷之。而驅人於大罪耶。是春秋誅心之法耶。誅跡之法耶。不謂吾仁卿若此。咄咄奈何。天不欲使斯人得聞仁義之說而已。〈庚子〉
春間兩蒙歷訪。感慰良多。然未足以償積鬱之思。別後悵望。尤不可耐。月川便得書。誠感君殷勤。但似聞君以戀我不能棄。惹有言云。誠願君着力君子之道。終至大中至正之域。毋忘提誨。則愚劣暮境之幸耳。何可冒公議必不相棄。致唇吻乎。萬何盡。〈辛丑五月〉