爾雅疏 (四部叢刊本)/卷五
| 爾雅疏 卷五 宋 邢昺 等奉敕撰 景宋刊本
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爾雅䟽卷第五
翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢昺等奉
勑校定
釋宮第五 釋器第六
釋樂第七
釋宮第五
釋曰易繫辭雲上古穴居而野處後丗聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨
蓋取諸大壯此其始也白虎通雲黃帝作宮室世本曰禹作宮室其臺榭樓閣
之異門墉行歩之名皆自於宮故以釋宮惣之也 宮謂之室室謂之宮 釋
曰別二名也郭雲皆所以通古今之異語明同實而兩名釋名雲宮穹也言屋
見於垣上穹崇然也室實也言人物實滿於其中也是所從言之異耳詩云作
於楚宮又曰入此室處是也古者貴賤所居皆得稱宮故禮記曰由命士以上
父子皆異宮又喪服傳繼父爲其妻前夫之子築宮廟是士庶人皆有宮稱也
至秦漢以來乃定爲至尊所居之稱牖屍至之家 釋曰牖者戸西䆫也此
牖東戸西爲牖戸之閒其處名扆雲其內者其扆內也自此扆內即謂之家
文雲家居也禮記雲巳受命君言不宿於家郭雲今人稱家義出於此言其稱
家之義本出於此也注禮雲至名之 釋曰云禮雲斧扆者案覲禮雲天子
設斧依於戸牖之間左右幾鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威
也斧謂之黼是也雲以其所在處名之者言本牖戸之間名扆覲禮天子設屏
風之狀於牖戶之間因名此屏風爲扆是以其在扆處即名之曰扆也 東西
牆謂之序釋曰此謂室前堂上東廂西廂之牆也所以次序分別內外親䟽
故謂之序也尚書顧命雲西序東嚮敷重厎席東序西嚮敷重豐席及禮經
每雲東序西序者皆謂此也 西南至之㝔釋曰此別室中四隅之異名也
雲奧者孫炎雲室中隱奧之處也古者爲室戸不當中而近東則西南隅最爲
深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉曲禮雲凡爲人子者居不主奧是也西
北隅名屋漏東北隅名宧東南隅名㝔㝔亦隱闇之義也與奧相𩔖故郭雲亦
也 注詩曰至未詳釋曰云詩曰尚不媿於屋漏者大雅抑篇文也鄭箋雲
尚無肅敬之心不慙媿於屋漏有神見人之爲也屋小帳也漏隱也禮祭於奧
旣畢改設饌於西北隅而䨾隱之處此祭之末也孫炎雲屋漏者當室之白日
光所漏入郭雲其義未詳者以孫鄭之皆無所據故不取也注官見禮亦
未詳釋曰李巡雲東北者陽始起育養萬物故曰宧宧養也文亦云郭雲
亦未詳者以頥養之字作頥又室中四隅無取隂陽之義與屋漏意同故云亦
未詳也 注禮曰埽室聚㝔釋曰案既夕記雲朔月童子執帚卻之左手奉
之從徹者而入比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬣
從執燭者而東是其事也柣謂至之𢨴 釋曰此別門戸上下及兩旁之木
名也柣者孫炎雲門限也經傳諸注皆以閾爲門限謂門下橫木爲內外之
限也俗謂之地柣一名閾曲禮雲不履閾是也棖者門兩旁長木一名楔李巡
曰棖謂梱上兩旁木禮記玉藻雲君入門士介拂棖鄭注云棖門楔也楣即梁
也呂伯雍雲門樞之橫梁也郭雲門戸上橫梁郷射記雲堂則物當楣是也樞
者門扉開闔之所由也一名椳易曰樞機之發是也其持樞之木或逹北檼以
爲牢固者名落時檼即棟也落時又名𢨪是持樞一木有此二名也 垝謂至
之堊 釋曰此別宮室垣墉及脩飾之名也坫者堂角也一名垝牆者室之防
也一名墉李巡曰謂垣牆也郊特牲曰君南郷於北墉下注云社內北牆是也
亦爲城王制注云小城曰附庸大雅皇矣雲以伐崇墉義得兩通也鏝者泥鏝
也一名杇塗土之作具也論語曰糞土之牆不可杇是也椹者斫木所用以藉
者之木名也一名榩孫炎雲斵木質也詩商頌雲方斵是𧆛是也又名櫍榖梁
傳曰裘纒櫍以爲臬是也以黒飾地謂之
以白飾牆謂之堊周禮守祧職雲
其祧則守祧堊之是也 注在堂隅坫㙐也 釋曰坫名見於經傳者有三
案禮記明堂位雲反坫出尊崇坫亢圭及論語邦君爲兩君之好有反坫此二
者在兩楹之閒以土爲之非此經所謂也案旣夕記雲設棜於東堂下南順齊
於坫士冠禮雲爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南則此經所謂也鄭
注云坫在堂角然則堂之東南角爲東坫西南角爲西坫故郭雲在堂隅坫㙐
也端則端也言坫是堂角端也 注書曰旣勤垣墉釋曰此周書梓材篇文
也案彼雲
作室家旣勤垣墉惟其塗墍茨孔傳雲如人爲室家巳勤立垣墉
惟其當塗墍茨蓋之此喻敎化也 樴謂至之閣釋曰此別杙所在長短之
名也杙即橜也一名樴置杙在牆者名楎在地及門中者名臬玉藻雲公事自
闑西私事自闑東是也大者名栱長者名閣也注禮記曰不敢縣於夫之楎
椸 釋曰此內則文也鄭注云竿謂之椸楎杙也 闍謂至之榭 釋曰別臺
榭之制也積土四方而髙者名臺即下雲四方而髙者也一名闍李巡雲積土
爲之所以觀望詩云出其闉闍彼以闍爲城臺於此臺上有木起屋者名榭月
令仲夏雲可以處臺榭謂此也雞棲至爲塒釋曰李巡曰別雞所棲之名
也弋橜也鑿牆爲雞作棲曰塒注今寒至見詩 釋曰云今寒鄉穿牆棲雞
者謂苦寒之郷也避寒故穿牆以棲雞雲皆見詩者案王風君子於𭛠雲雞棲
於塒又曰雞棲於桀是也植謂之傳傳謂之突 釋曰植謂戸之維持鏁者
也植木爲之因名雲又名傳又名突也文見埤蒼杗廇至之樀釋曰此別
梁柱棟榱之名也梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名梲禮器雲
藻梲者謂畫梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也
又謂之槉又名欂亦名枅字林雲枅柱上方木是也又曰㭼是一物五名也栭
一名楶即櫨也皆謂斗栱也禮器雲管仲山節者謂刻柱頭爲斗栱形如山
也棟屋檼也一名桴今屋脊也易曰棟隆吉是也桷屋椽也一名榱呂沈雲齊
魯名桷周人名榱易曰鴻漸於木或得其桷左傳子産曰棟折榱崩僑將壓
焉是也屋椽長直而遂逹五架屋際者名閱郭雲謂五架屋際椽正相當其
椽直不上於檐者名交言相交於檼上也郭雲謂五架屋際椽不直上檐交於
檼上屋檐一名樀一名屋梠又名字皆屋之四垂也故士喪禮曰爲銘置於
宇西階上鄭注云宇梠是也容謂之防 釋曰容者射禮唱獲者蔽身之
物也一名防言所以容身防矢也一名乏郷射禮雲乏三侯道居侯黨之一西
五歩鄭注云容謂之乏所以爲獲者御矢也謂之乏者言矢至此力乏也郭雲
形如今牀頭小曲屏風唱射者所以自防隱見周禮者案夏官射人職雲以
射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容鄭司農雲容者乏也待獲者所蔽也
是矣連謂之簃 釋曰簃樓閣邊相連小屋名也郭雲堂樓閣邊小屋今
呼之簃㕑連觀也 屋上薄謂之筄釋曰屋上薄一名筄今謂之屋笮也
兩階閒至屏謂之樹 釋曰此別君臣之位處也人君南面郷明而治其位在
兩階閒因名雲也雲中庭之左右謂之位者左右猶東西也位羣臣之列位也
案明堂位雲三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之
國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上是
也雲門屏之閒謂之寧者謂路門之外屏樹之內人君視朝寧立之處因名爲
寧李巡雲正門內兩塾間曰寧曲禮曰天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰
朝是也雲屏謂之樹者屏蔽也樹立也立牆當門以自蔽也李廵曰垣當門自
蔽名曰樹郭雲小牆當門中禮禕雲天子外屏諸侯內屏郊特牲雲旅樹鄭注
雲旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道以此推之則諸侯內屏在路門之內天子
外屏在路門之外而近應門者矣 閍謂至謂之閎釋曰此別門闕之異名
也李巡曰閍廟門名其路門之外受朝正門一名應門應門之外門曰雉門雉
門之旁名觀又名闕宮中相通小門名闈闈之小者名閨閨之小者名閤衖頭
之門名閎門側之堂夾門東西者名塾門中之橛名闑一名閫闔門扇也一名
扉於門辟旁樹長橛所以止扉者名閎注詩曰祝祭於祊 釋曰小雅楚茨
篇文也案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是正祭
之時旣設於廟又求神於廟門之內郊特牲雲索祭祝於祊及詩云祝祭於祊
注云祊平生門內之旁待賔客之處與祭同曰也二是明日繹祭之時設饌於
廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮冝於廟門外之西室及禮器雲
爲祊乎外是也然則廟門內外皆有祊稱注朝門釋曰案詩大雅雲迺立
臯門臯門有伉迺立應門應門將將鄭箋雲諸侯之宮外門曰皐門朝門曰應
門內有路門天子之宮加以庫雉案鄭玄注周禮秋官朝士職王五門皐庫雉
應路也又曰天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二其天子外朝一者在臯門之
內庫門之外大詢衆庶之朝也朝士掌之內朝二者正朝在路門外司士掌之
燕朝在路門內大僕掌之諸侯之外朝一者在臯門內應門外內朝二者亦
在路寢門之外內以正朝在應門內故謂應門爲朝門也注宮門𩀱闕釋
曰周禮大宰正月之吉縣治象之法於象魏使萬民觀治象鄭衆雲象魏闕
也劉熈釋名雲闕在門兩旁中央闕然爲道也白虎通雲闕是闕疑義亦相兼
然則其上縣法象其狀魏魏然髙大謂之象魏使人觀之謂之觀也是觀與象
魏闕一物而三名也以門之兩旁相對爲𩀱故名𩀱闕注左傳曰盟諸僖閎
釋曰襄十一年傳文也案彼雲季武子將作三軍叔孫穆子曰然則盟諸乃盟
諸僖閎杜注云僖宮之門是也注公羊傳曰齒著於門闔釋曰莊十二年
傳文也案彼雲宋萬摶閔公絶其脰仇牧聞君弒趨而至遇之於門手劒而
叱之萬臂榝仇牧碎其首齒著乎門闔何休雲闔扇也是矣 注左傳曰髙
其閈閎釋曰襄三十一年傳雲子産相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見
也子産使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不脩宼
盜充斥無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館髙其閈閎是
也案文雲閈門也汝南平輿里門曰閈閈旣爲門故郭氏以閎爲長杙即門
橜也杜預雲閎門也非郭義也瓴甋謂之甓釋曰瓴甋一名甓郭雲㼾甎
也今江東呼瓴甓詩陳風雲中唐有甓是也宮中至之逵 釋曰此別衖道
之異名也宮中衖閤閒道名壼孫炎曰巷舎間道也王肅曰今後宮稱永巷是
宮內道名也廟中之路名唐堂下至門徑名陳路旅皆途之別名也途即道
也路埸猷行四者復是道之異名也一達長道謂之道路岐分二達者謂之路
旁言𡵨道旁出也𡵨分三達者謂之劇旁孫炎雲旁出𡵨多故曰劇交道四達
謂之衢交道四出復有一旁達謂之康孫炎雲康樂也交㑹樂道也交道六出
謂之莊孫炎雲莊盛也道煩盛三道交出復有岐出者謂之劇驂四道交出謂
之崇期四道交復有一𡵨出者謂之逵 注詩曰中唐有甓釋曰此詩陳風
防有鵲巢篇文也注史記所謂康莊之衢釋曰案史記列傳雲騶奭者齊
諸騶子亦頗采騶
之術以紀文於是齊王嘉之自如淳于髠以下皆命曰別
大夫爲開第康莊之衢是也注左傳曰得慶氏之木百車於莊釋曰案襄
二十八年齊慶封謀殺子雅子尾陳文子謂桓子曰禍將作矣吾其何得對曰
得慶氏之木百車於莊杜注云慶封時有此木積於六軌之道是也 注四道
交出復有旁通釋曰詩周南雲施於中逵毛傳雲逵九達之道是也案左傳
隱十一年雲及大逵桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年衆車入自純門
及逵市宣十二年入自皇門至於逵路杜預皆以爲道並九軌案周禮經塗九
𮜿不名曰逵杜意蓋以鄭之城內不應有九出之道故以爲並九𮜿於此則不
合也 室中至之奔釋曰此皆人行歩趨走之處因以名雲室中名時時然
後動堂上曰行謂平行也堂下曰歩自虎通雲人踐三尺法天地人再舉足曰
歩備隂陽也門外曰趨鄭玄雲行而張拱曰趨中庭曰走走疾趨也大路曰奔
奔大走也書曰駿奔走案此經所釋謂祭祀之禮知者以召誥雲王朝歩自周
則至於豐注云告文王廟告文王則告武王可知出廟入廟不以逺爲文是也
迎賔則樂師雲行以肆夏趨以采薺行謂大寢之庭至路門趨謂路門至
應門隄謂至之徛釋曰此別橋彴之名也隄一名梁郭氏兩解一雲即橋
也以木爲之一雲以石絶水石杠一名徛郭氏亦兩解一雲聚石水中以爲歩
渡彴也廣雅雲彴歩橋也一雲或曰今之石橋注或曰石絶水者爲梁見詩
傳釋曰案衞風雲有狐綏綏在彼淇梁傳雲石絶水曰梁是也注孟子曰
歳十月徒杠成釋曰案孟子云子産聽鄭國之政以其乗輿濟人於溱洧孟
子曰惠而不知爲政歳十一月徒杠成十二月輿梁成民未病渉也趙𡵨注云
以爲子産有惠民之心不知爲政當以時脩橋梁民何由病苦渉水乎是也引
之以證石杠爲歩橋也此注作十月誤脫或所見本異室有至曰樓 釋曰
此明寢廟樓臺之制也凡太室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有大
室者曰寢月令仲春雲寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟是接神之處其
處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後無室者名榭春秋宣十六年
夏成周宣榭火杜預雲宣榭講武屋引此文無室曰榭謂屋歇前然則榭有二
義一者臺上構木曰榭上雲有木曰榭及月令雲可以處臺榭是也二屋歇前
無壁者名榭其制如今㕔事也春秋雲成周宣榭公羊以爲宣宮之榭及郷射
禮雲榭則鉤楹內是也郭雲榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦無室故云即
今堂堭四方而髙者名臺即上闍也脩長也凡臺上有屋狹長而屈曲者曰樓
釋器第六
釋曰案文雲器皿也從犬犬所以守之以此篇釋諸器之名故曰釋器 木
豆謂之豆注豆禮器也 釋曰案周禮瓬人爲豆實三而成觳崇尺鄭注云崇
髙也豆實四𦫵又祭統雲夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭注云校豆中央直
者也鐙豆下跗也又禮圖雲口圎徑尺黒
飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯
以象天子以玉皆謂飾其豆口也然則豆者以木爲之髙一尺口足徑一尺其
足名鐙中央直豎者名校校徑二寸揔而言之名豆豆實四𦫵用薦菹
周禮
人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓之𩔖是也其飾則三代不同明堂
位曰夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注云楬無異物之飾也獻䟽刻之是也以
供祭祀燕饗故云禮器也竹豆謂之籩注籩亦禮器釋曰案鄭注籩人
及士虞禮雲籩以竹爲之口有籐縁形制如豆亦受四𦫵盛𬃷栗桃梅蔆芡脯
脩膴鮑糗餌之屬是也亦祭祀享燕所用故云亦禮器瓦豆謂之登 釋曰
對文則木曰豆瓦曰登散則皆名豆故云瓦豆謂之登冬官瓬人掌爲瓦器而
雲豆中縣鄭雲縣繩正豆之柄是瓦亦名豆也詩大雅生民雲於豆於豋毛傳
雲豆薦菹醢登大羮也公食大夫禮雲大羹湆不和實於豋湆者
汁大古之
羹也不調以鹽菜以其質故以瓦器盛之郭雲即膏登也盎謂之缶 釋曰
孫炎雲缶瓦器郭雲盆也詩陳風雲坎其擊缶則缶是樂器易離卦九三不皷
缶而歌則大耊之嗟注云艮爻也位近醜醜上值弁星似缶詩云坎其擊缶則
樂器亦有缶又史記藺相如使秦王擊缶是樂器爲缶也案坎卦六四樽酒簋
貳用缶注云爻辰在醜醜上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳
副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊於
簋副設玄酒以缶則缶又是酒器也比卦𥘉六爻有孚盈缶注云爻辰在木上
值東井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災左傳曰具綆缶備水器則缶
是汲水之器也然則缶是瓦器可以節樂今擊甌又可以盛水盛酒即今之
瓦盆也 甌瓿謂之瓵 釋曰甌一名瓿甊一名瓵郭雲甌甊小甖長沙謂之
瓵方言云㼚〈音瓦都感同�切〉㼾〈音武〉䍃〈音由〉㽀〈音鄭〉㼻〈仕江切〉甀〈度睡切〉瓮瓿甊〈瓿音部甊落口切〉㽈
〈牛志切〉甖也靈桂之郊謂之㼚其小者謂之㼚周魏之間謂之�秦之舊都謂之
㽀淮汝之閒謂之䍃江湖之間謂之㼻自𨵿而西晉之舊都河汾之間其大者
謂之甀其中者謂之瓿甊自𨵿而東趙魏之郊謂之瓮或謂之甖東齊海岱之
間謂之㽈甖其通語也罃陳魏宋楚之間曰㼶〈音
〉或曰㼡〈音殊〉燕之東北朝鮮洌
水之閒謂之瓺〈音暢亦陽〉齊之東北海岱之閒謂之儋〈音擔〉周洛韓鄭之間謂之甀或
謂之罃罃謂之㼰〈鼔�〉𦉨謂之㽄缶謂之瓿㼴〈音隅〉其小者謂之瓶罃甈謂之盎自
𨵿而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌甂〈音邊〉陳魏宋楚之間謂之㼵〈杜啓切〉
自𨵿而西謂之甂其大者謂之甌是其方俗之異名也 康瓠謂之甈 釋曰
康瓠一名甈瓠即壺也文雲破罌也方言云甈謂之盎皆非郭義也注賈誼
曰寶康瓠是也 釋曰案漢書雲賈𧨏洛陽人也年十八以誦詩屬文漢文
帝召爲博士爲絳灌之屬害之天子踈𧨏爲長沙王傅以謫去意不自得及渡
湘水爲賦以弔屈原其詞曰斡棄周鼎寳康瓠兮是也 斪斸謂之定 釋
曰斪斸一名定郭雲鋤屬李巡曰鋤別名也廣雅雲定謂之耨丗本雲垂作耨
呂氏春秋雲耨柄尺此其度也其耨六寸所以閒稼也髙誘注云耨芸苗也六
寸所以入苗閒詩頌臣工雲庤乃錢鎛毛傳雲鎛耨也鎛耨及定當是一器但
先儒或即雲鋤或雲鋤屬古器變易未能識之斫謂之�釋曰斫一名鐯
郭雲钁也文雲钁大鋤也𣂁謂之� 釋曰郭雲皆古鍬鍤字方言云燕
之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏之閒謂之鏵或謂之鍏〈音韋〉江淮南楚之間
謂之臿趙魏之間謂之喿〈音鍪〉是皆謂今鍬也𦆛罟至覆車也釋曰此別羅
網之異名也罟罔也緵罟一名九罭即魚罔也𡠉婦之笱取魚器也一名罶罺
一名汕罩捕魚籠一名篧積柴水中取魚名槮又名涔鳥罔名羅兔罔名罝麋
罔名罞罞冒也言冒覆其頭也
豬也其罔名羉羉幕也言幕絡其身也魚之
大罔名罛翻車小罔捕鳥者名繴也罿也罬也罦也皆謂覆車也注今之至
爲緵釋曰云今之百囊罟是亦謂之𦌵今江東呼爲緵者以時驗而言也孫
炎雲九罭謂魚之所入有九囊也詩𡺳風雲九罭之魚鱒魴是也 注毛詩至
魚笱釋曰云毛詩傳曰罶曲梁也者小雅雲魚麗於罶傳雲罶曲梁也是矣
雲謂以簿爲魚笱者孫炎雲罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱然則曲簿也𡠉
寡也以簿爲魚笱其功易號之寡婦之笱耳非寡婦所作也注今之撩罟
釋曰李巡雲汕以簿汕魚也案詩小雅雲南有嘉魚烝然汕汕傳雲樔也箋雲
樔今之撩罟也皆以今曉古 注捕魚籠也釋曰李巡雲篧編細竹以爲罩
捕魚也孫炎雲今楚篧也然則罩以竹爲之無竹則以荊故謂之楚篧皆謂捕
魚籠也詩小雅雲南有嘉魚烝然罩罩是也 注今之至取之 釋曰李巡曰
今以木投水中養魚曰涔孫炎曰積柴養魚曰槮郭雲今之作罧者聚積柴木
於水中魚得寒入其裏藏隱因以簿圍捕取之小爾雅曰魚之所息謂之潛潛
槮也積柴水中魚舎也詩周頌雲潛有多魚是也槮罧潛涔古今字 注謂
羅絡之 釋曰李巡雲鳥飛張網以羅之然則張網以羅絡飛鳥詩王風雲雉
離於羅是也注罝猶遮也見詩 釋曰詩周南雲肅肅兔罝是也李巡雲兔
自作徑路張罝捕之也然則張罔遮兔因名曰罝 注最大罟也今江東雲
釋曰李巡曰魚罟捕魚具也然則捕魚之具最大者名罛詩衞風雲施罛濊
濊是也注今之至異語釋曰孫炎曰覆車網可以掩兔者也一物五名方
言異也郭雲今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語廣雅雲
罥罟也案詩王風雲雉離於罦又曰雉離於罿然則捕鳥之具也孫氏雲掩兔
非也 絇謂之救 釋曰郭氏兩解一雲救絲以爲絇絇屨頭飾也士冠禮曰
玄端黒履靑絇鄭注云絇之言拘也以爲行戒狀如刀衣鼻在屨頭是也或
曰絇履屬小爾雅曰舄而今絇也一雲亦罥名者言此經絇亦罥罟之別名也
義疑故兩存焉律謂之分釋曰律一名分鄭注月令雲律𠋫氣之管也以銅
爲之律歷志雲黃帝使伶倫氏自大夏之西崐崘之隂取竹之解谷斷兩節閒
而吹之以爲黃鍾之官制十二筩以聽鳳皇之鳴其雄鳴則爲六律雌鳴則爲
六呂陽管爲律律法也言陽氣與隂氣爲法鄭雲律述也述氣之管隂管爲呂
律歷志雲呂助也言助陽宣氣又雲呂拒也言與陽相承更迭而至又隂律稱
同言與陽同也揔而言之隂陽皆稱律故月令十二月皆云律中是也以其分
候十二月氣故又名分郭雲律管可以分氣是也大版至縮之 釋曰此解
詩云縮版以載也大版名業以繩束版謂之縮注築牆版也釋曰孫炎曰
業所以飾栒刻版捷業如鋸齒也毛詩傳雲業大版也所以飾栒爲縣也捷業
如鋸齒或曰畫之然則業者是樂縣之飾郭必以爲築牆版者以此文與縮之
相連詩云縮版以載作者以𩔖相從縮旣築牆所用之繩則業是築牆之版
明矣散而言之則業亦樂縣之飾故詩大雅雲虡業維樅周頌雲設業設虡而
毛鄭皆以爲大版所以飾栒爲縣也 注縮者至以載釋曰孫炎雲繩束築
版謂之縮然則縮者束物之名用繩束版故謂之縮復言縮之明用繩束之也
故云縮者約束之雲詩曰縮版以載者大雅緜篇文也彞卣至之坎 釋曰
別酒尊大小之異名也彞其揔名彞者法也與諸尊爲法司尊彞雲雞彞鳥
彞斝彞黃彞虎彞蜼彞是也卣者下雲卣中尊也孫炎雲尊彞爲上罍爲下
卣居中郭雲不大不小者是在罍彞之閒即周禮犧象壷著大山等六尊是也
罍者尊之大者也即周禮司尊彞雲皆有罍諸臣之所酢是也案禮圖雲六
彞爲上受三斗六尊爲中受五斗六罍爲下受一斛故異義罍制韓詩金罍
大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩金罍酒器也諸臣之所酢
人君以黃金飾尊大一碩金飾龜目蓋刻爲雲雷之象謹案韓詩天子以玉
經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彞雲皆有罍諸
臣之所酢注云罍亦刻而畫之爲山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度
雲刻木爲之韓言士以梓士無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛
言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷
之形以其雲罍取於雲雷故也是彞卣罍三者皆爲盛酒器也其罍之小者別
名坎 衣裗至謂之�釋曰此別衣服之異名也雲衣者目之也裗一名䘽
刺繡黼文於衣領名襮衣之縁飾名純禮記深衣雲衣純以繢衣純以青之𩔖
是也袕衣開孔也名褮文雲
衣也衣眥名襟謂交領也方言云衿謂之交
是也衱一名裾即衣後裾也衿衣小帶也一名袸士昬禮曰施衿結帨是也佩
下之帶名褑衽裳際也手執持其衽名袺扱衽於帶名襭詩周南雲薄言袺之
薄言襭之是也衣之蔽前者名襜婦人之香纓名褘又謂之縭縭緌也緌猶繫
也取繫屬之義衣下曰裳削殺也裳削殺其幅者名�謂深衣之裳也 注衣
縷至之飾釋曰此郭氏兩解一雲衣縷也本或作褸〈音婁〉方言云褸謂之衽又
謂之袩〈子�切〉彼注云即衣衿也雲齊人謂之攣者以目驗而言也一雲或曰袿
衣之飾者釋名曰婦人上服曰袿廣雅雲袿長襦也言飾者蓋以繒爲縁飾耳
繡刺黼文以褗領釋曰詩唐風雲素衣朱襮毛傳雲襮領也諸侯繡黼丹
朱中衣毛言繡黼者謂於繒之上繡刺以爲黼非訓繡爲黼郭氏取毛爲也
注今蔽膝也 釋曰方言云蔽䣛江淮南楚之閒謂之褘或謂之袚〈音弗〉魏宋南
楚之閒謂之大巾自𨵿東西謂之蔽䣛齊魯之郊謂之袡〈昌詹切〉襦又名韠禮
玉藻雲韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角
士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸是也 注
即今至繫也 釋曰孫炎雲褘帨巾也郭雲即今之香纓也褘交絡帶繫於體
因名爲褘緌繫也此女子旣嫁之所著示繫屬於人義見禮記曲禮雲女子許
嫁纓及內則雲衿纓是也詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之
孫炎以褘爲帨巾失之也 注削殺其幅深衣之裳 釋曰案深衣目録雲稱
深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣
案深衣篇雲制十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分之以爲上下之殺故
雲削殺其幅深衣之裳也其深衣製度禮記具焉輿革至之革 釋曰此辨
車馬之飾名也雲輿革前謂之艱者李巡曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎
郭雲以韋靶車軾靶謂鞔也軾車上橫木毛詩傳雲諸侯之路車有朱革之質
而羽飾謂以皮革爲本質其上又以翟羽爲之飾詩齊風雲簟笰朱鞹是也後
謂之笰者李巡曰笰車後戸名也郭雲以韋靶後戸雲竹前謂之禦者李巡曰
竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以簟爲車飾也郭雲
以簟衣軾詩傳雲簟方文席也雲後謂之蔽者郭雲以簟衣後戸即詩所謂簟
笰也雲環謂之捐󠄂謂著車衆環名捐󠄂雲鑣謂之钀者鑣馬勒旁鐵一名钀雲載
轡謂之轙者轡者御馬之具也古者乗車駕駟馬凡八轡轅端之木名衡衡即
軛軛上著環以貫轡此即載轡之環名轙故郭雲車軛上環轡所貫也雲轡首
謂之革者轡首名革也詩大雅雲鞗革金厄是也郭雲轡靶勒見詩字林雲靶
轡革也餀謂至之餒 釋曰此別物臭惡之異名也李廵雲餀餯皆穢臭也
食飯也饐飯臭也一名餲飯摶相著者名爤李巡雲爤飯淖糜相著也飯中有
腥米者名糪李巡曰米飯半腥半熟名糪即論語雲失飪不食臭壞曰敗魚
內爤曰餒即論語雲魚餒而敗不食是也 注飯饖臭見論語 釋曰文
雲饖飯傷𤍠蒼頡篇雲食臭敗也雲見論語者郷黨篇雲食饐而餲孔曰饐餲
臭味變是也 注內爛 釋曰案春秋僖十九年雲梁亡公羊傳曰此未有伐
者其言梁亡何自亡也其自亡奈何魚爛而亡也何休雲梁君隆刑峻法百姓
一旦相率俱去狀魚爛魚爛從內發故云爾然則魚之敗壞先自內始故云
內爛是郭用公羊爲今本內作恐誤 曰脫之魚曰斮之 釋曰此論
治擇魚之名也剝去其皮因名脫之李巡雲去其骨曰脫皇𠈉雲治
除其筋膜取好者郭氏以與魚曰斮之文連斮謂斬削其鱗則脫是脫剝其皮
也嫌羊豕有不剝其皮者故又雲今江東呼麋鹿之屬通爲案禮記內則及
李巡爾雅本皆云魚曰作之皇𠈉雲作謂揺動也凡取魚揺動之視其鮮餒餒
者不食李巡雲作之魚骨小無所去今夲作斮郭雲謂削鱗也冰脂也 釋
曰脂膏也一名冰 注莊子至膏也釋曰云莊子云肌膚若冰雪者此內篇
逍遙之言也案彼雲藐姑射之山有神人居焉肌膚冰雪綽約若處子引之
者證冰爲脂也雲脂膏也者孫炎曰膏凝曰脂則似脂與膏異而雲脂膏者以
脂有凝有釋對例即內則注云脂肥凝者釋者曰膏散文則脂膏皆揔名也
謂之羮至之臡釋曰此辨魚肉所作食味之名也之所作臛名羮魚所
作鮓名鮨以作醤名醢有骨相雜者名臡注臛至左傳 釋曰云
臛也者儀禮所謂膷臐膮是也雲廣雅曰湆者則彼雲羮謂之湆是也雲見左
傳者案隱元年鄭伯寘其母姜氏於城潁而誓之曰不及黃泉無相見也旣而
悔之潁考叔爲潁谷封人聞之有獻於公公賜之食食舎公問之對曰小人有
母皆甞小人之食矣未甞君之羮請以遺之是謂爲羹也注鮨鮓至夫禮
釋曰案公食大夫禮雲牛炙南醢以西牛胾醢牛鮨鄭注云內則謂鮨爲膾然
則膾用〈音魚〉是也 注雜骨醬見周禮釋曰案醢人職雲掌四豆之實朝事之
豆其實韭菹醓醢昌夲麋臡鄭注云作醢及臡者必先膊乾其乃後莝之
雜以𥹭麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也康謂之蠱澱謂之垽
釋曰康米皮也一名蠱左傳曰榖之飛亦名蠱是也澱滓泥也一名垽郭雲今
江東呼垽鼎絶至之鬲釋曰此別鼎名也鼎最大者名鼐體圎斂上而小
口者名鼒詩周頌雲鼐鼎及鼒附耳在鼎表者名釴款闊也謂鼎足相去踈闊
者名鬲䰝謂之鬵鬵鉹也釋曰䰝一名鬵涼州名鉹方言云甑自𨵿而東
或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾是也 注詩曰漑之釡鬵釋曰詩檜風匪
風篇文也 璲瑞也玉十謂之區 釋曰璲者瑞玉名也玉十名區 注詩曰
至玉瑞 釋曰云詩曰鞙鞙佩璲者小雅大東篇文也毛傳雲鞙鞙玉貌璲瑞
也鄭箋雲佩璲者以瑞玉爲佩佩之鞙鞙然是也 注𩀱玉曰㲄五㲄爲區 釋
曰襄十八年左傳雲晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二㲄杜注云𩀱玉曰
㲄是先儒相傳爲然也五㲄則十玉也 羽夲至之緷 釋曰此別羽數多少
之名也夲根也鳥羽根名翮一羽名箴十羽名縳百羽名緷案周禮地官羽
人職雲掌以時徴羽翮之政於山澤之農以當
賦之政令凡受羽十羽爲審
百羽爲摶十摶爲縳鄭注云審摶縳羽數束名也爾雅雲一羽謂之箴十羽謂
之縳百羽謂之緷其名音相近也一羽則有名蓋失之矣鄭意以爲箴與審縳
與摶緷與縳名數聲音皆相近也一羽不合有名爾雅一羽則有名疑一羽當
爲十羽也郭意以爲凡物無不從一爲始以爾雅不失周官未爲得也木謂
之虡釋曰郭雲縣鐘磬之木植者名虡考工記雲梓人爲筍虡鄭注云樂器
所縣橫曰筍植曰虡然則縣鍾磬者兩端有植木其上有橫木謂直立者爲虡
謂橫牽者爲栒栒上加大版爲之飾名業詩大雅雲虡業維樅旄謂之藣
釋曰郭雲旄牛尾一名藣舞者所執也菜謂之蔌釋曰菜茹名蔌郭雲蔌
者菜茹之揔名見詩者案大雅韓奕雲其蔌維何維筍及蒲毛傳雲蔌菜殽
也是矣白蓋謂之苫 釋曰孫炎雲白蓋茅苫也郭雲白茅苫也今江東呼
爲蓋然則蓋即苦也以白茅爲之故曰白蓋襄十四年左傳晉將執戎子駒文
范宣子親數諸朝曰乃祖吾離被苫蓋杜注云蓋苫之別名是也黃金至之
鈏釋曰此別金錫之異名也黃金一名璗其精美者名鏐白金名銀其精美
者名鐐郭雲此皆道金銀之別名及精者鏐即紫磨金詩傳雲天子玉琫而珧
珌諸𠉀璗琫而鏐珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌鉼金名鈑錫今白鑞也
一名鈏周禮職方氏雲揚州其利金錫是也 注周禮至是也 釋曰云周禮
曰祭五帝即供金鈑者案秋官司金職雲旅於上帝則共其金版此雲祭五帝
者旅則祭也上帝則五帝也郭氏以義言之故文異爾彼注云鉼金謂之版此
版所施未聞象謂至之雕釋曰郭雲五者皆治樸之名謂治其樸俱未成
器有此五名也注左傳曰山有木工則剫之 釋曰隱十一年傳文也 金
謂至之磨釋曰郭雲六者皆治器之名也則此謂治器加功而成之名也故
論語注云切磋𤥨磨以成寶器是也璆琳玉也釋曰郭雲璆琳美玉名禹
貢梁州雲厥貢璆鐵銀鏤又雍州雲球琳琅玕是也 𥳑謂之畢釋曰𥳑竹
𥳑也古未有紙載文於𥳑謂之𥳑札一名畢禮記學記雲呻其佔畢謂但吟
誦所視𥳑之文是謂𥳑爲畢也不律謂之筆釋曰筆一名不律許愼雲楚
謂之聿吳人謂之不律燕謂之弗秦謂之筆郭雲蜀人呼筆爲不律也語之變
轉滅謂之
釋曰郭雲以筆滅字爲今猶然絕澤謂之銑 釋曰金
之最有光澤者名銑注國語曰玦之以金銑 釋曰案晉語獻公使太子申
生伐東山佩之金玦狐突歎曰以尨衣純而玦之以金者銑寒甚矣國語者
以銑下屬與郭異也金鏃至之珪 釋曰辨弓箭之名也鏃箭頭也翦齊也
以金爲鏃齊羽者名鍭孫炎曰金鏑斷羽使前重也郭雲今錍箭是也以骨爲
鏃不齊其羽者名志郭雲今之骨骲是也此二者郭氏皆以今曉古案方言云
箭自𨵿而東謂之矢江淮之閒謂之鍭𨵿西曰箭鏃胡合嬴者四鐮或曰拘腸
三鐮者謂之羊頭其廣長而薄鐮謂之錍或謂之鈀〈音葩〉其小而長中穿二孔者
謂之錍鑪〈嗑盧二音〉亦謂錍箭也弓者文雲以近窮逺象形古者倕作弓周禮六
弓王弓弧弓以射甲革椹質夾弓𢈔弓以射豻侯鳥獸唐弓大弓以授學射者
此弓之𩔖有縁者名弓無縁者名弭李巡曰骨飾兩頭曰弓不以骨飾兩頭曰
弭孫炎曰縁謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也郭雲縁者繳纒之
即今宛轉也弭今之角弓也然則郭意與孫同也當時謂繳束爲宛轉飾弓
兩頭以金者名銑以蜃者名珧以王者名珪也 注左傳曰左執鞭弭 釋曰
此僖二十三年傳文也案彼晉公子重耳及楚楚子饗之曰公子反晉國何以
報我對曰其左執鞭弭右屬
鞬以與君周旋是也 注用金至小蚌 釋曰
雲用金蚌飾弓兩頭者以與上弭連文故知然也蚌即蜃也月令孟冬雉入大
水爲蜃是也銑即金絕澤者珧即蜃小者珪即玉成器者以此名弓故云因取
其𩔖以爲名也雲珧小蚌者即釋魚雲蜃小者珧是也 珪大至之環 釋曰
此別珪璧之屬也圭者玉器執以爲瑞者也大長也珪長尺二寸者名玠璋半
珪也大八寸者名琡璧亦玉器子男所執者也大六寸者名宣因璧之制
邊也好孔也邊大倍於孔者名璧孔大而邊小者名瑗邊孔適等一者名
環左傳昭十六年宣子有環其一在鄭商是也注詩曰錫爾玠珪 釋曰此
大雅崧髙篇文也 注璋半珪也 釋曰知者以典瑞雲四圭有邸以祀天兩
圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川自上而下降殺以半故知璋
半珪也注漢書所云瑄玉是也 釋曰郊祀志雲公卿言皇帝始郊見泰一
雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦饗是也 繸綬也 釋曰所佩之玉名璲繫玉之
組名綬以其連繫璲玉因名其綬曰繸故郭雲即佩玉組所以連繫瑞玉者因
通謂之繸也一染至之黼 釋曰別衆色之名也一染謂之縓者此述染絳
法也一染一入色名縓今之紅也文雲帛黃赤色喪服記雲公子爲其母練
冠麻衣縓縁是也再染名赬即淺赤也三染名纁李巡雲三染其色巳成爲絳
纁絳一名也考工記雲三入爲纁鄭玄雲染纁者三入而成禹貢雲厥篚玄纁
是也淺靑一名蔥玉藻雲三命赤韍蔥衡是也黒色名以白黒二色畫之
爲斧形名黼考工記雲白與黒謂之黼書雲黼黻絺繡是也 注周禮曰隂
祀用黝牲 釋曰此地官牧人職文也鄭注云隂祀祭地北郊及社稷也 邸
謂之柢 釋曰根柢名邸邸夲也郭雲根柢皆物之邸邸即底通語也言凡物
之柢必在㡳下因名雲也即周禮典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地
皆謂邸爲本柢也雕謂之𤥨 釋曰案上文治玉璞名雕治玉器名𤥨彼對
例耳散文則雕𤥨通謂治玉名不分璞與器也 蓐謂之茲 釋曰蓐一名茲
郭雲茲者蓐席也言草蓐之席也宣十二年左傳軍行右轅左追蓐注公羊
傳曰屬負茲釋曰此桓十六年傳文也案彼衞侯朔出奔齊傳云何以名絶
曷爲絶之得罪於天子也其得罪於天子奈何見使守衞朔而不能使衞小衆
越在岱隂齊屬負茲舎不即罪爾何休雲屬託也天子有疾稱不豫諸侯稱
負茲大夫稱犬馬士稱負薪舎止也託疾止不就罪是也引之以證茲爲蓐也
竿謂之箷 釋曰凡以竿爲衣架者名箷曲禮曰男女不同椸枷謂此也 簀
謂之笫釋曰簀牀版也一名笫檀弓曰華而睕大夫之簀與左傳曰牀笫之
言不踰閾方言云齊魯之閒謂之�陳楚之閒或謂之笫是也革中至之韏
釋曰皮去毛曰革此別分斷之名也中斷之名辨復中分其辨名韏也 鏤
䤹也釋曰別二名也郭雲刻鏤物爲䤹詩云鉤膺鏤鍚卣中尊也釋在上
釋樂第七
釋曰案樂記雲樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲也文雲樂五聲八
音之惣名象鼓鞞之形木虡也白謌也又象鍾磬也五聲者商角宮徴羽也
律歷志雲商之爲言章也物成孰可章度角觸也物觸地而出戴芒角也宮
中也居中央暢四方唱始施生爲四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽字也
物聚藏宇覆之也又雲八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金
曰鍾木曰柷此篇㧾釋五聲之名及八音之器故名釋樂也 宮謂至之柳
釋曰案此文則宮一名重商一名敏角一名經徴一名迭羽一名柳但未見義
所出也 注皆五至未詳 釋曰云皆五音者案鄭玄江樂記雲雜比曰音謂
宮商角徴羽清濁相雜和比謂之音單出曰聲謂五聲之內唯單有一聲更無
餘聲相雜也然則初發口單出者謂之聲衆聲和合成章謂之音金石干戚
羽旄謂之樂則聲爲初音爲中樂爲末此雲五音者舉中而言也雲之別名者
謂重敏經迭柳是宮商角徴羽之別名也雲其義未詳者以爾雅之作以釋六
藝今經典之中無此五名或在亡逸中不可得知其義故云未詳案孫叔然雲
宮濁而遟故曰重也孫氏雖有此更無經據故不取也 大瑟謂之灑注長
八尺一寸廣一尺八寸二十七絃 釋曰瑟者登歌所用之樂器也故先釋之世
本曰庖犧作五十絃黃帝使素女鼔瑟哀不自勝乃破爲二十五絃具二均聲
禮圖舊雲雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃
謂之畨畨嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之熊氏雲瑟兩頭
有孔其在底下者名越郷飲酒禮雲二人皆左何瑟後首挎越注云越瑟㡳孔
也燕禮雲小臣左何瑟面鼔執越注云越瑟下孔也用之祭祀則練其絃䟽
其越樂記雲清廟之瑟朱絃而䟽越鄭注云朱弦練朱弦練則聲濁越瑟㡳
孔也畫䟽之使聲遟也以其不練則體勁而聲清練則絲孰而聲濁也䟽通
也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遟故也其大者別名灑孫叔
然雲音多變布如灑出也郭雲二十七絃未見所出 大琴謂之離注或曰至
五絃 釋曰琴操曰伏犧作琴出本雲神農作琴白虎通曰琴者禁也禁止於
邪以正人心也琴之大者別名離也孫叔然雲音多變聲流離也雲或曰琴大
者二十七絃未詳長短者或人言琴有二十七絃是琴之大者也但未詳其長
短耳雲廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃者此常用之琴也象三百六十六日五
絃象五行大絃爲君小絃爲臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第
一絃爲宮其次商角徴羽文武二絃爲少宮少商又琴操曰廣六十象六合也
文上曰池言其平下曰濵言其服前廣後狹象尊卑上圎下方法天地然琴
爲樂器通見詩書故此釋之也大鼔謂之鼖小者謂之應釋曰別皷大小之名也皷之
大者名鼖周禮皷人職曰以鼖鼔鼔軍事是也其小者名應言聲應於大鼓
也李廵雲小者音聲相承故曰應也孫炎雲和應大皷也 注鼖長八尺 釋
曰知者案考工記韗爲皷長八尺皷四尺中圍加三之一謂之鼖後鄭注云中
圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺
則中圍十六尺徑五尺二寸三分寸之一也今亦合二十版則版六寸三分寸
之二耳大皷謂之鼖以鼖鼓鼓軍事鄭司農雲鼓四尺謂革所蒙者廣四尺
注詩曰至鼓側 釋曰應𣌾縣鼓周頌有聲篇文也鄭箋雲𣌾小鼔在大鼔
旁應𥀷之屬也案𣌾引也謂擊小皷引樂聲大磬謂之毊釋曰磬樂器
名也以玉石爲之丗本曰無句作磬釋名雲磬罄也聲堅罄罄然考工記曰
磬氏爲磬倨句一矩有半其博爲一股爲二鼓爲三參分其股博去一以爲鼓
博參分其皷博以其一爲之厚巳上則磨其旁巳下則磨其耑是其制也大者
名毊孫炎雲毊喬也喬髙也謂其聲髙也李廵雲大磬聲清燥也故曰毊
毊操也注毊形至爲之釋曰字林雲錧田器也自江而南呼犂刃爲錧此
毊形似犂錧但大爾雲以玉石爲之者左傳雲玉磬紀甗又八音謂磬爲石故
知以玉石爲之也 大笙至之和 釋曰丗夲雲隨作笙禮記曰女媧之笙簧
釋名曰笙生也象物貫地而生文雲笙正月之音物生故謂之笙有十三簧
象鳯之身其大者名巢巢髙也言其聲髙小者名和李廵雲小者聲少音出和
也孫炎雲應和於笙注列管至九簧釋曰瓠匏也以匏爲底故八音謂笙
爲匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或謂笙爲簧詩王風雲左
執簧是也大者十九簧以時驗而言也注十三至成聲釋曰云十三簧者
鄭司農注周禮亦云十三簧相傳爲然雲郷射記曰三笙一和而成聲者彼鄭
注云三人吹笙一人吹和是也 大箎謂之沂釋曰李廵曰大箎其聲非一
也孫炎曰箎聲悲沂悲也釋名曰箎啼也聲如嬰兒啼郭雲箎以竹爲之長尺
四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅雲八孔鄭司農
注周禮雲箎七空蓋不數其上出者故七也 大塤謂之嘂釋曰文雲壎
樂器名從土熏聲塤壎古今字釋名雲塤喧也聲濁喧喧然大塤名嘂孫炎曰
音大如叫呼聲郭雲塤燒土爲之大如鵝子銳上平底形如稱錘六孔小者如
雞子周禮小師注云塤燒土爲之大如鴈卵鄭司農亦云六孔是相傳爲然也
丗本雲暴辛公作塤蘇成公作箎譙周古史雲古有塤箎尚矣周幽王時暴卒
公善塤蘇成公善箎記者因以爲作謬矣丗本之謬信如周言其雲蘇公暴
公所善亦未知所出蓋以詩小雅雲伯氏吹壎仲氏吹箎蘇公刺暴公也故致
斯謬大鐘至之棧釋曰此別鐘大小之名也文雲鐘樂器也丗本雲垂
作鐘考工記鳧氏爲鐘釋名曰鐘空也內空受氣多其大者名鏞李廵曰大鐘
音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲又名鑮大射禮雲樂人宿縣於阼階東笙
磬西面其南笙鐘其南鑮鄭雲鑮如鐘而大是也其不大不小者名剽
孫炎曰剽者聲輕疾也李廵雲其中微小故曰剽剽小也其小者名棧李廵雲
棧淺也東晉興元年㑹稽剡縣人家井中得一鐘長三寸口徑四寸上有銘古
文雲棧鐘之小者旣長三寸自然淺也 注書曰笙鏞以間釋曰尚書益稷
篇文也大簫至之筊釋曰此別簫大小之名也風俗通雲舜作簫其形參
差以象鳯翼十管長二尺愽雅曰簫大者二十三管無底小者十六管有底其
大者名言李廵曰大簫聲大者言言也郭雲編二十三管長尺四寸其小者名
筊李廵曰小者聲揚而小故言筊筊小也郭雲十六管長尺二寸簫一名
又
通卦驗雲簫長尺四寸其言管數長短雖異要是編小竹管爲之耳大管至
之𥰚 釋曰別管小大之名也大管名簥李巡雲聲髙大故曰簥簥髙也郭雲
管長尺圍寸併漆之有底賈氏以爲如箎六孔小師注云管如笛形小併兩管
而吹之今大子樂官有之是也其中不大不小者名篞小者名篎大籥至之
箹釋曰籥樂器名其大者名産其中者名仲小者名箹郭雲籥如笛三孔而
短小廣雅雲七孔周禮笙師掌敎吹籥鄭注云籥如𥴦三空詩邶風雲左手執
籥毛傳雲籥六孔所見異也 徒鼓瑟至之寋 釋曰凡八音備作曰樂一音
獨作不得樂名故此辨其異名也徒空也鄭注周禮小師雲出音曰鼓空作
器以出其音者謂之徒鼓故郭雲獨作之也 注詩云我歌且謠 釋曰此魏
風園有桃篇文也毛傳雲曲合樂曰歌徒歌曰謡孫炎曰聲消揺也 注或
歌或咢釋曰大雅行葦篇文也毛傳雲歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢孫炎
雲聲驚咢也所以鼓柷至之籈 釋曰此別柷敔之名也周禮小師掌敎鼓
鞀柷敔柷敔皆以木爲之故大師注云木柷敔也禮記謂之椌楬所以鼓動其
柷以出其音者名止所以鼓動其敔以出其音者名籈郭雲柷如漆桶方二尺
四寸深一尺八寸中有椎柄連㡳挏之令左右擊止者其椎名敔如伏虎背上
有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名臯陶謨雲合上柷敔鄭注云柷狀
如漆桶中有椎合之者投椎於其中而橦之敔狀如伏虎背上刻之所以鼓之
以止樂此等形狀蓋依漢之大予樂而知之 大鞀謂之麻小者謂之料 釋
曰詩頌雲鞀磬柷敔鄭注小師職雲鞀如鼓而小持其柄揺之旁耳還自擊一
名麻其小者各料麻者音穊而長也料者聲淸而不亂和樂謂之節 釋
曰八音克諧無相奪倫謂之和樂樂和則應節樂記雲治丗之音安以樂其政
和是也樂記又雲大樂與天地同和大禮與天地同節此對文爾揔而言之則
禮樂相將故此和樂亦謂之節一雲節樂器名謂相也樂記雲治亂以相鄭注
雲相即拊也亦以節樂拊者以韋爲表裝之以糠糠一名相因以名焉言治理
奏樂之時擊柎以輔相於樂而爲節也旣以柷作樂以敔止樂故以節爲和樂
義亦通也
爾雅䟽卷第五