玉海 (四庫全書本)/全覽3

玉海　全覽3



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十一
　　宋　王應麟　撰
　　藝文
　　奏疏　䇿
　　唐虞之臣敷奏以言秦漢之輔上書稱奏奏者進也敷下情進於上也
　　周奏事
　　周禮宰夫掌敘羣吏之治以待諸臣之復萬民之逆注復謂於朝廷奏事逆謂上書　太僕掌諸侯之復逆注鄭司農雲復謂奏事也逆謂受下奏　御僕掌羣吏之逆及庶民之復
　　秦奏事
　　漢志春秋類奏事二十篇秦時大臣奏事及刻石名山文〈七國未變古式言事於王皆稱上書秦初改書曰奏〉
　　漢高帝時奏事
　　高紀五年高起王陵對注臣瓚曰魏相邴𠮷奏高帝時奏事有將軍臣陵臣起　列𫝊周昌嘗燕入奏事　田蚡為丞相入奏事語移日　石建奏事上前屏人言切至　公孫𢎞朝覲奏事因言國家便宜〈見嚴助傳〉　汲黯武帝坐武帳黯前奏事　張湯每朝奏事語國家用日旰天子忘食〈使兒寛為奏〉　蕭望之疏令公卿大臣朝見奏事明陳其職
　　漢賈山至言
　　賈山傳文帝時言治亂之道借秦為諭名曰至言大槩謂聖主以和顔受諌而興秦以不聞過失而亡〈時孝文二年冬十一月癸夘日食詔舉直言極諫通鑑綱目賈山上書附是月〉　志儒家賈山八篇
　　漢董仲舒上疏
　　董仲舒傳仲舒所著皆明經術之意及上疏條教凡百二十三篇
　　漢地節羣臣封事　漢上封事　唐上封事
　　宣紀地節二年五月上始親政事而令羣臣得奏封事以知下情五日一聽事自丞相以下各奉職奏事以傳奏其言　魏相傳因許伯奏封事言春秋譏世卿今光死子復為大將軍昆弟諸壻據權勢在兵官宜損奪其權又故事諸上書皆為二封書其一曰副領尚書者先發其副封所言不善屏去不奏相復因許伯白去副封以防壅蔽詔皆從其議又上封事薦張安世宜尊其位為大將軍子延壽領宿衞　蕭望之傳地節三年京師雨雹望之因上疏拜為謁者時上初即位思進賢良多上書言便宜輒下望之問狀高者請丞相御史次者中二千石試事滿嵗以狀聞下者報聞或罷歸田裡所白處奏皆可　霍光傳霍山領尚書上令吏民得奏封事不闗尚書羣臣進見獨往來霍氏惡之〈山雲旣歸第張敞上封事〉列傳趙充國頌營平守節屢奏封章　葢寛饒奏封事劉更生上封事推春秋災異以救今事不宜宣泄臣
　　謹重封上〈通鑑元帝永光元年〉　谷永三上封事然後得召　京房以建昭二年二月朔上封事　王嘉封還詔書奏封事諫　王章奏封事言日食　翼奉上封事又因舉直言極諫奏封事　後紀建武以後多因災異令百寮各上封事〈建武十年三月詔百竂上封事其上書不得言聖〉　光武二〈建武六年十月丁丑以九月丙寅晦日食七年三月以三月癸亥晦日食〉明帝一〈永平八年十月壬寅晦日食旣詔羣臣極言無諱於是在位者皆上封事言得失帝覽章深自引咎以所上班示百官〉章帝一〈永平十八年十一月甲辰晦日食〉和帝一〈永元七年四月辛亥朔日食引見公卿問得失令將軍大夫御史謁者博士議郎郎官㑹廷中各言封事〉安帝一〈建光元年十一月己丑地震〉順帝一〈永和元年正月乙卯日變地揺〉沖帝一〈建康元年九月地震水涌〉桓帝二〈建和元年四月地震延熹五年正月乙亥地震〉靈帝三〈建寧元年五月丁未朔日食二年四月雨雹四年二月詔公卿至六百石各上封事〉
　　傅郭躬章和元年上封事　劉儒桓帝時災異求直言儒上封事十條極言得失　蔡邕熹平六年詔羣臣各陳政要邕上封事　晉武帝太康七年正月甲寅朔日食乙卯詔公卿大臣各上封事元帝大興元年十一月雷雨詔羣公卿士各上封事二年五月大饑十二月大赦並詔百官上封事
　　唐貞觀三年六月以旱蝗詔百辟上封事十一年七
　　月以水災詔百寮上封事〈八月甲子魏徵奏曰今之封事謗木之流也　又見後詔百官言事〉永徽五年正月以旱詔京文武九品已上及朝集使進封事咸亨元年十月命五品已上上封事開元十四年六月以旱命百官及州縣長官上封事乾元元年四月詔京官九品已上上封事二年三月詔昔公卿面諫令僕陛奏所以下竭其忠上聞其過兩省官十日一上封事直論得失上元二年九月令諫官每月二上封事廣德元年七月同二年三月詔曰為政者宣之使言作事者稽之於衆上封事者宜令尚書省詳議可否大厯八年八月貞元四年正月六年閏四月以旱順宗即位正月元和十五年二月穆宗即位太和元年正月六月開成元年正月一日並詔上封事
　　漢便宜章奏
　　列傳魏相為丞相〈地節三年六月〉上書諫擊匈奴〈元康二年〉相明易經有師法好觀漢故事及便宜章奏以為古今異制方今務在奉行故事而已數條漢興已來國家便宜行事及賢臣賈誼晁錯董仲舒等所言奏請施行之奏故事詔書凡二十三事又數表采易陰陽及明堂月令奏之引高皇帝所述書相國臣何等議孝文帝時以二月施恩惠頗非時節晁錯為太子家令奏言其狀或有逆賊風雨災變郡不上相輒奏言之相數陳便宜上納用焉蕭望之宣帝思進賢良多上書言便宜　張敞為京
　　兆朝廷每有大議引古今處便宜公卿皆服天子數從之　杜延年昭帝時吏民上書言便宜有異輒下延年平處復奏　匡衡數陳便宜及朝廷有政議傅經以對
　　漢公卿奏議　將相論議
　　成帝紀賛公卿稱職奏議可述　前匈奴傳河平元年伊邪莫演言欲降下公卿議議者或言宜如故事受降光祿大夫谷永議郎杜欽以為不如勿受對奏天子從之　刑法志孝文將相皆舊功臣少文多質論議務在寛厚　後祭祀志注東觀書曰永平三年八月丁夘公卿奏議世祖廟登歌八佾舞名東平王蒼議云云章帝賜蒼曰云雲公卿議駁今皆並送　輿服志注東觀書曰永平二年正月公卿議奏南北郊東平王議曰高祖制長冠入宗廟光武建明堂立辟雍陛下以禮服龍袞祭五帝今祭明堂宗廟圓以法天方以則地服以華文象其物宜天地之禮冕冠裳衣宜如明堂之制〈蒼傳與公卿共議定南北郊冠冕車服制度〉　後傳陳寵為司空奏議溫粹號為任職相　第五倫奏議歸於寛厚　宋志侍御史二漢受公卿奏事
　　漢刺史奏事
　　後百官志每州刺史一人諸州常以八月行所部郡國錄囚徒考殿最初嵗盡詣京師都奏事中興但因計吏注胡廣曰嵗盡齎所狀納京師名奏事差其遠近各有常會東觀書曰和帝初張酺上言臣聞王者法天熒惑奏事太微故州牧刺史入奏事所以通下問知外事也數十年以來重其道歸煩撓故時止勿奏事今因以為故事臣以為刺史視事滿嵗可令奏事如舊典問州中風俗云云　列傳薛宣上疏曰方刺史奏事時宜明申敕　翟方進遷朔方刺史再三奏事注師古曰刺史嵗盡輒奏事京師　何武為揚州刺史每奏事至京師武奏事在邸〈宋志嵗終則乘傳詣京師奏事〉　陳遵居長安嘗有部刺史奏事過遵　馮野王為上郡太守朔方刺史蕭育奏封事薦言野王
　　漢羣臣書四品
　　胡廣傳文吏試箋奏注漢雜事曰凡羣臣之書通於天子者四品一曰章二曰奏三曰表四曰駁議章者需頭稱稽首上以聞謝恩陳事詣闕通者也奏者亦需頭其京師官但言稽首言下稽首以聞其中有所請若罪法劾案公府送御史臺卿校送謁者臺也表者不需頭上言臣某言下言誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣甲乙上　蔡邕獨斷敘漢制有疑事公卿百官會議若臺閣有正處而獨執異意曰駁議其合於上意者文報曰某官某甲議可　文選注謝恩曰章陳事曰表劾驗政事曰奏推覆平論有異事進之曰駁兼謂之上書　劉勰曰漢世善駁則應劭為首晉代能議則傅咸為宗
　　漢名臣奏
　　唐志刑法類漢名臣奏二十九卷〈隋志三十捲雲名臣奏事又有丞相匡衡大司馬王鳯奏五卷〉陳壽漢名臣奏事三十卷　中興書目漢名臣奏二卷一卷孔光元壽二年八月奏篇凡三一卷唐林在新莽時奏篇凡十　史記河間獻王傳注引漢名臣奏杜鄴奏〈文選注引杜鄴奏事〉　霍光傳注臣瓚案杜延年奏藝文志注引漢名臣奏唐林云云　蔡邕傳注引漢
　　名臣奏張文上疏〈文選注引應劭等議〉　漢名臣奏曰張禹奏曰案令丞相奏事司直持案長史將簿中二千石奏事皆與其丞合
　　漢諸王奏事
　　唐志故事類十卷
　　漢南臺奏事
　　唐志刑法類二十二卷〈隋志無漢字〉　順帝永建元年九月辛亥初令三公尚書入奏事
　　漢白虎殿對䇿
　　成紀〈兼杜欽等傳〉建始三年十二月戊申朔日食其夜地震未央宮殿中詔舉賢良方正能直言極諫之士杜欽谷永上對皆以為後宮女寵大盛之咎四年夏上盡召直言之士詣白虎殿〈殿在未央宮〉對䇿䇿曰天地之道王者之法六經之義人之行取人之術當世之治各以經對欽永對上皆以其書示後宮〈唐志永集五卷〉
　　漢建武以來章奏
　　東平王蒼傳肅宗建初八年正月〈壬辰〉詔東平中傅封上蒼自建武以來章奏並集覽焉蒼永平二年議南北郊三年議登歌舞名四年帝欲校獵河內上書諫朝廷有大議驛使問答章帝賜書曰先帝每有著述典義之事未嘗不延問王以定厥中蒼上言廟樂建初元年地震蒼上便宜其事留中帝報書曰丙寅所上便宜三事朕親自覽讀〈隋志梁有蒼集五卷〉
　　漢公車章奏
　　王符傳公車以反支日不受章奏明帝蠲其制〈劉向雲章交公車〉　明帝紀永平六年四月詔間者章奏頗有浮辭尚書宜抑而不省　列傳竇融自河西召還京師光武問所上章奏誰與參之曰皆從事班彪所為　第五倫為會稽守坐法詣廷尉吏民上書者千餘人顯宗方案梁松事詔公車諸為梁氏及㑹稽太守上書者勿復受楊仁上便宜十二事顯宗嘉之　左雄掌納言每有章表奏議臺閣以為故事陽嘉元年上言郡國舉孝廉請先詣公府文吏課牋奏　郎顗順帝時公車召詣闕拜章　胡廣察孝廉試以章奏安帝以廣為天下第一蔡邕上封事錄所宜施行七事詔問曰宜披露得失具對經術以皂囊封上章奏　皇甫嵩上表陳諫有補益者五百餘事　史記東方朔至公車上書凡用
　　三千奏牘公車令兩人共持舉其書僅能勝
　　之
　　漢置章御坐
　　周舉傳舉上書言當世得失辭甚切正尚書郭䖍應賀等上疏稱舉忠直欲帝置章御坐以為規誡
　　漢魏對議
　　文中子述史篇漢魏禮樂其末不足稱也然書不可廢尚有近古對議存焉〈注對若淳于俊馬昭日三皇以德化民三王以禮為治議若夏侯𤣥曰銓衡臺閣上之分孝悌閭里下之分〉制志典冊則幾乎典誥矣
　　諸葛亮十六䇿
　　晁氏志兵家類武侯十六䇿一卷序稱謹進便宜十六事治國君臣視聽納言察疑治民舉措考黜治軍賞罰喜怒治亂教令斬斷思慮陰察陳壽録孔明書不載此䇿疑依託者〈崇文目同〉　書目文武奇編二卷亮撰
　　魏名臣奏議　魏名臣奏　魏臺訪議
　　魏志注魏書曰陳羣前後數陳得失上封事輒削其草正始中詔撰羣臣上書以為名臣奏議朝士乃見羣諫事皆歎息焉袁子曰羣談論終日未嘗言人主之非書數十上外人不知君子謂羣於是乎長者〈通鑑明帝青龍四年十二月癸巳潁陰侯陳羣卒〉　隋志刑法類魏名臣奏四十卷陳壽撰〈目一卷〉魏臺雜訪議三卷高堂隆撰南臺奏事二十二卷魏王奏事十卷　唐志故事類魏名臣奏事三十卷魏臺訪議三卷〈文選注引魏臺訪議〉南臺奏事九卷　文心雕龍魏代名臣文理迭興若高堂天文黃觀教學王朗節省甄毅考課亦盡節而知治矣　前後漢書注引魏武奏事〈高紀十年顔注引之〉　三國志注太平御覽引魏名臣奏
　　晉諸公奏　便宜五事
　　隋志總集晉諸公奏十一卷　傅𤣥傳泰始中為散騎常侍上便宜五事言農事得失水官興廢又安邊御胡政事寛猛之宜
　　隋太平十二䇿
　　文中子世家仁壽三年文中子〈王通字仲淹〉西遊長安見隋文帝帝坐太極殿召見因奏太平十有二䇿尊王道推霸畧稽今驗古恢恢乎運天下於指掌矣〈十二䇿編成四卷房𤣥齡請習之子曰時異事變不足習也〉　中說述史篇十二䇿行於時則六經不續矣闗朗篇十二䇿何先必先正始者也
　　唐詔百官言事
　　紀貞觀三年六月壬午詔文武官言事〈以旱〉四年二月丁巳以旱詔公卿言事十一年七月癸未大雨水乙未詔百官言事十三年五月甲寅以旱詔五品以上言事十七年六月甲午以旱詔京官五品以上言事〈貞觀初導人使諌中書門下及三品官入奏事必使諫官史官隨之諸司皆以正衙奏事及詐李用事奏事官多俟仗下於御座前屛左右宻奏御史及待制官逺立俟其退及宋璟為相欲復貞觀之政令對仗奏聞元和中元稹請復正衙奏事〉永徽元年六月庚辰地震詔五品以上言事四年四月壬寅以旱詔文武官言事龍朔三年八月彗星出戊申詔百寮言事總章元年四月丙辰彗星出詔內外官言事咸亨元年十月庚辰詔文武官言事〈以旱〉上元二年四月丙戌以旱詔百官言事儀鳳元年八月庚子詔文武官言事〈有彗星〉開元一年正月壬午以闗內旱求直諫五年十月甲申命史官月奏所行事十四年六月壬戌詔州縣長官言事〈三年五月以旱詔諸司長官言得失〉至德元載十月癸未詔御史諫官論事勿先白大夫及宰相廣德二年十二月乙酉令諫官每日奏事大厯八年九月戊子詔京官五品以上兩省供奉官郎官御史言事十二年四月癸巳詔諫官獻封事勿限時側門論事者隨狀面奏六品以上官言事投匭者無勒副章十四年六月丙午德宗詔六品以上清望官日二人待制元和九年十二月詔刑部大理官朔望入對大和元年五月戊辰罷宰臣奏事監搜大中三年三月詔待制官與刑法官諫官次對
　　唐魏徵諫事　諫錄　時務䇿
　　志雜家魏徵諫事五卷〈舊志同〉別集徵集二十卷又時務䇿五卷〈書目時務䇿一卷凡答問百篇〉　中興書目唐魏鄭公諫錄五卷吏部郎中王綝撰集徵諫太宗一百三十事序曰採〈一作雜〉聽人謠參詳國典以成此録自諫詔免租賦至太宗臨朝詔羣臣　魏徵傳凡二百餘奏無不剴切當帝心諫累數十餘萬言至君子小人反復言之上疏言十漸帝曰以所上疏列為屛障兼録付史官使萬世知君臣之義𡣳人言徵嘗録前後諫諍語示史官褚遂良帝不悅　淳熈十三年讀陸贄奏議終篇六月十三日程大昌奏宣取諫録覽觀詔繕寫以進
　　唐十漸疏
　　魏徵傳貞觀十三年〈政要同〉上疏極言曰陛下許臣以仁義之道守而勿失儉約樸素終始弗渝頃年以來寖不克終貞觀初清靜寡慾今索駿馬訪怪珍此不克終一漸也貞觀初䕶民如子頃奢肆思用人力二漸也貞觀初役己利物比縱欲勞人三漸也貞觀初親君子比狎近小人四漸也貞觀初不貴異物不作無益今難得之貨並進玩好之作無息五漸也貞觀初求士如渇比以一人毀而棄讒佞得行六漸也貞觀初無田獵畢弋之好數年後馳騁為樂七漸也貞觀初羣情上達今忠欵不申八漸也貞觀初孜孜治道比恃功業之大負聖智之明無事興兵九漸也貞觀初矜育撫寧比闗中勞弊十漸也疏奏帝曰朕今聞過矣願改之以終善道方以所上疏列為屏障庶朝夕見之兼録付史官使萬世知君臣之義　通鑑貞觀十三年旱甲寅詔五品以上封事徵上疏以為比貞觀初漸不克終者凡十條
　　唐諫苑　諫林　隋諫苑
　　唐志雜家齊何望之諫林十卷〈隋志五卷〉宋虞通之善諫二卷儒家于志寧諫苑二十卷〈舊志雜家三十卷　貞觀中志寧為太子右庶子撰諫苑以諷太子太宗大悅〉王方慶諫林二十卷　宋書元徽元年七月丁丒散騎常侍顧長康長水校尉何翌之表上所撰諫林上自虞舜下及晉武凡十二卷　隋樂運字承業常願處一諫官從容諷議乃發憤錄夏殷以來諫爭事集而部之凡六百三十九條合四十一卷名曰諫苑奏上之文帝覽而嘉焉
　　唐九諫書　安邦䇿
　　志別集郭元振九諫書一卷安邦䇿一卷〈又集二十卷〉兵書類定遠安邊䇿三卷
　　唐姚崇十事
　　開元昇平源先天二年十月癸夘〈即開元元年〉講武新豐召同州刺史姚崇至諮天下事帝曰卿宜遂相朕崇知帝銳於治先設事以堅帝意因跪奏願以十事聞度不可行臣敢辭政先仁恕不倖邊功法行自近宦官不預政租賦外絕貢獻戚屬不任臺省接大臣以禮羣臣得犯忌諱絕道佛營造推此監戒為萬世法帝曰朕能行之翌日甲辰拜兵部尚書同三品〈呉兢撰開元昇平源新史采入本傳通鑑不取志崇集十卷〉　志小說類陳鴻開元昇平源一卷　書目吳
　　兢撰開元昇平源一卷以開元之治基於用崇也
　　唐平戎十八䇿
　　王忠嗣傳
　　唐時議
　　元結上三篇　宋朝种放十三篇
　　唐陸贄奏議〈翰林奏草中書奏議〉
　　志陸贄議論表疏集十二卷又翰苑集十卷韋處厚纂權德輿序曰公字敬輿呉人公之秉筆內廷也論思
　　納獻鉅細必陳則有奏草七卷其在相位也推賢與能舉直錯枉則有中書奏議七卷〈今五卷〉又詩文賦集表狀為別集十五卷　陸䞇奏議十二卷始於論兩河淮西利害終於論兼併之家重於公稅元祐八年五月癸未講讀官臣軾希哲安詩稷彥若祖禹大臨上言伏見唐宰相陸䞇論深切於事情言不離於道德智如子房而文則過辨如賈誼而術不疎德宗以苛刻為能而䞇諫之以忠厚德宗以猜疑為術而䞇勸之以推誠德宗好用兵而䞇以銷兵為先德宗好聚財而䞇以散財為急至於用人聽言之法治邊馭將之方罪己以收人心改過以應天道去小人以除民患惜名器以待有功可謂進苦口之藥石鍼害身之膏肓欲取奏議校正進呈淳熙八年六月壬寅有㫖進讀陸䞇奏議七月丙子令日讀五板十三年三月癸夘令每讀以半帙為率侍讀蕭燧等言德宗親聞䞇言而棄之如土梗陛下追誦䞇語而寶之如元龜是年讀陸䞇奏議終篇　崔端詩上所集唐陸䞇奏議總要二卷刪取可行之要始於君道終於兵事其推明致理之原可以法其指陳當世之失可以監〈呂祖謙文鑑奏疏八冊命崔端詩刪定〉
　　唐名臣奏議集　唐名臣奏　諫諍錄
　　志吳兢唐名臣奏十卷〈崇文目七卷〉馬揔奏議集三十卷〈揔集類〉　會要元和十二年馬揔集武德至貞元奏議二十卷　中興書目名臣奏議集二十卷〈崇文目同〉唐州刺史馬揔集唐羣臣奏疏論議分二十六門各載其爵里及論事之意本末於篇首　崇文目唐諫諍集十卷唐直臣諫奏七卷張易纂諫書八十卷　兩朝志唐奏議駁論一卷　孟蜀趙元拱纂唐諫諍錄〈通鑑考異引元拱唐諫諍集〉
　　唐李絳論事集
　　李絳傳所論事萬餘言其甥夏侯以授蔣偕次為七篇志別集李絳論事集三卷蔣偕集〈又集二十卷劉禹錫為序〉　書
　　目李司空論事七卷元和中論諫共數百事大中中史官蔣偕編次〈志雲三卷數不同者志之誤也〉元豐中郭逢原為後序書凡七卷偕之序及列傳俱以為七篇篇即卷也偕序謂生平論諫凡數十百事今存於世者曰李司空論事集七卷凡七十事雲卷一之三揔二十七事卷四之七揔四十有三事　安國寺碑之諫得賢興化之對
　　進厯代君臣之事跡論中尉出征之踰制請
　　旱損百姓之放租皆致治之良規也留栁公綽論白居易釋鄭絪之非漏言辨裴均之進銀器論裴武之使鎮州皆賢哲之明辨也鎮州澤潞之事宜茂昭易定之區畫延州魏博之事振武營田之益此又御下服遠之長䇿也曰李錡財産請代租稅曰請驛遞赦書以至論祭器論任賢金鑾之事然也舊例進奉之有無官給斛斗之或闕版曹之事然也自論元義方論太平以至惜官之對不同於他相採擇之非警悟於君上旣見於任輔弼之時論開納諫諍論塞上河曲及北邊之事宜復形於解機政之後論下邽五坊敕使與夫進鷂子之事不能自已於為刺史之日〈通鑑考異引之〉
　　唐元和制䇿
　　志揔集類三卷元稹獨孤郁白居易〈崇文目同〉　元和元年四月丙午䇿試制舉之士稹郁居易及蕭俛沈傳師出焉〈稹拜左拾遺即日獻教本書數月間上封事六七〉　志別集劉蕡䇿一卷〈大和二年〉
　　唐策林
　　志揔集周仁瞻古今類聚策苑十四卷五子䇿林十卷〈集許南容而下五人策問〉　隋志䇿集一卷殷仲堪撰宋元嘉策孝秀文十卷梁有孝秀對策十二卷
　　唐王起寫宣
　　志詔令類王起寫宣十卷　王起傳帝嘗以疑事令使者質起具牓子附使者上凡成十卷號曰寫宣他撰集亦多　唐故事中書舍人掌詔誥皆寫兩本一為底一為宣崇文目有宣底八卷五代史雲讀梁宣底見敬李為崇政院使
　　建隆轉對　淳化次對
　　建隆三年二月甲午〈二十三日〉內出御札曰內殿起居文班朝臣及翰林學士以次轉對指陳時政闕失明舉朝廷急務事有要切許非時上章〈一雲詔常參官毎五日以次轉對〉八月癸酉以次對章奏下尚書省集官參詳可行者以聞淳化二年十一月丙申朔詔復百官次對
　　唐制百官入閣有待制次對官各舉論本司事興元中詔延英坐日常令朝官三兩人面奏時政得失後唐天成中詔百官每五日內殿起居拜舞訖退遂廢待制次對之官每遇起居日令百官轉對言事長興初停轉對有論奏許非時上言晉天福中詔五日起居以兩人轉對各具實封以聞漢乾祐初陶穀奏停許詣閤門拜章至是始復舊制每起居日常參官兩人次對閤門受其章
　　咸平三年十一月壬午〈二十一日〉詔舉行轉對其未預次對羣官詔上章奏事十二月壬子〈九日〉詔轉對章疏別録一本留中四年六月壬寅命梁顥薛映共詳中外章疏景德三年四月乙未復詔轉對天聖七年三月二十四日〈癸未〉詔曰設制䇿之科復登聞之匭云云令百官依舊儀轉對六月辛夘〈四日〉命晏殊孔道輔等看詳轉對章疏及檢院所上封事類次可行者以聞八年九月丙辰〈六日〉轉對己徧詔權罷皇祐五年五月二十六日詔兩制兩省臺諫三館帶職省府推判官等次對言事直言無隠治平四年四月辛酉詔學士承㫖張方平詳定百官所上封事十一月戊寅〈四日〉神宗詔舉舊章轉對十二月一日御史臺言閤門儀制止是百官起居日轉對不載內朝臣詔依儀制十八日詔轉對官增二員〈起居日令四人轉對〉熙寧元年上欲採用其言十一月四日以翰林學士司馬光知制誥吳充同詳定轉對封章三年五月九日命三館孫洙等同看詳十三日辛丒命司馬光詳定令中書取㫖元祐七年五月十八日吏書王存言文德殿視朝免侍從官轉對專責以朝夕論思之效從之自此止卿監郎官而已紹興二年五月戊子手詔用建隆故事行在百官日輪一人轉對令極言得失八月癸丒詔職事官輪對已周復令轉對五年二月庚子命孫近胡交修編類章疏進入十二月十一日詔侍從免輪對有已見許請對三十二年六月十五日孝宗詔面對班改用三八日〈先是用一五日〉二十七日詔百官日輪面對旣周復舊　楊大雅嘗因轉對上原治十七篇　慶厯二年五月甲寅詔三館臣寮上封事及聽請對
　　開寶十䇿
　　太祖幸西都張齊賢以布衣獻䇿於馬前召至行宮問以所言齊賢條陳十䇿一下幷汾二冨民三封建四崇孝五舉賢六太學七藉田八選良吏九懲姦十慎刑太祖賜束帛而遣之歸謂太宗曰朕不欲爵之以官異時可使為相　咸平初王濟著備邊䇿十五條以獻
　　雍熈諫藪嘉言
　　四年九月五日右拾遺趙昻編諫藪嘉言上之詔直史館　趙湘上補政忠言十篇〈雜家〉真宗召判宗正寺賜白金二百兩
　　淳化澄清畧
　　二年九月庚子王化基為中丞化基慕范𣶢之志獻澄清畧言五事一復尚書省二慎公舉三懲貪吏四省冗員五擇逺官上嘉納〈實録雲十事〉
　　景德䇿林
　　景德中設賢良方正科錢易擬白居易䇿林十篇上之召赴中書試六論〈又見箴類〉　崇文目五子䇿林十卷〈見前〉
　　祥符諫史
　　二年十月己亥賜太常博士石待問緋魚待問集歴朝諫疏曰諫史以進上嘉其勤故有是奬〈志一百卷〉
　　三朝奏議
　　書目五卷諫議大夫田錫撰
　　天聖輔弼名對　儒術通要　經濟樞言
　　元年七月龍圖直學士馮元等上徐州文學劉顔所撰輔弼名對四十卷序曰自西漢迄於周凡十九代君臣問答皆朝廷至務社稷令猷凡四十門並目録共四十一卷亦有位非公卿者兼録之且吳兢撰貞觀政要止述太宗趙瑩著君臣正論惟載唐室多采章疏不純取問答故自歴朝專采名對〈自漢涉唐至五代攟摭數千年間名臣所對有補於治〉上謂輔臣曰顔書可采其録本備覽觀仍除官奬之庚午命為濟州任城簿六年五月壬子又命為青州觀察推官顔又著儒術通要經濟樞言石介見之恨不得在弟子列
　　康定獻納大典
　　元年九月四日〈丙辰〉學士晁宗慤等上大理評事蘇舜賓所集獻納大典百卷集歴代諫爭奏議詔送史館
　　至和章奏簿
　　至和二年八月乙未知諫院范鎮言先朝以御寶印紙給言事官使以時奏上以知得失而殿最之請據今御史諫官見員置章奏簿於禁中時觀省之仍以中書舊所置簿具其言行否每季録付史官　建炎元年十二月戊寅詔臺諫論奏自來年正月為首置簿令大臣擇其已施行者編寫進入
　　嘉祐五規
　　嘉祐六年八月十七日知諫院司馬光上保業惜時遠謀重微務實　元豐八年六月癸未侍讀呂公著奏十事畏天愛民修身講學任賢納諫薄歛省刑去奢無逸寧宗龍潛時親書公著十事
　　元豐諫林
　　二年五月十四日辛巳太子少師致仕趙槩上所集諌林一百二十卷〈集古今諫爭事〉詔奬諭以勸為學老而無斁者置諸坐隅間用究觀
　　御集諫書
　　兩朝志有御集諫書八十卷
　　建炎十議
　　元年六月庚申右僕射李綱入見上十議國是巡幸赦令僭逆偽命戰守本政久任修德
　　紹興宣示陳襄章藁
　　熙寧經筵薦司馬光至鄭俠三十三人紹興元年十一月十九日手詔宣示百辟卿士令各舉所知〈襄所薦德行言語政事文學皆備〉
　　紹興進至和嘉祐章疏
　　二十八年冬利路提刑范如圭奏漢胎養令遂纂至和嘉祐名臣乞選建宗室章疏三十六篇囊封以進明年九月甲午右相陳康伯奏曰如圭可謂愛君之至
　　紹興集諫
　　〈闕〉年起居郎王居正次前世聽納事為集諫十五卷廣上意
　　乾道章奏籍
　　真宗詔中書置籍記諫官御史之言事行與不行嵗終具奏仁宗時范鎮請禁中及中書宻院各置章奏簿上以備觀覽之遺忘下以責大臣之銷注〈詔中書臺諫官言事簿以時銷注仍録與宻院　又見上〉建炎中聖訓曰朕除言官即置一簿考所言多寡此祖宗舊制也司諫趙鼎言四十事己行三十六事即除侍御史〈紹興五年二月庚子命翰林學士孫近等編類奏疏進呈〉乾道二年九月秘書少監汪大猷言陛下樂聞忠言內之臺諫外之監司郡守又有輔臣之轉對公車之召見隆寛廣問殆無虛日欲望凡臺諫侍從章奏各置一簿隨所上録之一留禁中時備觀覽或可采付外施行一授大臣使詳閱庶幾言皆底績二十四日甲子詔臺諫章奏置籍以便觀覽五年五月癸亥詔臣寮論事並置籍看詳可行者以聞九年十一月癸巳起居舍人趙師訓請撮其樞要立為篇目繕寫進呈以備乙覽從之孝宗於羣臣章奏取其所當行者疏之小冊以示大臣或御便坐則寘於香幾羣臣皆得就觀又有記事版書其要㫖以備遺忘
　　淳熙國朝名臣奏議
　　乾道二年陳確進名臣奏議〈三十門二十卷〉五月十八日詔遷秩〈洪邁為之序〉淳熙十三年正月一日詔趙汝愚進所纂集國朝名臣奏議君道至邊防終之以總議凡一百五十卷目錄五卷始建隆訖靖康因事為目以類分次其序曰觀建隆以來諸臣章奏攷尋嵗月蓋最盛於慶厯元祐之際而莫弊於熙寧與紹聖之時陛下嘗命儒臣編類文鑑奏疏百五十六篇猶病其大畧俾臣盡獻其書萬幾餘閒幸賜紬繹觀慶厯元祐諸臣詞直計從而見效如此熙寧紹聖諸臣言切放逐而致禍如彼可以監矣〈汝愚言欲擇其精要切治道者每十卷一次投進於閒燕賜考詳〉　一本雲汝愚以名臣議論次成三百卷擇其中尤切治道者為百五十卷上之孝宗諭宰臣周必大等曰治道盡在此矣洎登樞筦敘謝重華宮孝宗曰朕嘗看此書可與資治通鑑並行嘗欲易名其書為治道集葢用奬諭之語　紹熙五年八月寧宗命侍讀京鏜讀名臣奏議〈又呂祖謙編十卷二百篇〉
　　國朝中興諸臣奏議
　　李壁編　序曰丞相忠定趙公汝愚肇自藝祖以至欽宗凡諸臣所論類而輯之建炎中興無異創業人物之盛不減嘉祐治平一時所言國賴以濟尋訪歴年十僅得其五六裒綴雖未為盡而名公巨人建明之偉者大較具此矣畧倣趙公凡例揔為十八門別而彚之又二百門通為四百五十卷凡修德典學之序正家善俗之方事天罪已之誠用賢納諫之公愛惜名器辨別忠邪屏浮侈尚勤約戒苛刻本忠厚上而郊廟禮文詔誥賞罰次而官制職守學校薦舉與夫議獄斷刑阜通財貨消弭盜賊勤恤民隠切於政者靡不具焉而其時最大而莫先者則嘗膽之志未伸興復之義未明如擇將訓兵申儆軍實料敵制勝經理邊防曰海道曰江淮荊襄曰川陜地形□塞戍守疎宻開卷瞭然有同圖繪斟酌損益有裨於今者惟高廟朝謀議莫詳焉故今纂次終於紹興其有繫國家大計生民休戚事已見於前而至孝宗初始定者則仍取後來所論附之逐事之末其是非同異之實不可得而掩也〈經筵奏下本州録進〉
　　嘉紹本議
　　淳祐〈闕〉年上未有繼嗣吳泳合嘉祐紹興諸臣奏疏共六十三篇分為三卷參考事實疏於下自為說發明之
　　兩漢䇿要
　　六卷陶叔獻纂
　　奏之為筆固以明允篤誠為本辨析疏通為首強志足以成務博見足以窮理酌古御今治繁揔要此其體也若乃按劾之奏所以明憲清國是以立範運衡宜明體要必使理有典刑辭有風軌揔法家之式秉儒家之文不畏彊禦氣流墨中無縱詭隨聲動簡外乃稱絶席之雄直方之舉也　對䇿者應詔而陳政也射䇿者探事而獻説也〈漢書注射之言授也對策者顯問以政事〉古者造士選事考言漢文中年〈十五年〉始舉賢良晁錯對策蔚為舉首孝武旁求俊乂對策者以第一登庸〈公孫𢎞〉射策者以甲科入仕〈兒寛以射策為掌故〉觀晁氏之對驗古明今仲舒之對祖述春秋〈武帝即位舉賢良文學之士策凡三道〉公孫之對簡而未博杜欽之對畧而指事〈又谷永杜鄴直言策〉









　　玉海卷六十一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十二
　　宋　王應麟　撰
　　藝文
　　論
　　鄭康成曰論者綸也可以經綸世務劉熙曰論倫也有倫理也劉勰曰聖哲𢑱訓曰經述經敘理曰論陳政則與議説合契釋經則與傳注參體辯史則與贊評齊行銓文則與敘引共紀彌綸群言而研精一理者也
　　漢素王妙論
　　史記越世家注太史公素王妙論雲范蠡本南陽人正義二卷七略雲司馬遷撰　隋志五行類梁有太史公素王妙議二卷　太平御覽太史公素王妙論曰諸稱富者非貴其身得志也乃貴恩覆子孫澤及鄉里也黃帝設五法布之天下用之無窮蓋世有能知者莫不尊親如范子可謂曉之矣管子設輕重九府行伊尹之術則桓公以霸范蠡行十術之計二十一年之間三致千萬再散與貧　太史公自序司馬談習道論於黃子論六家之要指隂陽儒墨名法道德〈文中子謂史談善述九流〉
　　漢鹽鐵論
　　蓺文志儒家桓寛鹽鐵論六十篇〈本議第一曰惟始元六年有詔使丞相御史與所舉賢良文學問民疾苦〉注師古曰寛字次公汝南人也孝昭帝時丞相御史與諸賢良文學論鹽鐵事寛撰次之　昭紀始元六年二月詔有司問郡國所舉賢良文學民所疾苦議罷鹽鐵𣙜酤秋七月罷𣙜酤官贊光知時務之要輕徭薄賦與民休息至始元元鳯之間匈奴和親百姓充實舉賢良文學問民所苦議鹽鐵而罷𣙜酤〈中興書目雲雜論致理之言崇本抑末之書也〉　食貨志昭帝即位六年詔郡國舉賢良文學之士問以民所疾苦教化之要皆對願罷鹽鐵酒𣙜均輸官毋與天下爭利視以儉約然後教化可興𢎞羊難以此國家大業所以制四夷安邊足用之本不可廢也迺與丞相千秋共奏罷酒酤〈取下萹曰公卿愀然遂罷議奏且罷郡國𣙜酟關內鐵官奏可〉　杜延年傳舉賢良議罷酒酤鹽鐵皆自延年發之　車千秋傳始元六年詔郡國舉賢良文學之士問以民所疾苦於是鹽鐵之議興焉〈注師古曰議罷鹽鐵之官百姓皆得煑鹽鑄錢因總論政治得失也〉贊曰所謂鹽鐵議者起始元中徵文學賢良問以治亂皆對願罷郡國鹽鐵酒𣙜均輸務本抑末毋與天下爭利然後教化可興御史大夫𢎞羊以為不可廢當時相詰難頗有其議文至宣帝時汝南桓寛次公治公羊春秋舉為郎至廬江太守丞博通善屬文推衍鹽鐵之議増廣條目極其論難著數萬言亦欲以究治亂成一家之法焉〈師古曰即今之所行鹽鐵論十卷是也〉其辭曰觀公卿賢良文學之議異乎吾所聞聞汝南朱生〈子伯〉言當此之時英俊並進賢良茂陵唐生文學魯國萬生之徒六十有餘人咸聚闕庭舒六蓺之風陳治平之原知者贊其慮仁者明其施勇者見其斷辯者騁其辭齗斷焉行行焉雖未詳備斯可略觀矣中山劉子推〈論作劉子雍〉言王道矯當世反諸正彬彬然宏博君子也九江祝生奮史魚之節發憤懣譏公卿桑大夫據當世合時變上權利之畧雖非正法鉅儒宿學不能自解車丞相履伊呂之列當軸處中括囊不言容身而去若夫丞相御史兩府之士不能正議以輔宰相阿意茍容以説其上　隋志儒家鹽鐵論十卷漢廬江府丞桓寛撰〈唐志崇文目中興𤣥目卷同〉　鹽鐵論六十篇卷一本議力耕通有錯幣禁耕復古卷二非鞅晁錯刺權刺復論儒憂邊卷三園池輕重未通卷四地廣貧富毀學褒賢卷五相刺殊路頌賢遵道論誹孝養刺議利議國疾卷六散不足救匱鹽鐵箴石除狹疾貪後刑授時水旱卷七崇禮備胡執務能言鹽鐵取下擊之卷八結和誅秦伐功西域世務和親卷九繇役險固論勇論功論鄒論蓄卷十刑德申韓周秦諸聖大論雜論凡六十篇〈後百官志注史記荊軻傳注引漢鹽鐵論〉
　　漢桓譚新論
　　桓譚傳譚博學多通徧習五經尤好古學從劉歆揚雄辨析疑異著書言當世行事二十九篇號曰新論上書獻之世祖善焉琴道一篇未成肅宗使班固續成之注新論一曰本造二王霸三求輔四言體五見徵六譴非七啓寤八祛蔽九正經十識通十一離事十二道賦十三辨惑十四述策十五閔友十六琴道本造述策閔友琴道各一篇餘並有上下東觀記曰光武讀之敕書卷大今皆別為上下凡二十九篇東觀記曰琴道未畢但有發首一章　唐志儒家桓子新論十七卷〈隋志同梁有集五卷〉高帝紀陳平祕計注師古曰應劭之説出新論　夏
　　侯湛亦有新論十卷並在儒家華譚新論十卷　呉顧譚著新言二十篇薛瑩著書八篇名曰新議　賈誼新書陸賈新語劉向新序裴𤣥新言
　　漢王命論
　　敘傳班彪著王命論言高祖之興有五一曰帝堯之苖裔二曰體貌多竒異三曰神武有徵應四曰寛明而仁恕五曰知人善任〈唐志彪集三卷〉　傅幹王命敘言世祖之興有四曰帝皇之正統形相多異表體文而知武履信而好士〈文選注引傅幹王命敘〉
　　漢沛王通論　演經雜論
　　沛獻王輔傳輔矜嚴有法度好經書善説京氏易孝經論語傳及圖䜟作五經論時號之曰沛王通論　曹褒傳作通義十二篇演經雜論百二十篇又傳禮記四十九篇慶氏學遂行於世
　　漢論衡　六儒論
　　王充傳字仲任㑹稽上虞人好論説始若詭異終有理實以為俗儒守文多失其真乃閉目潛思絶慶弔之禮戶牖牆壁各置刀筆著論衡八十五篇二十餘萬言釋物類同異正時俗嫌疑充造養性書十六篇注袁山松書充聰明入太學觀天子臨辟雍作六儒論充作論衡中土未有傳者蔡邕入呉始得之常祕玩以為談助其後王朗為㑹稽太守又得其書及還許下時人稱其才進或曰不見異人當得異書問之果以論衡之益由是遂見傳焉抱朴子曰時人疑蔡邕得異書或搜求其帳中隠處果得論衡數卷持去邕丁寧之曰唯我與爾共之勿廣也　唐志雜家王充論衡三十卷〈隋志二十九卷　今本亦三十卷八十五篇逢遇第一至自紀八十五〉　韓愈三賢贊閉門潛思論衡以修　崇文目有續論衡二十卷〈當攷〉
　　漢潛夫論
　　王符傳字節信自和安之後世務遊宦當塗者更相薦引而符耿介不同於俗以此遂不得升進志意藴憤乃隠居著書三十餘篇以譏當時得失不欲章顯其名故號曰潛夫論其指訐時短討擿物情足以觀當時風政著其五篇雲爾貴忠篇浮侈篇實貢篇愛日篇述赦篇唐志儒家王符潛夫論十卷〈隋志同　崇文目同〉　韓愈三賢
　　贊述赦之篇其㫖甚明
　　漢六蓺論
　　隋志論語類〈唐志經解類〉六蓺論一卷鄭𤣥撰〈別集類鄭𤣥集二卷〉
　　漢禦冦論
　　趙岐傳延熹九年應胡廣之辟㑹南匈奴烏桓鮮卑叛公卿舉岐擢并州刺史岐欲奏守邊之策未及上㑹坐黨事免因撰次以為禦冦論注決録注曰是時綱維不攝閹宦專權岐擬前代連珠之書四十章上之留中不出
　　漢政論
　　崔寔傳字子真少沈靜好典籍桓帝初詔公卿郡國舉至孝獨行之士寔以郡舉詣公車病不對策除為郎〈通監元嘉元年十一月〉明於政體吏才有餘論當世便事數十條名曰政論指切時要言辨而確當世稱之仲長統曰凡為人主宜寫一通置之坐側其辭曰漢興以來三百五十餘嵗矣政令垢翫上下怠懈風俗彫𡚁人庶巧偽咸復思中興之救矣且濟時拯世之術豈必體堯蹈舜然後乃理哉期於補䘺決壊枝柱邪傾隨形裁割要措斯世於安寧之域而已故聖人執權遭時定製步驟之差各有雲設不強人以不能背急切而慕所聞也昔孔子對葉公以來逺哀公以臨人景公以節禮非其不同所急異務也今縱不能純法八世固宜參以霸政嚴之則理寛之則亂宣帝嚴刑峻法海內清肅元帝多行寛政為基禍之主文帝以嚴致平非以寛致平也當大定其本使人主師五帝而式三王棄茍全之政蹈稽古之蹤復五等之爵立井田之制然後選稷契為佐伊呂為輔云云論曰雖晁錯之徒不能過也贊曰崔為文宗世擅雕龍子真持論感起昬俗　唐志法家崔氏政論六卷〈隋志同作正論梁有五原太守崔寔集二卷録一卷　舊唐志崔氏正論五卷崔寔撰〉　司馬公曰寔論以矯一時之枉非百世之通義　隋唐志法家魏劉廙阮武政論各五卷〈隋志阮子正論〉雜家陸澄述政論十三卷〈選注引阮子政論又引崔寔本論〉
　　漢仲長統昌言
　　仲長統傳字公理建安中統為尚書郎參丞相操軍事〈通監十一年〉每論説古今及時俗行事常發憤歎息因著論名曰昌言凡三十四篇十餘萬言繆襲稱統才章足繼西京董賈劉揚今簡撮其書有益於政者略載雲理亂篇損益篇法誡篇　隋志雜家仲長子昌言十二卷録一卷漢仲長統撰〈唐志儒家十卷　崇文目二卷　魏志注云二十四篇〉　中興書目今存十六篇餘皆缺〈八卷雜家〉　文選注引仲長子昌言
　　漢申鑒
　　荀悅傳建安中遷秘書監侍中〈通監十年〉志在獻替而謀無所用乃作申鑒五篇其所論辨通見政體既成奏之其畧曰道之本仁義而已五典以經之群籍以緯之前鑒既明後復申之為政之術先屏四患乃崇五政養生正俗章化秉威統法又著崇德正論及諸論數十篇〈其自著漢記嘗載其畧范曄擿篇首數百言及次篇尚主之制備置史官之法〉　隋志儒家五卷〈唐志同〉　中興書目今所載政體時事俗嫌雜言上下凡五卷〈本傳止載政體篇文選注引申鑒〉
　　漢德論
　　劉毅傳封平望侯〈北海敬王子〉少以文辨稱元初元年上漢德論並憲論十六篇〈一雲十二篇〉劉珍馬融共上書稱其美安帝嘉之拜議郎賜錢百萬　文選演連珠注班固功德論曰朱軒之使鳯舉於龍堆之表　曹植有魏德論〈文選注引之〉
　　漢四子講德論
　　見詩類
　　漢明世論
　　杜篤傳著明世論十五篇　文選魏都賦注引杜篤通邊論
　　漢辨和同論　崇厚論
　　劉梁傳字曼山常疾世多利交以邪曲相黨乃著破羣論時之覽者以為仲尼作春秋亂臣知懼又著辨和同論云云〈隋志劉梁集二卷〉　朱穆傳字公叔感時澆薄作崇厚論云云注穆著論甚美蔡邕嘗至其家自寫之〈穆集二卷〉晉劉寔崇讓論
　　漢七曜論
　　劉陶傳字子竒拜諫議大夫著書數十萬言作七曜論正老子反韓非復孟軻〈隋志陶集三卷梁二卷〉
　　後漢文武釋論
　　舊唐志雜史後漢文武釋論二十卷　王越客撰
　　魏聖證論　晉禮樂聖真論
　　王肅傳肅善賈馬之學而不好鄭氏采㑹同異為尚書詩論語三禮左氏解撰定父朗易傳皆列學官時樂安孫叔然〈炎〉授學鄭𤣥之門人肅集聖證論以譏短𤣥叔然駮而釋之及作周易春秋例毛詩禮記春秋三傳國語爾雅諸注又著書十餘篇　隋志聖證論十二卷〈難鄭𤣥〉　唐志經解類十一卷〈通典引之〉又有王肅政論十卷〈殷興續　隋志正論十卷〉　元澹曰王肅規鄭𤣥數千百條鄭學馬昭詆劾肅短詔遣博士張融按經問詰融推處是非而肅酬對疲於嵗時　禮記正義案聖證論王肅難鄭馬昭申鄭雲張融謹案郊與圓丘是一為鄭學者馬昭等通之　晉皇甫謐傳號𤣥晏先生著禮樂聖真之論
　　魏中論
　　徐幹傳字偉長北海人病辭人工麗美之文乃著中論二十篇闡宏大義以示學者其書雜論治道修身學問之要旁及厯象壽夭之説注魏文帝書曰偉長懐文抱質恬淡寡慾有箕山之志著中論三十餘篇辭義典雅足傳於後〈文選注引中論〉　隋志儒家徐氏中論六卷魏太子文學徐幹撰〈梁目一卷　唐志崇文目卷同〉　曽鞏目録序貞觀政要太宗稱嘗見幹中論復三年喪篇而今書此篇缺攷之魏志稱二十餘篇世所有者非全書也幹能考六藝推仲尼孟軻之㫖述而論之求其辭時有小失要其歸不合於道者少矣其所得於內者又能信而充之有去就顯晦之大節因其書以求其為人又知其行之可賢也〈李獻民雲別本有復三年制役二篇鞏特不見之爾〉　中興書目十卷今本二十篇分上下兩卷上帙治學法象修本虛道貴驗貴言藝紀覆辨智行爵祿下帙考偽譴交厯象別夭壽説藝審大臣謹所從亡國賞罰民數
　　魏典論
　　隋志典論五卷魏文帝撰
　　魏陳思王征蜀論
　　春秋正義陳思王征蜀論雲下礧成雷榛殘木碎
　　魏德論
　　文選王元長序注曹植魏德論曰越八九於往素踵黃帝之靈矩
　　魏萬機論
　　蔣濟傳字子通上萬機論文帝善之　隋志雜家八卷〈唐志十卷舊志八卷〉　書目蔣子萬機論十卷凡五十五篇雜論立政用人兵家之説及考論前賢故事雜問〈三國志注引萬機論〉唐志雜家陸澄述正論十三卷〈隋志述政論〉晉楊偉撰時
　　務論十二卷〈隋志同〉
　　魏體論　篤論
　　杜恕傳著體論八篇〈隋志四卷儒家〉又著興性論一篇〈興於為己也〉唐志雜家杜恕篤論四卷鍾㑹蒭蕘論五卷〈隋志同〉
　　劉劭樂論〈見人物誌〉　唐志法家劉氏〈劭〉法論十卷〈隋志梁有之桓範世要論十二卷梁二十卷文選注引之〉　宋朝邵亢體論十卷論王體者三教體者四兵體者五政體者十三凡二十五篇
　　魏要論
　　隋志儒家梁有周生子要論一卷録一卷魏侍中周生烈撰袁子正論十九卷袁凖撰梁又有袁子正書二十五卷　魏曹羲作至公論王蔚善之而著至機論辭義甚美　唐志法家陳子要言十四卷〈陳融　隋志雲呉豫章太守〉
　　任子道論
　　隋志道家任子道論十卷〈舊唐志同〉魏任嘏撰梁有養生論三卷嵇康撰　晉阮籍著達莊論　王坦之著廢莊論〈坦之非時俗放蕩不崇儒教頗尚刑名著廢莊論〉　孔嚴著通葛論坦之贊美之
　　九州人士論
　　舊唐志名家九州人士論一卷盧毓撰
　　晉五等論
　　陸機傳以聖王經國義在封建著五等論又作辨亡論二篇　魏曹冏〈宗室〉字元首作六代論
　　晉安邊論　徙戎論
　　杜預傳拜度支尚書建安邊論處軍國之要　江統傳時關隴屢為氐羌所擾統深懼四夷亂華宜杜其萌作徙戎論〈一本雲元康九年正月太子洗馬江統云云〉　伏滔傳從桓溫伐袁真至壽陽〈咸安元年〉著論二篇名曰正淮上篇曰自戰國至晉中興六百餘年保淮南者九姓稱兵者十一人皆亡不旋踵壽陽東連三呉之富南引荊汝之利北接梁宋平塗不過七百西援陳許水陸不出千里龍泉之陂良疇萬頃舒六之貢利盡蠻越其俗尚氣其人習戰先王之宰天下選於有德訪於三吏正分位明等級畫封疆宣政令　宋何承天上安邊論陳四事
　　晉五行三統論
　　索靖傳作五行三統正驗論辨理隂陽氣運　隋志梁有三統五德論曹思文撰
　　晉翰林論
　　隋志揔集翰林論三卷晉著作郎李充撰〈梁五十四卷唐志文史類三卷〉　中興書目凡二十八篇論為文體要〈文選注初學記引翰林論〉　文心彫龍魏文述典陳思序書應瑒文論陸機文賦仲冶流別𢎞範翰林又雲翰林博而寡要
　　晉竹林七賢論
　　唐志傳記類戴逵竹林七賢論二卷孟仲暉七賢傳七卷
　　晉公謙論
　　王坦之傳與殷康子書論公謙之義曰公道體於自然故理泰而愈降謙義生於不足故時弊而義著康子及袁宏並有疑難坦之標章擿句一一申而釋之　韓伯傳坦之著公謙論袁宏作論難之伯作辨謙以折中曰懲忿窒慾著於損象卑以自牧實繫謙爻皆所以存其所不足拂其所有餘
　　晉新論　物理論
　　隋志新論十卷散騎常侍夏侯湛撰梁有楊子物理論十六卷徵士楊泉撰〈文選注引之〉
　　隋興衰要論
　　文中子文中子之父王隆以博士待詔雲龍門承詔著興衰要論七篇每奏帝稱善〈王道篇曰其言六代得失明矣〉
　　唐帝王畧論
　　志雜家虞世南五卷〈崇文目同　舊史雜史類〉　中興書目貞觀間太子中舍人世南承詔撰起太昊訖於隋凡帝王事跡皆畧紀載假公子荅問以攷訂雲
　　唐封建論
　　㑹要貞觀二年十二月十六日太宗問子孫長久之道蕭瑀對以封建上然之始議封建禮部侍郎李百藥論曰云雲乃欽明昏亂自係安危非守宰公侯以成興廢唐宗室傳帝與名臣蕭瑀喟然講封建事而魏徵李
　　百藥皆謂不然天子由是罷不復議　劉秩政典文皇惠侔前古下無山甫將明之才乃聽百藥偏昧之説百藥不詳秦漢晉宋齊隋得失之異謂不足法復忽淳于賈曹劉陸成敗之説委之天命天之所命人事而已棄人事捨天理滅聖智任存亡也　柳宗元有封建論
　　唐聖德論
　　通監貞觀六年閏七月戊辰祕書少監虞世南上聖德論上手詔稱卿論太高朕何敢擬上古但比近世差勝耳〈實録八月戊辰上〉　武德九年四月給事中歐陽詢上帝德論
　　唐列藩正論　正論　忠孝論　十代興亡論析滯論
　　志儒家武后列藩正論三十卷〈雜傳記類雲章懐太子〉儲光羲正論十五卷〈開元進士〉法家李敬𤣥正論三卷儒家又有袁子正論二十卷〈詩靈臺疏引袁準正論雲明堂宗廟太學非一體也〉正書二十五卷〈袁凖　晉人隋志十九卷〉干寶正言十卷雜家朱敬則十代興亡論十卷〈魏晉至周隋　聖厯中撰各載一代興亡之跡先賢忠義之節　淳化二年閏二月己丑祕書監李至等獻新補注正言十代興亡論二部十卷手詔荅之藏祕閣〉　許王素節傳著忠孝論自明　盧藏用傳以俗徇隂陽為析滯論以暢其方徐彥伯傳武后時王公卿士以言語為酷吏所排彥
　　伯著樞機論以為世戒
　　唐大衍論
　　舊史僧一行尤明著述撰大衍論三卷改撰新厯推周易大衍之數立術以應之撰開元大衍厯經
　　唐君臣政理論
　　志儒家楊相如君臣政理論三卷〈崇文目同〉　書目開元十三年河南府陸渾主簿楊相如撰上中卷論君臣之體下卷論治理之要　咸平五年十月十七日幸龍圖閣觀五經圖賜宴次御資政殿觀楊相如政要論〈即政理論〉天聖四年閏五月學士宋綬録進　晉張昭撰唐朝君臣正論二十五卷上之
　　唐八卦論
　　唐書蘇晉數嵗知為文作八卦論人謂後來王粲　魏志注文章序録曰裴秀著易及樂論　裴頠著崇有貴無二論以矯虛誕之弊　書目張説才命論一卷假才命荅問以叩窮達之理又隨句注釋
　　唐五代論
　　於休烈傳肅宗中興文物未全休烈獻五代論討著舊事天子嘉之〈舊史雲五代帝王論〉　宋朝韓丕著五代興亡論
　　唐戰論守論
　　杜牧傳作罪言原十六衛作戰論守論
　　唐福祿論
　　舊史孫思邈撰五卷
　　咸平資政論
　　咸平四年十二月乙卯工部侍郎致仕朱昻上資政論三卷論時政賞罰得失且言天下至廣宜急於擇才以張治具倘限以常牒則英俊無由升舉詔付史館仍寫本留中〈㑹要實録作資理　資理論三卷凡六篇崇文目同〉　祥符製勤政論
　　咸平元元論
　　咸平四年十一月丁亥上御龍圖閣召輔臣觀太宗御書移御崇和殿閲張去華所著元元論〈二萬餘言大指以養臣務穡為急上命寫以縑素為一十八軸列置龍圖閣之四壁〉　國田圖上曰養民之道稼穡為先冀兵革粗息可以力行其事富庶吾民矣去華雍熙中獻大政要録三十篇祥符五年淛漕臣上湖州進士許既濟所著四民論授本州助教〈六月二十九日〉
　　景德聖德論
　　四年八月丁未直祕閣錢帷演上聖德論
　　天聖演聖通論
　　天聖五年十二月二十二日祕書監胡旦上七十二卷〈駁正五經〉景祐元年七月壬辰又上續演聖通論〈崇文目雲三十六卷〉胡旦演聖通論論六經傳注得失易十六卷書七卷
　　詩十卷禮記十六卷而春秋論別行博辨精詳學者宗焉
　　康定通志論
　　康定元年十二月十七日翰林學士王堯臣上祕書丞蔡亶〈一作旦〉通志論十三篇備言攻守之策如其可采乞於陜西縁邊任使詔知乾州
　　慶厯朋黨論
　　歐陽修
　　至和兵民總論
　　三年正月趙肅上十卷〈定州進士〉　范仲淹為四論以獻譏指時政仁宗頗以好名為非田況著論上之
　　紹興時政論
　　胡安國為時政論二十篇紹興二年七月乙丒安國〈為給事中〉入對曰臣聞保國必先定計定計必先定都建都擇地必先設險設險分土必先遵制制國以守必先恤民行此有道必先立政立政有經必先核實然顧人主志尚如何耳尚志所以立本也正心所以決事也養氣所以制敵也宏度所以用人也寛隠所以明德也具此五者帝王之能事備矣乞以覈實而上十有五篇付宰相參酌施行〈安國又有制國論〉先是建炎三年四月以給事中召安國未至先上中興策十四篇　施昌言上政論三十篇
　　紹興十君論
　　紹興六年四月宋藻上所著十君論召對辛丒補迪功郎
　　紹興中興統論
　　紹興十二年五月十七日辛亥給事中程克俊言漢州布衣陳靖所獻中興統論其三始五要八實之説深明治體論事之外自為文章詔補右迪功郎　紹興十六年呉澥進寡見論責實論各二卷謹始論五卷九月六日詔免解二年閏四月二十四日林珦進砭石論可采召赴都堂審察六年十月二十七日王湛上負薪論循資八年二月二日呉武陵獻更化論循資十六年三月二十六日徐存上鑑古十論免解乾道六年正月十八日王信進十論除學官
　　紹興八朝聖孝通紀論　三朝正論
　　紹興十四年三月戊寅王銍獻祖宗八朝聖孝通紀論詔遷一官　五年四月庚午曽紆上其父布所著三朝正論二卷詔付史館〈以布熙寧記市易本末及紹聖以來奏對要語集為正論〉
　　乾道恢復十論
　　乾道七年太常簿趙粹中進恢復機密十論俾邊帥招中原之人用竒以擣燕山又進制狄權鑑取書傳制狄之説參考歴代事跡總歸條例為十六門四十卷又富彊要策十卷專論屯田　文心雕龍自論語以前經無論字六韜二論後人追題〈六韜霸典文論文師武論〉莊周齊物以論為名〈莊子內篇齊物論第二〉不韋春秋六論昭列〈呂氏春秋六論三十六篇〉石渠論藝〈隋志石渠禮論四卷戴聖撰〉白虎講聚〈肅宗㑹諸儒講論五經作白虎通德論〉述聖通經論家之正體也班彪王命嚴尤三將〈太平御覽引嚴尤三將論　唐志雜家一卷〉蘭石之才性〈傅嘏　嘏論才性同異鍾㑹集而論之〉仲宣之去伐〈隋志王粲去伐論集三卷〉叔夜之辯聲〈嵇叔夜聲無哀樂論見世説注〉太初之本𤣥〈夏侯𤣥著樂毅張良及本無肉刑論〉輔嗣之兩例平叔之二論〈隋志何晏撰老子道德論二卷又見世説以所注老子為道德二論〉並師心獨見鋒穎精宻蓋論之英也李康運命陸機辨亡〈並見文選〉宋岱郭象〈晉宋岱周易論一卷郭象注選注引郭象論〉夷甫裴頠〈裴頠著崇有論王衍之徒攻難交至頠著崇有貴無二論以矯虛誕〉並獨步當時流聲後代
　　序　贊
　　序緒也緒述其事使相𦙍續贊明也稱人之美曰讚
　　漢新序
　　見著書類
　　漢劉向揚雄所序
　　見著書等類　漢蓺文志劉向所序六十七篇揚雄所序三十八篇　唐志別集類向集五卷雄集五卷〈書目雄集六卷四十三篇向集五卷十八篇〉
　　漢梁竦七序　傅幹王命敘〈見論類〉
　　梁竦傳閉門自養以經籍為娯顯宗時著書數篇名曰七序班固見而稱曰孔子著春秋而亂臣賊子懼梁竦作七序而竊位素餐者慙　文選注引傅幹後漢王命敘
　　漢三輔耆舊節士序　名德先賢贊
　　隋志後漢光武始詔南陽撰作風俗故沛三輔有耆舊節士之序魯廬江有名德先賢之贊郡國之書由此而作魯沛三輔序贊並亡　蜀志楊戲以延熙四年著季漢輔臣贊其所頌述多載於蜀書　北史李仲尚著前漢功臣序讚
　　漢河南尹壁贊
　　見牧守類　京兆五守西漢難追河南二尹東京罕繼〈梁邵陵王表雲〉
　　漢太學贊
　　見學校類
　　漢明帝畫讚
　　唐志雜傳類漢明帝畫讚五十卷〈舊志書讚五十卷漢明帝撰〉　隋志總集類畫讚五卷漢明帝殿閣畫魏陳思王讚梁五十卷〈藝文類聚有曹植帝堯畫贊〉　漢文帝時詔繪古帝王名臣像於殿壁明帝好畫立畫官詔班固賈逵輩取經史事畫之起伏羲凡五十謂之畫贊　徐陵曰甘泉之殿舊禮羲軒長樂之宮本圖堯舜
　　魏溫室畫像讚　百瑞圖
　　魏都賦丹青煥炳特有溫室儀形宇宙歴像賢聖圖以百瑞綷以藻詠芒芒終古此焉則鏡有虞作繪茲亦等競張載注鳴鶴堂之前次聽政殿之後東西二坊之中央有溫室中有畫像讚　景福殿賦命共工使作繢明五采之彰施圖象古昔以當箴規椒房之列是準是儀故將廣智必先多聞立德必先近仁朝觀夕覽何與書紳𤣥軒交登騶虞承獻
　　晉三國名臣贊
　　見頌類　文苑英華嚴從有擬三國名臣讚序　文心雕龍昔虞舜之祀樂正重贊〈尚書大傳〉益贊於禹伊陟贊於巫咸〈尚書〉漢置鴻臚以唱拜為讚相如屬詞始讚荊軻〈文章縁起〉史班書記託贊褒貶景純注雅動植必讚〈隋志郭璞爾雅圖讚二卷〉　翰林論曰容象圖而讚立宜使辭簡而義正
　　晉諸公讚
　　唐志雜史傅暢晉諸公讚二十二卷　隋志二十一卷晉祕書監傅暢撰〈魏志注文選注引之〉　晉傅暢著晉諸公贊及晉公卿禮秩故事〈見典故類〉
　　晉厯贊
　　晉書張亢宗領著作述厯贊一篇
　　兩晉名臣讚
　　孫何作兩晉名臣贊宋詩二十篇春秋意尊儒教議
　　七國敘讚
　　舊唐志十卷集録
　　宋孔子讚
　　宋書元嘉十四年河西獻孔子讚一卷　舊唐志四科傳讚四卷姚澹撰
　　唐志孝圖傳讚
　　志傳記類李襲譽二十卷　又見圖類
　　唐六賢圖讚
　　志李渤一卷　李渤𫝊渤隠廬山摭古聨德高蹈者楚接輿老萊子黔婁先生於陵子王仲儒梁鴻六人圖像讚其行因以自儆
　　祥符雙廟讚
　　睢陽祠張巡許逺號雙廟〈大厯中建　大觀二年十月賜名協忠廟〉　章聖東巡過其廟留駕裴囘咨其雄挺著金石刻贊明厥忠與夷齊踣西山孔子稱仁何以異〈唐史〉　祥符七年八月丁丑以聖製雙廟贊示輔臣先是景德四年二月己巳次西京詔曰滎陽舊邑次舍所經漢將軍紀信以身徇國宜贈太尉又贈司徒魯恭太師以奬名臣戊子又増封唐大厯中孝子潘良玉之墓　大厯四年八月齊嵩撰雙廟記〈金石録〉
　　經
　　黃帝隂符經
　　見隂陽書類
　　黃帝四經
　　漢志道家四篇　隋志黃帝四篇老子二篇最得深㫖史記正義黃帝道書十卷
　　黃帝內經
　　漢志醫經黃帝內經十八卷外經三十七卷〈詳見後〉
　　黃帝九宮經
　　隋志一卷又三卷　唐㑹要㑹昌二年王起等奏案黃帝九宮經及蕭吉五行大義
　　黃帝占夢經
　　漢志雜占十八家黃帝長柳占夢十一卷衆占非一而夢為大故周有其官而詩著明大人之占以考吉㓙史記正義帝王世紀雲黃帝夢風吹塵垢皆去又夢執千鈞之弩驅羊萬群依二占求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤進以為將黃帝因作占夢經十一卷
　　漢忠經
　　見孝經類
　　漢神異經
　　唐志道家東方朔二卷張華注　書目漢東方朔記晉張華傳朔週遊天下所見神異山海經所不載者列之
　　唐感應經
　　書目三卷唐李淳風撰載物類相感為韻語而注釋之
　　唐太一金鏡式經
　　志五行類王希明十卷開元中詔撰　舊史一行撰天一太一經及太一局遁甲經各一卷
　　清化經
　　舊唐志儒家十卷蔡洪撰






　　玉海卷六十二
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十三
　　宋　王應麟　撰
　　藝文
　　蓺術
　　漢志曰數術者明堂羲和史卜之職方技者生生之具王官之一守也
　　周三兆　三夢　龜八命　四兆〈占書〉　六龜十龜　九簭　八簭　六夢
　　春官太卜〈下大夫二人〉掌三兆之灋一曰玉兆〈杜子春雲顓頊之兆〉二曰瓦兆〈帝堯之兆〉三曰原兆〈有周之兆〉經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百〈兆者灼龜發於火其形可占者有象似玉瓦原之舋鏬上古以來作其法原原田頌謂繇也　疏近師皆以為夏殷周　易氏曰玉陽也卜得陽數之竒其象在上在左曰玉兆瓦隂也卜得隂數之耦其象在下在右曰瓦兆原再也竒耦錯列再以其變推之曰原兆〉三易之灋〈見易類〉三夢之灋一曰致夢〈言夢之所至夏后氏作〉二曰觭夢〈讀如掎言夢之所得殷人作〉三曰咸陟〈言夢之皆得周人作〉其經運十其別九十〈毎煇九變此術今亡〉以邦事作龜之八命一曰征〈司農雲征伐人康成雲行巡守〉二曰象〈災變雲物　有所造立易曰制器尚象〉三曰與〈子人物　所與共事〉四曰謀〈謀議也〉五曰果〈事成與不　以勇決為之若楚司馬子魚卜戰令龜〉六曰至〈謂至與不也〉七曰雨〈謂雨不也〉八曰瘳〈謂疾瘳不也　國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭於將卜以命龜也〉以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶詔救政〈司農雲以八事命卜筮蓍龜參之以夢春秋傳曰筮襲於夢武王所用　疏凡命龜辭大夫以上有三命筮辭有二士命龜辭有二命筮辭一〉　卜師〈上士四人〉掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆〈開開出其占書也經兆百二十體此言四兆者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂與方功義弓之名未聞〉凡卜辨龜之上下左右隂陽授命龜者詔相之　卜人〈中士六人下士十有六人唐六典太卜令雜龜之九類五色依四時用之石泉蔡江洛海河淮旱　春用青夏赤秋白冬黒四季用黃〉龜人〈中士二人〉掌六龜之屬各有名物〈屬言非一也〉天龜曰靈
　　屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之〈東方發生有果於必為之義南方假火有獵而相較之義〉凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室注色謂天龜𤣥地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黒〈爾雅同〉龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也〈爾雅左倪不類即靁也右倪不若即若也〉東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜卻西龜左北龜右各從其耦也疏龜有六室六龜各入於一室易損卦六五或益之十朋之龜鄭注引爾雅有十龜一曰神龜龜之最神明者〈在宮沼者〉二曰靈龜涪陵郡出大龜甲可以卜縁中文似瑇瑁俗謂為靈龜即今大觜蠵龜也〈與天龜靈屬一也〉一曰靈蠵能鳴也三曰攝龜小龜也腹甲曲折解能自張閉好食虵江東呼為陵龜也〈當周禮地與四方之龜皆有奄斂之義〉四曰寶龜大寶龜也〈即遺我大寶龜　樂記青黑縁公羊青純皆是也〉五曰文龜甲有文采者河圖丹甲青文是也河圖雲靈龜負書丹甲青文六曰筮龜常在蓍叢下者七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜山澤水火各言生出之所也火龜猶火鼠也〈禮記正義同　大凡神靈寶文攝唯五體而已　曲禮正義案白虎通稱三正記天子龜一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸　少牢大夫立筮鄭雲大夫蓍長五尺推此而言天子九尺諸侯七尺士三尺龜隂數偶蓍陽數竒〉　箠氏〈下士二人〉共燋契龡焌契以授卜師　占人〈下士八人〉掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂吉㐫〈注謂將卜八事先以筮筮之非八事則用九筮〉凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼〈體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也體有吉㐫色有善惡墨有大小圻有微明〉　簭人〈中士二人〉掌三易以辨九簭之名曰巫更〈九巫讀為筮筮遷都邑〉巫咸〈筮衆心歡不〉巫式〈製作法式〉巫目〈事衆筮其要〉巫易〈所改易〉巫比〈與民和比〉巫祠〈筮牲與日〉巫參〈筮御與右〉巫環〈筮可致師不也〉凡國之大事先簭而後卜〈正義易伏羲為之巫咸為揲蓍之法　世本巫咸作筮〉　占夢〈中士二人〉掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正夢〈無所感動〉二曰噩夢〈驚愕而夢〉三曰思夢〈覺時思念〉四曰寤夢〈覺時道之而夢〉五曰喜夢〈喜悅而夢〉六曰懼夢〈恐懼而夢〉季冬聘王夢獻吉夢於王舍萌四方贈惡夢〈漢志黃帝長栁占夢十一卷甘德十卷　隋志京房占夢書三卷　泰誓朕夢協朕卜　詩乃占我夢　史記秦有占夢博士〉　大禹謨帝曰官占惟先蔽志昆命於元龜　洪範七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮〈龜曰卜蓍曰筮〉　大誥寧王遺我大寶龜紹天即明命　洛誥惟洛食　詩爰始爰謀爰契我龜宅是鎬京維龜正之　曲禮假爾泰龜有常假爾泰筮有常卜筮不過三卜筮不相襲龜為卜筴為筮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬神畏法令也使民決嫌疑定猶與也〈衛成昭兆　臧氏蔡僂句〉　祭義易抱龜南面　左傳晉卜人曰筮短龜長晉韓簡曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數　吳語貞於陽卜注問卜內曰隂外曰陽　夏官疏龜取生數一二三四五蓍取成數六七八九十　曲禮疏劉向雲龜之言久蓍之言耆龜千嵗而靈蓍百年而神　白虎通龜之言久也蓍之言耆也　崔靈恩雲凡卜筮天子皆用三代蓍龜　班固典引曰經五繇之碩慮
　　周醫師
　　天官醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之嵗終則稽其醫事疾醫掌養萬民之疾病以五味五穀五藥養其病〈五藥〉
　　〈草木蟲石榖也〉以五氣五聲五色眂其死生兩之以九竅之變參之以九藏之動凡民之有疾病者分而治之〈乂食醫醫獸醫〉　呂氏春秋巫咸初作醫〈世本説文同〉　帝王世紀黃帝使岐伯嘗味草木定本草經造醫方　物理論夫醫者非仁愛不可託非聰明理達不可任非亷潔淳良不可信古之用醫必選名姓之後
　　晉龜經
　　隋志龜經一卷晉掌卜大夫史蘇撰〈梁有十卷〉　崇文目龜經三卷史蘇撰　龜經一卷又三卷春秋龜策經一卷龜經要略一卷　南史柳世隆著龜經祕要二卷　張衡傳注龜經有棲鶴兆　晉文公遇黃帝戰於阪泉之兆　漢文帝兆得大橫　梁後兆得壽房
　　漢蓍龜十五家　蓍書
　　蓺文志龜書五十二卷夏龜二十六卷南龜書二十八卷巨龜三十六卷雜龜十六卷蓍書二十八卷周易三十八卷周易明堂二十六卷周易隨曲射匿五十卷大筮衍易二十八卷大次雜易三十卷鼠序卜黃二十五卷於陵欽易吉凶二十三卷任良易旗七十一卷易卦八具右蓍龜十五家一百四卷蓍龜者聖人之所用也書曰汝則有大疑謀及卜筮易曰定天下之吉凶莫善於蓍龜及至衰世解於齊戒而屢煩卜筮神明不應故筮瀆不告易以為忌龜厭不告詩以為刺　易繋辭蓍之德圓而神　説卦幽贊神明而生蓍注受命如響不知所以然而然　説文蓍生千嵗三百莖易以為數天子九尺　魏管輅雲靈蓍者二儀之明數隂陽之幽契
　　漢數術六種
　　志自泰壹雜子星至圖書祕記為天文二十一家〈天文者序二十八宿步五星日月以紀吉凶之象聖人所以參政也易曰觀乎天文以察時變〉自黃帝五家厯至杜忠算術為厯譜十八家〈厯譜者序四時之位正分至之節㑹日月五星之辰以考寒暑殺生之實〉自泰一隂陽至五音定名為五行三十一家〈五行者五常之形氣也〉自龜書至易卦八具為蓍龜十五家〈見上〉自黃帝長柳占夢十一卷至種樹臧果相蠶十三卷為雜占十八家三百一十三卷〈雜占者紀百事之象侯善惡之徵易曰占事知來〉自山海經至相六擾為形法六家百二十二卷〈形法者大舉九州之埶以立城郭室舍形人及六畜骨法之度數器物之形容以求其聲氣貴賤吉凶〉凡數術百九十家二千五百二十八卷數術者皆明堂羲和史卜之職也春秋時魯有梓慎鄭有禆竈晉有卜偃宋有子韋六國時楚有甘公魏有石申夫漢有唐都庶得麤觕蓋有因而成易無因而成難故因舊書以序數術為六種
　　漢方技四種
　　志自黃帝內經〈十八卷〉至旁篇為醫經七家〈醫經者原人血脈經絡骨髓隂陽表裏而用度箴石湯火所施調百藥齊和之所宜〉自十二病方至神農黃帝食禁為經方十一家〈經方者本草石之寒溫量疾病之淺深假藥味之滋因氣感之宜辨五苦六辛致水火之齊以通閉解結反之於平〉自容成隂道至三家方為房中八家〈房中者情性之極至道之際是以聖王制外樂以禁內情而為之節文〉自宓戲雜子道至泰壹雜子黃冶為神僊十家〈神僊者所以保性命之真而游求於其外者也〉凡方技三十六家八百六十八卷方技者皆王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鵲秦和蓋論病以及國原診以知政漢興有倉公今其技術晻昧故論其書以序方技為四種　禮疾醫注治合之齊存乎神農子儀之術察其盈虛休王吉凶可知審用此者莫若扁鵲倉公參兩變動能專是者其唯秦和乎岐伯俞拊兼彼數術疏案劉向雲扁鵲使子儀脈神又中經簿雲子義本草經一卷儀與義一人也子義亦周末時人張仲景金匱雲神農能嘗百藥　史記秦越人傳長桑君禁方書淳于意受陽慶禁方定可治及藥論甚精詔問太倉長臣意方技所長有其書無有安受學公孫光善為古傳方
　　黃帝內經　黃帝九經　八十一難經
　　漢志醫經七家二百一十六卷黃帝內經十八卷外經三十七卷扁鵲內經九卷外經十二卷白氏內經三十八卷外經三十六卷旁篇二十五卷　隋志黃帝甲乙經十卷〈晉一卷梁十二卷唐志十二卷〉八十一難二卷素問九卷唐志黃帝明堂經三卷楊𤣥注黃帝內經明堂十三卷秦越人黃帝八十一難經二卷〈王勃序曰八十一難經醫經之祕録也岐伯授黃帝黃帝歴九師以授伊尹伊尹授湯湯歴六師以授太公太公授文王文王歴九師以授醫和醫和歴六師以授秦越人秦越人始定立章句歴九師以授華佗華佗歴六師以授黃公黃公以授曹夫子元〉全元起注黃帝素問九卷王砅注素問二十四卷釋文一卷〈砅號啓𤣥子〉黃帝內經太素三十卷〈書目太素經三卷　內經者黃帝藏之靈蘭而天元紀論而下七篇明五運六氣　晉皇甫謐𫝊曰黃帝創制於九經漢淳于意師公乘陽慶傳黃帝扁鵲脈書上下經〉　中興書目黃帝內經素問十四卷〈王砅注〉　八卷〈全元起注序雲素者本也問者黃帝問岐伯也陳性情之原五行之本故名〉　黃帝坐明堂之上與岐伯上窮天紀下極地理逺取諸物近取諸身更相問難雷公之倫授業傳之而內經作矣秦和述六氣之論越人演述難經倉公傳其舊學仲景撰其遺論晉皇甫謐刺為甲乙隋楊上善纂為太素唐王砅篤好之為次注班固曰內經十八卷素問即其經之九卷兼靈樞九卷第七一卷師氏藏之今唯行八卷　皇甫謐甲乙經序雲七畧蓺文志內經十八卷今有鍼經九卷素問九卷即內經也張仲景雲撰用素問則素問之名雖著於隋志而己見於漢代隋全元起注已亡第七卷唐寶應初王砅自謂舊藏之卷凡八十一篇析為二十四卷而注之皇朝林億等校正孫兆重改誤億以天元紀大論等七篇所載與素問畧不相通疑是隂陽大論之文砅取以補所亡雲
　　黃帝靈樞經
　　書目黃帝靈樞經九卷黃帝岐伯雷公少俞伯高答問之語隋楊上善序凡八十一篇鍼經九卷大氐同亦八十一篇鍼經以九鍼十二原為首靈樞以精氣為首又間有詳畧王砅以鍼經為靈樞故席延賞雲靈樞之名時最後出
　　漢六緯　河洛七緯　內學
　　李尋傳五經六緯注孟康曰六緯五經與樂緯也　後樊英傳善風角星算河洛七緯注七緯者易緯稽覽圖乾鑿度坤靈圖通卦驗是類謀辨終備也書緯琁璣鈐考靈曜刑德放帝命驗運期授也詩緯推度災汜歴樞含神務也禮緯含文嘉稽命徵斗威儀也樂緯動聲儀稽耀嘉葉圖徵也孝經緯援神契鉤命決也春秋緯演孔圖元命包文耀鉤運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孳佑助期握誠圖潛潭巴説題辭也　隋志自河圖至孝經內事十三部九十二卷通計六書合三十二部三百三十二卷其書出於前漢河圖九篇洛書六篇雲自黃帝至周文王所受本文又別有三十篇雲自初起至於孔子九聖之所増演以廣其意又有七經緯三十六篇並雲孔子所作並前合為八十一篇光武以圖䜟興遂盛行於世宋大明中始禁圖䜟隋煬帝又焚之自是無復其學祕府亦多散亡〈元魏太和九年正月戊寅禁圖䜟〉今録其見存者以備異説河圖二十卷〈梁河圖洛書二十四卷目録一卷亡〉河圖龍文一卷易緯八卷〈鄭𤣥注梁有九卷〉尚書緯三卷〈梁六卷〉中候五卷〈梁八卷今殘缺並鄭𤣥注〉詩緯十八卷〈魏博士宋均注梁十卷〉禮緯三卷〈鄭𤣥注亡〉禮記黙房二卷〈宋均注梁三卷鄭𤣥注亡〉樂緯三卷〈宋均注〉春秋災異十五卷〈鄱萌撰梁有春秋緯三十卷宋均注春秋內事四卷包命二卷祕事十一卷書易詩孝經春秋河洛緯祕要一卷五帝鈎命決圖一卷亡〉孝經鈎命決六卷孝經援神契七卷〈並宋均注〉孝經內事一卷〈梁有孝經雜緯十卷宋均注孝經元命包一卷孝經分野圖一卷孝經內事星宿講堂七十二弟子圖一卷論語䜟八卷宋均注堯戒舜禹一卷〉唐志䜟緯自宋均注易緯至鄭𤣥注詩緯二家九部八十四卷〈均注易詩禮樂春秋論語孝經緯𤣥注詩書緯　中興書目䜟緯五家十三卷〉　文心雕龍正緯曰按經驗緯其偽有四八十一篇皆託於孔子或説隂陽或序災異若鳥鳴似語蟲葉成字通儒謂為起哀平〈張衡雲〉至光武篤信斯術學者比肩沛獻集緯以通經〈沛王通論〉曹褒撰䜟以定禮是以桓譚疾其虛偽〈譚上疏巧慧小才伎數之人矯稱䜟記〉尹敏戲其深瑕〈敏曰䜟書非聖人所作頗類世俗之辭〉張衡發其僻謬〈衡以圖緯虛妄非聖人之法上疏宜禁絶之〉荀悅明其詭誕〈申鑒俗嫌第三世稱緯書仲尼之作臣悅叔父爽辨之蓋發其偽也〉　列傳郅惲上書王莽曰漢歴久長孔為赤制莽以惲據經䜟難即害之蘇竟善圖緯孔丘祕經為漢赤制　朱浮講圖䜟　張純以建辟雍案七經䜟注謂書禮樂易春秋及論語也尹敏世祖以敏博通經記令校圖䜟〈儒林〉　景鸞受河
　　洛圖緯〈儒林〉　薛漢建武初為博士受詔校定圖䜟〈儒林〉曹褒次序禮事依準舊典雜以五經䜟記之文　樊儵以䜟記正五經異説〈韓説善圖緯之學〉　鄭𤣥通京氏易馬融集諸生考論圖緯聞𤣥善算乃召見𤣥曰時覩祕書緯術之奧〈注中𠉀〉　賈逵擿䜟互異〈三十餘事〉　張衡集上事雲河洛五九六藝四九謂八十一篇也〈注〉　楊厚引見問以圖䜟　翟酺善圖緯天文歴算著援神鈎命解詁十二篇〈孝經緯篇名〉　趙典學孔子七經河圖洛書內外藝術靡不貫綜〈注〉　劉瑜尤善圖䜟天文歴算之術　徐穉兼綜星官算歴河圖七緯〈注〉　申屠蟠明圖緯　李固明河圖䜟緯〈注〉　任安從楊厚學圖䜟究極其術〈儒林〉法真博通內外圖典〈逸民〉　方術傳序緯𠉀之部〈注七經緯尚書中𠉀〉光武尤信䜟言王梁孫咸名應圖籙越登槐鼎之任鄭興賈逵以附同稱顯桓譚尹敏以乖忤淪敗自是習為內學尚竒文貴異數注內學謂圖䜟之書其事祕密故稱內　李郃善河洛風星　公沙穆鋭思河洛推步之術　祭祀志封禪文曰建武元年以前舊典不具不能明經文以章句細微相況八十一卷其十卷皆不昭晳　禮記郊特牲注易説疏曰易説者鄭引易緯也凡鄭雲説者皆緯𠉀也鄭志張逸問禮注曰書説何書也荅曰尚書緯也嫌引祕書所牽圖䜟皆謂之説　禮器注孝經説曰云雲　月令注易及樂春秋説云云　禮大司樂注孝經説曰祭天南郊就陽位疏説即緯也時禁緯故云説　馮相氏注樂説云云孝經説曰云雲巾車注禮家説曰云雲　宋志孔子告備於天曰孝經四卷春秋河洛凡八十一卷謹已備又雲握河括地緑文赤字之書　孔廟銘曰刪定六蓺象與天談鈎河擿雒卻揆未然
　　漢綈袠祕記
　　見天文　楊春卿戒子統曰吾綈袠中有先祖所傳祕記其修之　淮南有枕中鴻寶苑祕書劉德得其書更生㓜而讀誦以為竒
　　魏武四時食制
　　文選海賦注引魏武四時食制　唐志趙武四時食法一卷諸葛穎淮南王食經一百三十卷
　　晉青囊書　洞林
　　郭璞傳妙於隂陽算厯有郭公者客居河東精於卜筮璞從之受業公以青囊中書九卷與之由是遂洞天文五行卜筮之術攘災轉福通致無方雖京房管輅不能過也璞門人趙載嘗竊青囊書未及讀而為火所焚璞撰前後筮驗六十餘事名為洞林〈隋志三卷又有梁元帝洞林三卷　書目止存一卷載二十二事〉又抄京費諸家要最更撰新林十篇卜韻一篇注釋爾雅別為音義圖譜又注三蒼方言穆天子傳山海經及楚辭子虛上林賦數十萬言皆傳於世〈璞著客傲曰摹洞林乎連山〉　唐志五行類郭璞周易洞林解三卷隋志新林四卷又九卷〈梁有周易林五卷亡〉易斗圖一卷郭璞撰〈璞集十七卷〉　唐志五行類馬雄絳囊經一卷兵書有青囊括一卷
　　梁真誥
　　唐志道家十卷陶𢎞景撰登真隠訣二十五卷𢎞景撰書目真誥十卷陶𢎞景撰載楊權許長史口授仙真
　　修鍊等術〈道書〉神仙修真祕訣十二卷題潁陽子撰
　　唐本草　圖
　　志神農本草三卷雷公集撰四卷〈隋志四卷雷公集注〉呉普本草因六卷〈華佗弟子〉李氏三卷原平仲靈秀本草圖六卷殷子嚴音義二卷病源合藥節度五卷要術三卷要妙五卷名醫別録三卷陶𢎞景集注七卷〈隋志同又有本草十卷〉太清草木方集要三卷顯慶四年司空英公李勣太尉長孫無忌兼侍中辛茂將𢎞文館學士許敬宗禮部郎中孔志約尚藥奉御許孝崇鬍子𫎇蔣季璋藺復珪許𢎞直巢孝儉蔣季瑜呉嗣宗蔣義方蔣季琬許𢎞蔣茂昌〈以上並醫官〉太常丞呂才賈文通太史令李淳風潞王府參軍呉師哲禮部主事顧仁楚右監門長史蘇敬等〈合二十三人〉撰本草二十卷目録一卷藥圖二十卷圖經七卷　㑹要顯慶二年右監門長史蘇敬言陶𢎞景本草事多舛謬請加刪補四年正月十七日撰成並圖五十卷詔藏祕府　于志寧傳初志寧與司空李勣修定本草並圖合五十四篇帝曰本草尚矣今復修之何所異耶對曰昔陶𢎞景以神農經合雜家別録注之江南偏方不周曉藥石往往紕繆四百餘物今考正之又増後世所用百餘物此以為異帝曰本草別録何為而二對曰班固記黃帝內外經不載本草至齊七録乃稱之世謂神農氏嘗藥以拯含氣而黃帝以前文字不傳以識相付至桐雷乃載篇冊然所載郡縣多是漢時疑張仲景華佗所記其別録者魏晉以來呉普李譡之所記其言華葉形色佐使相須附經為説故𢎞景合而録之帝曰善其書遂行〈或雲五十三卷〉　六典注凡藥八百五十種三百六十神農本經一百八十二名醫別録一百一十四新修本草新附一百九十四有名無用　志孔志約音義二十卷〈隋志有姚最音義三卷〉蘇敬新修二十一卷又新修圖二十六卷音三卷圖經七卷甄立言〈一作權〉音義七卷藥性三卷〈㑹要甄立撰音義七卷古今録驗方五十卷〉孟詵食療三卷王方慶新本草四十一卷又藥性要訣五卷李含光音義二卷陳藏器拾遺十卷〈開元中〉鄭䖍胡本草七卷蓺術類貞觀尚方令王定畫本草訓誡圖　隋志神農本草八卷〈帝王世紀黃帝使岐伯嘗味草木定本草經造醫方〉梁有五卷屬物二卷神農明堂圖一卷蔡邕本草七卷陶隠居十卷秦承祖六卷王季璞本草經三卷李譡之本草經經鈔各一卷趙贊經一卷甄氏三卷李譡之藥録六卷神農採藥經二卷名醫別録三卷陶氏撰　中興書目本草圖經二十卷漢書蓺文志不著録平帝紀元始五年正月舉天下通知方術本草者郊祀志成帝初有本草待詔樓䕶傳少誦醫經本草方術數十萬言本草之名蓋見於此梁七録載神農三卷陶隠居序雲疑仲景元化等所記今以本經三品藥三百六十五種名醫副品亦三百六十五凡七百三十種合為七卷唐顯慶中李勣等刋定増一百十四種廣為二十卷〈舊經三卷藥三百六十五種𢎞景進名醫別録為之注釋分為七卷李勣等參考増一百十四種凡八百味廣為二十卷世謂唐本草復有圖經載形色釋同異而明皇御製又有天寶單方藥圖今存一卷蜀孟昶命韓保昇等以唐本圖經參比世謂蜀本草〉開寶中詔盧多遜等重注嘉祐二年掌禹錫等再加校正後蜀張文懿撰本草括要詩三卷熙寧中崔源辨誤一卷鄭樵外類五捲成書二十五卷　文選養生論注引天老養生經曰神農本草名醫別録經方小品養生要又引本草曰上藥一百二十種為君主養命以應天中藥一百二十種為臣主養性以應人謝靈運山居賦本草所載山澤不一雷桐是別和緩是悉參核六根五華九實二冬並稱而殊性三建異形而同出　唐孔志約本草序岐和彭緩騰絶軌於前李華張呉振英聲於後桐雷衆記〈唐志桐君藥録三卷雷公藥對二卷　漢司馬相如傳注郭璞曰藥對曰云雲〉周禮疏〈見上〉　岐黃彭扁抑揚輔導至於桐雷乃著編簡
　　唐開元廣濟方　貞元集要廣利方
　　志𤣥宗開元廣濟方五卷德宗貞元集要廣利方五卷〈崇文目同〉　舊紀開元十一年九月己巳頒上所撰廣濟方於天下令諸州置醫博士一人〈實録七月丁亥〉天寶五載八月癸未詔廣濟方令郡縣長吏選其要者録於大板以示坊村貞元十二年二月十三日乙丑上製貞元廣利方頒於天下揔六十三種五百八十六首親製序〈散題於天下通衢〉　李吉甫傳為淮南節度使帝為御通化門祖道賜御餌禁方　孫思邈千金方三十卷攝生真録一卷
　　唐外臺祕要
　　志王燾外臺祕要方四十卷又外臺要略十卷　王燾傳性至孝為徐州司馬母有疾彌年不廢帶視絮湯劑數從高醫游遂窮其術因以所學作書號外臺祕要討繹精明世寶焉　中興書目外臺祕要四十卷唐天寶中持節鄴郡軍事兼守刺史王燾撰燾久知𢎞文館得古今方上自神農下及唐世無不採摭集成經方四十卷以出守於外故號曰外臺祕要方〈皇祐中孫兆校正〉　隋志姚僧坦集驗方十卷　唐志伏適醫苑一卷甘伯宗名醫傳七卷陸贄集驗方十五卷　南史陶𢎞景著肘後百一方　開元十一年七月丁亥勅諸州寫本草及百一集驗方與經史同貯
　　唐醫術六十四家　蓺術十一家
　　志子録醫術六十四家始神農本草至崔知悌方百二十部四千四十六卷〈失姓名三十六家〉王方慶新本草至嚴龜食法不著録五十五家四百八卷明堂經脈十六家自鍼經至內經太素三十五部二百三十一卷　雜蓺術十一家自投壺經至五星等圖二十部一百四十二卷〈失姓名八家〉張彥逺歴代名畫記至李郃骰子選格不著録十六家百十七卷　隋志醫方二百五十六部合四千五百十卷始於素問甲乙經終於四海類聚單要方五行二百七十二部合一千一十二卷始於黃帝飛鳥厯終於相馬經　崇文目醫書六十五部一百三十卷唐太宗武德九年九月壬子詔龜易五兆之外禁雜占卜
　　唐歴代名醫録
　　書目七卷唐甘伯宗撰自伏羲至唐凡一百二十人〈唐志名醫傳崇文目同〉
　　唐投壺經
　　唐志郝沖虞譚法投壺經一卷上官儀投壺經一卷晁氏志唐上官儀奉敕刪定史𤣥道續注采周顒郝同梁簡文數家書為之唐志有其目司馬光投壺新格一卷舊格多取竒中者以為僥倖因盡改之
　　開寶重定本草　嘉祐紹興校定本草圖
　　開寶中命醫工劉翰道士馬志等詳定附益一百二十三種學士多遜昉𫎇刋定之六年四月癸丑知制誥王祜等上之〈二十卷　凡神農所説以白字別之名醫所傳墨字別之　崇文目二十一卷〉御製序〈合九百八十三種並目二十二卷頒天下〉嘉祐二年八月辛酉詔掌禹錫林億蘇頌張洞等再校正既而補注成書奏御又詔天下郡縣圖上所産藥以頌刻意是書俾專撰述總二十卷圖經二十卷目録各一卷頌為之序曰主上至仁厚德函養生類屢敕近臣讐校岐黃內經重定鍼艾俞穴或範金掲石或鏤板聨編作慶厯善救方以賜南方作簡要濟衆方以示下民今復廣藥譜之未備圖地産之所宜納斯民於壽康召和氣於穹壤六年九月集賢校理蘇頌上之總新舊一千八十二條〈新補八十有二種新定十有七種合一千七十六種〉紹興二十七年八月十五日王繼先上校定大觀證類本草三十二卷釋音一卷詔祕省修潤付胄監鏤板行之〈大觀經史證類本草唐慎徽撰〉
　　太平聖惠方
　　太宗留意醫術自潛邸得妙方千餘首太平興國三年詔醫官院獻經驗方合萬餘首集為太平聖惠方百卷凡千六百七十門萬六千八百三十四首並序論總目録毎部以隋巢元方病源𠉀論冠其首凡諸論證品藥功效悉載之〈目録一卷〉御製序淳化三年二月癸未賜宰相李昉參政黃中沆樞臣仲舒準〈內出五部賜〉五月己亥頒天下諸州置醫博士掌之〈書目首卷興國中王懷隠等承詔㦏　慶厯四年正月賜德順軍〉
　　雍熙神醫普效方
　　太平興國六年十月丙戌詔賈黃中等於崇文院編録醫書雍熙三年十月纂成千卷目録十卷名神醫普效方御製序〈長編四年上〉　趙自化以醫術稱獻所撰四時養頤録真宗改名調膳攝生圖仍為製序又纘自古以方技至貴仕者為名醫顯秩傳三卷
　　天聖校定內經素問
　　天聖四年十月十二日乙酉命集賢校理晁宗慤王舉正校定黃帝內經素問難經巢氏〈元方〉病源候論〈唐志五十卷〉五年四月乙未令國子監摹印頒行詔學士宋綬撰病源序景祐二年七月庚子命丁度等校正素問嘉祐二年八月辛酉置校正醫書局於編修院命掌禹錫等五人從韓琦之言也琦言靈樞太素甲乙經廣濟千金外臺祕要方之類多訛舛本草編載尚有所亡於是選官校正　政和八年四月二十四日詔刋正內經重和元年十一月十五日詔以內經考其常以天元玉冊極其變　景德龍圖閣醫書一千三百二十六卷崇文目六十五部一百三十卷　國史志扁鵲鍼傳一卷〈許希請興扁鵲廟築於城西隅因立太醫局其旁希著神應鍼經要談〉
　　天聖鍼經
　　五年十月壬辰醫官院上所鑄腧穴銅人式二詔一置醫官院一置大相國寺仁濟殿先是上以鍼砭之法傳述不同命尚藥奉御王惟一考明堂氣穴經絡之㑹鑄銅人式又纂集舊聞訂正訛繆為銅人腧穴針灸圖經〈三卷〉至是上之〈摹印頒行〉翰林學士夏竦序曰聖人有天下論病以及國原診以知政王澤不流則姦生於下故辨淑慝以制治真氣不榮則疢動於體故謹醫砭以救民昔聖祖之問岐伯以為善言天必有驗於人上下有紀左右有象督任有㑹腧合有數盡書其言藏於金蘭之室洎雷公請問其道乃坐明堂以授之後世言明堂者以此針艾之法舊列王官之守思革其謬王惟一授禁方精厲石定偃側於人形正方寸於腧膜總㑹諸説勒成三篇又以傳心豈如㑹目著辭不如按形復鑄銅人為式內分臟腑旁註谿谷竅而達中刻題於側將使多瘠咸詔巨刺靡差案説蠲痾若對談於涪水〈涪翁著針經法〉披圖洞視如舊飲於上池〈長桑君以禁方傳扁鵲飲以上池之水〉保我黎烝介乎壽考昔夏後敘六極以辨疾帝炎問百藥以惠人當遜德歸功矣〈序以天聖四年嵗次折木秋八月丙申上〉七年閏二月乙未賜諸州　元祐八年高麗所獻書有黃帝鍼經正月庚子祕書監王欽臣請宣布俾學者誦習　隋志黃帝針經九卷〈梁有黃帝針灸經十二卷〉　唐志皇甫謐黃帝三部鍼經十二卷〈即甲乙經〉黃帝雜注鍼經一卷玉匱針經十二卷甄權脈經一卷針經鈔三卷鍼方一卷明堂人形圖一卷崇文目黃帝針經一卷
　　慶厯善救方　皇祐簡要濟衆方
　　慶厯八年二月癸酉以南方病毒者乏方藥為頒善救方又嘗出通天犀命太醫和藥賜疫者　皇祐三年集簡要濟衆方五卷頒行標脈證敘病源去諸家之浮冗國史志慶厯善救方一卷〈八年頒行紀二月癸酉〉皇祐簡要濟
　　衆方〈一作廣濟〉五卷〈皇祐中〉仁宗謂輔臣曰外無善醫其令太醫簡聖惠方之要者頒下諸道仍敕長史拯濟令醫官使周應編三年頒行〈紀三年五月己亥頒命長史按方劑救民疾〉　開寶修本草興國中纂聖惠方皇祐擇取精者為簡要濟衆方嘉祐間命掌禹錫等校正醫書置局編修院後徙太學十餘年補注本草修圖經而外臺祕要千金方翼金匱要畧悉從摹印天下皆知學古方書　天禧二年八月丁未內出鄭景岫四時攝生論陳堯叟所集方一卷示輔臣上作序紀其事命有司刋板賜廣南官仍分給天下
　　宋朝七元圖
　　書目一卷王欽若圖北斗及諸經符咒之法真宗御製序　陳著指𤣥論八十一章言導養及還丹之事王溥著八十一章以箋其指
　　天禧雲笈七籖
　　書目一百二十卷天禧中張君房以道藏經書浩博乃為類例載其㫖要
　　熙寧太醫局
　　熙寧九年五月癸亥命許將熊本提舉太醫局不𨽻奉常〈提舉一員判局二員毎科置教授一學生以春試補三百人為額嵗終較功過為三等〉大觀中陳師文等校正和劑局方五卷一百九十七道二十一門　紹興二年四月定醫官為八十五員禮部請止以四十三員為額六年正月四日置藥局四所其一曰和劑局十八年閏八月二十三日改熟藥所為太平惠民局二十一年十二月十七日以監本藥方頒諸路　周天官醫師漢太醫令唐醫學
　　政和聖濟經
　　書目聖濟經十卷政和中御製並序體真原化慈幼達道正紀食頤守機衛生藥理審劑凡十篇隂陽適平精神內守而次凡四十二章〈一本雲政和八年五月壬辰頒御製聖濟經以廣黃帝之傳其篇五十其章四十有二〉　唐志梁武帝坐右方十卷　神農嘗草岐伯品藥













　　玉海卷六十三
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十四
　　宋　王應麟　撰
　　詔令
　　詔策
　　聘禮百名以上書於策不及百名書於方疏曰簡據一片策是衆簡相連鄭作論語序雲易詩書禮春秋策尺二寸孝經謙半之論語八寸策者三分居一又謙焉是策之長短鄭注尚書三十字一簡之文服䖍注左氏雲古文篆書一簡八字是簡之字數　説文冊符命也諸侯進受於王也象其札一長一短中有二編之形〈古文曰笧〉　獨斷制者王者之言必為法制也詔猶告也三代無其文秦漢有也〈秦稱皇帝命為制令為詔〉
　　殷冊書
　　書多士惟殷先人有冊有典注殷先世有冊書典籍説殷改夏王命之意
　　周六辭
　　春官大祝〈下大夫二人上士四人〉作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄注鄭司農雲祠當為辭辭令也命為禆諶草創之命誥謂康誥盤庚之誥之屬㑹謂王官之伯命事於㑹胥命於蒲主為其命禱如衛太子禱誄如哀公誄孔子此皆有文雅辭令難為者也𤣥謂祠者交接之辭㑹謂㑹同盟誓之辭禱如張老頌禱　秋官士師以五戒先後刑罰一曰誓二曰誥三曰禁四曰糾五曰憲〈見律令〉　大行人協辭命注六辭之命也〈書之可見者有三曰誥誓命〉　大禹謨禹㑹羣後誓於師　甘誓啓與有扈戰於甘之野作甘誓　湯誓王曰格爾衆庶悉聽朕言〈記殷人作誓〉　禮中冬教大閲群吏聽誓於陳前注甘誓湯誓之屬　榖梁傳誥命不及五帝注尚書六誓七誥是其遺文　六誓〈甘　湯　牧泰　費　秦〉七誥〈湯　大　康　酒召　洛　康王〉　司馬法有虞氏戒於國中欲民體其命也夏后氏誓於軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刅而誓之以致民志也　毛詩傳曰建邦能命龜田能施命作器能銘使能造命升高能賦師旅能誓山川能説喪紀能誄祭祀能語君子能此九者可謂有德音可以為大夫文中子曰五帝之典三王之誥兩漢之制粲然可見
　　矣　曲禮士載言注言謂㑹同盟要之辭　周書剋殷尹逸策曰云雲
　　周策命　贊書　外令　冊書
　　春官內史凡命諸侯及孤卿大夫則策命之〈注鄭司農説以春秋傳曰王命內史叔興父策命晉侯為侯伯策謂以簡策書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國紏逖王慝晉侯三辭從命受策以出　微子蔡仲之命乃封國䇿命之詞　呂大臨考古圖有𨚕敦者稱王格於宣榭呼內史策命𨚕〉及四方之事書內史讀之〈若今尚書省奏事〉王制祿則贊為之以方出之〈贊為之為辭也以方出之以版書而出之〉賞賜亦如之內史掌書王命遂貳之〈副寫藏之〉　外史掌書外令〈王令下畿外〉掌達書名於四方若以書使於四方則書其令〈書王令以授使者御僕掌王之燕令〉　御史掌贊書〈王有命當以書致之則贊為辭若今尚書作詔文　其史百有二十人以掌贊書人多也〉　天官職內受財者受貳令而書之〈注若今御史所寫下本奏王所可者書之〉　女史書內令〈後之令〉　書顧命命作冊度太史秉書由賔階隮御王冊命　畢命康王命作冊畢　洛誥戊辰王在新邑烝祭嵗王命作冊逸祝冊惟告周公其後王入太室祼王命周公後作冊逸誥在十有二月惟七年注王為冊書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜後　左傳分魯公備物典策命以伯禽〈亦書名〉分康叔命以康誥分唐叔命以唐誥其命書雲王曰胡僖二十八年王命尹氏及王子虎內史叔興父策命晉侯為侯伯〈注以策書命晉侯為伯也周禮九命作伯〉　榖梁傳禮有受命無來錫命〈注周禮大宗伯職曰王命諸侯則儐之〉詩彤弓受言藏之箋言者謂王策命也王賜朱弓必
　　䇿其功以命之　常武王謂尹氏命程伯休父箋王使大夫尹氏策命休父　覲禮諸公奉篋服加命書於上禮大宗伯注王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進
　　當命者延之命使登內史由王右以策命之降再拜稽首登受策以出此其畧也　晉語趙簡子欲賞董安於安於曰方臣之少也進秉筆贊為名命稱於前世義於諸侯　楚語觀射父能作訓辭以行諸侯申叔時曰教之令使訪物官注先王官法時令　周語單子曰先王之令有之曰天道賞善罰淫注文武之教
　　漢詔令總敘
　　漢有制策詔策親策敇有詔敕璽敕宻敕書有策書璽書手書權書〈見匈奴傳〉赫蹏書詔有制詔親詔宻詔特詔優詔中詔清詔手筆下詔遺詔令有下令著令挈令及令甲令乙令丙諭有口諭風諭譙諭宥罪有赦訓諸王有誥召天下兵有羽檄要詰有誓約延拜有贊以至有報有賜有問有誥又有手跡手記詔記其曰恩澤詔書寛大詔書一切詔書及哀痛之詔隨事名之策命簡長二尺短者半之以篆書罷免用尺一木兩行以𨽻書遺單于書牘以尺一寸選舉召拜亦書之尺一板詔書有真草〈三王世家〉又有案案者寫詔之文〈鄭崇傳持詔書案起〉制詔皆璽封尚書重封唯赦贖令司徒印露布州郡詔記緑綈方底用御史中丞印通官文書不著姓詔書皂囊施檢報書緑囊宻詔或衣帶間丹書藏之石室策書藏之金匱此其制也詔御史大夫下相國相國下諸侯王御史中執法下郡守制下御史御史大夫下丞相丞相下中二千石二千石下郡太守諸侯丞相從事下當用者如律令郡國長史上計丞相御史記室大音讀敕畢遣以詔書部刺史奉詔條察州所察毋過六條　夜下詔書決之亟也甲寅書報應之疾也毋下所賜書幾事宻也封還詔書渙號不容於輕出也更報單于書辭令不嫌於修飾也六月甲子詔書非赦令也皆蠲除之雖反汗猶愈於遂非也有司毋得言赦前事所以示民信也策書泰深痛切君子作文為賢者諱所貴乎體之識也昧死奏詔書二十三事所重乎祖宗之法也璽書封小詔書獨下抑不可不慮其召疑而賈激也案尚書大行無遺詔詔書獨臧嬰家及安得詔書封三子事尤有國者所當謹察也然有不敢奉詔者有期期不奉詔者有以死爭不奉詔者有詔數彊予然後奉詔者　亷問不如吾詔者以重論敢有議詔不如詔者皆要斬誤宣詔者應罰金謂詔書不可用者丞相御史劾之無承用詔書意者御史奏之而奉詔不謹者皆坐以不敬丞相被策書則步出司農發詔書則鳴鼓其嚴如此〈有詐作詔書詐作詔板偽作璽書假為策自書詔以授〉　中興書目西漢詔令十二卷林虙采括程俱纂成之凡四百一章　王曉集兩漢詔議四十卷文中子曰漢之制志詔冊幾乎典誥〈近於三典九誥〉賈瓊曰兩漢有制志何也子曰制盡美於䘏人志慙於備物續書有志有詔志以成道言以宣志詔其見王者之志乎其言也典其志也博其惟策乎
　　漢髙祖孝文傳詔策
　　志儒家高祖傳十三篇高祖與大臣述古語及詔策孝文傳十一篇文帝所稱及詔策　高帝詔二年祠山川五年立吳芮長沙王〈紀高祖詔始於五年二月立畨君芮為長沙王〉立閩粵王亡諸詔賜民爵善遇高爵立燕王六年赦天下封劉賈等尊太公七年讞獄疑九年隨趙王者族十一年立代王定口賦尊顯賢士大夫立梁燕淮陽王立尉佗立淮南王十二年立呉王濞置前代守冢赦燕立燕王南海王詔共誅不義〈紀〉又制詔御史長沙王忠定著令〈呉芮傳〉立靈星祠〈郊祀志〉
　　二年令立漢社稷令諸侯子集櫟陽為衛令祠官祀天地四方上帝四川四年令吏為衣衾轉送軍士五年令更立韓信為楚王八年令吏卒從軍守城者復終身　封芮於長沙封亡諸於閩粵綰之於燕佗之於南粵織之於南海皆封異姓之詔也齊荊以建王國代吳以封子弟恢王梁友建王淮陽燕皆封同姓之詔也復田賜爵則有詔善遇高爵則有詔歸尊上皇則有詔以至賦獻立程求賢勸駕未習法而犯令則赦之秦楚趙魏亡後則念之燕吏民來歸者爵之賢士諸臣有功者諭告之二年置祝宰有重祠敬祭之詔後四嵗詔御史令豐治枌榆社其後制詔御史令天下立靈星祠相國臣何等議天子所服則受詔長樂長沙王忠其定著令則制詔御史賜太子則有書封功臣則有誓
　　文帝詔即位赦天下賜爵元年封誅呂功臣議犯法相坐〈元年十二月下議犯法相坐之詔載於刑法志蓋即位後第一詔也〉立太子振貸養老封宋昌列侯増戶邑二年令列侯歸國日食籍田立諸王除誹謗妖言賜半租三年免丞相勃就國赦濟北吏民十二年勸農舉孝弟力田三老亷吏十三年具親耕親桑禮儀除祕祝〈語在郊祀志〉除田租除肉刑十四年祠官致敬増祀無祈十五年舉賢良直諫後元年議所以佐百姓後二年單于和親〈紀〉
　　一賜民爵二益封功臣三建儲四振貸養老令五脩代來功益封高帝功臣六列侯就國七舉賢良罷兵衛八開藉田九立辟疆章等為王十除誹謗十一賜民半租十二丞相勃就國十三赦濟北吏民十四賜半租又孝悌力田十五親桑十六除祕祝十七除肉刑十八除田租十九増諸祀珪幣二十議郊祀二十一舉賢良二十二議民食二十三和親二十四遺詔賈山言於孝文曰山東吏布詔令老癃扶杖聽之
　　思見德化之成　太史公書高景二紀詔皆不書獨文紀凡詔皆稱上曰以其出於帝之實意也不然山東扶杖聽詔願見德化之成其可以空言動邪　魏律序雲丁酉詔書漢文所下
　　元帝紀贊號令溫雅有古之風烈
　　漢初作誥　真草詔書
　　武紀元狩六年夏六月乙巳廟立皇子閎為齊王旦為燕王胥為廣陵王初作誥注服䖍曰詔敕王如尚書諸誥也李斐曰今敕封拜諸侯王策文亦是也贊曰號令文章煥焉可述後嗣得遵鴻業而有三代之風　齊懐王傳閎與燕王旦廣陵王胥同日立皆賜策各以國土風俗申戒焉曰惟元狩六年四月乙巳皇帝使御史大夫湯廟戒閎為齊王曰嗚呼小子閎受茲青社朕承天緒惟稽古建爾國家封於東土世為漢藩輔燕王旦賜策曰受茲𤣥社封於北土廣陵王胥曰受茲赤社封於南土　史記三王世家禇先生曰武帝同日俱拜三子為王各因子才力智能及土地之剛柔人民之輕重為作誥以申戒之至其次序文字之上下簡之參差長短皆有意人莫能知謹論次其真草詔書編於左方索隠曰按武帝策此三王皆自手製〈太史公曰文辭爛然甚可觀也〉　淮南王安傳武帝好蓺文以安善為文辭甚尊重之每為報書及賜常召司馬相如等視草乃遣注為文之藁草儒林傳詔書下者文章爾雅訓辭深厚　董仲舒傳制曰興於朕躬
　　漢策書　詔策　冊書　策詔　賜策
　　高祖詔策孝文詔策三王賜策申戒〈並見上〉　列傳鼂錯上親策詔之曰十有五年壬子皇帝曰云雲錯對云云詔策曰云雲　河間獻王對詔策所問三十餘事　董仲舒以賢良對策制曰云雲仲舒對曰發德音下明詔復冊之曰云雲天子復冊之制曰云雲對曰復下明冊以切其意　公孫𢎞至太常上䇿詔諸儒制曰云雲𢎞對曰云雲〈武紀元光元年五月賢良受策察問於是董仲舒公孫𢎞等出焉〉拜為博士復上疏天子冊書荅曰𢎞自視孰與周公賢　昭帝元鳯元年三月涿郡韓福以德行召至京師賜策書束帛遣歸　蕭望之上策望之曰使光祿勲惲策詔左遷君太子太傅授印　蕭育哀帝時為南郡太守以耆舊名臣乃以三公使車載育入殿中受策　孔光為左將軍成帝召光當拜已刻侯印書贊〈書贊者書贊辭於策也〉光薨使九卿策贈　馬宮以太皇太后詔賜宮策　史丹永始中上賜策曰朕愍以官職之事久留將軍　朱博為丞相趙𤣥為御史大夫並拜於前殿延登受策　師丹罷歸尚書令唐林上疏曰竊見免大司空丹策書泰深痛切君子作文為賢者諱　龔勝為光祿大夫稱疾與邴漢乞骸於是王莽依故事白遣勝漢策曰惟元始二年六月庚寅光祿大夫大中大夫耆艾二人以老病罷太皇太后遣謁者僕射策詔之曰云雲　董賢冊文言允執其中此迺堯禪禹之文非三公故事　元後賜車騎將軍音策書　後紀建武二年正月封功臣為列侯策曰在上不驕高而不危制節謹度滿而不溢敬之戒之傳爾子孫長為漢藩　鄧禹為大司徒策曰制詔前將軍禹深執忠孝與朕謀謨帷幄決勝千里云云汝作司徒敬敷五教五教在寛　冦恂帝數策書勞問　譙𤣥建武十一年卒光武美之䇿詔本郡祠以中牢〈獨行〉　東平王蒼策曰惟建初八年三月己卯皇帝曰咨王丕顯勤勞王室親受策命昭於前世　鍾離意永平三年夏旱上疏帝策詔報曰云雲　馮勤奉策至司徒府　韋彪章和二年夏使謁者策詔曰其上大鴻臚印綬　鄧彪為太尉乞骸元和元年賜策罷　隂興賜策追諡　竇憲固辭封賜策許焉　楊震下詔策具祠　張顯延平元年為漁陽守鄧太后策書褒美　樊英建光元年詔公車賜策書召英等六人永建二年〈順帝〉復以策書𤣥纁召英傳注謝承書郎宗安帝初詔公車徵策文曰郎宗李昺孔喬等云云各致嘉禮遣詣公車將以補察國政輔朕之不逮　郎顗曰三公被策文得賜錢即復起矣宋漢策曰全素絲羔羊之絜　周舉陽嘉三年大旱
　　特下策問曰變復之徵厥效何由　楊厚陳五事制書褒述又策書弔祭　李固上疏陛下初登大位聘樊英黃瓊楊厚賀純策書嗟歎待以大夫之位　楊賜追位特進策曰云雲　馮緄延熹五年拜為車騎將軍討蠻夷詔策云云　陸康遣孝亷計吏奉貢詔書策勞　戴封詔書策美〈獨行〉　崔烈為司徒拜日天子臨軒百僚畢㑹　宦者傳注詔書封苗光東阿侯未受符策　獨斷漢天子其言曰制詔其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒書〈高后紀注師古曰天子之言一曰制書二曰詔書制書者謂為制度之命也〉又曰策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附　禮儀志太子即帝位太尉讀䇿〈安帝紀有策命〉皇后則宗正讀策拜皇太子則司空讀策書拜諸侯王公之儀光祿勲前一拜舉手曰制詔其以某為某讀策書畢謁者稱臣某再拜　又有諡策愍策〈景中一年二月命列侯初封及之國大鴻臚奏策諸侯太傅初除之官大行奏策〉　衛宏漢舊儀載神爵三年十月甲子丞相延登詔五鳯三年正月乙巳大夫初拜策　又漢舊儀雲丞相御史大夫初拜皇帝延登親詔丁孚漢儀有夏勤策文元初六年三月甲子制詔以
　　大鴻臚勤為司徒　蔡質漢儀載建寧四年七月乙未策宋太后文〈鄧太后賜周馮貴人策曰云雲〉　蔡邕封事引孝元皇帝策書曰禮之至敬莫重於祭　謝承後漢書曰承父嬰為尚書侍郎每讀高祖及光武之後將相名臣策文通訓條在南宮祕於省閣唯臺郎升復道因得開覽　永元六年三月丙寅舉賢良親臨策問　永初二年詔曰朱邑尹翁歸政跡茂異宣帝以黃金百斤策賜其子晉嵩高山下得竹簡一枚上有兩行科斗書束晢曰此明帝顯節陵中策也
　　漢璽書
　　高紀注〈兼霍光傳注等書〉應劭曰璽信也古者尊卑共之左傳魯襄公在楚季武子使公冶問璽書追而與之秦漢尊者以為信羣下乃避之〈獨斷曰秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用〉孟康曰漢初有三璽蔡邕獨斷天子六璽皆白玉螭虎紐輿地誌漢封詔璽用武都紫泥故制詔皆璽封尚書令印重封　列傳鼂錯上言邊事文帝嘉之乃賜錯璽書寵荅焉曰皇帝問太子家令上書言兵體三章聞之劉屈𣯛為左丞相賜璽書　嚴助為㑹稽太守數年不聞問賜書曰制詔㑹稽太守　吾丘壽王拜東郡都尉時多盜賊詔賜璽書曰云雲連十餘城之守任四千石之重職事並廢盜賊縱橫其不稱在前時何也　霍光與金日磾等誅莽何羅功未録武帝病封璽書曰發書以從事遺詔封為侯　燕王旦昭帝賜諸侯王璽書旦曰璽書封小丞相賜璽書部中二千石逐捕天子使使者賜燕王璽書　昌邑王國除為山陽郡元康二年遣使者賜山陽太守張敞璽書曰制詔山陽太守其謹備盜賊察往來過客毋下所賜書　趙充國神爵元年上拜許延壽為強弩將軍即拜酒泉太守辛武賢為破羌將軍賜璽書嘉納其冊以書敕責充國充國乃上書陳兵利害六月戊申奏七月甲寅璽書報從充國計又璽書報令靡忘以贖論〈靡忘罕羌豪帥名也〉其秋上賜書曰制詔後將軍云云充國作奏未上㑹得進兵璽書　杜延年為北地太守治郡不進上以璽書責延年延年乃選良吏擊豪彊郡中清靜居嵗餘上使謁者賜延年璽書黃金二十斤　循吏傳孝宣厲精為治二千石有治理效輒以璽書勉厲増秩賜金或爵至關內侯　陳遵祖父遂宣帝微時與有故宣帝即位稍遷至太原太守賜璽書曰制詔太原太守官尊祿厚可以償博進矣〈游俠〉　王尊為東平相視事奉璽書至庭中王未及出受詔尊持璽書歸舍食已乃還致詔　馮奉世永光二年秋遣奉世將騎擊羌因陳轉輸之費上於是以璽書勞奉世曰皇帝問將兵右將軍云云　淮陽王欽元帝遣諫大夫王駿賜欽璽書駿諭㫖曰云雲欽謝願悉心自新奉承詔䇿　東平王宇元帝時與太后不相得上於是遣太中大夫張子蟜奉璽書敕諭之曰皇帝問東平王云云又特以璽書賜王太后詔書又敕傅相　張放出為天水屬國都尉璽書勞問不絶〈放延壽子也事見延壽傳〉　匡衡上疏曰諸見罷珠厓詔書者莫不欣欣人自以將見太平　趙後傳中黃門持詔記盛緑綈方底封御史中丞印復持詔記封如前篋中有赫蹏書　後傳馮異破赤眉璽書勞異曰云雲隗囂降異上書不敢自伐諸將或欲分其功帝患之乃示璽書曰征西功若丘山　隗囂光武知囂不為用欲討之遣耿弇等伐蜀先使來歙奉璽書喻㫖　呉漢建武二年帝使使者璽書定封為廣平侯竇融建武五年遣劉鈞奉書獻馬帝賜融璽書因授涼州牧璽書既至河西咸驚以為天子明見萬里外　王常建武十年璽書拜橫野將軍　冦恂奉璽書降高峻〈峻據高平不下恂降之〉　馬援建武十一年夏璽書拜隴西太守又以璽書勞之十七年璽書拜伏波將軍　祭肜為襄賁令璽書勉勵増秩一等　臧宮上璽書勞宮賜吏士絳縑〈注〉　馮勤光武疑侯霸有姦賜霸璽書使勤奉策至司徒府勤還陳霸本意申釋事理　申屠剛説隗囂曰今璽書數到委國歸信　杜詩上疏曰間者發兵但用璽書徵兵郡國宜有重慎可立虎符　北匈奴建武十三年遣使璽書報荅賜以綵繒　梁慬永初二年擊羌破之數璽書勞勉委以西方事　馬賢建光元年璽書封　第五訪守張掖開倉賑給順帝璽書嘉之　皇甫規璽書誚責　楊震曰朝廷欲令三府辟召宜有尚書敕　楊賜上疏曰割用板之恩注板謂詔書　輿服志注漢舊儀曰奉璽書使者乘馳傳其驛騎也三騎晝夜行千里為程
　　漢故事詔書
　　見典故類　魏相傳奏先帝聖德仁恩之厚謂孝昭也昭記始元二年八月詔振貸種食勿收責毋令出今
　　年田租四年七月詔減給中都官馬元鳯二年六月詔毋斂今年馬口錢三輔太常郡得以菽粟當賦三年春正月詔止四年毋漕所振貸勿收責六年夏詔以菽粟當賦元平元年二月詔減口賦錢什三又始元元年遣王平等五人持節行郡國舉賢良問疾苦二年二月振貸種食五年夏罷亭毋馬馬弩關六年二月議罷鹽鐵𣙜酤秋七月罷𣙜酤官令民以律占租元鳯四年正月詔毋收口賦三年以前逋更賦未入者勿收〈相之所條奏者其殆此乎〉贊曰孝昭委任霍光光知時務之要輕繇薄賦與民休息
　　漢恩澤詔書
　　黃霸傳擢為揚州刺史〈本始四年〉三嵗制詔以為潁川太守時上垂意於治數下恩澤詔書吏不奉宣霸為選擇良吏分部宣布詔令令民咸知上意治為天下第一召守京兆尹〈元康二年〉詔歸潁川太守官前後八年郡中愈治天子下詔稱揚曰霸宣布詔令百姓鄉化其賜爵關內侯黃金百斤秩中二千石而潁川孝弟有行義民三老力田皆以差賜爵及帛〈神爵四年四月也〉　紀地節元年始親政事三年三月詔賜王成爵又詔假公田貸種食加賜鰥寡高年帛十月詔池籞假貧民郡國宮館勿修假流民田貸食勿算事十一月舉孝弟行義四年二月詔㓙災勿繇事五月詔子孫首匿勿坐九月遣使問疾苦減鹽賈又令郡國嵗上繫囚課殿最元康元年三月以鳯集露降赦天下賜勤事吏女子百戶牛酒加賜鰥寡三老孝弟力田帛所振貸勿收復功臣子孫八月詔博舉吏民通文學者二年正月詔與士大夫更始三月以鳯露賜吏民爵牛酒帛五月詔吏務平法郡國災甚者毋出租賦三年春以神爵賜金帛吏民爵牛酒六月詔毋得以春夏擿巢
　　漢詔書行事　詔條
　　王尊傳涿郡人給事太守府問詔書行事尊無不對注師古曰以施行詔條問之　鮑宣傳為豫州牧司直郭欽奏宣所察過詔條〈出六條之外〉　於定國傳元帝始即位關東連年被災害上於是數以朝日引見丞相御史入受詔條責以職事永光元年春霜夏寒日青亡光上復以詔條責曰云雲　百官表刺史掌奏詔條察州　夏侯勝傳群臣大議廷中皆曰宜如詔書勝曰詔書不可用也　紀建平二年八月詔曰六月甲子制書非赦令也皆蠲除之
　　漢寛大詔
　　見時令類
　　漢建武詔書　中元詔書
　　章帝紀建初五年夏五月辛亥詔曰建武詔書曰堯試臣以職不直以言語筆札〈詳見辟士四科　孝武之後詔命浮文多實意少光武復還漢初簡質之舊〉　建初四年十一月壬戌詔曰中元元年詔書五經章句煩多議欲減省　光武詔書初即位封卓茂建武元年封更始二年封功臣議省刑法封拜宗室三年受璽祠高廟詔非名捕不得係四年詔報耿弇與王常共屯涿郡勉思方畧〈侯霸奏下寛大之詔〉五年進柔良賜竇融璽書六年給困乏救隴西詿誤三輔殊死省吏員日食舉賢良三十稅一七年禁奢僭罷車騎材官樓船日食禁上書言聖舉賢良方正十一年詔殺奴婢不減罪十三年令太官勿受異味封絶國十八年蠲除妄殺之法十九年立太子二十二年地震勿輸田租〈報鄯善王曰如諸國力不從心東西南北自在也二十五年敕衛颯以桂陽太守歸家須後詔書〉二十七年令二府去大詔報臧宮馬武〈二十八年報北匈奴班彪立藁草並上三十二年璽書報荅〉三十年封禪詔書曰不如林放中元元年告祠高廟文心雕龍曰光武留意斯文而造次喜怒時或偏濫詔賜鄧禹稱司徒為堯敕責侯霸稱黃鉞一下若斯之類實乖憲章
　　漢賜方國手跡
　　循吏傳序光武天下已定務用安靜以手跡賜方國者一札十行〈札牒也〉細書成文勤約之風行於上下　詔諭公孫述曰詔書手記不可數得　來歙使隗囂以手書暢意　報隗囂以手書曰自今以後手書相聞〈建武三年〉書示隗囂因使効信　賜竇融璽書河西皆驚　璽書勞馮異曰始雖垂翅囘谿終能奮翼澠池又詔報異曰義為君臣恩猶父子何嫌何疑而有懼意又詔厚意久不報　第五倫讀詔書歎曰此聖主也一見決矣　鄧禹久不進兵下敇曰直以時進討　敕馮異平定安集敕岑彭書曰人苦不知足每一發兵頭鬚為白　敕
　　蓋延曰可直往擣郯帝數以書誡之　讓呉漢曰比敕公千條萬端何意臨事勃亂　勞郭伋有京師𫎇福之言遣冦恂平潁川有當以時定之言報陳俊詔有勉鎮撫之言詔報朱浮有軍資未充故須後麥之言　光武與隗囂公孫述竇融等書有以見心事之磊落焉敕鄧禹馮異岑彭等書有以見機神之英略焉頭鬚為白之言平定安集之訓與夫責劉尚以斬將弔人之義有以見不得已之心焉驚河西感市掾不待識者而占其中興矣　以司徒比堯必非代言者所敢道　天水多文學掾光武有所辭荅特加意焉
　　漢四書　策書　制書　詔書　誡敕　露布
　　光武紀建武元年九月辛未詔注漢制度曰帝之下書有四一曰策書二曰制書三曰詔書四曰誡敕策書編簡也其制長二尺短者半之篆書起年月日稱皇帝以命諸侯王三公三公以罪免亦賜策而以𨽻書用尺一木兩行唯此為異也制書者帝者制度之命其文曰制詔三公皆璽封尚書令印重封露布州郡也詔書者詔吿也其文曰吿某官雲如故事誡敕者謂敕刺史太守其文曰有詔敕某官它倣此　獨斷曰策書策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附篆書〈春秋正義蔡邕言二尺者漢世天子策書所用〉制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封唯赦令徵三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡詔書有三品其文曰告某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子荅之曰可若下某官亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書令奏制之字則荅曰已奏如書本官下所當至亦曰詔戒書戒敕刺史太守及三邊營官被敕文曰有詔敕某官是為戒敕世皆名此為策書失之逺矣　鮑昱傳中元元年拜司𨽻校尉詔昱詣尚書使封胡降檄〈注檄軍書也若今之露布也〉光武使小黃門問昱有所怪否對曰臣聞故事通官文書不著姓又當司徒露布怪司𨽻下書而著姓也〈注引漢官儀〉帝報曰吾欲令天下知忠臣之子孫復為司𨽻也　李雲傳雲素剛憂國將危心不能忍乃露布上移副三府注露布謂不封之也〈祭祀志注東觀書有司奏孝順號曰敬宗露布奏可　魏改元景初詔曰司徒露布咸使聞知蜀建興五年春詔曰丞相其露布天下魏畧載明帝露布天下並班告益州〉
　　漢特詔
　　列傳宣秉建武元年拜御史中丞光武特詔御史中丞與司𨽻尚書令㑹同並專席而坐　東海恭王彊永平元年特詔中常侍杜岑及東海傅相曰王恭謙好禮以德自終遣送之物務從約省　馮石特詔以它縣租稅足石　郎顗特詔拜郎中　張楷漢安元年特下詔告河南尹以禮發遣　楊秉延熹七年南巡特詔秉從劉瑜延熹八年特詔召問災咎之徵　王暢桓帝特詔三公令高選庸能　蔡邕光和元年七月特詔問曰比災變互生未知厥咎具對經術以皁封上　賈琮傳特敕三府精選能吏　陳蕃傳有優詔　優策〈南史〉
　　漢手詔
　　東平王蒼傳明帝永平四年上疏曰制書褒美班之四海乞上印十一年蒼還國帝臨送歸宮悽然懷思遣使手詔國中傅曰云雲建初元年章帝報書云云三年特賜蒼及琅邪王京書有司奏遣東平王蒼歸國章帝賜手詔曰欲署大鴻臚奏不忍下筆〈建初八年八月〉　蓋勲傳雖在外每軍國宻事帝常手詔問之　手筆下詔〈見御書類〉隋志梁有漢高祖手詔一卷
　　漢尚書詔文
　　周禮注宰夫贊治若今起文書草也御史贊書若今尚書作詔文　秦少府吏在殿中主發書謂之尚書漢因之武昭以後稍重張安世以善書給事尚書簪筆事武帝數十年後漢始置尚書郎三十六人主作文書起草十月賜赤管大筆隃麋墨永寧中陳忠謂尚書出納帝命為王喉舌諸郎鮮有雅才每為詔文轉相求訪且辭多鄙固遂薦周興為尚書郎　文心雕龍虞重納言周貴喉舌故兩漢詔令職在尚書其出如綍不反若汗是以淮南有英才武帝使相如視草隴右多文士光武加意於書辭　前傳鄭崇為尚書僕射哀帝欲封傅商崇因持詔書案起注師古曰案者即寫詔之文　高后使大謁者張澤報單于書　光武荅北匈奴藁草司徒掾班彪所上　王嘉為丞相封還詔書　鍾離意為尚書僕射敢諫爭數封還詔書
　　漢建初詔書
　　張敏傳建初中定議為輕侮法敏駮議曰輕侮之比寖以繁滋至有四五百科云云高帝去煩苛之法為三章之約建初詔書有改於古者可下三公廷尉蠲除其敝議寢不省復上疏和帝從之
　　漢五曹詔書
　　應劭傳〈見律令〉注成帝初置尚書員五人漢舊儀有常侍二千石戶主客三公曹〈東京無三公曹世祖分二千石曹又分客曹為南北凡六曹晉志侍御史漢有五曹一令二印三供四尉馬五乘曹　前志賈誼有五曹官制〉　順帝永建元年九月辛亥初令三公尚書入奏事
　　漢尺一簡
　　尺一者漢遺單于書以尺一牘辭曰皇帝敬問匈奴大單于無恙〈見匈奴傳〉選舉召拜書之尺一板蕭子良古今篆𨽻文體曰鶴頭書與偃波書俱詔板所用在漢則謂之尺一簡〈見文選注〉　後傳楊政〈儒林〉范升嘗坐繫獄政乃肉袒以箭貫耳𠉀車駕而持章叩頭大言云雲哀泣辭請有感帝心詔曰乞楊生師〈乞讀曰氣〉即尺一出升　李雲上書曰尺一拜用不經御省注尺一之板詔策也見漢官儀陳蕃上疏曰尺一選舉委尚書三公注板長一尺以
　　寫詔書　楊賜對曰唯陛下斥佞巧之臣召鶴鳴之士斷絶尺一　陽球〈酷吏〉出謁陵節敕不得稽留尺一
　　晉詔書　晉五條詔書〈見戒吏類〉
　　唐志晉雜詔書一百卷又二十八卷又六十六卷又詔書黃素制五卷定品雜制一卷太元副詔二十一卷崇安〈即隆安也〉元興大亨副詔八卷晉義熙詔二十二卷〈隋志十卷〉隋志晉咸康詔四卷晉朝雜詔九卷録晉詔十四卷
　　詔集區分四十一卷後周宗幹撰梁有三國詔誥十卷晉元帝詔十二卷班五條詔十卷又有詔集百捲起漢訖宋　張華傳當時詔誥皆所草定　文心雕龍魏晉誥策職在中書劉放張華互管斯任　晉為詔以青紙紫泥〈山簡表司徒濤奉手筆青紙詔〉　宋泰始二年軍功除官者衆板不能供始用黃紙陳制銓選補用以黃紙録名八座通書奏可以名帖鶴頭板〈徐陵曰黃札易營〉
　　魏蘇綽大誥
　　北史自有晉之季文章浮華成俗周文欲革其弊因魏帝祭廟群臣畢至命綽為大誥奏行之其詞曰惟中興十有一年仲夏云云六月丁巳云云大誥爾在位〈文筆皆依此體〉常景受敕撰門下詔書凡四十卷
　　唐王言之制
　　百官志中書省凡王言之制有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王臨軒冊命則用之二曰制書大賞罰赦宥慮囚大除授則用之三曰慰勞制書褒勉贊勞則用之四曰發敕廢置州縣増減官吏發兵除免官爵授六品以下官則用之五曰敕㫖百官奏請施行則用之六曰論事敕書戒約臣下則用之七曰敕牒隨事承制不易於舊則用之皆宣署申覆然後行焉〈天授元年改詔為制〉門下省下之通上其制有六一曰奏鈔以度支國用授六品以下官斷流以下罪及除免官用之二曰奏彈三曰露布四曰議五曰表六曰狀自露布以上乃審其餘覆奏畫制可以授尚書省〈太宗謂王珪曰中書詔敕或有差失則門下當行駁正　神龍元年九月一日敕門下及都省日別録敕目三日一進〉尚書省凡上之逮下其制有六一曰制二曰敕三曰冊天子用之四曰令皇太子用之五曰教親王公主用之六曰符省下於州州下於縣縣下於鄉下之達上其制有六一曰表二曰狀三曰牋四曰啓五曰辭六曰牒諸司相質其制有三一曰關二曰刺三曰移凡授內外百司之事皆印其發日為程一曰受二曰報諸司計奏達京師以事大小多少為之節凡符移關牒必遣於省部乃下天下大事不決者皆上尚書省凡制敕計奏之數省符告宣之節嵗終為斷　六典注冊書用簡制書發日敕用黃麻紙敕㫖論事敕敕録用黃籐紙書用絹貞觀中〈十一年〉始用黃紙寫敕制上元三年詔尚書省頒下諸司州縣竝用黃紙〈閏三月二十日詔〉㑹要中書以黃白二麻為綸命重輕之辨開元三年
　　十月始用黃麻紙寫詔上元三年二月制敕竝用黃麻紙　李肇翰林志凡赦書德音立後建儲行大誅討拜免三公宰相命將制書竝白麻〈一雲藤〉紙雙日起草隻日宣〈鄭絪奏故事惟封王命相用白麻〉　唐初將相官告用銷金牋及金鳯紙書之餘皆魚牋花牋凡賜予徵召宣索處分曰詔用白麻紙慰撫軍旅曰書用黃麻紙薦告詞文用青藤紙朱書〈謂之青詞〉宰相及使相告用色背綾金花紙節度使用白背綾金花紙命婦金花羅紙吐蕃及贊普書別録用金花五色綾紙吐蕃宰相已下書用五色麻紙南詔及清平官書用黃麻紙〈元和八年八月壬寅吏部定官告紙軸之色物〉　開元十六年置學士院專掌內命凡拜免將相號令征伐皆用白麻中書所出獨得用黃麻其白麻皆在翰林院學士初選者中書門下召令右銀臺門𠉀㫖其日入院試制書批荅共三道詩一首試畢封進可者翌日受宣後増試賦一首　王彥威雲官品令三師三公正一品尚書正二品並冊拜　舊紀貞元十一年四月甲子賜南詔敕書始列中書三官宣奉行復舊制也
　　唐武德以來詔誥
　　岑文本傳擢中書舍人時顔師古為侍郎自武德以來詔誥或大事皆所草定及得文本號稱職而敏速過之〈師古傳制誥皆成其手冊奏之工時無及者〉
　　唐賜李靖詔書
　　見御書類　韋澳授河陽節度宣宗遣使以薄紙手作詔賜澳
　　唐太宗手詔
　　貞觀政要二年魏徵言有道之主以百姓心為心太宗手詔荅之深自剋責六年太常卿韋挺上疏陳得失太宗賜書曰數進嘉言用決朕懷十一年特進魏徵上疏曰揔此十思𢎞茲九德簡能而任擇善而從太宗手詔答曰公之所陳朕聞過矣當置之几案事等韋遲復嘉謀犯而無隠十六年散騎常侍劉洎上書諫曰忘憎愛謹取捨手詔荅曰今聞讜言虛懷必改〈洎傳手詔荅曰非言無以述慮〉貞觀初李大亮宻表使者求鷹太宗下書曰有臣若此朕復何憂〈兼本傳〉　列傳杜如晦薨手詔虞世南勒文於碑　鄭元璹太宗賜書曰知公口伐可汗　劉政㑹太宗手詔昔預義舉有成功　張公謹璽詔尉勞　虞世南傳帝手詔魏王泰曰云雲　陸贄曰太宗以虛受為理本云云有上封獻議者手敕褒揚
　　唐賜渤海詔　息兵詔
　　張九齡傳始説知集賢院嘗薦九齡可備顧問説卒天子思其言召為祕書少監集賢院學士知院事㑹賜渤海詔而書命無足為者乃召九齡為之被詔輒成〈九齡集二十卷〉　張昌齡傳貞觀末召見試息兵詔
　　唐開元詔誥
　　孫逖傳開元間蘇頲齊澣蘇晉賈曽韓休許景先及逖典詔誥為代言最逖尤精宻張九齡視其草欲易一字卒不能也　蘇頲傳帝愛其文曰卿所為詔令別録副本書臣某撰朕當留中後遂為故事李德裕著論曰近世詔誥惟頲敘事外自為文章　陸贄制誥集十卷權德輿序曰從幸奉天詔書旁午灑翰即成不復起草曲盡事情中於機㑹嘗奏曰宜痛自改過以感人心上從之故行在詔書始下雖武人悍卒無不揮涕激發及還京師李抱真來朝奏曰陛下在山南時山東士卒聞書詔之辭無不感泣思奮臣節臣知賊不足平也
　　唐古今詔集　徳音錄　制詔錄　元和制集王言會最
　　志詔令類溫彥博古今詔集三十卷〈又李義府一百卷〉薛克構聖朝詔集三十卷唐德音録三十卷〈起武德元年五月迄天寳十三載正月〉太平內制五卷〈睿宗𤣥宗時書目三卷〉明皇制詔録一卷元和制集十卷唐舊制編録六卷費氏集馬文敏王言㑹最五卷凡詔令一家十一部三百五卷始於晉詔書終於宋幹詔集區別失姓名十家溫彥博以下不著録十七家二百二十二卷　文蓺傳制冊則常袞楊炎陸贄權德輿王仲舒李德𥙿鄭亞作李德𥙿制集序曰貞觀中則顔師古岑文本天后時則李嶠崔融燕許角立於𤣥宗之朝常楊繼美於代宗之世　列傳高郢制誥無留藁曰王言不藏於家　王涯再為學士文有雅思永貞元和間訓誥溫麗多為藁定　權德輿知制誥凡撰命詞九年以類集為五十卷　元稹知制誥變詔書體純厚明切　李德裕為學士號令大典冊皆更其手　白氏制朴一卷居易裒類制詞事語以備撰述之用元稹詩白樸流傳用轉新注云樂天於翰林中書取書詔批荅詞等撰為程式禁中號曰白樸每有新入學士求訪寶重過於六典〈崇文目白氏制朴三卷〉
　　唐除書德音
　　肅宗時楊炎常袞同時知制誥袞長於除書而炎善德音自開元後言制詔者稱常楊　志常袞詔集六十卷楊炎制集十卷〈蘇弁編〉
　　唐寶書
　　見印璽類
　　唐明皇制詔後集
　　書目田錫纂一百捲起唐隆元年平內難溫王下詔止天寶十五載制誥
　　唐大詔令
　　宋綬輯唐大詔令未次甲乙敏求用十三類離為一百三十卷〈目録三卷〉　唐㑹要大順二年十月令詔書別録小字本留內永為定式　兩朝志滕宗諒大唐統制三十卷集唐制誥
　　禹誥
　　文粹陳黯禹誥禹賢益以天下授益采其謳謡之所歸卒讓於啓故啓不由父授而書無典訓黯追其㫖作禹誥
　　建隆景德麻制
　　兩朝藝文志總集有五代國初內制雜編十卷建隆景德雜麻制十五卷
　　淳化璽書
　　三年四月丁丑賜太師趙普璽書
　　慶厯手詔
　　三年十五丙午命轉運按察使時上以天下事責成大臣而用琦仲淹弼在二府因內出手詔賜琦等曰當世急務悉陳之於是仲淹弼條上十事故張昷之首被茲選癸亥御迎陽門召知制誥諫官御史等詔曰欲聞朝政得失兵農要務云云八年三月甲寅出手詔賜輔臣以公私匱之仕進多門牧宰將帥罕聞稱職西北多故虜態難常悉為朕條畫之又賜翰學三司開封中丞等詔皆給筆札令即坐以對宰臣執中固辭乃聽兩府歸上之〈御集有手詔一卷〉
　　嘉祐學士院草録　中興以來玉堂制草
　　嘉祐三年六月歐陽修乞將國朝以來學士院所撰制誥文書各以門類依其年次號為學士院草録仍乞差學士兩員掌之甲寅詔學士院編録天聖七年十二月庚子詔中書自今朝官以上告詞別録本上禁中　隆興元年翰林承㫖洪遵撰中興以來玉堂制草序雲是書自承平有之南渡以後泮散不屬始命綴緝凡將相之除拜后妃之封冊詔㫖之攽樂語之奏上梁之文布政之牓無不備具惟荅詔青詞之煩不復記也為六十四卷　周必大續玉堂制草三十卷裒隆興以來舊藁繼遵所編以尊號表文為首増以召試館職策問〈乾道八年壬辰上元日序〉
　　嘉祐編録端拱以來宣敕
　　三年十二月甲辰樞宻院上端拱以來宣敕劄子六十卷目録二卷一本留中一本藏龍圖閣初韓琦為副樞言嘗任河北見祖宗所下詔令皆契丹未講和以前經武禦戎之事請下本院編録上之〈志刑法類〉　元豐五年七月辛卯編中書御筆手詔千三百四十六事〈自治平四年至熙寧十年為三十一冊付中書省〉
　　本朝大詔令
　　二百四十卷建隆至宣和此集紹興中出於宋綬之家
　　建炎親筆詔書
　　建炎三年張浚充川陜宣撫處置使便宜黜陟賜御筆詔書曰以身徇國同德一心　紹興二年十一月庚午詔自今御筆並作聖㫖行下時右諫議徐俯言祖宗朝批降御筆並作聖㫖行下自宣和以來所以分御筆聖㫖者以違慢住滯科罪輕重不同也今明詔許繳駁論列當依祖宗法方其批付三省稱御筆三省奉而行之稱聖㫖然後名正言順人但見宣和御筆謂不當然不知祖宗御筆不少王廣淵在仁宗朝嘗編類成書以為後法乞依故事施行從之
　　建炎紹興詔㫖
　　紹興四年七月辛酉知湖州汪藻上所編建炎中興詔㫖三十七冊詔送史館十六年三月二十二日耿世南以編類徽宗朝詔誥來上七月四日董陵上編集徽宗御集手詔二冊賜帛　三十二年六月二十三日〈孝宗即位未改元〉詔朕惟太上臨御三紀法令典章粲然備具嗣位之初深懼墜失其議設官裒集建炎紹興以來所下詔㫖條例以聞朕當與卿等恪意奉行以對揚慈訓既而差吏部侍郎徐度刑部侍郎路彬裒集
　　紹興恤刑手詔
　　三年正月十一日詔恤刑手詔委尚書左右司刻石攽降天下其親札𠉀刻石畢置大理㕔事既而以碑刻賜從臣及寺官〈詔稱高柔游肇事誨以仁平諭以禍福〉　綦崈禮為詔曰三年正月乙丑內出手詔戒刑獄之吏付臣頤浩等施行丁卯命尚書左右司刻詔於石以墨本頒天下親札賜大理庚午宣示六曹兩省侍從官
　　紹興編元符以來詔㫖
　　八年十一月丁未龍圖閣直學士汪藻與鮑延祖孟處義準詔編修元符庚辰至宣和乙巳以來詔㫖書成上之降付史館先是紹興二年十一月壬午藻守湖州請以太上道君皇帝逮上登極所降御筆手詔賞功罰罪文字自元符庚辰至建炎己酉凡三十年事分年編類至六年編成庚辰以後凡十三年詔㫖詔藻轉一官至是藻悉以所編詔㫖六百六十五卷上之〈一雲書凡八百冊賜茶藥進官二等〉　繫年録紹興四年三月癸酉藻上元符以來詔㫖二百卷
　　紹興七朝制誥録
　　四年五月丙子〈二十七日〉詔館閣以累朝實録中制誥等各以門類編為七朝制誥録用劉大中請也其後不克成
　　紹興淳熙紹熙慶元寛恤詔令
　　紹興二十五年九月十三日丁巳宰臣上寛恤詔令一百六十八卷目録三十一卷修書㫖揮一卷共二百卷五十門詔名曰紹興編類寛恤詔令攽行之孝宗踐阼之始未及三月內出寛恤事十八條攽行郡國淳熙十年九月六日詳定賈選言參修隆興以來〈紹興三十二年至淳熙十年〉俟成門目審覆訖乃進上曰官名刪定須有去取十一年六月一日上淳熙寛恤詔令三百卷〈六十門一雲二百四十卷〉戊午攽行光宗改元二年議臣請編類紹熙寛恤詔條鏤板班降慶元二年三月四日敕局自淳熙十六年二月至紹熙五年七月五日編為三百餘卷十一月十一日進紹熙寛恤詔令三百四十六卷慶元續修淳熙寛恤詔令一百七十五卷〈自十一年正月至十二年二月一日〉五年三月二十四日又請纂輯慶元寛恤詔令六年四月十五日進慶元四百二十六卷頒布郡國五月二十八日置寛恤局選侍從郎官各二人臺諫二人領之嘉定六年五月二十八日兵部尚書李大性請纂輯慶元六年以後十四年五月二十二日乙巳上續修慶元詔令七百五十八卷
　　乾道御書戒飭詔
　　六年五月二十四日御書戒飭詔賜宰臣允文等　淳熙五年八月二日賜史浩　六年三月二十四日賜趙雄　九年五月一日賜王淮　元祐三年八月中書舍人曽肇録上仁宗朝縁內降戒飭詔書事跡凡八條別為一通乞置之坐右
　　淳熙聖朝教令德音
　　八年六月七日知劒州王章上詔送秘閣〈自建隆開基止崇寧五年〉文心雕龍曰授官則義炳重離之輝封策則氣含雲
　　雨之潤勅戒則筆吐星漢之華治戎則聲有洊雷之威肆赦則文有春露之滋明罰則辭有秋霜之烈此詔策之大畧也　得於心應於手朝出九重莫行萬里風動草偃山鳴谷應布宣德音渙為大號四海震動沛然若雷霆之發一字之褒如華袞一言之感如挾纊文章之功侔於造化矣









　　玉海卷六十四
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十五
　　宋　王應麟　撰
　　詔令
　　律令
　　釋名律累也累人心使不得放肆也令領也理領之使不得相犯也
　　唐虞制令　臯陶法律　黃帝李法〈見兵法〉
　　淮南子神農無制令而民從唐虞有制令而無刑罰〈汜論訓〉黃帝治天下法令明而不闇　管子黃帝治天下置法而不變堯之治也善明法察令而已　漢張敏傳建初中上疏曰〈駁經侮法〉孔子垂經典臯陶造法律原其本意皆欲禁民為非注史游急就篇曰臯陶造獄法律存也〈劉向曰今之刑非臯陶之法也而有司請定法削則削筆則筆〉　左𫝊夏書曰昬墨賊殺臯陶之刑也　風俗通臯陶謨虞始造律　國語展禽曰堯能單均刑法以儀民　舜之命官先播榖次敷教而後及於刑葢有以養民之身善民之心不獲已乃置刑焉　欽恤者聖人用刑之心明允者聖人用刑之法
　　夏政典〈見政要類〉　科條　禹法
　　隋志書述唐虞之世五刑有服夏后氏正刑有五科條三千〈左傳晉叔向曰夏有亂政而作禹刑〉　法言唐虞象刑惟明夏後肉辟三千不膠者卓矣　呂刑穆王訓夏贖刑注穆王訓暢夏禹贖刑之法更從輕疏夏法行於前代廢已久矣今復訓暢夏禹贖刑之法以周法傷重更從輕以布告天下　尚書大傳夏刑三千條〈見唐長孫無忌律疏序〉　荀子君道篇禹之法猶存而夏不世王得其人則存　法者治之端君子者法之原有君子則法雖省足以徧矣
　　湯四方獻令　湯令
　　周書王會篇伊尹朝獻商書湯問伊尹曰其為四方獻令伊尹受命於是為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋髪文身請令以魚支之鞞鮚鰂之醤鮫⿰利劒為獻正南甌鄧桂國損子産里百濮九菌請令以珠璣瑇瑁象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國親枳已闟耳貫胷雕題雜丘漆齒請令以丹青白旄紕𦋺江歴〈珠名〉龍角神龜為獻正北空同大夏莎車姑他旦畧貌胡戎翟匈奴樓煩月氏𡣳犂其龍東胡請令以橐駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻湯曰善〈後漢西南夷傳注引周書伊尹為四方獻令曰正西崑侖狗國云云請令以丹青白旄紕𦋺龍角神龜為獻湯曰善〉　帝王紀湯令未命之為士者車不得朱軒及有飛軫不得乗飾車駢馬衣文繡命然後得以順有徳左𫝊叔向曰商有亂政而作湯刑注言不能議事以
　　制
　　殷刑書
　　康誥王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫疏外土以獄事上於州牧之官為奉王事汝當用刑書為布陳是刑法為司牧其衆故受而聴之既衛居殷墟又周承於殷後刑書相因故兼用其有理者謂當時刑書或無正條而殷有故事可兼用若今律無條求故事之比也王曰汝陳時臬事罰蔽殷彛注陳是法事其刑罰斷獄用殷家常法謂典刑故事　君陳殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中
　　周士八成　五戒　箕子八條
　　秋官大司㓂凡諸侯之獄訟以邦典定之〈六典〉大夫之獄訟以邦法斷之〈八法〉庶民之獄訟以邦成𡚁之注八成也罪所不貸有一定之法故曰成以官成待萬民之治若今時決事比也　士師〈下大夫四人〉掌士之八成曰邦汋邦賊邦諜犯邦令撟邦令為邦盜邦朋邦誣〈注鄭司農雲八成者行事有八篇若今時決事比〉以五戒先後刑罰〈注先後猶左右也〉毋使罪麗於民一曰誓用於軍旅二曰誥用於會同〈注誓誥於書則甘誓湯誓大誥康誥之屬〉三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙〈禁則軍禮曰無千軍無自後射此其類也〉　漢地理志殷道衰箕子去之朝鮮教民以禮義樂浪朝鮮民犯禁八條相殺以當時償相傷以榖償相盜者沒入為其家奴婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之是以民不相盜無門戶之閉今犯禁寖多至六十餘條可貴哉仁賢之化也注師古曰八條不具見
　　周盟書
　　秋官大司㓂凡邦之大盟約涖其盟書而登之天府大史內史司會及六官皆受其貳而蔵之　司盟〈下士二人〉掌盟載之法凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神既盟則貳之注詔之者讀載書以告之貳者寫副以授六官　左𫝊周之宗盟異姓為後〈隠十一年〉展喜曰周公太公股肱周室夾輔成王勞之而賜之盟曰世世子孫無相害也載在盟府太師職之〈僖二十六年〉平王賜騂旄之盟　　踐土載書蔵在周府
　　周刑書〈見後〉　三法　管子七法　三王法令
　　秋官司刑〈中士二人〉掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百若司冦斷獄𡚁訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重注書𫝊云云此二千五百罪之目畧也其刑書則亡夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千周則變焉所謂世輕世重詔刑罰者處其所應不如今律家所署法　大司㓂縣刑象之法　小司㓂正嵗帥屬觀刑象令以木鐸令羣士乃宣布於四方憲刑禁〈士師之五禁杜子春曰憲謂幡書以明之〉士師〈下大夫四人〉以木鐸徇於朝書而縣於門閭正嵗憲
　　禁令於國及郊野　訝士〈中士八人〉讀誓禁　布憲〈中士三人下士四人〉掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節宣令於四方管子七法第六注謂則象法化決塞心術計數〈此七法之目也〉任法第四十五堯之法也善明法禁之令而已黃帝之治也置法而不變使民安其法者也周書曰國法法不一則有國者不祥民不道法則不祥國更立法以典民則祥生法者君也守法者臣也法於法者民也　漢晁錯𫝊對策曰三王為法令合於人情而後行之　晉志汝南王亮奏周縣象魏之書漢詠畫一之法熊逺奏曰周建象魏之制
　　周六約
　　秋官司約下士二人〈約於妙反言語之約束〉掌邦國及萬民之約劑治神之約為上〈謂命祀郊社羣望祖宗〉治民〈徵稅遷移仇讐既和〉治地〈經界田萊〉治功〈王功國功之屬賞爵所及〉治器〈禮樂吉凶車服〉治摯之約次之〈玉帛禽鳥〉大約劑〈邦國〉書宗彛小約劑〈萬民〉書丹圖注此六約者諸侯以下至於民皆有焉治者理其相抵冐上下之差也六官初受盟約之貳
　　周三法
　　秋官司刺下士二人掌三刺〈訊羣臣羣吏萬民〉三宥〈不識過失遺亡〉三赦〈幼弱老旄憃愚〉之法以贊司㓂聴獄訟以此三法者求民情斷民中而施上服下服之罪〈疏由用三法故斷民得中〉　小司㓂以三刺斷庶民獄訟之中　春官內史執國法及國令之貳以考政事逆會計注國法六典八法八則　夏官都司馬以國法掌其政學
　　周律　周文王法　周法　楚僕區法
　　唐韓仲良傳武徳初建言周律其屬三千秦漢後約為五百　管子周鄭之禮移則周律廢矣　左傳昭七年楚芋尹無宇曰周文王之法曰有亡荒閲所以得天下也吾先君文王作僕區之法曰盜所隠器與盜同罪所以封汝也注有亡人當大蒐其衆僕區刑書服䖍雲隠匿亡人之法〈張斐律序曰鄭鑄刑書晉作執秩楚造僕區趙制國律〉　漢志儒家周法九篇法天地立百官　公羊傳文九年雲繼文王之體守文王之法度注文王始受命製法度〈周頌儀式刑文王之典維清緝熙文王之典〉
　　周圜土　嘉石　肺石
　　秋官大司㓂以圜土聚教罷民〈注鄭司農雲圜圜上也今獄城圜疏東方主規規主仁恩凡斷獄以仁恩求出之故圜也〉凡害人者置之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反於中國不齒三年其不能改而出圜土者殺以兩造禁民訟入束矢於朝然後聴之〈注矢取其直一弓百矢束矢其百個與詩其直如矢泮水詩束矢其搜〉以兩劑禁民獄入鈞金三日〈取其堅〉乃致於朝然後聴之以嘉石平罷民〈注嘉石文石也疏嘉善也有文乃稱嘉欲使罷民思其文理以改悔自修樹之外朝門左〉凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之以肺石逹窮民〈注肺石赤石也肺屬南方火火色赤故肺石是赤石也使之赤心不妄告〉凡逺近惸獨老幼之欲有復於上而其長弗逹者立於肺石三日士聴其辭以告於上而罪其長　朝士掌建邦外朝之法左嘉石平罷民右肺石逹窮民焉　司圜〈中士六人下士十二人〉掌收教罷民任之以事〈注若今時罰作圜士所收教者過失害人已麗於法者〉
　　周九刑
　　禮司刑注其刑二千五百罪之目畧也其刑書則亡夏刑云云周則變焉所謂刑罰世輕世重疏夏刑據呂刑而言夏刑三千墨劓俱千至周減輕刑入重刑俱五百是夏刑輕周刑重案文十八年史克雲周公制禮曰云雲在九刑不㤀鄭注堯典雲正刑五加之流宥鞭朴贖刑此之謂九刑賈服以正刑一加之以八議昭六年雲周有亂政而作九刑而雲周公作者鄭志雲三辟之興皆在叔世世末政衰隨時自造刑書不合大中故叔向譏之作刑書必重其事以聖人之號神其書耳九刑之名是叔世所作假言周公其實非周公也　掌戮注罪二千五百條上附下附五刑而已　曲禮刑不上大夫注其犯法則在八議輕重不在刑書
　　周用人法
　　書周官注言周家設官分職用人之法疏周禮每官言人之員數及職所掌立其定法授與成王成王即政之初即有淮夷叛未暇以立官之意號令羣臣今既滅淮夷天下清泰故以周家設官分職用人之法以詔羣臣使知立官之大㫖也
　　甫刑金選品
　　漢蕭望之𫝊張敞曰甫刑之罰小過赦薄罪贖有金選之品所從來久矣注應劭曰選音刷金銖兩之名也師古曰字本作鋝即鍰也〈説文鋝鍰也〉其重一十銖二十五分銖之十三一曰重六兩呂刑曰墨辟疑赦其罰百鍰劓辟疑赦其罰唯倍剕辟疑赦其罰倍差宮辟疑赦其罰六百鍰大辟疑赦其罰千鍰是其品也　史記黥疑赦其罪百率注徐廣曰率即鍰也孔安國曰六兩曰鍰黃鐵也〈禮秋官疏夏侯歐陽説墨罰疑赦其罪百率古以六兩為率鄭𤣥以為古之率多作鍰〉
　　鄭刑書　竹刑　晉刑鼎　楚憲今
　　左𫝊昭六年三月鄭鑄刑書〈鑄於鼎以為國之常法〉叔向詔子産書曰先王議事以制不為刑辟夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子制參辟鑄刑書將以靖民不亦難乎正義採取上世決事之比作書以為後法九刑葢周公別為此名故稱之　定九年駟顓殺鄧析而用其竹刑注鄧析造刑罰書於竹簡〈劉向曰簡法也久逺無其書〉　襄九年宋使樂遄庀刑器注刑書疏載於器物　昭二十九年冬晉趙鞅荀寅賦晉國一鼔鐵以鑄刑鼎遂著范宣子所為刑書焉仲尼曰晉其亡乎失其度矣夫晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民卿大夫以序守之民是以能尊其貴貴是以能守其業文公作執秩之官為被廬之法〈僖二十七年文公蒐於被廬修唐叔之法〉以為盟主今棄是度而為刑鼎民在鼎矣何以尊貴　史楚懐王使屈原造為憲令魏安陵君曰手受大府之憲憲之上篇曰云雲
　　秦漢舊律　令甲　魏李悝法經　諸儒章句
　　晉志秦漢舊律其文起自魏文侯師李悝撰次諸國法著法經〈李悝作法蕭何造律〉以為王者之政莫急於盜賊故其律始於盜賊盜賊劾捕故著囚捕二篇其輕狡越城博戲假借不廉淫侈踰制為雜律一篇又以其律具其加減〈具律令之名例律也〉是故所著六篇而已然皆罪名之制也商君受之以相秦漢承秦制蕭何定律除參夷連坐之罪增部主見知之條益事律興廐戸三篇〈三篇總謂之事律〉合為九篇〈蕭何傳先入收秦丞相御史律令圗書蔵之〉叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯越宮律二十七篇趙禹朝律六篇又漢時決事集為令甲以下三百餘篇及司徒鮑昱撰嫁娶辭訟決為法比都目凡九百六卷世有増損率皆集類為篇結事為章一章之中或事過數十事類雖同輕重乖異而通條連句上下相𫎇雖大體異篇實相探入盜律有賊傷之例賊律有盜章之文興律有上獄之法廐律有逮捕之事若此之比錯揉無常後人生意各有章句叔孫宣郭令卿馬融鄭𤣥諸儒十有餘家家數十萬言凡斷罪所當由用者合二萬六千二百七十二條七百七十三萬二百餘言言數益繁覧者益難天子〈魏明帝〉於是下詔但得用鄭氏章句不得雜用餘家〈范曄曰律謝臯蘇而法令亟易〉漢律令　三章　律九章　除挾書律　律經律法
　　高紀元年十一月召諸縣豪傑曰父老苦秦苛法久矣誹謗者族耦語者棄市吾與諸侯約先入闗者王之吾當王闗中與父老約法三章耳殺人者死傷人及盜抵罪餘悉除去秦法吏民皆按堵如故〈初順民心作三章之約天下既定命蕭何次律令〉　惠紀四年三月甲子省法令妨吏民者除挾書律　高后紀元年正月除妖言令　文紀〈又史記表大事記〉元年十二月盡除收帑相坐律令二年五月除誹謗律五年除錢律民得鑄錢十三年除肉刑及田租稅律戌卒令〈五月除肉刑六月除田租用晁錯募民戌邊之策不必勞平民更戌也〉　景紀中六年十二月定鑄錢偽黃金律　宣紀本始四年四月壬寅詔曰律令有可蠲除以安百姓條奏元康二年夏五月詔曰獄者萬民之命今用法或持巧心析律貳端深淺不平增辭飾非以成其罪奏不如實二千石各察官屬吏務平法地節四年令甲文頴注蕭何承秦法所作為律令律經是也　元紀見宣帝所用多文法吏以刑名繩下〈注師古雲劉向別録雲申子學號刑名以名責實尊君卑臣崇上抑下宣帝好觀其君臣篇〉初元五年四月省刑罰七十餘事除光祿大夫以下至郎中保父母同産之令　刑法志漢興初入闗約法三章蠲除煩苛兆民大説其後四夷未附兵革未息三章之法不足以禦姦於是蕭何攈摭秦法取其宜於時者作律九章孝武事外四夷內盛耳目之好調發煩數百姓貧耗窮民犯法酷吏擊斷姦軌不勝於是招進張湯趙禹之屬條定法令作見知故縱監臨部主之法緩深故之罪急縱出之誅其後姦猾巧法轉相比況禁㒺寖宻律令凡三百五十九章大辟四百九條千八百八十二事死罪決事比萬三千四百七十二事文書盈於幾閣典者不能徧睹郡國承用者駁或罪同而論異姦吏因縁為市所欲活則傅生議所欲䧟則與死比議者咸寃傷之宣帝時路溫舒上疏云云鄭昌上疏言不若刪定律令律令一定愚民知所避姦吏無所弄矣今不正其本而置廷平以理其末宣帝未及修正元帝初立詔曰律令煩多不約自典文者不能分明其議律令可蠲除輕減者條奏惟在便安萬姓而已至成帝河平中復下詔曰今大辟之刑千有餘條律令煩多百有餘萬言竒請他比日以益滋其與中二千石二千石博士及明習律令者議減死刑及可蠲除約省者令較然易知條奏有司無仲山父將明之才徒鉤摭細㣲毛舉數事以塞詔而已必世而未仁百年而不勝殘宜惟思清原正本之論刪定律令纂二百章以應大辟其餘罪次於古當生今觸死者皆可募行肉刑及傷人與盜受賕滛亂皆復古刑為三千章詆欺文致㣲細之法悉蠲除則刑可畏而禁易避〈班固之言謂刑本不正　酷吏傳序法令者治之具而非制治清濁之原也〉蓺文志小學蕭何草律亦著其法曰太史試學童能諷書九千字以上乃得為史　禮志禮儀與律令同録臧於理官法家又復不𫝊　功臣表蕭何定諸侯法令列傳蕭何収秦丞相御史律令圖書蔵之〈蕭何為法講若畫一曹參代之守而勿失〉　張蒼吹律調樂人之音聲及以比律令若百工天下作程品注師古曰言吹律調音以定法令及百工程品皆取則也　賈誼文帝諸律令所更定其説皆自誼發之〈文翁選小吏詣京師學律令〉　鼂錯所更令三十章諸侯皆讙譁錯言冝削諸侯事及法令可更定者凡三十篇孝文不盡聽景帝即位以錯為內史法令多所更定〈錯曰令法律賤商人尊農夫〉　張湯遷太中大夫與趙禹共定諸律令務在深文拘守職之吏〈通鑑綱目元光五年七月詔太中大夫張湯中大夫趙禹定律令　趙禹曰前王所是著為律後王所是疏為令〉　杜周客謂周曰君不循三尺法周曰三尺安在哉前王所是著為律後王所是疏為令當時為是何古之法乎〈子延年明法律〉　主父偃上書闕下朝奏暮召入見所言九事其八事為律令　兒寛以古法義決疑獄　葢寛饒封事曰儒術不行以法律為詩書　嚴延年學法律丞相府　丙吉治律令　孔光明習漢制及法令　淮陽王欽好法律　朱博傳太守漢吏奉三尺律令以從事耳三尺律令人事出其中掾史試與正監共撰前世決事吏議難知者數十事持以問廷尉〈薛宣傳廷尉以為律曰云雲〉　揚雄曰甫刑靡敝秦法酷烈聖漢權制而蕭何造律冝也造蕭何律於唐虞之世則誖矣　鹽鐡論文學曰秦法繁於秋荼而網宻於凝脂方今律令百有餘篇文章繁罪名重郡國用之疑惑或淺或深自吏明習者不知所處而況愚民乎律令塵蠧於棧閣吏不能徧覩　陳寵𫝊聖漢初興改從簡易蕭何草律季秋論囚俱避立春之月而不計天地之正二王之春實頗有違　崔寔𫝊政論曰蕭何作九章之律有夷三族令云云謂之具五刑文帝除肉刑景帝元年下詔乃定律減笞輕捶　梁統𫝊疏曰元哀二帝輕殊死之刑以一百二十三事自是以後著為常凖故人輕犯法吏易殺人高帝受命誅暴約令定律文帝唯除省肉刑相坐之法哀平繼體丞相王嘉輕為穿鑿虧除先帝舊約成律表其尤害於體者傅奏　晉志光武中興梁統乃上疏曰臣切見元帝初元五年輕殊死刑三十四事哀帝建平元年盡四年輕殊死刑八十一事〈丞相王嘉等虧除先帝舊約穿令斷律凡百餘事〉其四十二事手殺人皆減死罪一等著為常法自是以後人輕犯法吏易殺人　通監建武十四年梁統上疏願詔有司詳擇定不易之典事下公卿杜林奏宜如舊制統復上言臣之所奏非曰嚴刑經曰爰制百姓於刑之衷衷之為言不輕不重之謂也刑輕反生大患惠加姦軌害及良善事寢不報　郭躬𫝊永平中以明法律召入議元和三年為廷尉多所矜恕乃條諸重文可從輕者四十一事奏之事皆施行著於令　郎顗𫝊陽嘉二年正月對曰文帝改法除肉刑之罪至今適三百載宜因斯際大蠲法令官名稱號輿服器械事有所更王者之法譬猶江河當使易避而難犯和帝紀永元十二年三月丙申詔曰巧法析律節文
　　増辭貨行於言罪成乎手朕甚病焉　宋志治書御史漢東京使明法律者為之天下讞疑事以法律當是非禮司刑注詔刑罰者處其所應不如今律家所書法小宰注憲謂表懸之若今新有法令　高紀注孟康
　　曰漢律吏二千石有予告有賜告　文紀注文穎曰漢律三人以上無故羣飲罰金四兩如淳曰律説郡吏今督郵是也　諸侯王表注張晏曰律鄭氏説封諸侯過限曰附益　周禮秋官疏先鄭舉漢賊律雲　長孫無忌律疏序魏文侯師李悝集諸國刑典造法經六篇一盜法二賊法三因〈一作囚〉法四捕請法五雜法六具法商鞅𫝊受改法經為律漢相蕭何更加李悝所造戸興廄三篇謂之九章之律魏因漢律為一十八篇改漢具律為刑名第一晉命賈充等増損漢魏為二十篇於魏刑名律中分為法例律宋齊梁及後魏因而不改北齊併刑名法例為名例後周復為刑名隋因北齊更為名例唐承不改名者五刑之罪名例者五刑之體例命諸篇之刑名比諸篇之法例故以名例為首篇名冠十二篇之首〈隋志商君書五卷〉
　　漢章程
　　高紀天下既定命張蒼定章程注如淳曰章歴數之章術〈章閏法也〉程者權衡斗甬丈尺之平法師古曰程法式瓚曰茂陵書丞相為工用程數　張蒼傳蒼為計相時緒正律歴吹律調樂入之音聲及以比定律令若百工天下作程品〈大事記載於高帝七年冬十月定禮儀之後〉至為丞相卒就之〈孝文四年正月甲午為相〉　敘𫝊北平志古司秦柱下定漢章程律度之緒　詩魯頌疏章程謂定百工用材多少之量及制度之程品　唐魏徴曰孝宣以章程練名實
　　漢興以來法令　漢法定籍　九法
　　志畧舉漢興以來法令稍定合古便今者　高后元年正月除三族罪祅言令孝文二年除父母妻子同産相坐及収法高帝七年景中五年九月詔獄疑者讞之後元年正月又詔定讞法近於五罰三宥之意後三年著令老弱朱儒皆頌繫宣元康四年正月詔年八十非誣告殺傷人它皆勿坐成鴻嘉元年定令年未滿七嵗賊鬬殺人及犯殊死者上請廷尉以聞得減死合於三赦幼弱老眊之人此皆法令稍定近古便民者也　敘𫝊漢章九法太宗改作輕重之差世有定籍　後漢元初四年選通儒讐校漢家法令
　　漢著令
　　紀文帝元年三月養老具為令〈師古曰使備為條制〉　景帝元年七月詔曰吏所監臨以飲食免重受財物賤買貴賣論輕廷尉與丞相更議著令後三年著令年八十以上八嵗以下頌繫　成帝著令令太子得絶馳道　哀帝元夀二年九月詔有司無得陳赦前事定著令　平帝元始四年正月婦女老弱無得繫定著令　吳芮𫝊高帝制詔御史長沙王忠其定著令著於甲令稱忠　韋元成𫝊高后時患臣下妄非議先帝宗廟寢園官故定著令元帝蠲除此令成帝又復擅議宗廟之命　馮野王𫝊杜欽奏記曰三最予告令也二千石賜告得歸有故事不得去郡亡著令　史記平凖書著令令封君以下以差出牝馬　太常著功令　著廷尉挈令〈並見後〉　霍去病𫝊定令令票騎將軍秩祿與大將軍等　薛宣傳以令奏尹賞與薛恭換縣　後紀肅宗著胎養令定律著令助三正之㣲　順帝永建四年詔宦官襲封爵定著令　郭躬𫝊元和三年躬條重文可從輕者四十一事著於令　郎顗𫝊陽嘉二年正月顗條便宜七事漢興以來三百三十九嵗於時三朞宜大蠲法令有所變更王者之法猶江河當使易避難犯　風俗通曰律者法也臯陶謨虞始造律時主所制曰令漢書著甲令
　　漢令甲　令乙　令丙
　　宣紀地節四年九月詔曰令甲死者不可復生刑者不可復息此先帝所重而吏未稱注文頴曰蕭何承秦法所作為律今律經是也天子詔所増損不在律上者為令令甲前帝第一令也如淳曰令有先後故有令甲令乙令丙師古曰甲乙若令苐一苐二篇耳〈甲者令篇之次〉　吳芮𫝊贊著於甲令而稱忠〈史記長沙王著令甲稱其忠〉　敘𫝊景紀述務在農桑著於甲令民用寜康賈誼新書天子之言曰令令甲乙是也　後厯志令甲第六常符漏品章紀元和元年七月丁未詔曰令丙箠長短有數〈景帝定箠令〉　皇后紀論向使因設外戚之禁編置甲令注前書音義甲令者前帝苐一令也　晉志漢時決事集為令甲以下三百餘篇　張釋之𫝊注引乙令蹕先至而犯者罰金四兩　江充𫝊注引令乙騎乗車馬行馳道中沒入車馬　哀紀名田注引令甲諸侯在國名田他縣罰金二兩　平紀顧山錢注令甲女子犯罪作如徒六月顧山遣歸　光武紀女徒顧山注引前書音義令甲易先甲後甲注甲者創制之令疏漢謂令之重者謂甲
　　令
　　漢酎金律
　　後禮儀志八月飲酎注丁孚漢儀曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因令諸侯助祭貢金漢律金布令曰皇帝齊宿親帥羣臣承祠宗廟羣臣冝分奉諸侯列侯各以民口數率千口奉金四兩竒不滿千口至五百口亦四兩皆會酎少府受入大鴻臚食邑九真交阯日南折用犀角二長九寸以上若玳瑁甲一鬱林用象牙一長三尺以上若翡翠各二十凖以當金音義武帝時因八月嘗酎令諸侯出金助祭所謂酎金也〈左傳晉有嘗酎〉　漢儀注諸侯王畿臣戸口酎黃金於漢廟武紀元鼎五年九月列侯坐獻黃金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人〈志曰飲酎少府省金　諸侯王表武作左官之律設附益之法〉　王子侯表地節四年襄隄侯聖坐酧金斤八兩少四兩免五鳯四年朝侯固城坐酎金少四兩免　恩澤侯表魏相子𢎞丙吉子顯甘露元年坐酎宗廟騎至司馬門不敬削爵　趙廣漢𫝊丞相奉齋酎入廟祠
　　漢田租稅律　田令
　　史記大事記孝文十三年除田租稅律　貢禹傳上書曰除其租銖之律注師古曰租稅之法皆依田畆不得雜計百物之銖兩　後黃香𫝊延光元年遷魏郡守郡有內外園田與人分種香曰田令商者不農王制仕者不耕伐氷食祿之人不與百姓爭利乃悉以賦人課令耕種　秦彭𫝊稻田三品條式〈見田制〉
　　漢定箠令
　　刑法志漢文帝即位十三年五月除肉刑外有輕刑之名內實殺人斬右趾者又當死斬左趾者笞五百當劓者笞三百率多死景帝元年下詔曰加笞與重罪無異幸而不死不可為人其定律笞五百曰三百笞三百曰二百猶尚不全至中六年又下詔曰加笞者或至死而笞未畢朕甚憐之其減笞三百曰二百笞二百曰一百曰笞者所以教之也其定箠令丞相劉舍御史大夫衛綰請笞者箠長五尺其本大一寸其竹也末薄半寸平其節當笞者笞臀毋得更人畢一罪乃更人自是笞者得全　景紀中六年五月詔有司減笞法定箠令〈元年冬十月詔曰孝文除誹謗去肉刑〉　後紀章帝元和元年七月丁未詔律雲掠者唯得榜笞立又令丙箠長短有數
　　漢挈令　光祿挈令　廷尉挈令
　　張湯𫝊為廷尉時上方鄉文學湯決大獄欲傅古義乃請博士弟子治尚書春秋補廷尉史平亭疑法奏讞疑必奏先為上分別其原上所是受而著讞法廷尉挈令揚主之明注師古曰挈獄訟之要也書於讞法挈令以為後式也韋昭曰在板挈也〈應劭傳廷尉板令　唐志刑法類有廷尉決事駁事雜詔書〉　燕王旦𫝊又將軍都郎羽林道上移蹕太官先置注張晏曰都試郎羽林也師古曰都大也謂大會試之漢光祿挈令諸當試者不㑹都所免之　説文⿰樂浪挈令織徐鉉曰挈令葢律令之書也溝洫志元鼎六年上曰令內史稻田租挈重不與郡同注師古曰租挈收田租之約令也
　　漢水令　公令
　　兒寛傳寛表奏開六輔渠定水令以廣溉田收租賦稅時裁闊狹與民相假貸注師古曰用水之次具立法令皆得其所也　召信臣𫝊遷南陽大守躬勸農耕信臣為民作均水約束刻石立於田畔以防分爭　何並傳注如淳曰公令吏死官得法賻
　　漢功令　詔書律令
　　儒林𫝊公孫𢎞為學官〈元朔五年六月〉悼道之鬱滯廼請曰丞相御史言制曰道民以禮風之以樂㛰姻居室之大倫也今禮廢樂崩朕甚愍焉故詳延天下方聞之士咸登諸朝其令禮官勸學講藝洽聞舉遺典禮以為天下先太常議與博士弟子崇鄉黨之化以厲賢才焉謹與太常孔臧博士平等議請因舊官而興焉為博士置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀狀端正者補博士弟子郡國縣道邑有好文學敬長上肅政教順鄉里出入不悖所聞令相長丞上屬所二千石二千石謹擇可者常與計偕詣太常得受業如弟子〈此郡國所擇也詔書既曰崇鄉黨之化則太常所補不過取諸闗中而已〉一嵗輒課能通一藝以上補文學掌故缺其高第可以為郎中太常籍奏有秀才異等輒以名聞〈非常選也〉其不事學若下材及不能通一藝輒罷之而請能稱者臣謹按詔書律令下者明天人分際通古今之誼文章爾雅訓辭深厚恩施甚美小吏淺聞弗能究宣亡以明布諭下以治禮掌故以文學禮義為官遷留滯請選擇其秩比二百石以上及吏百石通一藝以上補左右內史大行卒史比百石以下補郡太守卒史皆各二人邊郡一人先用誦多者不足擇掌故以補中二千石屬文學掌故補郡屬備員請著功令它如律令制曰可自此以來公鄉大夫士吏彬彬多文學之士矣注師古曰功令新立此條請以著於功令功令篇名若今選舉令　史記太史公曰余讀功令至於廣厲學官之路未嘗不廢書而嘆也索隠曰謂學者課功著之於令即今之學令是也　蕭望之𫝊治齊詩以令詣太常受業〈如淳引二千石奏上與計偕云云〉　匡衡傳射策甲科不應令
　　漢養老令　馬復令
　　見養老及馬政類
　　漢諸姬令　秩祿令
　　文紀注臣瓚引秩祿令及茂陵書姬並內官秩比二千石〈史記呂后紀注同〉　茂陵書祿秩令此二書亡失不得過江明此瓚是晉中朝人〈疑是傅瓚〉
　　漢宮衛令
　　張釋之𫝊釋之為公車令劾太子梁王不下司馬門注如淳曰宮衛令諸出入殿門公車司馬門皆下不如令罰金四兩　葢寛饒𫝊為衛司馬案舊令遂揖官屬以下行衛者衛尉私使寛饒出寛饒以令詣官府門上謁辭
　　漢六條　九條
　　百官表武帝元封五年初置部刺史掌奉詔條察州秩六百石員十三人注師古曰漢官典職儀雲刺史班宣周行郡國省察治狀黜陟能否斷治寃獄以六條問事非條所問即不省一條強宗豪右田宅踰制以強凌弱以衆暴寡二條二千石不奉詔書遵承典制倍公向私旁詔牟利浸漁百姓聚歛為姦三條二千石不恤疑獄風厲殺人怒則任刑喜則任賞煩擾刻暴剝截黎元為百姓所疾山崩石裂天祥訛言四條二千石選署不平茍阿所愛蔽賢寵頑五條二千石子弟怙恃榮勢請託所盜六條二千石違公下比阿附豪強通行貨賄割損政令也　唐六典惠帝三年〈舊儀作六年〉相國奏御史監三輔不法事詞訟盜賊鑄偽錢獄不直繇賦不平吏不廉苛刻踰侈及弩力十石以上作非所當服凡九條　鮑宣𫝊遷豫州牧代二千石書史聴訟所察過詔條注出六條之外　翟方進𫝊遷朔方刺史所察應條輒舉薛宣𫝊成帝初言陰陽不和咎在部刺史不循守條職注六條　宋百官志刺史班行六條詔書
　　漢決事比　律三家　漢憲令
　　刑法志武帝招張湯趙禹之屬條定法令死罪決事比萬三千四百七十二事　朱博傳遷廷尉令掾吏試與正監共撰前事決事吏議難知者數十事持以問廷尉為平處其輕重十中八九官屬咸服博之疏畧材過人也　後漢陳寵𫝊和帝永元六年代郭躬為廷尉寵鈎校律令條法溢於甫刑者除之曰臣聞禮經三百威儀三千故甫刑大辟二百五刑之屬三千禮之所去刑之所取失禮則入刑相為表裏者也今律令死刑六百一十耐罪一千六百九十八贖罪以下二千六百八十一溢於甫刑者千九百八十九其四百一十大辟千五百耐罪七十九贖罪春秋保乾圖曰王者三百年一蠲法漢興以來三百二年憲令稍増科條無限又律有三家其説各異宜令三公廷尉平定律令應經合義者可使大辟二百而耐罪二千八百共為三千悉刪除其餘令與禮相應以易萬人視聴以致刑措之美傳之無窮未及施行及寵免後遂寢而苛法稍繁人不堪之寵子忠畧依寵意奏上二十三條為決事比以省請讞之𡚁又上除蠶室刑解臧吏三世禁錮狂易殺人得減重論母子兄弟相代死聴赦所代者事皆施行　桓譚傳世祖時因上疏陳時政所冝又見法令決事輕重不齊或一事殊法同罪易論今可令通理義明習法律者較定科比一其法度班下郡國蠲除故條如此天下知方而獄無寃濫矣書奏不省　晉志章帝時陳寵上疏曰唐堯著典曰流宥五刑𤯝災肆赦舜命臯陶以五宅三居惟明克允文王重易六爻而列叢棘之聴周公作立政戒成王勿誤庶獄冝蕩滌煩苛輕薄箠楚以濟羣生帝納寵言永元六年寵代郭躬為廷尉復校律令刑法溢於甫刑者奏除之忠依寵意奏上三十三條為決事比〈餘同漢傳〉禮大司㓂庶民獄訟以邦成弊之注鄭司農雲若今時
　　決事比也士師八成注若決事比　唐志有廷尉決事二十卷駁事十一卷
　　漢尉律
　　昭紀更賦注如淳曰尉律卒踐更一月　説文序尉律學僮十七已上始試諷籕書九千字乃得為吏以八體試之郡移太史並課最者以為尚書史書或不正輙舉劾之今雖有尉律不課小學徐鍇曰尉律漢律篇名功臣表靳亭高成孝文後三年坐事國人過律免
　　漢金布令　錢律〈見錢幣〉
　　蕭望之𫝊金布令甲曰邊郡數被兵離饑寒天絶天命父子相失令天下共給其費注師古曰金布者令篇名也其上有府庫金錢布帛之事因以名篇令甲者其篇甲乙之次　高紀八年十一月臣瓉注引金布令師古曰金布者令篇名若今言倉庫令也　後漢禮儀志八月飲酎注亦引漢律金布令晉志魏司空陳羣等采漢律為魏法序畧引金布律〈詳見後〉
　　漢任子令
　　哀紀綏和二年六月初除任子令及誹謗詆欺法注應劭曰任子令者漢儀注吏二千石以上視事滿三年得任同産若子一人為郎不以徳選故除之　王吉傳宣帝時上疏今俗吏得任子弟率多驕驁不通古今宜明選求賢除任子之令注子弟以父兄任為郎　父任若張安世蘇武劉向汲黯蕭育兄任若霍光爰盎楊惲族父任若侯覇宗家任若周陽由
　　漢法十家
　　藝文志李子三十二篇〈名悝相魏文侯富國強兵〉商君二十九篇〈名鞅相秦孝公〉申子六篇〈名不害相韓昭侯〉處子九篇〈史記趙有處子〉慎子四十二篇〈名到〉韓子五十五篇〈名非〉游棣子一篇晁錯三十一篇燕十事十篇〈不知作者〉法家言二篇右法十家二百一十七篇法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制　隋志六部合七十二卷
　　漢建武律令故事
　　唐藝文志漢建武律令故事三卷〈隋志三卷〉漢名臣奏二十九卷廷尉決事二十卷廷尉駮事十一卷廷尉雜詔書二十六卷南臺奏事二十二卷應劭漢朝議駮三十卷陳夀漢名臣奏事三十卷　建武二年五月詔民欲歸父母者敢拘執論如律三月議省刑法三年七月詔吏有罪先請五年五月幽係囚非殊死勿案六年五月赦隴西殊死以下十一年二月詔殺奴婢不得減罪八月詔炙灼論如律十八年蠲邉郡殺盜之法同之內郡二十二年九月地震減繫囚罪一等
　　漢胎養令
　　章紀元和二年春正月乙酉詔曰令雲人有産子者復勿算三歲今諸懷姙者賜胎養人三斛復其夫勿算一歳著以為令三年春正月乙酉詔曰葢人君者視民如父母有憯怛之憂有忠利之教匍匐之救其嬰兒無父母親屬及有子不能養食者廩給如律論曰章帝長者感陳寵之議除慘獄之科深元元之愛著胎養之令晉志光武時民有産子者復以三年之算　宋朝仁宗嘉祐三年韓宗彥請修胎養令以為繼嗣漢室皆章帝苗裔以仁心養民故也　紹興二十七年九月范如志請舉胎養令
　　漢元和定律
　　章紀元和二年正月乙酉詔三公曰方春生養萬物莩甲宜助萌陽以育時物其令有司罪非殊死且勿案驗立秋如故秋七月庚子詔曰春秋於春毎月書王者重三正慎三㣲也律十二月立春不以報囚月令冬至之後有順陽助生之文而無鞠獄斷刑之政朕咨訪儒雅稽之典籍以為王者生殺宜順時氣其定律無以十一月十二月報囚　魯恭傳初和帝下令麥秋得按驗薄刑而州郡好以苛察為政因此遂盛夏斷獄恭上疏諫曰舊制至立秋乃行薄刑自永元十五年以來改用孟夏月令孟夏斷薄刑出輕繫又曰仲夏挺重囚益其食夫斷薄刑者謂其輕罪已正不欲令久繫故時斷之也臣愚以為孟夏之制可從此令其決獄案考皆以立秋為斷初肅宗時斷獄皆以冬至之前自後論者互多駁異鄧太后詔公卿以下會議恭議奏曰易曰潛龍勿用言十一月十二月陽氣潛蔵未得用事孝章皇帝深惟古人之道助三正之㣲定律著令冀承天心順物性命以致時雍易曰君子以議獄緩死可令疑罪使詳其法大辟之科盡冬月乃斷其立春在十二月中者勿以報囚如故事〈安帝永初元年五月恭為司徒〉　樊儵𫝊永平元年拜長水校尉議刑辟宜須秋月以順時氣從之　襄楷𫝊楷上疏言永平舊典諸當重論皆須冬獄先請後刑所以重人命也　和帝紀永元十五年十二月庚子有司奏以為夏至則㣲陰起靡草死可以決小事是嵗初令郡國以日北至按薄刑　陳寵𫝊肅宗初寵為尚書是時承永平故事吏政尚嚴切尚書決事率近於重寵以帝新即位宜改前世苛俗帝納寵言毎事務於寛厚其後遂詔有司絶鉆鑽諸慘酷之科解妖惡之禁除文致之請讞五十餘事定著於令〈元和元年七月詔考獄多酷及秋冬明為其禁十二月蠲除妖惡禁錮元年七月定報囚律〉是後人俗和平屢有嘉瑞漢舊事斷獄報重常盡三冬之月是時帝始改用冬初十月而已元和二年寵奏曰稽春秋之文當月令之意
　　漢小杜律
　　郭躬𫝊躬父𢎞習小杜律躬少傳父業〈郭氏自𢎞後數世皆傳法律〉元和三年拜為廷尉躬家世掌法務在寛平及典理官決獄斷刑多依矜恕又條諸重文可從輕者四十一事奏之〈奏讞法科多所生全〉事皆施行著於令注前書杜周武帝時為廷尉御史大夫斷獄深刻小子延年亦明法律宣帝時又為御史大夫對父故言小　朱博曰太守漢吏奉三尺律令以從事〈三尺律令人事出其中〉
　　漢祀令　齋令
　　後漢祭祀志注漢祀令曰天子行有所之出河沈用白馬珪璧各一衣以繒緹五尺祠用脯二束酒六升鹽一升涉渭灞涇雒佗名水如此者沈珪璧各一律在所給祠具及行沈祠佗川水先驅投石少府給圭璧不滿百里者不沈　蔡邕表志曰宜具録建武乙未元和丙寅詔書下宗廟儀及齋令入郊祀志永為典式禮儀志凡齋天地七日宗廟山川五日小祠三日〈蔡邕傳曰自今齋制宜如故典〉郊祀志官社官稷注臣瓚引漢祀令文紀注如淳引漢
　　祠令陰安侯云云
　　漢令科品　品令　故事品式
　　安帝紀元初五年七月丙子詔曰舊令制度各有科品注漢令今亡〈又見車服〉　濟南王康𫝊國傅何敞諫曰輿馬臺𨽻應為科品　劉祐𫝊轉大司農中常侍蘇康管霸用事固天下良田祐移書所在依科品沒入之　仇香𫝊為蒲亭長勸人生業為制科令　馬融對策曰今科條品制四時禁令所以承天順民者備矣　百官表少府注如淳曰若盧官名蔵兵器品令曰若盧郎中二十人主弩射漢儀注有若盧獄令　宣帝紀品式備具　孔光𫝊為尚書觀故事品式數嵗明習漢制及法令漢決事都目　辭訟比　漢馬將軍故事
　　東觀記建初中司徒辭訟久者至數十年比例輕重非其事類錯雜難知鮑昱為司徒奏定辭訟比七卷決事都目八卷以齊同法令息遏人訟也　陳寵𫝊寵辟司徒鮑昱府昱高其能轉為辭曹掌天下獄訟其所平決無不厭服衆心時司徒辭訟久者數十年事類溷錯易為輕重不良吏得生因縁寵為昱撰辭訟比七卷決事科條皆以事類相從昱奏上之其後公府奉以為法馬援傳援破交趾所過輙為郡縣治城郭穿渠灌溉以利其民條奏越律與漢律駮者十餘事與越人申明舊制以約束之自後駱越奉行馬將軍故事〈建武十九年〉　禮朝士注鄭司農雲謂若今時辭訟在劵書者為治之應劭漢儀　刪律令　議駮　律本　板令律畧論
　　應劭𫝊為駮議三十篇又刪定律令為漢儀〈晉志作議〉建安元年乃奏之曰夫國之大事莫尚載籍載籍也者決嫌疑明是非賞刑之冝允獲厥中俾後之人永為監焉故膠東相董仲舒老疾致仕朝廷每有政議數遣廷尉張湯至陋巷問其得失於是作春秋決獄二百三十二事動以經對言之詳矣逆臣董卓蕩覆王室典章焚燎靡有孑遺今大駕東邁廵省許都㧞出險難其命維新臣屢世受恩榮祚豐衍竊不自揆貪少雲補輒撰具律本章句尚書舊事廷尉板令決事比例司徒都目五曹詔書及春秋斷獄凡二百五十篇蠲去復重為之節文又集駁議三十篇以類相從凡八十二事其見漢書二十五漢記四皆刪敘潤色以全本體其二十六博採古今瓌偉之士文章煥炳徳義可觀其二十七臣所創造庶㡬觀察増闡聖聽惟因萬機之餘暇㳺意省覧焉獻帝善之〈𫝊雲凡所著述百三十六篇〉　隋志梁有應劭律略論五卷〈唐志雲劉劭〉漢朝議駮三十卷應劭撰　續漢書曰劭又著中漢輯敘漢官儀及禮儀故事凡十一種百三十一卷朝廷制度百官儀式所以不亡者由劭記之
　　律本章句〈李悝六篇蕭何九篇張湯二十七篇趙禹六篇叔孫郭馬鄭諸儒章句十餘家〉　尚書舊事〈孔光為尚書觀故事品式鄭𢎞所陳著南宮為故事〉　廷尉板令〈張湯著讞法廷尉挈令韋昭曰在板挈也〉　決事比例〈周禮注若今時決事比　陳忠為決事比　周禮疏若今律其有斷事皆依舊事斷之其無條取此類以決之〉　司徒都目〈注司徒即丞相總領綱紀佐理萬機故有都目鮑昱為司徒定決事都目八卷　晉志按司徒鮑公撰辭訟嫁娶決為法比都目凡九百六卷〉五曹詔書〈見詔令〉　春秋斷獄〈見春秋〉
　　漢田律
　　周禮夏官大司馬遂以蒐田有司表貉誓民注誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射疏曰云誓曰無干車無自後射者此據漢田律而言無干車謂無干犯他車無自後射者象戰陳不遂奔走又一解雲前人已射中禽後人不得復射彼又雲無面傷之等象降者不逆擊之雲　秋官士師五禁注今野有田律疏雲舉漢法以況之
　　漢上計律
　　周禮典路注鄭司農雲漢朝上計律陳屬車於庭　掌皮注云今時詔書或曰齎計吏　小宰注使齎嵗盡文書來若今上計　宰夫注治要若嵗計治凡若月計治目若今日計也　衛宏漢舊儀曰朝會上計律常以正月旦受羣臣朝賀
　　漢大樂律
　　周禮大胥注鄭司農雲漢大樂律曰卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及闗內侯五大夫取適子顔色和順身體脩治者以為舞人與古用卿大夫子同義　後漢百官志注盧植禮注曰大予令丞如大胥小胥漢大樂律卑者之子不得舞宗廟之酎取六百石五大夫以上適子三十一以下顔色和順身體修治者為舞人
　　漢律〈詳見漢蓺文志考〉
　　記內則三牲用藙注漢律會稽獻焉　説文漢律會稽郡獻鮚醤名船方長為舳艫綺絲數謂之絩布謂之總綬組謂之首疁田茠草㑹稽獻𧅙　婦告威姑賜衣者縵表白裏祠䃾司命及其門首灑㳻民不繇貲錢二十二　禮春官注左𫝊注引漢律　隋志漢律久亡　初學記漢律吏五日得一下沐　秋官司刺注過失若今律不坐三赦注若今律令云云　惠紀注漢律人出一算
　　漢令〈詳見漢蓺文志考〉
　　説文引漢令曰䞣張百人蠻夷長有罪當殊之蠻夷卒有⿱
　　漢尚方律
　　宋書有司奏曰車服以庸虞書茂典名器謹假春秋明誡是以尚方所制漢有嚴律諸侯竊服雖親必罪
　　漢法名家
　　後漢𫝊順帝時吳雄明法律斷獄平子訢孫恭三世廷尉為法名家〈注名為明法之家〉郭氏自𢎞後數世𫝊法律子孫至公者一廷尉七侯三刺史二千石侍中郎將者二十餘人侍御史正監平甚衆〈躬奏讞法科多所生全〉論曰法家慶延於世　前漢陳咸欽躬寵忠世典刑法　楊賜為廷尉自以代非法家言曰三後臯陶不與葢吝之也遂固辭樊凖上疏曰文吏去法律而學詆欺鋭錐刀之鋒斷刑辟之重宜復召郡國書佐使讀律令〈元初四年選通儒讐校漢家法令〉沈約曰漢代律書出乎小杜吳雄三世法家系居理職郭躬律學通明仍業司士晉叔則元凱並各名家　南齊崔祖思曰漢來治律有家子孫並世其業聚徒講授至數百人故張於二氏絜譽文宣之世陳郭兩族流稱武明之朝決獄無寃慶昌枝裔槐袞相襲蟬紫𫝊輝孔稚珪曰古之名流多有法學釋之定國聲光漢臺元常文惠績映魏閣
　　蜀漢諸葛武侯十六條
　　書目雜家武侯十六條一卷初蜀主三訪亮於草廬既見亮上便宜事列之文武二篇凡十六條　伊籍𫝊與諸葛亮法正劉巴李嚴共造蜀科蜀科之制由此五人
　　魏新律　律博士　律畧論　科令　甲子科
　　晉志魏國建鍾繇為相國定甲子科〈六典雲造甲子科條〉又議肉刑初魏文侯師李悝著法經六篇商君受之以相秦蕭何定漢律益為九篇稍増至六十篇又有三百餘篇決事比九百六卷世有増損錯揉無常後各為章句馬鄭諸儒十有餘家以至於三國魏所當用者合二萬六千二百七十二條七百七十三萬餘言覽者益難明帝乃詔但用鄭氏章句不雜用餘家尚書衛覬奏曰刑法者國家之所貴重而私議之所輕賤獄吏者百姓之所懸命而選用者之所卑下王政之弊未有不由此也〈九章之律自古所傳斷定刑罪其意㣲妙〉請置律博士帝從之〈通監網目太和三年十月立聴訟觀置律博士〉又詔改定刑制命司空陳羣散騎常侍劉邵給事黃門侍郎韓遂議郎庾嶷中郎黃休荀詵等刪約舊科傍采漢律定為魏法制新律十八篇州郡令四十五篇尚書官令軍中令合一百八十餘篇其序略曰舊律所難知者由於六篇篇少故也篇少則文荒文荒則事寡事寡則罪漏是以後人稍増更與本體相離今制新律宜都總事類多其篇條舊律因秦法經就増三篇而具律不移因在第六罪條例既不在始又不在終非篇章之義故集罪例以為刑名冠於律首盜律有劫略恐猲和買賣人科有持質皆非盜事故分為劫略律賊律有欺謾詐偽踰封矯制囚律有詐偽生死令景有詐自復免事類衆多故分為詐律賊律有賊伐樹木殺傷人畜産及諸亡印金布律有毀傷亡失縣官財物故分為毀亡律囚律有告劾𫝊覆廐律有告反逮受科有登聞道辭故分為告劾律囚律有繫囚鞫獄斷獄之法興律有上獄之事科有考事報讞宜別為篇故分為繫訊斷獄律〈春秋疏雲漢世名斷獄為劾〉盜律有受所監臨受財枉法雜律有假借不廉令乙有呵人受錢科有使者驗賂其事相類故分為請賕律盜律有勃辱強賊興律有擅興徭役具律有出賣呈科有擅作修舍事故分為擅興律興律有之徭稽留賊律有儲峙不辦廐律有乏軍之興及舊典有奉詔不謹不承用詔書漢氏施行有小愆之反不如令輙劾以不承用詔書乏軍腰斬又減以丁酉詔書漢文所下不宜復以為法故別為之留律秦世舊有廐置乗𫝊副車食廚漢初承秦不改後以費廣稍省故後漢但設騎置無車馬而律猶著其文則為虛設故除廐律取其可用合科者以為郵驛令其告反逮驗別入告劾律上言變事以為變事令以驚事告急與興律燧遂及科令者以為驚事律盜律有還贓畀主金布律有罰贖入責以呈黃金為價科有平庸坐贓事以為償贓律律之初制無免坐之文張湯趙禹始作監臨部主見知故縱之例其見知而故不舉劾各與同罪失不舉劾各以贖論其不見知不坐也是以文約而例通科之為制毎條有餘科不覺不知從坐之免不復分別而免坐繁多宜總為免例以省科文故更制其由例以為免坐律諸律令有其教制本條無從坐之文皆從此取法也凡所定増十三篇就故五篇合十八篇於正律九篇為増於旁章科令為省矣改漢舊律不行於魏者皆除之更依古義制為五刑其死刑有三髠刑有四完刑作刑各三贖刑十一罰金六雜抵罪七凡三十七名以為律首又改賊律云云斯皆魏世所改其大略如是其後正始之間天下無事於是征西將軍夏侯𤣥河南尹李勝中領軍曹羲尚書丁謐又追議肉刑卒不能決其文甚多不載及景帝輔政云云程咸上議曰司㓂作典建三等之制甫侯修刑通輕重之法叔世多變秦立重辟漢又修之大魏承秦漢之弊未及革制然則法貴得中刑慎過制　六典魏命陳羣等採漢律為魏律十八篇増漢蕭何律劫掠詐偽毀亡告劾係訊斷獄請賕驚事償贓等九篇也　劉劭傳與議郎庾嶷等定科令作新律十八篇著律略論〈唐志五卷　隋五卷法家梁有法論十卷劉劭撰〉　盧毓𫝊青龍二年為侍中先是劉劭受詔定律未就毓上論古今科律之意以為法宜一正不冝有兩端使姦吏得容情隋志魏廷尉決事十卷
　　晉泰始新律　律本　甲令　晉令
　　文紀魏常道鄉公咸熙元年文帝為晉王秋七月帝奏司空荀顗定禮儀中䕶軍賈充正法律尚書僕射裴秀議官制太保鄭沖總而裁焉武泰始四年春正月景戌律令成封爵賜帛各有差　刑法志文帝為晉王患前代律令本注煩雜陳羣劉劭雖經改革而科網本宻又叔孫郭馬杜諸儒章句但取鄭氏又為偏黨未可承用於是令賈充定法律令與大傅鄭沖司徒荀顗〈賈充𫝊以司徒為司空〉中書監荀朂中軍將軍羊祜中䕶軍王業廷尉杜友守河南尹杜預散騎侍郎裴楷潁川太守周雄齊相郭頎騎都尉成公綏尚書郎栁軌及吏部令史榮劭等十四人典其事就漢九章増十一篇仍其族類正其體號改舊律為刑名法例辨囚律為告劾繫訊斷獄分盜律為請賕詐偽水火毀亡因事類為衛宮違制撰周官為諸侯律合二十篇六百二十條二萬七千六百五十七言蠲其苛穢存其清約事從中典歸於益時其餘未宜除者若軍事田農酤酒未得皆從人心權設其法太平當除故不入律悉以為令施行制度以此設教違令有罪則入律其常事品式章程各還其府為故事減梟斬族誅從坐之條除謀反適養母出嫁女皆不復還坐父母棄市省禁固相告之條去捕亡沒為官奴婢之制輕過誤老少女人當罰金杖罰者皆令半之重奸伯叔母之令棄市淫寡女三嵗刑崇嫁娶之要一以下娉為正不理私約峻禮教之防准五服以制罪也凡律令合三千九百二十六條十二萬六千三百言六十卷故事三十卷泰始三年〈通監從紀在四年〉事畢表上武帝詔曰昔蕭何以定律令受封叔孫通制儀為奉常賜金五百斤弟子百人皆為郎中夫立功立事古今之所重宜加祿賞詔簡弟子百人隨材品用賞帛萬餘疋〈武紀泰始四年正月丙戌律令成封爵賜帛各有差〉武帝親自臨講使裴楷執讀四年正月戊子大赦天下乃班新律其後明法掾張斐又注律表上之是時侍郎盧珽中書侍郎張華又表抄新律諸死條目掛之亭𫝊以示兆庶有詔從之　唐藝文志晉駁事四卷晉彈事九卷〈隋志十卷〉賈充杜預刑法律本二十一卷〈賈充等撰令四十篇戶令至雜法〉晉令四十卷張斐律解二十卷〈隋志二十一卷〉隋志杜預律本二十一卷晉雜議十卷晉雜制六十
　　卷晉初甲令已下至九百餘卷武帝命賈充引羣儒刪采其要増律十篇其餘不足經逺者為法令施行制度者為令品式章程者為故事各還其官府　列𫝊鄭沖為魏太保平蜀之後命賈充羊祜等分定禮儀律令皆先諮於衝然後施用　裴楷字叔則賈充改定律令以楷為定科郎事畢詔楷於御前執讀平議當否〈叔則元凱並名家〉　杜預字元凱與車騎將軍賈充等定律令既成預為之註解乃奏之曰法者葢繩墨之斷例非窮理盡性之書也故文約而例直聴省而禁簡古之刑書銘之鍾鼎鑄之金石所以逺塞異端使無淫巧也今所注者皆網羅法意格之以名分使用之者執名例以審趨舍伸繩墨之直去析薪之理也詔班於天下　賈充所定新律既班於天下百姓便之又有荀煇同典正其事〈餘同志〉續咸脩陳杜律明逹刑書永嘉中遷廷尉平　六典
　　晉命賈充等十四人損増漢魏律為二十篇一刑名二法例三資律四賊律五詐偽六請賕七告劾八補律九繫訊十斷獄十一雜律十二戶律十三典律十四毀亡十五衛宮十六水火十七廐律十八闗市十九違制二十諸侯凡一千五百三十條　齊百官志荀朂欲去事煩唯論並省定製成文本之晉令　文選注引晉令宋禮志引晉令　齊王植曰晉律文簡辭約㫖通大綱事之所質取斷難釋張斐杜預同注一章而生殺永殊自晉泰始以來唯斟酌參用〈江左相承用晉世張杜律二十卷齊世祖詳正舊注〉
　　晉六條
　　武紀魏咸熙二年十一月乙未晉王令諸郡中正以六條舉淹滯一曰忠恪匪躬二曰孝敬盡禮三曰友於兄弟四曰潔身勞謙五曰信義可復六曰學以為己　隋志晉刺史六條制一卷〈刑法類〉　穆紀永和元年四月壬戌詔會稽王昱録尚書六條事二月二月癸丑以左光祿大夫蔡謨領司徒録尚書六條事
　　晉五條詔書
　　武紀泰始二年〈一本泰始元年〉十二月班五條詔書於郡國一曰正身二曰勤百姓三曰撫孤寡四曰厚本息末五曰去人事　隋志班五條詔十卷亡　北齊時制五條冩於詔牘以版長二尺二寸雌黃塗之正旦宣示百官一曰去殘賊擇良吏二曰勸農無煩擾三曰六極之人務皆寛養四曰長吏浮華宜謹察之五曰內外混殽所冝糾劾後周時〈魏大統十一年〉蘇綽亦為六條詔書一曰修心二曰厚教化三曰盡地利四曰擢賢良五曰恤獄訟六曰均賦役〈崇文目蘇綽六條一卷〉周文常置坐右令百司習誦牧守令長非通六條不得居官
　　晉尚書十二條
　　宋百官志漢東京置太傅録尚書事晉康帝世何充表曰咸康中分置三録王導録其一荀崧陸各録六條事然則似有二十四條若止有十二條則荀陸各録六條導又何所司乎其後每置二録輒雲各掌六條事又是止有十二條〈不知悉何條〉晉江右有四録則四人參録江右張華江左庾亮並經闗尚書七條〈亦不知皆何事也〉
　　晉令　祠令
　　後漢欒巴傳注晉令諸郡國不滿五千以下置幹吏二人　北史劉芳傳晉祠令雲郡縣國祠社稷先農縣又祠靈星　南齊百官志晉秘書閣有令史掌衆書見晉令　傅咸𫝊按令御史中丞督司百僚皇太子以下其在行馬內有違法憲者皆彈糾之雖在行馬外而監司不糾亦得奏之
　　齊王植集注律　漢晉律序注　張斐律解
　　晉書初晉張斐杜預等共注律二十卷自泰始以來用之律文簡約或一章之中兩家所處生殺頓異臨時斟酌吏得以為奸齊武留心法令詔獄官詳定舊注永明七年尚書刪定郎王植集定二注表奏之取張斐注七百三十一條杜預注七百九十一條或二家兩釋其義乃備者又取一百七條其注相同者取一百三條集為一書凡一千五百三十二條為二十卷詔公卿八座參議考正竟陵王子良總其事衆議異同不能一者制㫖平決永明九年廷尉孔稚圭表上律文二十卷録序一卷又奏寫律上國學置律助教依五經例事不行　隋志漢晉律序注一卷晉張斐撰雜律解二十一卷〈唐志斐律解二十卷〉張斐撰梁有杜預雜律七卷亡　唐志宗躬齊永明律八卷
　　梁律　梁令
　　武帝天監元年秋八月丁未命尚書刪定郎蔡法度〈法度家傳律學〉損益王植集注舊律為梁律命尚書王亮侍中王瑩僕射沈約吏書范雲等九人同議定二年四月癸夘法度上梁律三十卷令三十卷〈戶令至軍賞三十篇録一卷隋唐志同　刑名至違制制刑為十五等之差〉科三十卷〈隋志科三十卷梁時取故事之宜於時者為梁科　唐志梁科二卷〉詔班行之自刑名至違制二十篇〈大凡定罪二千五百二十九條〉陳永定元年冬十月置刪定郎治律令　范泉徐陵等參定律令律二十卷〈唐志九卷隋志同〉令三十卷〈隋唐志同〉科三十卷〈隋唐志同　隋志雲令科四十卷條𣲖冗雜博而非要〉又陳新制六十卷　隋志晉宋齊梁律二十卷蔡法度撰
　　元魏律令　大統式　隋新律　律令格式西魏六條
　　隋志〈兼唐六典等書〉太和十五年五月己亥更定律令〈先是太和五年新律成八百三十三章〉於東明觀親決疑獄十六年四月丁亥朔班新律令大赦〈隋志後魏律二十卷〉北齊文宣天保元年始命羣臣刋定魏麟趾格〈李渾邢邵等修撰〉時政刑不一罕依律文謂之變法於是議造齊律武成大寜元年督修律令河清三年尚書令趙郡王叡等奏上齊律十二篇〈名例至雜律　隋唐志十二卷目一卷〉定罪九百四十九條又上新令四十卷〈隋志五十卷唐志八卷〉采魏晉故事〈以尚書二十八曹為篇名〉其制刑名五重罪十條其不可為定法者別制權令二卷〈隋志北齊權令二卷〉與之並行三月辛酉班行之是後法令明審科條簡要又敕仕門子弟常講習之故齊人多曉法律　西魏大統元年宇文泰以軍旅未息令有司酌古今為二十四條新制行之七年九月度支尚書蘇綽為六條詔書一曰修心二曰厚教化三曰盡地利四曰擢賢良五曰恤獄訟六曰均賦役泰置坐右令百官習誦之牧守令長非通六條及計帳不得居官尋又益新制十二條十年七月更權衡度量命綽損益三十六條之制頒之〈六典注損益為五卷謂之大統式　志後周太祖命綽撰　隋唐志大統式三卷　崇文目蘇綽六條一卷〉十五年以泰前後所上二十四條及十二條新制為中興永式　周以趙肅為廷尉卿定律保定三年三月庚子乃就〈紀二月庚子初頒新律〉凡二十五篇謂之大律〈刑名至斷獄〉定罪一千五百三十七條比於齊律煩而不要〈隋唐志趙肅等後周律二十五卷〉建徳二年十一月行刑書要制宣政元年八月詔制九條宣下州郡大象元年除高祖所立刑書隋則律令格式並行文帝開皇元年以周法繁而不要命高熲鄭譯及上柱國楊素率更令裴政等七人更加修定政練習典故逹於從政乃參魏晉舊律下至齊梁㳂革重輕取其折𠂻時同修者十餘人凡有凝滯皆取決於是去前世梟轘及鞭法自非謀叛以上無收族之罪始制死刑二絞斬流刑三自二千里至三千里徒刑五自一年至三年杖刑五自六十至一百笞刑五自十至五十又制議請減贖官當之科以優士大夫除前世訊囚酷法開皇元年冬十月戊子始行新律〈唐志雲高熲等隋律十二卷〉二年七月甲午行新令〈高熲等撰令三十卷官品至雜令唐志牛𢎞等隋開皇令三十卷〉三年文帝覧刑部奏斷獄數猶至萬以為律尚嚴宻人多䧟罪敕蘇威牛𢎞等刪定新律除死罪八十一條流罪一百五十四條徒杖等千餘條惟定留五百條凡十二篇〈名例至斷獄〉自是刑制簡要疎而不失乃制律博士弟子員斷獄先牒明法定罪五年廢大理律博士刑部曹明法州縣律生六年敕諸州長史已下行參軍已上普令習律集京之日試其通不煬帝以開皇律令猶重大業二年十月更制大業律〈牛𢎞等造〉三年四月甲申頒行凡十八篇五百條名例至斷獄五刑降從輕典者二百餘條〈隋志大業律十一卷　唐志十八卷　又大業令三十卷四年十月乙夘頒新式〉
　　東魏麟趾格
　　後魏書孝靜帝興和二年詔羣臣於麟趾閣議定法制謂之麟趾格〈隋志雲於麟趾殿制正刑典〉十月甲寅頒行也　唐志北齊麟趾格四卷文襄帝時撰　元魏太和元年九月更定律令五年新律成十五年改定十六年班新律





　　玉海卷六十五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十六
　　宋　王應麟　撰
　　詔令
　　律令〈下〉
　　唐約法十二條　武徳律　新格　律令格式律議　刑法四書
　　高祖紀隋大業十三年十一月丙辰克京城命主符郎宋公弼收圗籍約法十二條惟殺人刼盜背軍叛逆者死　刑法志唐之刑書有四曰律令格式〈百官志刑部凡刑法之書有四曰律曰令曰格曰式〉令者尊卑貴賤之等數國家之制度也格者百官有司所常行之事也式者其所常守之法也凡邦國之政必從事於此三者其有所違及人之為惡而入於罪戾者一斷以律律之為書因隋之舊為十有二篇一曰名例二曰衛禁三曰職制四曰戸婚五曰廄庫六曰擅興七曰賊盜八曰鬬訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄其用刑者有五一曰笞笞之為言恥也凡過之小者捶撻以恥之漢用竹後世更以楚書曰扑作教刑是也二曰杖杖者持也可持以擊也書曰鞭作官刑是也三曰徒徒者奴也葢奴辱之周禮曰其奴男子入於罪𨽻任之以事置之圜土而教之量其罪之輕重有年數而捨四曰流書雲流宥五刑謂不忍刑殺宥之於逺也五曰死乃古大辟之刑也隋始定笞刑五自十至五十杖刑五自六十至於百徒刑五自一年至於三年流刑三自一千里至於二千里死刑二絞斬又有請議減贖當免之法唐皆因之唐興高祖入京師約法十二條及受禪命納言劉文靜等損益律令武徳二年頒新格五十三條惟吏受賕犯盜詐冒府庫物赦不原凡斷屠日及正月五月九月不行刑四年高祖躬録囚徒以人因亂冒法者衆盜非刼傷其主及征人逃亡官吏枉法皆原之已而又詔僕射裴寂等十五人更撰律令凡律五百麗以五十三條流罪三皆加千里居作三嵗至二嵗半者悉為一嵗餘無改焉　藝文志武徳律十二卷又式十四卷令三十一卷尚書左僕射裴寂右僕射蕭瑀大理卿崔善為給事中王敬業舍人劉林甫顔師古王孝逹別駕靖延太常丞丁孝烏隋大理丞房軸參軍李桐客博士徐上機等〈十二人〉奉詔撰定以五十三條附新律餘無増改武徳七年上　會要武徳元年六月一日〈通監五月壬申〉詔劉文靖等因隋開皇律令而損益之遂制為五十三條務從寛簡取便於時其年十一月四日頒下仍令裴寂殷開山郎楚之沈叔安崔善為等更撰定律令十二月十二日又加蕭瑀李綱丁孝烏等同撰之至七年三月二十九日成詔頒於天下〈四月庚子朔〉大略以開皇為准正五十三條凡律五百條格入於新律無所改　紀武徳七年四月庚子大赦班新律令　韓瑗𫝊父仲良武徳初與定律令建言周律其屬三千秦漢約為五百依古則繁請從寛簡以示維新於是採開皇律宜於時者定之　劉林甫𫝊武徳初撰定律令著律議萬餘言　郎餘令𫝊祖頴字楚之武徳時以大理卿與李綱陳叔達定律令　舊史武徳元年五月壬申命相國長史裴寂等條律令六月甲戌廢隋大業律令頒新格十一月詔頒五十三條格以約法緩刑六典武徳中令裴寂殷開山等定律令其篇目一凖
　　隋開皇之律刑名之制亦略同唯三流皆加一千里居作三年二年半二年皆為一年以此為異又除苛細五十三條　通鑑武徳元年五月壬申命裴寂劉文靜等修定律令六月廢隋大業律令頒新格又武徳七年夏四月庚子朔赦天下是日頒〈餘同志㑹典〉
　　唐貞觀律　留司格
　　刑法志太宗即位詔長孫無忌房𤣥齡等復定舊令議絞刑之屬五千皆免死而斷右趾其後〈貞觀元年三月〉蜀王法曹參軍裴𢎞獻駁律令四十餘事乃詔房𤣥齡與𢎞獻等重加刪定於是除斷趾法為加役流三千里居作二年太宗嘗覽明堂針灸圗見人之五藏皆近背詔罪人無鞭背〈四年十一月十七日〉又詔死刑皆三覆奏又詔決囚雖三覆奏頃刻之間何暇思慮宜二日五奏〈會要五年八月二十一日　紀在十二月丁亥詔京師五覆奏諸州三覆奏　肅宗上元元年復死刑三覆奏徐堅雲書有五聴令有三覆〉同州人房強以弟謀反當從坐太宗因録問為之動容曰反逆有二興師動衆一也惡言犯法二也輕重固異而鈞謂之反連坐皆死豈定法耶房𤣥齡等議曰禮孫為祖父屍故有蔭孫令是祖孫重而兄弟輕於是令反逆者祖孫與兄弟縁坐皆配役惡言犯法者兄弟配流而已𤣥齡等遂與法司増損隋律降大辟為流者九十二流為徒者七十一以為律定令一千五百四十六條以為令又刪武徳以來𠡠三千餘條為七百條以為格又取尚書省列曹及諸寺監十六衛計帳以為式自房𤣥齡等更定律令格式訖太宗世用之無所變改　藝文志貞觀律十二卷又令二十七卷格十八卷留司格一卷式三十三卷中書令房𤣥齡右僕射長孫無忌法曹裴𢎞獻等奉詔選定凡律五百條令一千五百四十六條格七百條以尚書諸曹為目其常務留本司者著為留司格〈唐令三十篇曽鞏為目録序　崇文目同〉　通鑑貞觀十一年正月初房𤣥齡等先受詔定律令以為舊法兄弟異居蔭不相及而謀反連坐皆死祖孫有蔭而止應配流據禮論情深為未愜今定律祖孫與兄弟縁坐者俱配役從之自是比古死刑除其大半𤣥齡等定律五百條立刑名二十等比隋律減大辟凡二十條減流入徒者七十一條凡削繁去蠧變重為輕者不可勝紀又定令一千五百九十餘條又刪武徳以來敕詔格定留七百餘條至是頒行之又定枷杻鉗鎖杖笞皆有長短廣狹之制自張藴古之死法官以去罪為戒時有失入者又不加罪五月上嘗問大理卿劉徳威近日刑網稍宻何也對曰此在主上不在羣臣人主好寛則寛好急則急律文失入減三等失出減五等今失入無辜失出更獲大罪是以吏各自免競就深文陛下倘一斷以律則此風變矣上悅從之由是斷獄平允　會要貞觀十一年正月十四日頒新格於天下凡律五百條分為十二卷今為三十卷二十七篇一千五百九十條格七百條以為通式〈崔融雲貞觀律唯有十卷捕亡斷獄乃永徽二年長孫無忌等奏加〉　舊紀貞觀十一年正月庚子頒新律令於天下　舊刑法志貞觀十一年又刪武徳已來敕格三千餘件定留七百條以為格十八卷留在司施行斟酌古今除煩去弊以尚書省諸曹為之目初為七卷其曹之常務但留本司者別為留司格一卷葢編録當時敇令永為法則以為故事
　　唐永徽律　律疏　留司格　散頒格
　　刑法志高宗即位詔律學之士撰律疏又詔長孫無忌等増損敕格其曹司常務曰留司格頒之天下曰散頒格龍朔儀鳯中司刑太常伯李敬𤣥左僕射劉仁軌相繼又加刋正〈長孫無忌律疏序雲逺則皇王妙㫖近則蕭賈遺文縁波討源自枝窮葉邁彼三章同符畫一〉　藝文志永徽律十二卷又式十四卷式本四卷令三十卷散頒天下格七卷留本司行格十八卷太尉無忌司空李勣左僕射於志寜張行成侍中高季輔黃門侍郎宇文節栁奭右丞段寶𤣥太常少卿令狐徳棻吏部侍郎高敬言刑部侍郎劉燕客給事中趙文恪中書舍人李友益少府丞張行實大府丞王文端大理丞元紹刑部郎中賈敏行奉詔撰定分格為二部以曹司常務為行格天下所共為散頒格永徽三年上至龍朔二年詔司刑太常伯源直心少常伯李敬𤣥司刑大夫李文禮復刪定唯改官曹局名而已題行格曰留本司格中本散頒格曰天下散行格中本律疏三十卷無忌李勣於志寜唐臨段寶𤣥劉燕客賈敏行等奉詔撰永徽四年上永徽留本司格後十一卷左僕射劉仁軌戴至徳張文瓘李敬𤣥郝處俊來恆高智周李義琰裴行儉馬載蕭徳昭裴炎李義琛張楚金盧律師等奉詔撰儀鳯二年上　通監高宗永徽三年閏九月長孫無忌上所刪定律式甲戌詔頒之四方　會要永徽二年閏九月十四日上新刪定律令格式內式四十卷式本曹司常務為留司格〈餘並同藝文志〉三年五月詔律學未有定疏宜廣召解律人修義疏使中書門下監定參撰律疏成三十卷無忌勣志寜唐紹段志𤣥劉燕客賈敏行等同撰四年十一月九日上之詔頒行天下〈崇文目律十二卷律疏三十卷律音義一卷閣館書目有律疏三十卷長孫無忌等撰所存止二十八卷闕斷獄二卷律十二卷無忌等修定〉龍朔二年二月勅源直心等重定至麟徳二年奏上之儀鳯二年三月九日又刪緝格式畢上之〈同修官同按唐藝文志內無李義琛〉　舊紀永徽二年閏月辛未頒新定律令格式於天下四年十一月頒新律疏於天下　六典刑部郎中凡律一十有二章自名例至斷獄大凡五百餘條焉凡令二十有七篇分為三十卷一官品二臺省三監寺職員四衛府職員五東宮王府職員六州縣職員七命婦職員八祠九戸十選舉十一考課十二宮衛十三軍防十四衣服十五儀制十六鹵簿十七公式十八田十九賦役二十倉庫二十一廄牧二十二闗市二十三醫疾二十四獄官二十五營繕二十六喪塟二十七雜令大凡一千五百四十有六條漢時決事集為令甲以下三百餘篇魏陳羣等撰州郡尚書官軍中令合百八十餘篇晉賈充撰令四十篇梁蔡法度梁令三十篇隋高熲等撰三十卷武徳中裴寂等與律同撰貞觀中房𤣥齡等刋定麟徳中源直心儀鳯中劉仁軌垂拱中裴居道神龍初蘇瓌太極初岑羲開元初姚元崇四年宋璟並刋定凡格二十四篇以尚書省諸曹為之目共為七卷其曹之常務留本司者別為留司格一卷漢建武律令故事三篇晉賈充故事三十卷梁科三十卷後魏麟趾殿刪定為麟趾格自貞觀格至開元後格皆以尚書二十四司為篇名葢録當時制勅永為法則凡式三十三篇亦以尚書省刑曹及祕書太常司農光祿太僕太府及監門諸衛計帳為篇目凡為二十卷周文帝大統中令有司斟酌古今通變可以益時者為二十四條後又下二十二條之制十年命尚書蘇綽總三十六條更損益為五卷謂之大統式唐永徽式十四卷垂拱神龍開元式並三十卷凡律以正刑定罪令以設範立制格以禁違正邪式以軌物程事舊制式三十三篇以尚書御史臺九寺三監諸軍為目立刑名之制五
　　唐垂拱格式
　　刑法志武后時內史裴居道鳯閣侍郎韋方質等又刪武徳以後至於垂拱詔勅為新格藏於有司曰垂拱留司格神龍元年中書令韋安石又續其後至於神龍為散頒格　藝文志垂拱式二十卷又格十卷新格二卷散頒格二卷留司格六卷秋官尚書裴居道同三品岑長倩同平章事韋方質刪定官袁智𢎞咸陽尉王守慎奉詔撰加計帳勾帳二式垂拱元年上新格式武后製序刪垂拱式二十卷又散頒格七卷韋安石禮部尚書祝欽明左丞蘇瓌郎中狄光嗣等刪定神龍元年上紀垂拱元年三月辛未頒垂拱格　會要垂拱元年三月二十六日刪改格式加帳及勾帳式通舊式成三十卷又以武徳以來詔勅便於時者編為新格二卷裴居道等十餘人同修則天自製序其二卷之外別編六卷堪為當司行用為垂拱留司格時𮧯方質詳練法理又委其事於王守慎有法理之才故垂拱格式稱為詳宻其律惟改二十四條文有不便者大抵仍舊至神龍元年六月二十七日又刪定垂拱格及格後勅左僕射唐休璟璟安石散騎李懷逺祝欽明蘇瓌郎中姜師度狄光嗣等同刪定至神龍二年正月二十五日刪制勅為散班格七卷又刪補舊式為二十卷表上之制今頒於天下　文明元年四月十四日勅內外官以當司格令書聽事之壁
　　唐太極格
　　刑法志睿宗即位戶部尚書岑羲等又著太極格藝文志太極格十卷戸部尚書同中書門下三品岑羲中書侍郎同中書門下三品陸象先右散騎常侍徐堅右司郎中唐紹刑部員外郎邵知新大理寺丞陳義海評事張名播右衛長史張處斌左衛參軍羅思貞主事閻義顓等刪定太極元年上　會要景雲元年勅又令刪定格令太極元年正月二十五日奏上之名為太極格〈刪修人同藝文志末作閻顗〉
　　唐開元前格　開元後格　新格　格後長行勅　格式律令事類　格令科要
　　刑法志開元三年黃門監盧懐慎等又著開元格至二十五年中書令李林甫又著新格凡所増益數千條明年吏部尚書宋璟又著後格以開元名書天寶四載又詔刑部尚書蕭炅稍復増損之　藝文志開元前格十卷紫㣲令姚崇黃門監盧懐慎紫㣲侍郎李乂蘇頲舍人呂延祚給事中魏奉古評事高智靜縣丞侯郢璡參軍閻義顓等奉詔刪定開元三年上開元後格十卷又令三十卷式二十卷〈中興書目有唐式二十卷〉侍中宋璟蘇頲左丞盧願侍郎裴瓘慕容珣楊滔舍人劉令植司直高智靜及侯郢璡等刪定開元七年上〈崇文目開元格十卷開成詳定格十卷〉格後長行勅六卷侍郎裴光庭中書令蕭嵩等刪次開元十九年上〈國史志裴光庭開元格令科要一卷〉開元新格十卷格式律令事類四十卷〈崇文目有之〉李林甫侍中牛仙客中丞王敬從及崔晃陳承信俞元杞等刪定開元二十五年上〈志又有裴光庭唐開元格令科要一卷崇文目同〉　會要開元三年正月又敕刪定格式令上之名為開元格六卷〈刪修人內作李延祚閻顓餘同藝文志〉七年三月十九日修令式仍舊名曰開元後格宋璟等同修〈內作裴瓘餘同藝文志〉十九年裴光庭蕭嵩又以敕後制敇行用之後與格文相違奏令有司刪撰為格後長行敕六卷二十五年九月一日後刪緝舊格式律令中書令李林甫等六人共加刪緝總七千九十八條一千三百二十四條於事非要並刪除之三千一百八十條隨事損益三千五百九十四條仍舊不改總成律十二卷律疏三十卷式二十卷開元新格十卷又撰格式律令事類四十卷〈舊紀二十五年頒新定令式格事類百三十卷於天下〉以類相從便於省覽奉勅於尚書都省冩五十本頒於天下　源光𥙿傳為中書舍人與楊滔劉令植同刪著開元新格〈書目十卷〉中興書目唐式二十卷開元七年上二十六年李林甫等刋定皇朝淳化三年校勘　通典開元二十五年令則謂是年定令也在食貨門則載口分世業田之制課戸租調之制戸令則有非成丁不析之制而義倉則又是年定式也在職官則是年刋定職次著為格令唐開元格後敕　元和刪定製敕　元和格敕
　　刑法志憲宗時刑部侍郎許孟容等刪天寶以後為開元格後敇　藝文志元和格敕三十卷權徳輿劉伯芻等集元和刪定製敕三十卷許孟容韋貫之乂栁登等集　會要元和二年七月〈舊紀七月丙戌朔〉詔刑部侍郎許孟容少卿栁登郎中房式熊執易崔光員外郎韋貫之等刪定開元格後敕其月刑部奏改律卷第八為鬬競〈舊紀八月壬戌刑部奏改〉至十年十月〈辛丑〉刑部尚書權徳輿奏其元和三年准制刪定至元和五年刪定畢所奏三十卷嵗月最近望且送臣本司其五年已後敕有敕文合長行者望令諸司録送刑部臣請與本司侍郎郎官參詳錯綜隨司編入本卷續具聞奏〈舊紀十月庚子奏請行用新刪定敕格三十卷從之〉至十三年八月鳯翔節度使鄭餘慶等詳定格後敕三十卷郎中崔郾陳諷及庾敬休王長文元從質林寶同修上進其年刑部侍郎許孟容蔣乂等奉詔刪定格後敕勒成三十卷刑部侍郎劉伯芻等考定修為三十卷蔣乂𫝊乂與許孟容韋貫之刪正制敕三十篇為開
　　元格後敕　權徳輿𫝊先是詔許孟容蔣乂刋彚格敕上之留禁中徳輿請出其書　侍郎劉伯芻參復研考定三十篇奏上　栁登𫝊元和初為大理少卿與許孟容等刋正敕格
　　唐太和格後敕
　　刑法志文宗命尚書省郎官各刪本司敕而丞與侍郎覆視中書門下參其可否而奏之為太和格後敕　藝文志太和格後敕〈志一作勑〉四十卷〈崇文目太和格後敕四十卷〉格後敕五十卷注初前大理丞謝登纂凡六十卷詔刑部詳定去其繁復太和七年上　馮宿𫝊為刑部侍郎修格後敕三十篇行於時　會要太和四年七月大理卿裴誼奏格後敕六十卷得丞謝登狀斷獄取最後敕為定
　　唐開成詳定格
　　刑法志開成三年刑部侍郎狄兼謩採開元二十六年以後至於開成制敇刪其繁者為開成詳定格藝文志狄兼謩開成詳定格十卷　後唐天成元年十月用開成格
　　唐大中刑法總要格要敕
　　藝文志〈崇文目同〉大中刑法總要格後敕六十卷刑部侍郎劉瑑等纂〈傳曰刑理統類志傳不同當考〉　會要〈舊紀同〉大中五年四月癸夘刑部侍郎劉瑑等奉敕修大中刑法總要格後敕六十卷貞觀二年六月二十八日至大中五年四月十三日凡二百四十四年雜敕都計六百四十門二千一百六十五條議輕重名曰大中刑法統類　國史志大中已後雜敕三卷
　　唐大中刑律統類
　　刑法志宣宗時左衛率府倉曹參軍張戣以刑律分類為門而附以格敕為大中刑律統類詔刑部頒行之藝文志張戣大中刑律統類十二卷〈崇文目同又有唐律令事類四十卷〉會要大中七年五月〈舊紀同〉張戣集律令格數條件相
　　類者一千二百五十條分為一百二十門號曰刑法統類上之　劉瑑𫝊大中五年遷刑部侍郎乃裒彚敕令可用者由武徳訖大中凡二千八百六十五事類而析之參訂重輕號大中刑律統類以聞法家推其詳　唐詔令曰刑書統類十篇獨著元結縣令箴　後唐長興四年六月詳定大中統類
　　唐祠令
　　會要聖厯元年奉禮郎張齊賢議曰貞觀顯慶禮及祠令無告朔之文貞元九年十二月博士韋彤議自貞觀至開元修定禮令
　　唐吏部甲令　貞觀官令　開元格令〈見官名〉
　　𫝊沈既濟徳宗時言選舉之敝云云夫古今選用之法九流常敘有三科而已曰徳也才也勞也吏部甲令雖曰度徳居任量能授職計勞升敘然考校之法皆在書判簿厯言辭俯仰之間安行徐言非徳也空文善書非才也累資積考非勞也　陸贄諫試官按甲令有職事官有散官有勲官有爵號其賦事受奉者唯職事一官以敘才能位賢徳所謂施實利而寓虛名也勲散爵號止於服色資蔭以馭崇貴甄功勞所謂假虛名而佐實利也虛實交相養故人不瀆賞輕重互相制故國不廢權今之員外試官頗同勲散爵號〈奏議雲命秩之載於甲令者〉　志凡選有文武每嵗五月頒格於州縣選人應格則本屬或故任取選解
　　唐六條
　　太宗紀貞觀二十年正月丁丑遣使二十二人以六條黜陟於天下　會要遣大理卿孫伏伽等二十一人以六條廵察　唐官品志司𨽻臺大夫掌廵察所掌六條一察品官以上理政能二察官人貪殘害政三察豪強姦猾侵害下人及田宅踰制四察水旱蟲災不以實言枉征賦役及無災妄蠲免者五察部內盜賊不能窮逐隠而不申者六察徳行孝弟茂材異行而不貢者每年二月乗軺郡縣十月入奏〈又百官志四十八條〉　通典隋置司𨽻臺唐無司𨽻校尉而有京畿訪採使亦其職也　武后紀永昌元年正月戊午頒九條以訓百官　李嶠上疏曰垂拱時諸道廵察使科條四十有四至別敇令又三十而使以三月出盡十一月奏事今所察按凖漢六條而推廣之則無不包矣烏在多張事目也
　　唐刑法要録
　　志盧紆十卷〈大理丞〉裴向上之〈會要寶厯二年十月裴向進〉趙仁本崔知悌法例各二卷張伾判格三卷
　　唐學令　選舉令　倉庫令
　　會要太和五年十二月祭酒裴通奏按學令
　　史記索隠即今之學令　漢書注顔師古曰功
　　令若今選舉令金布令若今倉庫令　志唐取
　　士之科有三凡學六教人取士著於令者大略
　　如此
　　唐品秩令式
　　㑹要㑹昌二年九月中丞李囘奏文武常參官據品秩令式合置引馬　呂溫道州律令要録序曰尚書省御史臺諸曹多書令式格律於屋壁日夕省覽目存心悟吏無以欺臨事不惑
　　唐式苑　律令手鑑
　　志元泳式苑四卷〈崇文目同〉王行先律令手鑑二卷李崇法鍳八卷〈崇文目同〉
　　唐水令
　　見河渠類
　　唐車輿衣服令
　　見車服類
　　唐司門式
　　見門類
　　唐光祿式
　　見邊豆類
　　唐兵部格
　　通典按兵部格破敵戰功各有差等其授官千纔一二天寶以後邊帥怙寵便請署官易州遂成府坊州安臺府別將果毅之類每一制則同授千餘人其餘可知雖在行間僅無白身者　後唐天成中下學士院作詩賦為貢舉格
　　唐刑法二十八家
　　藝文志史録十曰刑法二十八家六十一部一千四卷始於漢建武律令故事終於開元格後長行敕失姓名九家建武律令故事名臣奏廷尉決事駮事雜詔書南臺奏事議駮名臣奏事則漢氏之書也駁事彈事刑法律本晉令以至張斐劉邵之解論則晉氏之書也齊梁陳有宗躬蔡法度范泉等之律令而條鈔晉宋齊梁律附焉北齊周隋有趙王叡趙肅蘇綽高熲牛𢎞等之律令式而麟趾格附焉有唐之興始定於武徳之裴寂者五十七卷更定於貞觀之𤣥齡者九十一卷無忌撰於永徽源直心刪於龍朔劉仁軌著於儀鳯為卷一百二十有六裴居道撰於垂拱韋安石刪於神龍及趙崔之法例為卷七十有二岑羲刪於太極元年姚崇刪於開元三禩宋璟裴光庭刪於七年十九年為卷八十有六大凡律之外有疏例式之外有式本格有留司散頒行格格後新格敕有格長行不著録者開元新格而下有事類科要及度支長行㫖元和格敕制敕而下有太和格後敕開成詳定格大中刑法總要格後敕及刑律統類法家所著有律令手鑑式苑刑法要録判格終於李崇法鑑凡十三家三百二十三卷　隋志三十五部七百十二卷自杜預律本至陳新制　崇文目刑法五十一部七百十六卷　景徳二年龍圗閣書目刑法三百七十卷　淳熙書目自御製八行八刑條至刑統賦解六十一家定著一千五百三十七卷續目二十三家一千九百三十九卷
　　建隆新定刑統　編勅
　　周顯徳四年五月二十四日中書門下奏朝廷所行用者律十二卷律疏三十卷式二十卷令三十卷開成格十卷大中統類十二卷後唐以來至漢末編勅三十二卷〈廣順元年六月侍御史盧億等以勅條二十六件編為二卷名為續編勅〉及制勅等律令文辭古質覽者難明格勅條目繁多閲者疑誤於是命侍御史張湜等十人訓釋刪定為大周刑統五年七月丙戌初行凡二十卷別有目録凡二十一卷與律疏令式通行　國初用唐律令格式外有後唐同光刑律統類清泰編勅天福編勅周廣順類勅顯徳刑統皆參用焉　建隆四年二月五日工部尚書
　　判大理寺竇儀言周刑統科條繁浩或有未明
　　請別加詳定乃命儀與權大理少卿蘇曉等同
　　撰集凡削出令式宣勅一百九條増入制勅十
　　五條又録律內餘條准此者凡四十四條附於
　　名例之次並目録成三十卷取舊削去格令宣勅及後來續降要用者凡一百六十條為編勅四卷其釐革一司一務一州一縣之類不在焉至八月二日上之詔並模印頒行一本建隆四年七月己夘〈即乾徳元年十一月方改元〉工部尚書判大理寺竇儀進建隆重定刑統三十卷編勅四卷詔付大理寺刻板摹印頒行天下儀表雲臣與大理少卿蘇曉正奚璵丞張希遜等同考詳舊二十一卷今併目録増為三十一卷舊疏議節略今悉備文字難識者音於本字之下義似難曉並例具別條者悉注引於其處有今昔𡫏異輕重難同禁約之科刑名未備臣等起請總三十二條其格令宣勅削出及後來至今續降要用者凡一百六條今別編分為四卷名曰新編勅〈刑統凡三十一卷二百十三門律十二篇五百二條並疏令式格勅條一百七十七起請條三十二〉先是建隆三年十二月鄉貢明法張自牧嘗上封事駮刑統之不便者凡五條詔下有司參議而釐正之詔儀等撰集〈建隆三年十二月庚午有司上捕盜條頒行之開寳元年三月庚寅増修令尉捕盜功過令頒行之〉端拱二年十月詔賜宰臣執政刑統各一部詔中外臣僚常讀律書天聖七年學士孫奭奉詔校定刑統作律文音義一卷〈天聖四年十一月辛亥詔國子監摹印律文並疏頒行〉稽古録建隆二年十月癸巳初定編勅二十條乾徳元年八月辛巳〈長編七月己夘〉行新定刑統〈是年三月癸酉始定折杖法〉　崇文目顯徳刑統二十卷開寶刑統三十卷　藝祖立奏案之法以革藩侯専戮之敝頒折杖之法以除獄官過用之刑至仁如天覃及百世
　　太平興國編勅
　　三年六月詔有司取國初以來勅條纂為編敕頒行凡十五卷名曰太平興國編勅〈崇文目同〉　建隆三年十一月丁巳令州縣置勅書庫
　　淳化編勅
　　端拱二年十月詔翰林學士宋白等詳定端拱以前詔敕至淳化二年三月白等上淳化編勅二十五卷赦書徳音目録五卷帝閲之謂宰相曰其間賞罰條目頗有重者難於久行宜重加裁定即詔翰林承㫖蘇易簡右諫議大夫知審刑院許驤職方員外郎李範同詳定至五年八月二十一日庚子驤範上言重刪定淳化編勅三十卷　一本淳化二年八月庚子右諫議大夫判審刑院許驤以新定編勅一部三十卷上獻編勅與刑統並行上以其滋章煩碎因命重刪定至是畢付有司頒行天下　稽古録淳化五年八月初行淳化編勅太宗以開元二十六年所定令式修為淳化令式　太宗録繫囚至日旰
　　咸平新定編勅　祥符重定編勅〈見後〉
　　元年十二月二十三日丙午給事中柴成務上刪定編勅儀制車服勅赦書徳音十三卷詔鏤版頒行先是十二月詔戸部尚書張齊賢専知刪定淳化後盡至道末續降宣勅〈去繁宻之文以便民〉十一月齊賢等上新編勅又詔成務等重詳定〈十二月丁酉初令諸州大辟可疑者具奏〉　實録十二月丙午成務等上言其表曰臣聞王者發號施令誕告萬方先徳後刑大賚四海故書曰慎乃出令令出惟行又曰刑期無刑民協於中葢拯邦之典也自夏商之際訓誓聿興隋唐已還律令兼著自唐開元至周顯徳咸有格勅兼著簡編國初重定刑統止行編勅四卷纔百有六條洎方隅平定文軌大同太宗臨朝聲教彌達遂增太平編勅十五卷淳化中又増後勅為淳化編勅三十卷編緝之始太宗親戒有司務存體要當時臣下不能申明聖意以去繁文又自淳化元年六月以後止至道三年終續降宣勅至多頗為繁宻乃命權判刑部李範等七人同加刪定取刑部大理寺在京百司諸路轉運司所受淳化編勅及續降編勅一萬八千五百五十五道徧共披閲凡勅文與舊條重出者及一時機冝非永制者並刪去之凡取八百五十六道為新編勅有止為一事前後累勅者令聚為一本元是一勅條理數事者各以類分取其條目相因不以年代為次其間文繁意局者量理制事增損之情輕法重者取約束刑名削去之皆條奏以聞降勅方定凡成二百八十六條准律分十二門幷目録為十一卷又以儀制車服等勅一十六道別為一卷附儀制令又以續降勅書徳音九道別為一卷附淳化中赦書合為四卷又詔成務等〈共九人〉重加詳定衆議無殊謹詣閤門上進詔曰國家創業以來詔令所下年紀浸久科條實繁爰命有司重定厥要宜頒下諸路　會要咸平二年七月三十日戸部使索湘上三司刪定編勅六卷　景徳二年八月戊子詔咸平編勅後續降宣勅令諸郡置籍二本具數以聞轉運使亦如之景徳四年七月己巳上曰王濟上刑名勅五道煩簡
　　不等朕嘗覽顯徳中勅語甚煩碎王旦曰詔勅理宜簡當近代亦傷於煩
　　景徳三司新編勅　景徳農田編勅
　　二年九月癸亥三司上新編勅十五卷請雕印頒行從之十月庚辰鹽鐵副使林特上三司編勅三十卷三年正月七日右諫議大夫三司使丁謂等上景徳農田編勅五卷〈崇文目同〉三年二月己丑賜輔臣洎王欽若新印農田編勅各一部〈詳見田制〉
　　大中祥符編勅
　　六年四月判大理寺王曾等言咸平後詔勅共三千六百餘道宜刪定詔曾與陳彭年等九人詳定止六年終又以三司編勅條目煩重令彭年等重詳定增損九年八月己夘上之名重定編勅翰林學士彭年等詳定新舊編勅並三司文卷續降宣勅盡祥符七年六千二百二道千三百七十四條分為三十卷儀制赦書徳音別為十卷目録二卷九月乙巳彭年等三人加階勲〈轉運司編勅二十卷陳彭年等編〉　會要九年九月二十一日編勅所上刪定編勅議制赦書徳音目録四十三卷詔頒行　稽古録八月己夘行新編勅　天禧元年七月壬寅判寺李虛已請以新編勅鏤板頒行從之
　　天禧編勅
　　元年六月甲戌〈十日〉上在京三司勅共十二卷四年二月辛夘〈九日〉參政李迪等上一州一縣新編勅五十卷〈實録雲一司一務三十卷先是元年七月庚戌詔迪與呂夷簡等詳定至是上之〉壬辰盛度等加階勲十一月甲子〈十七日〉迪等上刪定一司一務編勅三十卷賜銀帛　皇祐中修定一司勅二千三百十七條一路勅千八百二十七條一州一縣勅千四百五十一條〈此又在編勅之外〉
　　天聖刪定咸平編勅
　　四年九月壬申命翰林學士夏竦蔡齊等重刪定編勅十月乙酉詳定編勅所言咸平編勅差官七員請以審刑院官太常博士張其國子博士董希顔中丞劉革大理寺丞龎籍同刪定從之上因謂諸臣曰言者或謂不可輕議刪改先朝詔勅王曾等曰咸平中刪太宗朝詔勅存者十一二葢去其繁宻之文以便於民今必有憸言以惑聴也帝然之〈詔中外言敕之得失〉
　　天聖附令勅
　　志天聖四年有司言勅復增置六千餘條命官刪定時以唐令有與本朝事異者亦命官修定有司乃取咸平儀制及制度約束之在帙者五百餘條悉附令後號曰附令勅七年令成頒之是嵗編勅成合農田勅為一書視祥符勅損百有餘條詔下諸路閲視言其未便者又詔須一年無改易然後鏤板明道元年乃頒焉又命官修一司勅景祐二年成
　　天聖新修令　編勅
　　七年五月己巳詔以新修令三十卷又附令勅頒行初修令官修令成又録罪名之輕者五百餘條為附令勅一卷〈志令文三十卷附令勅一卷〉乃下兩制看詳既上頒行之〈先是詔參政呂夷簡等參定令文乃命龎籍宋郊為修令官取唐令為本參以新制七年五月十八日上刪修令三十卷〉十年〈即明道元年〉三月十六日戊子以天聖編勅十三卷〈崇文目天聖編勅十三卷目一卷〉勅書徳音十二卷令三十卷下崇文院鏤板頒行先是四年九月壬申命學士夏竦蔡齊知制誥程琳重刪定編勅合農田勅為一書五年五月詔以祥符七年止天聖五年續降宣勅増及六千七百八十三條辛酉命宰臣呂夷簡等詳定〈依律分門十二卷定千二百餘條〉七年六月上之賜器幣進勲階九月詔下諸路閲視聴言未便者　書目天聖令文三十卷時令文尚依唐制夷簡等據唐舊文斟酌衆條益以新制天聖十年行之附令勅十八卷夷簡等撰官品令之外又案勅文録制度及罪名輕簡者五百餘條依令分門附逐卷之末〈又有續附令勅一卷慶厯中編〉
　　天聖律文音義
　　七年四月判國子監孫奭言准詔校定律文及疏律疏與刑統不同本疏依律生文刑統參用後勅雖盡引疏義頗有增損今校為定本須依元疏為正其刑統衍文者省闕文者益以遵用舊書與刑統兼行又舊本多用俗字改從正體作律文音義一卷文義不同即加訓解詔崇文院雕印與律文並行先是四年十一月奭言諸科唯明法一科律文及疏未有印本舉人難得真本習讀詔國子監直講楊安國趙希言王珪公孫覺宋祁楊中和校勘判監孫奭馮元詳校至七年十二月畢鏤板頒行　書目律令釋文一卷天聖中孫奭等撰字義不同悉有解訓　李康侯著廣律判辭十一卷以廣律意胡宿繳進　錢熙著措刑論　律心四卷未詳撰人纂刑統綱要〈晁氏志〉　唐趙綽金科易覽一卷〈崇文目〉　蕭緒三卷〈田氏書目　緒刪析之為三〉　傅霖刑統賦二卷〈或人為注〉
　　景祐編勅
　　二年六月乙亥〈二十四日〉翰林學士承㫖章得象上一司一務編勅在京編勅幷目録四十四卷〈紀雲頒一司一務及在京勅〉先是詔以祥符八年止明道二年宣勅命司徒昌運等與得象刪定至是上之十一月詔審刑大理別減定配𨽻刑名五年十月四日上刑名勅五卷
　　慶厯編勅
　　自景祐二年至慶厯三年又増四千七百六十五餘條八月丁酉復命官刪定戊戌宰臣殊參政昌朝提舉〈十月丁巳命王質曽公亮詳定〉七年正月己亥編勅成凡十二卷〈定千七百五十七條〉別為總例一卷目録三卷視天聖勅増五百條詳定官張方平等賜器幣〈慶厯之書有參詳新立之例〉八年四月二十八日宰臣賈昌朝樞副吳育上刪定編勅赦書徳音附令勅目録二十卷詔崇文院鏤板頒行〈初命陳大素等刪定張方平等詳定昌朝育提舉〉七年九月丁酉詔刪定一州一縣勅〈皇祐中並一司一路勅修定上之〉先是四年五月癸酉司勲郎呂紹寜請以見行編勅續降宣勅令大理檢法官依律門分十二編頒天下以便檢閲無誤出入刑名從之　志續附令勅一卷續降赦書徳音三卷
　　嘉祐祿令
　　二年十月甲辰朔三司使張方平上新修祿令十卷名曰嘉祐祿令先是元年九月樞宻使韓琦言內外文武官俸入添支幷將校請受雖有品式〈上自皇太子下至羣校本俸添支則例〉而每遇遷徙須由有司按勘申覆至有待報嵗時不下者請命近臣就三司編定甲辰乃命知制誥吳奎等六人即三司類次為祿令至是方平上之詔頒行志嘉祐初韓琦言內外吏兵俸祿雖有等差而無著令乃命官即三司類次為祿令又以驛料名數著為驛令　稽古録二年十月甲辰朔初頒祿令　紹興六年九月張浚等上祿秩新書八年十月又上祿秩勅令格
　　嘉祐驛令
　　三年三月丙申詔三司編天下驛劵則例從樞宻韓琦之請也四年正月十二日壬寅〈一雲正月七日〉三司使張方平上所編驛劵則例賜名嘉祐驛令初內外文武下至吏卒所給驛劵皆朱有定例又或多少不同遂降宻院舊例下三司掌券司㑹粹名數而纂次之並取宣勅令文專為驛券立文者附益刪改為七十四條總上中下三卷二月頒行天下八年四月十六日編定祿令所奏以諸道至在京程數分為三卷頒天下從之二書與勅令兼行
　　漢廄律魏郵驛令唐有郵驛條式見於貞元八年門下省之奏
　　嘉祐編勅
　　三年八月丁未樞宻使韓琦言天下見行編修勅自慶厯四年以後距今十五年續降四千三百有餘條前後多牴牾請刪定為嘉祐勅從之壬子以宰臣富弼參政曾公亮提舉錢象先等三人詳定齊恢等六人刪定官七年四月壬午〈九日〉提舉宰臣韓琦曽公亮上刪定編勅赦書徳音附令勅總例目録三十卷〈琦又請詔中外言勅之得失如天聖故事〉取勅在刑統而行於今者附益總一千八百三十四條視慶厯初有所増減詔編勅所鏤板頒行七年四月宰臣琦等上言所修嘉祐編勅起慶厯四年冬盡嘉祐三年凡十二卷〈志十八卷卷大分上中下〉總例一卷目録五卷其元降勅但行約束不在刑名者又析為續降附令勅三卷目録一卷〈續赦書徳音二卷〉　稽古録七年四月壬子行嘉祐編勅　熙寜二年三月壬寅命蔡延慶孫永修嘉祐編勅
　　嘉祐審官院編勅〈詳見銓選〉
　　王珪以審官院皇祐一司勅至嘉祐七年以前續降勑劄一千二十三道編成條貫並總例共四百七十六條為十五卷以嘉祐審官院編勅為目　熙寜三年五月以審官院為東院七年十二月編勅二捲成上之凡一百十四條
　　治平諸司條式
　　二年六月十四日壬寅學士提舉諸司庫務王珪等上提舉司幷三司額〈一作類〉例一百五冊及都冊二十五冊共一百三十冊〈志一百三十卷〉詔以在京諸司庫務條式為名珪等言四海貢賦漕輓以輸京師又建官寺府庫委積苑囿闗市工冶之局以謹出納雖調用繫之三司然綱領一總於提舉司與三司所部凡一百二處其額例自嘉祐七年秋許遵重修迄今三年始成書官吏之數金布之籍監臨賞罰之格工器良窳之程舟車受納之限筦𣙜虧贏之比轉補之資敘招收之等式皆跡舊便今芟繁之要　熙寧三年十二月庚辰命宰臣安石提舉編修三司令式學士元絳三司使李肅之詳定㑹要京城諸司庫務場院坊作其七十四所𨽻提
　　舉司　景徳二年十月命龍圖待制戚綸宮苑使劉承珪都大提舉諸司庫務〈百三十餘所〉
　　熙寜編勅
　　六年八月七日提舉編勅宰臣王安石上刪定編勅赦書徳音附令勅申明勅目録共二十六卷詔編勅所鏤板自七年正月一日頒行先是詔以嘉祐四年正月以後續降宣勅刪定命劉賡等充檢詳刪定官曾布充詳定官安石提舉至是上之八年九月辛酉併令式及諸司勅式入一司勅所遂號一司勅令所
　　熙寜諸司勅式
　　七年三月八日宰臣安石言提舉編修三司勅式成四百卷九年九月二十五日編修令式所上諸司勅式四十卷頒行先是命官修式令至於先成閤門擡賜式一本支賜式二賞賜贈式十五問疾澆奠支賜式一御廚式三炭式二上之十年二月上諸司勅令格式十二卷是年十一月辛亥上三十卷
　　熙寜詳定尚書刑部勅
　　十年十二月六日壬午詳定勅令所言准送下刑部勅二卷今將所修條幷後來勅劄一處看詳其間事係別司者悉歸本司若當司以上通行者𠉀將來修入在京通用勅已有條式者更不重載又義未安者就損益其後來聖㫖劄子批狀中書頒降者悉名曰勅樞宻頒降者悉名曰宣共修成一卷分九門總六十三條乞降勅㫖以熙寜詳定刑部勅為名從之　九年十二月癸未朔吳充等上詳定軍馬司勅五卷　政和二年十月丙戌勅令格式成詔來年頒之〈在後〉
　　熙寜中書禮房條例
　　八年二月己丑編修中書條例李承之等上禮房條例十三卷並目録十九冊詔行之　周官經治之成漢家決事之比〈中書總例〉
　　元豐諸司勑式　編勅
　　二年六月辛酉〈二十四日一雲戊午〉左諫議安燾等上諸司勅式上諭曰設於此而逆彼之至曰格設於此而使彼效之曰式禁其未然之謂令治其已然之謂勅修書者要當知此有典有則貽厥子孫今之格式令勅即典則也若其書全具政府總之有司守之斯無事矣六年三月十七日詔門下中書後省詳定六曹條貫給事韓忠彥同詳定名中書門下外省上謂忠彥等曰法出於道人能體道則立法足以盡事又曰著法者欲簡於立文詳於該事七年三月乙巳〈六日〉詳定重修編勅書成〈孫覺謂煩碎難用有一條分為四五〉　書目元豐勅令式七十一卷七年刑部侍郎崔台符等撰元祐中劉摰等刋修〈元豐以約束為令刑名為勅酬賞為格熙寜勅據嘉祐舊文元豐勅用熙寜前例〉
　　元豐司農勅令式
　　二年九月甲午司農寺上十五卷詔行之
　　元豐講筵式
　　二年六月辛酉諫議安燾等上諸司式上閲講筵式開講罷講申中書上曰此非政事何豫中書可刋去之
　　元豐著令
　　元祐二年五月乙丑禮部言西南蕃泰平軍遣石蕃龍以定等來貢元豐著令西南五姓蕃毎五年許一貢詔特許之
　　元祐編勅令格式
　　元年三月己夘〈二十四日〉詔中丞劉摰等以元豐勅令格式幷續降條貫六千八百七十六道刋修〈先是摰言先王製法其意使人易避難犯至簡至直而盡天下之理〉二年十二月二十四日蘇頌等上勅十二卷〈二千四百四十條計一十七卷名件多者分為上下〉令二十五卷〈一千二十條〉式〈闕〉卷〈一百七十七條〉申明例各一卷赦書徳音一卷幷目録總五十六卷詔頒行〈一本雲三年閏十二月癸夘朔詔頒元祐勅令格式〉頌等奉詔詳定成書表上之曰以元豐勅令格式取嘉祐熙寜編勅附令勅等講求本末合二紀所行約三書大要隨門標目用舊制也以義名篇倣唐律也簡而易從久而無敝考東都之議應劭有臣所創造之言案慶厯之書羣官有參詳新立之例今依慶厯故事注云臣等參詳新立魏律則尚書州郡著令自殊唐格則留司散頒立名亦異便於典掌不使混殽
　　建炎明法科
　　二年正月癸巳復置明法科嘗得解或被貢人許就試用大理少卿吳瓌請也初本朝取士之制自進士外有諸科而明法在其中熙寜中既罷諸科而獨存明法然以舊科但取記誦之學故更號新科崇寜初併其額歸進士
　　紹興重修敕令格式
　　元年八月四日戊辰參政張守等上紹興新勅一十二卷令五十卷格三十卷式三十卷目録十六卷申明刑統及隨勅申明三卷政和二年以後赦書徳音一十五卷及看詳六百四卷詔自二年正月一日頒行以紹興重修勅令格式為名〈總六百六十卷〉先是建炎三年四月八日詔並遵用嘉祐條法於是下勅令所將嘉祐與政和條法對修紹興元年五月二十八日先修勅十二卷至是續修上之三年九月二十七日朱勝非等上重修吏部勅令格式〈繫年録雲紹興三年十月癸未朱勝非等上吏部七司勅令格式一百八十八卷先是吏部尚書洪擬兵部侍郎章誼同修以省記舊法及續降㫖詳定至是成書〉
　　紹興在京令式
　　十年十月戊寅〈七日〉宰臣等上重修在京通用勅十二卷令二十六卷格八卷式二卷目録七卷〈共四十八卷〉申明十二卷看詳三百六十卷詔自十一年正月朔行之名曰紹興重修在京勅命格式十二年十二月壬申〈十四日〉上六曹寺監通用勅令格式四十七卷申明六卷看詳四百十卷〈六曹並目録十二卷寺監並目録十卷庫務並目録七卷六曹寺監庫務通用申明並目録共二十四卷〉詔自十三年四月朔行之
　　紹興太學勅令　貢舉令式
　　十三年十月六日己丑宰臣等上國子監勅令格幷目録十四卷太學勅令格式並目録十四卷武學勅令格式並目録十卷律學勅令格式並目録十卷小學令格並目録二卷申明七卷指揮一卷〈總為二十五卷〉詔自來年二月朔行之二十六年十二月癸丑上重修貢舉勅令格式共四十五卷〈一本雲二十六年十二月癸丑右僕射万俟卨上重修貢舉勅令格式五十卷看詳法意四百八十七卷〉
　　紹興常平勅格式
　　十七年十一月刑部尚書周三畏等詳定重修常平免役勅令格式五十四卷書成丙寅宰臣上之　熙寜常平勅二卷七十條分七門五年修
　　紹興申明刑統
　　淳熙十一年臣僚言刑統繇開寶元符間申明訂正凡九十有二條目曰申明刑統同紹興格式勅令為一書自乾道書成進表雖有遵守之文而此書印本廢而不載淳熙新書不載遵守之文而印本又廢而不存讞議之際無所據依乞仍鏤板附淳熙隨勅申明之後四年六月令國子監重鏤板頒行
　　乾道勅令格式
　　四年十一月二十八日詔刪修紹興建炎法令以重修勅令所為名〈六年八月癸丑復置勅令所乙亥進海行法〉　六年八月二十八日虞允文言將紹興勅與嘉祐勅及建炎四年至乾道四年續㫖參酌刪修今成勅十二卷令五十卷格三十卷式三十卷目録百二十二卷存留照用㫖揮二卷〈會粹法令至二萬二千有竒煩複者刋踳駁者正〉詔以乾道重修為名自八年正月朔行之〈一本雲六年三月癸酉詔以建炎元年至乾道四年續降刪修成書〉　淳熙三年以乾道新書編削未盡多有牴牾詔刋修明年書成一百四十八卷
　　淳熙條法事類　條法樞要
　　三年十月己夘通判潭州潘燾進祖宗以來因革法令並修法樞要詔遷秩四年八月三日戊子進重修勅令格式御筆圏去戸令一條捕亡令一條及無額上供賞並令刪去六年正月庚午趙雄奏士大夫罕通法律吏得舞文今若分門編次聚於一處則遇事悉見吏不能欺乃詔勅局取勅令格式申明體倣吏部七司條法總類隨事分門纂為一書七年五月二十八日成書〈四百二十卷〉為總門二十三別門四百二十以明年三月一日頒行賜名條法事類〈六年七月六日進一州一路酬賞法〉　自乾道後新修之書共三千一百二十五卷
　　淳熙吏部條法總類
　　二年十二月二日上重修吏部格式勅令申明一千一百五冊參政茂良等撰三年三月二十九日上吏部條法總類四十卷為類六十八為門三十　書目左選令格式申明三百卷修纂紹興三十年以後續㫖乾道中從吏侍周操胡沂之言也　嘉泰二年詔重修七司法開禧元年書成三百二十三卷上之以淳熙二年正月一日至嘉泰四年十月續㫖增修
　　慶元重修敕令格式　條法事類
　　二年二月丙辰復置編修勅令所遂抄録乾道五年正月至慶元二年十二月終續降㫖揮得數萬事參酌淳熙舊法五千八百條刪修為書縂七百二冊勅令格式及目録各百二十二卷申明十二卷看詳四百三十五冊〈㑹要雲二百六十六卷書目雲二百五十六卷〉四年九月丙申〈十一日〉上之嘉泰二年八月二十三日上慶元條法事類四百三十七卷書目雲八十卷元年詔編是書
　　嘉定吏部條法縂類
　　六年三月四日上一百一十四冊成五十卷〈凡改正四百六十餘條〉並百司吏職補授法二百六十三冊一百三十三卷七年五月頒行　近酌唐銓別薦紳之流品逺參漢律旌刀筆之勞能
　　淳祐重修勅令格式
　　二年二月上表雲奎文大掲於華榱　十一年上條法事類
　　玉海卷六十六



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十七
　　宋　王應麟　撰
　　詔令
　　赦宥
　　古者眚災肆赦周有三宥三赦之灋春秋荘二十年書肆大眚范甯曰有時而用非經國之常制秦孝文荘襄元年皆有赦初即位肆赦始此秦並諸侯曰大赦天下由漢以來或即位建儲改元立後皆有赦遂為常制大赦者不以罪大小皆原其或某處有災或車駕行幸則曰赦某郡已下謂之曲赦復有遞減其罪謂之徳音者比曲赦則恩及天下比大赦則罪不盡除
　　舜肆赦
　　書舜典眚災肆赦〈注眚過災害肆緩也過而有害當緩赦之〉流宥五刑〈宥寛也以流放之法寛五刑〉　大禹謨宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重〈法過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑〉
　　周赦宥
　　禮秋官司刺掌三刺三宥三赦之灋壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘〈注不識謂愚民無識過失若今律過失殺人不坐死者遺忘若間帷薄忘有在焉而以兵矢投射之〉壹赦曰幼弱再赦曰老耄三赦曰憃愚書呂刑五刑之疑有赦其審克之墨辟其罰百鍰〈六兩〉
　　〈曰鍰鍰黃鐵也〉劓辟其罰惟倍〈二百鍰〉剕辟其罰倍差〈五百鍰〉宮辟其罰六百鍰大辟其罰十鍰〈五刑疑各入罰不降相因古之制也〉　禮記疑獄汎與衆共之衆疑赦之　管子赦者先易而後難小利而大害者也無赦者小害而大利者也　春秋荘公二十二年春王正月肆大眚杜預注赦有罪也易稱赦過宥罪書稱眚災肆赦傳稱肆𤯝皆蕩滌衆故以新其心
　　漢大赦天下
　　髙帝紀五年二月甲午即皇帝位於汜水之陽五月西都長安六月壬辰大赦天下
　　漢立太子赦天下
　　髙帝紀二年六月壬午　宣帝地節三年四月戊申安帝元初六年四月丙寅　順帝建康元年四月並立太子赦天下　晉明帝太寧三年三月戊辰立太子大赦增文武位二等大酺三日賜帛
　　漢郊赦
　　文紀十五年〈丙子〉夏四月上幸雍始郊見五帝赦天下
　　唐承天門大赦
　　實錄貞觀十七年四月丙戌立晉王為皇太子帝御承天門樓大陳仗衛當道植金雞大赦天下　景雲元年七月己巳平王為皇太子大赦〈聲應吹銅望惟當璧司空讀冊侍中授璽申洊雷之澤紀景雲之瑞改元〉開元二十六年七月己巳冊皇太子大赦　乾元元年十月甲辰御宣政殿冊成王為皇太子大赦　元和四年十月庚寅冊皇太子癸巳制曰爰以吉日冊於明庭鼓鍾載和文物大備宜布澤申恩
　　唐丹鳳樓大赦
　　實錄至德二年十二月戊午御丹鳳樓大赦天下乾元元年二月丁未御明鳳門大赦四月甲寅享廟乙卯御丹鳳門大赦　建中元年正月辛未有事南郊還御丹鳳樓大赦　貞元四年正月庚戌朔御丹鳳樓大赦　元和二年正月辛卯有事於南郊御丹鳳樓大赦　建雞竿伐鼉鼓帝命出皇恩溥揚巽風作解雨〈蘇頲頌〉　六甲迎黃氣三元降紫泥〈沈佺期〉　周矢漢薪咸從蕩滌鄭書晉鼎彌切哀矜齊臣羞委轡之言楚國愧封錢之陋〈李商隠〉　通典大唐令曰赦日武庫令設金雞及鼓於宮城門外之右勒集囚徒於闕前撾鼓千聲訖宣制放其赦書頒諸州用絹寫行下
　　乾德明德門大赦　太平興國丹鳳樓大赦端拱乾元門肆赦　祥符封禪壇肆赦　儀注
　　國朝每郊祀前一日有司設百官蕃國朝貢使緇黃耆老位於宣徳門外太常設宮縣置鉦鼓其日刑部録囚以俟車駕還改御常服登樓升御坐仗衞如儀侍臣宣敕立金雞太常撃鼔集囚少府監立雞竿於樓東南隅竿木伎人縁繩爭上取雞口所銜絳幡獲者即與之樓上以朱絲繩貫木鶴僊人乗之捧制書循繩而下至地以畫臺承鶴取制書宣之還授中書門下轉付刑部侍郎承制釋囚羣臣稱賀若徳音赦書自內出者並如文徳殿宣制之儀　建隆四年十一月甲子郊祀畢御明徳門樓大赦改乾徳元年　太平興國三年十一月丙申合祭南郊御丹鳳樓大赦〈即明徳門也七月庚戌改〉　端拱二年七月二十三日以彗見令肆赦八月八日御乾元門肆赦　祥符元年十月二十六日東封泰山畢御朝覲壇肆赦少府監請製金雞從之　三年九月甲辰詳定所上寳鼎縣朝覲肆赦儀注　乾興元年正月朔改元二月朔御正陽門宣制覃慶如郊祀例有司具儀注禮院言舊制御樓儀仗千九百人今請用四千人又請細仗導衛　晏殊頌曰頒鳳諾之詔植雞星之竿貫索靜而天牢空豐隆驚而蟄戶震　丹鳳銜詔蒼蠅漏音　旋彫軫御端闈　國史志仁宗世大赦二十二曲赦五徳音十五録繫囚五十八先王之時雖不三歳一赦而書曰𤯝災肆赦宥過無大在周則三赦三宥則赦宥所從來逺矣後世之於民富而教之既不如先王之備則責之遷善逺罪亦未可如先王之詳
　　紹興肆赦儀注
　　紹興四年七月臣僚請御端門肆赦既而給事中唐輝言行宮南門外地陿不可布儀衞望詔有司止於常御殿宣赦從之十三年十月十三日禮部奉常修立行宮門肆赦儀注其儀大畧如前禮部侍郎奏中嚴外辦簾卷乾安之樂作扇合皇帝臨軒即御坐鳴鞭扇開樂止立金雞禮畢扇合乾安之樂作放仗令舎人於門下宣勞將士訖退十一月八日南郊禮畢御麗正門肆赦如儀　殷作解之恩宣在宥之典　疏漢網祝湯羅滌濯剗磢吏投丹筆人脫赭衣合動籥之前言
　　鄙封錢之小慮　星飛彩詔雲涌歡聲　翔雞
　　植竿墜鵠宣制　法雞星而肆赦漏蠅筆之先
　　知雲油然而澤布蕭蓼彼而露垂　賞出千庾
　　恩流百川令未脫口雷運風𫝊　大明升而六
　　合曉一氣薰而萬物春　風行電舉未寸景而
　　浹九埏
　　刑制
　　漢書先王制禮以崇敬作刑以明威刑罰威獄以類天之震曜殺戮也聖人因天討而作五刑
　　舜象刑
　　書舜典象以典刑〈注象法也疏天垂象聖人則之〉　益稷臯陶方祗厥敘方施象刑惟明〈朱氏曰象如天之垂象示人也王氏曰若周官垂刑象〉　漢書文帝詔有虞畫衣冠異章服以為戮而民弗犯武帝詔唐虞畫象而民不犯　禮司圜注弗使冠飾者著墨幪若古之象刑與疏孝經緯雲三皇無文五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨象赭衣雜屨中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已〈公羊注孔子曰三皇設言民不違五帝畫象世順機三王肉刑揆漸加應世黠巧姦偽多〉尚書大𫝊唐虞象刑上刑赭衣不純中刑雜屨下刑
　　墨幪〈選注荀子注〉　晉志𫝊曰三皇設教而民不違五帝畫象而民知禁則書所謂象以典刑云云者也然則犯黥者皁其巾犯劓者丹其服犯臏者墨其體犯宮者雜其屨大辟之罪殊刑之極布其衣裾而無縁領投之於市與衆棄之　白虎通畫象者其衣服象五刑也犯墨者𫎇巾劓者赭衣髕者墨𫎇宮者屝大辟者布衣無領　揚子法言唐虞象刑惟明　荀子正論治古無肉刑而有象刑墨黥〈或曰當為墨幪〉慅嬰〈慎子作草纓〉共艾畢〈共未詳〉菲對屨〈對慎子作⿰〉殺赭衣而不純〈慎子曰有虞氏之誅以畫跪當黥以草纓當劓以復⿰當刖以艾畢當肉〉　周書王子曰穆穆虞舜立義治律注律法也　漢刑法志書雲伯夷降典悊民惟刑言制禮以止刑善乎孫卿之論曰世俗為説者以為治古無肉刑有象刑墨劓之屬菲屨赭衣而不純是不然象刑非生於治古所謂象刑惟明者言象天道而作刑安有菲屨赭衣者哉唐沈顔曰染其衣裳異其服色是罪終身不釋恥畢
　　世不滅豈特己以為恥人見之者皆以為恥為戒　朱文公曰象以典刑者畫象而示民以五等肉刑之常法也流宥五刑放之於逺寛夫犯肉刑而情輕之人也鞭作官刑朴作教刑官府學校之刑馭夫罪之小而未麗五刑者也金作贖刑使入金而免其罪所以贖夫犯鞭朴之刑而情之又輕者也〈此五者刑之法〉眚災肆赦言不幸而觸罪者則肆而赦之怙終賊刑言有恃而不改者則賊而刑之〈此二者法外之意猶今律令之名例〉欽哉欽哉惟刑之恤哉此聖人畏刑之心舜之贖不上及於五刑穆王之法亦必疑而後贖據此經文五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已
　　商官刑
　　伊訓制官刑儆於有位疏治官之刑以儆戒百官言三風十愆令受下之諫
　　周三典
　　秋官大司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典〈呂刑曰刑罰世輕世重〉　漢刑法志昔周之法建三典以刑邦國五刑墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百〈司刑掌五刑其屬二千五百〉所謂刑平邦用中典者也凡殺人者踣諸市墨者使守門劓者使守闗宮者使守內刖者使守囿完者使守積其奴男子入於罪𨽻女子入於舂槁凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴周道既衰穆王耋荒命甫侯度時作刑以誥四方墨罰之屬千劓罰之屬千髕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千蓋多於平邦中典五百章所謂刑亂邦用重典者也　魏陳矯曰周有三典之制漢約三章之法　晉志劉頌上疏上古議事以制夏殷及周書法象魏　崔寔政論雲周穆有闕甫侯正刑周五刑　五禁　八刑　八辟　九刑　五聴刑書　豐刑
　　禮秋官大司寇以五刑糾萬民一曰野刑上功糾力二曰軍刑上命糾守三曰鄉刑上徳糾孝四曰官刑上能糾職五曰國刑上願糾暴〈注暴當為恭〉小司寇以五刑聽萬民之獄訟以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽二曰色聽三曰氣聽四曰耳聽五曰目聽憲刑禁注士師之五禁士師掌國之五禁之法以左右刑罰一曰宮禁二曰
　　官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸徇之於朝書而縣於門閭注古之禁書亡矣今宮中有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有囂讙夜行之禁其觕可言者　司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罰五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百　野廬氏掌凡道禁注謂若今絶𫎇大巾持兵杖之屬疏古時禁書亡故舉漢法而言　大司徒以鄉八刑糾萬民不孝不睦不婣不弟不任不恤造言亂民　小司冦以八辟麗邦法附刑罰曰議親故賢能功貴勤賓〈即大宰八綂是也　春秋正義張平子説八索周禮八議之刑九丘周禮之九刑〉　太宰之職八法治官府六曰官法以正邦治七曰官刑以糾邦治〈即小宰所徇之常刑〉　左傳文十八年季文子曰先君周公制周禮曰則以觀徳徳以處事事以度功功以食民作誓命曰毀則為賊掩賊為藏竊賄為盜盜器為姦主藏之名賴奸之用為大凶徳有常無赦在九刑不忘注九刑書今亡〈又見上〉自誓命以下皆九刑書〈賈服雲正刑一加之以八議〉昭六年三月鄭人鑄刑書〈鑄於鼎以為國之常法〉叔向貽書於子産曰夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑注周之衰亦為刑書謂之九刑〈韋昭曰謂正刑及流贖鞭朴也〉正義子産鑄刑書而叔向責之趙鞅鑄刑鼎而仲尼譏之　汲冢周書嘗麥解第五十六維四年孟夏王初祝禱於宗廟乃嘗麥於太祖是月王命大正正刑書爽明僕告既駕少祝導王亞祝迎神降階即假於大宗少宗王若曰云雲嗚呼敬之哉各執以屏助予一人集天之顯亦爾子孫其能常恤乃事勿畏多寵無愛乃嚚無或刑於鰥寡衆臣咸興受大正書乃降太史筴刑書九篇以升授大正乃左還自兩柱之間口箴大正曰欽之哉爾臨獄無頗保寧爾國克戒爾服世世是其不殆大正坐舉書乃降再拜稽首王則退是月士師乃命大宗序於天時祠大暑乃命少宗祠風雨百享云云太史乃箴之於明府〈一本作藏於盟府〉以為嵗典〈序成王既即政因嘗麥語羣臣以求助作嘗麥〉　呂刑明啟刑書咸庶中正〈呂刑墨劓増於舊宮辟減其半〉惟作天牧哲人惟刑無疆之辭咸中有慶受王嘉師監於茲祥刑〈周公稱蘇公列用中罰成王訓君陳惟厥中〉　前漢律厯志畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿豐刑〈注孟康曰逸書篇名〉隋志書述唐虞之世五刑有服夏后氏正刑有五科
　　條三千周官司寇掌三典以刑邦國司刑掌五刑之法麗萬民之罪太史又以典法逆於邦國內史執國法以考政事春秋𫝊曰在九刑不忘則刑書之作久矣蓋藏於官府懼人之知爭端而輕於犯
　　周讀法
　　地官州長正月之吉各屬其州之民而讀法以攷其徳行道藝而勸之若嵗時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之嵗終㑹其州之政令正嵗則讀教法如初　黨正四時之孟月吉日屬民讀邦法以糾戒之〈注彌親民者於教亦彌數〉春秋祭禜亦如之正嵗屬民讀法書其徳行道藝　族師月吉屬民讀邦法書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之　閭胥凡聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者
　　法者大司徒所頒之三物也州長讀法四黨正七四閭為族則嵗之讀法者十有四近民者教彌數閭胥則無時矣
　　夏官大司馬讀書契　秋官訝士讀誓禁
　　周程典
　　周書大匡篇維周王宅程三年〈注程地名在岐州後乃徙豐〉　程典解第十二惟三月既生魄文王合六州之侯奉勤於商文王作程典云云慎徳必躬恕恕以明徳選官以明訓慎守其教小大有度協其三族固其四援明其伍候習其武誡士大夫不雜於工商愛其農時修其等列務其土實差其施賦逺格而邇安於安思危於終思始於邇思備於逺思近無違嚴戒　詩皇矣疏引周書稱文王在程作程寤程典皇甫謐雲文王徙宅於程
　　周本典
　　周書序周公為太師告成王以五則作本典本典解第五十七維四月既生魄王在東宮召公告周公曰今朕不知明徳所則政教所行字民之道禮樂所生非不念而知故問伯父周公再拜稽首曰臣聞之文考能求士者智也與民利者仁也能收民獄者義也能督民過者徳也為民犯難者武也王拜曰允哉敬守以為本典
　　周九典
　　周書文政解三十八惟十有三祀順九典一祗道以明之二稱賢以賞之三典師以教之四四戚以勞之五伍長以遵之六羣老以老之七羣醜以移之八什長以行之九戒卒以將之　仲長統昌言曰嗣周氏之祕典續呂侯之祥刑　穆天子𫝊丙寅天子屬官効器乃命正公⿰父受敕憲己酉
　　天子飲於溽水之上乃發憲令　周書諡法惟三月既生魄周公旦太公望相嗣王發既賦憲受臚於牧野將葬乃製作諡諡者行之跡也號者功之表也車服者位之章也劉熙注曰憲法也賦治國之法於諸侯而受其貢養也　孟子注孔子之門徒頌述宓戲以來至文武周公之法制耳
　　漢除肉刑
　　文紀十三年五月除肉刑　刑法志文帝即位十三年齊太倉令淳于公有罪當刑詔獄逮繫長安其少女緹縈自傷悲泣迺隨其父至長安上書願沒為官婢以贖父罪〈列女𫝊曰歌雞鳴晨風之詩〉天子悲憐其意遂下令曰其除肉刑有以易之及令罪人各以輕重不亡逃有年而免具為令丞相張蒼御史大夫馮敬奏言肉刑所以禁姦所由來久矣臣謹議請定律曰諸當完者完為城旦舂當黥者髠鉗為城旦舂當劓者笞三百當斬左止者笞五百當斬右止及殺人先自告及吏坐受賕枉法守縣官財物而即盜之已論命復有笞罪者皆棄市〈郎顗傳注漢法肉刑三謂黥劓左右止也〉罪人獄已決完為城旦舂滿三嵗為薪白粲一嵗為𨽻臣妾𨽻臣妾一嵗免為庶人其亡逃及有罪耐以上不用此令〈文選曰歌雞鳴於闕下稱仁漢牘注引班固歌詩〉因俗説而論之曰禹承堯舜之後自以徳衰而制肉刑湯武順而行之者以俗薄於唐虞故也且除肉刑本欲全民也今去髠鉗一等轉而入大辟以死罔民失本惠矣故死者嵗以萬數刑重所致也刑者嵗十萬數民不畏不恥刑輕所生也必世而未仁百年而不勝殘誠以禮樂缺而刑不正也　陳忠傳安帝時忠上除蠶室刑解臧吏三世禁錮狂易殺人得減重論母子兄弟相代死聴赦所代者事皆施行　崔寔𫝊為政論曰文帝乃重刑非輕之也以嚴致平非以寛致平也　崔寔鄭𤣥陳紀之徒咸以為宜復肉刑荀彧訪百官孔融議云云卒不改陳羣又陳其便而王修不同其議遂寢魏文帝明帝又議亦寢周禮正義雲文帝唯赦墨劓刖三者其宮刑至隋乃
　　赦也〈開皇初始除宮刑〉
　　漢斷獄四百
　　刑法志孝文即位禁網疎闊選張釋之為廷尉罪疑者予民是以刑罰大省至於斷獄四百有刑錯之風〈史記成康之際刑錯四十年不用〉
　　漢都司空
　　百官表宗正屬官有都司空令丞注如淳曰律司空主水火及罪人賈誼曰輸之司空編之徒官　灌夫𫝊上使御史簿責嬰所言灌夫頗不讎劾繫都司空　宣紀中都官獄注師古曰中都官京師諸官府也漢儀注長安中諸官獄三十六所
　　漢廷尉平
　　宣紀地節三年十二月初置廷尉平四人秩六百石〈地節四年九月令郡國嵗上繫囚丞相御史課殿最以聞〉　百官表廷尉掌刑辟有正左右監景帝中六年更名大理武帝建元四年復為廷尉宣帝地節三年初置左右平秩皆六百石注應劭曰聴獄必質諸朝廷與衆共之　刑法志宣帝詔曰今遣廷史與郡鞠獄任輕祿薄其為置廷平秩六百石員四人其務平之於是選於定國為廷尉求明察寛恕黃霸等以為廷平時涿郡太守鄭昌上疏言今明主躬垂明聴雖不置廷平獄將自正若開後嗣不若刪定律令今不正其本而置廷平以理其末也政衰聴怠則廷平將招權而為亂首矣〈詳見官制〉　按商子秦孝公三年置法官定分篇曰天子置三法官殿中御史丞相諸侯郡縣皆置一法官
　　漢若盧　品令
　　百官表少府屬官有若盧令丞注如淳曰若盧官名也藏兵器品令曰若盧郎中二十人主弩射漢儀注有若盧獄主令治庫兵將相大臣　列𫝊王吉郡國舉孝亷為郎補若盧右丞　王商左將軍師丹奏曰臣請詔謁者召商詣若盧詔獄注孟康曰若盧獄名屬少府黃門北寺是也　後紀和帝永元九年十二月己丑復置若盧獄官　安帝永初二年五月丙寅太后幸洛陽寺及若盧獄録囚徒即日雨降　𫝊龎參輸作若盧　月令正義夏曰均臺殷曰羑里周曰圜土秦曰囹圄漢曰若盧魏曰司空〈博物志夏曰念室晉志念室後刑〉　漢以廷尉主刑獄而宗正屬官有左右都司空鴻臚有別火令丞郡邸獄少府有若盧獄令考工共工獄執金吾有寺互都船獄〈薛宣為都船獄吏〉又有上林詔獄水司空掖廷祕獄暴室請室居室〈保官〉徒官之名張湯𫝊蘇林曰漢儀注獄二十六所〈魏王朗奏西京蔽罪斷刑者二十有五獄〉東漢志雲孝武所置世祖皆省之漢地理志陳留郡尉氏應劭曰古獄官曰尉氏鄭之別獄也〈左襄二十一年欒盈過周曰將歸死於尉氏〉
　　漢議省刑法
　　光武紀建武二年三月乙未大赦天下詔曰頃獄多寃人用刑深刻朕甚愍之其與中二千石諸大夫博士議郎議省刑法五年五月詔中都官等出繫囚十八年蠲邊郡殺盜之法
　　漢聴訟觀
　　晉志漢明帝即位常臨聴訟觀録洛陽諸獄帝性既明察能得下姧故尚書奏決罰近於苛碎　魏明帝大和三年冬十月改平望觀為聴訟觀
　　魏金䇿著令
　　魏志文帝延康元年二月壬戌其宦人為官者不得過諸署令為金䇿著令藏之石室　明帝大和三年七月詔曰由諸侯入奉大統當明為人後之義其書之金䇿藏之宗廟著於令典景初元年夏有司議定七廟冬又奏文昭廟宜世世享祀奏樂與祖廟同於是與七廟議並勒金䇿藏之金匱
　　晉聴訟觀
　　紀武帝泰始四年十二月庚寅帝臨聴訟觀録廷尉洛陽獄囚親平決焉五年正月丙申帝臨聴訟觀録囚徒多所原遣十年六月癸巳臨聴訟觀録囚徒多所原遣〈太康五年六月初置黃沙獄〉　元帝太興元年十一月新作聴訟觀志元帝令曰大理所上宜朝堂㑹議蠲除詔書不可
　　用者四年四月辛亥帝親覽庶獄
　　晉庚戌制
　　哀紀興寧二年三月庚戌朔大閲戶人令所在土斷嚴其法禁稱為庚戌制　晉志劉頌為三公尚書上疏曰君臣之分各有所司主者守文若釋之執犯蹕之平也大臣釋滯若公孫𢎞斷郭解之獄也人主權斷若漢祖戮丁公之為也又律法斷罪皆當以法律令正文若無正文依附名例斷之其正文名例所不及皆勿論法吏以上所執不同得為異議
　　唐朝堂受訟　省寃獄於朝堂
　　太宗紀貞觀元年五月癸丑敕中書令侍中朝堂受辭訟有陳事者悉上封二年八月甲戌省寃獄於朝堂六年十二月辛未縱囚七年九月來歸皆赦之十七年三月甲子以旱遣使覆囚決獄　髙宗紀永徽四年四月以旱慮囚遣使決天下獄五年六月河北大水遣使慮囚
　　唐大理獄訟鵲巢幾致刑措　斷獄二十九人
　　刑法志太宗以英武定天下然其天姿仁恕初即位有勸以威刑肅天下魏徵以為不可因為上言王政本於仁恩所以愛民厚俗之意太宗欣然從之遂以寛仁治天下而於刑法尤謹貞觀四年天下斷死罪二十九人𤣥宗自初即位勵精政事帝自選太守縣令告戒以言而良吏布州縣民獲安樂二十年間號稱治平衣食富足人罕犯法是嵗刑部所斷天下死罪五十八人往時大理獄相傳鳥雀不棲是嵗有鵲巢其庭木羣臣稱賀以為幾致刑措〈開元二十五年七月己卯少卿徐岵奏〉　魏徵𫝊於是帝即位四年嵗斷死刑二十九人幾致刑措　舊紀貞觀四年斷死刑二十九人幾致刑措東致於海南致於嶺皆外戶不閉行旅不賫糧焉　紀貞觀三年十二月辛酉十年十二月十五年四月十
　　一月庚子十七年二月己亥二十二年閏十二月癸巳親録囚徒顯慶四年十月壬辰親慮囚龍朔三年二月庚戌敕京城囚日親慮二十人不盡者皇太子於百福殿慮之咸亨二年六月癸巳景龍二年六月壬寅親慮囚天寳十四載六月壬辰同
　　唐㕘酌院
　　志穆宗頗知慎刑法每有司斷大獄令中書舎人㕘酌而輕重之號參酌院
　　唐李崇法鑑
　　志刑法類八卷
　　唐議獄堂
　　國史張仁瑑後唐長興中為大理正上言曰唐咸通十年大理少卿劉慶初奏請置議獄堂每丞詳斷刑獄畢集大卿二少卿二正六丞四司直八評事同參詳令依典式其法官能辯雪寃滯狀跡尤異者二人以上請與書上下考三人四人以上超資與官敕依所奏望依故事於法寺置議獄堂
　　淳化審刑院
　　見院類　二年八月己夘置　太祖始用士人治州郡之獄太宗尤重用典刑哀矜之詔嵗輒有之刑部設詳覆之員諸路命糾察之使淳化又置審刑院於禁中防大理刑部之失凡具獄先上二司然後闗報審刑事從中覆然後下丞相府丞相府又以聞始命論其重謹之備如此　祥符二年七月丁巳置糾察在京刑獄司周起趙湘領之
　　淳化刑部詳覆
　　唐末刑部案覆之職廢建隆三年三月十二日詔天下斷大辟録案牘及判官法直官等名聞奏下刑部覆視乾徳二年正月三十日詔曰漢制獄之疑者讞於有司所不能決者移於廷尉各修其職無相奪倫逮於近年頗隳舊制滯獄不斷避事上言自今諸路刑獄一準建隆三年二月詔書從事開寳六年四月雍熙四年正月復申此詔淳化元年五月辛卯詔刑部置詳覆官六員閲案牘咸平二年八月癸丑判大理寺王欽若言近者逾月無公案昔漢文決死刑四百唐太宗縱囚三百九十人猶號刑措今四海之廣刑奏止息逾月請宣付史官天禧三年十月二十六日己酉知審刑院盛度言在京及諸路止有斷案三道請付史館詔奨之宰臣進以刑清稱賀　開寶六年七月壬子朔始以士人為司寇參軍改諸州馬步院為司寇院天下巨鎮得置左右兩院者十有六興國五年改為大理參軍選清白能折獄者為之　淳化二年五月庚子命董循等十人分往諸路提刑獄四年十月壬戌省景徳四年六月復置以使臣副之七月命李珙等出御前印紙書績效天聖六年正月省八年九月復　嘉祐五年九月省武臣熙寧元年二月復二年十一月省武臣提刑
　　元豐大理寺
　　元年十二月十八日戊午中書請復置大理獄置卿少丞初上謂國初廢大理獄非是以問孫洙洙對合㫖至是命崔台符等作大理寺工萬七千十七日而成作於元年十二月之戊辰訖於二年正月之甲申以楹計凡三百六十有二〈度地於馳道之西宋用臣經其制秦士禹司其役〉史臣李清臣為記　元祐三年五月丙午朔罷右治獄依三司舊例於戶部置推勘檢法官　本朝開封御史有獄又置糾察司以裁其失刑部大理斷刑又置審刑院以決其平鞠與讞各司其局元豐始以大理兼獄事
　　紹興士師龜總
　　三年九月六日丁巳大理卿李與權以聖賢之訓與謹獄之事分章取義類聚條分凡三百事列十門總為一書上之繕寫成五冊名曰士師龜總詔録副本申尚書省
　　紹興刑名㫁例
　　紹興三年正月乙丑手詔曰廷尉天下之平也曹劌謂小大之獄雖不能察必以情為忠之屬也可以一戰可布告中外為吾士師者各務仁平濟以哀矜天髙聴卑福善禍淫莫遂爾情罰及爾身置此座右永以為訓臺屬憲臣常加檢察月具所平反刑獄以聞三省嵗終鉤考當議殿最四年七月癸酉初命大理丞評刋定見行斷例刑部言國朝以來斷例皆散失今所用多是建炎以來近例乞將見行斷例並臣僚繳進元符斷例裒集為一若特㫖斷例則別為一書九年十月戊寅朔命評事何彥猷等編集刑名斷例刑部郎張柄等看詳　二十六年九月二十九日戊辰臣僚請以吏刑部例修入見行之法閏十月一日刑寺具崇寧紹興刑名疑難斷例三百二十條二十七年吏部尚書詳定敇令王師心編修以紹興刑名疑難斷例為名又以吏部改官例六十二條修可行者三十條為紹興吏部改官申明十一月二日從之　書目熙寧法寺斷例十二卷元符二年刑名斷例三卷曽改等撰凡四百九條　慶厯三年三月戊辰朔詔刑部大理寺集斷獄編為例漢之公府則有辭訟比以類相從尚書則有決事比以省請讞之弊比之為言猶今之例雲爾〈定而不易者謂之法法不能盡者存乎人〉
　　紹興折獄龜鑑
　　紹興中鄭克撰三卷和凝著疑獄集三卷〈崇文目有之〉述事猥並克乃分二十門以義類詮次〈一本雲鄭克決獄龜鑑二十卷和凝有疑獄集近時趙全有疑獄事類皆未詳盡克因増廣之依劉向晏子春秋舉其綱要為之目録分二十門計三百九十五事〉　和凝集古今明於聴斷者二十九條為上一卷子㠓續三十八條為下二卷表上之〈一本雲凝取古今史𫝊聴訟斷獄辨雪寃枉等事著為疑獄集子㠓因増益事類分為三卷表上之〉　國史志王臯續疑獄集四卷　崇文目有律鑑一卷〈無撰人〉趙綽金科易覽一卷
　　宋朝敕局
　　天聖編敕始有詳定編敕所別命官領之熙寧後詔修一司敇令則又以編修諸司敇式所為名元祐改熙豐之法則又以重修敕令所為名建炎四年六月丁丑詔敇令所將嘉祐政和條制對修成書大理卿王衣請以詳定重修敇令所為名後三日庚辰命宰臣范宗尹提舉參政張守同提舉紹興元年八月戊辰上重修敕令格式及申明看詳等自是迄於三十年秋敇局所修書又一千八百六十三卷通海行法為二千六百二十卷有竒〈政和元年十二月十七日始頒海行敕令〉三十一年遂罷之三十二年六月甲午修上皇聖政復置敕令所乾道四年十一月刪修建炎後續㫖乃以重修敕令所為名六年十一月乙未又以詳定一司敕令所為名置提舉官二同提舉一詳定一刪定五自乾道後新修之書又三千一百二十五卷淳熙十五年四月林栗請省無用之費六月戊辰罷敕令所紹熙二年五月癸丑復置詳定敕令局慶元二年二月丙辰復置編修敕令所〈國初刪修刑統但屬大理〉　劉摰曰神宗元豐中命有司編修敕令凡舊載於敕者多移之於令蓋違敕之法重違令之罪輕見神宗仁厚之徳哀矜萬方欲寛斯人之所犯恩施甚大也建隆初編敕四卷百有六條興國中増至十五卷淳化倍之咸平増至萬八千五百五條芟其煩亂可為敕者二百八十有六條總十一卷當時便其簡易祥符七年又増至三十卷千三百七十四條天聖中有司言敕復増至六千餘條命官刪定詔中外使言敕之得失〈民之所欲因而循之民之所病革而化之消息盈虛與時偕行析言破律之姦竒請他比之衆庶幾盡革〉天聖中呂夷簡以貳政之臣同定編敕厥後二府遂為故實蓋進而參道揆於一堂之上退而明法守於三尺之中皆大臣事也　晉有定科郎〈裴楷為之〉宋元嘉十八年三月戊申置尚書刪定郎官〈張永為之〉齊尚書刪定郎王植梁刪定郎蔡法度陳永定元年十月置刪定郎治律令後周栁敏小司馬監修律令　易之大象言刑獄者凡五噬嗑賁旅豐是也然皆因離體以發其義中孚外實內虛其象似離解互體有離故亦曰議獄緩死赦過宥罪　豐之象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑折獄必照其情實惟明克允致刑以威於姦惡惟斷乃成　蕭何次律令房喬定格式　鄭昌以刪定律令為正本班固以刪定律令為清源　古之人懸憲象魏屬民讀法明白洞達日星垂而江河流也　伯夷以禮典折民仲舒以春秋決獄　晉鑄刑鼎仲尼譏之鄭鑄刑鼎叔向責之　典曰五典教曰五教得罪於教則用刑　聖人之治以德為化民之本而刑特以輔其所不及　聖人法有盡而心則無窮刑賞有疑
　　常屈法以申恩不使執法之意勝其好生之徳　聴參臯呂稱侔於張　法令者治之具而非制治清濁之原也　治教政刑謂之典天下之大常也太宰所掌獨謂之建以此典太宰之所定也　幾閣之盈難於徧睹錐刀之末虞乎盡爭　法正則民慤　廣宣主恩建立明制為一代之法　古之知法者能省刑　刑者民之司命也天討有罪非人也文王罔敢知非君也　世重世輕其惟審克予宥予辟無或詭隨　哀矜勿喜小大以情　元者善之長開闢之元有善而無惡有徳而無刑有善而有惡懲惡而有刑用刑之端初不始於聖人也古者因情而求法故有不可入之刑後世移情而合
　　法故無不可加之罪　刑乃天之威非君之私權也刑者律也比者例也三千之律猶不能盡天下之罪不免上下以求其比天下之情無窮而法不可獨任也〈呂刑上下比罪無僣亂辭〉　采緹縈之言納溫舒之奏　道揆明於上法守明於下　易稱敕法書著祥刑　靁電皆至天威震耀五刑之作是則是效威實輔徳刑亦助教　聖王仰視法星旁觀習坎　先春風以播恩後秋霜而動憲古人之論刑不曰惟克天徳自作元命則曰凡制五
　　刑必即天論蓋用刑之權出於天人主與有司特奉行之耳任非其人命曰䙝天










　　玉海卷六十七
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十八
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　禮制〈上〉
　　古者宮室車輿以為居衣裳冕弁以為服尊爵俎豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以為朝覲聘問懽忻交接以為射鄉食饗合衆興事以為師田學校下至里閭田畮吉凶哀樂莫不一出於禮由以教其民為孝慈友悌忠信仁義常不出於居處動作衣服飲食之間三代以亡遭秦變古後之有天下者一切用秦雖有欲治之主牽於時俗安於茍簡而已自漢以來史官所記皆有司之事爾所謂禮之末節也
　　伏羲嘉禮
　　禮記外傳嘉禮者好㑹之事起自伏羲以儷皮為幣始制嫁娶〈又禮記正義通典　月令正義按世本伏羲制以儷皮嫁娶之禮〉
　　黃帝五禮
　　禮記正義尊卑之禮起於遂皇伏羲之時易道既彰禮事彌著古史考雲制嫁娶以儷皮為禮則嘉禮始於伏犧也郊特牲雲伊耆氏始為蠟熊氏曰即神農則祭祀吉禮起於神農也又史記雲黃帝戰涿鹿則有軍禮易繫辭黃帝九事章則有凶禮論語撰考雲軒轅知地利九牧倡教是賓禮也自伏犧以後至黃帝吉凶賓軍嘉五禮始具論語殷因夏禮周因殷禮則夏商亦有五禮鄭康成注大宗伯雲唐虞有三禮至周分為五禮不言夏商者書篇散亡夏商之禮絶據周禮有文者而言周公攝政六年致太平述文武之徳而制禮〈皇氏雲禮理起於太一禮事起於遂皇禮名起於黃帝〉　祭統禮有五經莫重於祭注吉凶賓軍嘉以吉禮為首
　　堯禮
　　後漢曹褒傳元和二年詔曰帝命驗曰順堯考徳題期立象注宋均注曰堯省河洛得龜龍之圖書舜受禪後習堯禮得之演以為考河命題五徳之期立將起之象凡三篇在中候　禮記外傳唐虞之際五禮明備
　　虞五禮　三禮　五典
　　舜典慎徽五典〈注五常之教父義母慈兄友弟恭子孝舉八元使布之於四方朱氏曰父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信〉修五禮五玉〈注修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉疏以周五禮為此五禮者此篇類於上帝吉也如喪考妣凶也羣後四朝賓也大禹謨汝徂征軍也堯典女於時嘉也五禮之事並見於經鄭氏雲公侯伯子男之禮　漢郊祀志修五禮五樂注五禮吉凶軍賓嘉也〉契作司徒敷五教〈五常之教〉五品〈疏雲謂品秩一家之內尊卑之差即父母兄弟子是也　朱氏曰五品父子君臣夫婦長幼朋友之名位等級〉咨伯作秩宗典朕三禮〈注天地人之禮　疏秩宗即周之宗伯言三足以包五　鄭語伯夷能禮於神以佐堯　通典天地唯吉禮其餘四禮並人事兼之　春秋正義延篤言張平子説三墳三禮禮為人防爾雅曰墳大防也書曰典朕三禮〉臯陶謨天敘有典敕我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉〈注公侯伯子男五等之禮　疏五禮再見於虞書而孔注自為牴牾王肅雲五禮謂王公卿大夫士鄭𤣥雲天子諸侯卿大夫士庶民各以意説　史舜紀堯乃試舜五典百官皆治〉　周禮宗伯疏禮論雲唐虞有三禮至周分為五禮　通典修贄類帝吉禮也釐降嬪虞嘉禮也羣後四朝賓禮也征於有苗軍禮也遏密八音凶禮也自伏羲以來五禮始彰堯舜之時五禮咸備〈禮記正義同雲舜時五禮具備雲三禮者據事天地與人為三禮〉　王制正義鄭志雲唐虞之禮五載一巡守
　　虞禮樂制度　黃帝禮樂制度
　　王制五年天子一巡守嵗二月東巡守至於岱宗柴望祀山川覲諸侯問百年就見之命太師〈太師掌樂之官〉陳詩以觀民風命市納賈以觀民之好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳於民者加地進律南巡如東禮注天子以海內為家時一巡省之五年者虞夏之制也周則十二嵗一巡守正義典禮之官於周則太史也正定甲乙之日隂管之同陽管之律玉帛之禮鐘鼓之樂及制度衣服各有差等舜典雲同律度量衡大意與此同也〈堯典雲五載一巡守正謂虞也連言夏耳〉王制又曰三公一命卷注虞夏之制天子服有日月星辰又曰諸侯五年一朝注虞夏之制諸侯嵗朝周制六服各以其服數來朝五年一巡守者虞夏之制周則十二嵗一巡正義堯典五載一巡守謂虞也若夏與殷依鄭志當六年一巡守又曰天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也又曰諸侯礿則不禘注虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭通典嵗二月云云又命典禮之官考校四時月日及候氣之律呂所用禮樂宮室車旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所頒制度考校之　周官六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳　史秦紀由余曰黃帝作為禮樂法度身以先之　揚子問道篇虞夏襲堯之爵行堯之道法度彰禮樂著　書覲四岳羣牧班瑞於羣後協時月正日同律度量衡修五禮五玉〈漢郊祀志作五樂〉三帛命伯夷作秩宗典三禮命䕫典樂教胄子八音克諧神人以和欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯凰來儀
　　夏禮　殷禮　夏殷禮
　　中庸子曰吾説夏禮杞不足證也吾學殷禮有宋存焉論語殷因於夏禮周因於殷禮所損益可知也　禮
　　器天子之冕朱緑藻十有二旒注朱緑似夏殷禮也周禮天子五采藻　祭綂春礿夏禘注謂夏殷時禮　祭義注春禘者夏殷禮也周以禘為殷祭更名春祭曰祠詩清廟疏以王制之法及鄭志所云殷禮春礿夏禘內宰疏夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命
　　中士再命下士一命
　　殷六禮　七教　周十二教〈見官制司〉　殷禮　商禮俗
　　記王制司徒修六禮以節民性〈冠昏喪祭鄉相見〉明七教以興民徳〈父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賓客〉齊八政以防淫〈飲食衣服事為異別度量數制〉正義此六禮七教並是殷禮周則五禮十二教也　書洛誥王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文疏時制禮已訖而雲殷禮者此殷禮即周公所制禮也雖有損益以其從殷而來故稱殷禮既用騂牛明用周禮顧氏雲舉行殷家舊祭祀用周之常法言周禮即殷家之舊禮也鄭𤣥雲王者未制禮樂常用先王之禮樂周公制禮樂既成不使成王即用周禮仍令用殷禮者欲待明年即政告神受職然後班行周禮故告神且用殷禮也　君奭殷禮陟配天多歴年所　郊特牲注魯公之郊用殷禮詩殷武箋商邑之禮俗翼翼然可則傚　樂記注武
　　王使箕子視商禮樂之官
　　殷王居明堂禮
　　月令迎春東郊注王居明堂禮曰出十五里迎嵗蓋殷禮也周近郊五十里〈正義逸禮篇名　顔師古以為文王當攷〉　仲春髙禖注王居明堂禮曰帶以弓韣　季春磔禳注亦引之仲秋水始涸注引季秋除道　仲冬引孟冬之月命農畢積聚收牛馬　季冬引季冬命國為酒合三族君子説小人樂　禮器注引仲秋乃命國醵〈蔡邕明堂論亦引之〉　唐禮志貞觀中顔師古議明堂曰文王居明堂之篇帶弓韣禮髙禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合則皆在路寢也〈㑹要無文王二字　又有置除道以利農夫一句〉　詩疏袁準正論雲古有王居明堂之禮月令則其事也
　　夏殷國典
　　月令季冬天子與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜注飭國典者和六典之法也周禮以正月為之建寅而縣之今用此月所因於夏殷也
　　周五禮　六儀　五典　武王五教　三十六禮
　　禮大司徒六藝〈注禮五禮之義〉以五禮防萬民之偽教之中保氏教六藝一曰五禮〈吉凶軍賓嘉〉教之六儀曰祭祀賓客朝廷喪紀軍旅車馬之容〈祭祀齊齊皇皇賓客穆穆皇皇朝廷濟濟翔翔喪紀纍纍顛顛軍旅暨暨詻詻車馬匪匪翼翼〉　大宗伯注禮謂曲禮五其別三十有六〈疏大宗伯總掌三十六禮之等〉吉禮之別十有二〈禋祀實柴槱燎血祭貍沈疈辜肆獻裸饋食祠禴嘗烝〉凶禮之別五〈喪荒弔禬恤〉賓禮之別八〈朝宗覲遇㑹同問視〉軍禮之別五〈大師大均大田大役大封〉嘉禮之別六〈飲食昏冠賓射饗燕脤膰賀慶〉　小宗伯掌五禮之禁令與其用等　籩人注今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也皆云饋食之禮　內宰以隂禮教六宮九嬪　都宗人正都禮家宗人掌家禮　記明堂位周公攝政六年制禮疏周官儀禮也　樂記武王云云五者天下之大教也疏郊射一裨冕二祀明堂三朝覲四耕籍五　書周官司徒敷五典注五常之教疏五典即五教謂父義母慈兄友弟恭子孝也　君牙𢎞敷五典
　　周九儀　九禮　五儀
　　大宗伯以九儀之命正邦國之位〈每命異儀貴賤之位乃正〉壹命受職〈始見命為正吏〉再命受服〈受𤣥冕之服〉三命受位〈列國之卿始有列位於王〉四命受器〈公之孤始得有祭器〉五命賜則〈則地未成國之名王莽時以二十五成為則方五十里〉六命賜官〈王六命之卿使得自置其臣治家邑如諸侯〉七命賜國〈王之卿六命出封加一等者〉八命作牧〈侯伯有功徳者加命得專征伐〉九命作伯〈上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者　受以義言賜以禮言作以功言賜以君為主受與作以臣為主其實一而已〉小宰八成五曰聴祿位以禮命〈注司農謂九賜也𤣥謂九命之差等疏謂若大宗伯九儀從一命以至九〉　典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命〈注五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也疏此五儀有三等之命命雖有同者其儀皆異大宗伯據九等之命為九儀命異儀即異此據五等之爵為五儀是以命同儀有異〉上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命以七為節子男五命以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等諸侯適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命大夫再命士壹命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命大夫壹命士不命宮室車旗衣服禮儀各眡其命之數〈典命所言自尊以及卑大宗伯所言由小以及大天子制命於上諸侯承命於下而皆有儀焉　內宰疏見上〉大司馬九法設儀辨位以等邦國〈謂諸侯及諸臣之儀〉　大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客〈九儀謂命者五公侯伯子男爵者四孤卿大夫士〉諸侯之王事辨其位正其等協其禮　小行人協九儀賓客之禮朝覲宗遇㑹同君之禮也存覜省聘問臣之禮也　司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓擯之各以其禮　掌訝掌邦國之等籍〈等九儀之籍〉　掌交諭九禮之親〈九儀之禮〉　大司徒十二教五曰以儀辨等〈杜子春注謂九儀〉　史藺相如傳秦設九賓於廷〈注韋昭曰九賓則周禮九儀索隠曰九服之賓客〉左傳宋左師獻公合諸侯之禮六〈注其禮六儀〉子産獻伯子男㑹公之禮六　　周九儀記先王之制莫急於儀惟周質隆朝有朝儀射有射儀車有車儀樂有樂儀而玉帛弁冕履舄之容藹如也鸞和環佩瑀琚之聲鏘如也升降出入之際翼如也而賓儀之辨尤極纎悉蓋朝覲宗遇嵗有常禮弁冕紳緌四方朝貢麟次輻集交際酬酢爵列少紊則禮容乖錯而位著不恪其係於觀瞻豈細事哉抑嘗紬繹周官辨儀之深意還觀九儀布在六典馭貴富以爵祿詔於太宰聴祿位以禮命敘於小宰以儀辨等見於大司徒正儀辨位見於大司馬至其命秩則掌於春官意者出爵賜命藹然如春所以昭示上仁其儀章則詳於秋官意者序爵秩禮肅然如秋所以森嚴典憲擯相謹於司儀禮籍具於小行人掌訝辨其邦國之等掌交論其九禮之親康成傳經皆以九儀釋之然儀之別雖至於九儀之總不過乎五又約而言之則三而已故典命之敘諸侯曰五儀諸臣曰五命而軻書王制之序爵皆五等也武成之列爵惟五於是可攷矣司服有公之服侯伯之服子男之服掌客有公之禮侯伯之禮子男之禮行人敘諸侯則曰如諸公男則曰如諸子而司儀賛見亦為壇三成序揖皆三等也武成之分土惟三於是可驗矣王朝內臣外眡侯邦之秩上公之孤旁眡小國之君由卿三命下而至士至於一命則侯伯所同由卿再命下而至士㣲或不命則子男所獨大槩亦不越乎三耳儀以九為數故詳而難紊儀以三為等故簡而易明至其品節隆殺之間尤截截可攷三公在朝止於八命及其出封惟加一等故典命之論禮儀必以九為節而王制之論加賜不過九命有如王者袞冕盛於九章上公之服則無升龍別嫌明㣲其分辨嚴矣然至於合諸侯長則具十有二獻蓋禮不可以力踰禮不厭其從厚是固先王闢闔之大用王綱不振舊章湮汩玉㲄同賜而等列無所辨繁纓假人而名器無所司金奏施於陪臣雍徹僣夫天子滕薛爭長蔡衛爭先宋不受功鄭不承賦甚至班爵去籍而益蕩然矣漢氏革剏百官之制綿蕞一代之禮長樂朝儀設九賓之臚傳徳陽朝賀作九賓之徹樂韋昭注史謂九賓猶古之九儀若位置之有法然列爵二十等雜用秦制武功十七級特優戰士至於中朝加官之設特進賜位之殊更立紛紛非甚有紀唐之正至受朝太極百官文武之班諸郡朝集之使與夫先聖之裔先代之後文纓武裻濟濟諸蕃宗室莫不咸在當時文士之賦亦有天子端朝明庭九賓之語訊其唐之官制視漢已愧九品敘爵階區區㳂襲隋陋仰企成周不亦大有逕庭乎噫大經大法存乎禮度數纎悉具於儀魯昭習儀君子不謂知禮趙簡子問儀子大叔力辨其非禮其有以也先王盛時九畿有籍外列蠻夷鄭氏之注以為禮差之書大宗伯九儀之命非但行乎六服之內必有大者以維持乎是故曰禮儀三百威儀三千待其人然後行
　　周六禮
　　春官大宗伯以肆獻裸享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈疏此一經陳享宗廟之六禮也詳見宗廟〉以賓禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同〈義宗曰此六者為君禮時聘曰問殷覜曰視二者為臣禮〉注此六禮者以諸侯見王為文朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲勤也欲其勤王事遇偶也欲其若不期而至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而㑹殷猶衆也十二嵗王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉　秋官大行人春朝諸侯而圖天下之事秋覲比邦國之功夏宗陳天下之謨冬遇協諸侯之慮時㑹發四方之禁殷同施天下之政〈注此六事以王見諸侯為文司馬法曰春朝圖同事夏宗陳同謀秋覲比同功冬遇圖同慮時㑹施同政殷㑹發同禁〉侯服嵗見甸服二嵗見男服三嵗見采服四嵗見衛服五嵗見要服六嵗見蕃國世一見　曲禮天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝注夏宗依春冬遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易畧也覲禮今存朝宗遇禮今亡
　　周禮經〈見前六經類〉
　　大宰建邦之六典注典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者上下通名疏釋言云典經也凡言經者以經紀天下　左傳序宣子所見周之舊典禮經疏傳稱分魯公備物典䇿典䇿則史官記事之法若發凡言例皆周公制若所記無法何足賜諸侯周衰諸國多違舊章唯春秋遵周公之典以序時事周之所以王文王作易象也春秋獨遵周公典法故先言周公之徳　𨼆七年春同盟稱名繼好息民謂之禮經注此言凡例乃周公所制禮經也十一年不告之例又曰不書於䇿明禮經皆當書於䇿疏此為禮之常法丘明意言周公謂之閔元年仲孫曰魯猶秉周禮周禮所以本也魯不棄周禮未可動也僖二十一年成風曰崇明祀保小寡周禮也二十五年卜偃曰周禮未改今之王古之帝也　文十八年太史克曰周公制周禮曰則以觀徳徳以處事事以度功功以食民　宣十六年王曰享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也　成二年晉獻齊捷王使委於三吏禮之如侯伯克敵使大夫告慶之禮降於卿禮一等〈僖十一年王以上卿之禮饗管仲受下卿之禮　昭四年左師獻公合諸侯之禮六子産獻伯子男㑹公之禮六〉　昭二年韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾今知周公之徳與周之所以王〈十五年叔向曰禮王之大經也言以考典典以志經二十六年王子朝告諸侯及先王之經〉　哀七年子服景伯曰周之王也制禮上物不過十二今棄周禮而曰必百牢子貢曰大伯端委以治周禮　晉語公子如楚楚成王以周禮享之　魯昭公自郊勞至贈賄無失禮女叔齊曰是儀也不可謂之禮禮所以治其國行其政令無失其民趙簡子問揖遜周旋之禮子太叔曰是儀也非禮也禮上下之紀天地之經緯民之所以生也二子知禮之本末矣然制度文為雖禮之末捨此則安上治民之意無以寓
　　周禮籍
　　小行人掌邦國賓客之禮籍以待四方之使者令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之注名位尊卑之書疏邦之禮籍諸侯及臣皆在　大司馬九畿之籍注其禮差之書也　掌訝掌邦國之等籍以待賓客注等九儀之差數　禮運天子適諸侯必舍其祖廟而不以禮籍入是謂壊法亂紀注謂太史典禮執簡記奉諱惡　左傳晉獻齊捷於周王告之曰非禮也勿籍〈孫伯黶司晉典籍　王子朝奉周之典籍以奔楚〉　孟子諸侯惡其害己皆去其籍　漢志諸侯惡禮制之害已去其篇籍　後輿服志戰國削滅禮籍修竒麗之服飾其輿馬文罽玉纓象鑣金鞍以相夸　周語富辰曰鄭未失周典太子晉曰省其典圖刑法
　　周禮書
　　大史下大夫二人大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事祭之日執書以次位常大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書詔王疏當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而協事執書者執行祭祀之書若今儀注
　　周制〈見六經禮類〉　三代典禮
　　周語晉侯使隨㑹聘於周定王饗之殽烝原公相禮武子歸乃講聚三代之典禮修執秩以為晉法〈文公蒐被廬作執秩之法〉　禮記公叔文子聴衛國之政修其班制　明堂位注嶡周禮謂之距疏非周禮正文言周代禮儀故少牢禮俎距是也　漢志河間周制十八篇似河間獻王所述〈儒家〉
　　周灋儀
　　大僕祭祀賓客正王之服位詔灋儀贊王牲事王燕飲相其灋　小臣掌王之小命詔相王之小灋儀〈注趨行拱揖之容〉　　齊僕其灋儀各以其等為車送逆之節　道僕其灋儀如齊車　　射人祭祀賛射牲相孤卿大夫之灋儀〈以射灋治射儀〉　　隋志儀注之興久矣上下親疏之別進止威儀之數唐虞已上分之為三在周因而為五周官宗伯所掌而太史執書以協事之類是也
　　周禮樂書
　　儀禮鄉飲酒禮南陔白華華黍注昔周之興也周公制禮作樂采時世之詩以為樂歌所以通情相風切也其有此篇明矣後世衰㣲幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄
　　魯禮
　　史記齊世家景公二十六年〈魯昭二十年〉獵魯郊因入魯與晏嬰俱問魯禮〈左傳無其事〉　左傳周禮盡在魯諸侯宋魯於是觀禮　明堂位魯王禮也天下資禮樂焉　中庸吾學周禮今用之吾從周疏鄭答趙商問曰魯與諸侯皆用周之禮法　王制注魯禮三年祫　郊特牲祭之日被袞注此魯禮也
　　漢叔孫通禮儀　朝儀　長樂宮朝儀　宗廟儀法　奉常儀法
　　叔孫通傳漢王並天下諸侯共尊為皇帝於定陶通就其儀號髙帝悉去秦儀法為簡易羣臣飲爭功醉或妄呼按劍擊柱上患之通説上曰願召魯諸生與臣弟子共起朝儀禮者因時世人情為之節文臣願頗采古禮與秦儀雜就之上曰度吾所能行為之通使召魯諸生三十餘人魯有兩生不肯行曰禮樂所由起百年積徳而後可興也通遂與所召三十人西及上左右為學者與其弟子百餘人為綿蕞野外〈如淳曰以茅翦樹地為纂位尊卑之次也春秋傳曰置茅蕝師古曰蕞與蕝同〉習之月餘通曰上可試觀上使行禮曰吾能為此迺令羣臣習肄㑹十月漢七年長樂宮成諸侯羣臣朝十月〈時以十月為正月　漢正以十月為首行朝嵗之儀〉儀先平明謁者治禮引以次入殿門廷中陳車騎戍卒〈史記雲步卒〉衛官設兵張旗志傳曰趨殿中郎中俠陛陛數百人功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東鄉文官丞相以下陳東方西鄉行人設九賓〈今之鴻臚也〉臚句傳〈九賓周禮九儀也〉於是皇帝輦出房百官執㦸傳警引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀自諸侯王以下莫不震恐肅敬至禮畢盡伏置法酒諸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上夀觴九行謁者言罷酒御史執法舉不如儀者輒引去竟朝置酒無敢讙譁失禮者髙帝曰吾迺今日知為皇帝之貴也拜通為奉常賜金五百斤孝惠徙通為奉常定宗廟儀法及稍定漢諸儀法皆通所論著也贊曰舍枹鼔而立一王之儀　禮志命叔孫通制禮儀以正君臣之位以通為奉常遂定儀法未盡備而通終〈蓻文志不載曹褒傳雲十二篇〉通將制定禮儀見非於齊魯之士叔孫通所撰禮儀與律令同録臧於理官法家又復不傳漢典寢而不著儒林傳叔孫通作漢禮儀因為奉常諸弟子共定者咸為選首然後喟然興於學　郊祀志賛叔孫生畧定朝廷之儀若正朔服色郊望之事數世猶未章焉　史記禮書秦悉內六國禮儀采擇其善雖不合聖制其尊君抑臣朝廷濟濟依古以來叔孫通頗有増損大抵皆襲秦故自天子稱號下至佐僚及宮室官名少所變改後曹褒傳班固上叔孫通漢儀十二篇〈見曹褒禮〉　後志注樊長孫曰漢家禮儀叔孫通等所草創皆隨律令在理官藏於幾閣無紀録者久令一代之業闇而不彰　通典秦收儀禮歸之咸陽但采其尊君抑臣以為時用陳書沈文阿雲叔孫定禮尤失前憲奠贄不珪致享無帛公王同璧鴻臚奏賀若此數事未聞於古　隋志漢興叔孫通定朝儀武帝始祀汾隂后土成帝初定南北郊節文漸具後漢曹褒定漢儀是後相承世有製作禮記疏案髙祖時皇太子納妃叔孫通制禮以為天子無親迎　周禮疏通作漢禮器制度取法於周　陸機集功臣頌百王之極舊章靡存漢徳雖明朝儀則昏稷嗣制禮下肅上尊穆穆帝典煥其盈門風晞三代憲流後昆　揚子五帝垂典三王傳禮百世不易叔孫通起於枹鼓之間解甲投戈遂作君臣之儀得也
　　漢儀法　儀品
　　叔孫通傳髙帝悉去秦儀法為簡易云云孝惠徙通為奉常定宗廟儀法及稍定漢諸儀法〈志雲遂定儀法〉　賈誼傳以為漢興二十餘年天下和洽當改正朔易服色制度定官名興禮樂乃草具其儀法色上黃數用五為官名悉更奏之帝謙遜未皇也　史梁世家褚先生曰漢之儀法朝見賀正月者常一王與四侯俱朝見十餘嵗一至　梅福傳上書曰叔孫通歸漢製作儀品〈論衡曰髙祖詔叔孫通製作儀品十六篇〉　後百官志注舊制儀品〈見官名〉　韓延夀傳守潁川教以禮讓問謠俗陳和睦親愛長老皆以為便因與議定嫁娶喪祭儀品略依古禮不得過法令文學校官諸生皮弁執俎豆為吏民行喪嫁娶禮百姓遵用其教〈建初元年秦彭守山陽春秋饗射修升降揖譲之儀〉　許後傳壬寅日大長秋受詔椒房儀法御服輿駕皆如竟寧以前故事　禮內宰注若今稱皇后為中宮矣疏漢舊儀有此事也
　　漢王制
　　郊祀志文帝十六年四月使博士諸生刺六經中作王制謀議巡狩封禪事　史記索𨼆劉向七録雲文帝所造書有本制兵制服制篇　禮記王制注盧氏雲文帝令博士諸生作此篇〈自王者之制祿爵至六禮七教八政〉正義鄭氏目録雲王制記先王班爵授祿祭祀養老之法度鄭答臨碩雲王制在孟子後〈有正聴之又有古者周尺之言知在秦漢之際〉或曰王制言爵祿取孟子言巡狩取虞書言嵗三田及大司徒司馬司空三官取公羊氏言諸侯朝聘之節取左氏其餘必皆有所授鄭氏於不可通者必曰此殷制非也史記禮書孝文即位有司議欲定儀禮孝文好道
　　家之學罷去之　賈誼請定經制令君君臣臣上下有差父子六親各得其宜　王吉言述修舊禮明王制
　　漢禮樂古事
　　志通沒之後河間獻王采禮樂古事稍稍増輯至五百餘篇今學者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異〈漢未有立禮成樂此賈誼仲舒王吉劉向之徒所為増歎〉　敘傳河間賢明禮樂是修為漢宗英　宋志班氏志禮樂疎簡所漏者多典章事數百不記一
　　漢太初宗廟百官儀　漢官禮儀故事　朝廷制度
　　史記禮書武帝招致儒術之士令共定儀十餘年不就上制詔御史曰漢亦一家之事典法不傳謂子孫何化隆者閎博治淺者褊狹可不勉歟乃以太初之元改正朔易服色封泰山定宗廟百官之儀以為典常垂於後雲〈封禪自製儀采儒術以文焉〉　郊祀志贊太初改制服色數度遂順黃徳　應劭傳建安二年遷都許昌舊章湮沒書記罕存乃綴緝所聞著漢官儀故事〈唐志職官類應劭漢官五卷漢官儀十卷隋志韋昭官儀職訓一卷亡〉凡朝廷制度百官典式多劭所立論當
　　時行事著中漢輯序撰風俗通以辨物類名號釋時俗嫌疑文雖不典後世服其洽聞凡所著述百三十六篇　續漢書劭著中漢輯敘漢官儀及禮儀故事凡十一種百三十一卷朝廷制度百官儀式所以不亡者由劭記之　　光武紀行司𨽻校尉三輔吏士見司𨽻僚屬皆喜老吏或垂涕曰不圖今日復見漢官威儀識者皆屬心焉　　耿純傳謁光武於邯鄲退見官屬將兵法度不與它將同遂自結納
　　漢儀注
　　帝紀注髙紀二年五月注如淳曰漢儀注民年二十二為正一嵗為士一嵗為材官騎士四年八月算賦注如淳曰漢儀注民年十五以上至五十六出賦錢人百二十為一筭五年幸天下晉灼曰漢儀注民臣被其徳為徼幸　惠紀如淳曰漢儀注省中有五尚　武紀元鼎五年如淳曰漢儀注酎黃金元封元年引漢儀注御史有屬太初二年如淳引漢儀注立秋貙膢　宣紀本始四年師古曰漢儀注太宰令　哀紀任子令應劭引漢儀注　百官表注如淳引漢儀注衛率主門衛秩千石晉灼引漢儀注諸吏給事中平奏　列傳注金敞傳緑車晉灼曰漢注緑車名皇孫車　司馬遷傳如淳曰漢儀注太史公武帝置晉灼曰衛宏所説多不實未可以為正　戾太子傳如淳曰漢儀注女長御比侍中　張湯傳蘇林曰漢儀注獄二十六所　韋𤣥成傳晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠　翟方進傳如淳引漢儀注後輿服志注蔡邕表志曰宜集舊事儀注以成志
　　漢儀　漢儀式
　　見律令〈應劭〉　周禮小祝注杜子春引漢儀　章帝紀注引丁孚漢儀式　祭祀志注引丁孚漢儀　祭法疏案漢儀髙帝廟主九寸前方後圓圍一尺後主七寸　隋志曹褒定漢儀　通典晉顧和按衛宏撰漢儀拜丞相亦無樂　唐志職官類丁孚漢官儀式選用一卷
　　漢五禮
　　祭祀志建武三十二年二月上至奉髙刻石文曰建明堂立辟雍起靈臺設庠序同律度量衡修五禮〈孔安國曰公侯伯子男朝聘之禮　范甯雲吉凶軍賓嘉也〉五玉三帛二牲一死贄吏各修職復於舊典
　　漢曹襃新禮　漢禮　禮簡
　　本傳襃父充建武中為博士從巡狩岱宗定封禪禮受詔議立七郊三雍大射養老禮儀顯宗即位充上言漢再受命仍有封禪之事而禮樂廢缺五帝不相沿樂三王不相襲禮大漢自製禮以示萬世帝善之改大予樂拜充侍中作章句辨難於是有慶氏學襃少篤志傳業尤好禮事常感朝廷制度未備慕叔孫通為漢禮儀晝夜研精沈吟専思寢則懐抱筆札行則誦習文書拜博士肅宗欲制定禮樂元和二年下詔曰河圖稱赤九㑹昌十世以光十一以興尚書璇璣鈐曰述堯理世平制禮樂放唐之文襃知帝㫖欲有興作上疏曰聖人受命制禮作樂以著功徳今皇天降祉嘉瑞並臻製作之符甚於言語宜改文制著成漢禮丕顯祖宗盛徳之美章下太常太常巢堪以為一世大典非襃所定不可許帝知羣儒拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時刋立〈肅宗紀賛左右萟文斟酌律禮〉明年復下詔曰朕以不徳膺祖宗𢎞烈乃者鸞鳯仍集麟龍並臻甘露宵降嘉穀滋生赤草之類紀於史官朕夙夜祇畏上無以彰於先功下無以克稱靈物漢遭秦餘禮壊樂崩且因循故事未可觀省有知其説者各盡其能襃省詔嘆息復上疏具禮陳樂之本制改之意拜襃侍中以事下三公未及奏詔召𤣥武司馬班固問改定禮樂之宜固曰京師諸儒多能説禮宜廣招集共議得失帝曰諺曰作舍道邊三年不成㑹禮之家名為聚訟互生異議筆不得下昔堯作大章一䕫足矣章和元年正月乃召襃詣嘉徳門令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇敕襃曰此制散略多不合經今宜依禮條正使可施行於南宮東觀盡心集作襃既受命乃敘次禮事依準舊典雜以五經䜟記之文撰次天子至於庶人冠昏吉凶終始制度以為百五十篇寫以二尺四寸簡其年十二月奏上帝以衆論難一故但納之不復令有司平奏和帝即位襃乃作為章句帝遂以新禮二篇冠〈永初三年正月甲子〉擢襃監羽林左騎後〈五年十一月乙丑〉太尉張酺尚書張敏等奏褒擅制漢禮破亂聖術宜加刑誅帝雖寢其奏漢禮遂不行范史論曰孝章永言前王明發興作専命禮臣撰定國憲而業絕天算議黜異端斯道復墜矣樂非䕫襄而新音代起律謝臯蘇而制令亟易修補舊文獨何猜焉　張奮傳永元十三年拜太常上疏漢當改作禮樂圖書著明謹條禮樂異議三事願下有司以時考定先帝已詔曹襃今但奉而成之猶周公斟酌文武之道非自為制帝善之未行　張衡傳永初中謁者僕射劉珍校書郎劉騊駼等著作東觀撰集漢記因定漢家禮儀上言請衡參論其事㑹並卒衡常歎息欲終成之　劉歆書曰綴學之士因陋就寡信口説而背傳記是末師而非徃古至國家將有大事若立辟雍封禪巡狩之儀則莫知其原
　　漢舊儀
　　儒林傳衛宏好古學光武以為議郎宏作漢舊儀四篇以載西京雜事　隋志漢舊儀四巻衛敬仲撰〈唐志同儀注類第一四卷〉梁有衛敬仲漢中興儀一卷〈亡〉　中興書目今存者三卷非宏全書〈崇文目同〉　元封舊儀〈見封禪〉　武紀注引漢舊儀通天臺高三十丈　成紀注師古引漢舊儀雲尚書四人為四曹　孔光翟方進傳注引之〈又祭祀志注〉　宋志漢世朝臣見三公並拜丞郎見八座皆持板揖事見漢儀及漢舊儀　列傳伏湛光武知湛名儒拜尚書使典定舊制　侯霸曰漢家舊制丞相拜日封為列侯　張純奏漢舊制三年一祫　陳忠上疏大漢之興先王之制稍以施行藉田之耕起於孝文孝亷之貢發於孝武郊祀之禮定於元成三雍之序備於顯宗　荀爽對䇿今臣僣君服下食上珍宜略依古禮尊卑之差及董仲舒制度之別注仲舒曰王者正法度之宜別上下之序以防欲也　隋志職官類蔡質
　　漢官典職儀式選用二卷　　唐志職官類蔡質漢官典儀一卷　書目漢官典儀一卷衛尉蔡質撰記漢官位序職掌及上書謁見儀式〈本二卷缺一卷李𡌴補之〉
　　漢禮威儀　漢制度〈見禮類漢禮器制度〉
　　續禮儀志夫威儀所以定君臣序六親也若君亡君之威臣亡臣之儀上替下陵是謂大亂可不謹哉故記施行威儀以為志禮威儀每月太史上其月厯合朔立春五供上陵冠夕牲耕髙禖養老先蠶袚褉立夏請雨拜太子拜王公桃印黃郊立秋貙劉案戶祠星立冬冬至臘大儺土牛遣衛士朝㑹大喪諸侯王列侯始封貴人公主薨　謝沈書太傅胡廣博綜舊儀立漢制度蔡邕依以為志譙周後改定以為禮儀志　宋志司馬彪集後漢衆注以為禮儀志校其行事與前漢頗不同漢郊祠禮儀　郊祀封禪禮儀　郊廟昏冠禮儀　七郊三雍大射禮儀
　　後傳樊儵永平元年拜長水校尉與公卿雜定郊祠禮儀以讖記正五經異説　梁松遷虎賁中郎將明習故事與諸儒修明堂辟雍郊祀封禪禮儀常與論議　張純在朝歴世明習故事建武初舊章多缺每有疑議輒以訪純自郊廟婚冠喪紀禮儀多所正定　曹充禮儀〈見上〉　董鈞永平初為博士時草創五郊祭祀及宗廟禮樂威儀章服輒令鈞參議多見從用
　　漢中興禮儀
　　見養老
　　漢甘泉遺儀
　　文選任彥昇薦士表甘泉遺儀注胡廣漢官制度曰天子出車駕次第謂之鹵簿長安時出祠天於甘泉用之名曰甘泉鹵簿
　　漢洛邑制度
　　班固傳時京師修起宮室濬治城隍固乃上兩都賦盛稱洛邑制度之美以折西賓淫侈之論　東都賦遷都改邑有商宗中興之則焉即土之中有周成隆平之制焉永平之際三雍巡守蒐狩㑹同命有司班憲度子徒知阿房之造天而不知京洛之有制也
　　漢禮器制度
　　見三禮類　南齊志漢初叔孫通制漢禮而班固之志不載東京大尉胡廣撰舊儀左中郎蔡邕造獨斷應劭蔡質咸綴識時事而司馬彪之書不取魏侍中王粲尚書衛覬集創朝儀而魚豢王沈陳夀孫盛並未詳也吳則太史令丁孚拾遺漢事蜀則孟光許慈草建衆典
　　漢禮
　　儀禮鄉射禮疏中人之跡尺二寸者無正文漢禮雲五武成歩步六尺或據此而言也
　　魏官儀
　　衛覬傳受詔典著作又為魏官儀　隋志梁有荀攸魏官儀一卷〈亡〉　齊百官志今有魏氏官儀魚豢中外官王粲傳拜侍中時舊儀廢㢮興造制度粲常典之〈衛覬〉
　　〈與粲並典制度〉　王肅傳所論駮朝廷典制郊祀宗廟凡百餘篇　王基傳散騎常侍王肅著諸經傳解及論定朝儀改易鄭𤣥舊説而基據持𤣥義常與抗衡
　　魏晉儀注
　　春秋正義魏晉儀注寫章表別起行頭者謂之跳出晉志魏氏光宅憲章斯美王肅髙堂隆之徒博通前載三千條之禮十七篇之學各以舊文増損當世
　　晉新禮
　　志魏氏承漢末大亂舊章殄滅命侍中王粲尚書衛覬草創朝儀及晉建國文帝命荀顗因魏代前事撰為新禮〈唐志荀顗等晉雜議十卷在儀注類〉參攷今古更其節文羊祜任愷庾峻應貞並共刋定成百六十五篇奏之太康初尚書僕射朱整奏付尚書郎摰虞討論之虞表所宜増損曰臣典校故太尉顗所撰五禮臣以為革命垂統帝王之美事隆禮率教邦國之大務也此禮當頒於天下不宜繁多顗為百六十五篇篇為一卷合為十五餘萬言臣猶謂卷多文煩類皆重出按尚書堯典祀山川之禮惟於東嶽備稱牲幣之數陳所用之儀其餘則但曰如初周祀天地享先王其事同者皆曰亦如之文約而義舉今禮儀事同而名異者輒別為篇卷煩而不典皆宜省文而通事隨類合之事有不同乃別其異如此所減三分之一虞討論新禮訖以元康元年上之所陳惟明堂五帝二社六宗及吉凶王公制度凡十五篇有詔可其議後虞與傅咸續其事竟未成功虞之決疑注是其遺事也逮於江左僕射刁協太常荀崧補緝舊文光祿大夫蔡謨又踵修其事晉始則有荀顗鄭沖裁成國典江左則有荀崧刁協損益朝儀〈魏咸熙元年七月晉王奏司空荀顗定禮儀太保鄭沖揔裁〉列傳荀顗咸熙中蜀平命顗定禮儀顗上請羊祜任
　　愷庾峻應貞孔顥共刪改舊文撰定晉禮〈顗明三禮〉　裴秀魏咸熙初荀顗定禮儀賈充正流律而秀改官制議五等之爵創制朝儀　　張華晉史及儀禮憲章並屬於華多所損益　　摯虞元康中遷吳王友時荀顗撰新禮使虞討論得失而後施行　　應貞與荀顗撰定新禮　　唐志儀注類摰虞決疑要注一卷〈文選東京賦注後漢祭祀志注魏王粲傳注引決疑要注〉　　宋志魏初則王粲衛覬典定衆儀蜀朝則孟光許慈創理制度晉始則荀顗鄭沖詳定晉禮江左則荀崧刁協緝理乖紊其間名儒通學諸所論敘往往新出　　摰虞新禮議魏氏無巡狩故事　　齊志光祿大夫蔡謨又踵修輯
　　晉新定儀注
　　隋經籍志儀注類新定儀注四十卷晉安成太守傅瑗撰又晉雜儀注十一卷晉尚書儀十卷甲辰儀五卷江左撰封禪儀六卷職官類晉新定儀注十四卷梁尚書職制儀注四十一卷　唐志晉尚書儀曹新定儀注四十一卷晉儀注三十九卷傅瑗晉新定儀注四十卷晉尚書儀曹吉禮儀注三卷晉尚書儀曹事九卷晉雜儀注二十一卷　書正義晉初荀顗定新禮以六宗之神諸説不同廢之摰虞駁之謂宜依舊
　　晉修禮學
　　戴邈傳元帝草創學校未立邈上疏曰帝王至務莫重於禮學宜以三時之隙漸就修建於是始修禮學
　　晉中興朝儀　中興故事
　　荀崧傳元帝踐阼拜尚書僕射使崧與刁協共定中興朝儀　成帝紀咸康六年初依中興故事朔望聴政東堂　蔡謨傳於禮儀宗廟制度多所議定　　刁協傳朝臣無習舊儀者協久在中朝諳練舊事凡制度皆稟於協　　梁江舊悉朝儀故事撰江左遺典三十卷
　　齊職儀〈又見官制〉
　　南齊王珪之有史學撰齊職儀永明九年子顥上啟曰臣父以宋元徽二年被敕纂集等級掌司黜陟遷補章服之差冠佩之飾凡五十卷詔付秘閣　百官志諸臺府郎令史職吏以下具見長水校尉王珪之職儀世祖敕儀曹令史撰江左以來儀典令諮受徐孝嗣　南史袁樞議引齊職儀　隋志齊職儀五十卷長水校尉王珪之撰梁有王珪之齊儀四十九卷亡
　　梁儀注
　　隋禮儀志髙堂生於所傳士禮亦謂之儀黃初之詳定朝儀太始之削除乖謬宋書言之備矣梁武始命羣儒裁成大典陳許亨奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻　　經籍志梁丘仲孚皇典二十卷〈仲孚又撰尚書具事雜儀〉鮑泉撰新儀三十卷鮑行卿撰皇室儀十三卷　　唐志王逸齊典四卷丘仲孚皇典五卷　　周興嗣撰職儀　北史魏王慧龍撰帝王制度十八篇號曰國典常景修儀注撰大和後朝儀已施行者凡五十餘卷　　隋志王逡之禮儀制度十三卷〈儀注〉　　唐志常景後魏儀注五十卷
　　齊梁五禮　陳五禮
　　通典齊武帝永明二年詔尚書令王儉制定五禮至梁武帝命羣儒又裁成焉吉禮則明山賓㓙禮則嚴植之軍禮則陸璉賓禮則賀瑒嘉禮則司馬褧又命沈約周捨徐勉何佟之張充庾於陵參㑹其事　齊志永明二年太子步兵校尉伏曼容表定禮樂詔尚書令王儉制定新禮立治禮樂學士及職局因集前代撰治五禮梁徐勉傳受詔撰五禮普通六年畢表上之曰晉氏新禮荀顗制於前摰虞定於末齊永明五年伏曼容表求制禮樂時置學士十人修五禮諮稟王儉歴年未就又付何𦙍徐孝嗣遺文散失天監元年沈約等議五禮各置學士一人人各自舉二人抄撰嘉禮儀注以天監六年五月七日上〈十二帙一百十六卷五百三十六條司馬褧傳雲一百十二卷〉賓禮儀注以六年五月二十日上〈十七帙一百三十三卷五百四十五條賀瑒傳雲一百四十五卷〉軍禮儀注以九年十月二十九日上〈十八帙一百八十九卷二百四十條〉吉禮儀注以十一年十一月十日上〈二十六帙二百二十四卷一千五條〉凶禮儀注以十一年十一月十七日上〈四十七帙五百十四卷五千六百九十三條〉又別副祕閣及五經典書各一通繕寫校定普通五年二月始畢詔有司遵行大凡一百二十帙一千一百七十六卷八千十九條〈表以為網羅經誥玉振金聲義貫幽㣲理入神契前儒所不釋後學所未聞〉　隋志梁吉禮儀注十卷明山賓撰賓禮儀注九卷賀場撰　案山賓撰吉儀注二百六卷録六卷嚴植之撰凶儀注四百七十九卷録四十五卷陸璉撰軍儀注一百九十卷録二卷司馬褧撰嘉儀注一百十二卷録三卷並亡存者惟十九卷自梁以來始以當時所行傳周官五禮之名各立一家之學　紀天監初何佟之等述制㫖並撰五禮一千餘卷帝稱制斷疑　唐志嚴植之南齊儀注二十八卷沈約梁儀注十卷又梁祭地祇隂陽儀注二卷明山賓等梁吉禮十八卷梁吉禮儀注四卷又十卷梁尚書儀曹儀注十八卷賀瑒等梁賓禮一卷儀注十三卷陸璉梁軍禮四卷司馬褧梁嘉禮三十五卷又嘉禮儀注四十五卷　南史陳天嘉元年張崖為儀曹郎廣沈文阿儀注撰五禮文阿撰儀禮八十餘條沈不害修五禮著五禮儀一百卷〈沈徳威兼五禮學士〉　唐志陳吉禮儀注五十卷張彥陳賓禮儀注六卷
　　隋五禮
　　通典後魏孝文率由舊章擇其令典朝儀國範煥乎復振北齊則陽休之元脩伯熊安生後周則蘇綽盧辨宇文弼並習於儀禮隋文帝命牛𢎞辛彥之等採梁及北齊儀注以為五禮〈一本雲文帝開皇二年命禮部尚書牛𢎞修五禮勒成百卷詔頒行之〉辛彥之傳與牛𢎞撰新禮撰禮要一部　隋志隋朝
　　儀禮一百卷牛𢎞撰〈開皇初𢎞撰儀禮百卷悉用東齊儀注以為準亦㣲采王儉禮五年正月戊辰行新禮〉　紀仁夀二年閏十月己丑詔楊素蘇威牛𢎞薛道衡許善心虞世基王劭並修定五禮　唐志牛𢎞潘徽隋江都集禮一百二十卷〈隋志一百二十六卷序雲十二帙　又見禮類〉







　　玉海卷六十八
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷六十九
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　禮制〈下〉
　　唐貞觀禮　大唐儀禮
　　禮樂志自梁以來始以其當時所行傅於周官五禮之名各立一家之學唐初用隋禮至太宗時中書令房𤣥齡秘書監魏徵與禮官學士等因隋之禮増以天子上陵朝廟養老大射講武讀時令納皇后皇太子入學太常行陵合朔陳兵大社等〈共二十九事〉為吉禮六十一篇賓禮四篇軍禮二十篇嘉禮四十二篇凶禮十一篇是為貞觀禮〈通鑑百三十八篇與禮樂志數合〉吉禮之別有大祀中祀小祀而天子親祠者二十有四大祀天地宗廟五帝中祀日星社稷岳瀆小祀風雨靈星山川焉賓禮則以待四夷之君長與其使者蕃國來朝遣使迎勞授館將幣擯享之節焉軍禮之分曰親征曰遣將曰宣露布曰講武曰狩田曰大射而其節則有旗鼓刀矟弓矢跪起偃伏之節焉嘉禮之重者曰加元服曰皇太子冠曰冊後曰太子納妃曰元㑹曰臨軒冊太子曰讀時令曰養老更曰鄉飲酒正齒位焉凶禮天子禮闕　蓺文志儀注類大唐儀禮一百卷長孫無忌房𤣥齡魏徵李百藥顔師古令狐徳棻孔穎達于志寧等撰〈八人〉吉禮六十篇賓禮四篇軍禮二十篇嘉禮四十二篇凶禮六篇國恤五篇揔一百三十篇貞觀十一年上〈當參㑹要〉　㑹要武徳初朝廷草創未遑製作郊禋享宴悉用隋代舊貞觀初詔房喬魏徵禮官學士修改舊禮〈王珪與諸儒正定五禮書成封一子縣男〉著吉禮六十一賓禮四軍禮十二〈志軍禮作二十篇〉嘉禮四十二凶禮六國恤五總一百三十篇分為一百卷凡増二十九件餘並依古禮七年正月二十四日獻之詔行用焉〈通典貞觀七年頒示〉　舊紀貞觀十一年正月甲寅房𤣥齡等進所修五禮詔所司行用之〈通鑑十一年三月庚子上丙午詔行之〉　按是書以貞觀十一年正月甲寅上三月丙午始詔頒行實録舊史所載可攷通典㑹要乃以為七年　髙祖入闗禮典湮缺竇威多識故事裁定製度帝曰今之叔孫通也　房杜為相時天下新定臺閣制度憲物容典率二人討裁　溫大雅與竇威陳叔達參定禮儀〈㑹要〉聖厯元年禮官雲貞觀顯慶禮及祠令並無王者
　　告朔之事〈同上〉
　　唐三師儀注〈見儲官類〉
　　㑹要貞觀十一年太宗謂魏王泰曰禮部尚書兼魏王師王珪汝之事師如事我也十七年詔令撰三師儀注太子出殿門迎先拜三師拜每門讓三師坐太子乃坐與三師書前皇恐後名皇恐再拜
　　唐典儀
　　㑹要典儀二人𨽻門下省初用人皆輕〈李師政貞觀門下典儀〉貞觀末李義府為之後常用士人　六典周官有司儀蓋典儀之任掌贊唱之節及設殿庭版位之次〈又禮樂志〉
　　唐類禮　義疏
　　魏徵傳始喪亂後典章湮散徵奏引諸儒校集秘書國家圖籍粲然全整嘗以小戴禮綜彚不倫更作類禮二十篇數年而成帝美其書録寘內府〈朱文公曰今此書不復見甚可惜也〉志魏徵次禮記二十卷亦曰類禮〈又陸質類禮二十卷〉元行沖
　　類禮義疏五十卷　集賢注記張説奏曰魏孫嚴〈炎〉始改舊本以類相比有同抄書先儒所非皆不行用徵因炎舊書整比為注〈隋志禮記三十卷魏秘書監孫炎注〉　諫録戴氏禮並為註解二帙二十卷上之詔曰禮經殘缺戴聖爰記舊聞古今所宗條目雜亂先儒傳授莫能釐正徵有志討論依聖所記更事編録以類相從別為篇第並更註解文義粲然宜付秘書仍繕寫賜皇太子及諸王並賜物千匹　㑹要貞觀十四年五月二十一日詔以特進魏徵所撰類禮賜皇太子諸王並藏本於秘府徵以禮經遭秦滅學戴聖編之條流不決乃刪其説以類相從為五十篇合二十卷上善之賜物千段〈志又有禮類聚十卷〉開元十四年八月八日太子賓客元行沖等撰禮記義疏五十卷上之張説駁奏遂不得立學留其書內府行沖意諸儒排已著論自釋　元行沖傳魏光乗請用徵類禮列於經帝命行沖與諸儒集義作疏將立之學乃引國子博士范行恭〈注記雲文元忠〉四門助教施敬本采獲刋綴為五十篇上於官右丞相張説建言戴聖所録向已千載與經並立不可罷魏孫炎始因舊書擿類相比有如鈔綴諸儒共非之至徵更加整次乃為訓注恐不可用帝然之書留中不出行沖意諸儒間已著論自辯名曰釋疑曰小戴禮行於漢末馬融為傳盧植合二十九篇而為之解世所不傳康成於竄伏之中理紛拏之典雖存探究咨謀靡所具鄭志者百有餘科章句之徒曽不是省王肅因之或多攻詆而鄭學有孫炎雖扶鄭義條例支分箴石間起増革百篇魏氏疾羣言之冗脞采服説之精簡刋正芟礱書畢以聞太宗嘉賞録賜儲貳云云改易章句是有五難〈集賢注記左賛善大夫魏哲因入內侍讀奏魏文貞所編禮記甚有條流詔行沖修疏〉
　　唐顯慶禮　永徽五禮
　　禮志髙宗又詔長孫無忌杜正倫等増之為一百三十卷是為顯慶禮其文雜以式令議者以為非上元三年詔復用貞觀禮終髙宗世貞觀顯慶二禮兼行　王仲丘傳開元中典章差駁仲丘欲合貞觀顯慶二禮據有其舉之莫可廢之誼上言請祈穀雩祀明堂二禮皆用詔可〈貞觀禮明堂依鄭義祀五帝顯慶禮祀昊天上帝　乾封二年敕祀五帝又制兼祀昊天上帝〉㑹要永徽二年議者以貞觀禮未備又詔長孫無忌等十三人緝定勒成一百三十卷二百九十九篇〈舊史五十九〉至顯慶三年正月五日〈戊子〉奏上之髙宗自為之序頒行中外蕭楚材孔志約以國恤禮為豫凶事敬宗義府然之於是刪去至上元三年三月敕依貞觀為定儀鳯元年又詔依周禮二年八月少卿韋萬石奏詔尚書省議自是每有大事參㑹古今禮文臨時撰定明堂大饗兼用貞觀顯慶二禮　舊紀顯慶三年正月戊子無忌等修新禮成詔頒天下　　萟文志永徽五禮一百三十卷長孫無忌等八人撰二百九十九篇顯慶三年上賀紀傳高宗時豫修五禮　垂拱二年二月新羅
　　匄唐禮武后賜吉凶禮並文辭五十篇　　路敬淳傳受詔纂輯慶䘏儀典武后稱之　韋叔夏傳武后詔五禮儀物司禮博士有所修革須叔夏等評處然後以聞　王方慶傳練朝章尤精三禮門人次為雜禮答問
　　唐開元禮　開元後禮
　　志𤣥宗開元十年以司業韋縚為禮儀使掌五禮十四年通事舍人王嵒請刪去禮記舊文而益以今事〈附唐制度〉詔付集賢院議張説以為禮記不刋之書不可改唐貞觀顯慶禮前後不同宜加折衷以為唐禮〈通鑑正月奏〉乃詔集賢學士徐堅李鋭施敬本撰述歴年未就蕭嵩代説為學士奏起居舍人王仲丘撰定為一百五十卷〈書目同〉是為大唐開元禮〈通鑑二十年九月乙巳新禮成上之號曰開元禮通典同〉由是五禮之文始備二十年九月頒行之〈中書令嵩賜絹綵二百餘各一百〉六典禮部凡五禮之儀一百五十有二〈通典雲百五十有一〉吉禮其儀五十有五〈圜丘至拜掃〉賓禮其儀有六〈蕃國朝至燕蕃使〉軍禮其儀二十有三〈親征至儺〉嘉禮其儀五十〈皇帝加元服至宣赦〉凶禮其儀十有八〈振荒至王公禮制通議〉新五禮開元二十年修凡一百五十卷太常博士新五禮儀式　㑹要開元二十六年六月二十七日渤海求寫唐禮許之貞元二年六月敕習開元禮者舉一人同一經例九年五月敕問大義百條試䇿三道大中五年十一月太常禮院奏私廟並准開元禮及曲臺禮為定製　藝文志開元禮一百五十卷張説請修貞觀永徽五禮命賈登張烜施敬本李鋭王仲丘陸善經洪孝昌撰緝蕭嵩總之〈人名與禮志詳畧不同〉蕭嵩開元禮儀鏡一百卷〈書目止第一至第五五卷又有義鏡畧十卷〉開元禮京兆義羅十卷類釋二十卷〈國史志類釋十二卷〉百問二卷〈書目凡百篇分上下兩卷〉韋渠牟貞元新集開元後禮二十卷〈㑹要貞元十七年七月上〉　　通典本百五十卷纂例成三十五卷冀尋閲易周　　集賢注記開元禮序例三卷吉禮七十五卷賓禮二卷嘉禮四十卷軍禮十卷凶禮二十卷　辛秘登開元禮科　　開元五年田再思議曰鄭王祖經宗傳各有異同荀摰采古求遺互為損益
　　唐禮儀使
　　㑹要開元九年正月韋縚除司業仍知太常禮儀事天寳九載十月置禮儀使以左庶子韋述為之至徳二載閏八月二十九日戶部侍郎崔器乾元元年四月太常少卿王璵並知禮儀事十八日璵同平章事為禮儀祠祭等使二年九月七日工部侍郎於休烈廣徳元年太常卿杜鴻漸永泰元年八月十三日〈辛亥〉禮部尚書裴士淹並為使大厯五年三月二十六日〈己丑〉停禮儀使事歸太常七年正月十九日〈辛丒〉復置使以太常卿楊綰兼之十四年五月二十日吏部尚書顔真卿為使建中元年停自後南郊大禮權置使畢日停〈辛秘再辟禮儀使府〉　禮志開元十一年親享圓丘中書令張説衛尉少卿韋縚為禮儀使　崔縱傳貞元元年天子郊見為大禮使撙裁文物儉而不陋　崇文目儀注類使範一卷王晉記開元以後使者所用章奏文牒之式凡十二篇　國史禮志太常禮院領屬太常祥符中増置禮儀院天聖初〈元年四月辛丑〉罷為禮院康定初改判院為判寺兼禮儀事其同知院事必先申寺唯大禮則禮儀置使
　　唐曲臺新禮　續曲臺禮　元和新禮
　　禮志元和十三年八月太常博士王彥威〈㑹要雲禮院檢討官〉集開元二十一年以後至元和十三年正月五禮裁製敕格為曲臺新禮三十卷上之又採元和以來至長慶典禮故事不同者益以王公士民昬祭之禮為續曲臺禮三十卷〈志㑹要崇文目卷同〉　藝文志王彥威元和曲臺禮三十卷又續曲臺禮三十卷　𫝊彥威為檢討官采獲隋以來下訖唐凡禮沿革皆條次彚分號元和新禮上之詔拜博士　㑹要彥威疏曰自開元二十一年已後迄聖朝垂九十餘年法通㳂革禮有廢興每有禮儀大事命禮官博士約舊損益修撰儀注以合時變臣今所集録開元以後至元和十三年奏定儀制不惟與古禮有異與開元儀禮已自不同矣禮科者名數之總與儀注相扶而行闕一不可今備禮科之單複欲使開卷盡在按文易徵其他五禮儀式或舊儀不載而與新創不同者次第編録曲臺實禮之藏故名曰元和曲臺新禮並目録成三十卷〈大順元年舊章散失禮院用王彥威曲臺禮欲禘別廟太后於太廟博士殷盈孫非之〉　書目續曲臺禮共目録成三十卷先約舊章始從變禮以商𣙜㳂革新説舊規貫於首篇詳為注釋嗣續前事　裴瑾為崇豐二陵集禮藏太常書閣栁宗元序曰韋孟以詩禮傳楚而郊廟之制卒正於𤣥成鄭𤣥以箋注師漢而禪代之儀卒集於小同賈誼以經術起而嘉㝡好學盧植以儒學用而諶為祭法舊史咸以為榮五代㑹要武徳議廟之初英才間出如溫魏顔虞通今古封蕭薛杜達禮儀制度憲章必有師法
　　唐禮閣新儀
　　志元和十一年秘書郎韋公肅録開元以後禮文損益為禮閣新儀三十卷〈崇文目二十卷藝文志三十卷〉　曽鞏序曰三十篇韋公肅撰記開元以後至元和之變禮集賢院書二十篇以目録考次序則篇次亦亂因定著從目録而三十篇復完此書所紀雖其事已淺然凡世之記禮者皆有所本而一時之得失具焉昔孔子於告朔愛其禮之存況著於一代之典籍哉禮者其本在於養人之性其用在於視聽言動之間　中興書目公肅取開元以後至元和十年㳂革損益為此書凡十五門每門又別其條目為三十卷一卷為目録止二十九卷今卷存而書不全　韋公肅傳元和初憲宗將耕籍詔公肅草具儀典
　　唐詳定典制
　　鄭餘慶傳遷左僕射憲宗患典制不倫謂餘慶淹該前載詔為詳定使〈舊史元和十三年餘慶為禮儀詳定使〉俾參裁訂正餘慶引韓愈李程為副崔郾陳佩楊嗣復庾敬休為判官増損儀矩號稱詳衷　志餘慶書儀二卷裴度書儀二卷
　　唐古今禮要
　　段文昌傳荊州節度使裴胄採古今禮要為書數從文昌質判所疑　㑹要大順元年博士殷盈孫議引古今禮要雲周立姜嫄別廟
　　唐紫宸禮要
　　志武后十卷
　　唐禮纂要
　　志栁逞六卷〈崇文目同〉
　　唐五禮要記
　　志韋叔夏三十卷〈叔夏通禮學歴太常博士少卿春官員外郎侍郎每立一議衆諮服之子縚〉
　　唐禮樂集
　　志顔真卿十卷禮儀使所定王方慶古今儀集五十卷書目歴古創制儀五卷顔真卿撰
　　唐五禮精義
　　志經録禮類韋彤十卷〈崇文目同〉　書目唐太常博士韋彤撰十卷凡二百九十二條每條設問對先援古禮參以唐制辨據為詳
　　唐六十一家儀注
　　志儀注類六十一家一百部一千四百六十七卷始於衛宏漢舊儀次董巴輿服志終於裴矩虞世南唐書儀若衛宏傅瑗張鏡嚴植之沈約鮑泉明山賓賀㻛陸璉司馬褧張彥常景趙彥深髙熲牛𢎞潘徽摰虞崔豹范汪何𦙍何㸃崔皓盧諶張大頤姚璠令狐徳棻孟利貞裴守真郭山惲之類則五禮儀注之書也若董巴之志徐廣車服雜注大駕鹵簿周遷蕭子雲雜事則輿服之書也以議名者有何晏等魏晉諡議魏氏郊丘髙堂隆訪議孔晁明堂郊社蔡謨七廟干寳荀顗雜議以典名者有范汪祭典王景之要典王逸齊典丘仲孚皇典盧辨祀典家儀書儀則有徐爰王儉鮑衡卿謝朏謝允唐瑾裴矩虞世南之書玉璽譜録則有紀僧真姚察徐令言之書雜記則有童悟東宮雜事典記之書失姓名三十二家不著録自竇維鍌禮要以下至杜有晉書儀四十九家八百九十三卷貞觀永徽開元禮在焉　隋志儀注自漢舊儀至要典雜事五十九部二千二十九卷六典儀注自漢舊儀等五十九部二千二十九卷
　　崇文目一十八部一百十卷始於正辭録終於鹵簿圖記　中興書目六十家一千二百二十三卷　唐舊志儀注八十四部一千一百四十六卷自漢舊儀至皇太子方岳亞獻儀
　　周通禮
　　世宗顯徳五年十一月庚戌敕竇儼集通禮儼上言禮者太一之紀品物之宗自五帝之後三代以來損益因革咸有憲章越在唐室程軌量昭采物則有開元禮在紀先後明得失則有通典在録一代之事包五禮之儀比類相從討尋不紊則有㑹要在三者經國之大典也梁朝之後戎祀朝㑹多於市廛草定儀注前代矛盾率多粃粺請依唐㑹要門類上自五帝迄於聖朝悉命編次開元禮通典之書包綜於內名曰大周通禮俾禮院掌之
　　開寳通禮　義纂
　　開寳四年五月命中丞劉溫叟中書舍人李昉知制誥盧多遜扈𫎇詹事楊昭儉補闕賈黃中司勲郎和峴中舍陳鄂以本朝㳂革制度損益開元禮為之〈劉溫叟卒又以知制誥張澹參其事〉其年六月丙子書成上之凡二百卷目録二卷號曰開寳通禮藏於書府〈長編雲四年六月丙子初命修書六年乃成實録本紀恐誤〉六年四月十八日〈辛丒〉翰林學士盧多遜又上新修開寳通禮義纂百卷〈長編雲通禮二百卷亦四月辛丑與義纂同上〉詔付禮院〈是日行通禮〉其禮部先有鄉貢開元禮一科自今宜改稱鄉貢通禮逐年攷試並以新本出題〈天聖元年五月庚午改為正禮　太祖尤重典禮建隆二年集三禮圖　熙寧廢通禮科元祐六年四月乙未復置〉　崇文目通禮二百卷義纂一百卷　通畧開寳四年上謂國家㳂革制度多以開元為據然今有所未備乃命撰通禮至是成六月丙子上之
　　淳化內外官儀制〈又見朝儀〉
　　四年六月甲戌尚書省重定內外官參集儀制及比視品秩以聞詔有㫖頒行　祥符定羣臣儀制〈見朝儀〉三年十二月王欽若等上天書儀制五卷四年十月戊辰賜學士李宗諤宴上曰翰林清華之地卿父子為之必周知故事宗諤嘗著翰林雜記國朝新制翌日上之手詔褒答
　　景徳閤門儀制　合班圖
　　景徳元年二月壬午翰林學士梁顥知制誥李宗諤通事舍人焦守節等言詔詳定閤門儀制令重加刋正以類分門共成六卷〈㑹要雲咸平六年十一月於長春殿面奉聖㫖閤門儀式若全依典故恐難遵行且約見行儀式重加増損令各分類例共成六卷其有合増損詳定處並貼黃進呈〉其春秋大宴小宴賞花行幸宴㑹各按合班圖位次為四圖請班下閤門遵守仍先勒三館寫儀制四本〈一進內二送閤門充正副一送御史臺〉從之初上以閤門儀制多出於曹史之言殊無規矩乃命顥等詳定至是來上祥符元年八月丁未中書門下言合班儀門下中書侍郎相承在左右常侍之下望升在常侍之上合班次六尚書從之四年六月庚申詔右諫議陳彭年與龍圖閣待制張知白王曉四方館使白文肇東上閤門使魏昭亮同詳定閤門儀制五年六月丁未草具進呈賜食於起居院〈實録雲上儀制詔付有司〉閏十月庚寅龍圖閣學士陳彭年等進新定閤門儀制十卷客省事例六卷四方館儀制一卷帝曰修録詳備甚有倫理特詔奬諭賜器幣儀制各付有司遵行又以別本留中〈九年正月己巳詔宗正定宗室班圖〉　景祐三年正月二十一日丙午四月館使夏元亨請修定閤門儀制〈元亨言祥符後續降詔敕或有重復請復編次〉命翰林學士承㫖章得象知制誥李淑同詳定康定元年四月修成閤門儀制十二卷四方館條例
　　一卷客省條例七卷　長編寳元二年二月庚寅詳定閤門客省四方館儀制所上新編儀制十三卷治平元年閏五月詔閤門一月一次進班簿　志熙寧二年四月二十三日命宋敏求編修閤門儀製取唐宣政殿制裁定有司請製大黃麾以立仗帝重其事以為寧闕而未備及政和上大慶文徳紫宸受朝之儀而儀衛益盛書目合班儀仁宗朝修定　國史志宋綬內東門儀
　　制五卷李淑閤門儀制十二卷梁顥閤門儀制六卷
　　祥符御史臺儀制
　　書目六卷祥符中參政張知白等詳定
　　天聖禮閣新編
　　天聖五年十月辛未太常博士同知禮院王皥所撰禮閣新編六十卷〈或作五十卷書盡乾興〉初天禧中同判太常禮院陳寛請編次本院所承詔敕其後不能就皥因取國初至乾興所下詔敕刪去重複〈凡千八百三十道〉類以五禮之目成書上之賜五品服〈志雲大率吏文無著述之體而所載本末全具有司便於檢用〉熙寧十年七月二十七日丙子詔太常禮院續修禮閣新編
　　天聖內東門儀制
　　九年六月庚辰翰林學士宋綬西上閤門使曹琮夏元亨新編皇太后儀制五卷詔名內東門儀制　五代史鄭餘慶采唐士庶吉凶書疏之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷後唐明宗詔劉岳刪定與段顒田敏増損其書而事出鄙俚轉失其本然猶時有禮之遺制後世士庶吉凶皆取嶽書為法而十又失其三四五服制度附於今自馬縞始　中興書目曲臺奏議集上下兩卷五代唐袐書監陳致雍撰徐鍇序五禮儀鏡六卷致雍撰止有嘉軍凶三禮儀疑非全書儀二卷劉岳撰
　　景祐太常新禮　慶厯祀儀
　　景祐四年三月庚子同知太常禮院吳育言今禮院所藏禮文故事未經刋修而類例不一請擇儒臣與本院官約古今制度參定為一代之法從之至慶厯四年正月辛卯提舉賈昌朝編修官孫祖徳李宥張方平呂公綽曽公亮王洙孫瑜余靖刁約上之為太常新禮四十卷慶厯祀儀六十三卷賜器帛〈書目雲凡一百二十篇止慶厯三年志雲漏畧短於采獲〉　　寶元二年六月丁卯天章待制賈昌朝直史館宋祁同修纂禮書康定元年十月癸巳館閣校勘刁約歐陽修同修禮書
　　嘉祐朝制要覽
　　書目十五卷凡四十門嘉祐中宋咸撰載朝廷製作有司儀式　中興書目有皇朝儀物志三卷記皇朝見行禮儀及名物制度訖於神宗朝
　　治平太常因革禮　　元豐紹興續編因革禮
　　嘉祐六年七月己丑命姚闢蘇洵同禮官編纂禮書初判太常寺歐陽修言太常典禮所在而文字散失請命官纂集庶以備討論而傳後世時朝廷重置局止命禮院官是嵗祕閣校理張洞奏請擇文學該贍者三兩人置局命判寺一員總領知制誥張瓌又奏欲謹擇有學術方正大臣與禮官精議是非釐正紬繹然後成書時修為參政又命之提舉治平二年九月辛酉書成凡百卷有序一篇目録一卷以開寳通禮為之主而記其變其無所㳂於通禮者謂之新禮通禮所有而建隆以來不復舉者謂之廢禮凡立廟有議論謂之廟議餘即用通禮條目修與判寺李柬之等上之詔賜名曰太常因革禮〈自建隆汔嘉祐〉藏之祕閣〈志雲異於舊者十三四然繁簡失中缺亡不補〉　元豐七年六月六日甲戌尚書禮部言歐陽修等修因革禮始於建隆迄於嘉祐為百卷嘉祐以後闕而不録熙寧以來禮文製作足以垂法萬世宜下太常委博士接續修纂以備討閲從之九月二十三日詔禮官續編訖於元祐初　紹聖三年禮部尚書林希言近年缺而不續四月己巳詔復編　政和三年二月中書舍人蔣獻請續修之〈見後〉　宣和三年四月二十六日臣僚請五年一修從之　紹興元年七月七日章傚上歐陽修編纂太常因革禮一百卷詔付太常　是年十一月八日辛丑太常少卿趙子晝言政和宣和續編因革禮渡江皆散失欲自渡江以後修纂成書目為紹興續編太常因革禮詔可其後〈明年〉太常以總例及吉凶嘉新四禮凡八十六篇二十七卷〈或雲三十卷〉始於建炎至紹興二年編類粗成未以進御九年太常丞梁仲敏言紹聖三年以後修纂尚缺請委官編類詔本寺續修不克成書　淳熙十二年三月庚子始進中興禮書三百卷
　　熙寧閤門儀制〈見上〉
　　七年八月癸巳右諫議集賢學士宋敏求上編修閤門儀制十冊
　　元豐郊廟奉祀禮文
　　元豐元年正月十二日〈戊午〉詔判太常寺樞密學士陳襄同修注黃履集賢校理李清臣王存詳定郊廟奉祀禮文太常簿楊全著作佐郎何洵直直講孫諤為檢討官先是手詔講求郊廟禮文令奉常置局討論厯代沿革以考得失故命襄等二年正月六日〈丙子〉命陸佃兼詳定三年正月二十五日又命張璪詳定閏九月二十五日中書請令檢討官楊全編類上進以備乙夜之覽副在有司從之五年四月壬戌〈十一日〉成書三十卷目録一卷崇文院校書楊全編類以進紹興十九年十一月癸未著作佐郎劉章請命官為紹興郊廟奉祀禮文以續元豐之書上嘉納　書目每篇先敘厯代沿革次以議奏以見其施行與否　四朝志天子鋭意稽古禮文之事招延羣英折衷同異元豐有詳定禮文所大觀有議禮局政和有禮制局
　　元祐禮書
　　五年十一月一日壬戌給事中范祖禹言太祖時聶崇義所撰三禮圖書於國子監講堂伏見太常博士陳祥道専意禮學所進禮書一百五十卷比崇義圖尤為精密請付太常與崇義圖參用詔兩制看詳以聞
　　政和五禮新儀　御製冠禮
　　書目二百四十卷鄭居中等撰二百二十卷御製序一卷御筆指揮九卷御製冠禮十卷合二百四十卷又目録六卷在外　政和三年正月二十九日壬午頒行五禮新儀先是大觀元年正月朔詔講求典禮十三日尚書省置議禮局二年十一月十七日御製冠禮㳂革十一卷付議禮局餘五禮令視此編次四年二月九日戊寅修成大觀新編禮書吉禮二百三十一卷祭服制度十六卷祭服圖一冊詔行之政和元年三月六日續編成賓軍等四禮四百九十七卷詔頒行於是鄭居中等奏編成政和五禮新儀並序例總二百二十卷目録六卷三年三月癸亥朔御製序曰循古之意而勿泥於古適今之宜而勿牽於今議禮局請刻石太常寺七月己亥詔比裒集三代鼎彛簠簋盤匜爵豆之類五百餘器載於圖詔有司改造祭器置禮制局討論古今㳂革以成一代之典六年閏正月太府丞王鼎言新儀藏在有司民未通曉望依新樂頒行令州縣召禮生肄業使之推行民間並以新儀從事二十五日從之　范寅賓新儀撮要十五卷　紹熙二年八月黃灝請掇取昏喪祭儀摹刻攽郡縣奏可　元豐六年六月四日詔集議大典禮令秘書省長貳與
　　政和續因革禮
　　四年葛勝仲為太常少卿自建隆至治平初所行典禮嘗為書百篇勝仲續其書自治平迄政和四年部居條目皆視歐陽修之舊總例凡五十三卷吉禮九十四卷賓禮十三卷軍禮四卷嘉禮三十三卷凶禮七十七卷廟議二十七卷合三百卷目録三卷與前書併藏奉常又編纂太常祠祀儀制格目每嵗大祠凡九十有六中祠凡二十有九小祠凡一十有四每祠為一卷嵗再祀或四時祀或月祀若祭名異而祀儀相類則合一卷凡四十八卷標録二卷　續因革禮序曰政和三年二月中書舍人蔣猷建言詔命撰次至二年終四年十月詔編至四月終明年六月書成　國史志開寳已後三輯禮書推其要歸嘉祐尤悉然繁簡失中訛缺不備豈有所拘而不得騁乎
　　紹興太常初定儀注
　　書目三卷紹興中太常所定　明堂〈元年九月十八日行禮十年再定儀注〉郊祀大禮〈十三年十月十三日定儀十一月八日郊〉大禮前朝獻景靈宮〈七年八月十七日定明堂朝獻之儀十三年十月四日定迎奉神御欵謁之儀十二日定郊祀朝獻之儀〉朝饗太廟〈十三年十月十二日定郊祀朝饗之儀〉四孟朝獻〈十三年七月十八日己未定儀〉親饗太廟〈十二年十二月十四日定儀〉藉田〈十六年正月五日定儀二十二日行禮〉親祠髙禖〈二年二月二十一日定宮中飲福受胙之儀十七年二月三日定親祠〉上皇太后冊寳〈十年十一月十一日定儀十二月十二日壬午行禮〉中宮受冊寳〈十三年閏四月十三日定儀十七日行禮〉正旦大朝㑹儀注〈十四年十二月二十三日定儀十五年正旦行之〉行宮門肆赦儀注〈十三年十月十三日定〉天申節紫宸殿上夀儀注〈十三年五月七日定二事書目中不載〉　紹興元年始作蒼璧黃琮十年明堂始備大樂飲福用金爵十二年製常行儀衛十三年始復朔日視朝之禮又行孟饗備五輅及建金雞肆赦祠祭始用牲十四年復教坊建宗學作渾天儀十五年初藉千畆及行大朝㑹禮作新祭器十六年始備八寶鑄景鍾建御書院太廟祏室及賜講畢御筵十七年始命太常行園陵御史監視及賜新進士聞喜宴十八年始繪配享功臣像於景靈宮庭之兩壁十九年始復蜡祭及諸陵薦新二十七年始復太廟功臣七祀之祭及諸大祀蓋自息兵後將二十年而禮樂始備
　　紹興禮器　射殿觀郊廟禮器
　　紹興四年四月六日禮官言明堂大禮自天地至從祀諸神七百七十一位當用籩豆簠簋尊罍彛鼎之屬九千二百五太廟用五百九十六舊用銅玉者權以陶木代之〈㑹要雲十三年二月九日禮官討論郊廟祭器云云〉五月二十五日甲戌太常看詳胄監丞王普所言今祭器倣三禮圖非是請改作〈普上言十二事〉普上言陶匏用於郊丘玉爵用於明堂又言十二尊之數每祭特用其四一實醴齊一實明水以待朝踐一實盎齊一實明水以待再獻餘以實五齊三酒是為八尊設而不酌又言按儀禮圖爵如爵形負盞於背不可以反坫簠簋如桶其上為龜不可以郤蓋而播餘蓋出於意度而未嘗親見古器也自劉敞著先秦古器記歐陽修著集古録李公麟著古器圖呂大臨著攷古圖親得三代之器政和新成禮器制度皆出於此度江散失無存欲並從古器制度為定〈時政和新成禮器獨存五件請用政和新禮改造皆未克行〉九年八月十五日詔禮官討論祭服禮器十二年五月十九日有司請増修太廟祭器十三年二月二十七日攽宣和博古圖俾禮官釐正改造大禮祭器悉從古制十四年七月丁巳命有司改作祭器給事中段拂戶部侍郎王鈇董其事三年乃成十五年十月二十七日王晉錫言大禮饗廟禮器已對御府博古圖畫様製其尊罍等五百九十六件合討論製造詔拂等討論十一月癸亥宰執奏新製祀享禮器事十二月十七日上諭大臣將來禮器成宜以制度攽示州縣俾之遵用庶革舛誤十六年三月二十六日禮官請如政和六年郊廟禮器之數於天地宗廟每神位用籩豆各二十有六簠簋各八八月庚戌宰臣奏禮器將畢上曰鍾磬音律皆龢惟黃鍾大呂未應律宜詳加講究冬十月郊廟新禮器成戊戌〈二日〉上觀於射殿宰執侍從臺諫宗室禮官皆與觀撞景鍾奏新樂用皇祐故事也上曰祀帝享廟禮典一新於是段拂已下皆遷秩十一月丙子合祀天地於南郊備祭器設八寳如政和之儀由是禮器復新　乾道九年六月修飾太廟銅器二千一百七十二　紹興十六年三月辛卯用政和制賜秦檜家廟祭器其後韋淵吳益楊存中吳璘虞允文皆賜　淳熙七年十月上問家廟制度且曰漢唐而下未有賜祭器者令禮官討論八年十月止令有司精製爵勺各一賜韓世忠家餘令禮官定禮式畫圖成冊賜之聴自造並用竹木從崔端詩議也
　　紹興皇宋大典
　　六年五月辛卯〈二十四日〉成忠郎李沇以髙祖國子博士文易新編皇宋大典三卷來上詔送秘府沇遷秩其書以皇朝所定班序圖次禮容儀式袞冕車輅旗章冊命之制與夫民兵吏祿祠祭戶口之數凡四十門釐為三卷
　　淳熙中興禮書　嘉定續中興禮書
　　太常少卿余端禮請編類書久不上淳熙七年七月十一日禮部郎范仲藝言太祖立經陳紀為萬世規首命大臣約唐禮書著為通禮列聖相承有禮閣新編太常新禮因革禮五禮分門各以類舉自時厥後繼纂續編中興以來久缺不録望命太常編次大臣兼領其事以著一代彌文考百世損益詔趣成書八年三月七日太常簿陳賈奏自紹興初載首行明堂至今五十餘年大典禮製作總為目者百一十四分門第卷不知其幾太常編類懼難辨集詔禮部長貳同刪修初紹興間太常少卿趙子晝為續因革禮三十卷其後禮官踵為之書成未得進御十二年三月二十七日權禮部侍郎史彌大言太上再造講明典禮陛下紹統如內禪慶夀之類亙古所無宜宣取以進略經乙覽付之有司俾常遵守不必備儀衛施爵賞詔禮部太常寺繳進四月十七日上之凡三百卷〈或雲三月庚子進常少王信序　書目雲成於十一年〉賜名中興禮書總六百八十門嘉泰二年八月十七日禮部尚書費士寅等言禮寺以孝宗一朝典禮續纂中興禮書八十卷詔令繳進嘉定十一年三月丙申禮部員外郎李琪奏請令太常將慶元元年以後典禮編纂成書　淳熙書目儀注類六十家定著一千二百二十三卷始於政和五禮新儀終於儀物志三卷續目八家九部四十三卷　祥符五年六月己未修國史院言所修禮志舊日厯止存事端令禮院取索國初以來禮文損益沿革製作之事及論議詳定文字尚慮有遺致大典未備孫奭判禮院禮學精博望委檢討從之
　　嘉定通禮
　　六年秘書少監李𡌴纂公侯守宰士庻為通禮三十卷取開寳政和凡通行者分別五禮類為一編　朱文公曰祭器經政和改制盡取古器物之存於今者以為法今郊廟所用則其制也而州縣專取聶氏三禮制度非復古制　司馬光書儀八卷　朱熹纂次古今家祭禮十有六篇許洞撰訓俗書一卷　禮謂之文者尊卑異位親踈異情長幼異序內外異宜徃來異守動而相交合而相紀莫不成文而中於義理序其品則曰人倫序其義則曰禮文朝廷所以綱天下之風俗不可以一日無之也　禮之為國與天地並　上天下澤春靁奮作先王觀象爰制禮樂　其本則人心固有其文則聖人為之　禮者敬之經敬者禮之情無敬無以行禮無禮無以節敬　禮之本出於民情聖人因而導之禮之器出於民俗聖人因而節文之　禮始於天而成於人張曹爭論於漢朝荀摯競爽於晉世　天髙地下萬
　　物散殊而禮制行矣　天理之節文人事之儀則　韓宣子見周禮盡在魯知周所以王仲孫湫見魯秉周禮知魯未可動為天下國家者不可一日廢禮如此莊公有非禮之舉其臣諫以必書周王有非禮之宴戒其臣以勿籍先王之時凡禮文之事無不載之簡冊也士㑹不知殽蒸歸而講聚三代之典禮以修晉法孟僖子不能相儀答郊勞歸乃講學能禮者必從之君子恥不知禮如此　朝廷有大疑不必聚諸儒之訟國家有盛容不必蕝野外之儀　禮上下之紀天地之經緯也其事朝聘冠昏喪祭射饗其用郊廟朝廷閨門學校鄉黨田役其物圭璧冠珮車輿贄幣俎豆弓矢其容齋莊恭肅雍和剛毅忻懽慘戚其人君臣父子兄弟夫婦朋友長幼其効嚴上下定尊卑決嫌疑別同異事天地寧神



　　玉海卷六十九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　朝儀
　　太微中居列宿環拱聖王正表著之位辨廉陛之等法乎天也
　　堯外朝
　　列子仲尼篇堯治天下五十年不知天下治歟不治歟問外朝外朝不知
　　舜朝會方岳
　　舜典輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後歲二月東廵狩肆覲東後五載一廵狩羣後四朝注各會朝於方岳之下疏凡四處別朝　王制注虞夏之制諸侯歲朝疏案尚書鄭注云廵守之年諸侯朝於方岳之下其間四年四方諸侯分來朝於京師歲徧鄭志夏殷六年一廵守諸侯嵗朝唯指唐虞異義雲公羊説諸侯比年一小聘三年一大聘五年一朝天子左氏説十二年之間八聘四朝再會一盟許慎案公羊説虞夏制左氏説周制鄭駁之雲三年聘五年朝文襄之霸制文十五年左傳雲諸侯五年再相朝以修王命古之制也此為夏殷之禮　通典唐虞夏氏之時四方諸侯嵗一朝殷制五年一朝　左傳哀七年子服景伯曰禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國〈注在壽春東北〉周穆有塗山之㑹〈注會諸侯　唐志塗山在濠州鍾離栁宗元有銘　越傳曰禹到越望苗山㑹諸侯爵有徳封有功更名㑹稽山〉周三朝　四朝　朝儀　朝位　治朝　外朝燕朝　內朝　羣臣班　射朝
　　天官大宰王眡治朝則贊聽治注治朝在路門外羣臣治事之朝王視則助王平斷疏王有三朝外朝是斷疑獄之朝路寢庭朝圖宗人嘉事二者事簡非正朝故知治朝是路門外司士所掌者也〈內宰疏王立朝者即三朝〉宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令注治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀疏治朝在路門外者燕朝在路寢庭外朝在庫門外其事希簡治朝是常治事之朝　地官師氏居虎門之左司王朝注路寢門也王日視朝於路寢門外疏其路寢庭朝及庫門外之朝非常朝之處司士所掌路門外是常朝日所朝之所　槁人掌共外內朝冗食者之食注外朝司冦斷獄𡚁訟之朝也今司徒府中有百官朝㑹之殿雲天子與丞相舊決大事焉是外朝之存者與內朝路門外之朝也疏天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝太僕掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在臯門內庫門外三槐九棘之朝是斷獄𡚁訟之朝朝士掌之今言外內朝明據三槐與路門外二者以其路寢庭非常朝之處也今司徒府已下引漢法説之　春官司服眡朝則皮弁服注視內外朝之事王受諸侯朝覲於廟則袞冕　巾車象路注以日視朝疏謂於路門外常朝之處乘之至於三朝皆乘之　夏官司士掌羣臣之版〈故書版為班〉以治其政令正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南靣東上大僕大右大僕從者在路門之左南靣西上注此王日視朝事於路門外之位疏對彼大僕職路寢庭有燕朝朝士職庫門外有外朝而言也但彼外朝㫁獄𡚁訟並三詢之朝有諸侯在焉諸侯旣在西方右九棘之下孤避之在東方羣臣之位西靣也其餘王公卿大夫等仍與此位同〈魏志王肅曰周官則備矣五日一朝公卿大夫並進而司士辨其位漢初依擬前代公卿皆親以事升朝〉司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前注前正王視朝之位王入內朝皆退注王入入路門也王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也王之外朝則朝士掌焉玉藻曰朝服以日視朝於內朝云云謂諸侯疏欲見天子諸侯皆有三朝之意玉藻諸侯禮雲朝於內朝者謂路門外朝為內朝對臯門內應門外朝為外朝通路寢庭朝為三朝　大僕王眡朝則前正位而退入亦如之注王旣立退居路門左待朝畢建路鼔於大寢之門外注大寢路寢也其門外則內朝之中如今宮殿端門下矣疏文王世子以路門外為外朝者對路寢庭朝為外朝其實彼外朝亦內朝耳旣以三槐九棘朝為外朝此二者皆內朝也王眡燕朝則正位掌擯相注燕朝朝於路寢之庭王圗宗人之嘉事則燕朝疏以其路寢安燕之處謂之燕朝與賔客饗食在廟燕在寢也但與賔客及臣下燕時亦有朝因燕而朝賔臣燕禮已有成文圗宗人嘉事者朝不見故鄭特見之〈宗人冠昏嘉禮之等皆曰嘉事〉　秋官大司冦注嘉石文石也植之外朝門左　小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二詢國遷三詢立君注外朝朝在雉門之外者也其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而𡚁謀疏小司冦與朝士同掌之外朝在雉門之外則亦在庫門之外也　朝士掌建邦外朝之灋左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉注鄭司農雲王有五門外朝在路門外內朝在路門內𤣥謂外朝在庫門之外皋門之內與今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝疏天子外朝一者即朝士所掌者是也內朝二者司士所掌正朝太僕所掌路寢朝是也諸侯內朝二者玉藻雲朝於內朝朝羣臣辨色始入君日出而視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢彼亦路門外內二者為內朝閔二年雲間於兩社兩社在大門內中門外為外朝燕朝者大僕雲掌燕朝之服位是也　　大行人上公之禮其朝位賓主之間九十步立當車軹擯者五人諸侯之禮朝位賓主之間七十步立當前疾擯者四人諸伯如諸侯之禮諸子朝位賓主之間五十歩立當車衡擯者三人諸男如諸子之禮注朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立處也王始立大門內交擯三辭乃乘車而迎之齊僕為之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與凡大國之孤朝位當車前不交擯凡諸侯之其禮各下其君二等注朝位則上公七十歩侯伯五十歩子男三十歩與疏聘禮在大門外去門有立位陳介之所〈朝在路門外〉　掌訝至於朝詔其位疏外朝在大門外詩緜乃立臯門應門正義諸侯三朝臯門之內雖有外朝議大疑詢衆庶乃往不常在焉其君日出所視與羣臣決事之朝在應門之內曲禮天子當依而立諸侯北面而見天子曰覲〈疏是秋於廟受〉
　　〈覲禮也〉天子當寧而立諸公東靣諸侯西靣曰朝疏此為春夏受朝時也爾雅門屏之間謂之寧謂天子受朝於路門外之朝於門外而寧立以待諸侯之至爾雅正門謂之應門諸侯內屏在路門之內天子外屏在路門之外而近應門注云朝者位於內朝而序進即路門外朝也對臯門內槐棘之外朝故稱內若對路寢庭朝又為外故文王世子云朝於外朝則以官是也凡天子三朝其一在路門內謂之燕朝大僕掌之雲王㫝燕朝文王世子云公族朝於內朝親之也此王與宗人圖其嘉事及王退俟大夫之朝也其二路門外之朝謂之治朝司士掌之雲正朝儀之位此是每日視朝之位其王與諸侯賔射亦與治朝同故射人云三公北靣云云其三臯門之內庫門之外謂之外朝朝士掌之此是詢衆庶之朝也燕禮雲卿西面大夫北面士門西東面大射亦然周禮天子有射朝燕禮諸侯有燕朝則天子諸侯皆三朝也　文王世子庶子之正於公族者云云其朝於公內朝則東靣北上臣有貴者以齒〈注內朝路寢庭〉其在外朝則以官司士為之〈外朝路寢門之外庭司士亦司馬之屬也掌羣臣之班正朝儀之位〉其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官公族朝於內朝內親也外朝以官體異姓也疏其朝位天子之朝三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上其士門西東面北上若諸侯之朝案大射卿西面北上大夫北面東上士門西東面北上與天子不同　玉藻諸侯朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服〈燕寢也〉注此內朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝入羣臣入應門〈朱氏曰王日視朝於路朝而退聽政於燕朝〉疏天子三朝太僕燕朝一也司士路門外二也朝士外朝三也諸侯三朝文王世子內朝路寢朝一也世子又雲外朝路寢門
　　外二也諸侯三門是中門外大門內又有外朝是三朝也　月令疏天子有三朝一燕朝在路寢二治朝路寢門外應門之內三外朝在庫門之外臯門之內迎春而反賞公卿大夫於路寢門外正朝耕藉而反勞羣臣在於路寢爵賞公事與衆共之故在正朝燕勞私禮主於歡心故在路寢　三禮義宗曰每朝列位所向不同其三公之位常北面不變者以三公內臣位尊故屈之其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者東靣卑者西面於外朝諸侯東面於內朝孤卿東靣〈時無諸侯故也〉惟詢事之朝非常朝之限故不與三朝同〈一雲容有諸侯之位故孤卿在東〉若時會殷同方嶽之下為宮壇見諸侯之法其位皆如明堂之位天子宮方一千二百歩三分二為路寢之前一為路寢之後自臯門至路門凡五門相去之數未聞路寢之前至臯門凡五門之間合八百歩為三朝皆方百歩諸侯三門臯門至路寢相去六百歩自路寢以前為三朝各一百歩又曰周禮天子諸侯皆有三朝一曰外朝二曰中朝三曰內朝其中朝之名或內或外若據外朝而言謂之內朝故鄭注文王世子諸侯外朝一內朝二是也三朝之最外為外朝者是決罪聽訟之朝也中朝者人君旦夕視政見卿大夫之朝也所謂辨色而入者在此朝也內朝者路寢也人君視政退而居於此待諸侯之復逆也視卿大夫退然後適燕寢所謂大夫夙退無使君勞在此朝也諸侯三朝路寢為內朝中朝在路門之外外朝在應門之外天子臯門內有外朝面有三槐左右各有九棘近庫門則有三府九寺庫門之內則有宗廟雉門之內有兩觀觀外亦有詢事之朝在宗廟社稷之間雉門外有百官宿衛省也應門之內有中朝中朝東有九卿室是九卿治事之處故考工記外有九室九卿治之朝畢則入而治事夕則歸於庫門外外朝之法朝有疑獄王集而聽之　通典周制天子有四朝〈常言三朝者以詢事之朝非常朝〉一曰外朝在臯門內決罪聽訟之朝也秋官朝士掌之二曰中朝在路門外夏官司士正其位三曰內朝亦謂路寢之朝亦謂之燕朝大僕掌之四曰詢事之朝在雉門外小司㓂掌其政左傳曹劌曰會以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長幼之序　魯國語天子及諸侯合民事於外朝合神事於內朝〈在路門內〉自卿以下合官職於外朝〈君之公朝〉合家事於內朝〈家朝〉卿大夫亦二朝　禮夏官射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東靣卿大夫西靣其摰三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈注位將射始入見君之位燕禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見君之禮同諸侯在朝則皆北面詔相其灋注諸侯來朝而未歸王與之射於朝者皆北面従三公位疏引燕禮者欲見天子諸侯朝燕射三者位同之義儀禮內諸侯有燕朝及射朝不見正朝周禮內天子有射朝與正朝不見燕朝諸侯射朝與燕朝位同則天子燕朝亦與射朝位同諸侯正朝亦與射朝位同是天子諸侯三朝各自同大射在學故有著冕在扆之事此賓射在路門之外朝與彼異　儀禮聘禮君與卿圖事注謀事者必因朝其位君南面卿西南夫夫北面士東面疏謀事必因朝者欲取詢衆之意諸侯三朝燕朝燕禮是也又射朝大射是也路朝外正朝不見疑當與二朝面位同故以燕禮大射儀約之知正朝面位然也若天子三朝射人見射朝司士見正朝不見燕朝以諸侯正朝與燕朝同明天子燕朝亦與正朝同也管人布幕於寢門外注寢門外朝也〈疏謂路門外即王正朝之處諸侯三〉
　　〈門臯應路路門外有常朝位　注引朝貢禮曰純四隻制丈八尺疏引周禮趙商問〉夕幣於寢門外宰入告具於君君朝服出門左南鄉注寢門外朝也入告入路門而告〈疏此路門外正朝之處也〉　又賔拜饔餼於朝注拜於大門外〈疏大門外諸侯之外朝也　朱氏曰門外之制見於經者天子有屏諸侯有朝　諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝其燕朝在寢燕禮是也〉　覲禮侯氏入門右告聽事出自屏南適門西注天子外屏〈釋宮曰屏謂之植注小墻當門中〉　書康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乘黃朱賔稱奉圭兼幣〈周之朝儀畧見於此此朝會分班儀也〉太保曁芮伯咸進相揖皆再拜稽首〈此朝會合班儀也〉　左傳叔向曰朝有著定會有表會朝之言必聞於表著之位注著定朝內列位常處謂之表著〈野會設表以為位　周語大夫士日恪位著以敬其官注云中庭之左右曰位門屏之間曰著　司常注事名號者徽識所以題別衆臣植之於位朝各就焉〉　明堂位正義案覲禮諸侯受次於廟門外是覲在廟三公中階之前此以下明朝位之法諸侯在諸國之上特舉位言之　易氏曰燕朝在路門之內治朝在路門之外又外而應門又外而雉門則有中門之禁焉以至尊所居儀衞嚴肅㡬其出入不可踰越惟庫門在雉門之外而外朝又在庫門之外不特諸侯羣臣之咸在雖州長衆庶與窮民罷民之類皆得至於左右前後之列故小司㓂掌其政朝士掌建其法言外朝特詳位定然後為之禁慢朝錯立族談者司士所正者羣臣之位朝畢則退大僕掌正王位則無往不從故云入亦如之小司㓂主於詢天下之政其位止於公卿大夫庶民而已朝士專掌外朝之灋則諸侯以至羣士羣吏咸在焉欲肅其儀必建其灋按先鄭之釋朝士外朝在路門外而康成援郊特牲小宗伯之文證之誠足以破後學之惑至小司㓂之外朝則曰在雉門外何歟賈公彥為之說曰在雉門外則亦在庫門外要當以是說為正雲
　　周覲禮　殷朝法　周明堂朝位
　　儀禮覲禮第十覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎於雉門之外遂升受玉侯氏用束帛乘馬擯使者天子賜舎曰伯父女順命於王所賜伯父舎天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首諸侯前朝皆受舎於朝同姓西面北上異姓東靣北上侯氏禆冕釋幣於禰乘墨車載龍旂弧䪅乃朝以瑞玉有繅天子設斧依於戸牖之間左右幾天子袞冕負斧依嗇夫承命告於天子〈司空之屬〉天子曰伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之侯氏入門右奠圭取圭升致命王受之升成拜乃出四享皆束帛加璧庭實惟國所有事畢天子辭於侯氏曰伯父歸寧乃邦侯氏再拜稽首升成拜降出天子賜以車服迎於外門外再拜路先設西上路下四亞之〈乘馬也〉重賜無數在車南諸公奉篋服加命書於上太史是右侯氏升西靣立太史述命加書於服上侯氏受饗禮乃歸諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上〈方明者上下四方神明之象　司儀將合則令為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯注引覲禮〉方明者木也方四尺設六色青赤白黒𤣥黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭天子乘龍載大旂象日月升龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外記幾俟於東箱偏駕不入玉門奠圭於繅上　　郊特牲覲禮天子不下堂而見諸侯〈詩正義王唯覲禮不下堂而見諸侯其朝宗當迎之故秋官說車迎之法賔主歩數〉　明堂位周公朝諸侯於明堂之位〈六年〉天子負斧依南鄉而立〈為斧文屏風於戶牖間在明堂中央太室〉三公中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上〈注朝位之上上近主位尊也正義三公則東上侯尊於伯故在東子尊於男亦在東〉九夷之國東門之外西靣北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上〈注九采九州之牧典貢職者正門謂之應門二伯帥諸侯而入九牧居外而紏察之正義王制雲千里之外曰采皇氏雲在應門外之西伯旣領之入應門牧居應門外糾察諸侯後入不如儀者〉四塞世告至〈夷鎭蕃三服在四方〉
　　〈為蔽塞蕃國世一見〉此周公明堂之位也明堂者明諸侯之尊卑也〈大司馬雲設儀辨位以等邦國朝於此所以正儀辨等　陸氏曰九采之國所謂要服荒服是歟　周書明堂篇第五十五與禮記同〉　王制諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每嵗也小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文覇時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周之制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝　曲禮注諸侯春見曰朝受摰於朝受享於廟〈生氣文也〉秋見曰覲一受之於廟〈殺氣質也〉朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而序入王南靣立於依寧而受焉夏宗依春冬遇依秋覲禮今存朝宗遇禮今亡左傳晉侯出入三覲康有酆之朝〈注朝諸侯〉叔向曰明王之制使諸侯歲聘以志業間朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以顯昭明〈注凡八聘四朝再㑹王一廵守盟於方嶽之下〉又曰會朝禮之經也禮政之輿也薳啓彊曰朝聘有珪享覜有璋小有述職大有廵功設幾而不倚爵盈而不飲宴有好貨飱有陪鼎入有郊勞出有贈賄禮之至也　　公羊傳諸侯時朝乎天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉注時朝者順四時而朝也五年一朝　　詩韓奕韓侯入覲以其介圭入覲於王王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡𤣥袞赤舄鉤膺鏤錫鞗革金厄　采菽君子來朝何錫予之路車乘馬𤣥袞及黼言觀其旂其旂淠淠鸞聲噦噦車攻四牡奕奕赤芾金舄會同有繹序雲宣王復會諸
　　侯於東都　清廟序周公成洛邑朝諸侯率以祀文王周官六年五服一朝又六年王乃時廵考制度於四
　　岳諸侯各朝於方岳大明黜陟　秋官大行人掌大賔之禮大客之儀以親諸侯〈大賔要服以內諸侯大客謂其孤卿〉春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以恊諸侯之慮時會以發四方之禁殷同以施天下之政〈注此六事以王見諸侯為文〉時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝〈此二事亦以王見諸侯之臣使來者為文〉間問以論諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以賛諸侯之喜致襘以補諸侯之烖〈此四者王使臣於諸侯之禮〉以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵上公諸侯伯子男之禮大國之孤諸侯之卿及其大夫士侯服歲壹見甸服二嵗壹見男服三嵗壹見采服四嵗壹見衛服五嵗壹見要服六嵗壹見九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寳為摰　天官掌舎掌王㑹同之舎設梐枑再重　大朝覲㑹同大宰賛玉幣玉獻玉幾玉爵〈注大㑹同或於春朝或於秋覲　王朝諸侯立依前南面其禮之於阼階上〉小宰以灋掌戒具宰夫掌牢禮飱牽陳數〈注凡此禮陳數存可見者有行人掌客及聘禮公食大夫〉掌次張大次小次幕人共帷幕幄帟綬大宗伯為上相〈出接賓曰擯入詔禮曰相〉小宗伯肄儀為位肆師佐擯共設匪罋之禮司几筵王位設黼依之前南鄉設蒲筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾典瑞公侯伯圭繅三采三就子男二采再就以朝覲宗遇會同於王大史以書協禮事〈小史佐之〉司常置旌門射人諸侯在朝則皆比面詔相其灋作大夫介〈注引覲禮〉司士凡會同作士從節服氏掌朝覲袞冕六人維太常齊僕馭金路以賓校人毛馬而頒之車僕共革車大司冦前王小行人協九儀賓客之禮司儀掌九儀擯相之禮為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯象胥受國客幣掌客具饗禮　桞宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩莫肻朝夕傳朝而不夕禮記日入而夕朝不廢朝暮不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤨏闈拜謂之夕郎亦出是名也　明堂之朝位詳於諸侯而僅載四夷者聖人每詳內而畧外也王㑹篇之朝位詳於四夷而畧於諸侯者逺人自面內而嚮化也　車輅前陳旗物森列金石在虡琛贄充庭璪旒袞舄天臨乎其上簮緌舄履星拱乎其下
　　王㑹〈見後〉
　　朝事儀
　　記玉藻疏朝事儀雲冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊王制疏覲禮雲天子乘龍載大旂拜日於東門之外反
　　祀方明鄭注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸雲帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯周禮注朝士儀曰奉國地所出物而獻之明臣職也
　　孔子聘辭
　　左傳襄二十七年六月丁未朔宋人享趙文子叔向為介司馬置折俎禮也仲尼使舉是禮也以為多文辭杜氏注因享宴之㑹展賓主之辭服䖍雲以其多文辭故特舉而用之後世謂之孔氏聘辭以孔氏有其辭故傳不復載也正義所言孔氏聘辭不知事何所出實享禮而謂之聘舉舊辭而目曰孔氏事亦不必然也昭四年左師獻公合諸侯之禮六子産獻伯子男會公之禮六昭九年孟僖子如齊殷聘禮也〈禮大行人凡諸侯之邦交嵗相問殷相聘世相朝聘禮有上介衆介至所聘之國誓於其境則史讀書司馬執䇿賈人拭玉有司展幣〉　經書公如京師者一朝於王所者二卿大夫如京師者五書天王來聘者七錫命者三君臣上下之分易矣　聘義曰天子制諸侯比年小聘三年大聘　王制曰諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝注小聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與朝晉文霸時所制也虞夏之制諸侯嵗朝周制各以服數來朝
　　漢長樂宮朝儀
　　叔孫通傳〈見禮制類〉
　　漢未央宮大朝
　　史記高帝九年未央宮成大朝諸侯羣臣置酒前殿奉玉巵為太上皇夀
　　漢明堂朝諸侯　明堂上夀　明堂上計
　　武紀元封元年夏四月癸卯上還登封泰山降坐朝堂〈此古明堂〉二年秋作明堂於泰山下〈即奉高縣〉五年春三月還至泰山增封甲子祀高祖於明堂以配上帝因朝諸侯王列侯受郡國計天漢三年三月行幸泰山□封祀明堂因受計大始四年三月壬午祀高帝於明堂因受計〈三受計　元封　天漢　太始〉　郊祀志天子從禪還坐明堂羣臣更上壽下詔改元封元年　兒寛傳從東封泰山還登明堂寛上壽曰陛下合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰一臣寛奉觴再拜上千萬嵗壽制曰敬舉君之觴　蕭由傳由治郡有聲元始中作明堂辟雍大朝諸侯召由為大鴻臚㑹病不及賓贊〈此長安明堂〉　後儒林傳序明帝坐明堂朝羣後
　　漢甘泉朝諸侯
　　武紀太初元年受計於甘泉〈師古曰郡國所上計簿若今諸州計帳〉天漢四年春正月朝諸侯於甘泉宮後元二年正月朝諸侯於甘泉宮賜宗室　志方士多言帝王有都甘泉者其後天子又朝諸侯甘泉甘泉作諸侯邸　匈奴傳甘露三年正月單于朝天子於甘泉宮寵以殊禮位在諸侯王上贊謁稱臣而不名〈待以客禮　龍駕帝服鳴鐘傳鼔於清渭之上南面朝單于〉
　　漢中朝　外朝　內朝
　　傳劉輔上書繫獄中朝左將軍辛慶忌右將軍廉褒光祿勲師丹大中大夫谷永俱上書云云注孟康曰中朝內朝也大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝　　王嘉事下將軍中朝者龔勝為光祿大夫尚書劾奏王嘉下將軍中朝者議勝獨書議楊惲中書謁者令宣持單于使者語視諸將軍中朝二千石　韋𤣥成詔中朝臣具復毀廟之文　㳙勲奏丞相宣願下中朝特進列侯將軍以下正國法度　朱有詔左將軍彭宣與中朝者雜問制將軍中二千石諸大夫博士議郎議　師丹人上書告丹上以問將軍中朝臣　　蕭望之五鳯中詔遣中朝大司馬車騎將軍諸吏光祿勲大僕問望之計策
　　翟方進奏陳咸不當蒙方正舉備內朝臣〈咸為光祿大夫給事中〉　成紀建始元年未央宮殿中朝者坐注晉灼曰內朝臣之朝坐也服䖍曰公卿以下朝㑹坐也　後鄧後紀元初五年劉毅上書曰正位內朝流化四海　周禮注司徒府中有百官朝㑹殿天子與丞相決大事是外朝之存者　　𫝊嚴助為中大夫公孫𢎞朝覲奏事因言國家便宜上令助等與大臣辨論中外相應以義理之文大臣數詘　　蕭望之故事御史大夫朝奏事㑹庭中差居丞相後望之與鈞禮〈元帝詔望之給事中朝朔望〉　王商河平四年單于來朝引見白虎殿丞相坐未央庭中單于前拜謁　　西都賦左右庭中朝堂百僚之位
　　漢九賓〈又見禮制〉
　　叔孫通傳長樂宮朝設九賓臚傳〈劉敞謂擯者九人〉蔡質漢儀徳陽殿朝賀作九賓徹樂　百官表大鴻臚注應劭曰郊廟行禮讚九賓鴻聲臚傳之也　續官志鴻臚屬官治禮郎四十七人注東觀書曰主齋祠儐贊九賓　禮儀志大鴻臚設九賔注薛綜曰九賓謂王侯公卿二千石六百石及郎吏匈奴侍子凡九等　東京賦九賔重臚人列注引韋昭曰周禮九儀謂公侯伯子男孤卿大夫士也　史記秦設九賓於庭
　　漢諸王朝京師
　　後紀顯宗永平二年九月沛王輔楚王英濟南王康淮陽王延東海王政來朝六年正月沛王輔等九人來朝十一年正月沛王輔等八人來朝　肅宗建初七年春正月沛王輔濟南王康東平王蒼中山王焉東海王政琅邪王宇來朝　傳東平王蒼永平十一年蒼與諸王朝京師建初六年冬上䟽求朝明年正月帝許之賜裝錢千五百萬諸王各千萬帝賜蒼貂裘及太官食物珍果使大鴻臚竇固持節郊迎親循行邸第錢帛器物充備下詔曰禮雲伯父歸寧乃國詩云叔父建爾元子敬之至也昔蕭相國加以不名優忠賢也況兼親尊者乎其沛濟南東平中山四王讃皆勿名蒼既至升殿乃拜天子親答之其後諸王入宮輒以輦迎至省閤乃下蒼辭曰既賜奉朝請咫尺天儀而親屈至尊降禮下臣毎賜燕見輒興席改容中宮親拜事過典故三月大鴻臚奏遣諸王歸國帝特留蒼賜以祕書列仙圗道術祕方至八月飲酎畢有司復奏遣乃許之　廣陵侯元夀建初七年肅宗詔元壽兄弟與諸王俱朝京師〈廣陵王荊之子〉　中山王焉永平二年冬諸王來㑹辟雍事畢歸蕃焉與俱就國從以虎賁官騎　　北海敬王睦永平中嵗終遣中大夫奉璧朝賀　　第五倫傳建武二十七年補淮陽醫工長二十九年從王朝京師隨官屬得
　　㑹見帝問政事大恱明日復召入　　　　史記褚先生曰諸侯王朝見天子漢法凡當四見始到
　　入小見正月朔旦奉皮薦璧玉賀正月法見後三日為王置酒賜金錢財物後二日復入小見辭去凡留長安不過二十日小見者燕見於禁門內飲於省中非士人所得入也〈漢之儀法朝見賀正月者常一王與四侯俱朝見十餘嵗一至〉　高紀十一年二月令諸侯王通侯常以十月朝獻　哀紀嗣為定陶王元延四年入朝盡從傅相中尉時中山孝王亦來朝獨從傅上怪之以問定陶王對曰令諸侯王朝得從其國二千石故盡從之他日問中山王獨從傅在何法令不能對成帝由此賢定陶王　宋志班固禮樂郊祀馬彪祭祀禮儀蔡邕朝會董巴輿服並各立志
　　漢朝㑹見諸儒
　　魯丕傳永平十一年遷中㪚大夫和帝因朝㑹召見諸儒丕與侍中賈逵尚書令黃香等相難數事帝善丕説罷朝特賜冠幘履韈衣一襲　　　京房嘗宴見注以閒宴時入見天子　　　馬援引見數十每接燕語
　　漢會見儀適
　　竇融傳建武八年夏車駕西征隗囂融率五郡太守與大軍會高平第一〈高平有第一城〉融先遣從事問會見儀適〈注猶言儀注也〉是時軍旅諸將與三公交錯道中或背使者交相語帝聞融先問禮儀甚善之以宣告百僚乃置酒髙㑹引見融等待以殊禮隴蜀平詔與五郡守奏事京師引見就諸侯位　　建武四年馬援引見宣徳殿
　　漢奉朝請
　　宣紀時會朝請舎長安尚冠里注嵗時隨宗室朝會〈宣帝為皇曾孫奉朝請〉　傳呉王使人為秋請注孟康曰律春曰朝秋曰請如古諸侯朝聘也　石奮歸老於家以歲時為朝臣注豫朝請　張禹以特進奉朝請　𫝊喜位特進奉朝請馮參以列侯奉朝請　杜緩前免太常以列侯奉朝請蕭望之給事中朝朔望坐次將軍　蘇武以著節老臣令
　　朝朔望光為大師有詔朝朔望　　後官志列侯奉朝請在長安位次三公〈前漢〉　漢官解詁三輔職如郡守獨奉朝請　列侯奉朝請〈後漢冦鄧耿賈加特進朝請而已〉　建武十三年耿弇馬武劉賜　十四年陳俊　十五年臧宮朱祐十九年鄧晨　劉隆　梁統　鄧禹李通以特進
　　奉朝請　　鄧隲永初中奉朝請位在三公下特進侯上有大議詣朝堂與公卿參謀　顯宗拜鄧禹太傅進見東向　永平中幸宛詔諸李隨安
　　衆宗室㑹見〈李通傳〉　建武七年王常拜橫野將軍位次與諸將絕席八年隗囂衆潰置酒高會勞賜中郎將來歙班坐絶席在諸將之右九年郭伋拜潁川守召見辭謁十九年拜桓榮議郎每朝會令榮於公卿前敷奏經書二十八年大會百官問誰可傅太子　宣秉拜御史中丞帝特詔中丞司𨽻校尉尚書令會同並專席而坐京師號三獨坐　鄧太后以張禹為太傅朝見特賛與三公絕席
　　魏百官班次
　　晉官志魏置謁者僕射掌大拜授及百官班次統謁者十人
　　唐朝集上計
　　會要貞觀元年十二月許梁州都督竇軌入朝問風俗十五年正月上曰古諸侯有湯沐邑漢故事立邸舎十七年十月朔詔為諸州朝集使造邸第三百餘所二十年有司言漢儀注朝賀正月常一王四侯十餘歲一至請每歲二王入朝禮畢還藩開元八年十月敕都督刺史上佐每歲分畨朝集十月二十五日至京十一月朔見二十二年詔十日一參大厯十四年敕諸州刺史入計如式元和十四年八月魏博田𢎞正來朝賜宴麟德殿五年十二月義武張茂昭朝京師故事雙日不坐是日特開延英
　　唐宣政殿受朝　朔望宣政殿受朝
　　會要開元中蕭嵩奏每月朔望受朝於宣政殿先列仗衛及文武四品以下於庭侍中奏外辦上乃歩自西序門出升御坐朝罷起歩入東序門然後放仗臣以宸儀肅穆升降俯仰衆人不冝得見乃請備羽扇於殿兩廂上將出索扇扇合上坐定去扇將退又索扇如初天寳十二載十一月中丞奏京官朔望朝參著朱衣袴褶五品以上珂傘〈詳見冕服〉建中元年十一月朔〈辛酉〉御宣政殿見朝集使及貢士〈州府計吏至者一百七十有三〉兵興州郡不上計內外不會同者廿五年至是始復舊典貞元七年四月二十八日〈戊午〉詔毎歲五月一日御宣政殿見臣僚京官九品以上外官因朝奏在京者並就列令有司重定儀注頒示永編禮式〈本以五月一日隂生臣子道長君父道衰非善月也〉八年五月〈乙丑朔〉十四年五月朔宣政受朝見元和三年四月〈丁丑〉以術數之説禮經不載遂罷之〈先是創有是禮亦不多行〉十年三月朔〈壬申〉御延英殿對宰臣故事朔望御宣政殿見羣臣謂之大朝𤣥宗始以陵寢薦食不聽政後遂以為常　舊紀貞元六年五月丙寅朔上御紫宸受朝以是月一隂生臣子道長父子必以是朔面焉故取朔日受朝七年四月戊午詔仲夏之時萬物敷暢陽德方茂隂事始承昔者觀其法象因天地交會之序為父子相見之儀豈隔於君臣之際起今年五月朔御正殿召見文武百官外官因朝奏咸聽就列仍編禮式以為常典五月庚申朔上御宣政殿見百官從新制也元和三年四月丁丑勅五月一日御殿受朝賀禮宜停　㑹要貞觀十三年房元齡請三日一臨朝二十三年詔每日常坐顯慶二年隔日視事〈六典注永徽二年詔太極殿五日一視事〉　紀唐制以隻日視朝文宗用雙日貞元十八年七月乙亥罷正衙奏事　六典正至御承天門以聽政〈古之外朝〉朔望坐建極視朝〈古之中朝〉皆常日兩儀殿聽朝視事〈古之內朝〉　國史慶厯七年詔讀時令禮院約定儀注以通禮參用唐宣政殿朔望朝參儀草定
　　唐紫宸殿入閤儀
　　官志起居舎人若仗在紫宸內閤夾香案分立殿下監察御史開元七年詔隨仗入閤左右翊中郎將入閤日一人升殿受狀會要貞觀五年正月詔諫官隨中書門下及三品官入閤貞元七年十一月詔常參官入閤不得奔走故事朔望日御宣政殿見羣臣謂之大朝〈立仗正衙〉或御紫宸殿則喚仗自宣政兩閤入所謂東西上閤門也自𤣥宗前未有此制開元後以朔望上盤食𤣥宗欲避正殿遂移紫宸殿喚仗自閤門入始有入閤之名敬宗寶歴初始以月朔御紫宸殿入閤開成元年正月〈己酉〉詔入閤日次對官班退立於東階松下湏宰臣奏事畢齊至香案前各言本司事左右起居又待次對官奏事畢方出〈敬宗長慶四年正月即位二月辛丒御紫宸殿羣臣初展入閤之儀〉　五代會要唐制常參官每日朝退賜食謂之廊餐自乾符後月旦入閤日賜食禮畢閤門宣放仗羣臣俱拜謂之謝食五代史李琪傳唐末䘮亂朝廷禮壞天子未嘗視朝而入閤之制亦廢常參官日至正衙者聞傳不坐即退獨大臣奏事日一見便殿而侍從內諸司日再朝而已明宗即位〈後唐〉乃詔羣臣五日一隨宰相入見內殿謂之起居李琪謂非唐故事請罷五日起居而復朔望入閤明宗曰五日起居吾思數見羣臣不可罷而朔望入閤可復〈會要天成元年十一月乙酉詔朔望賜百官廊下餐〉然唐故事天子日御殿見羣臣曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿曰入閤〈𤣥宗以陵寢薦食不聽政遂以為常〉宣政前殿也謂之衙衙有仗紫宸便殿也謂之閤其不御前殿而御紫宸殿也乃自正衙喚仗由閤門而入百官俟朝者因隨以入見故謂之入閤然衙朝也其禮尊閤宴見也其禮殺自乾符後因亂禮缺天子不能日見羣臣而見朔望故正衙常日廢仗而朔望入閤有儀其後習見遂以入閤為重至出御前殿猶謂之入閤至是而復然有司不能講正凡羣臣五日一見入中興殿便殿也此入閤遺制而謂之起居朔望一出御文明殿前殿也〈文明殿兩掖曰東西上閤門〉反謂之入閤琪不能正也琪又建言入閤門有待制次對官論事而內殿起居一見而退〈五代會要後唐天成元年七月御史臺奏故事毎日百官入朝百官排儀仗金吾勘契入後有待制次對官各舉論本司事左右起居分記言動付史館編録〉欲有言者無由自陳明宗乃詔起居日〈天成元年八月己亥御文明殿百官入閤如月朔之儀〉有言事者許出行自陳又詔百官以次轉對〈文明殿即唐貞觀殿梁開平二年改在洛陽〉　會要貞元十二年十月御史臺奏御史內供奉者入閤日依宣政殿前班位次員外郎之後天祐三年六月勅文武百僚每月一入閤於貞觀殿貞觀殿朝廷正衙正至受朝賀比來視朔未正規儀宜於崇勲殿入閤〈二殿皆在洛陽崇勲殿後唐曰中興　五代會要有入閤儀開延英儀〉　通鑑元和十五年十月壬午羣臣入閤退諫議大夫鄭覃等五人進言時久無閤中論事者穆宗訝之　李渤傳敬宗晏朝紫宸入閤帝久不出今按貞觀中已自入閤之語不待開元間退御紫宸乃雲入閤也𤣥宗亦曰魚袋者五品以上入閤則合符宋庠曰坐朝日即為入閤未知何據
　　唐百官班序朝參名簿
　　百官志御史大夫朝會則率其屬正百官之班序遲明列於兩觀文武職事九品以上及二王後朝朔望文官五品以上及兩省供奉官監察御史員外郎太常博士日參號常參官武官三品以上三日一朝號九參官五品以上及折衝當畨者五日一朝號六參官𢎞文崇文館國子監學生四時參凡諸王入朝及以恩追至者日參九品以上自十月至二月袴褶以朝五品以上有珂文武三品非職事官朝參名簿皆稱曰諸公監察御史舉不如法者鴻臚卿凡四夷君長以蕃望高下為簿朝見辨其等位　會要永徽元年十月五日京官文武五品依舊五日一參神龍元年四月初令五品以上朔望參日升殿食天寶十四載三月一日令分日入朝貞觀六年八月御史大夫責殿中侍御史唐臨以朝列不整景龍三年左臺御史崔涖彈朝班不肅　舒元輿御史臺中書院記御史毎朝會至含元殿西廡使朱衣從官傳呼促百官就班遲曉列於兩觀之下監察二人立於東西朝堂甎道以監之雞人報㸃押百官由通乾觀象入宣政門及班於殿庭則左右循使二人分押於鍾鼔樓下若兩班就食廊下又分殿中一人為使蒞之謁者承㫖喚仗入東西閤門分監察二人立紫宸屏下以監其出入鑪𤎆起天子負斧扆聽政自螭首龍墀南屬於文武班則侍御史一人盡得彈舉不如法者〈儀衞志同〉
　　唐貞元班序勅
　　通典貞元二年九月五日勅文武百官朝謁班序中書門下各以本官序供奉官在橫班序若入閤則各隨左右省主御史大夫中丞侍御史在左殿中侍御史在右通事舎人分左右立文武官行立班序通乾觀象門外序班武次文〈含元殿前龍尾道下敘班舊無此儀唯合於通乾觀象門南序班〉至宣政門文由東門入武由西門入至閤門亦如之退朝從宣政西門出〈周禮先敘六官六典尚書省官本毎班請以尚書省為首〉　會要貞元二十年十月御史中丞奏准貞元二年班序勅三院御史常參官兼者入本官班如內供奉裏行入御史班二十一年五月又奏凖貞元班序勅云云橫行位次依本班先後
　　唐朝位
　　百官志御史臺凡朝位以官職事同者先爵爵同以齒致仕官居上職事官與散官勲官合班則文散官居職事之下武散官次之勲官又次之官同者異姓為後親王嗣王任文武官者從其班官卑者從王品郡王任三品以下職事者居同階品之上非任文武官者嗣王居太子太保之下郡王次之國公居三品之下郡公居從三品之下縣公居四品之下侯居從四品之下伯居五品之下子居從五品之上男居從五品之下以前官召見者居本品見任之上以理觧者居同品之下本司參集者以職事為上下文武三品非職事官者朝參名簿皆稱曰諸公
　　建隆崇元殿入閤
　　建隆元年八月戊辰朔御崇元殿〈即天安殿宋太祖五行其禮然御前殿非唐舊矣〉設仗衞百官入閤置待制候對官仗退賜廊下食〈廊下食起唐貞觀〉三年八月丙戌朔御崇元殿入閤竇儀待制邉元範候對十一月乙卯朔御崇元殿入閤趙矩待制張澹候對四年四月壬午朔帝服通天冠絳紗袍御崇元殿視朝設金吾仗入閤艾頴待制馬士元候對〈八月庚辰朔亦如之〉乾德四年四月丙申朔御文明殿入閤〈即文德殿一雲大明殿　國史雲文明當考〉　太平興國二年閏七月丁巳有司言八月一日入閤舊儀軍校等不入殿庭起居文武官至位踧踖疾趍入沙墀再拜鞠躬不呼萬嵗望如冬正朝賀例軍校陪位拜舞禮畢先退門外序立文武官舞蹈如中書門下班從之制下會雨而止
　　建隆合班儀〈乾徳定內外官儀制祥符定羣臣儀制〉
　　建隆三年三月壬午〈二十三日〉有司上重定合班儀制先是乙亥詔學士班侍郎之上升六曹侍郎在給舎上郎中在補闕上員外郎在拾遺上節度使在六曹侍郎上中書侍郎下〈餘如故〉乾德二年二月戊申朔重定內外官儀制〈有司請上將軍在中書侍郎下大將軍在少卿監下諸衞率副率在東宮五品下〉淳化三年八月有司重定合班儀升尚書令於三師之上〈時將畫正仗圖欲備官故也〉五年六月甲辰詔翰林學士班丞郎之上　祥符元年正月庚寅〈二十八日〉有司上都亭驛酺宴班位圗天禧三年十一月辛酉〈九日〉閤門上大禮稱慶合班圗〈皇太子位在宰相上太子懇辭再請乃許〉　祥符五年命學士李宗諤陳彭年詳定羣臣儀制九月丁丑奏百官避宰輔及歛馬分路之制　景祐五年八月閤門詳定合班雜坐儀七年五月癸卯知雜御史王隨請以御史臺新降條目編為儀制從之立班圗〈見圗類　又見禮制類〉
　　建隆五月朔受朝
　　三年五月癸亥朔御崇元殿受朝〈服通天絳紗陳儀衞〉　天聖三年四月上問五月一日御殿故事王欽若對唐以隂氣始盛設君臣相見之儀然近歲未嘗行癸亥詔權停視朔御殿非古也唐德宗以術數之說肇行斯禮元和中以不經罷之後唐同光中復舉行至是猶循舊制熙寧二年罷之
　　太平興國乾元殿受朝〈五月朔如冬正儀〉
　　三年三月己酉呉越王俶入朝見於崇德殿寵賚甚厚賜宴長春殿四月己卯平海節度陳洪進獻漳泉二州得縣十四五月乙酉朔御乾元殿受朝仗衞如冬正儀赦漳泉是曰俶上表獻所管十三州一軍凡得縣八十六淳化文徳殿入閤　儀注　入閤圖　祥符入閤圖
　　淳化二年十一月詔以來月朔御文德殿入閤令史館修撰楊徽之張洎與有司取舊圗定儀注以聞洎上奏曰按今之乾元殿即唐含元殿也在周為外朝唐為大朝冬至元日設仗衛朝萬國在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周為中朝在漢為前殿在唐為正衙凡朔望起居凡冊后妃太子王公大臣對四夷君長試制䇿舉人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周為內朝在漢為宣室在唐為上閤即隻日常朝之殿也東晉太極殿有東西閤唐制紫宸上閤法此制也所謂入閤者葢隻日御紫宸上閤之時先於宣政殿前立黃麾金吾仗俟勘契畢喚仗自東西閤門入故謂之入閤今朝廷以文德正衙權為上閤非憲度也切見長春殿正與文德殿南北對請改剙此殿以為上閤作隻日立仗視朝之所其崇德崇政殿即唐之延英殿也為隻日常時聽㫁之所疏入不報上以入閤舊圗承五代草創禮容不備命徽之等討論故事別為新圗十二月丙寅朔上御文德殿羣臣入閤禮畢賜百官廊下食唐制朔望天子御宣政殿受百官起居及諸司奏事仗衞如式敬宗始於紫宸殿展入閤之儀三年五月甲午朔御文德殿羣臣入閤先是舊制入閤惟殿中省細仗隨兩省供奉官先入陳於廷上以為儀衛太簡命有司增設黃麾仗二百五十人其殿中省細仗仍舊〈唐以月朔行之後唐天成初又以月望〉咸平二年八月辛亥朔御文徳殿羣臣入閤〈孫何待制〉
　　祥符三年閏二月辛亥朔〈李廸待制杜夢證𠉀對〉　七年四月二日東上閤門使魏昭亮言閤門入閤圖殿上侍立臣僚皆唐時職官與聖朝名品不同望依新定儀制別畫副本有司永為定製詔禮儀院詳定　國史李淑傳議入閤曰唐寳厯後常以月朔御紫宸行入閤儀聖朝太祖五行其禮多御崇元殿備殿中金吾諸仗設待制𠉀對官崇元即今天安殿也乾徳之後改御大明殿即今集英太宗三行其禮別定新儀就文徳廷增設黃麾仗眞宗亦三行之繪圖講習藏之禁閤藝文志景祐三年詔賈昌朝與丁度李淑采國朝律厯典禮日度昏曉中星祠祀配侑歲時施行者約唐月令定為時令一卷以備宣讀而淑定入閤儀異於通禮明年詔因入閤讀時令尋停　張洎傳淳化中上令史館修撰楊徽之等四人修正入閤舊圖洎同奉詔因詔討論入閤故事獨草奏以聞又請凖舊儀侍從官先入起居畢分行侍立於丹墀之下謂之蛾眉班然後宰相相率正班入起居唐初五日一朝景雲初始修貞觀故事肅宗而下咸隻日臨朝雙日不坐〈雙日宰相當奏事特開延英召對或蠻夷入貢勲臣歸朝亦特開紫宸引見〉望依舊規隻日視朝雙日不坐其雙日於崇德崇政兩殿召對宰臣常參官以下及非時蠻夷入貢勲臣歸朝亦特開上閤引見奏入不報
　　景祐定入閤儀注
　　景祐三年正月丙午詔知制誥李淑等重修閤門儀制其入閤儀注頗省去煩文四年二月二十二日庚子詔五月朔行入閤之禮仍讀時令先是詔國朝時令委編修官約唐月令撰定以備宣讀於是賈昌朝等采國朝律令典禮日度昏曉中星及祠祀配侑諸事當以歲時行者改定為一篇上之遂詔因入閤行其禮寳元二年十二月十二日戊辰參政宋庠言近奉德音詢及入閤故事臣雖畧陳梗槩理有未詳退而講求故事夫入閤乃有唐隻日於紫宸殿受常朝之儀也謹按唐有大內有大明宮宮在大內之東北世謂之東內謂大內為西內自高宗以後天子多在大明宮宮之正門曰丹鳯門門內第一殿曰含元正至大朝會則御之對北第二殿曰宣政謂之正衙朔望大冊拜則御之對北第三殿曰紫宸謂之上閤亦曰內衙隻日常朝則御之據唐制凡天子坐朝必湏立仗於正衙或乘輿止御紫宸即喚正衙仗自宣政殿兩門入是謂東西上閤門也以國朝之制相比則令之宣徳門唐丹鳯門也大慶殿唐含元殿也文徳殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施於儀典即湏先立仗於文德之廷如天子止御紫宸則喚仗自東西閤門入如此則差與舊儀相合但今之諸殿比於唐制南北不相對以此為異耳又按唐自中葉以還雙日及非時大臣奏事別開延英殿賜對若今假日御崇政延和是也乃知唐世毎遇坐朝之日即為入閤而叔世離亂五朝草創大昕之制更從易簡正衙立仗因而遂廢其後或有行者常人所罕見乃復謂之盛禮甚不然也今相傳入閤圗者是官司記常朝之制如閤門有儀制勅合班雜坐圗之類何足為希闊之事哉況唐開元舊禮本無此制至開寳中諸儒增附新禮始載月朔入閤門之儀又以文德殿為上閤差舛尤甚葢當時編撰之士討求未至太宗朝儒臣張洎論奏頗為精洽欲下兩制改正舊儀詔兩制詳定學士丁度等奏今殿閤與唐制不同宜且仍舊從之〈慶厯七年三月戊子詔權停所上立夏讀時令儀〉　熙寧三年五月知制誥宋敏求言奉詔詳定閤門儀制如文徳殿入閤當御紫宸殿方合舊制詔學士議承㫖王珪言入閤者乃唐朝隻日紫宸受常朝之儀非盛禮壬子詔罷之〈二十三日學士院奏〉六月九日閤門奏文徳殿無受朝儀下兩制詳定
　　景祐百官表位
　　景祐四年九月庚戌詔閤門於紫宸垂拱殿刋
　　石為百官表位嘉祐四年六月二十四日御史
　　臺請於紫宸垂拱兩殿庭石位䥴定班次以官
　　位序班員多者重行員少者合班序立　太平
　　興國五年九月丁未詔曰表著之設蓋有等威
　　闕庭之儀所務恭肅故離立族談者罸之所及
　　蹴芻齒路者誅之必加所以辨名器之差正班
　　爵之序賈生設堂陛之喻蓋明天子之尊叔孫
　　造緜蕝之文式彰王者之貴　李宗諤言朝㑹圖門下省典儀設版位御史中丞班在丹墀上兩省官後立
　　熙寧文徳殿視朝儀　正衙視朝之儀
　　志三年〈㑹要二年六月九日〉修閤門儀制宋敏求言本朝唯入閤御文德殿〈司馬光言文徳殿為天子正衙〉今不用入閤儀遂闕視朝之禮請下兩制及禮院約唐御宣政殿制裁定為文德殿朔望視朝之制詔學士院詳定四年正月甲寅學士韓維等上其儀以入閤舊圖増損裁定其儀前一日供帳於殿庭金吾執儀刀天武執繖扇黃麾告止傳教信幡龍頭竿㦸列於東西門外立仗青龍五嶽五龍旗列於東白虎五星五鳯旗列於西御馬東西皆五匹設御幄於殿後閤其日金吾押本衛仗殿中省押細仗東西對列四年五月乙酉朔初視朝於文徳殿　元豐四年五月十九日視朝　天禧五年十月十日中書宻院請凖故事五日一御便殿　皇祐編敕正衙常朝及橫行並宰臣立班常朝日輪宰臣一員押班　祥符初敕宰臣依故事赴文德殿押班　治平四年五月癸未詔春分秋分後辰正牌上垂拱殿視事未退宰臣更不過文德殿押班　初沿唐故事百官曰赴文德殿宰臣押班謂之常朝休假三日以上內殿起居官畢集謂之橫行宰臣以下應見謝辭者皆先赴文德殿謂之過正衙〈正衙謂之外朝　先詣正衙方許入對〉元豐四年御史滿中行言今垂拱內殿宰臣以下旣已日參而常朝不廢至於橫行正衙必俟天子御殿日乃可行之虛名謬例欲望罷去十一月己酉詔從之
　　元豐大慶殿朝會圗
　　四朝志元豐元年詳定正旦儀奏用黃麾仗二年詳定冬會等儀又言御殿儀仗有黃麾幡一而無黃麾請製大麾帝曰姑闕之二年詳定所又言昨定朝會圗於大慶殿橫街北止陳大輦逍遙平輦而輿未陳也當增腰輿一小輿一改製偏扇團方扇為三等繡帷凡朝會平輦逍遙並陳東西龍墀上　政和三年四月議禮局上大慶殿大朝會儀衛黃麾大仗五千二十五人文德殿視朝黃麾半仗二千二百六十五人文德殿發冊黃麾細仗一千四百二人
　　紹興文德殿視朝
　　紹興十二年十一月三日禮部侍郎王賞言朝會之制正至及大慶賀御大慶殿與文德紫宸垂拱殿禮制不同月朔御文德殿謂之前殿正衙設黃麾半仗紫宸垂拱係別殿不設儀仗今欲先舉行文德殿視朝之制十三年文德殿視朝用黃麾半仗二千四百十五人六月紫宸殿望參設黃麾角仗先是十二年十月二十七日有司請講求常朝視朝正衙便殿之儀於是討論朔日文德殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參及垂拱紫宸殿上夀之制請先御正殿視朝時行宮止一殿乃以射殿為崇政殿朔望設帳門以為文德紫宸殿宣制以為文德殿拜表聽批荅以文德殿東上閤門又以內諸司地為垂拱殿四參於殿門外設位版〈乾道二年九月七日閤門定垂拱殿四參之儀〉　紹興十三年二月壬戌上初御前殿特引四參官起居自建炎以來始有此禮四月三日閤門言垂拱殿已砌石位其字與石色一同百官難以辨認請四參石位裝字以黃蠟日參石位以紅蠟從之〈四月丙戌詔宰執四參官赴垂拱殿習看石位〉　宋敏求曰文徳殿曰外朝〈凡不釐務朝臣月赴是謂常朝〉垂拱殿曰內殿〈宰臣以下及武班日赴是謂常起居　每五日文武朝臣赴內朝謂之百官大起居凡三等葢天子坐朝莫先於正衙於禮羣臣無一日不朝者正衙雖不坐常參官猶立班俟放朝乃退〉　漢宣帝地節二年五月始親政事五日一聽事自丞相以下各奉職奏事　魏黃初五年五月有司以公卿朔望日因奏疑事聽㫁大政　王肅曰周官五日視朝漢宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚書五人自是朝禮遂闕可復五日視朝之儀使公卿尚書各以事進廢禮復興光宣聖緒　元魏孝文謂穆亮三代之禮日出視朝漢魏已降禮儀漸殺晉令有朔望集公卿於朝堂而論政事亦無天子親臨之文　唐每月凡九開延英延英對宰臣日未御內殿前令閤門使傳宣放班　高宗五日一御太極殿視事　代宗於紫宸聽朝常限三人奏事　天禧五年十月十日輔臣請准故事五日一御便殿及朔望坐朝



　　玉海卷七十



　　欽定四庫全書
　　玉海七十一
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　元㑹
　　文選注董仲舒䇿曰春秋之文正次王王次春春者天之所為正者王之所為三朝歲首朔日也谷永曰三朝之會周禮曰時見曰會
　　漢元㑹儀　朝會志
　　晉志漢以高帝十月定秦且為歲首至武帝雖改用夏正然每月朔朝至於十月朔猶常饗會如元正儀　宋禮志叔孫通傳載通所制漢元會儀綱紀粗舉施於今未備也魏黃初三年始奉璧朝賀何承天雲魏元會儀無存者案何禎許都賦曰元正大饗壇彼西南旗幕峨峨檐宇𢎞深王沈正㑹賦曰華幄映於飛雲朱幕張於前庭亘青帷於兩階象紫極之崢嶸延百辟於和門等尊卑而奉璋此則大饗悉在城外不在宮內也案魏司空王朗奏事曰故事正月朔賀殿下設兩百華燈木於二階之間端門設庭燎火炬端門外設五尺三尺鐙月照星明雖夜猶晝如此則不在城外也何王二賦不在洛京王亦賦許昌正會也晉武帝世更定元會注今有咸寧注是也　齊志漢末蔡邕立漢朝會志竟不就元會大饗四廂樂歌辭晉㤗始五年太僕傅𤣥撰正旦大會行禮歌詩四章壽酒詩一章食舉東西廂樂十三章黃門郎張華作上壽食舉行禮詩十八章中書監荀朂侍郎成公綏言數各異　齊檀超傳王儉議雲朝會志前史不書蔡邕稱先師胡廣說漢舊儀此伯喈一家之意　匡衡傳成帝初上疏諸侯正月朝覲天子觀以禮樂饗禮乃歸今正月初幸路寢臨朝賀置酒以饗萬方
　　漢三朝會同
　　班固東都賦春王三朝會同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬國之貢珍內撫諸夏外綏百蠻盛禮興樂供帳置乎雲龍之庭陳百僚而贊羣後䆒皇儀而展帝容庭實千品㫖酒萬鍾列金罍班玉觴嘉珍御太牢饗食舉雍徹太師奏樂陳金石布絲竹鐘皷鏗鏗管絃煜煜抗五聲極六律歌九功舞八佾韶武備泰古畢四夷間奏徳廣所及僸佅兠離罔不俱集萬樂備百禮暨皇歡洽羣臣醉降煙熅調元氣撞鐘告罷百僚遂退　張衡東京賦孟春元日羣後旁戾百僚師師於斯胥洎藩國奉聘要荒來質爾乃九賓重臚人列崇牙張鏞鼔設郎將司階虎㦸交鎩龍輅充庭雲旗拂霓夏正三朝庭燎晢晢撞洪鐘伐靈鼔稱警蹕已下彫輦於東廂冠通天佩玉璽紆黃組要干將負斧扆次席紛純左右玉幾穆穆而南面以聽矣然後百辟乃入司儀辨等尊卑以班璧羔皮帛之贄既奠天子乃以三揖之禮禮之穆穆焉皇皇焉濟濟焉將將焉信天下之壯觀也　前樂志凡鼔十二朝賀置酒陳殿下應古兵法凡鼔八朝賀置酒陳前殿房中不應經法朝賀置酒為樂楚巴銚齊四㑹蔡齊謳皆鄭聲可罷
　　漢德陽殿朝賀　元㑹儀
　　禮儀志嵗首為大朝受賀其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴饗大作樂〈後漢先上壽次賜酒與叔孫儀不同〉注蔡質漢儀曰正月旦天子幸德陽殿臨軒公卿將大夫百官各陪朝賀蠻貊胡羌朝貢畢見屬部計吏皆陞覲庭燎宗室諸劉雜㑹萬人以上太官賜食酒御史四人執法殿下虎賁羽林弧弓撮矢陛㦸左右作九賓徹樂含利〈含利獸名即西京賦所云含利颬颬化為仙車驪駕四鹿芝葢九葩〉從西方來戲於庭乃入激水化比目魚作霧鄣日化成黃龍曜日光樂畢作魚龍曼延小黃門吹三通謁者引公卿羣臣以次拜其每朔惟十月旦從故事者髙祖定秦之月元年嵗首也　晉樂志鐸舞歌幡舞歌各一篇鼔舞伎六曲並陳於元㑹後漢正旦天子臨徳陽殿受朝賀　漢儀有正㑹禮〈見後〉
　　列傳范升建武四年正月朝公卿大夫博士見於雲臺　戴慿正旦朝賀帝令羣臣說經更相難詰義不通者奪席〈儒林〉　虞延建武二十三年元正朝賀帝望而識延　朱暉永平初正月朔旦東平王蒼當入賀故事少府給璧時隂就為少府驕不奉法蒼坐朝堂漏且盡求璧不可得暉望見少府主簿持璧即往紿之主簿以授暉顧召令史奉之就更以他璧朝　鄭𢎞元和元年為太尉以舉將司空第五倫班在下每正朔朝見𢎞曲躬自卑帝置雲母屏隔其間　帝紀明帝永平元年正月帝率公卿以下朝於原陵如元㑹儀　安帝永初四年正月元日㑹徹樂不陳充庭車注每大朝㑹必陳乗輿法物車輦於庭
　　魏文昌殿正會　小㑹
　　魏都賦置酒文昌高張宿設有客祁祁載華載裔岌岌冠縰纍纍辮髮清酟如濟濁醪如河凍醴流澌溫酎躍波豐肴衍衍行庖皤皤愔愔醧燕酣湑無譁延廣樂奏九成云云　曹植有元㑹詩
　　晉元會儀咸寕注　元正宴會詩賦
　　晉禮志五禮三曰賔蓋朝覲宗遇會同之制是也漢儀有正會禮正旦夜漏未盡七刻鐘鳴受賀公侯以下執贄來庭二千石以上升殿稱萬嵗然後作樂宴饗魏武帝都鄴正會文昌殿用漢儀設百華燈晉武帝更定元會儀咸寧注是也傅𤣥元會賦曰考夏後之遺訓綜殷周之典藝採秦漢之舊儀定元正之嘉會則兼採衆代可知矣咸寕注〈唐志咸寕起居注二十二〉先正一日宿設夜漏未盡十刻羣臣集庭燎起火七刻百官及受贄郎官至計吏皆入立其次陛衞如臨軒儀五刻羣臣就位定漏盡侍中奏外辦皇帝出鍾鼔作百官皆拜伏太常導皇帝升御坐大鴻臚跪奏請朝賀藩王奉白璧太尉中二千石等奉璧皮帛羔雁雉再拜賀禮訖以贄授贄郎太樂令奏雅樂乗黃令出車晝漏上六刻蠻夷以次入再拜謁者引王詣樽酌夀酒授侍中奉觴再拜四廂樂作乃行百官酒奏登歌進飯奏食舉樂乃召諸郡計吏前受敕戒於階下羣臣再拜出夜漏未盡七刻謂之晨賀畫漏上三刻更出百官奉夀酒謂之晝會別置女樂三十人於黃帳外奏房中之歌江左不復晨賀元會設白獸樽於殿庭樽葢上施白獸有能獻直言者發樽飲酒乃杜舉之遺式〈為白獸示忌憚也宋志雲白虎〉魏晉冬至日受方國及百僚稱賀因小會其儀亞於獻嵗之旦〈宋志雲晉有其注〉樂志正旦大會上夀歌荀朂作冬至初嵗小㑹歌張華作成帝咸康七年尚書蔡謨奏八年正會儀注惟作鼓吹鍾鼓餘伎樂並不作〈北齊樂辭百華照曉千門洞晨懷黃綰白鵷□成行〉　傳王渾武帝常訪渾元㑹問郡國計吏方俗之宜云雲　熊逺建興初逺曰履端元日貢士雲集有識於是觀禮　咸寧起居注十二月庚子詔正會日百僚賜醽酒〈晉起居注穆帝昇平二年正月朔朝會賜醁醽酒〉唐志晉元正宴會詩集四伏滔哀豹謝靈運集　傅𤣥賦又曰於是先期戒事衆發允敕萬國來享各以其職翼翼京邑巍巍紫極坐太極之正殿儼嵯峨以崔嵬羣後德讓獻贄奉璋前三朝之夜中庭燎晃以舒光華燈若乎火樹熾百枝之煌煌　王沉正會賦曰華幄映乎飛雲兮朱幙張於前庭曜五旗於東序兮表雄虹而為旌備六代之象舞兮釐簫韶於九庭唐杜佑三朝上夀議漢故事上夀四會曲注言有鍾鼔無歌詩魏初有琴築又易古詩名曰羽觴行用為上夀曲晉代歌詩傅𤣥述具存
　　晉太極殿大會
　　晉起居注武帝太康元年詔江表初平於東堂小會作樂五月庚寅臨軒大會於太極殿成帝咸康六年依中興故事朔望聽政東堂　摯虞決疑要注漢制會建始殿晉大會太極殿小會東堂燕之與會威儀不同會則隨五時朝服庭設金石縣虎賁著旄頭文衣鶡尾以列陛燕則服常服設絲竹之樂唯宿衛者列仗
　　梁元㑹禮
　　隋志梁元㑹之禮未明庭燎設文物充庭太階東置白獸樽羣臣並集皇帝服袞冕升坐王公升殿奉贄帝興入徙御坐於西壁下皇帝服通天冠升坐王公上壽大官進御酒主書賦黃甘逮二品以上尚書騶騎引計吏受詔侍中讀五條陳便宜者聽詣白獸樽〈北齊正日班五條詔書於羣國　陳亦依梁禮〉
　　唐太極殿受朝賀　上壽　壽尊
　　志皇帝元正冬至受羣臣朝賀㑹前一日尚舍設御幄於太極殿有司設羣官次於東西朝堂展縣置桉陳車輿設解劒席列黃麾仗於殿庭羣官就次侍中奏中嚴羣官出次侍中奏外辦皇帝袞冕冬至服通天冠綘紗袍御輿出自西房即御坐符寳郎奉寳置前公王以下就位典儀曰再拜皆拜上公一人詣西階席脫舃解劒北面跪賀元正首祚景物惟新伏惟陛下與天同休〈冬至去天正長至伏惟陛下如日之升〉乃佩劔納舃復位制曰履新之慶與公等同之〈冬至雲履長〉在位再拜舞蹈三稱萬嵗初羣臣將朝中書侍郎陳諸州鎮表給事中陳祥瑞按戶部陳諸州貢物禮部陳諸蕃貢物冬至不奏祥瑞無諸方表其㑹則大樂令設登歌於殿上二舞入立於縣南尚舍設羣官升殿者坐又設解劔席尚食設壽尊於殿上東序之端西向設坫於尊南加爵一太官令設升殿者酒尊於東西廂近北設在庭羣官酒尊各於其座之南皆有坫羃俱障以帷羣官出次侍中奏外辦皇帝通天絳紗即御坐羣官就位侍中跪奏請延諸公王等升光祿卿請賜羣臣上壽上公詣酒尊所北面尚食酌　㑹要舊制元日大陳設皇太子獻壽次上公獻壽次中書令奏諸州表黃門侍郎奏祥瑞戶部尚書奏諸州貢表禮部尚書奏諸蕃貢表太史奏雲物侍中奏禮畢然後中書令又與供奉官獻壽殿上皆呼萬嵗按舊儀闕供奉官獻壽禮開元二十五年李林甫革其舊儀奏而行之冬至亦然永徽二年八月二十九日詔來月一日太極殿受朝後每五日一御太極殿視事朔望朝即永為常式開元八年九月敕正冬朝㑹宴見蕃國王臨軒設樂虡陳車輅備黃麾仗其朔日受朝儀注減半〈志設九部樂則去樂虡無警彈太樂令率九部伎於左右延明門外羣臣初唱萬嵗即引九部伎聲作而入各就座以次作〉其年十一月十三日敕冬至宜取以次日受朝　六典禮部郎中凡元日大陳設於太極殿今大明宮於含元殿在東都則於乾元殿皇帝袞冕臨軒展樂陳歴代寳玉輿輅備黃麾仗皇太子獻壽次上公獻壽冬至如元正之儀其異者皇帝服通天冠無諸州表奏祥瑞貢獻　㑹要貞元四年李泌請冬至朝賀中書令讀諸方表　元和十二年淮西平申蔡州始輸貢物戶部以其久不至請元日陳於庭〈十三年正月乙酉朔含元殿受朝賀御丹鳯樓大赦　天寳六載十二月丙寅仗下後百官於尚書省閱貢物〉　百官志殿中侍御史元日冬至朝㑹則乗馬具服戴黒豸升殿太宗有正月臨朝詩元日朝羣臣岑文本奏三元頌曰詔司存命掌故考憲章修法度三朝之禮畢陳九賓之儀咸具庭燎晃以飈舉明燈以星布月正元日節應勾芒浮非煙而泛佳氣闢閶闔而敞德陽虞賔光於列位呼韓厠於周行百寮濟濟萬國皇皇腰金鳴玉執贄奉璋五輅接軫九旗揚斾羽蓋葳㽔雲䍐晻靄
　　唐含元殿受朝賀　大饗
　　實録開元七年正月辛卯朔御含元殿受朝十年正月癸卯朔十六年十一月乙巳南至〈太史奏黃雲扶日〉十八年正月癸酉二十一年正月庚子朔二十三年正月戊申朔二十六年正月庚午朔二十八年正月戊子朔二十九年正月癸未朔並受朝賀建中元年十一月戊寅含元殿受朝賀初令親王出閤就班〈舊紀元和元年正月丁卯朔御含元殿受朝賀丹鳯樓大赦改元〉　會要永泰二年〈即大厯元年〉十一月三日詔以十三日甲子冬至令有司祭南郊於含元殿受朝賀建中元年十一月辛酉朔御宣政殿朝集使及貢士見自兵興典禮廢墜州郡不上計內外不會同者二十有五年至是始復舊典州府計吏至者一百七十有三〈丁丒南至戊寅含元受朝賀〉二年正月朔〈庚申〉御含元殿四方貢獻列為庭實復舊制也會昌三年四月中書門下奏元日御含元殿百官就列唯宰相兩省官扇開侍立御前不拜而退令請對班於香案前侯扇開再拜升殿從之　盧鈞傳宣宗元日大饗含元殿〈太中十一年〉　裴度傳由太原朝京師及陛見謁者欲宣旨帝遽曰朕當延英待卿舊儀閤中羣臣未退宰相不奏事稱賀則謁者荅帝以度勲德故待以殊禮
　　唐含元殿元日受朝賀以實録攷之𤣥宗十八南至一肅宗三南至二代宗十一南至八德宗十六南至一憲宗八敬宗一文宗一〈太和七年正月己丑朔〉　李華含元殿賦時殷仲冬日正南至上公奉斚羣後在位一人壽昌萬國承賜獻嵗元辰東風發春縣法象魏與人惟新威儀之嚴山嶽振振皇帝御袞龍之法服佩蒼璧之純精執鎮圭導朱紘降輦登階㣲聞玉聲甸侯采衛要荒蠻貊輸其方賮罔不來格司儀敘進象胥重譯肅肅委皮乾乾奠璧設以庭燎天烘地赫雷鼓殷殷朱干玉戚金根玉輅大常少伯火烈門旂霜交陛㦸太史來告卿雲勃興灑豐澤荅休徵司冦緩刑冢卿降德華戎竭歡喜氣闐塞掲金雞於太清慶抃之聲不踰辰而靁四域
　　唐崇明門賀皇太子
　　實録乾元三年正月癸亥朔御含元殿受朝中書令代國公子儀攝太尉上夀稱賀朝退百僚於宣政殿起居聖皇乙丒常服於崇明門通賀皇太子丙寅外命婦朝皇后於光順門內殿廣德二年十一月甲寅長至含元殿受朝賀畢百官詣崇明門進名謁皇太子
　　唐紫宸殿受朝賀
　　舊紀貞元九年正月庚辰朔上御紫宸殿受朝賀賦退朝觀仗歸營詩〈會要作元和誤〉　冊府元龜貞元九年正月庚辰朔帝御含元殿受朝賀禮畢帝賦退朝觀軍仗歸營詩示宰臣等〈貞元六年五月丙寅朔御紫宸殿受朝初將冕服御宣政屬塗潦常服御紫宸長慶元年四月甲午幽州納土上御紫宸殿受朝賀〉
　　東宮正會儀
　　東宮舊事正會儀太子著逺游冠絳紗袍登輿至承華門前設位拜二傅二傅交拜禮畢不復登車太傅訓道少傅在後太子入崇賢門樂作太子登殿西向坐〈皇太子大小會庭設三廂樂舞六佾〉　通典皇太子元正冬至受羣臣宮臣賀並會〈開元禮〉
　　建隆崇元殿受朝賀　廣徳殿上壽　乾徳乾元殿受朝　大明殿上壽〈冬至〉　開寳乾元殿受朝
　　建隆二年〈辛酉嵗〉正月丙申朔御崇元殿受朝賀服袞冕設宮縣仗衞如儀仗退羣臣詣皇太后宮門奉賀上常服御廣德殿羣臣上夀用教坊樂　會要元日五月朔冬至大朝會其日將士填街列黃麾仗於庭百宮俱入就位侍中版奏嚴辦鳴鞭宮縣撞黃鍾之鍾右五鍾皆應皇帝袞冕御輿以出即御坐在位官拜舞太尉奏稱賀中書令門下侍郎奏諸方鎮表及祥瑞戶禮部奏諸州諸蕃貢物司天監奏雲物祥瑞禮畢撞㽔賔之鍾左五鍾皆應仗列如舊以俟上夀百僚朝服立皇帝服通天絳紗御輿以出百僚拜舞太尉執爵跪進稱千萬嵗壽三爵而起侍中奏觧嚴所司承㫖放仗百僚再拜退其登歌則甘露嘉禾瑞木成文之曲宮縣則奏正安乾安之樂舞則盛德升聞天下大定酒行三周皇帝御輿入〈建隆元年竇儼撰四曲隆安正安禧安〉　乾德四年〈丙寅嵗〉正月朔御文明殿受賀退詣崇德殿上夀十一月癸巳冬至御乾元殿受朝常服御大明殿　臣上夀始用雅樂登歌二舞賜羣臣酒〈是年正至朝㑹撰二十四曲白龜甘露紫芝嘉禾玉兔〉五年正月庚寅朔御乾元殿受朝　太祖克澤潞下維揚復湖湘得荊渚收劔南取嶺表平江左武功震耀開寳九年〈丙子嵗〉正月戊寅朔受朝乾元殿降王在列聲明大備知制誥扈蒙上聖功頌述其事詔褒之元㑹凡二十九太祖五〈建隆二年乾徳四年五年六年開寳九年〉太
　　宗六〈興國五年六年八年雍熙三年淳化元年二年〉眞宗四〈咸平五年景徳元年四年祥符六年〉仁宗七〈天聖五年慶厯元年三年七年皇祐五年嘉祐三年七年〉神宗二〈熙寧〉
　　〈五年元豐六年〉哲宗二〈元祐五年紹聖三年〉徽宗三〈大觀二年政和八年宣和〉
　　〈六年〉　冬㑹太祖五〈乾徳二年四年五年開寳二年三年〉太宗三〈興國〉
　　〈二年端拱元年淳化四年〉真宗三　〈平三年景徳年祥符八年〉仁宗二〈天聖〉
　　〈七年明道十年〉神宗一〈熙寧十年〉徽宗一〈政和二年〉　五月朔受
　　朝〈建隆二年〉
　　太平興國乾元殿受朝賀
　　五年正月丙子朔上御乾元殿受朝賀退御大明殿羣臣上夀　六年正月庚子朔　八年正月戊午朔雍熙三年正月庚午朔　興國二年十一月庚寅
　　日南至御乾元殿受朝賀退御大明殿羣臣上壽〈淳化四年十一月甲寅朔〉
　　淳化朝元殿受朝賀　上夀儀　雅樂
　　淳化元年正月戊寅朔上御朝元殿受朝賀下詔改元三年正月丙申朔服袞冕御朝元殿受朝賀禮畢改通天絳紗受羣臣上夀〈四年十一月甲寅朔日南至御朝元殿受朝〉　初大明殿常服上夀奏教坊樂至是始命有司約開元禮定上夀儀以法服行禮用雅樂宮縣登歌萬舞酒三行而罷復舊制也〈罷大明殿上夀之禮〉取嗣位以來祥瑞作祥麟丹鳯白龜河清瑞麥五曲用之上夀用和安之曲〈諸臣撰二十三曲〉天聖四年十二月丁亥上謂輔臣曰元會儀乆廢來嵗元日行之宰臣王曾命有司撰集儀註明年正旦帝先率百官上皇太后夀於㑹慶殿然後御天安殿〈見上夀類〉景德朝元殿受朝改元　元日會朝詩
　　景德元年春正月丙戌朔御朝元殿受朝改元大赦三年撰祥麟丹鳯河清等十三曲四年正月己亥朔御朝元殿受朝賀羣臣上夀諸道進奉契丹諸蕃使在焉下詔肆𤯝司天言日抱戴佳氣覆宮闕上作元日會朝七言詩賜近臣屬和　祥符元年撰醴泉祥芝等五曲
　　元豐大慶殿受朝　儀注
　　元豐元年十一月十九日己丒詔龍圖直學士宋敏求等四人詳定正旦御殿儀注　二年四月癸亥詔元會上夀不執鎭圭服通天絳紗張旗幟以昭文物闢大慶殿門引親王使相宰臣分東西入正安之樂作至位樂止從敏求言也　六年正月丁丒朔御大慶殿受朝始用新樂先是上以朝會儀物敝當改為詔閤門御史臺詳定朝㑹議更造仗衛輿輅冠服至是始陳於殿周邦彥汴都賦天運載周甲子新歴受朝萬方大慶新闢於時再鼓聲絶按矟收鏑儼三衛與五仗森戈矛與殳㦸探平明而傳㸃趣校尉而唱籍撞黃鍾以啟樂合羽扇以如翼聆乾安之妙音仰天顔而可挹宣表章以上聞奏靈物之充斥羣臣乃進萬年之觴上南山之夀太尉升殿尚食酌酒樂有嘉禾靈芝和安慶雲舞有天下大定盛德升聞飲食衎衎燔炙芬芬威儀孔攝笑語有文紹聖賀元會表東臺瑞物冠玉璽之珍符左右輿圗增金城之列障
　　紹興大慶殿朝會
　　紹興十二年十月十六日詔來歲行大朝會設黃麾大仗車輅逍遙平輦法物樂舞旣而不果十一月禮部請先舉文德殿視朝十四年八月二十四日閤門請御大慶殿大朝會十月三日兵部言黃麾大仗五千二十七人請減三分之一十二月二十三日御史臺太常寺修大朝會儀注十五年正月丁未朔御大慶殿受朝百官朝賀〈用黃麾仗三千三百五十人　時無大慶殿權於崇政殿行之免駐輦設簾不設地衣〉學士院撰十二曲有瑞木成文滄海澄清瑞粟呈祥之曲〈自是一行而止是嵗冬至亦止文徳殿稱賀上夀亦用和安之曲〉
　　淳熈大慶殿稱賀
　　乾道九年九月上諭大臣曰正至旣免大朝會百官更不稱賀似於典禮未至翌日詔禮官討論冬至正旦稱賀儀注以聞十二月十七日禮官言正旦皇帝服鞾袍御大慶殿皇太子文武百僚常服稱賀用黃麾半仗從之淳熈元年正旦始行稱賀之禮是歲冬至朝賀用黃麾角仗一千五十六人
　　慶元夀康宮朝賀
　　二年十月二十六日禮部大常寺言正至皇帝率百僚詣壽康宮行朝賀禮設黃麾角仗從之四年八月丙戌詔將率羣臣詣宮上壽既而不克行　紹聖元㑹頌臣伏覩唐虞盛隆五服迭朝更夏商周斯制加宻禹會塗山玉帛萬國至於商湯爰有景亳豐宮岐陽成康是因三朝受圗漢人賦之區區朝儀末造有唐亦或不疑況膺正統席歸運未有若我宋之盛而陛下之躋閎休緝墜典也邪若乃出千品具萬方計億事材兆物此而不綴非翰墨者罪歟小臣被學最舊於頌為宜為頌曰皇帝嗣位十有二載天庥地涵與物開泰曰臣曰妾㒺有內外章甫短後秀顛髫晬陶粹飲和萬室一態朝躋畯良獄洗鉗釱緇文黃輝⿰籞嬉瀬皇帝曰嘻當飭蠱壞奉先紀元庶靡恫悔有司跽言月征日邁往雖郊見繼又禰配恊休登平民物和會惟是班朝亦禮之大懿典徽綱不可弗再請以孟陬百執前戒帝曰俞哉往踐毋懈於時三朝錯事展宷初陽載暾晨隂剝觧梢⿴抶魑飛㢘肅⿰旄頭陛楯韎韐金介萬官翔洋至止藹藹鵷分鷺綴屏息収噫冠纚聮聮璀璨韍珮五輅中陳駟虬沛艾芝蓋葩華煜爚綷䌨如星拱極如水委海如天斯臨如日斯掛衆樂備舉縹以清籟乾安正安迭用並採虡業騰拏柷裒敔殺麽刋落兠離僸佅奄臻八紘效琛走貝地官宗伯履貢斯在四夷君長立列蕞蕞濮鈆鳬更遼差羌軰藿心晞陽左言椎䯰舌人象胥委體司語尉司稽首赫我昭代農敏於疇吏康於縡臥鼔韔弓不怵邊蠆萬宇更始擁相駢賚天子萬年福祿攸屆尉臣稽首禮則不忲玉色粹溫旁諏下逮孰為蟊螟孰致劬勱財力孰贏仕課孰最孰為國急孰斯民害孰俊未蒐孰冗未汰孰懲孰革孰勞孰倈百辟愉愉並受誥誡天子萬年衎衎樂豈尉臣稽首竣事而退於皇緝熈裒時之對零我渥恩鴻濛汪濊聖敬日躋取乾用大天子萬年萬世永頼　山峙鶴立人聲寂然侍山峙鶴立人聲寂然侍中奏而中外肅也日角龍犀天光下照黼坐升而臣隣伏也劒佩相磨百辟俱進則如衆星之拱北辰蠻琛夷寶四逺咸集則如百川之赴巨海樽陳白獸宴設華燈　萬官翔洋鵷朌鷺綴　駕鸞
　　輅以充明庭撞黃鐘而御太極踰沙軼幕辮髪卉裳咸奉玉帛而介九賓襲衣冠而獻萬壽　臚湊羣辟　雙闕峨峨上覆慶雲　峨冠垂紳魚雅就列　庭燎析光雞人呼旦納言入奏中嚴外辦　黃麾龍旗葳㽔婀娜星弁金介於右於左






　　玉海卷七十一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十二
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　冊禮
　　說文冊符命也象其札一長一短中有二編之形
　　周䇿命〈見前〉
　　周語襄王使大宰文公及內史興賜晉文公上卿逆於境晉侯郊勞館諸宗廟饋九牢設庭燎及期命於武宮晉侯端委以入大宰以王命命冕服內史賛之三命而後即冕服既畢賔饗贈餞如公命侯伯之禮加以宴好　洛誥王命周公後作冊逸誥〈畢命序康王命作冊畢〉
　　漢拜皇太子儀　章徳殿䇿皇后儀
　　續志拜皇太子儀百官㑹位定謁者引皇太子當御坐殿下北面司空當太子西北東面立讀䇿書畢中常侍持太子璽綬太子再拜三稽首謁者賛曰皇太子臣某謁者稱制曰可三公升階上殿賀夀萬嵗因大赦天下禮畢注蔡質所記立宋皇后儀太傅太尉司徒司空太常條列禮儀皇后初即位章徳殿太尉使持莭奉璽綬天子臨軒百官陪位皇后北面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀䇿太尉授璽綬中常侍長樂太僕受璽奏於殿前女史授婕妤婕妤授昭儀昭儀以帶皇后皇后拜訖黃門鼓吹三通鳴鼓畢羣臣以次出後即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玉璽　前傳杜欽雲宜因始初之隆建九女之制太后以為故事無有　通典魏制天子冊後以皮馬庭實加榖珪晉成帝咸康二年臨軒拜皇后帝御太極殿羣臣畢
　　賀
　　漢皇太子納妃　唐冊妃
　　通典漢制皇太子納妃奉常迎〈時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎〉晉太康中有司奏太子納徴用𤣥纁束帛加璧羊馬二駟東晉用玉璧一獸皮二宋元嘉十五年四月納妃百官上禮壬戌於太極殿西堂敘宴太始五年納徴加珪璋各一豹熊羆皮各二北齊妃朝皇帝於昭陽殿朝皇后於宣光殿隋禮命有司以特牲告廟冊妃鷄鳴夙興以朝奠笲於帝后　唐禮志皇太子納妃其冊妃前一日主人設使者次云云使副朝服乗輅持莭鼓吹備而不作至妃氏大門外次掌嚴奉褕翟衣及首飾內廐尉進厭翟於大門之外諸衛帥其屬布儀仗云云奉冊寳桉者進授使副冊寶內侍西面受之東面授典內典內持入跪置於閤外之桉傅姆賛妃出立於庭中北面掌書跪取玉寶南向司則前賛妃再拜北面授冊寶於掌書南向授妃妃以授司閨司則又賛再拜臨軒醮戒前一日有司設御坐於太極殿阼階上西向皇太子進當御坐前東面立皇帝命之　晉起居注元帝太興元年上臨軒使冊命皇太子妃　初學記唐太宗冊太子妃文雲作合春宮寔協三善
　　晉冊拜太子
　　晉帝紀元帝太興元年三月庚午立王太子紹為皇太子冊文曰於戱朕承天序忝繼祖宗之洪基君臨於萬邦戰戰兢兢若渉淵水未有攸濟自古聖王敷宅四海莫不建立元子本枝百世今稽古授爾於儲宮以陪貳於朕躬欽哉爾其克念乃祖日新厥徳何逺非佞何親非賢欽翼師傅以丕崇大化可不慎歟爾其敬之　孝武太元十二年庾𢎞之議按武帝咸寧中諸王新拜有司奏聽近臣諸王公主上禮今皇太子國之儲副既已崇建普天同慶謂應上禮奉賀　徐廣東宮頌禮樂承軒典冊授庭命服惟九龍旂鸞旌
　　優䇿
　　南史禇淵傳為錄尚書事有司疑立優䇿尚書令王儉議中朝以來三公王侯則優䇿並設官品第二䇿而不優優者褒美䇿者兼明委寄尚書職居天官政化之本故尚書令品雖第三拜必有䇿錄尚書事與本官同拜故不別有䇿即事緣情不宜均之凡庶宜有䇿書用申隆寄既異王侯不假優文從之　晉石鑒傳三公冊拜皆設小㑹所以崇宰輔之制
　　唐臨軒冊皇后
　　志皇帝納皇后命太尉為使宗正卿為副前一日有司展懸設桉陳車輿於太極殿廷如元日皇帝袞冕出自西房即御坐侍中宣制曰納某氏女為皇后命公等持節行納采等禮云云〈武徳九年八月二十一日立長孫後〉冊後前一日守宮設使者次於後氏大門外之西尚舍設尚宮以下次於後氏閤外其日臨軒命使如納采奉禮設使者位於大門外之西東向使副及內侍位於使者之南舉冊桉及寶綬者在南持節者在使者之北使副乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作內僕進重翟以下於大門之外諸衛令其屬布後儀仗使者曰某奉制授皇后備物典冊主人出迎於大門外使者入門而左持節者前導奉冊寶桉者進授使副內使受之內謁者監持入跪置於桉尚宮曰有制後再拜宣冊又再拜尚宮授後以冊受以授司言尚服又授以寶綬受以授司寶禮畢　宋朝李清臣作皇后冊文曰賜爾皇后之寶方寸有半文盝螭紐授之玉冊厥簡五十命爾翟衣笄纚博鬢黼領大帶以朝暨嵗時將祀於東西宮金輿朱葢武賁呵衛步障行導是惟顯哉
　　唐臨軒冊三公
　　㑹要貞觀八年敕拜三師三公尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大將軍左右僕射並臨軒冊授太子三少侍中中書令六尚書諸衛大將軍特進鎮國大將軍光祿大夫太子詹事九卿都督及上州刺史在京者朝堂受冊光宅二年並停大厯十四年五月臨軒冊尚父子儀於宣政殿自神龍以來冊禮久廢唯天寶末冊楊國忠為司空至是復行貞元三年四月李晟拜太尉中書令帝坐宣政殿引見備冊禮受冊訖備羽儀乗輅謁太廟視事尚書省〈賜良馬錦綵千計〉故事臨軒冊拜三公中書令讀冊侍中奏禮畢宰相攝之時宰相張延賞欲輕其禮令兵部尚書攝中書令左散騎常侍攝侍中臨軒冊命宰臣不親行事自此始　舊紀長慶二年三月景辰守司徒裴度正衙受冊〈太和四年裴度進司徒表辭冊禮〉　晉成帝臨軒遣使拜太傅太尉司空㑹將作樂宿懸於殿庭門下奏非祭祀燕饗則無設樂之制事下太常蔡謨議臨軒遣使宜有金石之樂遂從之臨軒作樂自此始　宋朝親王大臣例辭冊禮
　　唐冊皇太子
　　實錄貞觀十七年四月冊文雲永言少陽匕鬯是寄疇咨朝列卿士葉從　永徽七年正月辛未冊文雲盡謙恭於齒胄審方俗於迎郊春禮冬詩趍庭靡懈三善六徳勉志無愆　唐隆元年七月己巳冊文雲爾有文武仁孝之徳以知君臣父子之道　開元三年正月丁亥冊文雲正位少陽欽惟大典二十六年七月己巳冊文雲仰稽天道俯察人心立長則順天所助也議才則賢人之望也　乾元元年十月甲辰冊文雲禮經著元良之徳易象載重明之義　貞元二十一年四月乙巳冊文雲付爾以承祧之重勵爾以主鬯之勤以正萬國之心以揚三善之徳　元和七年十月壬寅冊文雲教深藴瑟氣葉吹銅溫文得於天縱孝友因於自然　通典開元禮有臨軒冊命內冊皇太子儀
　　唐冊命諸王
　　通典臨軒冊命諸王大臣設御幄於太極殿北壁羣官次於朝堂太樂令展宮懸於殿庭諸衛列仗受冊者服朝服從第備鹵簿集朝堂次皇帝即御座受冊者東北西面中書侍郎引冊桉中書令稱有制受冊者再拜中書令讀訖受冊者進受持桉者以桉退冊三師三公親王皇帝服袞冕之服鼓吹令設十二桉乗黃令陳車輅尚輦陳輿輦諸衛設黃麾半仗受冊者初入門舒和之樂作〈開元禮〉後漢制拜諸王侯三公之儀百官㑹位定謁者引光祿勲前謁者引當拜者前當座伏殿下光祿勲前一拜舉手曰制詔其以某為某讀䇿書畢再拜晉咸寧三年議國卿君之貳也命使之日御親臨軒百寮陪位北齊䇿諸王臨軒尚書讀䇿授王冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字隋冊開國郊社令奉茅土立於仗南西面每授冊訖授茅土焉〈初學記載太宗冊漢王荊王文〉祭統曰古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟疏若天子命羣臣則不因常祭之日特假於廟大宗伯雲王命諸侯則儐注云王將出命假祖廟立依前南鄉　春秋疏天子賜諸侯之命書傳無正禮唯文元年天王使毛伯來錫公命僖十一年傳王賜晉恵公命周語王賜晉文公命皆是即位而賜之又賜之以圭擬朝而合瑞諸侯即位禮必朝王即賜之命春秋之時賜命禮廢唯文公即位而賜成公八年乃賜桓公追賜
　　唐含元殿奉冊
　　見殿類
　　唐宣政殿冊太子　太極殿臨軒冊皇太子開元受冊儀注
　　㑹要長慶二年十二月〈丙午〉御紫宸殿冊皇太子〈癸巳立景王湛為皇太子〉故事冊太子御宣政殿是日備宮懸於殿庭列內仗於兩閤門內羣臣辨色序立於宣政門外就外廊食訖具衣冠劒履入自月華門列位正衙辰後一刻入閤上臨軒太子歩自崇明門以宮寮翼從駙馬二人扶衣冠禮儀使導以進及樂作扇開羣臣拜訖太子進至龍墀東南再拜受冊攝中書令〈杜元頴〉讀冊以授太子太子再拜蹈舞歸崇明門幕殿羣臣賀皇帝訖退詣崇明門謁太子太子命舉簾執笏荅拜〈宮寮拜則受之〉　通鑑開元二十六年七月己巳上御宣政殿冊皇太子〈㑹百官〉故事乗輅至殿門至是歩入〈是日大赦天下賜酺三日〉元和四年冬十月御宣政殿冊太子〈先是三年李絳上言　紀四年閏三月丁卯立鄧王寧七年七月乙丑立遂王宥為太子十月壬寅宣政殿冊太子〉　實錄順宗貞元二十一年四月乙巳〈一雲乙丑〉御宣政殿冊太子有慶雲見〈紀三月癸巳立廣陵郡王為皇太子四月戊申以冊皇太子心文武官子為父後者勲兩轉〉肅宗乾元元年十月甲辰帝御宣政殿冊成王為皇太子大赦天下〈五月庚寅立太子七月壬午太子於宣政殿謝冊命〉文宗太和七年八月庚寅御宣政殿冊太子　志嘉禮臨軒冊皇太子有司卜日告天地宗廟前一日尚舍設御幄於太極殿有司設太子次於東朝堂之北西向又設版位於大橫街之南展懸設桉陳車輿及文武羣官朝集蕃客之次位其日前二刻宮官服其器服諸衞率各勒所部陳於庭左庶子奏請中嚴侍衞之官奉迎僕進金路內率一人執刀賛善奏發引令侍臣上馬庶子承令其餘畧如皇帝出宮之禮皇太子逺游冠絳紗袍三師導三少從鳴鐃而行降路入次亦如鸞駕其日列黃麾大仗侍中奏請中嚴有司與羣官皆入就位三師三少導從皇太子立於殿門外之東西向黃門侍郎以冊寶綬桉立於殿內道北西面中書侍郎立桉後侍中乃奏外辦皇帝服袞冕出自西房即御坐皇太子入就位典儀曰再拜皇太子再拜又曰再拜在位者皆再拜中書令降立於皇太子東北西向中書侍郎一人引冊一人引寶綬桉立於東西面以冊授之中書令曰有制皇太子再拜中書令跪讀冊皇太子再拜受冊左庶子受之侍郎以璽綬授中書令皇太子進受以授左庶子皇太子再拜在位皆再拜侍中奏禮畢皇帝入自東房　通典開元二十六年六月庚子肅宗為太子將受冊〈紀雲立忠王璵為皇太子〉太常所撰儀注有服絳紗袍之文上手敕改為朱明服〈紀有司行冊禮其儀有中嚴外辦其服絳紗太子曰此天子禮也下公卿議太師蕭嵩左相裴耀卿請改外辦為外備絳紗衣為朱明服從之〉
　　唐光順門冊禮
　　㑹要代宗女嘉豐普寧公主同降有司具冊禮光順門貞元元年嘉誠出降徳宗幸望春亭臨餞厭翟敝不可乗以金根代之〈乗金根車自主始〉四年二月七日太常卿董晉奏八日正衙冊新都長公主開元禮皇帝御正衙命使行冊禮陳樂懸貞元元年五月冊嘉誠二年三月冊長林帝不御正殿不設樂遂為故事新都以十日下降宜前一日於光順門行五禮敕其日於光順門即行冊禮〈傳新都貞元十二年下嫁具禮光順門五禮由是廢〉十五年七月二日有司奏冊公主儀注開元之儀侍中宣制中書令受冊以冊授冊使冊案自東上閤門出詣橫街北宣付中書門下制可二十一年四月七日禮儀使奏舊制正衙命使使出含元殿西廊側門外登輅車從光範門入詣光順門進冊今請冊使出宣政門自興禮門出赴延英光順門進冊通典開元禮冊公主設御幄於太極殿展宮懸鈒㦸近仗入陳於殿庭冊使等初入門舒和之樂作設使者及冊案便次於光範門及長樂門外公主花釵翟衣司言引就受冊位尚儀執冊跪讀公主受冊以授司言　後漢魏譚永平中為主家令〈公主家令〉　平陽㕘佐命襄城循矩法臨川屬文〈上孝徳頌〉漢陽戒侈廣徳治家有禮法岐陽事舅姑以禮聞　岐陽下嫁杜悰帝為御正殿臨遣繇西朝堂出復御延喜門止主車大賜賓從金錢開第昌化里疏龍首池為沼後家上尚父大通里亭為主別館㑹要元和九年八月云云神䇿兵三百於光範門翼
　　道京兆尹裴武為禮㑹使
　　乾徳崇元殿受冊〈見殿類〉
　　乾徳元年〈癸亥〉十一月甲子合祭天地於南郊還御明徳門大赦改元羣臣奉冊上尊號於崇元殿丙寅唐主遣使助祭及賀冊號　開寳元年〈戊辰〉十一月癸卯郊祀御乾元殿受尊號冊　國朝之制百官三表或五表請上尊號命大臣撰冊文及書冊寶其冊中書省造用珉玉簡其寳門下省造用玉受冊多用祀禮畢日御正殿行禮　唐開元年十一月戊子羣臣上尊號曰開元神武皇帝二十七年二月己巳上尊號曰開元聖文神武
　　至道朝元殿皇太子冊禮
　　至道元年〈乙未〉八月壬辰〈十八日〉以開封尹夀王為皇太子自唐天祐以來斯禮久廢上始舉行中外胥悅丁酉以學士承㫖宋白為冊皇太子禮儀使有司既定冊禮又請如唐開元制宮臣止稱臣不行舞蹈之禮又言百官見太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆荅拜餘悉受拜宮臣自左右庶子以下悉用參見之儀其皇太子宴㑹位在王公上奏可有司又草具皇太子受冊畢見皇后儀詔止用宮中常禮九月丁卯〈二十四日〉上御朝元殿〈即崇元殿也後改曰天安又改大慶〉冊皇太子陳列如元㑹之儀〈設黃麾大仗及宮縣樂於庭〉皇太子常服乗馬赴朝元門外幄次改服逺游冠朱明衣三師三少導從入殿受冊寶太尉率百官奉賀太子易服乗馬還宮百官常服詣宮參賀自樞宻使內職諸王宗室師保賔客宮臣等畢集太子常服就坐諸王宗室等以次參賀皆荅拜訖受文武官宮臣三品以下參賀庚午具鹵簿謁太廟五室常服乗馬出東華門升輅十月乙亥太子遜宮寮稱臣許之　㑹要八月二十三日門下省言按開元禮冊皇太子寶以黃金為之方一寸又隋志皇太子寶龜紐文曰皇太子寶朱組大綬請如舊制製造從之九月二十二日〈乙丑〉有司言太子受冊奏正安之曲詔宋白撰樂章二曲
　　天禧天安殿冊皇太子
　　天禧二年〈戊午嵗〉八月丁酉至辛丑羣臣三表請立太子甲辰詔立昇王為皇太子乙巳以學士晁逈為禮儀使丁巳禮官請臨軒冊命日奏明安之曲從之九月丁卯上御天安殿冊太子禮畢百官稱賀畢上有五色雲紫雲如華蓋癸酉皇太子朝謁太廟日左右有赤黃珥黃雲捧日其儀帝服袞冕御天安殿禮儀使引太子就版位再拜中書令升殿承㫖降階北面讀冊中書令奉冊授皇太子太子以授右庶子又奉寶綬太子受訖以授左庶子太子出入皆作明安之樂〈晁逈撰明安三曲〉百官詣宮參賀再拜太子答拜丙申賔客李迪上賀建儲闈禮成詩詔褒之〈冊北寶南用三師為前導三少為後從〉　政和五年二月十四日大慶殿行冊禮　治平三年十二月壬寅元豐八年三月甲午朔紹興三十二年五月甲子建儲皆不及受冊　辨夀街之牘本自生知守馳道之規匪由師授　再至問安重明麗正　竒智夙彰英聲外發　勤至寢門樂游講肆資誦以崇術儀星海而昭象　金昭玉𥙿　協華復旦日宣重光
　　天聖崇政殿受冊儀注　紹興慈寧殿受冊
　　建隆元年二月〈乙亥〉上太后杜氏尊號不果行冊禮　天聖二年七月十八日甲辰宰臣欽若請上皇太后尊號許之八月八日學士承㫖李維等上皇太后於崇政殿受冊儀注帝曰內殿受冊豈推奉母儀之意詔甲午於文徳殿上尊號天安殿發冊十一月十三日丁酉郊祀禮成帝御天安殿受冊畢再序班發太后冊寶乗輿赴文徳殿太后服儀天冠袞衣以出奏隆安之樂奉冊寶置御坐前〈冊曰周有思齊之什播於聲歌漢有長樂之注垂於竹帛〉皇帝行稱賀之禮百寮畢賀己亥詔曰發寶冊於大庭奉鴻名於慈極明道二年二月乙巳以饗七室禮成復行冊禮　治平二年十一月壬申文徳殿發冊寶熙寧二年四月元祐二年九月丙辰崇寧二年五月皆行冊太后之禮　紹興十年十一月十二日禮官定奉冊儀注十二月壬午於常御殿發冊授攝太傅於慈寧殿奉上進賀如宮中儀羣臣遙賀上親書冊文〈奏聖安等八曲冊藏慈寧宮〉　紹定四年元日奉冊寶上太后尊號曰夀明慈睿
　　景祐皇后冊禮
　　舊制后妃皆冩告進入景祐元年九月甲辰立皇后曹氏二十九日命禮院詳定冊皇后儀制〈乙巳命宰臣李迪為冊禮使參政王隨副之〉禮院言皇后玉冊如太子制度用珉簡五十寶用金方一寸五分髙一寸文曰皇后之寶盤螭紐服以褘衣六帶玉佩雙綬十一月三日己丑〈是日冬至〉行冊禮於文徳殿治平二年十一月壬申祀圓丘大赦還御文徳殿發寳冊上皇太后及冊皇后元祐七年五月十五日日納成納吉告期三使受制書十六日文徳殿發冊政和元年正月詔皇后受冊陳黃麾仗重翟車小駕鹵簿紹興十三年閠四月己丑立貴妃為皇后詔左相押麻十三日太常定受冊儀注列黃麾仗於文徳殿皇帝服通天絳紗臨軒發冊奏乾安之樂皇后禕衣受冊於穆清殿奏坤安之樂〈乾安正安坤安等十三曲〉甲辰〈十七日〉行冊禮於文徳殿設黃麾半仗千四百九十九用宮架樂百官稱賀次詣內東門賀淳熙三年九月己巳上儀注同　隆興元年十一月立皇后不設大輦用黃麾半仗陳逍遙平輦紫方繖十團扇十二朝謁徳夀宮乗龍飾肩輿　貴妃冊命始於慶厯八年十二月丁卯冊用竹簡印用金紹定三年十二月十日上御文徳殿冊命皇后
　　熙寧文徳殿奉玉冊
　　熙寧二年四月二十六日文徳殿奉太皇太后玉冊元祐三年三月五日太皇太后手詔受冊止就崇政殿九月乙卯發冊寶於大慶殿太皇太后御崇政殿受冊丙辰冊皇太后太妃　嘉祐二年七月丁酉文徳殿冊命兗國公主
　　紹興徳夀宮冊禮　慶元上三宮冊寶
　　紹興三十二年孝宗即位〈六月甲午上尊號〉八月甲戌有司上光堯夀聖太上皇帝夀聖太上皇后尊號儀注皇帝服通天絳紗禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使請行發冊寶之禮皇帝執大圭舉冊寶授太傅禮部郎中奏解嚴皇帝自祥曦殿朝服履袍乗輦而出至徳夀宮大次鼓吹儀衛分列於宮門舉冊寶官跪舉冊寶興皇帝服通天絳紗出大次執大圭禮儀使請恭行奉上尊號冊寶之禮皇帝執大圭北向再拜進冊寶於御坐稽首稱賀禮畢皇帝入宮奉上太上皇后冊寶戊寅行奉上冊寶禮〈先是六月丁亥集議尊號於都堂〉乾道六年十一月二十一日上帥百官請加尊號七年正月丙子朔大慶殿發冊寶禮畢詣徳夀宮上冊寶次上太上皇后冊寶淳熙二年十一月戊申十二年十二月庚戌朔加上尊號　慶元二年十月三日皇帝率百僚詣慈福夀慈夀康宮上冊寶稱賀　唐永貞二年正月丙寅〈一作戌〉朔太上皇於興慶宮受朝賀皇帝率百僚奉上尊號冊文曰云雲請因夀歴以播鴻名謹上尊號曰應乾聖夀
　　億載萬年為衆父父　乗翠鳯之車鏤白玉之牒明皇至道順宗應乾　設黃麾於大庭鏤白玉之新牒臨彤庭發玉版　翠華之旗靈鼉之鼓陳於廣宇相
　　我盛舉　蚴蟉青龍婉僤象輿其載伊何煌煌金書維昔曠典我龍舉之　大哉堯乎南嚮垂裳君哉舜也拜而受觴
　　乾道大慶殿冊皇太子
　　乾道元年八月十日丙戌立鄧王為皇太子禮官言皇帝御大慶殿冊太子服通天冠絳紗袍百官朝服立班太子受冊服逺游冠朱明衣執植圭謁太廟服袞冕乗金輅百官詣太子宮賀並荅拜〈依㑹要〉冊用珉玉簡六十枚前後四枚刻龍填金貫以金絲藉以錦褥盛以漆匣裝以金華飾以螭首今請用珉簡七十五枚〈即天禧之制〉金寶按禮義羅寶以黃金為之係龜紐方一寸係以朱組大綬連玉環金簡〈三朝志寶方二寸厚五寸〉壬寅兵部官黃麾半仗用一千四百九十九人甲辰太子奏辭金輅十月十六日御大慶殿冊太子列黃麾半仗撞黃鍾作乾安明安之樂禮成稱賀撞㽔賔之鍾十八日御紫宸殿太子稱謝遂朝謁景靈宮太廟又詣徳夀宮謝七年二月八日癸丑恭王升儲三月二十三日行冊禮於大慶　嘉定二年八月十三日御大慶殿冊皇太子
　　寳慶慈明殿上冊寳
　　寶慶三年正月一日上夀明皇太后冊寶紹定元年正月一日上夀明慈睿四年正月一日上夀明仁福慈睿皇太后冊寶　太后　塗山之徳渭涘之祥圖徽寳冊玉色金相　龍袞翼翼玉書煌
　　煌維冊伊何鏤玉垂鴻維寳伊何範金鈕龍翊以𥊍御間以笙鏞　金支秀華垂紳佩玦或導或陪率履不越　煌煌鳯字玉氣宛延天門崫岉飛驂後先龍簨四合奏鼔鼘鼘母儀天下何千萬年　鸞回寳勢虹貫瑤光寳章煌煌𨗳以笙磬後　重翟出房禕衣被躬委委佗佗河潤山容　祥發俔天符彰夢日明章婦順表正人倫　超任邈姒比徳皇英　椒塗蘭馭　月華儷日坤美承乾　天作之合家邦其興朱芾斯皇子孫繩繩　景命有僕保右自天永錫祚嗣何千萬年　有璽笵金有冊鏤瓊　懿範柔容如月斯輝翬衣加追玉之笄螭紐賁範金之寳　篆金籀玉之文植羽崇牙之設　金螭玉檢　班政蘭閨宣禮椒屋人覆玉衣燕銜石字　慶洽瑤衣　易基乾坤詩首闗雎書美釐降　赫赫惟皇如日之光肅肅惟後如月之常禮行一時明照無疆　臣工在廷劒珮瑲瑲來汝疑丞明命是將　刻簡以珉鑄寳以金持節伊誰時維四鄰自我文徳達之穆清　禮備樂成合扇鳴鞭
　　備物典䇿樂之鼓鍾拜而受之極其肅雍司言司寶各以職從行地有慶與天無窮　羽衛外列揚顔中映　六宮承式二南流詠　內治允修陰教肅兮宜君宜王綏百福兮　嗣徽媯汭思媚周薑母儀萬㝢訓藹紫房　稟祥月輝　膺華丹燿登瑞紫穹　蘭殿椒塗　儷徳坤柔俔華天極　俔天炳月嬪光紫霄　神祚玉衣天開金屋　皇太子　琱琘瑳瑳篆金煌煌對揚於庭是承是將山重其暉日重其光觀瞻以懌國有元良　淵沖象徳玉𥙿凝姿進退周旋有肅其儀　翠華之旗靈鼉之鼔陳於廣宇相我盛舉　珉玉玢豳蹏精良既刻厥文亦鑄之章　鸞旌列敘雞㦸分行前星有爛瑞日重光軼誦韜荘　道契黃離位隆蒼震　日光月輪山輝海潤相見乎離蓋取諸震　前星涵采洊雷揚聲　麗日重光非煙五色　龍旗列仗鱗簨充庭　班輪飭駕碧鏤題宮　幼海澄瀾前星騰耀　馳道美漢寢門稱周瑜玉發響畫輪停輈　若發居豐猶莊在漢　樂正
　　歌風司成頌徳　重明疊聖　重離炤景　濟濟卿士將將鼓鐘　儲副豫定器之公兮冊授孔時禮之隆兮體乾作貳命服斯九　前星比曜　波澄少海景麗
　　前星　副極儀天　金鏘玉度　稟粹重離摛英若木入監出撫日就月將　爰以吉日冊於明庭鼔鐘載
　　和文物大備　業光啓誦　道亞霄極　天官揆日稷嗣陳儀負扆當陽薦紳就位鳴球拊石具物有容　撰吉展儀　兩離相續　副君昭象道應黃離銅樓備徳玉𥙿成規　啟誦慙徳莊丕掩粹　洊雷揚祉重離闡耀公主　螭綬龜章玉佩金軒　周美王姬之華下正
　　後之一等漢推帝女之寵主同姓之諸公　堯有娥英舜有宵燭䄖狄之衣辟邪之玉　西京故事主以上公唐室近儀錫之美號　君袂備物公圭主儀　曳紅綬錫青圭　帝妹中行易象賛其元吉王姬下嫁召南美其肅雍　魯郊築館沁水疏園　京房載湯嫁妹之辭曰旡以天子之尊而乗諸侯旡以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也往事爾夫必以禮義　荀悅言尚主之制非古釐降二女陶唐之典歸妹元吉帝乙之訓王姬歸齊宗周之禮　荀爽曰帝堯之女下嫁於虞猶屈體降下勤修婦道帝乙歸妹言湯以娶禮歸其妹於諸侯也春秋之義王姬嫁齊使魯主之不以天子之尊加於諸侯也今漢承秦法設尚主之儀違乾坤之道失陽唱之義宜改尚主之制以稱乾坤之性　唐貞元元年冊雲春秋書築館之儀易象著歸妹之吉　下嫁諸侯諒惟古制肅雍之徳見美詩人　易著於歸詩稱下嫁　黼藻四徳笙簧六行　漢頌魯國魏錫常山




　　玉海卷七十二



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十三
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　燕饗　鄉飲附
　　君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一於嚴敬則情或不通無以盡忠告之益故制為燕饗之禮以通上下之情於朝曰君臣焉於燕曰賔主焉先王以禮使臣之厚於此見矣
　　夏鈞臺享
　　左傳昭四年六月丙午椒舉曰夏啟有鈞臺之享注在河南陽翟縣南〈世紀雲在縣西〉啟享諸侯於此
　　周宴禮　殽烝　饗禮　食禮
　　國語晉隨㑹聘於周定王饗之殽烝范子私於原公曰此何禮也王召士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝〈即享禮也〉親戚宴饗則有殽烝今叔父使士季實來惟是先王之宴禮欲以貽女餘一人敢設飫禘焉且惟戎翟則有體薦坐諸門外而使舌人體委與之〈象胥之官也〉今王室之一二兄弟以時相見將龢協典禮以示民訓則無亦選其馨香擇其柔嘉潔其酒醴品其百籩修其簠簋奉其犧象出其尊彛陳其鼎爼靜其巾羃敬其祓除體解節折而共飲食之於是有折俎加豆酬幣宴貨以示容合好嵗飫不倦時宴不淫月㑹旬脩日全不忘古之善禮者將焉用全烝〈詩常棣注飫私也不脫屨升堂謂之飫箋雲王者圖非常之事若議大疑於堂則有飫禮焉聽朝為公〉　左傳宣十六年冬士㑹問殽烝王曰王享有體薦宴有折俎公當享卿當宴王室之禮也疏禮升殽於俎皆謂之烝烝升也切肉為殽升俎謂之殽烝公侯來朝王為設享則有體薦薦其半體亦謂之房烝　禮掌客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯長十有再獻凡諸侯之禮上公五積侯伯四積子男三積　大行人掌大賔之禮上公饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯如侯禮諸子饗禮五獻食禮五舉出入三積壹問壹勞諸男如子禮〈注饗設盛禮以飲賔也〉大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞　司儀王燕則諸侯毛〈朝事尊尊上爵燕則親親上齒〉大宗伯以饗燕之禮親四方之賔客　樂師饗食諸
　　侯序其樂事　鍾師饗食奏燕樂　外饗邦饗耆老孤子則掌割亨饗士庶子亦如之　酒正共其酒無酌數詩鹿鳴燕羣臣嘉賔注飲之而有酬幣食之而有侑
　　幣　常棣燕兄弟　伐木燕朋友故舊陳饋八簋〈箋謂食禮〉湛露天子燕諸侯傳宗子將有事則族人皆侍不醉
　　而出是不親也醉而不出是渫宗也箋雲天子燕諸侯之禮亡　儀禮燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告于樂正曰正歌備奏陔遂出以樂納賔則賔及庭奏肆夏公拜受爵而奏肆夏升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺有房中之樂　魯語叔孫穆子曰夫先樂金奏肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也歌文王大明緜則兩君相見之樂也〈餘見養老類〉　晉語公子如楚楚成王以周禮享之九獻庭實旅百　左傳莊十八年春虢公晉侯朝王王饗醴命之宥〈注王之覲羣後始則行饗禮先置醴酒示不忘古飲宴則命以幣物助歡敬之意〉皆賜玉五㲄馬三匹非禮也王命諸侯名位不同禮亦異數僖十二年王以上卿之禮饗管仲受下卿之禮二十
　　五年晉侯朝王享醴命之宥二十八年獻楚俘王享醴命晉侯宥〈加之幣帛以助勸也〉　文四年𡩋武子曰諸侯朝正於王王宴樂之賦湛露　成十二年晉郤至曰諸侯相朝有享宴之禮享以訓共儉宴以示慈恵注享有醴薦設幾而不倚爵盈而不飲肴乾而不食宴則折俎相與共食　襄三年晉與魏絳禮食　詩既醉序箋成王祭宗廟旅酬下徧羣臣至於無筭爵故云醉焉乃見十倫之義志意充滿是謂之飽徳　賔之初筵疏禮有獻酢與旅酬及無筭爵旅與無筭不止三爵而已故知三爵是獻也酢也酬也　記禮器周旅酬六屍曾子曰周禮其猶醵與〈旅酬相酌王居明堂之禮仲秋乃命國醵〉中庸旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也〈既祭而燕〉　說苑齊景公登酎晏子修食禮以待
　　周鄉飲酒禮　黨正飲酒禮
　　鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫以禮禮賔之注以鄉飲酒之禮禮而賔之疏飲酒賔舉之法是也〈儀禮日錄雲諸侯之鄉大夫三年將獻賢者於君以禮賔之與之飲酒〉　黨正以禮屬民而飲酒於序以正齒位壹命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒注正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十四豆八十五豆九十六豆是也建亥之月農隙教之尊長養老見孝弟之道黨正飲酒禮雲凡其黨之飲酒教其禮事疏州長春秋行射黨正十有二月行飲酒　州長春秋以禮㑹民射於州序　儀禮鄉飲酒禮主人就先生而謀賔介注主人謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中致仕者賔介處士賢者諸侯之鄉大夫貢士於其君古者致仕大夫名曰父師士名曰少師常知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲酒今郡國十月行此飲酒禮以黨正之說然此篇無正齒位之事凡鄉黨飲酒必於民聚之時欲其見化知尚賢尊長也疏鄉大夫雖行飲酒禮賔之於君其君簡訖仍更行飲酒禮賔之於王周十二月即夏之十月漢時十月飲酒禮取黨正之文〈鄉大夫飲酒是尚徳也黨正飲酒是尚齒也〉　衆賔之席皆不屬焉注皆獨坐明其徳各特疏鄉射衆賔之席繼而西欲習衆庶未有殊別此乃特貢於君故衆賔之席皆不屬焉士以上來觀禮乃有齒法王制習鄉上齒注鄉謂飲酒也鄉禮春秋射國蠟而飲酒養老　鄉飲酒義鄉飲酒之義主人拜迎賔於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓盥洗揚觶所以致絜拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬賔主象天地介僎象隂陽三賔象三光讓之三象月之三日而成魄四面之坐象四時主人尊賔坐賔於西北坐介於西南以輔賔賔者接人以義坐於西北主人接人以徳厚坐於東南而坐僎於東北以輔主人鄉飲酒之禮六十者坐五十者立侍以明尊長六十三豆七十四豆八十五豆九十六豆所以明養老也合諸鄉射教之鄉飲酒之禮而孝弟之行立矣注鄉飲酒謂黨正之禮鄉射則州長之禮也謂之鄉者州黨鄉之屬也或則鄉之所居州黨鄉大夫親為主人焉疏案鄭目錄雲記鄉大夫飲賔於庠序之禮尊賢養老之義一則三年賔賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射飲酒四則黨正蜡祭飲酒總而言之皆謂之鄉飲酒此篇兼有四事鄉則三年一飲鄉大夫為主人州則一年再飲春秋習射從而飲之黨則一年一飲嵗十二月因大蜡於學飲酒子貢觀蠟是也　射儀孔子射於矍相之圃注先行飲酒禮疏欲射之前先行鄉飲酒之禮獻賔及介獻衆賔之後未旅之前作相為司正至於將射轉司正為司馬以鄉飲酒禮差之射禮畢旅酬之時乃使二人舉觶鄉射禮注不謀賔者時不獻賢能事輕也今郡國行
　　此禮以季春無介注雖先飲酒主於射也其序賔之禮畧疏射於序鄉飲酒在庠以其序無室庠有室　秋官疏萍氏幾酒不得非時時謂若酒誥惟祀茲酒及鄉飲酒　月令孟冬大飲蒸注天子諸侯與其羣臣飲酒於大學疏豳風序諸侯之事雲躋彼公堂毛傳雲公堂學校也黨正以禮屬民飲酒於序故云此飲酒於大學也大飲饗禮當用房蒸半體之俎若黨正飲酒雖饗而用殽蒸
　　漢置酒雒陽南宮
　　髙祖紀五年夏六月帝置酒雒陽南宮上曰通侯諸將毋敢隱朕吾所以有天下者何髙起王陵對曰云雲上曰三者皆人傑吾能用之所以取天下也羣臣說服〈十二年還過沛留置酒沛宮〉
　　漢宴饗百官
　　通典武帝雖用夏正然每月朔朝至於十月朔猶常享㑹其儀夜漏未盡七刻鐘鳴受賀及贄公侯璧二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前司空奉羮大司農奉飯奏食舉樂百官受賜宴饗大作樂〈詳見元㑹〉　楊僕傳士卒暴露連嵗為朝㑹不置酒
　　漢曲臺饗衛士〈詳見衛士〉　置酒建章宮〈見內附〉
　　王尊傳正月行幸曲臺臨饗罷衛士　周官外饔饗士庶子注士庶子衛王宮者若今時饗衛士
　　漢辟雍燕禮　博士飲酒禮
　　儀禮燕禮燕朝服於寢注燕於路寢相親昵也今辟雍十月行此燕禮𤣥冠而衣皮弁服與禮異　成紀鴻嘉二年三月博士行飲酒禮有雉飛集於庭　王式傳江公謂歌吹諸生曰歌驪駒注如淳曰學官自有此法酒坐歌吹以相樂也　後紀和帝永元十四年三月戊辰臨辟雍饗射陽嘉元年三月庚寅同
　　漢未央宮置酒
　　昭紀元鳯二年夏四月上自建章宮徙未央宮大置酒賜郎從官帛及宗室子錢人二十萬吏民獻牛酒者賜帛人一匹
　　漢大酺
　　紀文帝初即位賜民爵一級女子百戶牛酒酺五日〈注文穎曰漢律三人以上無故羣飲罰金四兩今詔酺賜得令㑹聚飲食五日也顔師古曰酺布也王徳布於天下而合聚飲食為酺〉十六年九月令天下大酺景後元年夏大酺五日武元光二年九月令民大酺五日元朔三年秋同元鼎元年夏五月大酺五日太初二年三月祠后土令天下大酺五日太始三年二月令天下大酺五日昭元鳳四年正月丁亥帝加元服令天下酺五日宣五鳳三年三月大酺五日　周禮族師祭酺注因祭酺與其民以長幼相獻酬　記周旅酬曾子曰周禮其猶醵與注王居明堂之禮仲秋乃命國醵　趙武靈王滅中山酺五日〈許其羣飲也羣飲之禁逺自周公秦漢因之〉
　　漢大饗將士
　　紀建武十三年四月大司馬吳漢自蜀還京師大饗將士班勞䇿勲〈光武勞饗諸將馬武斟酌於前〉六年二月山東平諸將還京師置酒賞賜〈二十五年春四夷朝賀帝命大㑹勞饗賜以珍寶〉　光武建武十七年十月幸章陵祠舊宅置酒作樂十九年九月幸南頓置酒㑹賜吏人　明帝永平二年十月有事十一陵㑹郡縣吏勞賜作樂三年十月幸章陵觀舊廬置酒十年閠四月幸南頓勞饗三老官屬　章帝建初七年九月幸鄴勞饗守令已下十月幸長安㑹郡縣吏人勞賜作樂元和二年二月辛未柴告岱宗覲東後饗賜王侯羣臣　和帝永元十五年十月戊申幸章陵癸丑㑹宗室於舊廬勞賜作樂　安帝延光三年二月辛卯柴岱宗癸巳勞賜十月丁亥㑹三輔守令掾史於長安作樂　順帝永和二年十月丙午幸未央宮㑹守尉官屬勞賜　桓帝延熹元年五月己酉大
　　㑹公卿以下賞賜有差　馬融廣成頌羣師疊
　　伍伯校千重山疊常滿房俎無空酒正案隊膳
　　夫循行清醪車湊燔炙騎將鼓駭舉爵鍾鳴既
　　觴
　　漢鄉飲酒
　　志明帝永平二年三月上始帥羣臣躬養三老五更於辟雍郡縣通行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子牲以犬注石渠禮論鄉射合樂而大射否何也韋𤣥成曰鄉人本無樂故嵗時合樂以同其意諸侯故自有樂故不復合鄭氏雲今郡國十月行飲酒禮應劭曰漢家饗射祭祀皆假士禮而行之樂縣笙磬籩俎皆如士制　郅惲傳汝南太守歐陽歙十月享㑹百里內縣皆齎牛酒到府讌飲時臨享禮訖惲為功曹於下坐前曰司正舉觥　伏湛傳湛雖在倉卒造次必於文徳以為禮樂政化之首是嵗奏行鄉飲酒禮時建武五年也李忠傳守丹陽〈建武六年〉春秋鄉飲選用明經以變越俗史記儒林傳序漢興諸儒始得修其經藝講習大射鄉飲之禮　月令孟冬大飲烝鄭氏注飲酒太學其禮亡今天子以燕禮郡國以鄉飲酒禮代之　儀禮注今郡國十月行飲酒禮　鄉飲酒義注如今郡國下令長於鄉射飲酒從太守相臨之禮也
　　魏大饗六軍
　　魏志文帝為魏王延康元年六月南征七月甲午軍次於譙大饗六軍及譙父老百姓於邑東復租稅二年三老吏民上夀明帝青龍二年八月幸夀春己未大耀兵饗六軍　大饗碑雲㫖酒波流肴烝陵積雖夏啓鈞臺之享周成岐陽之獀高祖邑中之㑹光武舊里之宴何以尚茲
　　晉辟雍鄉飲禮
　　紀泰始六年十一月幸辟雍行鄉飲酒之禮賜太常博士學生帛牛酒各有差　志武帝泰始六年十二月帝臨辟雍行鄉飲禮詔曰禮儀之廢久矣乃今復講賜太常絹百疋丞博士學生酒咸寧三年恵帝元康九年復行其禮　文選注束晢補亡詩序曰晢與同業疇人肄修鄉飲之禮　傅𤣥辟雍鄉飲酒賦俎豆有數威儀翼翼賔主百拜貴賤修敕嘒嘒笙磬喤喤鍾鼓琴瑟安歌徳音有敘
　　唐含章殿宴羣臣
　　髙祖武徳三年四月壬戌秦王平并州悉復故地帝大悅置酒含章殿宴羣臣極歡遣入御府賜繒綵五月辛卯秦王凱旋獻捷太廟帝置酒髙㑹六年丁酉宴東征官寮奏九部樂帝親舉酒屬百官己酉大㑹東征將士奏九部樂
　　唐𤣥武門宴羣臣
　　見御詩及門闕類
　　唐丹霄樓宴
　　見樓類
　　唐鄉飲酒禮
　　紀貞觀六年七月己巳詔天下行鄉飲酒　禮樂志州貢明經秀才進士孝弟旌表者行鄉飲酒之禮皆刺史為主人先召鄉致事有徳者謀之賢者為賔次為介次為衆賔與之行禮季冬之月正齒位則縣令為主人鄉之老人年六十以上有徳望者一人為賔次為介為三賔為衆賔大氐如鄉飲酒禮　㑹耍貞觀六年詔錄鄉飲酒一卷攽天下每年令州縣長官親率長幼齒序有別遞相勸勉唐隆元年七月十九日令諸州每年行鄉飲禮開元六年八月頒鄉飲酒禮令牧宰每嵗十二月行之十八年宣州刺史裴耀卿上疏言臣在州與百姓行禮奏樂歌至白華華黍由庚南陔等章言孝子養親及羣物遂性之義或有泣者二十五年二月詔貢人申送行鄉飲禮牲用少牢鄉飲樂章十七〈鹿鳴三南陔一嘉魚四崇丘一闗雎五鵲巢三奏〉　百官志縣令每嵗季冬行鄉飲酒禮　選舉志鄉貢試已長吏以鄉飲酒禮㑹屬僚設賔主陳俎豆備管絃牲用少牢歌鹿鳴之詩因與耆艾序長少焉韓琬傳舉茂才刺史行鄉飲餞之主人揚觶曰孝於
　　家忠於國今始充賦請行無筭爵儒林榮之　李棲筠傳為常州刺史大起學校堂上畫孝友傳示諸生為鄉飲禮登歌降飲人人知勸
　　唐五鳯樓酺宴　立皇太子賜酺
　　通鑑開元二十三年正月乙亥耕籍田都城酺三日上御五鳯樓酺晏〈元秀〉舊紀二十六年六月庚子立忠王璵為皇大子七月己巳大赦賜民酺三日二十七年二月己巳上尊號賜酺五日　張守珪傳即酺宴為飲至張九齡和聖製南郊禮畢酺宴詩妙舞來平樂新聲出建章幸奏承雲樂同睎湛露陽　先天二年八月戊午𤣥宗詔酺宴山車旱船綵樓閣寳車並禁斷
　　唐集仙殿麗正院賜宴
　　見院類
　　唐曲江宴〈賦詩〉
　　㑹要〈兼舊紀〉貞元四年九月重陽節賜宰臣百寮宴於曲江亭帝賦詩錫之簡文士應制上自考其詩以劉太真李紓等四人為上鮑防於邵等四人為次張濛殷亮等二十三人為下李晟馬燧李泌三宰相詩不加考苐六年二月戊辰朔百官以中和節宴曲江亭上賦詩以錫之三月庚子又宴九年二月庚戌朔初以中和節賜宴錢給百僚十一年上已賜宴曲江十四年上已賜宴時徐州節度使張建封來朝上特令與宰相同榻而食元和二年上已賜宴曲江亭
　　唐麟徳殿宴百寮　宴勲臣
　　㑹要〈又舊紀〉貞元十二年二月己卯以寒食御麟徳殿之東亭內宴於宰臣位後施畫屏風圖漢名臣仍紀其嘉言善行題於下〈宰臣各賜錦綵百銀瓶盤一具〉十四年二月戊午上御麟徳殿宴文武百寮〈於東西廂〉初奏破陣樂舞徧奏九部樂先是上製中和樂舞曲至是日奏之上賦中春麟徳殿㑹百寮觀新樂詩八韻令皇太子書〈詩云紫殿初筵列彤庭廣樂張成功歸輔弼致政賴忠良〉　實錄興元元年七月壬午至京師帝既還宮每間日宴勲臣於麟徳殿必親閲酒饌盛陳音樂其所朌賜李晟首之渾瑊次之諸宰臣及節將又次之貞元四年二月戊戌麟徳殿觀宰臣晟燧及諸將㑹鞠三月甲寅宴百僚於麟徳殿設九部樂內出舞馬帝製序及詩賜羣臣十三年二月丁巳朔賜宰臣及兩省供奉官宴曲江又寒食宴宰相於麟徳殿
　　唐麟徳殿宴羣臣
　　舊紀元和十三年二月乙亥御麟徳殿宴羣臣大合樂凡三日頒賜有差十四年三月丁酉上以齊魯初平宴羣臣於麟徳殿賜物有差
　　唐興慶宮大宴
　　實錄元和十五年六月癸巳皇太后歸興慶宮穆宗率六宮侍行遂合樂大宴
　　唐觀徳殿飲至
　　見兵㨗　韓文公平淮西碑大饗賚功　栁子厚饗軍堂記曰幢牙茸纛金節析羽斾旗旟旐咸飾於下鼓以鼖晉金以鐸鐃卉裳𦋺衣睢盱就列鉶鼎體節燔炰胾炙羽鱗貍互之物沈泛醍盎之齊均飫於卒士興王之舞服夷之伎揳擊吹鼔之音飛騰幻怪之容寰觀於逺邇　李子卿飲至賦雲醉百壺獻萬夀　飲至數實干旄無虧
　　建隆廣徳殿宴朝貢使
　　元年八月庚午宴近臣於廣徳殿江南吳越朝貢使皆預
　　建隆曲宴
　　元年九月辛丑宴近臣於萬春殿後九日又宴於廣徳殿皆曲宴也凡曲宴無常惟上所命
　　乾徳宴紫雲樓
　　四年八月九日辛丑〈見樓類〉
　　太平興國進士賜宴
　　二年正月戊辰御講武殿試進士賜呂䝉正以下及第〈始分甲次〉庚午試諸科賜綠袍鞾笏錫宴開寳寺為詩一章賜之　唐時禮部放牓後醵飲曲江號聞喜宴五代多於佛舍名園周顯徳中官為主之上命中使典領供帳甚盛三年九月甲申朔試進士加論一首自是以三題為凖賜胡旦以下及第又賜綠袍鞾笏自此為定製乙酉賜諸科及第始賜宴於迎春苑八年三月丙子賜王世則等及第四月辛夘朔始就瓊林苑賜宴舍法行改賜於辟雍宣和復舊中興士子申免賜紹興十七年十一月禮部侍郎周執羔請舉行舊制賜聞喜宴於禮部貢院十八年六月三日就宴賜御書儒行萹
　　雍熙丹鳯樓觀酺
　　元年十二月乙酉詔賜大酺三日〈酺飲起自秦秦法三人已上㑹飲則罰金故因事賜酺吏民㑹飲過則禁之魏晉以後無聞焉唐景雲開元天寳間嘗舉行之至是郊禋大慶故有是詔〉二十一日丙申御丹鳯樓觀酺召侍臣賜飲自樓前至朱雀門張樂召耆老列坐樓下賜酒食二十二日〈丁酉〉賜羣臣宴於尚書省作詩二首以賜羣臣獻歌詩賦頌者數千人並付史館
　　淳化鄉飲酒儀
　　淳化三年正月七日詔有司講求鄉飲酒故事命學士承㫖蘇易簡等撰樂章三十四鹿鳴六南陔二嘉魚八崇丘二闗雎十鵲巢六五月五日禮院詳定其儀〈後不果行〉政和三年正月詔州郡鹿鳴宴改為鄉飲酒五年五月二十六日定貢士射儀紹興十三年四月六日禮部言比部郎林保奏修定鄉飲酒矩範儀制請徧下郡國今取明州已行儀制與林保所具規式參酌修具鏤板攽行奏可其禮有主賔僎介三賔有肅賔序賔祭酒主獻賔酬主人酬介介酬衆賔修爵無筭沃洗揚觶拜送拜既及約束九事十七年正月二十七日國子監請令郡縣於科舉之年行於庠序二十六年四月二十七日詔行於里社者聽之書目鄉飲禮三卷圖三卷紹興中鄭樵撰周禮州長春秋㑹民則一嵗再飲黨正大蜡正齒位則一嵗一飲鄉大夫賔賢能則三嵗一飲唐貞觀初攽其書於天下欲每嵗行之其後亦止行於貢士之嵗
　　景徳五鳯樓觀酺
　　景徳四年二月己巳次西京七日甲戌賜西京酺三日十七日甲申御五鳯樓觀酺〈乙酉又御樓凡三日〉近臣預坐樓前設露臺奏教坊樂端門內為山車二每車前後設樂凡四部旱船四每船設樂一部凡六部樂作東西迭進召洛陽父老五百人坐樓下賜飲　祥符四年三月十六日己丑御五鳯樓觀賜酺十八日復御樓觀酺庚寅作西京大酺七言詩二首
　　祥符乾元樓觀酺
　　元年正月庚寅有司上都亭驛酺宴位圖二月壬辰朔御乾元門觀酺召從臣與坐二年三月十六日辛未御乾元樓觀酺壬申上作觀酺五言詩賜百官四月癸巳晏殊獻大酺賦召試學士院命為集賢校理四年九月二十三日〈癸巳〉御乾元樓觀酺大合樂二十五日乙未復賜酺宴百官於錫慶院宗室於相王宮帝作大酺五言詩賜羣臣和丙申又作五言詩賜相王元偓以下和六年二月六日戊辰御乾元樓觀酺己巳宴
　　百官於錫慶院帝作大酺七言詩羣臣皆和七年十一月十日壬辰御乾元門觀酺者五日是日近臣咸與宴京畿父老於樓下賜緜袍茶絹日有五色暈慶雲見癸巳帝作七言詩羣臣咸和　祥符元年二月丙申直史館陳越上大酺頌集賢校理張象中祕閣校理劉子儀評事宋綬並上大酺詩賦詔付史館　劉子儀大酺賦二月初吉春日載陽皇帝乃乗歩輦出披香排飛闥歴未央御南端之嶢闕臨逈望之廣場百戲備萬樂張仙車九九而並騖樓船兩兩而相當昭其瑞也則銀甕丹甑象其武也則青翰艅艎聲砰𥕤兮非雷而震勢馮陵兮弗葦而航舞以七盤之妍袖間以九部之清商彈箏㩎籥吹竽鼓簧有殽如阜有酒如川既醉既飽無黨無偏
　　祥符奉元均慶樓觀酺
　　七年正月二十日〈己酉〉朝謁太清宮畢亳州應天府各賜酺三日賜亳州樓名曰奉元均慶應天府曰重熙頒慶二十三日〈庚戌〉御奉元均慶樓觀酺從臣與坐宴父老於樓下設山車百戲聽民縱觀二十四日辛亥復御樓賜宴帝作大酺五言勸酒七言賜王旦等二十六日復觀酺二十九日丙辰御重熙頒慶樓觀酺上作應天府駐驆五七言詩四首示近臣
　　天禧正陽門觀酺
　　元年二月三日壬申御正陽門〈即乾元門也〉觀酺大合樂癸酉宴百官於錫慶院帝作景靈宮慶成賜酺七言詩賜之二年九月二十二日庚辰御正陽門樓觀酺翌日宴百官宗室帝作大酺七言十韻詩勸酒四韻詩分賜之壬午上御樓觀酺宴是日慶雲見於樓上日生赤黃珥四年十月五日壬午正陽門觀酺凡五日翌日癸未宴百官宗室帝作七言詩賜之五年三月六日辛巳御正陽門觀酺皇太子近臣並與壬午復御樓凡四日
　　天禧資善堂宴
　　見御詩類
　　元豐集英殿宴羣臣
　　七年三月丁巳大燕羣臣於集英殿皇子延安郡王〈年九嵗〉立侍於御座之側左僕射王珪率百官廷賀及升殿上命珪與王相見久之王乃退王未出閤上特令侍宴以見羣臣　熙寧二年八月四日以兩朝實録成宴近臣於垂拱殿〈修撰檢討官預〉元豐五年七月二十八日兩朝國史成宴垂拱殿
　　淳熙賜燕澄碧
　　淳熙二年五月辛卯賜輔臣燕于澄碧〈在苑中〉上曰朕嘗觀無逸篇真後世龜鑑又語及君臣相遇之難又汎論用人不可分別黨與須當盡公又曰朕常日所行乃執其兩端用其中於民上曰今日所謂坐而論道豈不勝絲竹管絃葉衡等各起謝　夏啓鈞臺之㑹周武在鎬之飲易著需雲之象書紀槀飫之篇　周歌宴鎬漢樂橫汾　堯樽禹膳　五嶽為豆四溟為杯　肴駟連鑣酒駕方軒千鍾電釂萬燧星繁　湯鼎舜壺　天開黼幄日麗繒峰　冠葢雲集樽俎星陳　需雲上覆湛露下滋　置酒乎顥天之臺張樂乎膠葛之㝢撞千石之鍾立萬石之虡　族居遞奏金鼓迭起鏗鎗闛鞈洞心駭耳　陰陽為庖造化為宰飡元氣酌太和雲油雨霈恩鴻溶而澤汪濊　葆佾陳階金匏在席戚奏翹舞籥動邠詩　上應萬夀下禔百福　五筵之堂九幾之室大小定位左右有秩禽牢餼饋交錯文質饗有嘉樂宴有庭實登降好賜犧象畢出犒勞贈賄率禮無失　翠鳯棲梧丹魚在藻　為俎孔碩或燔或炙為豆孔庶為賓為客獻酬交錯禮儀卒度　籩豆有楚殽核為旅鐘鼓既設舉醻逸逸　庭燎晰晰璧玉華光　皇慈霧洽聖渥天浮　百末㫖酒酌彼金罍　亦既醉止於胥樂兮　恵過加籩恩優置醴　天賜難老如岳之崇　含和吐氣蹈徳詠仁　外饔百品酒正六物　台鼎資庖天星奉酒　羣後戾止有來雍雍豐肴萬俎㫖酒千鍾禮儀卒度物有其容晰晰庭燎喤喤鼔鐘　禮充樂
　　備簫韶九成愷樂飲酒酣而不盈　賔之初筵藹藹濟濟既朝乃宴以洽百禮　觀頥養正降福孔皆











　　玉海巻七十三
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十四
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　上夀
　　杜佑曰禮有獻醻無上夀詩雅曰虎拜稽首天子萬夀豳風曰為此春酒以介眉夀左傳曰武伯為祝上夀酒也
　　漢未央宮為夀　置酒前殿
　　史紀髙祖紀九年未央宮成髙祖大朝諸侯羣臣置酒未央前殿髙祖奉玉巵起為太上皇夀殿上羣臣皆呼萬嵗大笑為樂
　　漢長樂宮上夀　上夀四㑹曲
　　見禮制朝儀　唐文粹杜佑三朝上夀有樂議雲漢叔孫通定禮儀七年長樂宮成諸侯朝禮畢復置酒侍坐殿上皆伏尊卑次起上夀漢故事上夀四㑹曲注言但有鐘鼓無有歌詩魏初作四㑹有琴築但無詩郭瓊雲青龍二年以長笛食舉第十二古置酒麴代四㑹又易古詩名曰羽觴行用為上壽曲鹿鳴以下十二曲名食舉樂而四㑹之曲遂廢張華上雅樂詩表雲魏上壽食舉詩及漢代所施用其文句短長不齊皆未合於古雅〈漢故事雲上夀四曲華亦言有歌辭注當是闕文晉代歌詩傳𤣥述具存〉　昭紀始元元年二月黃鵠下太液池公卿上夀元鳯二年四月自建章宮徙未央宮大置酒　元紀建昭四年正月以誅郅支單于羣臣上夀置酒
　　漢諸王上夀　太子宮上夀〈見宮類〉
　　長沙王發傳注應劭曰景帝後二年諸王來朝有詔更前稱夀歌舞〈帝以武陵零陵桂陽益焉〉
　　漢明堂上夀
　　見明堂　吾丘夀王傳汾隂得寳鼎薦見宗廟藏於甘泉宮羣臣皆上夀賀曰得周鼎
　　漢朝堂上夀
　　明帝紀永平十七年夏五月戊子〈見總瑞類〉
　　漢徳陽殿上夀
　　見元㑹
　　唐未央宮上夀
　　通鑑貞觀七年十二月丙辰閱武於城西髙祖自臨勞將士戊午還宮置酒故漢未央宮命頡利可汗起舞南越酋長馮智戴詠詩笑曰胡越一家古未之有也大宗舉觴上夀羣臣皆呼萬嵗　紀八年十二月丁卯從太上皇閲武於城西
　　唐兩儀殿上夀
　　舊紀貞觀八年三月甲戌太上皇〈髙祖〉燕西突厥使者於兩儀殿顧謂長孫無忌曰蠻夷率服古未嘗有無忌上千萬嵗夀髙祖大悅以酒賜太宗太宗又奉觴上夀於是太宗與文徳皇后互進御膳並上御服一同家人常禮〈殿在太極宮後古之內朝〉　西突厥傳泥孰冊號可汗賜鼓纛泥孰遣使謝太上皇宴使者兩儀殿謂長孫無忌曰今蠻夷率服古亦有乎無忌上千萬嵗夀太上皇喜以酒屬帝帝頓首謝亦奉觴上太上皇夀
　　唐慶善宮上夀
　　舊紀貞觀十六年十二月丁卯宴武功士女於慶善宮南門酒酣上與父老泣涕論舊事老人等遞起為舞爭上萬嵗夀上各盡一杯　通鑑十六年十一月壬戌上校獵於岐陽因幸慶善宮召武功故老宴賜極歡而罷庚午還京師〈紀雲甲子賜所過六縣高年氊衾粟帛遂幸慶善宮庚午至自慶善宮〉
　　唐千秋節上夀　延英上夀
　　實錄𤣥宗以垂拱元年八月五日生於東都開元十七年八月癸亥宴百寮於花蕚樓下左相乾曜右相說上表曰少昊著流虹之感商湯本𤣥鳥之命陛下二氣合神九龍浴聖月惟仲秋日在端五常星不見之夜祥光照室之朝請以為千秋節著之甲令布之天下咸令宴樂羣臣以是日獻甘露醇酎上萬嵗夀酒王公戚里進金鏡綬帶〈張九齡千秋金鑑録張彚有千秋鏡賦祥光夜合佳氣晨飛〉士庶以結絲承露囊相遺問村社作夀酒宴樂名為賽白帝報田神十八年八月丁亥御花蕚樓以千秋節百官獻賀賜四品已上金鏡珠囊縑綵賜五品以下束帛上賦八韻詩又製秋景詩二十三年八月五日御花蕚樓宴羣臣御製千秋節詩序是日大雨百官表賀二十四年八月壬子御廣逹樓宴羣臣奏九部樂〈天寳七載八月己亥改為天長節〉　肅宗天成地平節〈九月三日〉代宗天興節〈十月十三日〉徳憲不置名〈樂志徳宗不立節止於羣臣稱觴上夀〉順宗聖夀節〈見齊抗寺碑正月十二日〉　實録文宗大和七年八月中書門下奏太宗幸慶善宮即降誕之所賦詩錫宴播為樂章𤣥宗降聖之辰為千秋節王公上夀士庻交歡流於管絃書之甲令請以十月十日為慶成節是日於宮中奉迎太皇太后與昆弟諸王盛陳宴樂羣臣詣延英門奉觴上千萬嵗夀州府置宴一曰八年九月敕延英上夀令太常具儀注奏仍准上已重陽例於曲江錫宴〈開成元年十月慶成節宴於延英殿太常進雲韶樂乂賜百僚宴於曲江〉　武宗慶陽節〈六月十二日〉宣宗夀昌節〈六月二十二日〉懿宗延慶節〈十一月十四日〉僖宗應天節〈五月八日〉昭宗嘉㑹節〈三月二十二日〉哀帝乾和節〈九月三日〉𤣥宗誕日崔日用采詩大小雅二十篇及相如封禪書獻之藉以諷諭且勸告成詔賜衣一副物五十段　張說皇帝誕日集賢殿宴詩曰瑞表壬寅露光傳甲子宵〈杜甫詩鳯紀編生日御氣雲樓敝含風綵仗髙〉　獨孤及表置天興節曰紀載震之辰與八節同號〈𤣥宗天長肅宗天平地成上夀作樂悉如開元故事　又有天長節進鏡表〉　於邵降誕頌曰甲觀畫堂繞樞神光十月良月降生我皇舜膳以甘堯尊以酣誕彌之朔旬而有三〈代宗〉徳宗孟夏十四日降誕節王䖍休獻繼天誕聖樂侯嘉作獻夀文
　　唐太極殿上夀
　　見元㑹　通典開元禮冊命皇太子㑹羣臣皆如元㑹之儀其日上夀辭曰皇太子岐嶷夙著令月吉日光踐承華謹上千萬嵗夀皇太子納妃皇帝㑹羣臣於太極殿如正至之儀上夀辭雲皇太子嘉聘禮成克崇景福
　　唐麟徳殿上夀〈舉觴獻夀〉
　　實錄元和十四年三月乙酉以齊魯初平宴文武百僚於麟徳殿宰臣裴度等舉觴獻夀跪而言曰神武獨斷冦逆削平願與四海九州之人同上千萬嵗夀帝執酒為飲之賜繒綵丙戌又宴宰輔大臣翰林學士于禁中〈一本雲元和十四年齊魯初平宴文武百寮裴度舉觴獻夀跪而言曰神武獨斷冦逆削平錫宴羣臣當茲令節願與四海九州之人同上千萬嵗夀上執酒為飲之　舊紀雲三月丁酉宴麟徳殿〉
　　唐興慶宮上夀
　　文宗太和元年五月壬戌朔赴興慶宮起居太皇太后丙寅帝赴興慶宮上壽中外端午進獻如常嵗萬夀節〈後唐荘宗〉　應聖節〈明宗〉　千春節〈未帝〉　天和節〈晉髙祖〉啓聖節〈少帝〉　聖夀節〈漢髙祖〉　嘉慶節〈隱帝〉　永夀節〈周太〉
　　〈祖〉　天清節〈世宗〉　天夀節〈恭帝〉　大明節〈梁太祖〉　明聖節〈末帝〉
　　建隆廣政殿上夀　大宴
　　元年以二月十六日為長春節丙戌賜羣臣襲衣百官詣廣政殿上夀十九日辛卯大宴廣政殿〈誕節後大宴始此〉國初上夀大樂令設登歌於殿上二舞立縣南一爵奏禧安之樂二爵奏神龜之樂羣臣授酒正安樂作尚食進食大樂丞引元徳升聞舞入〈三變〉三爵奏甘露之樂四爵登歌奏紫芝之樂天下大定之舞入〈三變〉五爵奏嘉禾之樂六爵登歌奏玉兎之樂後止用教坊樂
　　太平興國崇徳殿上夀
　　太平興國二年以十月七日為乾明節十月甲子羣臣上夀崇徳殿渤泥契丹使咸陪位淳化元年正月己卯改為夀寧節　宣和二年四月乙丑詔正月四日開基節
　　咸平崇徳殿上夀　獻夀歌
　　真宗以至道三年即位八月庚子以十二月二日為承天節咸平元年十二月丁亥羣臣詣崇徳殿上夀祥符八年十二月戊寅承天節羣臣及契丹西戎髙麗注輦女真使上夀壬午王欽若作獻夀歌上和之　晏殊作承天節述聖賦　楊億作承天節頌
　　天禧上夀儀注
　　五年十月十日中書言凡慶㑹皇太子押文武百官班奉觴上夀令禮官別定儀注
　　天聖崇徳殿上夀
　　乾興元年仁宗即位二月乙丑以四月十四日為乾元節〈仁宗以祥符三年生章懿夢二日在天其一忽墜以裾承之〉天聖元年四月丁未親王樞宻使以下詣長春殿上夀宰臣文武百官契丹使詣崇徳殿上夀賜酒三行五年八月趙良規上乾元節祝聖夀賦召試學士院十四日賜及第
　　天聖㑹慶殿上夀
　　乾興元年十一月乙亥詔以正月八日皇太后誕日為長寧節天聖元年正月庚午契丹使來賀四年十二月丁亥上欲元日率百官先上皇太后夀命禮官具儀戊戌學士院上甘露瑞木嘉禾三曲五年正月壬寅朔率百官上皇太后夀於㑹慶殿禮畢皇帝乃御天安殿受朝賀是日景雲見己酉長寧節近臣詣崇政殿上夀庚戌大宴㑹慶殿七年十一月癸亥率百官上夀於㑹慶殿八年十二月乙未詔長寧節百官上夀於崇政殿九年正月丙辰上夀㑹慶殿　其後宣仁曰坤成節夀明楊太后曰夀慶節
　　治平熙寧元祐紫宸殿上夀
　　英宗以正月三日為夀聖節治平元年正月己亥親王樞宻以下詣垂拱殿宰臣百官以下及契丹使詣紫宸殿上夀　神宗以四月十日為同天節熙寧元年垂拱紫宸殿上夀　哲宗以十二月八日為興龍節元祐二年十二月羣臣及遼使詣紫宸殿上夀　徽宗以十月十日為天寧節
　　紹興紫宸殿上夀
　　建炎元年五月乙未以五月二十一日為天申節詔寢上夀禮羣臣拜表稱賀二年四月己巳詔郡縣錫宴勿用樂紹興十三年五月丁丑始復上夀之禮用樂宰臣率百僚詣紫宸殿上夀己卯大宴集英殿十七年正月丙戌班天申節宴設之制
　　紹興慶夀禮
　　十九年正月甲申朔以皇太后年登七十即宮中行慶夀之禮二十九年正月丙辰朔以年八十詣慈寧殿行慶夀禮〈百官詣文徳殿賀慶典自此始〉
　　紹興慈寧宮上夀
　　十二年十月甲申皇太后生辰燕於慈寧宮始用樂上夀十三年五月丁丑天申節宰臣率百官上夀始用樂〈三月庚子許近臣進金酒器銀香合馬郡縣錫宴皆如承平時〉二十六年十月丙戌上皇太后回鑾事實進讀畢內庭行捧觴上夀之禮
　　隆興紫宸殿上夀
　　孝宗以六月二十二日為㑹慶節元年紫宸殿上夀光宗以九月四日為重明節　寧宗以十月十九日為瑞慶節　理宗以正月五日為天基節
　　淳熙徳夀宮慶夀禮
　　淳熙二年十二月十七日甲午立春詣徳夀行慶夀禮太上皇帝新嵗七十皇帝服鞾袍升輦至宮八次簪花云云赦天下十三年正月一日〈庚申朔〉行慶夀禮〈聖夀八十賀表曰位在九五而事父母於一堂年登八十而閲子孫於四世涓辰而陳寳冊獻夀而奉玉巵〉十年太上皇后新嵗七十十二月十六日丙子以立春行慶夀禮紹熙五年後年八十行慶夀禮
　　淳煕康夀殿上夀
　　十三年正月庚辰朔上率百官花簪用樂〈太上皇夀登八十逐行慶典〉上夀於康夀殿廷癸未百官稱賀於文徳殿又移班稍東箋賀中宮又奉玉巵於前殿漢展未央之儀響鸞佩於後宮唐行興慶之禮雖雲盛舉曾不同時前殿奉巵企髙皇而踵武大安進膳邁貞觀之彌文
　　慶元重明節上夀
　　五年重明節上詣夀康宮起居上夀如宮中儀宰臣百寮拜表賀六月丙戌以重明節前十日上初詣夀康宮進香　陛㦸百重鸞旂的歴輦降雲霄劃聞鳴蹕庻邦冡君駢玉交舄鼎臑俎胾籩豆有秩挹彼注茲泰樽盎齊貂蟬鵔鸃驩聲傳臚日華五色嶽靈三呼祥風和氣蜿蜒扶輿汎漾璧璫披拂綺疏澄河一色瑞日再中感星夢日舒虹爍電山稱萬夀河慶千年百末㫖酒酌彼金壘乾闓坤懌叢祥効竒社鳴河清
　　養老
　　三禮義宗天子養老義曰一以尊年敬徳二以乞言修治
　　三王養老　燕禮　饗禮　食禮
　　王制凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮啇人以食禮周人修而兼用之〈又詳見學校類〉五十養於鄉六十養於國七十養於學逹於諸侯有虞氏深衣夏燕衣啇縞衣周𤣥衣而養老凡三王養老皆引年〈燕者體解節折而共飲食之又為折俎加豆惠豐而徳洽饗以訓恭儉酒盈而不飲肉乾而不食設幾而不倚一獻而百拜食者無百拜之恭無一獻之節所謂養口體者也　劉敞曰以養老莫善於燕養其體也以養義莫善於饗養其賢也〉正義皇氏曰人君養老有四一養老更二子孫死難養其父祖三養致仕之老四養庻人之老饗禮有四一諸侯來朝天子饗之大行人上公饗禮九獻是也二王親戚及諸侯來聘王饗之國語親戚宴享則有殽烝左傳王饗有體薦宴有折俎公當饗卿當宴是也三戎狄之君使來王享之國語戎狄坐諸門外而體委與之是也四饗宿衛及耆老孤子酒正凡享士庶子耆老孤子共其酒是也食禮有二一禮食大行人諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮是也二燕食謂臣下自與賔客共食曲禮酒漿處右是也燕禮有二燕同姓夜則飲之燕異姓譲之則止詩湛露鄭箋是也饗禮在廟燕禮在寢　內則云云〈同王制〉凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史〈餘見四代學〉　文王世子天子視學適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老〈庶老也〉之席位焉適饌省體養老之珍具遂發詠焉退修之以孝養也及登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老幼於東序終之以仁也　郊特牲饗有樂食無樂春饗孤子秋食耆老疏謂夏殷禮也　夏官羅氏中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物　通監外紀皇甫謐雲大戊修先王之政明養老之禮　尚書大傳武丁明養老之道　三禮義宗簡民中賢者及朝之致仕者養之若朝之賢者但養於太學不養於鄉若民中賢者則由鄉而進先養於鄉然後養於學凡一年之中養國者有四皆用天子視學之時一年之內視學有四故養老之法亦有四皆用視學之明日春夏以饗禮為先秋冬以食禮為主鄭注文王世子合樂雲謂春入學秋頒學此為二也學記未卜禘不視學禘常在夏既有夏視學之禮冬不宜無詩書禮樂四時教之故知有四視學之義〈一時教一術〉郊特牲雲饗禘有樂而食嘗無樂一雲此乃夏殷法周禮之文食禮有樂
　　文王養老
　　詩思齋雝雝在宮箋雲宮謂辟雍宮也羣臣助文王養老則尚和　尚書大傳齊宣王問於春子曰寡人慾行孝弟之義為之有道乎春子曰昔者衛聞之樂正子曰文王之治岐也五十者杖於家六十者杖於鄉七十者杖於朝見君揖杖八十者杖於朝見君揖杖君曰趨見客無俟朝以朝乗車輲輪御為僕送至於家而孝弟之義逹於諸侯九十杖而朝見君建杖君曰趣見毋俟朝以朝車送之舍太子重鄉養卜筮巫醫御於前祝咽祝哽以食乗車輲輪胥與就膳徹送至於家君如有欲問明日就其室以珍從而孝弟之義逹於四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大義盍反文王之治岐　孟子西伯善養老〈文王為西伯〉制其田裡使養其老文王之民無凍餒之老者
　　周食三老五更
　　樂記武王克商食三老五更於大學〈禮運三老在學〉天子袒而割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也〈注老人知三徳五事者周名大學曰東膠〉夏官羅氏〈見上〉　詩行韋序養老乞言以成其福祿肆筵設席授幾有緝御或獻或酢洗爵奠斚酌以大斗以祈黃耉　陳祥道雲古者建國必立三卿鄉飲酒必立三賔而養老必立三老禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更亦非一人矣鄭康成曰三老五更各一人皆年老更事致仕者名以三五者取象三辰五星誤矣
　　漢養老令
　　文紀元年三月詔曰老者非帛不煖非肉不飽今聞吏稟當受鬻者或以陳粟豈稱養老之意哉具為令有司請令縣道年八十已上賜米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上賜帛人二匹絮三斤賜物及當稟鬻米者長吏閱視丞若尉致不滿九十令史嗇夫致二千石遣都吏循行不稱者督之有罪耐以上不用此令〈晁錯䇿賔禮長老愛育少孤　賈山至言陛下禮髙年九十一子不事八十者二筭不事〉　武紀建元元年二月八十復二筭九十復甲卒四月詔民九十以上有受鬻法為復子若孫遂其供養〈元朔元年十一月詔曰旅耆老復孝敬〉章紀章和元年七月壬戌詔令是月養衰老授几杖
　　行麋粥飲食其賜髙年二人共布帛各一匹以為醴酪元和二年五月賜天下髙年爵三級　安紀元初四年秋九月辛丑詔曰月令仲秋養老授几杖行麋粥方今案比之時郡縣多不奉行甚違詔書養老之意　髙祖二年冬十月漢王如陜鎮撫關外父老
　　漢辟雍養三老五更　辟雍禮殿　饗禮
　　後禮儀志永平二年三月〈與紀不同〉上始帥羣臣躬養三老五更於辟雍行大射之禮養三老五更之儀先吉日司徒上太傳若講師故三公人名用其徳行年耆髙者一人為老次一人為更皆服都紵大袍單衣皁緣領袖中衣冠進賢扶玉杖五更亦如之不杖皆齋於太學講堂其日乗輿先到辟雍禮殿御坐東廂遣使者安車迎三老五更天子迎於門屏交禮道自阼階三老升自賔階天子揖如禮三老升東面三公設幾九卿正履天子親袒割牲執醬而饋執爵而酳祝鯁在前祝饐在後五更南面公進供禮亦如之明日皆詣闕謝恩以見禮遇大尊顯故也〈前志注鄧展曰漢直以一公為三老用大夫為五更行禮乃置李竒曰王者父事三老兄事五更詩云三夀作朋〉注宋均雲三老知天地人事者也五更知五行更代之事者也鄭𤣥禮記注曰三五者取象三辰五星又一注云老人更知三徳五事者也應劭曰三者道成於天地人老者久也舊也五者訓於五品更者五世長子更更相代言其能以善道更改已也〈蔡邕明堂論雲更應作叟叟老人之稱〉月令章句曰三老國老也五更庶老也　明紀永平二年冬十月壬子〈志月與此不同非誤也〉幸辟雍初行養老禮詔曰間者暮春吉辰初行大射令月元日〈令月十月也〉復踐辟雍尊事三老兄事五更安車輭輪供綏執授侯王設醬公卿饌珍朕親袒割執爵而酳祝鯁在前祝饐在後升歌鹿鳴下管新宮八佾具修萬舞於庭三老李躬年耆學明五更桓榮授朕尚書其賜榮爵闗內侯賜天下三老酒人一石肉十斤有司其存耆耋恤幼孤稱朕意焉八年冬十月丙子臨辟雍養三老五更賛曰登臺觀雲臨雍拜老懋惟帝績增光文考　章紀有司奏孝明備三雍之教躬養老之禮儒林傳序中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂朝羣後登靈臺望雲物袒割辟雍之上尊養三老五更射享禮畢帝正坐自講諸儒執經問難於前冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計　列傳桓榮永平二年三雍初成拜為五更大射養老禮畢引榮及弟子升堂執經自為下説　周澤永平中拜侍中後數為三老五更〈儒林〉　馮魴建初三年冬為五更詔朝賀就列侯位伏恭永平四年帝臨辟雍於行禮中拜恭司空建初二年冬肅宗行饗禮以恭為三老楊賜光和元年冬行辟雍禮以光祿大夫為三老
　　東京賦日月㑹於龍𧱓恤人事之勞疚因休力以息勤致懽忭於春酒執鸞刀以袒割奉觴豆於國叟降至尊以訓恭送迎拜於三夀敬慎威儀示民不偷我有嘉賔其樂愉愉聲教布濩盈溢天區辟雍詩皤皤國老乃父乃兄　魏甘露三年八月丙寅王祥為三老鄭小同為五更行養老禮於大學〈晉志雲甘露二年宋志雲今無其注然漢禮具存〉
　　漢中興養老禮儀
　　通典譙周五經然否曰漢中興定禮儀羣臣欲令三老答拜城門校尉董鈞〈鈞永平初為博士〉駮曰養三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也詔從鈞議虞喜曰據漢儀於門屏交禮交禮即答拜中興謬從鈞議後革之和帝以魯丕為三老安帝以魯丕李充為三老靈帝以袁逢為三老賜以玉杖
　　漢勞饗三老
　　紀建武十九年九月幸汝南南頓縣舎置酒㑹賜吏人永平十年閏月甲午幸南陽日北至祠舊宅禮畢召校官弟子作雅樂奏鹿鳴帝自御塤箎和之以娛嘉賔還幸南頓勞饗三老官屬建初七年九月己酉幸鄴勞饗魏郡守令已下至三老
　　漢賜髙年帛
　　紀地節三年三月元康二年三月三年春神爵元年三月四年二月五鳯二年三月甘露二年正月初元四年正月永光元年正月三月鴻嘉元年二月永始四年正月元始四年二月並賜帛〈又後漢章和元年七月〉
　　元魏養老　賜鳩杖　漢鳩杖〈見賜物〉
　　紀孝文太和十六年二月賜京邑老人鳩杖〈舊說雲鳩不噎之鳥一雲取春物始化以助生氣〉八月己酉養老於明堂尉元為三老游明根為五更又養國老庶老於階下〈祿三老以上公五更以元卿〉二十年三月丙寅宴羣臣及國老庶老於華林園〈假守令賜鳩杖衣裳〉　後周紀武帝保定三年四月以于謹為三老賜延年杖戊午幸太學以食之北面立而訪道再拜受言
　　唐太學養三老五更
　　禮樂志皇帝親養三老五更於太學所司先奏三師三公致仕者用其徳行及年髙者一人為三老次一人為五更五品以上致仕者為國老六品以下致仕者為庶老尚食具牢饌前三日尚舍設大次於太學堂之後前一日設御座於堂上東序西向三老座於西楹之東近北南向五更座於西階上東向皆莞筵藻席衆國老座於堂下西階之西東面北上蒲筵緇布純加莞席大樂令展宮縣於庭設登歌堂上如元㑹儀其日鑾駕將至學生青衿服就位鑾駕入大次鑾駕出宮遣使迎三老五更於第俱冠進賢冠乗安車前從導從其國老庶老則有司預戒之鑾駕既至太學三老五更及羣老俱赴集侍中奏外辦殿中監進大珪皇帝執大珪降迎三老於門內老更皆杖各二人夾扶左右敦史執筆以從皇帝再拜三老五更攝齊荅拜俱坐三公授幾九卿正履殿中監尚食奉御進珍羞及黍稷等皇帝省之遂設於三老前皇帝執醬而饋乃詣酒尊所取爵侍中賛酌酒皇帝執爵而酳尚食奉御以次進珍羞於五更前皇帝即座三老乃論五孝六順典訓大綱格言宣於上恵音被於下皇帝乃虛躬請受敦史執筆錄善言善行禮畢老更升安車導從而還〈通典仲秋之月謹擇良辰〉
　　唐宴父老乾元殿
　　實錄武徳五年三月宴京城父老賜布貞觀六年五月宴岐州父老賜帛十一年正月宴長安父老於𤣥武門賜以粟帛三月癸卯幸洛陽宮召宴父老於乾元殿賜粟帛十二年二月宴洛陽父老十五年五月壬申并州父老請臨幸賜宴武成殿賜物遣之十八年十一月壬午宴洛州父老一百九十人於儀鸞殿班賜有差二十年幸并州宴太原父老八月丁卯見京城父老於北闕賜食及粟帛顯慶元年正月辛未立皇太子年八十以上賜粟帛己卯宴之開元二十四年八月千秋節宴京兆父老二十六年七月冊太子賜粟帛　冊府元龜貞觀十五年二月癸丑宴從官及山東宗姓洛陽髙年於貞觀殿奏九部樂賜帛十六年十一月甲子幸慶善宮召武功之邰城立節三時豐義四鄉士女七十已上及居宮側數百人賜宴父老爭上夀賜帛有差十八年十月癸卯宴雍州父老千一百人於上林苑　循省風俗則先問髙年時臨舊都乃宴衎故老或賜飲於端闕或迴輿於私室而又因靈休之集畢嘉祀之禮則錫之鳩杖賁之束帛登版授之秩開石窌之封斯敎化之大本盛王之令典也
　　唐宴侍老含元殿　賜鳩杖
　　𤣥宗紀開元二年九月丁酉宴京師侍老於含元殿賜九十以上几杖八十以上鳩杖婦人亦如之賜於其家十一年正月癸巳版授侍老八十以上上縣令十七年十一月戊申賜侍老帛二十年十一月庚申同二十三年正月乙亥耕籍田侍老百嵗以上版授上州刺史二十六年七月己巳賜侍老粟帛加版授〈立太子大赦〉二十七年二月己巳上尊號版授侍老百嵗以上下州刺史九十以上上州司馬八十以上縣令
　　唐賜氊衾
　　紀髙宗顯慶二年二月癸亥〈幸洛陽〉賜百嵗以上氊衾粟帛四年閏十月辛巳賜民八十以上氊衾粟帛五年三月丙午皇后賜婦人八十以上氊衾粟帛　貞觀十八年十月癸卯宴雍州父老百嵗以上氊被袍各一
　　唐祐燕京畿父老
　　二年九月辛亥大饗明堂十月乙亥燕京畿父老於錫慶院


　　玉海卷七十四



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十五
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　射
　　射者進退周還必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣
　　虞射侯禮
　　書益稷帝曰侯以明之注當行射侯之禮以明善惡之教　禮記正義射起於黃帝〈易弧矢世本揮作弓夷牟作矢是弓矢起於黃帝〉
　　周大射　射儀射正　鵠　射法　射中
　　天官司裘〈中士二人下士四人〉王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠注大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯謂三公及王子弟封於畿內者卿大夫亦有采地焉將祀先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮〈疏雲於西郊小學之中行大射之法〉侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為辜〈本亦作準〉謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓鄭司農雲方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質〈正鵠皆鳥之捷黠者〉𤣥謂鵠小鳥而難中是以中之為雋用虎熊豹麋之皮示服猛也士不大射士無臣祭無所擇　掌次射則張耦次注大射曰遂命三耦取弓矢於次　夏官射人〈下大夫二人上士四人下士八人〉掌三公孤卿大夫之位〈疏儀禮內諸侯有燕朝及射朝〉以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正〈九十弓〉諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正〈七十弓〉孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正〈五十弓〉士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正〈易氏曰大射則大司馬合諸侯之六耦賔射則諸侯與王射而合卿大夫為六耦至諸侯之四耦孤卿大夫士之三耦各以等辨〉注射法王射之禮治射儀謂肄之也鄭司農雲容者乏也待獲者之所蔽也〈大射禮唱獲者居乏中中則舉旌以宮下旌以商　鄉射曰司馬命獲者執旌以負侯〉九節析羽九重設於長槓三侯虎熊豹也𤣥謂三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射於朝之禮也梓人職曰張五采之侯則逺國屬謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也〈儀禮注正亦鳥名齊魯之間名題肩為正〉射者內志正則能中畫五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而畫朱綠九節七節五節者奏樂以為射節之差疏大射諸侯禮謂之司射天子謂之射人〈易氏曰天子之射與諸侯卿大夫之射尊卑雖異而皆發乗矢四矢也故用四節未發矢之前而天子以五節為聽諸侯以三節為聽孤卿大夫士以一節為聽此所以有九節七節五節之辨也〉　若王大射則以貍歩張三侯注貍歩謂一舉足為一歩貍善搏者也其發必獲三侯虎熊豹也〈易氏曰射人掌賔射之灋而兼及大射之張侯〉　王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢祭侯則為位與太史數射中佐司馬治射正注大射禮曰大射正立於公後以矢行告於公下曰留上曰左右曰方注射正射之法儀也疏射之威儀乃是禮之正　大司馬若大射則合諸侯之六耦注王射三侯以諸侯為六耦〈射人注列國之君大射亦張三侯數與天子同〉　服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲〈儀禮大射儀司馬正洗散遂實爵獻服不〉大僕王射則贊弓矢　司弓矢大射共弓矢並夾〈詳見兵制〉繕人掌詔王射賛王弓矢之事〈疏案大射禮大射正授弓小臣授矢天子〉
　　〈禮則繕人〉　春官大史凡射事飾中舍筭執其禮事注司農雲中所以盛筭𤣥謂設筭於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮竪中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞〈射人注射中數肘者中侯之筭也　禮記投壺之禮主人奉矢司射奉中疏其中之制刻木為之狀如兕鹿而伏背以盛筭〉　車僕大射共三乏〈疏乏者矢至此乏極〉　司常凡射共獲旌　大司樂大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞　禮記月令季春之末擇吉日大合樂天子率公卿諸侯大夫親往視之注大合樂所以助陽逹物風化天下其禮今亡天子以大射郡國以鄉射代之
　　周鄉射　五物
　　地官大司徒鄉三物教萬民賔興之三曰六藝射　鄉師正嵗稽鄉器黨共射器〈射器弓矢楅中之屬黨正主集為之〉　鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶〈疏州長春秋二時習射於序名為鄉射物事也〉一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞注司農雲和閨門內行也容容貌也主皮善射射所以觀士也𤣥謂和載六徳容包六行主皮和容興舞則六藝之射與禮樂與射之時民必觀因詢之也孔子射於矍相之圃觀者如堵墻射至於司馬使子路執弓矢出誓射者又使公罔之裘序㸃觶而語詢衆庶之儀若是乎庶民無射禮因田獵分禽則有主皮疏儀禮鄉射雲豫則鈎楹內堂則由楹外又雲序則物當棟堂則物當楣堂謂鄉學鄉大夫所行射禮也豫謂州長春秋習射於序此詢者是三物之內三物其事十有八今六徳之中唯問和六行之中唯問容六藝之中惟問禮樂射既貢賢於王其餘未能盡備畧舉五者問之鄉射記唯君有射於國中其餘則否鄉射在城外衆庶皆觀焉故得詢五物天子諸侯射先行燕禮鄉大夫士射先行鄉飲酒禮孔子為鄉大夫鄉射之禮先行飲酒禮子路為司射〈易氏曰五物徳之發見於射者也射之物有五而其節有三曰和曰容見於未射之時主皮和容見於射侯之際興舞特見於既射之後此射之序也內志正而其節比于樂是之謂和外體直而其容比於禮是謂之容以中鵠為主是謂主皮禮樂交作是為和容發揚蹈厲是為興舞州行州射之禮鄉行鄉射之禮及三年而賔興〉　州長春秋以禮㑹民射於州序注序州黨之學㑹民而射所以正其志也　夏官諸子秋合諸射　儀禮鄉射禮第五乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告于樂正曰正歌備司正〈立司正以監之〉司射〈主人之吏也〉司正為司馬司射適堂西命弟子設豐〈將飲不勝者豐形似豆而卑〉樂正東面命太師曰奏騶虞賔興樂正命奏陔　禮記王制耆老皆朝千庠〈鄉學也鄉禮春秋射〉元日習射上功習鄉上齒　論語射不主皮馬融注射有五善一曰和志〈體和〉二曰和容〈有容儀〉三曰主皮〈能中質〉四曰和頌〈合雅頌〉五曰興武〈與舞同〉家語孔子射於鄉射於是退而與門人習射於矍相之圃　周禮大聚解立鄉射以習容　射義注鄭目錄雲記燕射大射之禮別錄屬吉禮疏此篇中有鄉射又雲不失正鵠正則賔射然則鄉射賔射俱有之矣桑弧蓬矢取其質也用六者射天地四方也禮射唯四矢者示事有不用也象禦四方之亂孔子射於矍相之圃子路出延射者是將射之前案鄉射司射比衆耦於堂西但觀者既多庭中不容故出延之入乃比耦以初門外未入觀者既多未有賔主之禮故誓惡者令不入射禮畢旅酬之時乃使二人舉觶鄉射禮畢司馬反為司正樂工升堂復位賔取俎西之觶酬主人主人酬大夫自相旅畢君使二人舉觶於賔與大夫此公罔之裘序㸃二人舉觶之節也又雲其侯並同賔射之法鄭注云鄉侯二正　漢石渠議〈見後漢志注〉甘露三年三月黃門侍郎臨奏鄉射合樂大射否何也韋𤣥成曰鄉人無樂故合之朝廷君臣固有樂矣　郊特牲疏王者獵在囿而主皮射亦在澤故鄭注鄉射記引尚書傳主皮射陳於澤然後卿大夫相與射也又雲嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖遜之取也澤習禮之處　燕禮疏鄉射賔與主人為耦此君與賔為耦亦是異於鄉射也　大司馬疏大射是將祭而射故用諸侯為六耦賔射亦用六耦用卿大夫為之燕射三耦用卿大夫已下為之　射人疏案鄉射記鄉侯五十弓弓二寸以為侯中　行葦疏孔子射於矍相之圃先行飲酒之禮則孔子用鄉射禮　公羊注諸侯嵗貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶別之以射然後爵之
　　周燕射　饗射　羣臣射禮
　　春官樂師燕射帥射夫以弓矢舞〈射夫衆耦也〉　司几筵大饗射王立依前南鄉　司服饗射則鷩冕注饗食賔客與諸侯射也　笙師饗射共其鍾笙之樂　夏官司弓矢大射燕射共弓矢並夾注每人一弓乗矢　繕人掌詔王射疏王射先行燕禮以大夫為賔賔與王為耦冬官梓人張獸侯則王以息燕注燕謂勞使臣與羣臣飲酒而射　儀禮燕禮射人告具〈注射人主此禮以其或射也〉射人遂為司正若射則大射正為司射如鄉射之禮〈大射正射人之長也〉君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物　詩行葦四鍭既鈞序賔以賢四鍭如樹序賔以不侮傳鍭矢參亭疏參亭謂三分矢一在前二在後輕重鈞亭四矢皆然周禮司弓矢鍭矢殺矢用諸近射田獵恆矢庳矢用諸散射注云散射謂禮樂之射此養老即是禮射而用鍭矢此與賔客私宴不與常射同箋周之先王將養老先與羣臣行射禮以擇其可與者以為賔疏禮稱將祭而射謂之大射養老與祭相類亦射以擇賔則亦為大射禮射有三賔射在朝而以射娛賔燕射因燕而射以為樂皆無擇士之義此射必大射也王肅以此為養老燕射案燕射於燕旅酬之後乃為之不當設文於曾孫維主之上豈先為燕射而後酌酒也射義雲古者天子諸侯將射必行燕禮卿大夫之射必行鄉飲酒之禮大射禮搢三挾一箇謂卿大夫若其君則使人屬矢不親挾也　鄉射記君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽朱羽揉〈注國中城中也謂燕射也〉於郊則閭中以旌獲〈注於郊謂大射也大射於大學王制曰大學在郊〉於竟則虎中龍𭥆〈於竟謂與鄰國君射也〉
　　周賔射
　　大宗伯以賔射之禮親故舊朋友注射禮雖王亦立賔主疏案大射禮以大夫為賔主　小臣賔射掌事如大僕之法注與諸侯來朝者射　牛人掌賔射共膳羞之牛　鏄師賔射鼓金奏之樂　眡瞭賔射奏鍾鼓　典庸器賔射設筍虡陳庸器　射人以射法治射儀注此賔射於朝之禮〈詳見前大射〉不言士此與諸侯之賔射士不與也疏司裘大射不言士案下文士豻侯二正則士得自行賔射不得與君賔射矣大射在學故有著冕在扆之事賔射在路門之外朝與彼異〈司裘疏賔射射正大射射鵠〉　梓人張五采之侯則逺國屬注五采畫正之侯賔射也　射義疏射矍相之圃謂賔射鄭注鄉侯二正是用賔射之正凡賔射之侯謂之正天子賔射用五正三正二正之侯畿內諸侯賔射用三正卿大夫士二正畿外諸侯同天子
　　周郊射
　　樂記武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也裨冕搢笏而虎賁之士說劍也注郊射謂為射宮於郊也左東學也右西學也疏諸侯習射東學天子習射西學皇氏以為射必中如貍之取物其義非也〈鄭注大射雲貍首逸詩貍之言不求也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇〉　武成乃偃武修文注倒載干戈包以虎皮示不用行禮射設庠序修文教
　　周禮射
　　書武成乃偃武修文注行禮射　禮司弓矢散射注謂禮射及習射　詩行葦疏養老即是禮射而用鍭矢者此與賔客私宴不與常射同禮射有三賔射在朝而射以娛賔燕射因燕而射以為樂是無擇士之義樂記雲祀於明堂食老更於大學是祭與養老相類故知此射必大射也　射義疏禮射唯四矢
　　周五射　三射
　　大司徒六藝注射五射之法　保氏教六藝三曰五射注白矢參連剡注襄尺〈襄音讓〉井儀也疏白矢矢貫侯過見其鏃白參連前放一矢後三矢連續而去剡注羽頭髙鏃低而去剡剡然也襄尺臣與君射不與君竝立襄君一尺而退也井儀四矢貫侯如井之容儀〈漢陳敬王傳愍王寵善努射十發十中中皆同處華嶠書曰寵射其秘法以天覆地載參連為竒又有三㣲三小三㣲為經三小為緯然要在機牙六韜太黃參連弩見李廣傳注〉　射義疏凡天子諸侯及卿大夫禮有三射一為大射是將祭擇士之射二為賔射諸侯來朝天子入而與之射也或諸侯相朝而與之射也三為鄉射謂燕息而與之射〈賔之初筵鄭箋射禮有三大射賔射燕射〉其天子諸侯大夫三射皆具其士無大射故司裘職雲大射唯明王及諸侯卿大夫不及於士賔射燕射士皆有之射人云士射豻侯二正是士有賔射也又鄉射記曰士布侯畫以鹿豕是士有燕射矣此三射之外又有鄉射謂鄉大夫貢賢能之後行鄉射之禮而詢衆庶又有州長射於州序之禮其侯並同賔射之法鄭注云鄉侯二正又有主皮之射二一是卿大夫從君田獵班餘獲而射書傳雲凡祭取餘獲陳於澤卿大夫相與射鄭注鄉射稱主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也二是庶人亦主皮鄭注周禮庶人無侯張皮而射之是也〈詩行葦正義大夫射禮有五大射賔射燕射鄉射主皮之射〉又有習武之射司弓矢雲弧弓以授射甲革椹質是也畫布曰正則賔射也棲皮曰鵠則大射也〈周禮正義大射射鵠賔射燕射射侯〉　射人疏梓人有二等侯雲張皮侯而棲鵠及司裘虎熊豹皆大射之侯也張五采之侯及五正等皆賔射之侯也張獸侯及鄉射記天子熊侯白質之等皆燕射之侯也三射各有其侯先鄭以皮侯釋正侯非也　射義諸侯之射必先行燕禮疏案儀禮大射在未旅之前是先行饗禮而雲燕者燕初似饗燕射則尊卑皆用一侯君畫一臣畫二燕射射熊虎豹不忘上下相犯射麋鹿豕志在君臣相養也其耦射人云諸侯以下謂畿內也若畿外諸侯以下則皆三耦大射及鄉射並左傳襄二十九年晉士鞅來聘射皆三耦是也　司弓矢恆矢庳矢用諸散射注謂禮射及習射也疏禮射者即大射賔射燕射之等其習亦於此三射中為之　通典周初千八百國所以崇三射之制立五善之目於茲選士由此封侯本在戡敵實寓大政　〈晉竹書有繳書二篇論弋射法〉
　　周皮侯　五采侯　獸侯　祭侯
　　梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉上兩個與其身三下兩個半之上綱與下綱出舌尋張皮侯而棲鵠則春〈春讀為蠢蠢動也〉以功〈大射〉張五采之侯則逺國屬〈賔射〉張獸侯則王以息燕〈燕射〉祭侯之禮以酒脯醢其辭曰惟若寧侯毋或若汝不寧侯不屬於王所故抗而射女注皮侯以皮飾司農曰王大射共虎熊豹侯也又射人曰王大射則以貍歩張三侯五采侯者五采畫正之侯王以六耦射三侯九節五正諸侯朝㑹張之所謂賔射也獸侯畫獸之侯鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質是獸侯之差也息者休農息老物燕謂勞使臣若與羣臣飲酒而射〈侯之別有三易氏曰後鄭謂大射之侯用鵠賔射之侯用正燕射之侯用質合於梓人之說〉　射人祭侯則為位注祭侯獻服不服不以祭侯為位為服不受獻之位也大射曰服不侯西北三歩北面拜受爵疏大射禮使服不氏負侯將祭之時先設位於侯西北北面　射鳥氏矢在侯髙則以並夾取之司弓矢疏天子用王弧射虎侯用唐大射熊侯用夾
　　庾射豹侯　禮記正義〈射義〉虞書曰侯以明之是射侯見於堯舜夏殷無文周則具矣　儀禮大射儀司馬命量人量侯道與所設乏以貍歩大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十遂命量人巾車張三侯　詩猗嗟終日射侯不出正兮箋正所以射於侯中者天子五正諸侯三大夫二士一皆居侯中參分之一賔之初筵大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵箋天子諸侯之射皆張三侯故君侯謂之大侯〈鄉射禮注獸侯燕射則張之鄉射及賔射當張采侯二正　鄉大夫注主皮者張皮射之無侯〉
　　周射器
　　地官鄉師正嵗稽鄉器比共二服閭共祭器〈簠簋鼎爼之屬〉黨共射器〈弓矢楅中之屬〉州共賔器〈尊爼笙瑟之屬〉鄉共禮樂之器　儀禮鄉射命弟子納射器注弓矢決拾旌中籌楅豐也大射儀命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟　賈誼新書懸弧之禮東方以梧南方以栁中央以桑西方以棘北方以棗　大射儀疏熊侯而謂之大者言畿外諸侯亦得用三侯其數上同於天子故於熊侯加大以別之天子三侯則虎熊豹諸侯不得用虎侯而以熊糝豻為三侯若畿內則但有熊豹天子大射賔射六耦三侯畿內諸侯則二侯四耦畿外諸侯大射賔射皆三侯三耦畿外內各有一伸一屈畿外三侯逺尊得申三耦則屈畿內二侯近尊則屈四耦則申若燕射則天子諸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦侯射布也三侯皆以布為之而以皮為鵠侯旁亦以皮飾之乏即周禮所謂容　射義疏天子大射射皮侯〈虎熊豹〉畿內諸侯大射張熊侯豹侯若畿外諸侯大射亦張三侯鄭注云逺尊得伸故亦張三侯一曰大侯〈熊〉二曰糝侯〈雜也豹鵠而麋飾〉三曰豻侯〈胡犬皮飾侯〉若畿內卿大夫射麋侯畿外卿大夫射侯無文降君一等則糝豻侯其大射之侯皆有鵠　鄉射記君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽朱羽揉〈城中也謂燕射也〉於郊則閭中以旌獲〈大射於大學王制大學在郊〉於竟則虎中龍𭥆〈謂與鄰國君射也〉大夫兕中各以物獲士鹿中翿旌以獲〈謂小國之州長也〉唯君有射於國中其餘否〈臣不習武事於君側也〉　禮司裘注所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一則侯中丈八尺者鵠方六尺丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸一丈者鵠方三尺三寸少半寸疏侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯兩旁　射人注今儒家雲四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此說失之矣疏賔射射正大射射鵠儒家以正鵠為一解故鄭破之侯道者各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓疏弓之上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺六尺與歩相應　春秋正義屈蕩為連尹服䖍雲連尹射官言射相連屬也
　　周澤宮
　　夏官司弓矢澤共射椹質之弓矢大射燕射共弓矢如數並夾注鄭司農雲澤澤宮也所以習射選士之處也射義曰天子將祭必先習射於澤澤所以擇士也已射於澤而後射於射宮射中者得與祭並夾矢籋也疏射椹質是試弓習武在澤宮矢籋之言出於漢時　射義天子將祭必先習射於澤已射於澤而後射於射宮疏澤所在無文蓋於寛閑之處近水澤而為之非唯祭而擇士餘射亦在其中書傳雲凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射論主皮射雲嚮之取也於囿中勇力之取也今之取也於澤宮揖讓之取也是主皮之射亦近於澤選士於澤不射侯也但試武而已〈於澤中射椹質〉　郊特牲卜之日王立於澤親聽誓命受教諌之義也注澤澤宮也所以擇賢之宮也既卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓敕之以禮也正義於其宮以射擇士因呼為澤宮王者獵在囿而主皮射亦在澤　賔之初筵箋先王將祭必射以擇士射禮有三有大射有賔射有燕射正義將祭再為射禮澤宮言習射則未是正射射於射宮乃行大射鄉射記曰於郊則閭中注云於郊謂大射於學則射宮者西郊之學也澤宮之所在則無明文毛以此篇為燕射〈注云大侯君侯也有燕射之禮〉鄭則為大射大射者將祭擇士於射宮賔射者謂諸侯來朝與之射於朝燕射者因燕賔客即與射於寢三者其處不同其侯亦別冬官梓人皮侯即大射也五采之侯賔射也獸侯燕射也不言鄉射者鄉射是州長與其民射於州序之禮天子諸侯無之射禮主於射畧於樂大射雲司射命曰不鼔不釋言射不與鼓節相應不釋筭也樂正命大師曰請奏貍首間若一言調其疏數以節射也然則射之樂者撃鼓作歌與射者為節而已不必大作諸樂　車攻注禽雖多擇取三十焉其餘以與大夫士以習射於澤宮田雖不得禽射中則得取禽古者以辭遜取不以勇力取疏所謂班餘獲射也〈書傳榖梁傳畧同　小宗伯注詩傳雲習射於澤宮而分之　尚書大傳已祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射注澤射宮也〉又射夫既同疏田無射禮既田乃有班餘獲射在於澤宮言同復將射之位在澤宮之位也鄉射禮雲禮射不主皮不勝者降即此是也家語郊問篇王親立於澤宮以聽誓命　說文泮諸
　　侯鄉射之宮西南為水東北為牆
　　周射宮
　　諸子掌國子之倅秋合諸射注射射宮也疏射宮即國之小學在西郊則虞庠是也〈司几筵疏大射席在虞庠〉　大司馬大射合諸侯六耦注大射王將祭射於射宮以選賢也〈司裘注凡大射各於其射宮疏西郊之學〉　大射儀公入驁注射宮在郊以將還為入　射義諸侯嵗貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭已射於澤然後射於射宮正義其射宮天子大射則在廟也司服雲享先公饗射則鷩冕天子賔射則在朝射人云諸侯在朝皆北面是也其服皮弁服天子諸侯燕射則在寢諸侯燕於小寢天子路寢之朝謂之燕朝鄉射記雲君國中射則皮樹中注謂燕射其服則𤣥冠緇衣素裳諸侯大射在郊學鄉射記於郊則閭中注云大射於大學其服皮弁諸侯賔射若在國則亦在朝若在國外相㑹則在竟鄉射記於竟則虎中其服亦皮弁其卿大夫以下射之所在無明文〈禮大射之禮王將祭射宮擇士以助祭張虎侯熊侯豹侯若今之的天子射中可以服諸侯也天子侯丈八尺〉　樂記疏郊射射於射宮在郊學之中天子於郊學而射所以擇士簡徳習禮射於學故貫革之射止息也熊氏雲殷禮小學在公宮南之左大學在郊武王猶用殷制故小學射貍首大學射騶虞言為射宮於郊者大學也貫革所謂軍射也　燕義疏仲秋之時合其諸子在於射宮〈擇士習射之宮也〉　榖梁傳習射於射宮
　　周射節
　　樂師凡射王以騶虞〈大司樂及射令奏騶虞〉諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節注皆樂章名在國風召南惟貍首在樂記射義曰騶虞樂官備貍首樂㑹時采蘋樂循法采蘩樂不失職也鄭司農說以大射禮曰樂正命大師曰奏貍首間若一疏樂記曰左射貍首右射騶虞間若一者謂七節五節之間緩急稀稠如一　大師帥瞽而歌射節注王歌騶虞　鍾師凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩　射人九節七節五節注奏樂以為射節之差〈詳見大射〉騶虞九節貍首七節采蘋采蘩皆五節言節者容侯道之數射義云云詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽注此貍首節也疏鄉射注云五節歌五終四節四拾其一節先以聽也然則九節者五節先以聽七節者三節先以聽皆以四節應乗矢拾發也鄭注大射雲貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言大射禮獻大夫之後乃後工入樂作而後射若燕射則說屨升堂坐之後乃射矣孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其惟賢者乎疏射中與樂節相㑹為難　郊特牲孔子曰射之以樂也何以聽何以射士使之射不能則辭以疾懸弧之義注多其射容與樂節相應也　大射儀司射與司馬請以樂於公注云請奏樂以為節也射用應樂為難疏禮射其節比於樂也司射命曰不鼓不釋注鼔亦樂之節凡射之鼓節投壺其存者也周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五疏今禮記投壺篇圗出魯鼓薛鼓雲取半以下為投壺節盡用之為射節奏貍首注逸詩曾孫也〈漢郊祀志萇𢎞設射不來史記設射貍首史記有原壤所歌之辭曰貍首之班然或曰貍首鵲巢也篆文貍似鵲首似巢〉
　　周射
　　見朝儀
　　漢射法　射書　唐射經〈又見後〉
　　藝文志兵技巧十三家百九十九篇逢門射法二篇隂通成射法十一篇李將軍射法三篇〈李廣〉魏氏射法六篇強弩將軍王圍射法五卷望逺連弩射法具十五篇䕶軍射師王賀射書五篇　晁錯傳居則習民於射法李廣傳世世受射注射法〈控貫石威動北隣〉　唐志蓻術有王琚射經一卷張守忠射記一卷〈通典兵制引趙國公王琚教射經上下篇〉
　　漢辟雍大射〈射宮〉
　　紀明帝永平二年三月臨辟雍初行大射禮〈月令季春注大合樂今天子以大射郡國以鄉射代之〉　和帝永元十四年三月戊辰臨辟雍饗射　順帝陽嘉元年三月庚寅帝臨辟雍饗射大赦改元陽嘉　禮儀志永平二年三月上始帥羣臣養三老五更於辟雍行大射禮注袁山松書曰天子皮弁素積親射大侯〈周雅頌樂辟雍饗射之樂〉　輿服志行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皁領袖下素裳　百官志太常卿大射養老皆奏其禮儀　東京賦春日載陽合射辟雍設業設虡宮縣金鏞鼖鼓路鞀植羽幢幢伯夷相儀後䕫為工張大侯制五正設三乏厞司旌並夾既設儲乎廣庭天子乃撫玉路時乗六龍發鯨魚鏗華鐘大丙弭節風后陪乗攝提運行徐至於射宮禮事展樂物具王夏闋騶虞奏決拾既佽雕弓斯彀仁風衍而外流誼方激而遐騖　列傳曹充建武中議立大射養老禮儀　樊凖上疏明帝每饗射禮畢正坐自講雖闕里之化矍相之事不足言　陳王羨子思王鈞立不法私行天子大射禮注謝承書曰陳國戶曹史髙慎諫曰諸侯射豕天子射熊八彛六尊禮數不同奢僣之漸不可聽也　張敏永初元年〈安帝〉召拜司空六年春行大射禮陪位
　　漢鄉射　郡縣饗射
　　儒林傳序髙帝引兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮於是諸儒始得修經學講習大射鄉飲之禮　禮樂志河間王雅樂春秋鄉射作於學宮　傳司馬遷鄉射鄒嶧韓延夀為東郡太守修治學宮春秋鄉射陳鍾鼔管盛升降揖讓及都試講武習射御之事歌者先居射室〈李竒曰都試射堂也〉延夀坐射室騎士從者帶弓鞬羅後　後儒林傳序本初元年詔於鄉射月一饗㑹注漢官儀春三月秋九月習鄉射禮禮生皆使太學學生　後傳劉昆陳留人教授弟子每春秋饗射常備列典儀以素木瓠葉為爼豆桑弧蒿矢以射菟首〈注歌菟首之詩而為節〉行禮縣宰率吏屬觀之〈儒林〉　鮑永為魯郡太守孔子闕里無故荊自除從講堂至於里門永謂府丞及魯令曰闕里自開豈夫子欲令行禮邪乃㑹人衆修鄉射之禮　秦彭為山陽太守每春秋饗射修升降揖讓之儀〈循吏〉　楊厚門人為立廟郡文學掾史春秋饗射常祠之　伏湛傳論恵公造次急於鄉射之禮　禮儀志注服䖍應劭曰漢家郡縣饗射祭祀皆假士禮而行之樂縣笙磬籩俎皆如士制　儀禮注〈鄉射禮〉今郡國行此禮以季春今郡國行此鄉射禮皮弁服與禮　禮記射義疏儀禮大射雲耦進上射在左並行當階北面揖及階揖升堂揖皆當其物北面揖及物揖射畢北面揖揖如升射是射時升降揖讓也大射又雲飲射爵之時勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲說決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣揖如始升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶立卒觶坐奠於豐下興揖不勝者先降是飲射爵之時揖讓升降也　宋蔡興宗為㑹稽太守三吳舊有鄉射禮久不復修興宗行之禮儀甚整先是元嘉中羊𤣥保為郡亦行鄉射
　　漢大射曲臺博士行大射禮
　　見臺類　五行志鴻嘉二年三月博士行大射禮有飛雉集於庭歴階登堂
　　晉宴射華林園
　　文選應吉甫有晉武帝華林園集詩注干寳晉紀泰始四年二月晉武帝與羣臣射於華林園　晉書應貞字吉甫武帝於華林園宴射貞賦詩最美詩曰於時肄射弓矢斯御發彼五的有酒斯飫〈的射質也〉
　　晉鄉射
　　通典晉咸康五年征西庾亮行鄉射之禮依古周制親執其事洋洋有洙泗風宋武帝為宋公在彭城九月九日出戱馬臺射北齊三月三日射　晉輿服志行鄉射禮則公卿委貌冠　隋志〈禮類〉雜鄉射等議三卷晉太尉庾亮撰
　　元魏射宮銘
　　宣武景明中幸鄴帝親射逺及一里五十歩羣臣勒銘於射所後於河內懐縣親射矢一里五十餘歩侍中髙顯等奏聖武自天神藝夙茂巧㑹騶虞之節妙盡矍圃之儀威稜攸疊甝兕懾氣才猛所振勍憝弭心足以肅截九區赫服八宇盛事竒跡請勒銘射宮
　　隋大射武徳殿
　　紀開皇十二年十一月甲子百竂大射於武徳殿大業四年正月庚戌百竂大射於允武殿　周武帝保定元年正月丙子大射於正武殿二年十月辛亥御大武殿大射
　　唐大射　射殿
　　㑹要武徳二年正月〈一雲五年正月辛丑〉賜羣臣大射於𤣥武門四年八月〈一雲九月癸亥〉賜五品以上射於武徳殿　貞觀三年三月三日〈甲辰〉賜羣臣大射於立〈一作𤣥〉徳門　五年三月三日〈癸亥〉賜文武五品以上射武徳殿〈九月乙丑同舊紀貞觀五年九月乙丑賜羣公大射於武徳殿〉　六年三月三日〈丙辰〉賜羣臣大射武徳殿　十一年三月三日〈戊子〉引五品以上射於儀鳯〈一作鸞〉殿　十六年三月三日〈戊午〉賜百僚大射於觀徳殿九月九日又賜文武五品以上射於𤣥武門　永徽三年三月三日〈丙辰〉幸觀徳殿賜羣臣大射　五年九月三日〈乙亥〉御丹霄樓三品以上行大射禮四日丙子賜五品以上射帝升永光門樓觀之　麟徳元年三月三日展大射禮　景雲二年源乾耀上表請行射禮　先天元年九月九日〈乙亥〉御安福門賜公卿射麟徳後此禮久廢今重行之　二年三月三日太上皇御安福門觀百僚射至八日乃止　開元七年三月三日賜百官射　八年九月七日制賜百官九日射給事中許景先駁奏遂罷之二十一年八月詔曰將射侯以觀徳豈愛羊而去禮
　　其三九射禮依舊九月九日五品以上賜射於安福門樓下自此以後射禮遂廢〈以上並㑹要〉大射樂章四皇帝射騶虞二奏王公射貍首一奏迎送皇帝入閣奏太和〈貞觀初張文収定樂皇帝大射以姑洗為宮奏騶虞之曲皇太子奏貍首之曲〉　志射前一日太樂令設宮縣之樂鼔吹令設十二案於射殿之庭張熊侯去殿九十步設三乏於侯西北十步及五楅庭前少西布侍射者位陳賞物於東階下罰豐於西階下其日質明皇帝服武弁文武官公服引入樂作如元㑹儀酒二徧侍中奏稱有司謹具請射制可王公以下皆降立文官東階下武官西階下千牛備身奉御弓及矢立東階上千牛中郎奉決拾以笥千牛將軍北面張弓以袂順左右隈左執弣右執簫以進千牛郎將以巾拂矢一一供御欲射協律郎舉麾先奏鼓吹及奏樂騶虞五節御及射第一矢與第六節相應第二矢與第七節相應以至九節協律郎偃麾樂止千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰左曰左方右曰右方侍射者進云云樂奏貍首三節以至七節樂止有司奏請賞罰若特射無侍射之人則不設楅不陳賞罰若燕遊小射則常服不陳樂縣不行㑹禮〈鄭𤣥說射禮入嘉禮開元入軍禮〉　通典唐制射於射宮則張熊侯觀於射宮則張麋侯皆去殿九十歩若游宴則不陳樂縣　張說𤣥武門侍宴詩序開元之初季冬望後二日乃命羣臣合宴射堋新成大侯既設槊仗林立帷軒霧布卷珠箔臨玉除唐弓在手夏箭斯發應命中屬羽連飛詩曰彫弧月半上畫的暈重圍元稹有觀兵部馬射賦
　　唐顯徳殿習射
　　通鑑武徳元年九月丁未太宗引諸衛騎兵統將等習射於顯徳殿庭上親臨試中多者賞以弓刀布帛其將帥亦加上考謂將軍已下曰兵士習弓馬庶使汝戰闘前無橫敵居閑無事則為汝師突厥入寇則為汝將朝臣多有諌者上不納日引數百人於殿前教射自是士卒皆為精銳
　　唐諸王射苑中
　　〈闕二字〉肅宗初為忠王嘗與諸王射苑中矢三發連中的觀者以為神
　　唐射宮
　　見東宮官
　　唐射經
　　崇文目射經一卷王琚注射法一卷射書十五卷射鑑九圖一卷射記一卷九章射術三卷九鑑射經一卷書目王琚射經一卷分上下二篇上篇論體法下篇較手力〈武經緫要雲王琚教射二篇多言射之容止〉射訣一卷唐王堅道案田逸張宗王琚韋蘊等經纂為此書有四戒三謹五善五難二合三開五病隨題立注從注加詩射評要畧一卷題漢李廣撰論學射體法之病凡十五篇淺近蓋依託也
　　唐馬射圖
　　志藝術陳宏畫𤣥宗馬射圖　含元殿賦張三侯以興武　王潛節度荊南分射三等課士習之
　　唐太學射堂
　　文苑英華周存觀太學射堂賦非取善於主皮蓋繹心而正己外直諸體內正乎志循聲而發彼有的得祭而益乎爾地　孫樵雲嘗入太學見叢甓負土而起就視得石刻乃射堂舊址
　　建隆迎春苑　金鳯園　玉津園　北園習射
　　建隆二年二月二十六日辛夘幸迎春苑習射帝中的者三從官稱賀閠三月十六日癸未三年正月十六日庚午五月七日甲子六月二十六日乙卯十二月九日癸亥乾徳二年正月癸未三月五月壬申四年正月十四日己丑五年四月二十日戊寅又射　建隆四年三月十二日辛未幸金鳯園召符彥卿等習射帝七發皆中的彥卿等進馬稱賀賜從臣名馬銀器四月二十四日丁亥幸玉津園閲諸軍騎射〈紀雲宴射〉乾徳四年三月十九日乙酉九月十四日乙巳又閲射　乾徳二年正月十六日乙巳幸玉津園命從臣習射帝中的者五三月辛巳五月十九日癸未三年七月丁酉四年五月庚午五年三月丙午開寳二年九月壬戌三年七月戊辰四年三月乙巳又宴射　乾徳四年二月七日癸卯幸北園習射二十三日戊午召近臣習射苑中七月己巳幸開封府尹北園宴射　開寳六年四月四日丁亥召皇弟開封尹鄭度石守信等賞花習射於苑中甲午召近臣宴射苑中五月庚午宴射苑中
　　開寳講武殿習射
　　八年三月二十九日辛丑召契丹使於講武殿觀武士習射〈戊寅召近臣宴射苑中〉
　　太平興國玉津園習射
　　太平興國二年二月乙巳五月乙丑習射於玉津園九月壬寅幸西御園習射上中的者八十一月庚寅幸內園習射癸丑習射內園上中的者六三年八月癸丑朔四年二月壬子十二月乙卯五年閏三月庚午七年五月甲午九年五月辛亥端拱元年八月庚辰正月癸未淳化二年三月五年二月丙午並幸玉津園習射
　　太平興國含芳園習射
　　太平興國六年十月丙寅幸含芳園習射八年七月癸未幸含芳園習射九年〈即雍熙元年〉三月壬申幸含芳園習射上中的者四宋琪曰陛下控發矢一如在晉邸時時偽主劉繼元李煜等皆侍坐琪奏曰繼元等皆江南塞北之人累世不賔非神功聖徳豈致如此琪與李昉等因賦詩進以形容至徳上悅屬和賜之〈一本雲時劉繼元李繼捧等皆侍坐宰相宋琪因賛頌神武與李昉等賦詩上和賜之〉雍熙二年閏九月十三日甲申幸含芳園張樂習射
　　太平興國習射水心殿
　　太平興國九年三月丁巳駕幸後園習射中的者五乙丑又召近臣賞花後園上曰四方無事朕以天下之樂為樂宜令侍從詞臣各賦詩因習射水心殿宰相宋琪等各以應制詩上進上吟詠久之　雍熙三年二月乙丑幸新騏驥院廻召近臣宴後苑上臨池釣魚令侍臣賦詩遂御水心殿習射飲從官酒四年三月己卯登水心殿張樂習射四月丁未幸金明池觀水戱因習射上中的五賜從官飲九月丙寅水心殿習射中的五十月壬辰召親王近臣射後園上中的五　淳化四年三月甲寅宴後苑命羣臣賦詩因習射水心殿上五發中的閏十月辛卯後苑習射四中的五年三月戊午〈同上〉中的六張樂飲酒　至道元年三月壬戌宴後苑登水心殿習射
　　太平興國迎春苑　宜春苑射
　　太平興國三年正月二十八日癸丑幸迎春苑習射帝中的者九五年閏三月丙午幸北園習射上中的者五九月丁未習射內園七年二月庚午幸宜春苑習射淳化三年正月射迎春苑
　　太平興國瓊林苑習射　後苑習射
　　太平興國八年二月甲寅召近臣習射後苑上中的九三月庚申幸御龍直班院閱武回幸後園習射是月癸酉又幸瓊林苑習射上中的四　雍熙二年三月戊午習射後苑上發皆中的四月丙子習射後苑召近臣賞花釣魚上中的五丙申幸瓊林苑習射上為歌詩賜羣臣　淳化二年三月乙卯射瓊林苑三年三月庚申宴瓊林苑因習射中的五六年二月射瓊林苑
　　淳化後苑習射賦詩
　　淳化元年二月己未宴近臣於後苑習射張樂飲酒詔羣臣賦詩上亦賦一章賜宰相呂䝉正等九月辛巳〈八日〉召近臣後苑習射因御崇政殿觀角牴之戱二年三月庚子朔宴後苑上臨池釣魚詔羣臣賦詩因習射上中的四三年三月丙午宴後苑因習射五發皆中的
　　淳化大射圖
　　五年九月壬子〈二十三日〉中書門下獻大射圖先是八月五日甲申上有意於大射詔有司講求典故〈實錄雲講求大射儀注〉自周官射禮及開元開寳禮斟酌損益草定其儀大約如朝謁元㑹之禮酒三行有司奏賜王公下射侍中稱制可皇帝改服武弁射於殿上布七埓於殿下自公卿大夫各有著位開樂虡於東廂中設熊虎等侯陳賞物於東階以賞能者設醴爵於西階以罰否者並畫其冠冕儀式表著埻〈音準〉埓之位以進上覽嘉之謂宰相曰俟弭兵當與卿等行之
　　至道崇政殿射
　　元年三月己巳令衛士數百射於崇政殿庭召張浦觀之先是上賜李繼遷勁弓三皆力及一石六斗繼遷意上欲威示戎虜非有人能挽也至是士皆引滿平射有餘力浦大駭上向戎人敢敵否曰蕃部弓弱矢短敢拒敵乎
　　咸平苑中宴射　玉津園射
　　咸平二年九月戊子〈九日〉召宗室宴射於苑中癸卯宴射於後苑帝中的者十一四年閏十二月己巳宴射後苑五年三月戊戌射於水心殿六年三月丁未又射至祥符九年正月丙午朔宴射凡八　咸平三年五月丁丑朔幸玉津園召從臣射於西園北亭帝中的者九九月壬辰〈十八日〉帝中的十二祥符四年五月丁丑〈四日〉中的者八五年五月癸未〈十七日〉六年四月丙戌〈二十五日〉九年五月乙巳天禧元年五月己亥〈二日〉三年四月庚戌〈七日〉並射玉津園　咸平三年十二月丁巳〈十四日〉幸殿前班院閲馬射遂宴射後苑上七中的
　　咸平瓊林苑射
　　咸平三年五月己丑〈十三日〉幸瓊林苑南亭命親王帥臣射帝三中的四年四月丁巳〈十六日〉六年四月戊辰〈九日〉祥符三年三月壬辰四月辛未又射
　　咸平含芳園習射
　　咸平四年八月壬子〈十一日〉幸含芳園習射景徳元年正月癸巳三年九月甲寅又射
　　咸平宜春苑宴射　潛龍園宴射
　　五年二月己丑幸上清宮宴射宜春苑上中的者六六年二月戊寅〈十八日〉幸潛龍園宴射上中的者七　祥符元年九月乙亥二年九月乙丑又宴射於潛龍園四年十二月辛亥幸殿前班觀習射移幸潛龍園宴射
　　咸平後苑習射　射宮詩
　　咸平四年三月十八日己丑後苑賞花習射帝與近臣言及大射投壺鄉飲酒之禮因命直館各賦射宮五言六韻詩帝詔羣臣極歡八月壬子幸御龍營閲射勁弓賜緡錢有差遂幸含芳殿宴射
　　景徳凱旋燕射
　　元年十二月戊子宴從臣於行宮後苑之西亭因習射上連中的羣臣奉觴稱賀李繼隆等相繼而中上命矢連發疊中之咸賜襲衣金帶鞍馬舉酒屬之戊戌北征凱旋庚子賜近臣宴於冦準第諸帥宴射於本司賜上尊珍膳
　　祥符太清樓宴射
　　元年三月庚午二年正月癸亥三月戊辰三年閠二月辛未四年八月庚戌六年三月丙申七年三月癸巳十月丙寅九年三月丁巳天禧三年三月十三日庚午皆宴射於太清樓下又景徳四年三月甲寅宴後苑射於太清樓下
　　祥符水心殿宴射　射堂　宴射賜詩
　　元年五月庚申朔幸玉津園水心殿宴射帝中的者十又觀衛士騎射於苑南門二年五月庚申幸玉津園宴射水心亭三年閏二月十七日丁卯幸開封府射堂命宗室牧伯射帝巾的者七三月壬辰幸金明池瓊林苑宴射上作七言詩賜近臣屬和八月十四日庚申幸含芳苑宴射帝中的者再四年十二月十二日辛亥幸殿前班召從臣觀騎士習射移幸潛龍苑宴射五年四月五日壬寅幸瓊林苑宴射帝作五言詩賜近臣和六年四月甲戌幸瓊林苑宴射上作歌丙戌射於水心殿上十中的七年八月八日辛酉幸瑞聖苑宴射於水心殿帝作五言詩賜近臣八年三月十日丙申幸瓊林苑宴射上中的者六帝作七言詩近臣和九年四月九日壬午幸瓊林苑宴射帝作七言詩賜從臣五月二日乙巳宴射玉津園帝作七言詩從臣和
　　祥符幸射堂宴射
　　三年閏二月丁卯幸開封府射堂宴射又至西堂閲太宗御書圖畫上作詩從臣皆賦甲戌增葺射堂為繼照堂設帟張樂許士民㳺觀三日　至道初上居府廨太宗命府東建堂習射周起奏陛下嘗所聽事臣不敢居天聖瓊林苑賜射　玉津園宴射　寳元瑞聖苑射
　　天聖八年四月三日乙酉幸瓊林苑賜從臣射射於苑亭遂燕從臣是日旁有五色雲九年四月己卯景祐三年四月辛亥五年四月癸酉慶厯二年四月甲戌朔六年四月辛亥朔八年四月甲戌皇祐二年四月丁巳朔四年四月丙子朔嘉祐六年四月七年三月又射　至和二年四月四日壬辰幸瓊林苑宴射上中的者十四已而閲騎士射栁枝嘉祐七年三月丁丑燕瓊林苑觀衛士射栁枝天聖八年五月十一日幸玉津園宴射上中的者七從臣奉酒貢馬稱賀九年五月丁巳射慶厯五年八月又射四年五月壬申幸玉津觀稻遂燕從臣射於園中上中的十九　寳元二年八月丁亥〈二十八日〉幸瑞聖苑射上中的十一　慶厯元年八月丁丑朔又射　五年八月丁巳幸瑞聖園觀刈榖燕從臣射於苑中觀騎士射柳枝　皇祐元年八月乙亥凡四幸
　　景祐太清樓宴射
　　景祐二年十月八日戊午宴射太清樓帝中的者四慶厯五年九月九日辛卯六年九月九日乙未又射〈四年九月丁亥召宗室燕太清射於苑中〉
　　熙寧瓊林苑宴射
　　熙寧三年四月三日幸瓊林苑宴射　元豐二年四月辛丑〈三日〉再幸宴射上中的羣臣皆賀廼命羣臣射御苑門觀軍士射栁枝〈上再幸池苑〉　熙寧八年五月臧景言馬射六事一曰順騌直射二曰背射三曰盤馬射四曰射親五曰野戰六曰輪弄各為說以曉習射者詔即武學敎習並下經畧將官
　　熙寧太學射圃
　　熙寧十年二月癸巳詔太學西門修築射圃聽諸生遇假日習射從國子監請也
　　宋朝神射式
　　書目廣弓經一卷紀旦取韋蘊舊篇仲既新訓李將軍手訣王堅道歌詩削浮辭成此書神射式一卷王徳用分拽弓遣箭去病射親四類又劉懐徳以所聞徳用射法之要分為十篇為射法一卷任權撰弓箭啟䝉一卷謂學射之術有五張仲商射訓一卷馬思永射訣一卷十篇論體法辨弓箭及射親之要王越石射議一卷有選弓擇矢容體引挽斷發去病取親凡七篇
　　乾道玉津園射　燕射舊儀　淳熙燕射　賦詩
　　乾道二年二月四日幸玉津園射次命皇太子慶王恭王次管軍臣僚射如是者三每射者四發上前後四中的先是閤門討論燕射舊儀輔臣奏曰此政和新儀所載儀式煩苛費亦不少上曰祖宗朝想無樂今宜事事節省別行議定七年二月十二日諭輔臣曰祖宗數召近臣賞花釣魚朕暇日欲命卿等射飲君臣相親則情通九年十二月二十二日庚辰臣僚請令太學生習射上曰玉津燕射唯武臣射文臣亦當與可討論典故以聞　淳熙元年三月十三日庚子禮官言按㑹要㳺幸池苑賦宴詔宗室武臣射無文臣射典故於是詔從駕文武臣射用唐貞觀中賜文武五品以上射於武徳殿故事九月壬寅〈十八日〉再幸玉津園燕射賜皇太子已下宴酒三行樂作上臨軒有司進弓矢上中的皇太子進酒率羣臣再拜稱賀宣皇太子射射中次宣與射臣僚〈文臣葉衡等皆射〉上再射復中的保信節度鄭藻起居舍人王卿月環衛官蕭奪里懶射巾賜襲衣金帶上賦七言詩丞相曾懐已下屬和還宮都人聳觀驩動林野二十七日詔臨安府擇寛閑地建射圃備百僚習射四年三月十日又射九月二十二日選徳殿觀擊毬　紹興十八年五月丙子金使賀天申節始燕射於玉津園遂為故事
　　淳熙後苑觀射　射鐵簾〈又見講武類〉　宴凌虛閣上壽
　　二年二月庚辰宣引輔臣使相至後苑觀歩軍司弓弩手射上曰近來諸軍射藝頗精每射訖上親視所中箭多寡並射入鐵簾淺深賚賜有差宴羣臣於凌虛閣下丞相葉衡等席於左少保士輵等席於右酒三行衡率羣臣以次上夀再拜退詔宣勸在列已而舞劍者進其技精絶上曰此軍中之樂衡乞獨班再奉萬年之觴上喜飲釂命以琉璃鍾酌丞相徧及羣臣仍各第其量以賜上曰茲有典故衡奏是乃祖宗賞花釣魚故事越二日選徳殿奏謝上曰猶恨不得與卿欵曲
　　淳熙試進士射
　　孝宗嘗諭輔臣欲令文士能射御武臣知詩書淳熙元年三月庚子禮部胄監言知道州樓源請令太學生習射州縣學置射圃今欲舉行舊法令太學生講習射禮進士殿試上二甲人擇日試射庶合射宮試士之意從之二年五月己丑御射殿引新進士按射〈元年七月二十六日太學置射圃　孝宗課儒生以金榖懼空言之無補角進士以弧矢慮戎偹之或忘〉　元豐六年五月癸未司業朱服請太學生暇日習射從之　宋祁上皇帝後苑燕射賦暌取星弧之象樂著天騶之節披虎落之囿㑹麟定之親始講射侯之容將明潔觶之禮天威粹健帝表胖正彫弓栗笴儼若有容棲鵠畫正砉然命中賦曰執徐統歲少皥司秋月著授衣之令日紀吹花之游司射謹官梓人庀具飭虎進侯張貍設步厞崇旌以虹拖畫廣堋而雲布並夾竝儲決拾相旅我物孔陽我儀用光剡矢薦於夏箙彫弓出於扶桑采五施而烈暈歌九節而升堂萬乘來御羣心樂康隨月上弓與天張捨抜則供應而中主皮劃其已徹勁羽飲而猶動駭踆烏於日域震封狼於星冡皇衿兌說協氣雲蒸少府之賜錢流地庖人之割肉如陵軒霞蕃後盤石宗英美發的之希代咸奉觴而造庭射之為義是謂觀禮外則審固而正躬內則雍容而繹志支左屈右之能項發口縱之異或合宴序賔或筭多與祭公用隼而射墉觀如墻而觶中則得為諸侯爭有似乎君子然特人臣之善容未識我皇之射意若夫修五常為弓矯百度為矢緫黎獻以植的罄綿區而除位參天地之控引順陰陽而張弛一發則英雄在虛撫則蠻夷斷臂豈徒鵠取難中之名騶樂庶官之備　曹子建詩控破左的右發摧月支注引邯鄲淳藝經曰馬射左邉為月支三枚馬蹄二枚　曹毗馬射賦曰修埒坦其平舒應瑒馳射賦曰旝動鼓震　李充良弓銘力稱顔髙巧發由基　射之制尚矣上火下澤象著羲經弧剡矢利剙黃帝蒼姬定憲其禮益詳曲臺辟雍武德𤣥武間舉漢唐制度卑陋　弧矢肇於黃帝射侯見於虞書曲臺習肄辟雍舉行貞觀武徳之儀開元安福之制貍步是分虎侯是辨　禮正六耦詩歌九節　巾車三乏司裘五正　雪鶴銜箭星麟集附枝觀體定杯水覩心平　左㩜繁弱右接綦衛　六鈞七規　中有疊雙控無虛發　始暌畫而取象終井儀以奠名　六鈞用壯百中無疑和容就列省括於茲　䝉輪之俊超乘如飛　聽采蘋之章逞穿楊之妙　工歌九夏庭列三侯　立豐置福　具鹿中歌貍首　唐弓九合夏箭三成　以祈爾爵反求諸身　歌〈闕〉采蘩試可乃已　簮佩儼立冕旒髙視　前疊楊葉後貫㦸支　連袂逢䝉比肩由基　蹲甲壯基觶觀孔　引滿雷碎騰淩飆疾　揮弓電掣激矢風追　臨廣望坐百層料武藝品驍騰流藻周施和鈴重設睨影髙鳴將超中折分馳逈場角壯永埒㨗⿴夫之敏手促華鼓之繁節經𤣥蹄而雹散歴素支而氷裂〈馬射〉















　　玉海卷七十五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十六
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　耕藉
　　武王耕藉
　　樂記武王云云耕藉然後諸侯知所以敬五者天下之大教也注藉田也
　　周王藉
　　禮甸師〈下士一人府一人胥三十人徒二百人〉掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛注王以孟春躬耕帝藉䟽藉田之榖衆神皆用獨言帝藉舉尊言之　內宰上春詔王后帥六宮而生穜稑之種獻之於王注古者使後宮藏種以其有傳類蕃孶之祥必生而獻之示能育之使不傷敗以佐王耕事共褅郊也鄭司農雲先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以種於藉田　舎人以歲時收穜稑之種以共王后之春獻種　廩人大祭祀則共接盛注藉田之收藏於神倉者不以給小用䟽此即廩人兼掌御廩所藏藉田之收者　詩載芟春藉田而祈社稷箋藉田甸師氏所掌王載耒耜所耕之田天子千畆諸侯百畆藉之言借也借民力治之故謂之藉田䟽王一耕之而使庶人芸芓終之是借民者謂藉此甸師之徒也萬民之業以農為本五禮之事唯祭為大以天子之貴親執耒耜所以勸農業也祭之所奉必用已力所以敬明神也周公成王之時耕藉以勸下民　臣工嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬箋保介車右也月令孟春云云　記祭義天子為藉千畆冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畆冕而青紘躬秉耒　祭統天子親耕於南郊以共齍盛諸侯耕於東郊注東郊少陽諸侯象也䟽王藉田於遠郊藉田並在東南故王言南諸侯言東月令孟春天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰天
　　子親載耒耜措之於參保介〈農官之副也〉之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵於大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒〈注謂以上辛郊祭天也春秋傳曰郊祀后稷以祈農事啓蟄而郊郊而後耕元辰蓋郊後吉辰也帝藉為天神借民力所治之田也既耕而宴飲以勞羣臣也大寢路寢正義曰陰陽式法正月亥為天倉故耕用亥〉季秋乃命宰舉五榖之要〈註定其租稅之簿〉藏帝藉之收於神倉祗敬必飭〈注重粢盛之委也藏祭祀之榖為神倉〉　左傳桓十四年八月御廩災〈注御廩藏公所親耕以奉粢盛之倉也〉昭十八年鄅人藉稻〈注君自出耕履行之服䖍雲耕種於藉田〉哀十七年衛藉圃〈注藉田之圃〉　榖梁傳甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩疏諸侯夫人三宮〈公羊傳雲粢盛委所藏也〉　白虎通耕於東郊東方少陽農事始起桑於西郊西方少陰女功所成故曾子問曰天子耕東田而三反之
　　周藉禮
　　周語宣王不藉千畆虢文公諫曰民之大事在農上帝之粢盛於是乎出故稷為大官古者大史順時覛土陽癉憤盈土氣震發農祥晨正〈房星〉日月底於天廟〈營室孟春之月〉土乃脈發〈農書曰春土冐橛陳根可㧞耕者急發〉先時九日太史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝土膏其動稷以告王曰史帥陽官〈春官〉以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗袚監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇於藉命農大夫〈田畯也〉咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宮王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及藉后稷監之膳夫農正陳藉禮大史贊王王敬從之王耕一墢〈一耜之墢也王無耦以一耜耕〉班三之〈下各三其上也公三卿九大夫二十七〉庶人終於千畆其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆大牢班嘗之庶人終食是日也瞽帥音官以省風土廩於藉東南鍾而藏之〈廩御廩一名神倉〉而時布之於農稷則徧戒百姓紀農協功曰陰陽分布震雷出滯土不備墾辟在司宼乃命其旅曰徇農師一之農正再之云云宗伯九之王則大徇耨穫亦如之民用莫不震動恪恭於農脩其疆畔日服其鎛不解於時　魯語日入監九御使潔奉禘郊之粢盛　楚語王后必自舂其粢天子親舂禘郊之盛　公羊注天子親耕東田千畆諸侯百畆
　　漢開藉田　親耕禮儀　耕鉅定　弄田　耕上林　藉田令
　　紀文帝二年春正月丁亥詔曰夫農天下之本也其開藉田朕親率耕以給宗廟粢盛民謫作縣官及貸種食未入入未備者皆赦之〈應劭曰古者天子耕藉田千畆為天下先藉者帝王典籍之常也韋昭曰藉借也借民力以治之以奉宗廟且以勸率天下使務農也　臣瓚曰景帝詔曰朕親耕後親桑為天下先本以躬親為義不得以假借為稱也藉為蹈藉也師古曰瓚説是也國語曰宣王不藉千畆虢文公諫則藉非假借明矣〉九月詔曰農者天下之本也民所恃以生也而民或不務本而事末故生不遂朕憂其然故今茲親率羣臣農以勸之其賜天下民今年田租之半十二年三月詔曰道民之路在於務本朕躬率天下農十年於今而野不加辟歲一不登民有饑色是從事焉寡而吏未加務吾詔書數下歲勸民種樹而功未興是吏奉吾詔不勤而勸民不明也且吾農民甚苦而吏莫之省將何以勸焉其賜農民今年租稅之半又曰孝悌天下之大順也力田為生之本也三老衆民之師也亷吏民之表也朕甚嘉此二三大夫之行今萬家之縣雲無應令其遣使者勞賜三老孝者帛人五匹悌者力田二匹亷吏二百石以上率百石者三匹及問民所不便安而以戶口率置三老孝悌力田常員各令率其意以道民焉十三年春二月甲寅詔曰朕親率天下農耕以供粢盛皇后親桑以奉祭服其具禮儀六月詔曰農天下之大本務莫大焉今廑身從事而有租稅之賦是本末者無以異也其於勸農之道未備其除田之租稅　景帝後二年四月詔曰朕親耕以奉宗廟粢盛為天下先三年正月令郡國勸農桑〈武帝䇿董仲舒曰朕今親耕藉田以為農先〉　武帝征和四年三月上耕於鉅定〈應劭曰齊國縣也水經注作巨淀〉　昭帝始元元年春二月己亥上耕於勾盾弄田〈應劭曰帝時九歲未能躬耕帝藉鈎盾宦者近舎故往試耕為戲弄也臣瓚曰西京故事弄田在未央宮中師古曰弄田謂㳺宴之田天子所戲弄耳非為昭帝年幼創有此名〉始元六年春正月上耕於上林　百官表大司農屬官有藉田令丞〈通典宋志漢文帝初立藉田置令丞〉　食貨志文帝即位躬修儉節思安百姓時民近戰國背本趍末賈誼説上曰敺民歸之農皆著於本則蓄積足而民樂上感誼言始開藉田躬耕以勸百姓　禮志郊祀歌𤣥冥六籍歛之時掩收嘉榖注謂收藉田也　東方朔傳爰叔曰顧成廟遠無宿宮又有萩竹藉田　後漢陳忠傳藉田之耕起於孝文
　　漢親耕祈農　耕定陶　下邳　懷　藉田倉
　　後漢紀明帝永平四年春二月辛亥詔曰朕親耕藉田以祈農事比再得時雨宿麥潤澤其賜公卿半奉有司勉遵時政務平刑罰〈注禮記曰天子親耕於東郊為藉千畆冕而朱紘躬秉耒耜五經要義曰天子藉田供上帝之粢盛所以先百姓致孝敬也藉蹈也言親自蹈履於田而耕之〉十三年春二月帝耕於藉田禮畢賜觀者食十五年二月癸亥帝耕於下邳　章帝元和二年二月乙丑帝耕於定陶詔三老孝悌力田賜帛人一疋勉率農功三年正月辛丑帝耕於懷　禮儀志正月始耕晝漏上水初納執事告祠先農已享耕時有司請行事就耕位天子三公九卿諸侯百官以次耕力田種各耰訖有司告事畢是月令曰郡國守相皆勸民始耕如儀諸行出入皆鳴鐘皆作樂其有災𤯝它故若請雨止雨皆不鳴鐘不作樂注春秋釋痾曰漢家郡守行大夫禮鼎爼邉豆工歌樂縣何休曰漢家法陳師置守相故行其樂也賀循藉田儀曰漢耕日以太牢祭先農於田所春秋傳曰鄅人藉稻杜預注曰鄅人藉稻其君自出耕履行之漢舊儀曰春始東耕於藉田官祠先農先農即神農炎帝也祠以太牢百官皆從種百榖萬斛乃立藉田倉置令丞以給祭天地宗廟羣神粢盛〈古為甸師縣邑常以乙未日祠先農晉志漢儀縣邑以乙日祀先農乃耕於乙地〉　黃瓊傳自帝〈順帝〉即位不行藉田之禮瓊上䟽奏曰先王制典藉田有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齊宮享醴載耒重之也書奏從之東京賦農祥晨正土膏脈起乗鸞輅而駕蒼龍介馭間以剡耜躬三推於天田修帝藉於千畆供禘郊之粢盛必致思乎勤已注為天神借民力於此田故名帝藉田在國之辰地〈藉田賦注引應劭漢官儀曰天子耕於壇舉耒三推　漢官儀天子升壇公卿耕訖嗇夫下種凡稱藉田為千畆亦曰帝藉耕藉東耕親耕王藉〉　輿服志芝車上親耕所乗注東京賦曰農輿路〈輅〉木賀循曰漢儀親耕青衣幘
　　漢藉田歌辭
　　齊樂志藉田歌辭漢章帝元和元年𤣥武司馬班固奏用周頌載芟祠先農晉傅𤣥作祀先農先蠶夕牲歌詩一篇八句迎送神一篇饗社稷先農先聖先蠶歌詩三篇前一篇十二句中一篇十六句後一篇十二句辭皆敘田農事胡道安先農饗神詩一篇並八句樂府相傳舊歌三章永明四年藉田詔江淹造藉田歌二章付太樂歌之　羽鑾從動金駕時遊率先丹耦躬遵綠疇瓊斚既飾繡簋以陳方爕嘉種永毓宵民
　　魏耕藉
　　晉志魏三祖皆親耕闕諸侯百畆之禮〈通典同〉　明帝太和九年二月辛未耕藉田五年正月耕藉田　繆襲許昌宮賦太和六年春上既躬耕帝藉發趾於千畆以帥先萬國乃命羣牧守相述職班教順陽宣化是歲甘露降方內豐穰穆乎有太平之風勅羲仲以農期儀晨祥而舉趾　曹植藉田論春耕藉田謂郎中令曰營疇萬畆厥田上上經以大陌帶以橫阡此寡人之封疆也左太沖魏都賦藉田以禮動大閲以義舉注建安二十一年三月壬寅魏武帝親耕藉田於鄴城東〈十九年正月始耕藉田〉
　　晉耕藉田〈賦〉　藉田令
　　晉志禮孟春之月天子躬耕帝藉漢文帝始行斯禮魏之三祖亦皆親耕及武帝泰始四年詔曰古之聖王躬耕帝藉以供郊廟之粢盛且以訓化天下近世以來耕藉始於數歩之中空有慕古之名曾無供祀訓農之實而有百官車徒之費今修千畆之制當與羣公卿士躬親稼穡之艱難以帥先天下主者詳具其制下河南處田地於東郊之南洛水之北於是乗輿御木輅以耕以大牢祀先農　江左元帝將修耕藉事竟不行〈宋志雲賀循等上注〉哀帝欲行此典亦不能遂〈興寧二年欲藉田江霦謂儀注不存中興以來所不行宜停之　哀紀二月癸卯親耕藉田〉　紀武帝泰始四年春正月丁亥帝耕於藉田戊子詔方今陽春養物東作始興朕親率王公卿士耕田千畆將以務本惠育海內其大赦天下八年正月癸亥十年正月辛亥耕於藉田十二月置藉田令　食貨志是時江南未平朝廷厲精於稼穡泰始四年帝親耕藉田詔曰使四海之內競務農功者唯郡縣長吏乎　潘岳傳泰始中武帝耕藉田岳作賦以美其事曰伊晉之四年正月丁未〈注云丁未誤〉皇帝親率郡後藉於千畆之甸禮也甸師清畿野廬掃路封人壝宮掌舎設枑青壇蔚其嶽立翠幕黕以雲布遐阡繩直邇陌如矢蔥犗服於縹軛紺轅綴於黛耜前驅魚麗屬車鱗萃閶闔洞啓參塗方駟常伯陪乗太僕執轡后妃獻穜稑之種司農撰播殖之器降靈壇撫御耦三推而舎庶人終畆貴賤以班或五或九思樂甸畿薄采其茅大君戾止言藉其農〈臧榮緒晉書曰司空掾潘岳作藉田頌〉　杜預傳拜度支尚書乃奏立藉田　有司奏御牛青絲繩斷詔以青麻代之
　　晉藉田官
　　溫嶠傳明帝時奏軍國要務其五日古者親耕藉田以供粢盛舊置藉田廩犧之官今臨時市求非所以䖍奉宗廟宜如舊制立此二官　宋志藉田令丞晉武太始十年復置江左省宋元嘉中又置
　　宋藉田　梁望耕臺
　　宋元嘉二十年十二月壬午置藉田使何承天撰定儀注史學生山謙之鳩集以奏於是造定圖注先立春九日度宮之辰地八里之外制千畆立先農壇於中阡西陌南御耕壇於中阡東陌北將耕宿設青幕於耕壇之上孟春吉亥乗耕根三蓋車駕蒼駟青旂服青袞佩蒼玉親耕二十一年正月辛酉親耕元嘉二十二年六月嘉禾生藉田一莖九穗二十三年七月乙丑嘉禾生藉田藉田令褚熈伯以聞二十六年六月甲寅嘉禾生二十五年六月壬子嘉禾生〈大明四年泰始元徽皆行是禮任豫徐爰有賦　堯心禹勤〉　齊永明四年閏正月辛亥親耕〈詔江淹造藉田歌二章〉　梁天監十三年二月丁亥以啓蟄而耕〈十六年二月辛亥耕〉普通二年四月丙辰徙藉田於東郊外十五里〈建康北岸〉築兆域如南北郊別有望耕臺在壇東親耕畢登此臺以觀公卿之推又有祈年殿四年二月乙亥躬耕賜爵勞酒〈中大通以後耕藉者八帝有藉田詩〉　陳大建元年二月乙亥三年二月丁酉六年二月辛亥九年二月壬午十一年二月癸亥十三年二月乙亥耕藉田凡六　後魏太武天興三年二月丁亥祀日東郊始耕藉田祭先農孝文延興二年三月庚午耕太和十七年二月乙丑耕藉田於平城南宣武景明四年正月乙亥藉千畆孝明正光三年正月辛亥親耕　北齊藉於帝城東南作祠壇四陛三壝四門設御耕壇於阡東陌北天保二年正月辛亥耕　後周閔帝元年正月癸亥明帝二年正月辛亥武帝保定元年正月乙亥天和元年正月己亥二年正月己亥建德三年正月乙亥親耕　隋制於國南十四里啓夏門外置壇播植九榖納乎神倉以擬粢盛　江總勞酒賦遵執爵之典降食苹之燕奏帝鴻之萬舞動鈞天之九變〈齊永明四年正月甲寅藉田畢幸閲武堂勞酒小㑹賜帛〉　齊志何諲之議鄭注云元辰蓋郊後吉亥也何佟之議丁亥自是祭祀之日不專施於先農漢文用此日耕藉祠先農故後王相承用之顧暠之議昭帝己亥耕弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙丑耕定陶又辛丑耕懐魏之烈祖實書辛未不繫一辰
　　梁藉田省
　　隋禮志大同五年又築雩壇於藉田兆內有祈禜則齋官寄藉田省雲　紀普通二年四月丙辰詔曰平秩東作義不在南可於震方具茲千畆
　　唐藉田　藉田壇　享先農　先農壇　藉田頌
　　紀貞觀三年正月癸亥耕藉田　永徽三年正月丁亥耕藉田　儀鳯二年正月乙亥耕藉田　先天元年正月戊子〈睿宗〉幸滻東耕藉田己丑大赦改元太極　開元十九年正月丙子耕於興慶宮龍池親耕三百餘歩開元二十三年正月乙亥耕藉田大赦賜勲爵　乾元二年正月戊寅耕藉田　禮樂志皇帝孟春吉亥享先農遂以耕藉前享一日奉禮設御座於壇東西向又設御耕藉位於外壝南門之外尚舎設御耒席皇帝已享乃以耕根車載耒耜於御者間皇帝乗車自行宮降大次乗黃令以耒耜授廩犧令皇帝出就耕位廩犧令解韜出耒司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三推皇帝初耕執耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推皇帝還入大次太常卿帥其屬耕於千畆皇帝還宮明日頒勞酒於太極殿如元㑹不賀不為壽藉田之榖歛而鍾之神倉以擬粢盛及五齊三酒穰藁以食牲藉田祭先農唐初為帝社亦曰藉田壇貞觀三年太宗將親耕給事中孔穎達議曰禮天子藉田南郊諸侯東郊今帝社乃東壇未合於古太宗曰書稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也五方位少陽田宜於東郊乃耕於東郊垂拱中武后改藉田壇曰先農壇〈高五尺周四十歩者先農之壇〉神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春藉田而祈社稷禮天子為藉千畆諸侯百畆則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等奏經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在藉田也永徽中猶曰藉田垂拱後乃為先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭准令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配於是立帝社壇又立稷壇於西如大社大稷而壇不設方色以異於太社開元十九年停后稷祀神農氏於壇上配以后稷二十三年親祀神農於東郊配以勾芒遂躬耕盡隴止肅宗乾元二年詔去耒耜雕刻命有司改造之〈曰田器樸素豈貴文飾〉天子出通化門釋軷而入壇遂祭神農氏以后稷配冕而朱紘躬九推焉　舊紀乾元二年正月戊寅有事於藉田〈通鑑乙卯耕藉田〉上行九推禮官奏太過曰朕勸農率下所恨不終千畆耳禮畢雪盈尺　㑹要貞觀三年正月十八日詔曰今將履千畆於近郊復三推於舊制二十一日親祭先農藉於千畆之甸自晉南遷此禮久廢今始行之觀者駭躍祕書郎岑文本獻藉田頌以美之〈頌曰憲章戴記殷鑒周宣廻輿南畆駐蹕東𢋨〉永徽三年正月二十九日丁亥親享先農躬御耒耜率公卿耕於千畆之甸〈舊紀賜羣官帛〉景雲三年〈即先天元年〉正月十八日戊子親耕於藉田己丑改元太極開元二十三年正月十八日親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕秉轡上謂左右曰帝藉之禮古則三推朕今九推庶九榖之報也其年十一月十六日親祀神農於東郊以后稷配親執耒耜而九推焉〈六典注開元二十三年正月上親耕於洛陽東門外　時學士王仲邱請行藉田之禮〉
　　唐藉田賦
　　㑹要儀鳯二年正月乙亥〈十一日〉親耕藉田於東郊禮畢作藉田賦以示羣臣三年五月幸藉田所觀區種手種數區　祭先農樂章三奏豐和之舞二變顯慶三年洗馬郭瑜𢰅
　　唐藉田儀注
　　㑹要開元二十三年正月敕中書令張九齡光祿卿韋縚與禮官就集賢院撰藉田儀注　通典開元二十三年二月祀先農畢躬秉耒耜於千畆之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畆　𤣥宗欲重勸耕藉進耕五十餘歩其儀備開元禮
　　唐元和藉田東郊儀
　　志憲宗元和五年詔以來歲正月藉田太常修撰韋公肅言藉田禮廢久矣有司無可考乃據禮經參采開元乾元故事為先農壇於藉田高五尺廣五丈四出陛其色青草具其儀以水旱用兵而止　㑹要元和五年十月丁亥詔取來年正月十六日東郊藉田勅有司修撰儀注十一月九日丙午停藉田　韋公肅傳元和初憲宗將耕藉詔公肅草具儀典容家善之〈五年以河朔師旅之後物力彫耗將行而止〉
　　雍熈藉田耒耜
　　雍熈四年十一月四日禮儀使言御耒耜二具並縚並飾以青准乾元故事其制如農人所執者不加彫飾事畢內中尚收之載以耕根車〈在玉輅前〉明道二年藉田有司求太宗所御耒耜準其制以造作而青綾縚依然如新於是即用舊縚不復更造二月丁未肆赦首言太宗親耕耒耜勅有司嚴密祕䕶以表崇奉之意〈實錄雲令太僕寺永祕藏之〉明道二年正月二十五日大禮使以製成御耒耜青箱等奏御二月九日齋天安殿翌日乗玉輅適耕所司農卿以耕根車載耒耜前行十一日祀畢搢圭秉耒三推侍中前授耒耜於司農卿卿授廩犧令令復耒於縚以授侍耕者　青箱舊無其制用竹木為之無蓋兩頭設襻飾以青中分九隔隔設一種覆以青帊　隋書藉田令以青箱穜稑之種跪呈司農詣耕所曬之唐不行此禮
　　端拱藉田　藉田儀注　先農壇　觀耕臺
　　雍熈四年九月二十七日辛巳出御札曰王者上事穹倉下臨黎獻遵執古御今之道推子民育物之心必務穡以勸分庶家給而人足朕嗣守大寳惟懷永圖發一言必念生靈嘗一膳必思稼穡雖燔柴告類紫壇屢薦於至誠而執耒親耕青輅未行於盛禮其以來年正月擇日有事於東郊行藉田之禮宜令所司詳定儀注以聞是禮廢之久矣制下之日中外歡洽二十八日以宰臣李昉為大禮使陳王元僖為橋道頓逓使翰林學士宋白為禮儀使賈黃中為鹵簿使御史中丞張宏為儀仗使仍命白黃中與蘇易簡詳定儀注十月〈一本十一月一日〉詳定所言按通典乗青輅推黛耜者所以順春氣其方位請在東郊又北齊作壇壇高九尺廣輪三十六尺四陛三壝四門唐制高五尺周廻四十歩飾以青今請於朝陽門七里之外十五里之內擇地為壇壇高九尺周壝四十歩飾以青〈特詔設兩壝外壝在大次及御耕位觀耕臺樂縣之外〉十五日禮儀使宋齊言舊禮於先農壇東立觀耕臺帝親耕禮畢登此臺以觀公卿推請築臺高五尺以便陟降周圍四十歩四出陛飾以青皇帝乗玉輅以耕根車載耒耜以青箱奉穜稑之種從之〈十一月二十七日學士院上東郊青城殿門名前殿曰兩儀後殿曰延慶大殿門曰龍德左掖門曰光天右掖門曰麗天東門曰鳯陽西門曰安福南門曰祈年北門曰𤣥英東西廊門曰日華月華後園亭門曰㑹芳御幄後門曰福慶〉五年正月〈一本雲十五日〉癸酉上宿齋於乾元殿甲戌鸞駕出宮備大駕鹵簿於丹鳯門外帝服通天絳紗執圭乗玉輅次東郊是夜宿齋室乙亥〈十七日〉未明三刻帝服袞冕執鎮圭親享神農氏於壇上以后稷配焉禮畢次詣耕藉位〈御耕位在壝門東南〉行三推之禮有司版奏禮畢帝謂侍臣曰朕志在勸農恨不能終千畆豈止於三推為限乎遂耕數十歩侍臣固請乃止又御觀耕臺南鄉坐觀王公耕訖侍中奏禮畢解嚴還行宮百官稱賀帝改御大輦服通天絳紗鼓吹振作而還御乾元門降赦〈一作丹鳯樓　乗輿至樓前用采茨之曲升坐用隆安〉制曰豈惟備郊廟之粢盛抑亦勵蒸黎之播殖改五年為端拱元年丙子〈十八日〉上賦東郊藉田五七言詩各一首賜侍臣二月七日〈㑹要〉宴百官於大明殿行勞酒禮甲午羣臣獻詩賦贊頌者五十三人〈其後淳化稼穡有詩踏犂有式　淳化元年五月二十三日禮官請先農壇各封五十歩為兩壝壝各五十歩〉舊制天子孟春吉亥享先農於東郊親耕藉田晉之南遷此禮遂廢唐貞觀中太宗始藉千畆至元和五年憲宗以河朔師旅之後物力彫耗將行而止下歴五代禮廢者二百餘年帝以承平既久詔酌舊典而行之天下聳然知勸矣〈四月二十三日賜耆老衣帛〉王元之上藉田賦曰潘安仁賦於晉岑文本頌於唐　雍熈三年孔維為司業㑹將藉田維起周禮至唐書凡沿革制度並錄以獻觀者稱其博
　　明道藉田〈記〉　儀注　類事
　　明道二年二月十一日丁未行藉田禮罷冬至郊祀藉田所施一準郊例悉用端拱之制而加損益焉貢舉人自請陪位許父老縱觀勿令呵止　仁宗皇帝即位十一年明道元年〈歲次壬申〉十二月〈一本十二月一本正月〉庚子〈三日〉詔以來歲仲春涓日行耕藉之禮命有司草具儀辛丑尚書司封員外郎直集賢院王舉正太常博士直集賢院李淑與禮官詳定儀注〈國史志李淑耕藉類事五卷〉七日禮官請就端拱壇位因加修飾八日請改撰藉田樂章二十二日上之付太常習肄甲子有司新製耒耜〈二十七日學士院撰青城諸門及殿名正門為崇禮左右為清和厚德正東為寅賔正西為西成後三門為咸寜側門為宜耀延清大殿為受禧之殿門同名殿前東西門為宣仁章義便殿為含德苑殿為臨芳後園門為凝華〉越明年〈二年〉正月戊寅太史奏用二月十一日丁未行禮直集賢院李淑等上耕藉類事五卷庚辰詔以皇兄建雄軍節度允升攝左衛上將軍蔣國公為祀先農亞獻彰信軍節度觀察畱後允寧攝右衛上將軍萊國公為三獻並攝行五推禮寧國軍節度使駙馬都尉李遵朂等攝行九推禮二月乙亥上御天安門閲大僕寺新置車輅二月丙午上齋宿於東郊日傍有黃氣如龍鳯丁未服袞冕執圭祀神農后稷於壇乃就耕位搢圭執耒行禮禮儀使張士遜奏三推而止上曰朕既親耕不以古禮為式願耕之終畆以勸天下之農士遜奏曰王者三推禮經舊式皇慈勉勸度越古先請命公卿進耕以循典禮帝曰朕志在千畆卿等固請遂耕十有二跬而止帝升觀耕臺南面坐觀公侯等耕王公以下執耒悉過五九之數藉田令奉穜稑之種司農卿受而播之率屬以終千畆帝受賀於受禧殿還御正陽門大赦天下〈肆赦內一條雲太宗皇帝親耕耒耜其令太僕寺祕藏之〉進藉田青牛四下芳林園養之十六日賜百官福酒有差辛亥上作藉田詩賜近臣己未命宰臣呂夷簡參政晏殊撰藉田記〈二十三日〉四月夷簡殊罷五月丙子命宰臣張士遜典領翰學馮元編修直史館宋祁檢討〈開元故事端拱舊章〉　㑹要二年二月十一日藉田禮畢御天安殿受冊三月二日丁卯設勞酒宴於集英殿庚午百官加恩宋祁上頌曰丙午之旦次於帷宮淳濯圭潔昧明乃頓大次欵嘉壇索先農以享之因太稷以配之乃降靈塲儼朱紘紺轅儲駕洪縻序進遂推而進之幾十墢而後釋乃始弭節容與御觀耕之臺王公羣後班趨以耨邁五踰九大農灑種庶人終畆　學士院撰享先農登歌樂章　其後景祐作觀稼殿皇祐作寶岐殿景祐元年司天監校土牛經〈書目一卷〉去其複重釋牛色等四篇為農事之占十月己巳命知制誥丁度序之攽天下其牛色及執策者衣並以歲月支幹納音相配　前紹端拱後遺紹興
　　元豐藉田〈圖〉　先農壇　神倉　儀注
　　元豐二年〈己未歲〉十月癸卯詔於京城東南度田千畆為藉田〈置令一員以辛公祐兼〉徙先農壇於其中神倉於東南三年十月庚辰辛公祐請下有司定耕藉儀注増修鏺麥殿以備行幸〈先是五月九日王存等請以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南茭地並民田共一千百畆為藉田外以百畆建先農壇兆開阡陌溝洫建神倉齋宮及耕作人牛廬舎之類繪圖上之詔付禮院〉四年八月壬戌〈八日〉藉田司言九榖皆稔請修講觀麥視禾臨幸儀注〈詳見後〉
　　政和藉田儀注
　　八年正月辛卯禮制局上藉田儀注　宣和元年正月乙亥躬耕帝藉〈㑹要二年二月詔曰歲二月己亥躬耕帝藉　當攷〉
　　紹興藉田　耕藉鹵簿　儀注　觀耕壇
　　十五年十一月十七日詔以來歲之春祈袚青壇親載黛耜躬三推之禮以風示於四方從司封郎中李澗之請也太常討論典故請營建於行宮之南車駕服履袍乗平輦詣思文殿進膳畢服通天絳紗行親耕之禮耕藉鹵簿儀仗依政和新儀用六百八十八人閏十一月六日丁丑兵部太常以地狹請止用其半〈用三百四十四人〉奏可庚辰〈九日〉以宰臣檜為耕藉使十六年正月五日禮官修定親享先農親耕儀註上之二十二日壬辰皇帝袞冕親享先農行藉田禮推至七至九〈一雲正月辛酉初藉千畆〉二十五日乙未百官表賀二月四日癸卯詔曰朕親耕藉田以先黎庶三推復進勞賜耆老嘉與世俗躋於富厚〈先是上曰詔須語簡意足使民曉然知厚本之意〉時臨安守張澄設靈壇御耦幄殿次舎　十五年閠十一月甲申司農薄宋樸請令守令以歳仲春出郊勞農遂為故事　親耕七曲出大次至歸大次並用乾安享先農宮架奏靜安之樂儲靈錫羨之舞三成　給田五百七十餘畆以備親耕　十五年初除康與之為藉田令三十一年罷　淳熙元年十月二十七日復置藉田令　自端拱至紹興親耕者四　紹興十六年正月五日修定儀注前期於觀耕壇上設御幄南向設御座於幄內皇帝升觀耕壇宮架樂作　正升自午階登歌樂作禮畢耕藉使升卯階立御幄前西向四方館使引陪耕耆老立壇下北向云云皇帝降座登歌樂作至壇下升輦　祥正而青旗肅事土膏而朱紘戒典將使杏花菖葉耕穫不愆清畛泠風述遵無廢　阡陌繡錯原隰龍鱗蒸膏冒橛協風囘春　謹察天廟申勅陽官　悠悠春旗覛土於畿陽膏澤澤邁於三推　擁耒成林釃流降雨陽春如膏原隰如鱗我稼既華六合生雲稻粱黍稷萬井龍文　民一於耜家萬斯箱　甸師清畿野廬掃路封人壝宮掌舎設枑青壇嶽立翠幕雲布　后妃獻種稑之種司農撰播植之器御玉輦蔭華蓋金根照耀龍驥沛艾　降靈壇撫御耦逰場染屨洪縻在手三推而舎庶人終畝貴賤以班或五或九　捎䕫獝以䕶野雜荊牟以守燎　孟春之帥三公九卿大夫親駕於東郊紺轅黛耜躬御帝藉三推一墢竣事而旋彌文濶典創見一時民大和㑹闐郭溢郛歌謳鼓舞聲聞於天　在豐念匱在飫思饑　炎帝之教后稷之功方我王度明而未融　稑出椒掖器成大農　瞻榆束耒望杏開田　望朱紘之光聽鑾輅之音作為歌詩以告成功而繼載芟之作其必有日矣　千畝之田三推之禮　躬稼以供粢盛所以致孝也勸穡以足百姓所以固本也能本而孝盛徳大業至矣哉此一役也二美顯焉　史奉載耜之禮民奏舉趾之歌　千軫風行萬轡霧轉順動而取諸豫時行而應乎乾　我疆我理必躬必親農扈允臧　祥鳯發於耒耜瑞雪掩於郊㕓　農祥
　　晨晰土膏初起春原俶載青壇致祀歛蹕長阡迴旌外壝親事朱紘躬持黛耜　景集天廟脈壤祥農青壇岳立翠幕煙平百司駿奔三公肅事紺轅黛耜綠耦朱紘王者必藉千畆庸勸九農載御耦於介間脈陽膏於
　　㕓左借民之力時闢於甫田為神之倉歲儲於馨稷服黛耜以天臨䊸朱紘而身勸本宜一墢遂過九推






　　玉海卷七十六
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十七
　　宋　王應麟　撰
　　禮儀
　　親蠶
　　周中春蠶北郊
　　禮內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服歲終稽其功事〈注蠶於北郊婦人以純陰為尊郊必有公桑蠶室焉疏按月令三月后妃親東鄉躬桑此雲二月〉佐後而受獻功者比其大小麤良　大宰九職嬪婦化治絲枲　典絲掌絲入而辨其物　內司服王后六服鞠衣注鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事〈先帝太昊之屬為蠶求福也〉疏謂季春將蠶後服之告先帝　巾車翟車注後所乗以出桑　記月令季春鳴鳩拂其羽戴勝降於桑〈蠶將生之𠉀〉具曲植蘧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以供郊廟之服〈注后妃親採桑示帥先天下也夏小正曰妾子始蠶執養宮事〉孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服〈注內命婦獻繭於后妃收繭稅者收於外命婦〉季夏命婦官染采　祭統王后蠶於北郊以共純服〈亦冕服也〉夫人蠶於北郊以共冕服〈夫人不蠶於西郊婦人禮少變也〉祭義古者天子諸侯必有公桑蠶室〈公桑猶公田也〉近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮夫人世婦之吉者使入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之歲既單矣〈三月之末四月之初〉世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭於夫人遂副褘而受之用少牢以禮之及良日夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也　玉藻唯世婦命於奠繭注世婦以下蠶事畢獻繭乃命之疏謂世婦及命婦入助蠶畢獻繭也　魯語王后親織𤣥紞公侯夫人加以紘綖社而賦事烝而獻功　孟子禮曰諸侯耕助以共粢盛夫人蠶繅以為衣服　公羊注後夫人親西郊採桑以共祭服　禮內宰疏馬質注天文辰為馬引蠶書日蠶為龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同氣故此亦仲春始蠶亦謂浴種　詩蠶月條桑　書禹貢兗州貢絲　穆天子傳甲寅天子作居范宮以觀桑者乃飲於桑中命桑虞出桑者禁暴民漢祠先蠶　漢織室蠶　繭館　蠶官
　　後禮儀志永平二年三月皇后帥公卿諸侯夫人蠶祠先蠶禮以少牢注丁孚漢儀曰皇后出乗鸞輅青羽蓋駕駟馬龍旂九斿大將軍妻參乗太僕妻御前鸞旗車皮軒闟㦸雒陽令奉引亦千乗萬騎車府令設鹵簿公卿五營校尉司𨽻校尉河南尹妻皆乗其官車帶夫本官綬從其官屬導從皇后置虎賁羽林騎戎頭黃門鼓吹五帝車女騎夾轂執法御史在前後亦有金鉦黃鉞五將導桑於蠶宮手三盆於繭館畢還宮月令曰禁婦女無觀按谷永對四月壬子皇后蠶桑之日也則漢桑亦用四月漢舊儀曰春桑生皇后親桑於苑中蠶室養蠶千簿以上祠以中牢羊豕令蠶神曰苑窳婦人寓氏公主凡二神羣臣妾從桑還獻於繭觀皆賜從桑者樂皇后自行凡蠶絲絮織室以作祭服祭服者冕服也天地宗廟羣臣五時之服其皇帝得以作縷縫衣得以作巾絮而已置蠶官令丞諸天下官皆詣蠶室亦婦人從事故舊有東西織室作法晉後祠先蠶先蠶壇云云〈見晉志〉　輿服志漢制皇后蠶服青上縹下貴人助蠶服純縹皇后以蠶衣為朝服　宋志漢東郊非古也魏北郊依周禮也晉西郊與藉田對其方也　董巴輿服志曰漢皇后桑於東郊苑中　傅毅洛都賦桑宮繭館區制有矩後率九嬪躬敕工女
　　漢親蠶
　　紀文帝十三年春二月甲寅詔曰朕親率天下農耕以供粢盛皇后親蠶以奉祭服其具禮儀　景帝後二年四月詔後親桑以奉祭服為天下先　王莽傳請元後春幸繭館率皇后列侯夫人桑師古曰漢宮闕䟽上林苑有繭館蓋蠶繭之所也　後紀明德皇后置織室蠶於濯龍中〈前書有東織西織屬少府〉
　　魏蠶北郊
　　宋志魏黃初七年正月命中宮蠶於北郊　韋誕親蠶頌曰嘉柔桑之肇敷思郊廟之至敬命皇后以親蠶俾躬桑於外坰爾乃皇英參乗塗山奉輿摠姜任於後陳載樊衛於貳車千乗隠其雷動萬騎粲以星敷登崇壇以正位覿休氣於朝陽歩雕輦而下降手柔條於公桑嬪妾肅以蒞事各奉職而承箱供副褘之六服昭孝敬於烝嘗〈初學記〉　隋禮志呉韋昭製西蠶頌則孫氏亦有其禮
　　晉親蠶　先蠶禮　先蠶儀注
　　紀武帝太康九年三月丁丑皇后親蠶於西郊賜帛各差　志周禮王后率內外命婦享先蠶於北郊漢儀皇后親桑東郊武帝太康六年散騎常侍華嶠奏先王之制天子親耕後夫人躬蠶今蠶禮尚缺宜依古式備斯盛典〈華嶠傳奏修蠶宮之禮〉詔曰今藉田有制而蠶禮未修今天下無事宜修禮以示四海其詳依古典明年施行於是蠶於西郊蓋與藉田對其方也乃使侍中成粲草定其儀先蠶壇高一丈方二丈為四出陛陛廣五尺在皇后採桑壇東南取列侯妻六人為蠶母蠶將生告擇吉日後著十二筓歩揺衣青衣乗油畵雲母安車駕六騩馬公主三夫人九嬪世婦內外命婦皆歩揺衣青從蠶先桑二日蠶官生蠶著薄上桑日皇后未到太祝令質明以一太牢告祠皇后至西郊升壇東南躬桑採三條諸妃公主五條縣鄉君以下九條以授蠶母事訖皇后還便坐設享宴賜絹各有差　晉元康議曰皇后採桑壇在蠶宮西南　晉閔鴻有親蠶賦　左芬文亦既青陽鳴鳩告時躬執桑曲率導媵姬修成蠶蔟分繭理絲女工是察祭服是治祗奉宗廟永言孝思
　　晉先蠶儀注
　　後魏禮志阮諶禮圖載秦漢以來輿服雲乗輅後法駕乗之以親桑晉先蠶儀注皇后乗雲母安車駕六騩阮氏圖桑車亦飾以雲母　宋志晉氏先蠶多採魏法〈宋禮志引晉先蠶儀注〉通典載晉先蠶注　初學記引梁先蠶儀注
　　宋蠶宮
　　南史宋大明三年十一月甲子立蠶宮於西郊〈四年又修此禮傚晉氏之禮立蠶觀〉　宋書大明四年皇后率六宮躬桑於西郊皇太后觀禮詔曰卜祥大昕測辰拂羽爰詔六宮親蠶川室皇太后降鑾從御佇蹕觀禮綠蘧既具𤣥紞方修儀發椒闈化動中縣　北齊為蠶坊蠶宮　隋志周禮王后蠶於北郊漢法於東郊魏遵周禮於北郊晉太康六年於西郊依漢故事宋大明四年始於臺城西白石里為西蠶設兆域置大殿七間又立蠶觀　後周制後乗翠輅至蠶所奠先蠶西陵氏神〈自齊周及隋多依晉儀損益〉
　　唐親蠶
　　紀貞觀元年三月癸巳皇后親蠶〈㑹要貞觀元年三月十日文德後率內外命婦有事於先蠶〉顯慶元年三月辛巳皇后親蠶總章二年三月癸巳皇后親蠶上元元年三月己巳皇后親蠶二年三月丁巳天后親蠶祀先蠶於邙山之陽開元元年三月辛巳〈十人日舊紀雲辛卯〉皇后親蠶乾元二年三月己巳皇后親蠶　志皇后季春吉已享先蠶遂以親桑〈隋上已祭先蠶〉散齊三日於後殿致齋一日於正寢一日於正殿致齋之日尚服率司仗布侍衛司賔引內命婦陪位六尚以下各服其服詣後殿奉迎皇后服鈿釵禮衣結珮乗輿出自西房華蓋警蹕降就齋室散齋散齋之日內侍率內命婦之吉者使蠶於蠶室前享二日大樂令設宮縣之樂於壇南內壝之內女工各位於縣後右校為採桑壇於壇南二十歩所方三丈高五尺四出陛尚舎量施帷障於外壝之外設御位於壇之東南西向又設御採桑位於壇上東向享日司設升設先蠶氏神座於壇上其日六尚以下詣室奉迎尚服負寳內僕進厭翟車皇后服鞠衣乗輿以出華蓋侍衛警蹕皇后升車尚功奉鉤司製進筐載之內命婦及六尚等乗車從駕次大次門外降車停大次半刻頃出次入自東門至版位樂三成受幣跪奠於神座已奠乃奉毛血跪奠於神座前皇后復位復升自壇酌醴齊進先蠶氏神座前奠爵尚儀讀祝文皇后再拜飲福受胙復位尚宮曰禮畢引詣採桑壇尚功奉金鈎採桑三條止內外命婦以次採至蠶室尚功以桑按蠶母蠶母切之以授婕妤食蠶灑一薄止車駕還宮之明日內外命婦設㑹於正殿如元㑹之儀命曰勞酒　張後傳親蠶苑中羣命婦相禮儀物甚盛百官志掖庭局公桑養蠶會其課業　㑹要永徽三
　　年三月七日〈甲子〉制以先蠶為中祠後不祭則皇帝遣有司享之如先農　祭先蠶樂章二奏永和之舞顯慶三年洗馬郭瑜撰　先天二年三月二十八日〈辛卯〉皇后親祠先蠶自嗣聖以來禮廢至是重行　開元十五年五月上命宮中育蠶丁酉夏至賜貴近絲人一綟　𤣥宗以六宮親蠶絲賜近臣崔沔獻御絲賦〈見顔魯公集徐彥伯南郊賦率先金薄之錢謹覆瑤箱之燕〉　通典北齊先蠶壇髙五尺方
　　二丈四陛陛各五尺皇后蠶壇髙四尺方二丈四出陛廣八尺隋置壇於宮北三里髙四尺唐在長安宮北苑中髙四尺周迴三十步
　　至道養蠶經
　　元年馮翊民李元真獻養蠶經一卷五月十九日甲子上觀之以不忘本業畱書禁中賜錢萬　崇文目淮南王蠶經三卷孫氏蠶書二卷
　　景德祀先蠶　壇　政和親蠶無斁殿　宣和親蠶
　　景德三年二月〈一本二十一日〉丙申資政殿大學士王欽若言古者皇后親率嬪御以祀先蠶是以開寳通禮郊祀錄並有親蠶祝辭屬之命婦不若歸於有司乃詔自今依先農例遣官攝事三月二十八日太常禮院言按周禮蠶於北郊以純陰也漢蠶於東郊以春桑生也晉蠶於西郊與藉田對其方也伏請約附古事築壇於東郊從桑生之義其壇酌中用北齊之制設一壝二十五歩如淳化四年中祠禮例毎季春吉日有司攝事從之遣官擇地以聞乃飾舊九宮壇為之　一本雲享先蠶者自唐乾元三年祠於苑中是後曠絶開寳通禮季春吉已享於公桑有司攝事景德三年二月二十一日資政殿大學士王欽若言切以九年之儲以榖帛為本萬民之業以農桑為先故千畆之祀王者所以勸耕民吉已之祠王后所以率蠶婦稽往古之制皆合親行從後世之宜亦當攝祭伏見開寳通禮郊祀錄並有親蠶祝祠蓋由中宮未嘗親祭是以禮司缺而不舉義纂雲後親饗貴妃亞獻昭儀終獻攝事則尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻臣謂屬之命婦不若歸於有司按周禮大宗伯後不祭則攝而薦徹王后之事而宗伯得攝之農桑衣食萬人不宜獨缺先蠶之祭皇帝遣有司享之如先農可也詔禮官詳考攝祭故事以聞乃請於東郊擇地築壇取漢制以春桑生之義壇高五尺方二丈四出陛陛廣五尺一壝祀禮如中祠遣太常光祿卿奉祀祝辭以先農為準奏可元豐四年十月詳定禮文所言唐月令注以先蠶為天駟按先蠶之義與先農先牧先炊一也聞元禮享先蠶為瘞埳於壇之壬地義羅曰無燔柴之儀王涇郊祀錄載祝文曰惟神肇興蠶織則是始蠶之人明矣今壇在東郊熙寜祀儀又有燎壇則沿襲唐月令以為天駟誤矣周禮後蠶北郊以純陰為尊請為壇北郊以享始蠶之人不設燎壇瘞埋以祭從之大觀四年四月二十八日議禮局言開元禮享先蠶幣以黒請從黑以合至陰之義政和元年四月二十一日於壇側度地築公桑蠶室其親蠶殿名曰無斁宣和元年三月二十八日皇后親蠶於延福宮〈於宮築採桑壇𧁧館織室服用鞠衣〉六年閏三月三日親蠶　太宗遊金明池召田婦數十人於殿上賜席使坐問以民間疾苦田婦愚戇無所隠避賜帛遣之　太宗興於側微民事固無不知恐富貴而㤀之也每臨朝無一日不言及稼穡　真宗乳母秦國夫劉氏本農家也喜言事真宗自幼聞之故為開封尹以善政著聞及踐大位咸平景徳之治為有宋隆平之極景徳農田勅至今稱為精當　司馬光奏哲宗乞省覽農田封事
　　紹興宮中蠶
　　紹興二年四月二十四日上謂輔臣曰宮中亦自育蠶欲知女工艱難俾每事質儉五年三月甲午上曰朕令宮中養蠶庶知稼穡艱難七年五月十一日常博黃積厚請季春吉已日享先蠶從之十五年閠十一月十八日太常丞王湛請於禁中行親蠶之禮不果行　祖宗時於延春閣兩壁畫農家蠶織甚詳元符間因改山水　六年六月丁酉諭宰臣曰宮中親種一方稻　女執懿筐爰求柔桑　㒩㒩其狀屢化如神　占之五帝　繅三盆修六服　海人氷蠶園客絲緒　神蠶之木帝女之林　鳴鳩醉椹之朝戴鵀降桑之日鴛帷就
　　列鷩服斯臨　翠葢參差翟扇容裔荀卿楊泉有蠶賦
　　觀稼〈務農〉
　　禹式耦耕
　　大戴禮曽子制言篇昔者禹見耕者五耦而式過十室之邑則下為秉德之士存焉〈亦見荀子大畧篇及通鑑外紀〉　書禹暨稷播奏庶艱食　堯命羲仲平秩東作舜咨牧曰食哉惟時　論語禹稷躬稼而有天下
　　周成王觀農事
　　成王親與後世子出觀農事其詩曰曾孫來止田畯至喜又率田畯之吏使民耕作噫嘻之詩曰率時農夫播厥百榖　詩小雅甫田曾孫來止以其婦子饁彼南畆田畯至喜箋雲曾孫謂成王也田畯司嗇今之嗇夫也成王來止謂出觀農事也親與後世子行使知稼穡之艱難也為農人之在南畆者設饋以勸之　大田曾孫來止云云箋雲成王出觀農事饋食耕者以勸之正義成王出觀農事因即祭祀故云成王之來則又禋祀四方之神祈報焉毛以為成王親循畎畆以觀稼穡也書周公作無逸知稼穡之艱難〈注成王即政恐其逸豫故以所戒名篇〉曾孫之稼如茨如梁曾孫之庾如坻如京〈甫田〉既方既皁既堅既好〈大田〉實穎實栗是穫是畆〈生民〉明昭上帝迄用康年庤乃錢鏄奄觀銍艾〈臣工〉亦服爾耕十千維耦〈噫嘻〉載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛播厥百榖實函斯活載穫濟濟有實其積〈載芟〉畟畟良耜俶載南畆穫之挃挃積之慄慄〈良耜〉　饁彼南畆田畯至喜上所以勞之也駿發爾私終三十里言上所以勸之也　治生於敬畏為國者每念稼穡之勞后妃不忘織絍之事則心之不存者寡矣周公告成王見於詩有若七月皆言農桑之𠉀也見於書有若無逸欲其知稼穡之艱難知小人之依也
　　漢文帝勸農詔
　　文紀二年九月詔親率羣臣農以勸之賜田租半十二年三月詔曰朕親率天下農十年於今吾詔書數下歲勸民種樹其賜租稅半十三年六月詔曰農有租稅之賦勸農之道未備其除租稅後元年三月詔議民食　力田置常員親耕具禮儀其後師丹言孝文務勸農桑帥以節儉　景帝元年正月詔徙民寛大地五月令田半租後二年四月詔親耕以奉粢盛三年正月令郡國勸農桑〈禁採黃金珠玉〉　武帝末年悔征伐詔曰方今之務在於力農　元鼎六年詔令吏民勉農盡地利　宣帝本始四年正月詔農者興徳之本
　　漢劭農
　　文紀陽朔四年春正月詔曰洪範八政以食為首先帝劭農薄其租稅寵其強力令與孝弟同科間者民彌惰怠鄉本者少趨末者衆將何以矯之方東作時其令二千石勉勸農桑出入阡陌致勞來之〈阡陌田間道也南北曰阡東西曰陌蓋秦時商鞅所開〉　武紀建昭五年三月詔方春農桑興是月勞農勸民無使後時　武紀元狩三年秋遣謁者勸有水災郡種宿麥〈董仲舒説武帝詔司農使闗中民益種宿麥〉　後紀安帝永初三年七月庚子詔長吏案行在所皆令種宿麥務盡地力　後循吏傳王景建初八年遷廬江太守教用犂耕又訓令蠶織為作法制皆著於鄉亭　茨充為桂陽教民種殖桑柘麻紵之屬勸令養蠶織屨　馬融廣成頌宜幸廣成觀宿麥收藏
　　漢章帝觀收穫
　　紀建初七年秋九月甲戌幸偃師東渉卷津至河內詔曰車駕行秋稼觀收穫因渉郡界皆精騎輕行無他輜重不得輙修橋道遠離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務省約但不能脫粟瓢飲耳　崔駰西廵頌曰惟秋榖既登上將省斂平秩西成循於西郊昔既春遊今乃秋豫　東京賦度秋豫以收成觀豐年之多稌嘉田畯之匪懈行致賚於九扈　東平王蒼傳永平四年春上書曰惟陛下因行田野循視稼穡弭節而旋至秋冬乃振威靈整法駕備周衛設羽旄　南史齊文惠太子幸東田觀穫稻范雲曰願知稼穡之艱難無徇一朝之宴逸　文選顔延年應詔觀北湖田收詩帝暉膺順動清蹕廵廣㕓樓觀眺豐穎金駕暎松山
　　唐種麥苑中
　　太子瑛傳帝種麥苑中〈開元二十二年夏五月〉太子諸王侍祭〈一本曰率太子以下躬自收穫〉帝曰是將薦宗廟故親之亦欲若等知稼穡之艱難因分賜侍臣曰春秋書無麥禾古所甚重比詔使者閲田畆不以實故朕自蒔以觀其成功　開元十九年親耕於興慶宮龍池　劉禹錫集大和戊申大有年詔百官觀稼詩有玉燭順成之句　白居易亦有詩
　　建隆勸農詔
　　建隆三年正月甲戌詔曰生民在勤所寳惟榖先王明訓也陽和在辰播種資始宜行勸誘廣務耕耘　乾德二年正月辛巳詔曰農為政本食乃民天今土膏將起宜課東作之勤使地無遺利歲有餘糧四年閠八月乙亥詔曰百姓能廣植桑棗開荒田者只納舊租令佐能勸課種植加一階　興國七年閠十二月庚戌詔諸道州府推擇一人練土地之宜明種植之法補為農師令相視田畆沃瘠五榖所宜至道元年六月丁酉詔民耕曠土官吏勸課書印紙十一月辛丑詔漕臣申飭　慶厯以賈昌朝領農田　藝祖由建隆至乾徳再以尺一之詔勉農功　太宗既耕帝耤命州縣立農師敎種藝　章聖分道置使賜農田勅令又蠲農器之稅　仁廟明道再耤弁冕舉趾進至十有二跬三公已下盡壟乃止　神宗肇開千畝於國之南　周世宗顯徳三年㽜心農穡思廣勸課之道命國工刻木為耕夫織婦蠶女之狀於禁中召近臣觀之學士承㫖陶榖為贊以美其事其序曰耕於歴山重華之徳也蠶於岐陽太姒之美也我後在宥之四載以為化民成俗者莫如身率乃命有司刻木為耦人耕耘之象又為織婦蠶女之類置於紫庭亦几杖盤盂座右之義也志在足食豈同流馬之運人皆有褐且殊昆明之石同穎八蠶可翹足而望豈比獲玉鈎於山陽空有採桑之號陳金根於鈎盾但為弄田之戱哉贊曰寒耕暑織上感皇情帝梧景轉遲遲欲行宮簾風度札札有聲疲俗是念侈心不萌
　　乾德北郊觀稼
　　乾德二年七月二十三日乙未幸北郊觀稼
　　開寳玉津園觀刈麥　刈禾　觀稻　觀稼
　　開寳六年五月癸亥幸玉津園觀民刈麥八月丁亥幸觀民刈禾〈紀雲觀稼〉八年四月戊辰幸觀稻九年五月庚辰幸觀稼
　　太平興國幸景風門觀刈麥
　　太平興國三年四月二十六日庚辰駕幸景風門駐輦觀刈麥宰臣親王節度使及吳越王劉鋹李煜皆從移幸玉津園召從官射上中的者五張樂飲羣臣酒
　　太平興國南薰門觀稼
　　太平興國九年五月二日辛亥車駕出南薫門觀稼召從臣列坐田中令民刈麥咸賜以錢帛
　　雍熈城南觀麥
　　雍熈二年五月二十日甲子上幸城南觀麥賜田夫布帛有差上嘗謂近臣曰耕耘之夫最可矜閔
　　淳化南　莊觀稼
　　淳化五年二月丙午〈二十四日〉駕幸南御莊觀稼因幸玉津園習射張樂賜從官飲　後周顯徳元年七月庚辰出薰風門幸南御莊觀稼　淳化四年五月己亥內出麥穗榖苖以示近臣皆長尺餘上以膏澤應期禾稼滋茂喜形於色六月壬戌出十種秋稼苖穗示近臣皆長尺餘至二尺
　　咸平玉津園觀刈麥　觀稼詩〈見御詩〉
　　咸平三年五月丁丑朔幸玉津園觀刈麥賜軍士衣服緡錢召從官射於西園之北亭上九中的又宴於別殿四年五月壬午幸觀刈麥賜役卒衣服　五年四月
　　十七日壬辰幸　景德二年五月戊申三年五月四日乙巳　祥符二年五月庚申幸六年四月二十五日丙戌作觀稼詩賜近臣　天禧元年五月己亥〈二日〉二年閏四月庚戌幸三年四月二十三日庚戌幸作觀稼五言詩羣臣和四年五月丁巳〈七日〉並幸觀麥御製詩賜近臣㑹要祥符元年五月庚申朔幸玉津園南新亭觀刈
　　麥先是止設帳殿於園南至是建亭以備遊幸四年五月丁丑幸城南觀刈麥種稻　慶厯四年五月壬申幸玉津園觀種稻
　　咸平含芳園觀稼
　　咸平四年八月壬子幸含芳園觀稼〈紀雲觀稼北郊宴射含芳園〉
　　景德西郊觀麥
　　景德三年五月乙巳幸西郊觀刈麥　祥符三年四月辛未五年五月癸未幸城南觀刈麥遂幸玉津園宴射作七言詩賜近臣和九年五月乙巳幸城南觀刈麥作七言詩從臣皆和
　　祥符金華殿觀麥　種麥歌
　　真宗垂意農政嘗於金華殿種麥玉宸殿蒔稻閑暇觀臨語左右曰見刈穫勞力愈知農耕可念食為民天可不重邪祥符五年五月戊子遣中使以苑中金華殿所種麥示輔臣上復作歌以賜六月辛丑上以諸王所和觀麥歌示輔臣因曰諸王好學朕嘗誨以屬辭用事嘗詢僚佐則免疑誤〈見實錄〉真宗遇風雨稍甚密遣人擷桑枝禾穗觀之或無傷則喜形於色又於內殿植稻麥暇日臨觀刈穫欲知田畆之勞
　　祥符蠶麥順成詩
　　七年五月庚戌〈見御詩〉
　　祥符瑞聖園觀稼　觀稼詩
　　祥符六年八月辛未〈十二日〉瑞聖園觀稼〈在景陽門外即含芳園也〉宴從臣作郊外觀稼七言詩近臣皆和八年七月十九日丙子再幸作觀稼五言詩天禧三年八月六日庚寅又幸帝作觀稼七言詩近臣皆和〈凡三幸〉
　　祥符玉宸殿占城稻　玉宸殿瑞榖圖〈見御詩〉
　　祥符六年九月丁酉內出玉宸殿所種占城稻示輔臣曰比中國稻長而無芒粒老上曰此稻耐旱不擇地頗省民力可喻諸道廣種植之先是祥符五年五月辛未〈一本二月〉遣使福建州取占城稻三萬斛分給江淮西浙三路轉運仍擇民田之高仰者分給蒔之仍出種法揭榜示民是稻即旱稻也上以三路微旱則稻不登五年閏十月丙子出玉宸殿新稻賜輔臣上曰禁中種稻暇日臨觀刈穫見其勞力愈知耕農可念也並以聖製七言詩示之〈又雲五年十月出玉宸殿新撰占城稻頌示輔臣〉六年九月丁酉出苑中占城稻示百官天禧二年十月十一日庚子召近臣於玉宸殿觀刈小香占城稻賜宴安福殿上作七言詩從臣和三年四月壬寅御製玉宸殿觀瑞麥七言詩賜近臣十月壬辰召宗室近臣觀西天綠豆小香占城稻上作七言詩三首賜之屬和四年七月辛酉詔近臣觀內苑嘉榖宴玉宸殿十月二十九日丙午詔皇太子宗室近臣於玉宸殿翠芳亭觀稻賜宴仍以稻分賜之
　　天禧玉宸殿觀麥詩
　　見御詩
　　天聖南莊觀刈麥〈御莊〉
　　天聖三年五月癸巳〈十二日〉幸南觀莊觀刈麥遂幸玉津園燕羣臣聞民舎機杼聲賜織婦茶綵五年五月乙巳九年五月丁巳幸南御莊觀刈麥射玉津園宴羣從臣〈凡三臨幸〉
　　天聖瑞聖園觀刈榖　觀稼亭燕從臣
　　天聖三年八月丙寅〈十七日〉幸瑞聖園觀稼亭觀刈榖〈一作粟〉遂宴從臣六年八月癸未〈一雲八月丁丑〉八年八月壬辰〈十一日〉景祐三年八月壬戌寳元二年八月丁亥康定二年〈即慶厯元年〉八月丁丑朔慶厯二年八月己亥〈二十八日〉五年八月四日丁巳皇祐元年八月乙亥〈十五日〉凡九臨幸觀稼天聖二年九月辛卯幸太一宮還幸奉先資福院上駐輦觀耕者遣中使慰勞賜以茶綵九年九月癸亥同天聖元真殿觀瑞榖　蘂珠殿觀稼樂
　　八年八月六日丁亥元真殿觀瑞榖〈天章閣觀三聖御書〉賜宴蘂珠殿宰臣以下賦詩教坊作觀稼樂酒九行罷
　　景祐觀稼殿觀稻麥
　　景祐二年五月癸巳後苑新作觀稼殿成〈㑹要雲親稼殿〉六月辛未幸後苑〈一本十月八日召近臣後苑觀稼殿賞稻賜酒三行遂宴射太清樓〉觀穫稻及賞瑞竹遂宴太清樓〈又是年十月戊午三年十月戊申幸後苑〉寳元二年九月丙辰召輔臣後苑翠亭觀稻慶厯六年九月乙未召輔臣兩制後苑觀稻宴太清樓命賦詩皇祐元年八月癸亥後苑觀粟至和元年七月戊子三年八月二日嘉祐三年八月壬子又觀五年四月乙未觀刈麥九月壬子觀穫稻　熙寧二年八月二十八日御觀稼殿召輔臣觀粟〈自後凡六臨幸〉三年五月初六日御觀稼殿召輔臣觀麥〈自後凡四臨觀〉四年十月九日後苑觀稻〈自後凡四臨觀〉　地理志景祐二年建殿於後苑以觀種稻曰親稼
　　慶厯玉津園觀種稻
　　四年四月壬申幸國子監武成廟遂幸玉津園觀種稻
　　皇祐寳歧殿觀麥
　　皇祐元年五月丙午〈十五日〉召近臣幸後苑寳歧殿觀刈麥謂輔臣曰朕新創此殿不欲植花卉為遊觀之所民以粒食為先而歲種麥於此庶知穡事之不易也　至和元年五月乙丑嘉祐四年五月甲午朔觀　後苑有寳歧殿　仁宗遵故事觀稼於郊歲一再出又躬耕藉田以勸天下皇祐中作寳歧殿於苑中每歲召輔臣觀刈榖麥罕復出郊矣　紹興二年四月二十四日上曰朕聞祖宗時禁中有打麥殿今於後圃令人引水灌畦種之亦欲知稼穡之艱　月令季春為麥祈實孟夏嘗麥先薦寢廟仲夏祈榖實
　　元豐觀麥視禾儀注
　　元豐元年五月七日召輔臣後苑觀麥〈自後凡四臨觀〉二年八月六日觀榖〈自後凡再觀〉十月二日後苑觀稻〈六年十月二日又觀〉三年十月庚辰藉田令辛公祐請於玉津園之南因舊鏺麥殿規地十一頃有奇為田引惠民河水灌之又請增修鏺麥殿以備行幸四年八月八日時九榖皆稔藉田司詳定官制所請講觀麥視禾儀注　七年五月己亥朔召輔臣觀麥於後苑
　　元祐後苑觀稼　紹聖思文殿
　　元祐二年十月一日三年八月丁亥七年九月八日召輔臣觀榖稻於後苑　紹聖元年閏四月二十七日觀麥於後苑二年五月四日三年五月九日又觀四年四月二十一日禮官請觀麥禮畢移幸稻池綵殿以觀蓺稻二十六日上車駕幸藉田鏺麥儀注五月九日將作監言增修鏺麥殿成詔名文思紹興十六年正月五日有司上親耕儀注前期設御座於思文殿皇帝乗輦至殿　宋祁皇帝幸玉津園省斂頌六氣時乗統以乾元一㳺為助表乎夏諺王者法順動以省民教闢囿㳺而寓稼政南直斗城外敞琨苑厲儲胥長揚之禁均郊野近蜀之富先時斥宮壖之地以収課穀領勾盾之職因為弄田每丘麥既登原師至喜則必按徐鑾之節歛穰之勤因見三老力田差賜百戶束帛供帳留飲極歡而罷勤民之䘏累聖為常月惟㽔賔日次東井竊扈謹九農之政貽麰告萬箱之収天子樂由庚之得宜間大昕之夙退前除隠椎之道右清連籞之落官以辨物儲不改供於是洞應門引袐駕短簫鐃歌沸渭而夾引師兵弩箙隠轔而軍裝風清九九之塵雲彗央央之斾天旋辰正以降於行在周原砥平漢鍤雲荷甸師清野以獻狀畯夫滌場以作勞倬彼大田是觀銍艾饁於南畝遂成茨京揉耒以識帝農之來棲糧而歌東戶之泰曩也昬作今焉稇載美恩下屬偕雲而族勰氣相因助風之薰散遺秉為寡婦之利豐四鬴為上嵗之食皇矜兌悅帝暉日潤詔環星之法從合需天之宴慈外饔獻彘嘗之膳太師侑日舉之奏時令先薦寢廟春秋惟重麥禾上以薦馨嘉下以勸耘耔一出而兼二美非聖人其能哉頌曰君之來兮吾民休徯如雲兮驂玉虬君之樂兮我田良積如坻兮豐太倉彼都之人兮宴以喜官扈民兮無落事自今以始兮日益寧禹躬稼兮莫我京夏竦廣農頌景德三年春正月庚戌詔頌農田勅於天下二月癸未詔郡國領勸農事崇化源而廣農業也先王之建國也土欲廣而不欲隙民欲衆而不欲墮地不闢非吾土也人不農非吾民也乃為閭里室家以蕃其生為畎澮封畛以理其田為耒耜錢鎛以庀其器為厯象氣𠉀以授其時立經制以御之設官司以教之均工商衡虞之稅正車馬甲兵之賦於是乎仁義禮樂有所加賞罰號令有所用三季已還五代而上有天下者或不知天下以地為基以農為本以食為源以教為器當其撥平禍亂經始四國則衽金革簡車馬計懷柔議聚歛賞勲舊治城邑暨邉陲既寧㝢縣既平功業既成府庫既盈則思悉華夏以自奉驅億兆以從欲有患邉幅未濶威武未震則峙芻粟事夷狄有患歲月易逝容髪易朽則招方士求神仙有患登覽未遠行樂未極則增臺榭麗宮室有患嬪娛未廣歌舞未工則娛聲色選伎藝有患校獵未快馳騁未㨗則廣苑囿具畢弋有患廵幸未徧游賞未普則修馳道飛清蹕其間自非負天啓神授之資有聖文靈武之德者則不能訓稼穡務儲衍致天下太康家給人足者哉頌曰皇哉惟聖躬提天柄廣我農事肇修稼政乃置官名乃頒號令民曰勤止服田力穡晝爾於耕宵爾無斁千耦偕飛百榖咸殖既藝淳鹵越經封洫官曰涖止糾力勸能庤我錢鎛疏我溝塍沃野萬里縱橫其畆擁耒成林灑流降雨陽春如膏原隰如鱗我稼既華六合生雲稻梁黍稷萬井龍文同我婦子或耨或耘八月其穫乃登爾稼滯穗棲原餘糧厭野盈溢京庾流衍方夏














　　玉海卷七十七



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十八
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　車服制度
　　周車服制度　周宮室車服制
　　周書序車服制度民不茍踰作器服周道於焉大備器服解第七十〈文多殘闕〉食器甒參笙一竽皆素桃枝素獨蒲簟席皆素斧巾𤣥繢緌縞冠素紕𤣥冠組武卷組纓象琪繢瑱絺紳帶象玦云云布獨巾𤣥象𤣥純　周禮大司徒十二教其九曰以度教節則民知足注度謂宮室車服之制疏謂若典命雲上公九命國家宮室車旗衣服禮儀及侯伯子男以下各依命數是其制度也小宗伯掌衣服車旗宮室之賞賜〈其制見大行人〉　典命掌諸侯五儀諸臣五等之命上公九命為伯國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命大夫四命國家宮室車旗衣服禮儀亦如之公之孤四命其卿三命大夫再命士一命侯伯卿大夫士如之子男之卿再命大夫一命其士不命各眡其命之數注國家謂城公城方九里宮方九百歩侯伯城七里宮七百歩子男城五里宮五百歩　巾車服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫墨車士棧車庶人役車　司服公之服自袞冕而下如王之服侯伯服自鷩冕下如公子男自毳冕下如侯伯孤自希冕下如子男卿大夫自𤣥冕下如孤士之服自皮弁下如大夫　大行人上公冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乗侯伯冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乗子男冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乗　司約治器之約注謂禮樂車服所得用　書舜典車服以庸〈又益稷注以功大小為差〉　覲禮天子賜侯氏以車服注賜車者同姓金路異姓象路服則袞鷩毳　周官五服車旗宮室之禁則小宗伯辨之衣服宮室車旗禁令則家宗人掌之宮室衣服禮儀則典命掌之
　　周車服　周五等車服
　　月令注凡此車馬衣服皆所取於殷時而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車服各以其事不以四時為異疏虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎獵車服各有殊今此下與周禮不同上與虞夏又異故云取殷時殷乗木路此乗鸞路不純用殷故云而有變焉謂變殷而乗虞路也周禮朝則皮弁服祀則六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服朝乗象路祀乗玉戎乗革獵乗木路不以四時為異也　郊特牲正義周武王尚文物車服之屬而得民心周人尚輿是也　宋志周制五等車服相渉公降王者一等而已　選注尚書大傳曰未命為士車不得有飛鈴又曰不得朱軒鄭𤣥曰如今𥦗車　漢書先王車服之制各有差品小不得僭大賤不得踰貴故上下序民志定　詩都人士正義書傳雲古者必有命民得乗飾車駢馬衣文錦　周禮疏案唐傳雲古之帝王必有命民於其君得命然後得乗飾車駢馬衣文錦
　　仲尼車服禮器　魯孔氏車
　　孔子世家太史公曰適魯觀仲尼廟堂車服禮器余低回不能去〈世家曰所居堂後世因廟藏孔子衣冠琴車書〉　東平王傳章帝建初三年賜蒼及琅邪王京書今魯國孔氏尚有仲尼車輿冠履明德盛者光靈遠也注孔子廟在魯曲阜城中伍緝之從西征記曰魯人藏孔子所乗車廟中是顔路所請者　郡國志注漢晉春秋鍾離意相魯治孔子廟同觀輿服在焉〈意別傳曰意省堂有孔子小車乗皆朽敗意治之及䕶几杖劍屨後得甕中素書曰䕶吾屨鍾離意又見意傳注〉　前儒林傳魯諸儒持孔氏之禮器往歸陳王
　　漢長吏車服令
　　景紀中六年五月詔曰吏者民之師也車駕衣服宜稱吏六百石以上皆長吏也或不吏服出入閭里與民無異令長吏二千石車朱兩轓千石至六百石車朱左轓取騎從者不稱其官衣服下吏出入閭巷無吏體者二千石上其官屬三輔舉不如法令者皆上丞相御史請之〈先是吏多軍力車服尚輕故為設禁　時未有三輔紀誤〉　鮑宣傳哀帝初遷豫州牧司直郭欽奏宣行部乗傳去法駕駕一馬舎宿鄉亭為象所非宣坐免　陳遵傳遵為河南太守司直陳崇劾遵乗藩車入門巷差汙印韍〈西漢之俗樂易有餘節亷不足觀陳遵之事至季世俗尚未改也〉　後方術傳謝夷吾行春乗柴車從兩吏兾州刺史上其儀序失中有損國典　班固敘傳注國家不設車旗衣服之禁　後漢志注謝承書曰州別駕從事車前舊有屏星如刺史車曲翳儀式刺史欲去別駕車屏星孔恂諌曰毀國舊儀即投傳去
　　漢天漢輿服制
　　通典武帝天漢四年始定輿服之制郊祀所乗謂之大駕車千乗騎萬匹其儀甚盛　續輿服志秦並天下攬其輿服上選以供御次以錫百官景帝中元五年始詔六百石施車轓得銅五末軛有吉陽筩中二千石以上右騑三百石以上皂布蓋千石以上皂繒覆蓋二百石以上白布蓋皆有四維槓衣賈人不得乗馬車除吏赤畫槓餘皆青雲注古今注曰武帝天漢四年令諸侯王大國朱輪特虎居前左兕右麋小國朱輪畫特熊居前寢麋居左右〈又見甘泉鹵簿〉　晉輿服志云云　齊輿服志漢武天漢四年朝諸侯甘泉宮定輿服制班於天下　成紀永始四年六月甲午詔曰聖王明禮制以序尊卑異車服以章有德今公卿列侯親屬近臣車服過制其申敕有司以漸禁之青緑民所常服且勿止列侯近臣各自省改　平紀元始三年夏奏車服制度　西域傳龜茲王樂漢衣服制度歸其國治宮室作徼道周衛出入傳呼撞鍾皷如漢家儀
　　漢永平車服制度　車服科品
　　帝紀明帝永平二年春正月辛未宗祀光武皇帝於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事十二年五月丙辰詔曰車服制度恣極耳目田荒不耕游食者衆有司其申明科禁宜於今者宣下郡國〈高紀八年春三月令爵非公乗以上毋得冠劉氏冠賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵𦋺操兵乗騎馬注乗駕車也〉　章帝建初二年三月辛丑詔曰貴戚近親奢縱無度今自三公並宜明糾非法其科條制度所宜施行在事者備為之禁先京師而後諸夏　安帝永初元年九月庚午詔三公申明舊令禁奢侈無作浮巧之物元初五年七月丙子詔曰舊令制度各有科品欲令百姓務崇節約而小人嫁娶送禮紛華靡麗至有走卒奴婢被綺縠著珠璣且復重申以觀後効〈永元初何敞諫濟南王康曰輿馬臺𨽻應為科品〉　桓帝永興二年二月癸卯詔曰其輿服制度有踰侈長飾者宜皆損省郡縣務存儉約申明舊令如永平故事東平王傳中興三十餘年四方無虞蒼以天下化平宜修禮樂乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度〈東觀書永平二年正月公卿議春南北郊蒼議云云〉　明德後紀外親美車服不軌法度者絶屬籍廣平鉅鹿樂成王車騎樸素賜錢各五百萬中外從化被服如一　續志諸車之文乗輿倚龍伏虎𣝛文畫輈皇太子諸王倚虎伏鹿轓吉陽筩朱班輪鹿文飛鈴九斿降龍公列侯倚鹿伏熊黑轓朱班輪鹿文飛鈴九斿降龍卿朱兩轓五斿降龍二千石以下各從科品公列侯以下皆單緑𰨓制文繡為祭服皇后以下皆不得服諸古麗圭襂閨緑加上之服建武永平禁絶之建初永元又復申重於是世莫有能制其裁者乃遂絶矣〈志所載乗輿至小使車其目十有八冕冠至鶡冠其目十有九幘佩至後夫人服其目十有三餘見冕服類〉　續志注蔡邕表志曰永平初詔書下車服制度中宮皇太子親服重繒厚練浣已復御率下以儉諸侯王以下至於士庶嫁娶被服各有科品當傳萬世揚光聖德臣以為宜集舊事儀注本奏以成志也　袁宏漢紀漢初文學既缺輿服旗幟一承秦制永平二年正月天子依周官禮記制度冠冕衣裳珮玉乗輿擬古式矣　徐廣車服注曰漢明帝案古禮備其服章天子郊廟衣皂上絳下前三幅後四幅衣畫而裳繡
　　漢車服儀
　　宋禮志漢初崇簡不存改作車服之儀多因秦舊至明帝修復先典司馬彪輿服志詳之矣魏代唯作指南車晉立服制令辨定衆儀徐廣車服注畧明事目並行於今　晉志漢明帝云云天子車乗冠服從歐陽氏説公卿以下從大小夏侯氏説
　　漢輿服志　晉車服儀注
　　劉昭曰司馬續書八卷車服即依董蔡　唐志儀注類董巴大漢輿服志一卷〈隋志雲魏博士〉徐廣車服雜注一卷〈南史晉義熈初宋武帝使廣撰車服儀注〉周遷古今輿服雜事十卷〈隋志梁周遷二十卷〉蕭子雲古今輿服雜事二十卷〈此數家皆旁記別録〉　後魏禮志太學博士王延業議案周禮王后有五輅又漢輿服志雲太皇太后皇太后皆御金根車阮諶禮圖並載奏漢以來輿服亦云金根輅皇后法駕乗之以禮婚見廟乗輅後法駕乗之以親桑安車後小駕乗之以助祭山軿車後行則乗之紺罽軿車後小行則乗之入閤輿後出入閤宮中小遊則乗之晉先蠶儀注皇后乗雲母安車駕六騩案周秦漢晉車輿儀式互見圖書名號小異畧相依擬　南齊志蔡邕創立此志馬彪勒成漢典〈蔡邕首著車服志司馬彪緒成之史官頗續此作〉　宋禮志引徐廣車服注　選東京賦注引漢雜事徐廣車服志　春秋正義引徐廣車服儀制曰漢明帝復制韍又引董巴志司馬彪志　隋禮儀志蔡邕獨斷論漢制度又引董巴志謂為瑞山車董巴所述全明漢制又引徐氏輿服注曰通天冠高九寸黑介幘金博山案徐氏雜注曰古者貴賤皆執笏有事則書之故常簪筆　前五行志行歩有佩玉之度登車有和鸞之節田狩有三驅之制飲食有享獻之禮
　　唐車輿衣服令　車服法度
　　志武德四年始著車輿衣服令上得兼下下不得儗上凡天子之車五路屬車十乗皇后之車六皇太子之車三親王及武職一品有象路二品三品有革路四品有木路五品有軺車凡天子之服十四皇后之服三皇太子之服六妃服三羣臣之服二十有一命婦之服六文宗以四方車服僭奢下詔準儀令品秩勲勞為等級職事官服緑青碧云云至常參官施瓦獸栿梁　㑹要武德四年七月十六日定製凡衣服之令天子之服十有二等大裘袞鷩毳襔𤣥冕通天冠武弁黑介幘白紗帽平巾幘白帢也〈又曰武德初著令天子鑾輅五等屬車十乗〉顯慶元年九月十九日修禮官無忌等言準武德初撰衣服令乗輿祀天地服大裘冕無旒雖慿周禮今請停大裘服袞冕仍改禮令案令文補冕𤣥冕四品五品之服請並服袞冕白帢雖著令文不可行請改素服從之貞觀十四年八月十四日詔曰冠冕制度已備令文開元二十六年左相耀卿等奏謹案衣服令皇太子具服有遠逰冠絳紗袞上手勅改為朱明服太和元年五月勅衣服器用車乘第室侈儉之制近日頗差宜準儀制令六年六月〈戊寅〉制度勅條自親王二王後服色至仗衛雜飾節鎮軍裝衣服〈右僕射王涯奏〉七年八月九日勅起今年十月其衣服輿馬宜準太和六年十月七日勅如有故違重加黜責〈冊太子詔比年所頒制度皆約國家令式去其甚者稍謂得中而士大夫安於習俗因循未革〉　王涯傳文宗惡俗侈靡詔涯懲革涯條上其制凡衣服室宇使畧如古貴戚皆不便議遂格　德宗紀大厯十四年即位六月己亥大赦減乗輿服御士庶田宅車服踰制者有司為立法度　肅宗上元元年閏四月己卯詔定王公已下車服詳古制聞奏
　　太平興國車服制度　衣服令
　　興國七年正月九日壬寅翰林承㫖李昉準詔詳定車服制度〈以士庶之家車服踰僭故令詳定〉昉等言商賈車馬漆素鞍者勿禁工商庶人聽乗車兠子不得過二人荔支帶非恩賜者官至三品乃得服品官緑袍舉子白襴下皆服紫請禁之其私苐便服通許服皂從之端拱二年十一月九日詔曰國家先定車服制度聞士庶尚有奢僭於是鞍轡服帶幞頭巾子並為條制復禁泥金真珠服飾景祐三年直昭文館扈稱上言京師士庶務為華靡第舎服玩僭擬無法宜革僭奢之𡚁二月壬戌下兩制與禮院詳定製度八月己酉詔臣庶之家自居室服器車輿鞍勒之制悉裁為令以頒天下〈先是詔雲輦轂士民服御纎華室居宏麗因命攸司參為定式　紀雲頒冠服居室器用車馬之式〉　嘉祐四年四月辛夘復詔御史監司察舉　治平二年八月詔減定袞冕制度初同知禮院李育奏開寳通禮及衣服令冕服皆有定法悉無㑹要所載寳錦之飾　元祐八年四月戊午李之純請嚴立制度杜奢僭之原詔禮部以條式肹示　清廟茅屋大路越席太羹不致粢食不鑿昭其儉也袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也藻率鞸鞛鞶厲斿纓昭其數也火龍黼黻昭其文也五色比象昭其物也鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也〈左傳桓二年臧哀伯雲〉　參旗分景帝車含曜所以榮衛南宮増華北極聖人見鳥獸容貌草木英華始創衣冠而𤣥黃殊采見秋蓬孤轉杓㩦旁建乃作輿輪而方圓異則〈晉志〉　殷輅周冕規模不一秦冠漢佩用舎無常方軫圓蓋以觀法象鏤辰旂以昭聲明寢兕持虎以養其威升龍左纛以副其徳　鳴珮紆組鏘鏘奕奕　車服以庸有虞盛典威儀以等周禮舊章
　　車輿
　　陳祥道曰古者服牛乘馬引重致逺以利天下則車之作尚矣或曰黃帝作軒冕不可考也〈通典人皇氏乘雲駕六羽或雲秪車古史考雲黃帝作車至少昊始駕牛〉車之制象天以為蓋象地以為輿象斗以為杠轂象二十八星以為蓋象日月以為輪輻前軾而後戶前軓而後軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對人者謂之對車如舟者謂之輈揉而相迎者謂之牙輈之曲中謂之前疾軛之上平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任於此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其旁止於此也軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前橫木可以名輅此又因一材而通名也其為車者有長轂有短轂有杼輪有侔輪有反揉有仄揉有兩輪有四輪有有輻有無輻有曲轅有直轅〈輦曲轅〉有一轅有兩轅有直輿有曲輿〈鉤車曲輿〉有廣箱有方箱有重較有單較者或駕馬或駕牛或輓以人或飾以物或漆或素皆因宜為制稱事為文然論其任重則同稱為車論其等威則禮有屈伸名有抑揚也
　　三皇祗車
　　蜀志秦宓曰三皇乗祗車出谷口今之斜谷是也注蜀記曰云雲未詳宓所由知為斜谷也
　　黃帝指南車　周司南車
　　黃帝內傳𤣥女為帝制司南車當其前記里皷車居其右　崔豹古今注輿服第一大駕指南車起黃帝與蚩尤戰涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車以示四方遂禽蚩尤後代常建焉〈志林外紀同又見通典　一雲帝令風后法斗機作車〉　舊説周公所作也周公治致太平越裳氏重譯來貢白雉一黑雉二使者迷其歸路周公錫以文錦二匹軿車五乗皆為司南之制使越裳氏載之以南朞年至其國使大夫送至而還亦乗司南而背其所指亦朞年還始制車轄轊皆以鐡還亦銷盡以屬巾車氏藏之常為先導示服遠人而正四方車法具在尚方故事宋書〈沈約〉司南車周公所作以送荒外遠使地域平漫
　　迷於東西造此車使常知南北　穀子鄭人取玉載司南之車為其不惑也〈文選注〉　韓非子先王立司南以端朝夕注即指南車　釋名黃帝造車　漢地理志黃帝作舟車以濟不通
　　黃帝象車　人皇氏祗車
　　韓子師曠對晉平公曰黃帝合神於泰山之上駕象車六交龍畢方並轄蚩尤並轂風伯進掃雨師灑道作為清角〈出後漢劉昆傳注　上林賦注郭璞引韓子云雲又張楫曰德流則山出象車山之瑞也〉通典昔人皇氏乗雲駕六羽出谷口或雲祗車也及
　　五龍氏乗龍上下以理古史考雲黃帝作車引重致遠至少昊始駕牛及陶唐氏制彤車乗白馬有虞氏因彤車而制鸞車夏后氏因鸞車而制鈎車言不揉自曲時有奚仲為夏車正建其斿旐〈駕馬〉尊卑上下各有等級商因鈎車而制大路注昔成湯用而郊祀有山車之瑞山車亦謂之桑根車〈詳見後商大路〉周因殷路約木而加飾為玉家語山出器車注出銀瓮丹甑之器及象車　後漢
　　志注崔駰頌曰登天靈之威輅駕太一之象車
　　堯彤車
　　史記本紀堯富而不驕貴而不舒黃收純衣彤車〈堯火德故車尚赤〉乗白馬能用訓德以親九族　晉輿服志史臣曰放勲彤車白馬葉三㣲之序〈又見黃帝象車〉　大戴禮五帝德堯黃黼黻衣丹車白馬
　　堯大路
　　淮南子主術篇堯之有天下也茅不翦采椽不斵大路不畫〈大路上路四馬車也天子駕六馬不畫不文飾也〉越席不緣大羹不和粢食不毇豈其奉養不足樂哉舉天下而以為社稷非有利焉
　　虞鸞車　鸞路
　　明堂位鸞車有虞氏之路也〈有鸞和也〉鈎車夏后氏之路也〈有曲輿〉大路殷路也〈大路木路也漢祭天乗殷之路今謂之桑根車也春秋傳曰大路素疏祭天尚質〉乗路周路也〈玉路〉疏明魯有四代之車　月令孟春天子居青陽乗鸞路駕倉龍鄭注鸞路有虞氏車有鸞和之節而飾之以青取其名耳　古史考有虞氏因彤車制鸞車〈詳見黃帝象車〉　後漢志注賀循曰車必有鸞而春鸞路者鸞鳯類色青故以名春路　𫝊毅車銘曰虞氏作車取象璣衡　呂氏春秋注鸞鳥在衡和在軾鳴相應和後世不能復致鑄銅為之飾以黃金因謂之鸞輅方氏曰鸞車車之有鈴者必曰鸞取其聲之美也鈎
　　車取其形之曲
　　舜金車
　　瑞應圖舜時金車見帝庭　宋符瑞志金車王者至孝則出象車山之精也德澤流洽則出根車者德及山陵則出山車山藏之精也不藏金玉山澤通給天下則山成其車
　　舜山車
　　孝經援神契虞舜德盛故山車出有垂綏〈山車者自然之物也與象車相似〉　宋志山車山藏之精也
　　禹四載
　　書予乗四載孔注謂水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏〈尸子山行乗樏泥行乗蕝淮南子注澤行乗蕝　説文山行乗樏澤行乗輈〉　淮南修務訓禹沐雨櫛風決江疏河乗四載隨山栞木平治水土　史記陸行載車水行載舟泥行蹈橇〈音蕝〉山行即橋〈徐廣曰橋一作輂〉　漢溝洫志陸行載車水行乗舟泥行乗橇山行則梮〈正義輴與毳為一樏與梮輂為一古篆變形〉敘夏乗四載百川是導
　　夏鈎車
　　明堂位鈎車夏后氏之路也注鈎有曲輿者也〈通典鈎之言不揉自曲〉正義輿則車床曲輿謂曲前䦨也虞質未有鈎矣古史考夏后氏因鸞車而制鈎車〈詳見黃帝象車〉　詩六月
　　注夏后氏曰鈎車先正也〈見司馬法　或以鈎車為兵車〉
　　夏余車　周輦
　　周禮小司徒登其鄉之衆寡六畜車輦　鄉師大軍旅㑹同正治其徒役與其輦輂注輂駕馬輦人輓行所以載任器止以為蕃營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人周十五人而輦〈説者以為夏出師不踰時殷踰時周歴時故前世輦少後世輦多〉　巾車王后五路輦車〈見後〉　縣師辨人民之數車輦之稽　稍人作其輂輦　均人均車輦之力政　遂人以歲時登夫家衆寡及其車輦　通典夏氏末代制輦秦為人君之乗漢以彫玉為之　傅子夏曰余車云云不知何代去其輪又後漢志注引傅子曰周曰輜車即輦也〈宋志引傅𤣥子云雲〉　宋志輦夏后氏末代所造　詩黍苖我任我輦疏輦車人挽以行　左傳公叔文子老矣輦而如公　晉語攀輦即利而舎　後漢井丹傳陰就左右進輦丹笑曰吾聞桀駕人車豈此邪　後魏志入閤輿與輦其用又同案圖今之黑漆畫扇輦與周之輦車其形相似荀子天子召諸侯諸侯輦輿就馬注輦謂人輓車
　　夏車正
　　左傳定元年正月薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正注為禹掌車服大夫　淮南子胡曹為衣奚仲為車注易曰黃帝垂衣裳胡曹黃帝臣也　荀子解蔽篇奚仲作車杜作乗馬注黃帝已有車服奚仲亦改制耳世本曰相土作乗馬契孫也四馬駕車起於相土故曰作以其作乗馬之法〈世本奚仲始作車劉昭以為誤史考所説是也〉　呂氏春秋胡曹作衣乗雅作駕寒哀作御奚仲作車
　　奚仲車
　　管子奚仲之車也方圜曲直皆中規矩鈎繩　山海經番禺生奚仲仲生吉光始以木為車注郭璞曰世本奚仲造車此言吉光明其父子共創意　崔駰車左銘曰虞夏作車取象機衡　宋志庖羲畫八卦而為大輿奚仲乃夏之車正安得始造乎
　　殷大路　路車　瑞山車
　　明堂位〈見鸞車〉注大路殷之祭天車也疏祭天尚質以尊敬周公故用殷禮車乗殷路　月令中央土天子居太廟乗大路駕黃駵注大路殷路也如殷路之制而飾以黃　禮器大路素而越席疏殷猶質以木為車無別雕飾乗以祭天謂之大路　郊特牲大路繁纓一就〈疏殷祭天之車禮器注同〉先路三就次路五就〈禮器言七就字誤也〉祭之日乗素車貴其質也〈注素車殷路也魯公郊用殷禮〉丹漆雕幾之美素車之乗尊其樸也　論語顔淵問為邦子曰乗殷之輅注馬曰殷車曰大輅左傳曰大路越席昭其儉也集注古者以木為車而已至商而有輅之名蓋始異其制也〈質而得其中〉韓非子殷人作為大路而建九旒　史記孔子曰殷路車為善而色尚白　後漢志殷瑞山車金根之色〈禮緯曰山車垂鉤　商因鈎車而制大路成湯用而郊祀有山車之瑞亦謂之桑根車亦謂之大路　漢祭天乗之〉齊志殷有瑞車山車垂鉤是也
　　殷三路
　　郊特牲疏大路殷祭天車也用以祭天故曰大路五采一成曰就天質慤故止一就明堂位雲大路殷路是也先路三就者先路亦殷路也殷則三路其世猶質故以少飾為先對次故稱先也每加以兩大路一先輅三次路五就禮器無先路之文雲次路七就為誤也　禮器疏次路殷之第三路也共卑用故就多　左傳襄十二年鄭賜子展先路子産次路　宋志秦閲三代之車獨取殷制古曰桑根車秦曰金根〈殷有山車之瑞謂桑根車殷人制為大路〉隋志昔成湯用而郊祀因有山車之瑞亦謂桑根車
　　湯奇肱車
　　括地圖奇肱民能為車從風遠行湯時西風久奇肱車至於豫州去玉門四萬里　選注春秋命厯序人皇九頭提羽蓋乗雲車出暘谷分九河
　　周五路　齊車　道車　斿車　戎路　革車田路　乗車　公車政令　良車　服車
　　車儀　路車
　　春官巾車〈下大夫二人〉掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之治其出入〈注公猶官也用謂祀賔之屬旗物太常以下等敘之封同異姓之次敘易氏曰五路至服車皆典於公故謂公車〉王之五路〈注王在焉曰路疏若路門路寢路車路馬皆稱路路大也王之所在以大為名〉一曰玉路樊纓十有再就建大常十有二斿以祀〈注玉路以玉飾諸末馬面當盧刻金為之所謂鏤樊馬大帶也纓馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之疏言諸末者凡車上之材於末頭皆飾之一采一帀為一就〉金路鉤樊纓九就建大斿以賔同姓以封〈注以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無有鉤亦以金為之疏詩云鉤膺鏤鉤在膺前玉路兼有鉤〉象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封〈注以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已以朝以日視朝〉革路龍勒條纓五就建太白以即戎以封四衛〈注鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛〉木路前〈讀為翦〉樊鵠纓建大麾以田以封蕃國〈注不鞔以革漆之而已翦淺黑也木路無龍勒以淺黑飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同杜子春雲鵠或為結疏凡五等諸侯所得路在國祭祀及朝天子皆乗之但朝天子之時乗至館則舎之於館覲禮記雲偏駕不入王門乗墨車龍旗以朝同姓金路無韓侯受賜得有鏤者有功特賜〉　王后之五路〈見後〉服車五乗〈服事者之車〉孤乗夏篆〈五采畫轂約〉卿乗夏縵〈五采畫無篆〉大夫乗墨車〈不畫〉士乗棧車〈不革鞔而漆之〉庶人乗役車〈方箱可載任器以共役疏冬官棧車欲奄　士昏禮乗墨車攝盛也　士車有漆飾案唐傳雲古之帝王必有命民於其君得命然後得乗飾車駢馬文衣駢錦注云飾漆之駢併也　詩有棧之車注云役車〉凡良車散車不在等者其用無常〈注給遊燕及恩惠之賜不在等者謂若今輜車後戶之屬作之有功有沽䟽作之有精麄故有良散之名〉凡車出入歲終則㑹之典路〈中士二人〉掌王及後之五路辨其名物與其用説若
　　有大祭祀則出路贊駕説大賔客亦如之凡㑹同軍旅以路從〈注王乗一路典路以其餘路從行亦因以華國疏衣裳之㑹及弔乗金路兵車之㑹及軍旅乗革路王出雖乗一路餘路皆從惟玉路祭祀之車尊不出〉　車僕掌戎路之萃〈注萃猶副也戎路王在軍所乗也疏曰革路〉凡師共革車各以其萃㑹同亦如之〈注廵守及兵車之㑹則王乗戎路乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也〉　司常道車載旞〈注象路也王以朝夕燕出入〉斿車載旌〈木路也王以田以鄙大閲王乗戎路建大常焉玉路金路不出〉凡祭祀各建其旗〈注王祭祀之車則玉路疏朝所以行道故謂象路為道車木路以田是游樂之所〉夏官司戈盾軍旅㑹同授貳車戈盾建乗
　　車之戈盾〈注乗車王所乗車也軍旅則革路㑹同則金路〉　戎右掌戎車之兵革使㑹同充革車〈注右者參乗此充戎車之右田獵亦為之右㑹同王雖乗金路猶以革路從行也充謂居左曲禮曰乗君之乗車不敢曠左〉　齊右掌祭祀㑹同賓客前齊車王乗則持馬行則陪乗〈注充玉路金路之右齊車金路王自整齊之車也齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與疏王路有五右唯有三　易氏曰齊敬也玉路以祀則敬乎神金路以賔則敬乎賔先王承賔猶承神也〉　道右〈充象路之右〉掌前路車王出入則持馬陪乗如齊車之儀〈注道車象路也王行道德之車〉自車上諭命於從車〈疏從車即貳車〉詔王之車儀王式則下前馬王下則以蓋從〈注車儀顧式之屬疏禮雲式視馬尾顧不過轂皆是車上威儀　易氏曰謂之道車者王者動容周旋無適不與道俱記所言不廣欬不安指升車必正立執綏不疾言不內顧無非車之儀〉司右掌羣右之政令〈注戎齊道右〉　太僕王出入則自左
　　馭而前驅　大馭〈中大夫二人馭之最尊〉掌馭玉路以祀〈易氏曰玉路不言僕者祀為國之大事玉為王之大路所以易僕為馭〉及犯軷〈行山曰軷〉王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之凡馭路行以肆夏趨以采齊〈注凡馭路謂五路也行謂大寢至路門趨謂路門至應門疏四路亦准玉路為法〉凡馭路儀以鸞和為節〈注舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為鈴〉　戎僕掌馭戎車〈革路也〉掌王倅車之政正其服〈倅副也疏副車十二乗及廣闕苹輕之倅〉犯軷如玉路之儀掌凡戎車之儀〈衆之兵車也〉　齊僕〈注古者王將朝覲㑹同必齊所以敬宗廟及神明〉掌馭金路以賔朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節　道僕掌馭象路以朝夕燕出入其法儀如齊車掌貳車之政令〈注王朝朝莫夕主御王以與諸臣行先王之道貳亦副〉　田僕掌馭田路以田以鄙掌佐車之政〈注田路木路也佐亦副疏天子尊故戎車田車之貳有別名諸侯卑戎車田車之貳同曰佐少儀注云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐〉設驅逆之車〈疏王制雲佐車止則百姓田獵彼佐車則此驅逆之車也〉　馭夫掌馭貳車〈象路之副〉從車〈戎路田路之副〉使車〈驅逆之車疏曰不掌玉金路之副二者事暇〉　校人辨六馬之屬〈注玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬良馬善馬五路之馬〉　旅賁氏夾玉車而趨車止則持輪　考工記周人上輿兵車之輪六尺有六寸〈革路也〉田車之輪六尺有三寸〈木路也〉乗車之輪六尺有六寸〈玉金象路也此以馬大小為節兵車乗車駕國馬田車駕田馬六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也人長八尺登下以為節此車之高者〉　書大輅〈玉〉綴輅〈金〉先輅〈象〉次輅〈革木　周禮注云贅路〉　月令孟秋乗戎路〈注兵車也制如周革路而飾以白〉　詩採薇彼路斯何君子之車〈箋謂將率疏鄭子蟜叔孫豹王賜之大路是卿車得稱路也〉　采芑路車有奭簟茀魚服鈎膺鞗革〈疏方叔不乗革路者以革路臨陣所乗〉　韓奕其贈維何乗馬路車〈箋人君所乗之車曰路車〉王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡鉤膺鏤鞗革金厄崧高王遣申伯路車乗馬　大戴禮保傅篇古之為
　　路車也蓋圓以象天二十八橑以象列星軫方以象地三十輻以象月　左傳桓二年大路越席〈疏巾車五路玉路為大故杜以玉路為大路結蒲為之席置於玉路之中以茵藉示其儉也服䖍曰大路木路也　玉路十二斿金路九斿是斿有數也玉路纓十有二就金路纓九就是纓有數也〉　國語周秩官曰工人展車　曲禮武車綏旌〈疏雲革路也取其建戈刃雲兵車取其威猛雲武車〉德車結旌〈謂玉金象木四路不用兵故曰德車〉　禮運天子以德為車以樂為御　宋志周五路之飾備於考工記輿方法地蓋圓象天輻以象日月二十八弓以象列宿　後漢志注釋名曰天子所乗曰路言行路也服䖍曰大路尊卑俱乗采飾有差傅𤣥乗輿馬賦注玉路重較也
　　周車六等
　　考工記周人上輿〈注武王疾上下失其服飾而尊輿〉一器而工聚者車為多〈注周所上也〉車有六等之數〈法易三材六畫〉車軫四尺謂之一等戈秘六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等〈注此所謂兵車也疏此六等軫一人一之外兵有四等此謂前驅車所建〉察車自輪始〈攻木之工七輪輿車居其三又於三者之中輿人居其一輪人析而二車人析而三其外又有輈人為輈是車之三工又別而為七〉　輪人為輪三材具〈轂輻牙〉巧者和之可規可萭可水縣量權也謂之國工為蓋蓋崇十尺〈蓋主為雨設乗車無蓋禮所謂潦車謂葢車與〉　輿人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱〈隧式較軫軹轛〉棧車欲奄〈無革輓士乗〉飾車欲侈〈大夫以上革輓輿疏革路墨車等案殷傳雲未命為士者不得乗飾車〉輈人為輈〈車轅也詩五楘梁輈〉輈有三度軸有三理國馬輈深四尺有七寸田馬輈深四尺駑馬輈深三尺有三寸軸一以為媺二以為久三以為利良輈環灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國輈軫方以象地蓋圓以象天輪輻三十象日月蓋弓二十八象星大車之轅摯〈注大車牛車也疏輪人輿人造四馬車上所陳是也車人造大車栢車羊車是駕牛者〉　廬人為廬器六建既備車不及覆謂之國工〈注六建五兵與人也〉　車人之事為耒為車行澤短轂則利行山長轂則安柏車轂長一柯圍二柯輻一柯〈柏車山車輪高六尺牙圍尺二寸〉大車崇三柯綆寸〈大車平地載任之車轂長半柯〉羊車二柯有參分柯之一〈羊善也善車若今定張車較長七尺疏定張車據漢法言漢去今遠未知定張車將何所用但知在宮內所用故差小為之謂之羊車耳此羊車較長七尺則大矣而論語謂大車為柏車小車為羊車者以柏車較雖短轂輻牙則長羊車較雖長轂輻牙則小故得小車之名　包氏論語注大車牛車小車駟馬車〉　續漢志上古聖人見轉蓬始知為輪輪行可載復為輿後聖觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車於是乃曲其輈故易震乗乾謂之大壯言器莫有上之者也　易氏曰詩伯也執殳為王前驅鄭氏引此文箋之則車之六等為前驅所建可知其兵有四戈柲既建而迆止戈為武之義殳車㦸酋矛皆置之車傍備而不用之義觀兵車之制先王不急於用兵可推矣又曰考工言六等而後言察車廬人言六建而後言試廬其實一也
　　周王后五路〈自翟至輦〉　安車
　　禮巾車王后之五路重翟錫面朱緫〈重翟雉羽也後從王祭祀所乗疏約王之五路則重翟當玉路馬氏等雲重翟為蓋今之羽蓋是也鄭雲蔽也王后始來乗重翟〉厭翟勒面繢緫〈注次其羽使相廹也後從王賓饗諸侯所乗疏相次以厭其本詩箋王姬車乗厭翟〉安車彫面鷖緫皆有容蓋〈注坐乗車凡婦人車皆坐乗詩碩人曰翟茀以朝蓋厭翟也安車無蔽後朝見於王所乗謂去飾也容謂幨車山東謂之裳幃或曰潼容蓋如今小車蓋疏曲禮婦人不立乗王后五路皆坐乗安車無異稱故獨得名曲禮大夫致事若不得謝必賜之几杖乗安車則男子坐乗亦謂安車劉熈釋名曰容車婦人所載小車也列女傳妃後踰閾必乗安車輜軿〉翟車貝面組緫有握〈注不重不厭以翟飾車之側如今軿車後所乗以出桑有幄則無蓋疏漢法軿車無蓋　幄本作握音屋䟽作幄字〉輦車組輓有翣羽蓋〈注不言飾後居宮中從容所乗但漆之而已為輕輪人輓之以行有翣以禦風塵以羽作小蓋為翳日也〉　曲路掌王及後之五路辨名物用説
　　周貳車
　　禮大行人上公之禮貳車九乗諸侯七乗諸伯如諸侯之禮諸子五乗諸男如諸子之禮注貳副也疏貳車所飾無文　左傳晉七輿大夫注侯伯七命副車七乗每車有一大夫主之　詩正義鄭箴膏盲雲卿以上所乗車皆曰大路　輿人疏天子與其臣乗重較之車諸侯之車不重較
　　周輜車〈見上〉
　　周乗路
　　明堂位乗路周路也注玉路疏周王禮故用玉
　　周五時路
　　晉輿服志周禮巾車氏云云有嚴有翼用光其武鈎膺鞗革乃暢其文六服之冕五時之路王之常制各有等差　月令春乗鸞路駕蒼龍載青旂夏乗朱路駕赤駵載赤旂中央乗大路駕黃駵載黃旂秋乗戍路駕白駱載白旂冬乗𤣥路駕鐡驪載𤣥旂〈蔡伯喈王肅雲月令周公所作〉
　　周大路　二路
　　漢武問賢良䇿周室設兩觀乗大路朱干玉戚八佾陳於庭而頌聲興　公羊傳子家駒曰乗大路天子之禮也注禮天子大路諸侯路車大夫大車士飾車　荀子禮論天子大路越席以養體側載睪芷以養鼻前有錯衡以養目和鸞之聲歩中象武趨中韶䕶以養耳龍旗九斿以養信寢兕持虎蛟韅絲末彌龍以養威　正論天子尊無上衣被則服五采雜間色重文繡飾珠玉食飲則重大牢而備珎恠曼而饋代睪而食雍而徹五祀執薦者百人侍西房居則設張容負依而坐諸侯趨走乎堂下乗大路越席以養安〈注大路祭天車〉三公奉軛持納〈與軜同〉諸侯持輪挾輿先馬大侯編後大夫次之小侯元士次之庶士介而坐道庶人莫敢望視居如大神動如天帝　左傳桓二年大路越席〈疏路大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車曰路車故人君之車通以路為名杜以玉路為大路經傳言大路者多矣尚書大輅孔安國以為玉服䖍雲大路木路〉僖二十八年王命晉侯為侯伯賜之大路之服〈注大路金路〉襄十九年鄭公孫蠆卒〈子蟜〉王追賜之大路二十四年穆叔〈叔孫豹〉如周聘王賜之大路〈注大路天子所賜車之總名　以周禮孤乗夏篆卿乗夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木二路諸侯之卿特賜則有大路〉昭四年杜洩曰夫子〈叔孫豹〉受命聘於王王賜之大路復命致之君君復賜之使三官書之十五年十二月晉荀躒如周王曰叔父唐叔成王之母弟也密須之鼓與其大路文所以大蒐也闕鞏之甲武所以克商也唐叔受之處參虛以有戎狄其後襄之二路〈大路戎路〉鏚鉞秬鬯彤弓虎賁文公受之以有南陽撫征東夏非分而何定四年祝佗曰成王分魯公康叔唐叔以大路〈注金路錫同姓諸侯車〉　齊語天子致胙於桓公賞服大路龍斿九旒渠門赤旂〈注賈侍中雲大路諸侯朝服之車謂金路〉　隋志白虎通雲玉輅大輅也〈晉摯虞獨疑大輅謂非玉輅〉周謂之乗輅大戴禮著其形式上蓋如䂓象天二十八橑象列星下方輿象地三十輻象一月前視則覩鸞和之聲側觀則覩四時之運　宋志禮所謂金玉路者正以金玉飾諸末耳左右前後同以漆畫秦改周輅制為金根通以金薄周匝四面漢魏二晉因循莫改逮乎大明始備五輅金玉三制並類金根　覲禮注朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有二乗帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯
　　周乗石
　　禮夏官𨽻僕〈下士二人〉王行洗乗石鄭司農曰王登上車之石也詩有扁斯石履之卑兮疏乗車之得履石唯王為然〈登五路之石王行則洗之致其絜也〉　淮南子周公履乗石〈唐王起洗乗石賦承玉趾以增麗拂兗衣而更妍有翼有嚴既敬既戒洗列周經履合周雅〉　選注尸子曰周公旦踐東宮履乗石
　　參乗
　　夏官戎右注古者參乗此充戎路之右田獵亦為之右焉疏若在軍為元帥則將居鼓下將在中御者在左若凡平兵車則射者在左御者居中若在國則尊者在左御者在中央其右是勇力之士執干戈常在左右戎右兼田右齊右兼祀右僕有五不兼者僕難於右是以六藝之中有五御而不言右　曲禮乗君之乗車疏謂君之次路也王者五路王自乗一所餘四路皆從行
　　周常車
　　周書克殷解第三十六及期百夫荷素質之旗於王前叔振奏拜假又乗常車周公把大鉞召公把小鉞以夾王泰顛閎夭皆執輕呂以奏王王入即位於社大卒之左羣臣畢從〈孔晁注常車威儀車也三公夾衛王也〉　史周紀叔振鐸奉陳常車
　　周指南車
　　穀子肅慎氏獻白雉於文王還恐迷路問周公作指南車以送之〈又見黃帝指南車〉
　　周器車
　　子華子吾之宗君為周日正周公作成周定鼎於郟鄏吾之宗君薦所以為祥者其族有三曰井裡之璞也曰太山之器車也曰唐叔異畆之禾也　禮運山出器車注器謂若銀甕丹甑也〈出援神契〉正義按禮緯斗威儀其政太平山車垂鉤注云山車自然之車垂鉤不揉治而自圓曲〈家語注象車也〉　孝經援神契德至山則山出木根車應載萬物〈金車者王者至孝則出〉
　　魯大路　魯四代車
　　明堂位魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也正義此一經明魯有四代之車〈見上〉　左傳成二年公㑹晉師於上鄍魯賜三帥先路之服〈疏按釋例先路者革路若木路或雲先或雲後葢以就數為差其受之於王則稱大革木是卿大夫車之尊者金路是諸侯車之尊者玉路天子車之尊者皆稱大〉
　　仲尼車輿　魯孔氏車〈詳見車服〉
　　見車服制度








　　玉海卷七十八
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷七十九
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　車輿
　　漢金根車　徳車　安車　立車　五時車大旂　金路
　　後輿服志〈即續志〉秦並天下攬其輿服漢興承秦之制後稍改定近於雅正或曰殷瑞山車金根之色殷人以為大路於是始皇作金根之車〈殷曰桑根秦改曰金根以金為飾𤣥旗皂斿以從水徳〉漢承秦制御為乗輿孔子所謂乗殷之路者也乗輿金根安車立車〈蔡邕曰五安五立徐廣曰立乗曰髙車坐乗曰安車〉輪皆朱班重牙貳轂兩轄〈東京賦曰重輪貳轄疏轂飛軨〉金薄繆龍為輿倚較文虎伏軾龍首銜軛左右吉陽筩鸞雀立衡𣝛文畫輈〈選注引此雲五采文〉羽蓋華蚤〈徐廣曰翠羽蓋黃裏所謂黃屋車也金華施橑木有二十八枚即蓋弓也東京賦曰樹翠羽之髙蓋〉建大旂十有二斿畫日月升龍駕六馬〈東京賦六𤣥蚪之奕奕〉象鑣鏤金鍐方釳揷翟尾〈獨㫁曰金鍐者馬冠也髙廣各五寸上如玉華形在馬髦前方釳鐵也廣數寸在馬騣後後有三孔挿翟尾〉朱兼樊纓赤罽易茸金就十有二左纛以氂牛尾為之在左騑馬軛上大如斗〈徐廣曰馬在中曰服在外曰騑〉是為徳車五時車安立亦皆如之各如方色馬亦如之白馬為朱鬛雲所御駕六餘皆駕四後從為副車〈古文尚書曰馭六馬逸禮王度記曰天子駕六馬諸侯駕四大夫三士二庶人一周禮四馬為乗毛詩天子至大夫同駕四士駕二易京氏春秋公羊説皆云天子駕六許慎以為天子駕六諸侯及卿駕四大夫駕三士二庶人一史記秦始皇以水數制乗六馬鄭𤣥以為天子四馬今帝者駕六此自漢制與古異蔡邕表志曰以文義不著之故俗人多失其名五時副車曰五帝車鸞旗曰雞翹耕根曰三蓋其比非一也〉耕車戎車獵車其飾皆如之諸車之文乗輿倚龍伏虎𣝛文畫輈龍首鸞衡重牙班輪升龍飛軨〈薛綜曰飛軨以緹油廣八寸長注地畫龍虎繫軸頭　應劭漢官鹵簿圖曰乗輿大駕則御鳳皇車以金根為列列宋志作副〉曲禮徳車結旌注不盡飾也結謂收歛之徳車乗車
　　疏徳車謂玉金象木四路不用兵故曰徳車徳美在內不尚赫弈故結纒其旒著於竿也何𦙍雲以徳為美故略於飾此坐乗之車也雲乗車必正立則非坐乗〈徳車者取天子以徳為車之義記曰國君不乗竒車獵衣之屬車上不廣欬妄指立視五嶲式視馬尾顧不過轂〉蔡邕獨㫁五路之外復設五色安車立車各一乗皆駕四馬是謂五時副車永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金鏄正黃兩臂前後刻金以作龍虎鳥龜形上但以青縑為蓋羽毛無後戸　宋志禮論輿駕議曰周則玉輅最尊漢之金根亦周之玉路也漢制乗輿金根車云云建太常十二旒駕六黑馬施十二鸞如周玉路之制〈符瑞志有金車根車〉又五色安車五色立車各五乗建龍旂駕四馬施八鸞餘如金根之制猶周金輅也其車各如方色所謂五時副車俗謂為五帝車也〈江左闕　大明三年即以金根為金路建大青旂十有二旒駕𤣥馬四羽葆蓋〉安車者坐乗又有建華蓋九重凡婦人車皆坐乗周體王后有安車而王無也〈禮巾車王后安車〉漢制乗輿乃有之晉先蠶儀皇后安車駕六以兩轅安車駕五為副江左駕四而已　東京賦順時服以設副注五時之服各隨其車車各一色以為副貳副車各一乗今謂之五帝車　傅毅洛都賦列翠蓋方龍輈備五路之時副㩜三辰之旗斿傳説作僕羲和奉時千乗雷駭萬騎星鋪　班固東廵頌翿六龍較五輅備天官之羽衞盛輿服而東行馬融廣成頌乗輿乃以吉月之陽朔登於疏鏤之金輅六驌騻之𤣥龍建雄虹之旌夏揭鳴鳶之修橦曳長庚之飛髾載日月之太常棲招揺與𤣥弋注枉矢與天狼羽毛紛其髟鼬金㚇而拖玉瓖　杜欽對成帝曰數御安車由輦道親二宮之饔膳　通典安車制如金根周致仕之老及後乗之　晉志車坐乗者謂之安車倚乗者謂之立車亦謂之髙車其色有青赤黃白黑立安車合十乗名曰五時車建旂十二各如車色立車則正竪其旂安車則邪注駕馬亦隨五時之色左右騑驂金㚇鏤黃屋左纛如金根之制行則從後五牛旗平呉後所造以五牛建旗車設五牛青赤在左黃在中白黑在右竪旗於牛背行則使人輿之蓋取負重致逺旗常纒不舒所謂徳車結旌也天子親戎則舒所謂武車綏旌也〈綏旌垂舒之也　宋志雲五色各一旗以木牛承其下〉金根車駕四馬不建旗幟其上如畫輪車下猶金根之飾元帝造大路戎路各一即古金根之制過江之後無復五時車以馬車代之建旗其上其後以五色木牛象五時車惟天子親戎五旗舒斾〈梁依晉置五牛旗車　唐志五牛旗輿五皆八人執之〉　潘岳藉田賦表朱𤣥於離坎飛青縞於震兊中黃曅以發揮方綵紛其繁㑹注謂安立車合十乗鹵簿之儀車騎旌旗各依方色　黃香天子冠頌皇輿幸夫金根六𤣥蚪之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鑾　初學記董巴輿服志曰太后太皇太后法駕六御金根車　隋志司馬彪志雲漢備五輅或謂徳車駕馬皆如方色漢太子諸王皆乗金輅及安車〈續志注魏武帝令問東平王有金路何意〉
　　漢芝車　耕根車　農輿　春路
　　後輿服志耕車其飾皆如金根有三蓋一曰芝車置𨏟耒耜之箙上親耕所乗也注新論桓譚謂揚雄曰君為黃門郎居殿中數見輿輦玉蚤華芝及鳳皇三蓋之屬皆𤣥黃五色飾以金玉翠羽珠絡錦繡茵席東京賦曰立戈迆戛農輿路木薛綜曰戈句孑㦸戛長矛置車上者邪柱之是謂戈路農輿三蓋所謂耕根車也車耕於藉乗馬無飾故稱木也賀循曰漢儀親耕青衣幘東京賦説親耕亦云鸞路蒼龍賀循曰車必有鸞而春獨鸞路者鸞鳳類而色青故以名春路也賦又曰介御問以剡耜薛綜曰天子車參乗帝在左御居中介處右以耒置御之右〈甘泉賦登鳳皇翳華芝注華蓋也〉　漢藉田〈文開藉　景親耕　武之鉅定昭之鈎盾　永平下邳　元和定陶〉　晉志耕根車駕四馬建赤旗十
　　有二旒天子親耕所乗也一名芝車一名三蓋車置耒耜於軾上泰始二年金根耕根車並建赤旗　通典晉渡江闕宋大明制之乗以親耕駕蒼駟青旂明帝泰始中乗木輅以耕南齊以侍中奉耒耜載於象輅後周碧輅以耕藉隋乗木輅大業中制耕根車青質三重蓋羽葆彤裝並同玉路駕六馬以青囊盛耒耜於上唐因之〈隋志置耒耜於軾上即潘岳所謂紺轅綴於黛耜者也〉
　　漢戎車　獵車　戎路
　　志戎車其飾皆如金根蕃以矛麾金鼓羽析〈晉志作旂〉幢翳𨏟胄甲弩之箙〈注漢制度曰戎立車以征伐〉獵車其飾皆如之重輞縵輪〈宋志雲幰輪〉繆龍繞之一曰闟豬車親校獵乗之〈魏文帝改曰闟虎車　宋志雲蹋虎〉　禮儀志立秋之日乗輿御戎路白馬朱鬛躬執弩射牲　馬融廣成頌屯田車於平原　曲禮疏隠義曰獵車之形今之鉤車是也　晉志戎車駕四馬天子親戎所乗置弩於軾上其建矛麾悉斜注獵車駕四馬天子校獵所乗一名闟㦸車一名蹋豬車〈晉鹵簿闟豬車駕駟中道無旗〉魏文帝改名蹋獸車記雲國君不乗竒車亦獵車也古天子獵則乗木輅後人代以獵車　宋志戎車立乗漢乗輿　東都大駕法駕　甘泉鹵簿　屬車小駕　漢輿服制
　　後輿服志〈即續志〉漢乗輿大駕公卿奉引太僕御大將軍參乗屬車八十一乗〈屬言相連屬也〉備千乗萬騎西都行祠天郊甘泉備之官有其注名甘泉鹵簿東都唯大行乃大駕大駕大僕校駕法駕黃門令校駕乗輿法駕八卿不在鹵簿中河南尹執金吾雒陽令奉引奉車郎御侍中參乗屬車四十六乗〈漢官儀屬車三十六乗〉前驅有九斿雲䍐鳳皇闒㦸皮軒鸞旗皆大夫載鸞旗者編羽旄列繫幢旁〈胡廣曰建蓋在中〉民或謂之雞翹非也後有金鉦黃鉞黃門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗法駕半之屬車皆皂蓋赤裏木轓戈矛弩箙尚書御史所載後一車懸豹尾〈侍御史載之〉豹尾以前比省中〈小學漢官篇曰豹尾過後罷屯解圍胡廣曰過後屯圍乃得解所以戒不虞〉行祠天郊以法駕祠地明堂省什三〈一本雲北郊明堂則省副車〉祠宗廟尤省謂之小駕每出大僕奉駕上鹵簿中常侍小黃門副尚書主者郎令史副侍御史蘭臺令史副皆執法以督整軍騎謂之䕶駕春秋上陵尤省於小駕〈注應劭漢官鹵簿圖曰乗輿大駕則御鳳皇車以金根為副〉　通典初秦有大駕之制漢武天漢四年始定輿服之制郊祀所乗謂之大駕車千乗騎萬匹其儀甚盛大駕八十一乗法駕三十六乗〈紀天漢四年春正月朝諸侯王於甘泉宮〉　漢書驂乗髙祖以夏侯嬰為太僕常奉車周緤常為參乗代王令宋昌驂乗〈師古曰乗車之法尊者居左御者居中又有一人處車之右戎事稱車右餘曰驂乗〉文帝就車召張釋之驂乗上朝東宮趙談驂乗爰盎伏車前曰云雲景帝幸上林詔中郎將衞綰參乗金日磾出則驂乗宣帝始立謁見髙廟大將軍光從驂乗後車騎將軍張安世代光驂乗　西都賦乗鸞輿備法駕〈薛綜注闟㦸曰闟函也取四㦸函車邊〉　西京賦乃駕彫軫六駿駁戴翠㡌倚金較瓊弁玉纓遺光儵爚建𤣥弋植招揺棲鳴鳶曳雲梢弧旌枉矢虹旃蜺旄華蓋承辰天畢前驅千乗雷動萬騎龍趨　東京賦及將祀天郊報地功乃整法服正冕帶珩紞紘綖玉笄綦㑹火龍黼黻藻繂盤厲結飛雲之祫輅〈祫輅次車也〉植翠羽之髙蓋〈次車植翠羽為蓋今世謂之羽蓋車〉建辰旒之太常紛飈悠以容裔六𤣥虬之奕奕齊騰驤而沛艾龍輈華轙金鋄鏤方釳〈音乞〉左纛鉤膺玉瓖〈音襄〉鸞聲噦噦和鈴鉠鉠重輪貳轄疏轂飛軨羽蓋葳㽔葩瑵〈音爪〉曲莖〈獨㫁曰凡乗輿車皆羽蓋金華爪〉順時服而設副咸龍旂而繁纓〈五時之服各隨其車之方色〉立戈迆戛〈戛長矛也〉農輿輅木〈所謂耕根車〉屬車九九乗軒並轂〈屬車有藩者曰軒皆在後為三行〉𨌥〈伏〉弩重旃朱旄青屋奉引既畢先輅乃發鸞旗皮軒通帛蒨斾雲罕九斿〈旗名〉鈒㦸轇轕髶〈而利反〉髦被繡虎夫戴鶡駙承華之蒲梢飛流蘇之騷殺緫輕武於後陳奏嚴皷之嘈囐戎士介而揚揮戴金鉦而建黃鉞清道按列天行星陳　上林賦歴吉日以齋戒襲朝服乗法駕建華旗鳴玉鸞　河東賦將謁汾陰於東郊於是命羣臣齊法服整靈輿迺撫翠鳳之駕六先景之乗掉犇星之流旃彏天狼之威弧張燿日之𤣥旄左纛被雲梢奮電鞭驂雷輜鳴洪鍾建五旗羲和司日顔倫奉輿前漢傳周亞夫軍細栁文帝勞軍天子先驅至〈導駕者若今武候隊〉不得入天子按轡徐行為動改容式車　梁孝王入朝景帝使使持乗輿迎梁王於關下〈臣瓉曰天子副車駕四馬〉　薛廣徳當乗輿車頓首　翟方進曰丞相進見在輿為下
　　漢軿車
　　志太皇太后皇太后法駕皆御金根加交路帷裳〈徐廣雲青帷裳〉非法駕則乗紫罽軿車雲𣝛文畫輈黃金塗五末蓋蚤左右騑駕三馬長公主赤罽軿車大貴人貴人公主王妃封君油畫軿車大貴人加節畫輈皆右騑而已〈軿屛也有衣蔽有邸曰輜無邸曰軿〉後魏志阮諶禮圖雲山軿車後行乗之紺罽軿車後小行乗之〈山軿車按圖飾以紫〉　禮巾車注翟車如今軿車是也後所乗以出桑疏曰漢法軿車無蓋　呉志賜賀齊軿車駿馬李尤小車銘〈見後小車〉　晉志中宮初建及祀先蠶皆用法駕
　　漢王青蓋車　緑車
　　志皇太子皇子皆安車朱班輪青蓋金華蚤黑𣝛文畫幡文輈金塗五末皇子為王錫以乗之故曰王青蓋車〈徐廣曰旂旗九旒畫降龍魏武帝問東平王有金路侍中鄭稱對曰天子五路金以封同姓諸侯得乗金路非特賜也〉皇孫緑車以從皆左右騑駕三〈獨㫁曰緑車名曰皇孫車天子有孫乗之　宋志魏晉太子諸王皆駕四〉諸車之文乗輿云云皇太子諸侯王倚虎伏鹿𣝛文畫輈轓吉陽筩朱班輪鹿文飛軨旂旗九斿降龍　安帝紀以玉青蓋車迎帝齋於殿中　鄧後紀太后賜周馮貴人王青蓋車　前傳金涉為侍中使持幸緑車載送衞尉舍〈如淳曰以皇孫車送之寵之也〉　晉志皇孫緑蓋車　隋志皇嫡孫金輅緑質降太子一等去盤輿重轂轅上起箱末以金飾旌七旒
　　漢安車　三公使車
　　後輿服志公列侯安車朱班輪倚鹿較伏熊軾皂繒蓋黑轓右騑〈車有轓者謂之軒〉公列侯倚鹿伏熊黑轓朱班輪鹿文飛軨九斿降龍卿朱兩轓五斿降龍二千石以下各從科品〈鄭𢎞傳三公車轓畫作鹿〉　蕭育傳為南郡太守上以育耆舊名臣乃以三公使車載育入殿中受䇿注孟康曰三公奉使之車若安車也
　　漢皂蓋朱轓
　　後志中二千石二千石皂蓋朱兩轓千石六百石朱左轓中二千石以上及使者乃有騑駕轓長六尺而後謙一寸若月初生示不敢自滿景帝中元五年始詔六百石以上施車轓得銅五末軛有吉陽筩〈見前車服制度〉　景紀詔令長吏二千石朱兩轓云云〈見前〉注師古曰轓車之蔽也左傳曰以藩載欒盈是有障蔽之事也黃霸𫝊守潁川賜車蓋特髙一丈別駕主簿車緹油屏泥於軾前以章有徳　楊惲傳乗朱輪者十人　王氏乗朱輪華轂二十三人　揚雄曰朱丹其轂
　　漢大使車　小使車　朱軒車
　　後輿服志大使車立乗駕駟赤帷持節者重導小使車不立乗有騑赤屏泥油重絳帷導無斧車近小使車蘭輿赤轂白蓋赤帷諸使車皆朱班輪四輻赤衡軛〈舊典傳車驂駕乗赤帷裳唯郭賀為兾州勅去襜帷〉　列傳陳忠曰朱軒軿馬相望道路注朱軒車使者所乗皇甫規上疏備單車一介之使勞來三輔　張綱分行州郡
　　埋其車輪於洛陽都亭　范滂為清詔使登車攬轡慨然有澄清天下之志揚雄方言輶軒之使　文選注班固曰朱軒之使朱買臣傳注張晏曰故事大夫乗官車駕駟如今州牧刺史
　　漢屬車〈詳見前乗輿〉　晉屬車　玉輦
　　晉志一曰副車一曰貳車一曰佐車漢因秦制大駕屬車八十一乗行則中央左右分為行法駕屬車三十六乗最後車懸豹尾豹尾以前比之省中屬車皆皂蓋朱裏雲　漢傳賈捐之對孝文帝詔曰鸞旗在前屬車在後吉行日五十里師行三十里注屬車相連屬而陳於後〈相如諫獵疏屬車之清塵〉　揚雄當成帝時趙昭儀方大幸每上甘泉常法從在屬車間豹尾中故揚雄作甘泉賦聊盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神注師古曰法從者以言法駕從耳非失禮一曰從法駕也服䖍曰大駕屬車八十一乗作三行尚書御史中乗最後一乗懸豹尾豹尾以前皆為省中　張敞諫曰昌邑東迎之日惟恐屬車之行遲　嚴延年劾大司農田延年持兵於屬車　韓嫣從上獵上林天子先使嫣乗副車　東都賦先驅復路屬車按節　西京賦華蓋承辰天畢前驅千乗雷動萬騎龍趨屬車之簉載獫⿰獢匪唯玩好亦有秘書　東京賦屬車九九乗軒並轂注副車曰屬相連也〈李善注引漢雜事同〉　蔡邕獨斷古諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故為八十一乗漢武祠太一甘泉盡用之明帝上原陵又用之法駕三十六乗小駕十二乗　賈誼新書天子佐輿十乗以明貴也　昭紀注蔡邕雲禁中門閤有禁非侍御之臣不得妄入行道豹尾中　通典晉屬車因後漢制東晉屬車五乗加緑油幢朱絲絡輪轂猶素其一車又是軺車舊儀天子所乗駕六元明時屬車唯九乗太元中苻堅敗得車輦增為十二乗晉復制御衣御書御軺御藥等車駕牛陽燧四望幰皂輪小形〈通典以周良車散車為屬車之流周末諸侯有貳車秦有屬車〉　潘岳賦前驅魚麗屬車鱗萃常伯陪乗太僕秉轡乃御玉輦蔭華蓋金根照耀龍驥沛艾〈注玉輦大輦也大駕鹵簿有大輦華蓋中道〉五輅鳴鑾九旗斾瓊鈒入蘂雲罕晻藹
　　漢象路　象車　皮軒　道車　游車　建華車　九斿車
　　司馬相如傳上林賦天子校獵乗鏤象六玉虯拖蜺旌靡雲旗前皮軒後道游孫叔奉轡衞公參乗扈從橫行出乎四校之中注張揖曰鏤象象路也以象牙疏鏤其車輅駕六馬以玉飾其鑣勒文穎曰皮軒以虎皮飾車天子出道車五乗游車九乗在乗輿車前師古曰道游次皮軒之後皮軒之上以赤皮為重蓋今此制尚存非猛獸之皮飾車也　西京雜記漢鹵簿有象車皷吹十三人中道武剛車九游車雲罕車皮軒車闟㦸車鸞旗車建華車並駕四中道　晉輿服志象車漢鹵簿最在前〈後魏有象輦駕白象〉　漢輿服志九斿注徐廣曰斿車有九乗前史不記形武王克紂百夫荷罕旗以先驅東京賦曰雲罕九斿薛綜曰旌旗別名〈上林賦載雲罕〉皮軒注胡廣曰以虎皮為軒郭璞曰革車或曰〈即宋志〉即曲禮前有士師則載虎皮〈淮南子軍正執豹皮以制正其衆乗輿豹尾亦其義類乎〉　通典皮軒車晉宋駕四馬皆大夫載唐大駕鹵簿次辟惡車後漢制九斿車九乗大駕為先乗〈晉宋因之〉　校獵賦撞鴻鍾建九旒六白虎〈馬名〉蚩尤並轂蒙公先驅　淮南子髙帝建九斿乗大路　王元長文九斿齊軌注天子之車九乗名曰九斿車　開寳通禮義纂古有先驅清游車九乗前史不記形飾唐禮遂無其制以清游隊白澤旗為前驅
　　漢瑞應車　象載　象輿
　　郊祀歌象載瑜白集西注師古曰山出象輿瑞應車也瑞車瑜然色白而出西方　赤蛟章靈禗禗象輿轙相如上林賦象輿婉僤於西清注師古曰象輿瑞應車也西清西箱清靜之處大人賦駕應龍象輿之蠖略委麗　顔延年馬賦代驂象輿注引韓子黃帝象車
　　漢雲罕車
　　相如上林賦載雲罕掩羣雅注張揖曰罕畢也前有九旒雲罕之車　張衡東京賦雲罕九斿注薛綜曰雲罕旌旗別名九斿亦旗名也　揚雄校獵賦罕車飛楊武騎聿皇〈師古曰畢罕之車〉徽車輕武〈師古曰建徽幟之車〉　續志法駕前驅有九斿雲罕注武王罕旗先驅　西京雜記雲罕車駕四中道　前天文志畢曰罕車為邊兵主弋獵〈昴七星為旄頭昴畢間為天街天子出旄頭罕畢以前驅〉　宋志薛綜東京賦注以雲罕九游為旌旗別名亦不辨其形案魏命晉王建天子旌旗置旄頭雲罕是知雲罕非旌旗也徐廣車服注以為九游車九乗雲罕疑是罼罕罼罕本施游獵遂為行飾〈潘岳藉田賦先敘五路九旗次言瓊鈒雲罕宜是今畢綱〉
　　漢豹尾車
　　見上　古今注〈通典〉周制也象君子豹變以尾言者謙也古者軍正建之　淮南子軍正執豹皮以正其衆　晉志自豹尾車後而鹵簿盡　唐志豹尾車〈在黃鉞車後〉駕二馬右武衞隊正一人在車執之　西京雜記漢朝輿駕祠甘泉汾陰司馬車辟惡車記道車靖室車並駕四中道　晉郭璞南郊賦雲整豹尾於後屬　薛綜曰侍御史載之〈今唯乗輿得建〉
　　漢安車蒲輪
　　武紀建元元年七月議立明堂遣使者安車蒲輪束帛加璧徵魯申公〈傳雲安車以蒲裹輪駕駟〉　枚乗傳武帝以安車蒲輪徵乗　郊祀志秦諸儒曰古者封禪為蒲車〈以蒲裹輪〉明紀永平二年十月行養老禮詔曰安車輭輪供綏執授注以蒲裹輪　徐穉傳欲蒲輪聘穉〈桓帝以安車𤣥纁召穉等〉　楊厚傳賛仲威術深蒲車屢尋〈旌帛蒲車之所召賁相望於巖中〉　宋志梁惠王以安車駕三送淳于髠大夫之儀〈史記雲送以安車駕駟〉張良傳太子安車迎四皓　嚴光傳光武以安車𤣥
　　纁聘之　杜延年傳注安車坐乗之車　唐王起蒲輪賦丘園共賁巖穴皆虛載脂載舝既攻既堅經營屮澤𨏼轢雲煙織而為席臧孫不仁緝以成宮令尹非禮旁捜叢桂逺掇幽蘭　選注傳暢晉諸公賛曰傳祗版輿上殿一名歩輿周遷輿服雜事記曰歩輿方四尺素木為之以皮為襻掆之自天子至庶人通得乗
　　漢安車駟馬
　　杜延年趙充國於定國薛廣徳彭宣史丹史髙劉常廣陵王胥傳皆云賜安車駟馬〈杜延年傳注安車坐乗之車也後漢輿服志雲公列侯安車云云　元鳳五年正月廣陵王來朝賜安車一乗馬三駟　廣徳懸安車傳子孫　韋孟詩云懸車之義以洎小臣〉　匈奴傳甘露三年賜呼韓邪安車一乗莽賜單于安車皷車各一　阜陵王傳章和元年詔賜安車一乗　樊凖傳言趙孝承宮安車結駟告歸鄉里　晉志太康四年制依漢故事給九卿朝車駕四及安車各一乗　曲禮大夫七十適四方乗安車　晉王祥陳騫賜安車駟馬
　　漢駟馬車
　　列傳朱買臣拜㑹稽太守長安廏吏乗駟馬車來迎遂乗傳去　於定國父於公曰少髙大閭令容駟馬髙蓋車　韋𤣥成以列侯侍祀不乗駟馬車騎至廟下有司劾奏　後輿服志公卿中二千石郊廟明堂祠陵法出皆大車立乗駕駟他出乗安車　續志注服䖍曰大路總名也如今駕駟髙車
　　漢乗𫝊　軺𫝊　軺車
　　帝紀髙帝五年田橫乗傳詣雒陽注如淳曰律四馬髙足為置𫝊四馬中足為馳𫝊四馬下足為乗𫝊一馬二馬為軺𫝊急者馳一乗傳師古曰古者以車謂之𫝊車其後又單置馬謂之驛騎　文帝從代令張武等六人乗六乗傳詣長安　平帝元始三年春詔親迎立軺併馬〈注立乗小車併馬驪馬也〉五年正月召天下通曉逸經古記者在所為駕一封軺𫝊注如淳曰律諸當乗𫝊及發駕置𫝊者皆持尺五寸木𫝊信封以御史大夫印章其乗𫝊參封之有期㑹累封𫝊端端各兩封凡四封也乗置馳𫝊五封之兩端各二中央一也軺𫝊兩馬再封之一馬一封也師古曰以一馬駕軺車而乗𫝊　食貨志武帝筭軺車注軺小車也　郊祀志與方士𫝊車求神仙　列𫝊呉王濞攻梁壁袁盎歸報條侯乗六乗傳㑹兵滎陽申公魯人武帝使使安車以蒲裹輪駕駟迎申公弟
　　子二人乗軺𫝊從〈儒林〉　司馬相如建節往使西南夷馳四乗之𫝊　朱買臣長安廏吏乗駟馬車來迎遂乗傳去　昌邑王乗七乗𫝊詣長安邸　龔遂乗𫝊至渤海界單車獨行至府〈循吏〉　楊僕請乗𫝊行塞因用歸家〈酷吏〉鮑宣遷豫州牧行部乗𫝊去法駕駕一馬　龔勝曰
　　徵賢者宜駕上曰大夫乗私車來邪　京房行按郡請乗𫝊奏事　梅福求假軺𫝊詣行在所條對急政注小車之傳也　後傳賈琮為兾州刺史舊典傳車驂駕垂赤帷裳迎於州界及琮之部乃命御者褰之　武紀注漢舊儀雲刺史常以秋分行部御史駕四封乗傳　後輿服志注舊典傳車驂駕云云唯郭賀勅去䄡帷　百官志注刺史𫝊車周流匪有定鎮　風俗通今刺史行部車號傳車　魏志漢刺史稱傳車其吏言從事居無常治吏不成臣　晉志軺車古之時軍車也一馬曰軺車二馬曰軺傳漢世貴輜軿而賤軺車魏晉重軺車而賤輜軿三品將軍以上尚書令軺車黑耳有後戸僕射但有後戸無耳並皁輪尚書及四品將軍無後戸漆轂輪　宋志傳暢故事尚書令軺車黑耳後戸僕射但後戶無耳中書監令如僕射　漢舊儀奉璽書使者乗馳傳其驛騎也三騎行日夜千里為程　隋志軺車按六韜一名遙車蓋言遙逺四顧之車也漢武帝迎申公弟子二人乗軺傳從此又是馳傳車也晉氏鹵簿御史軺車行中道晉公卿禮秩雲尚書令軺黑耳後戶今軺車青通幰駕二馬王侯入學五品朝婚通給之　左傳晉以傳召伯宗楚子乗馹鄭子産乗遽
　　漢乗輿路車　車府
　　百官表路軨令丞注伏儼曰主乗輿路車〈太初元年初置路軨〉五行志未央殿輅軨中注廏名輅與路同　藝文志車郎張豐注如淳曰主車　後百官志車府令主乗輿諸車　永平中車駕近出陰就干禁衞車府令徐正鉤就車收其御者　丁孚漢儀皇后出車府令設鹵簿
　　漢軨獵車　小車
　　宣紀元平元年七月太僕以軨獵車奉迎曾孫庚申入未央宮注文穎曰軨獵小車前有曲輿不衣也李竒曰蘭輿輕車也師古曰未備天子車駕且取其輕便耳〈又見戰車類〉　百官表太僕有路軨令丞注伏儼曰主乗輿路車又主凡小車軨今之小馬車曲輿也　後輿服志注李尤小車銘曰軨之嗛虛疏達開通　曲禮注安車坐乗若今小車也疏雲漢世駕一馬坐乗　車千秋傳年老朝見得乗小車　霍光傳昌邑王御小馬車注張晏曰皇太后所駕遊宮中輦車也漢廏有果下馬髙三尺以駕輦　魏晉御小出常乗馬亦多乗輿車輿車今之小輿
　　漢皷車三
　　漢志黃門皷車　燕王旦傳建旌旗鼓車　韓延夀傳駕皷車歌車注孟康曰如今郊駕時車上皷吹也　漢光武紀以千里馬駕皷車　南匈奴傳光武詔賜鼓車晉志鹵簿㦸皷車駕牛二乗分左右
　　漢相風車
　　崔豹古今注伺風烏夏禹所作也　西京雜記相風烏車駕四中道　漢西京鹵簿有相風車　晉令曰車駕出入相風以前侍御史令史〈周禮無之何承天謂戰國師旅數出懸烏之設務察風祲〉　周遷輿服雜事曰相風周公所造即鳴鳶之象後改為烏隋為車唐為輿〈宣和鹵簿記〉　𫝊𤣥相風賦蜿盤獸以為趾建修竿之亭亭棲神烏於竿首俟祥風之來征張華賦爰在保章世序其職辨風候方必立準極眇
　　修幹之迢迢凌高墉而莖植𤣥鳥偏其增翥晞雲霄而矯翼步元氣於尋木寄先識於茲禽既在高而思危又戒險而自箴　潘岳賦棲靈烏於帝庭似月離乎紫宮飛輕羽於竿杪若鸞翔乎雲中廣莫興而習坎景風發而遡離閶闔而西指明庶起而東移　陶侃賦華蓋擎乗奉引先驅豹飾在後葳㽔清路
　　漢指南車
　　見後
　　漢輜車乗馬
　　桓榮傳建武二十八年拜張佚為太子太傅以桓榮為少傅賜以輜車乗馬榮大㑹諸生陳其車馬印綬曰今日所蒙稽古之力也可不勉哉〈字林曰軿車有衣蔽無後轅有後轅者謂之輜有邸曰輜無邸曰軿〉贊曰五更待問應若鳴鍾庭列輜駕堂修禮容穆穆帝則擁經以從　張良傳強載輜車注衣車也周禮良車散車注若今輜車後戶之屬疏曰漢時輜
　　車與古者從軍所載輜重財貨之車皆車後開戶　宋志傳𤣥子曰周曰輜車輜車即輦也　列女傳齊孟姬曰妃後踰閾必乗安車輜軿今立車無軿非所敢受命也使者更取安車
　　漢玉輅　彫玉輿　輦
　　東都賦登玉輅乗時龍鳳蓋棽麗和鑾玲瓏天官景從䘲威盛容山靈䕶野屬御方神雨師泛灑風伯清塵千乗雷起萬騎紛紜　東京賦天子乃撫玉輅時乗六龍發鯨魚鏗華鍾大丙弭節風后陪乗攝提運衡下彫輦於東廂　甘泉賦方玉車之千乗肆玉而下馳〈注以玉飾車〉　子虛賦楚王乗彫玉之輿陽子驂乗纎阿為御隋志輿漢室制度以彫玉為之方徑六尺〈爰盎曰天子所與共六尺輿者皆天下豪英上笑下談〉　通典夏氏制輦秦為人君之乗漢因之以彫玉為之方徑六尺或使人輓或駕果下馬　選注王符羽獵賦天子乗碧瑤之彫軫建曜天之華旗
　　漢龍輅　大輅
　　東京賦龍輅充庭　西都賦大輅鳴鑾容與徘徊〈後宮乗輚輅〉　張衡思𤣥賦轙琱輿而植葩擾應龍以服輅〈琱以玉飾葩建華蓋〉僕夫儼其正䇿八乗攄以超驤左青琱〈青文龍〉以揵芝〈芝蓋〉右素威〈白虎〉以司鉦前長離使拂羽委水衡於𤣥㝠曳雲旗之離離鳴玉鑾之譻譻
　　漢六輦
　　六典注古謂人牽為輦〈秦始皇去其輪而輿之漢為人君之乗〉後漢有乗輿六輦　通鑑文帝每朝郎官上書疏止輦受其言輦過郎舍問馮唐梁王入侍景帝同輦出同車遊獵上林中　漢武故事武帝輦過郎舍　劉更生傳為輦郎〈注如今引御輦郎〉　張敞傳諌昌邑曰小輦先遷〈李竒曰挽輦小臣也〉　後祭祀志光武封禪御輦升山　隋志漢成帝遊後庭乗之徐爰釋問曰天子御輦侍中陪乗　齊志叔孫通傳雲皇帝輦出房成帝輦過後宮此朝宴並用也輿服志雲輦車具金銀丹青采艧雕畫蒲陶之文乗人以行〈晉中朝又有香衣輦〉　宋志輦車周禮王后五路之卑者後從容宮中所乗非王車也漢制乗輿御之或使人輓或駕果下馬成帝欲與班倢伃同輦
　　漢羽蓋車〈又見劒㦸類〉　葆車
　　後輿服志乗輿羽蓋華蚤注徐廣曰翠羽蓋黃裏所謂黃屋車也東京賦云云薛綜曰植翠羽為蓋如雲龍矣東京賦植翠羽之髙蓋〈注薛綜曰今世謂之羽蓋車〉　楚王英傳
　　赤綬羽蓋華藻如嗣王儀　虞延傳光武到魯還經封丘城門門下小不容羽蓋　陰興傳每從出入常操持小蓋障翳風雨　前外戚傳上官桀從武帝上甘泉天大風桀奉蓋雖風常屬車　周禮王后輦車有羽蓋注以羽作小蓋為翳日　道右王下則以蓋從〈注表尊疏非謂在車時〉　輪人注乗車無蓋〈周禮五路建旌旗故無蓋〉疏凡蓋所以表尊亦所以禦雨　光武紀建武十三年益州傳送公孫述葆車輿輦於是法物始備注葆車謂車上建羽葆也西京賦垂翟葆建羽旗　韓延夀傳在東郡試騎士治飾兵車植羽葆　成帝升車正立不內顧疾言親指東京賦君人車中不內顧珮以制容鑾以節塗行不變玉駕不亂步
　　漢鸞旗車
　　見上
　　漢重翟車
　　宋志漢制太皇太后皇太后皇后法駕乗重翟羽蓋金根車　隋志漢制後法駕乗翟車　周禮疏凡言翟者謂翟鳥之羽以為兩旁之蔽重翟者皆二重為之厭翟者謂相次以厭其本翟車者不厭其本也翟車有幄無蓋安車重翟無幄而有容蓋　西都賦注應劭漢官儀曰皇后婕妤乗輦餘皆以茵四人輿以行
　　漢充庭車
　　和紀安帝永初四年春正月元日㑹徹樂不陳充庭車注每大朝㑹必陳乗輿法物車輦於庭故曰充庭車以年飢故不陳　晉志建武十三年呉漢平蜀始送葆車輿輦充庭之飾漸以周備　東京賦孟春元日羣後旁戾龍輅充庭雲旗拂霓　周禮春官典路大祭祀則出路大賔客亦如之注漢朝上計律陳屬車於庭　叔孫通傳長樂朝儀廷中陳車騎　宋志舊有充庭之制臨軒大㑹陳乗輿車輦旌鼓於殿庭晉江左廢宋大明中脩復
　　漢赤車
　　鮮卑傳安帝永初中詣闕朝賀賜赤車參駕　前南越傳桂蠧注蘇林曰漢舊常以獻陵廟載以赤轂小車魏志注西京太常行陵赤車千乗
　　漢鸞路　金輅
　　晉志元帝大興三年皇太子釋奠制曰今草創未有髙車可乗安車太元中東宮建乗路有青赤旂致疑徐邈議太子既不備五路赤旂冝省漢制太子鸞路皆以安車為名〈安帝為太子乗石山安車制如金路義不經見張敞晉東宮舊事太子鹵簿有黃麾　徐廣東宮頌曰龍旗鸞旌　晉東宮舊事曰皇太子初拜有石山安車一建九旗青色四馬〉　宋志魏晉之制太子及諸王皆駕四泰始三年制太子安車乗象路四年九月甲戌議東宮車服降天子二等驂駕四馬乗象輅降龍碧旂九葉　隋志漢太子乗金輅及安車宋起居注泰始四年尚書令休仁議天子之元子士也故齒胄於辟雍欲使知教而後尊既命之後禮同上公天子賜之金輅但減旂章為等級自晉過江唯有太子禮秩崇異又乗山石安車義不經見事無所出賜金輅者此為古制降乗輿二等駕用四馬皇太子輅古者金飾宋齊以來並乗象輅皇太子鸞輅駕三馬左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九旂畫降龍青蓋畫轓文輈黃金塗五末近代亦謂之鸞輅即象輅也梁東宮初建及太子釋奠元正朝㑹則乗之以畫輪為副若常乗畫輪以軺衣書車為副畫輪車上開四望緑油幢朱繩絡兩箱裏飾以錦黃金塗五末隋太子金輅赤質制同副車安車班輪赤質制略同乗輿駕四馬　唐儀衛志皇太子出金路駕四馬駕士二十三人僕寺僕馭次副路後魏志皇太子皇子鸞輅立乗畫輈龍首朱輪繡轂綵蓋朱裏龍旂九斿畫雲楱皇子封則賜之皆駕駟又有軺車緇漆紫𨏥朱裏駕一馬為副乗
　　漢鳩車
　　博古圖二器狀鳲鳩形置兩輪間輪行則鳩從之前一器漢物也後一器六朝物也杜氏幽求子謂兒年五嵗有鳩車之樂七嵗有竹馬之歡
　　漢車　車銘
　　食貨志漢初天子不能具醇駟將相乗牛車〈晉志武帝後諸侯王弱者乗牛車〉　後漢服志景帝中元五年詔賈人不得乗馬車　周官注漢制定張車嬴蘭車然不可攷　衛綰傳以戲車為郎注師古曰戲車若今之弄車之技〈西京賦建戲車植修旃百馬同轡騁足並馳〉　烏孫傳馮夫人錦車持節〈注服䖍曰以錦衣車也〉　漢有衣車廚車軒車藩車輓輅輿轎　唐志開成末定製宰相三公師保尚書令僕射諸司長官及致仕官病疾許乗檐如漢魏載輿步輿之制　李尤小車銘〈見小車〉　傅毅車左銘〈東京賦注云崔駟〉君子建左法天之陽正立授綏車中不顧塵不出軌鸞以節步彼言不疾彼指不躬逺覽於道以思厥中
　　魏司南車
　　魏紀明帝青龍三年注魏畧曰通引穀水過九龍前為玉井綺欄蟾蜍含受神龍吐出使博士馬均作司南車水轉百戲嵗首建巨獸魚龍曼延弄馬到騎備如漢西京之制　韓非子先王立司南以端朝夕
　　晉五路法車　金鵾車
　　晉輿服志玉金象革木等路是為五路並天子之法車皆朱班漆輪畫為𣝛文三十輻法月之數朱橑二十八象宿兩箱之後皆玳瑁為鵾翅加以金銀彫飾世俗謂之金鵾車轅皆曲向上取禮緯山車垂鉤之義〈其制重轂貳轄有黃屋左纛有飛軨〉玉路最尊建太常十有二斿九仞委地畫日月升龍以祀天金路建大旂九斿以㑹萬國之賓亦以賜上公及王子母弟象路建大赤通赤無畫視朝亦所以賜諸侯革路建太白以即戎兵事亦以賜四鎮諸侯木路建大麾以田獵其麾色黑亦以賜藩國玉輅駕六黑馬餘四路駕四馬〈齊志五路江左相承駕四馬左右騑為六〉並以黃金為文髦挿以翟尾象鑣鏤錫金㚇方釳繁纓赤罽易茸金就十有二五路皆有鍚鸞之飾和鈴之響鉤膺玉瓖龍輈華轙朱幩法駕行則五路各有所主不俱出臨軒大㑹則陳乗輿車輦於殿庭武帝始備五路江左闕其三元帝始造大輅戎輅各一因金根飾皆駕黑駟而已〈齊志江左之始但有金戎省充庭之儀〉　通典晉武受禪設五輅並為法駕旗斿服用悉取周制文物華藻因金根車更增其飾宋大明三年始備五路四年有司奏南郊舊儀乗金根宜改為玉輅初左丞荀萬秋造五路玉輅擬金根而赤建青旂施羽葆蓋〈因漢之安車〉以金根為金輅建大青旂象革輅建赤旂木輅建赤麾六年始製法駕五輅俱出〈舊法駕出五輅各有所主不俱出〉齊永平初伏曼容議車旗先青加玉輅為重蓋棲寳鳳皇綴金鑷珠璫金龍銜五采毦建武中省之梁天監三年旗麾同用赤而斿不異陳天嘉初錯綜漢晉舊飾造五輅元魏大和中李韶制五輅〈太和十五年五月丙辰初造五輅各依方色駕五馬　後周司輅皇帝之輅十二等曰蒼青朱黃白𤣥玉碧金象革木隋開皇元年改造玉輅〉　宋志江左副車五乗孝建三年五月壬戌尚書令宏議案周官雲上公九命貳車九乗侯伯七子男五然則帝王十二乗詔可晉氏江左六駕未立故郊祀用法駕宗廟以小駕　齊志晉摰虞治禮議五輅制度
　　晉金根車　五時車〈見上〉
　　見漢金根車
　　晉雲罕　皮軒　鸞旗　建華　司南　記里鼓車
　　志游車九乗駕四先驅之乗也雲罕車駕四皮軒車駕四以虎皮為軒鸞旗車駕四先輅所載析羽旄編之列繫幢旁建華車駕四凡二乗行則分居左右輕車駕二古之獸車也建矛㦸麾幢置弩箙於軾上司南車一名指南〈魏馬鈞作〉駕四馬如樓三級四角金龍銜羽葆刻木為仙人衣羽衣立車上記里鼓車駕四形制如司南其中有木人執搥過江亡失義熙五年劉裕屠廣固復獲焉使工人張綱補緝十三年九月定關中又獲司南記里諸車制度始備〈齊加華蓋畫鼓機在內〉　宋志晉代又有指南舟
　　晉畫輪車　四望車　象車〈漢象車〉
　　志畫輪車駕牛以綵漆畫輪轂上起四夾杖左右開四望緑油幢朱絲絡青交路形制如輦下如犢車〈大駕次羊車後通典宋齊梁相因為羣公所乘〉陽遂四望皁輪小形車駕牛〈東宮舊儀皇太子及〉
　　〈妃皆有畫輪四望車東宮舊事皇太子初拜有畫輪四望車〉象車漢鹵簿最在前武帝太康中平呉後南越獻象詔作大車駕之以載黃門鼓吹數十人使越人騎之元正大㑹駕象入庭中朝大駕鹵簿先象車鼓吹一部十三人中道〈通典大駕行則試橋道後魏有象輦駕白象〉四望車駕牛中道　魏舒傳武帝詔給陽燧四望小車　隋志畫輪車制同犢車金飾青油幢紫幰網太子緑幢青幰
　　晉鸞路　雲母車
　　志皇太子安車駕三左右騑朱班輪倚獸較伏鹿軾九旒畫降龍青蓋金華蚤二十八枚黑𣝛文畫轓文輈黃金塗五采亦謂之鸞路非法駕則乗畫輪車上開四望緑幢朱絡副車三乗不畫輪〈隋志雲即象路也〉王青蓋車皇孫緑蓋車駕三左右騑雲母飾犢車臣下不得乗以賜王公〈傅子曰以雲母飾車〉皇后先蠶乗油畫雲母安車駕六騩馬〈騩淺黑色〉　安平王孚傳武帝給以雲母輦青蓋車　孝武紀太元八年謝𤣥破苻堅獲輿輦及雲母車　後魏志晉先蠶儀注皇后乗雲母安車駕六騩按周秦漢晉車輿儀式互見圖書雖名號小異畧相依擬金根雖起自秦造即殷遺制阮氏圖桑車亦飾以雲母晉之雲母車與周翟車其用正同安車名同周制用同重翟山軿車按圖飾以紫紺罽軿車雖制異厭翟而實同用　陸機詩銅輦太子車也
　　晉皂輪
　　志駕四牛制如犢車皂漆輪轂青油幢朱絲絡諸王三公有勲徳者特加之或四望三望夾望車油幢駕牛不漆轂制如皂輪王公大臣有勲徳特給之　軺車古軍車也一馬曰軺車二馬曰軺傳漢貴輜軿魏晉重軺車尚書令軺車黑耳後戶鹵簿御史軺車行中道　陶侃傳元帝假侃赤幢曲蓋軺車鼓吹　盧欽傳給追鋒軺車一乗第二駙馬二乗騎具刀器御府人馬鎧
　　晉追鋒車
　　志追鋒車去小平蓋加通幰如軺車駕二追鋒之名蓋取其迅速也施於戎陳之間是為傳乗　魏志司馬望給追鋒車一乗　杜預傳拜鎮南大將軍都督荊州給追鋒車第二駙馬　盧欽傳給追鋒軺車　泰始九年鄭沖何曾進太宰朝㑹劔履乗輿上殿如漢相蕭何田千秋魏太傅鍾繇故事
　　晉金鉦車　金鉞車　黃鉞車　金鉦輦
　　志中朝大駕鹵簿金鉞車金鉦車並駕三中道㦸鼓車駕牛二乗分左右黃鉞車駕一在左輦自過江亡制度太元中謝安率意造焉及破苻堅獲京師舊輦形制無差大小如一人服其精記義熙五年劉裕執慕容超獲金鉦輦豹尾舊式猶存　通典晉有金鉞車金鉦車駕三馬　唐黃鉞車貞觀後備於大駕鹵簿天寳元年改為金鉞車
　　晉時路
　　樂志夏苖田王軍啓八門行同上帝居時路建大麾雲旗翳碧虛
　　晉安車
　　宋禮志晉元帝太興三年太子釋奠詔曰未有髙車可乗安車髙車即立乗車也　傅暢故事三公安車駕三特進駕二卿一太康四年詔依漢故事給九卿朝車駕及安車各一乗〈去位致仕皆賜安車四馬〉　晉令王公之太子安車駕三旂七旒其侯太子五旒　晉先蠶儀注皇后乗油畫雲母安車駕六騩馬油畫兩轅安車駕五騩馬為副公主油畫安車駕三三夫人青交路安車駕三皆以紫綘罽軿車駕三為副九嬪次婦軿車駕二宮人輜車駕一王妃公侯特進夫人封君皂交路安車駕三
　　晉大輦
　　文選藉田賦御玉輦蔭華蓋注臧榮緒晉書曰大駕鹵簿有大輦華蓋中道玉輦大輦也　隋志輦制象軺車而不施輪通幰朱絡飾以金玉
　　梁鼓吹車　隋白鷺車　梁大輦
　　志鼓吹車上施層樓四角金龍銜旒蘇羽葆凡鼓吹陸則樓車水則樓船在殿庭則畫筍簴為樓樓上有翔鷺棲烏或為鵠形　通典隋制白鷺車上施層樓有翔鷺唐因之駕四馬大駕出在記里鼓車後　本朝志一名鼓吹車赤質上有朱柱貫五輪繡飛鷺柱杪刻木為鷺銜鵝毛筩紅綬帶一轅駕四馬　六典注古之輦輿大率以六尺為度齊武帝造大小二輦下棡轅軛金花銀獸梁大輦中方八尺左右開四望金鸞棲軛　梁大同五年正月丁巳賀琛奏二郊藉田御輦不復乗輅從之郊祀宗廟仍乗玉輦一雲佩輦改素輦名大同輦辛未祀南郊
　　唐五路　屬車十乗　十二乗　車輿衣服令
　　車服志唐初受命車服因隋舊武徳四年始著車輿衣服令上得兼下下不得儗上凡天子之車曰玉路者祭祀納後所乗也青質玉飾末金路者享射祀還飲至所乗也赤質金飾末象路行道所乗也黃質象飾末革路臨兵巡守所乗也白質輓以革木路蒐田所乗也黑質漆之五路皆重輿左青龍右白虎金鳳翅畫苣文鳥獸黃屋左纛金鳳一鈴二在軾前鸞十二在衡龍輈前設障塵青蓋三層繡飾上設博山方鏡下圓鏡樹羽輪金根朱班重牙左建旂十有二旒畫升龍其長曳地青繡綢槓右載闟㦸長四尺廣三尺黻文旂首金龍銜錦結綬及緌帶垂鈴金鍐方釳揷翟尾五焦鏤鍚鞶纓十二就旌旗蓋鞶纓皆從路質惟蓋裏皆用黃五路皆有副耕根車者耕藉所乗也青質三重蓋餘如玉路安車者臨幸所乗也〈制如金路〉金飾重輿曲壁紫油纁朱裏通幰朱絲絡網朱繁纓朱覆髪具絡駕赤駵副路耕根車安車皆八鸞〈耕根駕六馬安車駕四〉四望車制如安車青油纁朱裏〈六典注駕四馬〉又有屬車十乗一曰指南二曰記里皷三曰白鷺四曰鸞旗五曰辟惡六曰皮軒七曰羊車〈駕果下馬一〉與安車耕根四望車為十乗　㑹要武徳初著令天子鸞輅五等屬車十乗貞觀元年十一月始加豹尾車黃鉞車通為十二乗行幸陳於鹵簿則分前後大朝㑹則分左右施於儀仗之中〈通典大駕屬車十二乗分前後　六典注十二乗駕牛駕士各八人儀衞志同開元定禮又別設屬車十二乗天寳元年改黃鉞為金銊國朝復舊〉髙祖太宗大禮乗大路髙宗不喜乗每大禮則御輦開元十一年冬祀南郊乗輅而往禮畢騎還自是行幸郊祀皆騎於儀仗之內其五輅腰轝陳於鹵簿而已㑹昌六年十一月太僕寺重脩御輅法駕等車二十四乗並調馬拖車十三乗六典乗黃令掌天子車輅辨其名數〈五輅　副車屬車十二〉大
　　駕則大僕卿馭五路駕士各三十二人〈駕六馬五副路駕四駕士二十八人〉五輅皆有副車隋開皇十四年始造五路及副　百官志大僕卿行幸供五路屬車〈奉車都尉掌馭副車〉駕部掌輿輦車乗之籍尚輦局掌輿輦〈內官有司輿典輿掌輿〉乗黃令供車路〈有羊車小史十四人〉左尚令供五路五副七輦十二車〈六典有三轝〉及皇太子王公之車路　隋何稠傳舊制五輅於轅上起箱天子與參乗同在箱內稠以為君臣同所為相偪乃廣為盤輿別設闌楯侍臣立於中其內復起平坐天子獨居其上　隋閻毗傳帝曰開皇之日屬車十二乗今八十一乗欲減之毗曰八十一乗起於秦遂為後式次及法駕三分減一為三十六乗此漢制也晉遷江左唯設五乗宋孝建時設十二乗開皇平陳因以為法今憲章往古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為差等帝曰大駕宜三十六法駕宜十二小駕除之　通典開皇元年李徳林等奏廢後魏輿輦唯留太和時李韶所制五輅隋五輅逺酌周禮旗斿藻飾近約漢制文質相半唐因之　隋志皇后屬車三十六乗
　　唐皇后六車
　　志皇后之車六重翟車受冊從祀饗廟所乗也青質青油纁朱裏通幰繡紫絡帶及帷八鸞鏤鍚鞶纓十二就金鍐方釳樹翟羽朱緫厭翟車親桑所乗也赤質紫油纁朱裏通幰紅錦絡帶及帷翟車歸寧所乗也黃油纁黃裏通幰白紅錦絡帶及帷三車皆金飾末輪畫朱牙箱飾翟羽朱絲絡網鞶纓色皆從車質安車臨幸所乗也制如金路紫油纁朱裏通幰四望車拜陵所乗也青油纁朱裏通幰金根車常行所乗也紫油纁朱裏通幰〈後魏金根車公主得乗之但右騑〉夫人乗厭翟車九嬪乗翟車婕妤以下乗安車外命婦公主王妃乗厭翟車一品乗白銅飾犢車青油纁朱裏通幰朱絲絡網二品以下去油纁絡網四品有青偏幰　官志內僕局令掌中宮車乗　禮志納皇后制書以油絡網犢車載之內僕進重翟以下於大門之外皇太子納妃內廏尉進厭翟
　　唐皇太子三車
　　志皇太子之車三金路〈駕赤駵四〉從祀朝賀納妃所乗也赤質金飾末重較箱畫苣文鳥獸黃屋伏鹿軾龍輈金鳳一在軾前設鄣塵朱黃蓋裏輪畫朱牙左建旂九旒右載闟㦸旂首金龍銜結綬及鈴緌八鸞二鈴金鍐方釳樹翟尾五焦鏤鍚鞶纓九就軺車〈駕一馬〉五日常服朝饗官臣出入行道所乗也四望車〈駕一馬〉臨弔所乗也二車皆金飾末紫油纁朱裏通幰　官志僕寺掌車輿乗騎儀仗太子出則率廏牧令進路親馭率更令出入乗軺車為導　禮志冊太子僕進金路納妃升金輅　開元二十六年七月己巳御宣政殿冊太子故事太子乗輅至殿門至是太子不就輅自其宮步入
　　唐王公車路
　　車服志親王及武職一品有象路青油纁朱裏通幰朱絲絡網〈大駕五輅其質有五王公象輅以下其質皆朱〉二品三品有革路朱裏青通幰四品有木路五品有軺車皆碧裏青偏幰象路象飾末班輪八鸞左建旂畫升龍右載闟㦸革木路左建旜軺車曲壁碧裏青通幰諸路朱質朱蓋旂朱班輪一品之旜九旒二品八旒三品七旒四品六旒繁纓就亦如之三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公車路藏於太僕受制行冊命則給之餘皆以騎代車開成末定製宰相三公師保尚書令僕射諸司長官許乗檐如漢魏載輿步輿之制　官志車府令掌王公以下車路〈六典車輅四曰象革木輅軺車　後周諸公之輅九三公之車輅九〉
　　唐七輦
　　唐舊制輦有七大鳳大芳小輕仙遊芳亭大玉小玉轝有三五色常平腰〈大駕鹵簿先五路行　𤣥宗以輦不中禮廢不用〉　官志尚輦局尚輦二人七輦主輦各六人掌輦四十二人奉輦十五人〈龍朔二年改曰奉輦局〉左尚令供七輦　儀衞志大輦一方輦一小輦一腰轝小輿一　李叔明傳朝京師賜錦輦令官士肩舁以見　閻立徳傳武徳初制腰輿有典法　周巾車王后有輦車小司徒掌車輦漢以彫玉為之方徑六尺晉大駕有大輦華蓋中道梁有蓬輦後周閲視武庫得魏舊物有乾象輦駕二十四馬又有大樓輦車駕二十牛象輦駕二象皆魏天興中所製隋開皇元年以非古制皆廢毀隋有六輦大禮乗之〈六典注〉
　　唐金輅
　　裴寂傳貞觀初〈三年十二月〉太宗親郊命寂與長孫無忌升金輅〈舊史雲御大輦引陪乗〉寂辭帝曰公有佐命勲無忌宣力王室非二人誰可參乗者遂同載歸　李勣傳振旅還王為上將勣為下將皆服金甲乗戎輅告捷於廟
　　唐指南車　記里皷車　五牛旗輿
　　儀衞志指南記里皷車皆四馬有正道匠一人駕士十四人皆平巾幘緋衫太卜令一人居辟惡車服如佽飛執弓箭次相風轝行漏轝正道匠一人五牛旗輿五赤青居左黃居中白黒居右皆八人執之平巾幘衫從旗色　㑹要元和十年十月閲新作指南車記里皷車於麟徳殿　舊紀穆宗元和十五年十月辛巳金公亮修成指南記里皷車　栁宗元記里皷賦觀其象可以守威儀之三千節其音可以表吉行之五十配和鸞並司南載考載擊匪疾匪徐
　　唐蒲車
　　隠逸傳𤣥宗在東宮表以蒲車召王友貞不至　禮志老更乗安車
　　唐相風轝
　　儀衛志大駕鹵簿有相風轝其皷吹有掆皷金鉦宋朝玉輅　唐顯慶輅　慶厯金玉輅
　　三朝志玉輅之制箱上置平盤黃屋四柱皆油畫刻鏤左青龍右白虎金塗銀裝間以玉飾云云左建青旂右載闟㦸青繡綢槓金輅色赤象輅淺黃革輅黃木輅黒副輅當用銀飾者皆以銅初五輅副輅輿輦多仍唐舊而玉輅自唐顯慶中傳之號顯慶輅太僕所藏親郊則乗之制度精巧行止安重載太常闟㦸分左右均輕重後世良工莫能為之自唐至本朝凡三至太山登封世傳神物䕶之　祥符二年四月庚寅別飾玉輅奉天書題曰天書玉輅九年十二月二十五日崇政殿觀天書金輅明道二年二月三日己亥御天安殿〈即大慶殿〉門閲太僕寺新製車輅景祐五年七月十一日丙午詔太常禮院詳定鹵簿儀物未合典制者釐正之玉金輅重加修飾唯二路旂㦸有金塗銀龍頭餘則否既成八月庚辰親閲於大慶殿門慶厯七年將郊祀正月十六日辛夘御大慶殿門閲新作金玉輅制頗崇廣皇祐二年大享明堂詔試二輅新輅頗減其崇舊輅亦修飾九月五日詔明堂法駕乗新玉輅舊輅亦從行及宿太廟詔朝饗禮畢乗舊玉輅以還〈沈括雲慶厯玉輅乗之動揺遂不用〉元豐四年十一月己丑禮文所依周禮增製五輅六年正月丁丑朔大慶殿受朝先夕陳諸庭夜半撤幕屋新玉輅壓焉自是乗舊輅　四朝志熙寧七年詔太常看詳兵部大駕鹵薄字圖奏言諸輅之副宜次正輅除去羊車五牛旗元豐初〈四年十二月己丑〉禮文所言古者五輅載旗謂之道徳之車漢鹵薄前驅有鳳皇闟㦸猶未施於五輅江左乃加棨㦸於車之右請去闟㦸而建太常又増近臣一員立車右又請用金輅至太廟祠畢御玉輅詣郊其後製五輅〈玉建太常金大旂象大赤革大白木大麾仍存闟㦸焉〉政和三年四月二十九日議禮局上車輅之制大朝㑹冊命設五輅於大慶殿庭為充庭之儀四年改修正副輅旂常並建於左右遂去闟㦸十二月庚午改脩五輅又增造大路
　　建隆大輦　祥符登封輦　紹興大安輦
　　建隆四年南郊翰學陶穀創意造大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳裝祀郊謁廟省方還都用之祥符初〈元年〉東封命更造以舊輦重減七百餘斤後常用焉　祥符元年東封六月丁巳別造升山天平輦施機關名登封輦〈今平輦制因此〉二年五月乙夘朔詔以天平輦為登封辟塵逍遙輦為省方加窻隔黃繒為裏　周廣順中廢殿中細仗內芳亭鳳輦小輿建隆四年復用之〈芳亭輦黒質鳳輦赤質小輿赤質又有腰輿香蹬〉　宋朝鹵簿以象居先又有涼車逍遙輦平頭輦　乾興元年九月己丑禮院造皇太后輦名曰大安紹興十三年正月十五日製大安輦
　　建隆五時副輅
　　四年八月辛丒始復制大駕五時副輅各一
　　乾徳進賢車　明逺車　崇徳車
　　進賢車古安車也乾徳元年八月改赤質兩壁紗窻一轅緋幰紅絲網中設朱漆床香案朱漆行馬駕四馬〈周制致仕之老及後乗之〉明逺車古四望車也〈齊亦曰皂輪車〉駕以牛乾徳元年八月改仍駕四馬赤質制如屋重欄上有金龍四角垂銅鐸上層四面垂簾下層周以花板三轅崇徳車本秦辟惡車〈見古今注〉上有桃弧棘矢以攘卻不祥乾徳元年八月改赤質四角刻辟惡獸中載黃旗亦繡此獸太卜令在車中執旗駕四馬宣和元年禮制局請以巫易大卜弧矢易辟惡獸從之三朝志耕根車制如五輅駕六青馬羊車〈亦為畫輪車〉赤質兩壁畫龜文金鳳翅門簾繡瑞羊指南車記里皷車白鷺車〈一名鼓吹車〉繡飛鷺一轅鸞旗車赤質曲壁一轅上載赤旗繡鸞鳥皮軒車以虎皮為軒赤質曲壁黃鉞車赤質曲壁〈駕赤馬二〉中設黃銊左武衞隊正在車中執鉞豹尾車上載朱漆竿首綴豹尾右武衞隊正執之屬車唐大駕用十二乗皇朝因之黑質兩箱金裝前有曲闌金銅飾上施紫通幰絡帶門簾皆繡雲鶴紫絲網帉錔每乗駕三牛　四朝志宣和六年七月禮制局言鹵簿記有白鷺鸞旗皮軒三車其制非古按曲禮曰青旌鳴鳶飛鴻虎皮貔貅欲改五車相次於中道繼之以崇徳車
　　開寳鉦鼓行漏十二神輿
　　三朝志相風烏輿上載長竿竿杪刻木為烏垂鵝毛筩紅綬帶下承以小盤周以緋裙繡烏形交龍鉦鼓輿各一皆刻木為二青龍相交一掛畫鼓一掛金鉦有緋蓋亦繡交龍鐘鼓樓各一〈本隋大駕鐘車鼓車也〉刻木為屋中置鐘鼓下施木臺長竿行漏輿隋大業行漏車也設刻漏如稱衡首垂銅鉢末有銅像漆樻貯水渴烏注水入鉢中十二神輿赤質四門旁刻十二辰神緋繡輪衣絡帶〈自鉦鼔以下舊禮令無文開寳定禮所增〉景徳二年詔王欽若脩飾〈唐儀衞志相風轝正道匠一人行漏轝正道匠一人刻漏生四人　隋大業雜記大駕有㣔漏車鍾鼓車〉
　　至道皇太子金輅
　　皇太子車輅唐制三等至道元年九月二十七日皇太子〈真宗〉謁太廟乗金輅常朝則乗馬天禧二年九月十四日皇太子〈仁宗〉朝謁太廟乗金輅設仗如儀政和中以雷文一角螭代龍飾太子言不敢當盛儀止依常儀乗馬乾道元年八月〈十四日〉七年二月〈十一日〉皆控免乗金輅設仗九年七月〈二十三日〉詔大禮從祀乗金輅太子亦辭之政和三年四月〈二十九日〉議禮局上皇太子車輅之制金輅軺車四望車
　　端拱耕車　耕根車
　　端拱元年耕藉有司議乗玉輅以耕車載耒耜先驅又請載於象輅以重其事明道二年制如玉輅而無飾駕士服繡鳳㘅嘉禾　紹興十五年詔來春親耕閏十一月二十三日禮官言端拱親耕以耕根車載耒耜耕藉使不乗車從之侍中奉耒耜載於耕根車耕藉使乗騎從行於仗內
　　祥符王公車輅
　　實録祥符四年七月二十九日庚子先是知宻院王欽若言王公車輅用龍飾請改製〈景徳二年十二月癸夘王欽若請依六典令式別制王公已下車駕〉從之命禮院詳定太常禮院言准鹵簿令王公以下象輅以象飾諸末朱班輪八鑾在衡左建旂右載闟㦸革輅以革飾左建旃木輅飾以漆軺車曲壁青幰碧裏諸輅皆朱質朱蓋朱旂旜一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶纓就數皆如之望付太僕寺修製從之　志親王一品二品奉使給革輅制如乗輿之副惟改龍飾為螭六引內三品以下乗革車赤質制如進賢車駕赤馬四繡文司徒以瑞馬京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚書以虎太常卿以鳳縣令乗軺車黑質　元豐二年七月講求車旃旂物制度元祐七年十月太常言按開元禮義羅大駕八角紫繖王公以下四角青繖今鹵簿圖但引紫繖乞改用青政和三年四月議禮局上王公車輅制並鹵簿制
　　天聖指南車　周司南軿車〈見上〉　歴代指南車
　　三朝志指南車一曰司南車赤質兩箱畫青龍白虎四面畫花鳥重臺闌鏤栱四角垂香囊上有仙人車雖轉而手常南指一轅鳳首駕四馬駕士舊十八人雍熙四年增為三十人〈四朝志頂有五采飾縷仙人一童子四〉天聖五年十一月壬寅〈紀雲壬寅復作指南車〉直昭文館〈一雲定王府記室〉燕肅請造指南車其表雲黃帝與蚩尤戰涿鹿蚩尤起大霧將士不知所向帝遂作指南車又周成王時越裳氏重譯來獻使者迷惑失道周公賜軿車以指南使大夫張窶送之周年至國還以屬巾車王出常為先導示服逺人而正四方其後器法俱亡〈以上見古今注〉漢張衡魏馬鈞繼作屬世亂離其器無傳宋武平長安嘗為此車而製不精順帝令祖沖之復造之後魏太武帝使工人郭善明造彌年不就又命扶風馬岳造之垂成而為善明鴆死其法遂絶唐元和十五年十月辛巳典作官金公立〈一作雲亮立雲凡三見此及通鑑作立唐㑹要十年〉　以其車及記里鼓車上之憲宗閲於麟徳殿以備法駕厯五代至國朝不聞得其制者今創意成之其法用獨轅車立木仙人於上引臂南指車雖轉而手常指南又內侍盧道隆上所創記里鼓車其車獨轅雙輪箱上為兩重上皆以其法下有司製之　皇祐五年十月二十一日丙辰御延和殿召輔臣觀指南車大觀元年內侍呉徳仁始獻指南車記里鼓車之制天子宗祀大禮用之始廢天聖中燕肅盧道隆所製　晉志司南車一名指南車駕四馬其下制如樓三級四角金龍銜羽葆刻木為仙人衣羽衣立車上車雖囘運而手常指南大駕出行為先啓之乗〈南齊志四周廂上施屋畫輪駕牛〉記里鼓車駕四馬形制如司南其中有木人執槌向鼓行一里而打一槌〈南齊志制如指南上施華蓋機皆在內〉　宋志指南車其始周公作後漢張衡始復創造漢末其器不存義熙十三年宋武帝平長安始得此車其制如鼓車設木人於車上舉手指南車雖囘轉所指不移大駕鹵簿最先啟行此車機數不精雖曰指南多不審正囘曲步驟猶須人功正之范陽祖沖之有巧思謂宜更造　隋志指南車出為先啟之乗漢初置俞兒騎並為前驅左太沖賦曰〈呉都賦〉俞騎騁路指南司方後廢其騎而存其車〈崔豹古今注通典注車法具在尚方故事其制未詳　樂臺注穀子曰肅慎還周公作或曰管仲作又黃帝內傳〉唐志天子有屬車十乗一曰指南行幸陳於鹵簿則分前後大朝㑹則分左右〈詳見唐屬車十乗〉　志林黃帝戰涿鹿蚩尤作大霧彌三日將士昏迷人皆惑帝令風后法斗機作指南車以別四方　通典〈宋志同〉魏明帝青龍中令博士馬鈞再造車上有木仙人手掌指南車箱囘轉所指微差晉亂復亡石虎使解飛姚興使令狐生又造〈崔鴻後趙録曰尚方今解飛機巧若神妙思竒發造指南車賜關內侯秦姚興使令狐生又造宋武平關中得之〉晉義熙十三年劉裕平長安始得此車於姚興外有形而無機杼每行使人自轉之〈義熙五年屠廣固獲指南使工人張綱補緝〉宋順帝昇明末齊髙帝輔政使祖沖之追修古法沖之改造銅機圓轉不窮而司方如一馬鈞以來未之有也車成使王僧䖍劉休試之其制甚精百屈千囘未嘗移變齊因宋制加飾四周箱上施木〈木字一作屋〉指南人衣裙襦天衣在箱中上四角皆施龍子干懸雜色真孔雀毦布皂複幔駕牛皆銅鉸飾〈唐六典亦云如前〉　宣和鹵薄記唐初指南車有其名而車破壊將作大匠楊務亷性巧奉勅改作終不能至開元中衛普善造車令直少府監元和中巧工金忠義作指南車記里皷憲宗於麟徳殿觀之〈述征記雲去端門百餘步道南得尚方北門中有指南車上有木仙人持信幡車雖東西手常指南唐元和中作指南與記里車憲宗閲之麟徳殿五代至國朝皆車中令人運轉〉
　　天聖記里鼓車　大章車
　　三朝志記里鼓車一名大章車赤質四面畫花鳥重闌鏤栱一轅鳳首〈駕四馬駕士舊十八人雍熙四年増為三十人〉行一里則上層木人擊鼓十里則次層木人擊鐲天聖五年十一月內侍盧道隆剏記里鼓車其車獨轅雙輪箱上為兩重刻木人手執木槌輪一周而行地三步其中平輪轉一周車行一里下一層木人擊皷上平輪轉一周車行十里上一層木人擊鐲凡用大小輪八合二百八十五齒遞相鈎鎖犬牙相制周而復始〈四朝志銅鉦畫皷各一大觀元年呉徳仁獻其制〉燕肅傳嘗造指南記里皷二車及欹器以獻又上蓮
　　花漏法　黃帝內傳曰𤣥女為帝制司南車當其前記里皷居其右崔豹古今注曰大章車所以記道里起於西京亦曰記里車車上為二層皆有木人行一里下層擊鼓行十里上層擊鐲尚方故事有作車法然則自黃帝造之非兩漢所作也漢甘泉鹵簿晉中朝大駕有之並駕四漢曰記道車晉滅後秦獲之形如指南車　宋志記里車未詳所由來亦髙祖定三秦所獲制如指南其上有鼓車行一里木人輒擊一槌大駕鹵簿以次指南文苑英華張彥振指南車賦北斗在天司南在地扄
　　關脈湊衡樞星設帝容順動王途允泰備屬車引行斾候薫風而進指仰卿雲而垂蓋援枹鼓於天街動輗軏於霜仗候之節步先以啓行節六鼓以鼉駭首五路而鱗次　張衡應間曰參輪可使自轉木彫猶能獨飛
　　明道六車
　　志皇后之車唐六等皇朝鹵簿唯用厭翟車常出用副金塗銀裝白藤輿上覆椶屋飾以鳳輦咸平中萬安太后輿上設行龍六　明道元年十二月辛丑詔有司製重翟等六車〈以皇后將謁廟〉　紹興十三年皇后受冊乗龍飾肩輿至穆清殿
　　乾興元年九月二十三日禮儀院言皇太后檐子依式製造詔名大安輦〈宣仁謙恭不乗大安輦〉元豐八年六月十二日詔皇太后乗輿上設行龍六紹聖元年十月六日禮官言皇太后坐六龍輿皇太妃輿上設行龍五又再詳定進皇太妃龍鳳輿政和三年四月二十九日議禮局上皇后車輿之制　周禮疏上公侯伯夫人乗厭翟子男夫人乗翟車王之三夫人與三公夫人同乗翟車　左傳夫人魚軒卿犀軒直蓋　陳髙涼洗氏繡幰油絡駟馬安車　崔篆母文軒丹轂　富弼賈昌朝母賜銀飾肩輿
　　明道天安殿閲車輅　元豐五輅〈並見上〉
　　明道二年二月己亥御天安殿門〈即大慶殿〉閲太僕寺新製車輅景祐五年七月丙午詔太常禮院詳定鹵簿儀物未合典制者釐正之玉金路重加修飾唯二路旂㦸有金塗銀龍頭餘則否既成八月庚辰親閲於大慶殿門慶厯七年將郊祀正月辛夘御大慶殿門閲新作金玉輅皇祐二年大享明堂詔試二輅云云元豐四年十一月己丑禮文所依周禮増製五輅〈詳見上〉
　　皇祐小輦
　　二年五月八日禮院言明堂往囘宮禁地近止乗常御小輦九月二十七日未明三刻服鞾袍乗小輦殿中繖扇侍衞至大次服袞冕執圭入自明堂中門至版位解嚴改服乗輦御紫宸殿百寮稱賀
　　元豐充庭車　政和大路大旂
　　元年十一月二十三日詳定儀注所言正旦朝㑹用黃麾仗以車輅與輦充庭具圖以進詔車輅未設餘依所請　政和六年七月五日造大路如玉路之制唯不飾以玉樊纓一就以尚質又製大旂十有二旒龍章而設日月建於大路之上以象天四年十一月詔增修五輅正副十乗制度始備舊自齋宮乗大輦越大次今改用大路
　　紹興玉輅　五輅
　　十二年七月己酉〈十八日〉詔太常詳定車輅儀仗制度太常請先造玉輅命工部尚書莫將等同內侍邵諤製造八月三日將等言以天禧宣和鹵簿圖參攷制度酌文質之中九月戊申〈十八日〉新玉輅成上御射殿臨軒令百官觀之十月癸未詔車輅院復置官吏十三年正月己亥親享太廟平旦上自宮乗玉輅祕書少監秦熺執綏是年春遂作金象革木四輅及大安輦閏四月十六日太常請依周禮各建所載之旗唯玉輅並建旂常玉輅青飾左建太常十二斿右龍旂金輅黃飾建大旂九斿象輅朱飾建大赤七斿革輅銀褐飾建大白六斿木輅黑飾建大麾四斿玉輅髙一丈九尺四輅各減五寸十一月己未朝饗太廟禮畢上服通天絳紗乗玉輅齋於青城庚申祀圜丘鹵簿萬二千二百二十人應用文繡者皆以纈代之初備五輅禮官以行在御街狹故自宮徂廟不乗輅權以輦代之〈戊午服袍履乗輦詣景靈宮朝獻〉　邵諤識舊制姓名刻於玉輅上紹熙二年八月修玉輅更造四輅
　　隆興平輦　七寳輦
　　元年七月二十三日製平輦及絛衣褥郊祀禮畢用之二年正月五日詔御輦院製七寳輦進徳夀宮〈如道君之制〉有司言東都舊制輦飾以玉裙網用七寳上皇不肯重費遂止先是紹興七年八月製逍遙輦詔文思院務令檏素九月二日臣僚請申飭攸司以崇儉之意　二年二月八日禮官言郊祀止用玉輅四輅特一時觀美〈禮經玉輅以祀鄭氏釋曰王乗一輅餘從行以華國〉請權不以從詔四輅及大安輦並省自齋殿服履袍乗平輦還宮乾道六年〈九月一日詔〉復用五輅大安輦如舊儀　玉輅有執綏官備顧問有牌篆玉輅二字以玉為之　文徳殿發冊尚輦陳大輦於西階下東向隆興元年權不陳設










　　玉海卷七十九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　鹵簿
　　有文事必有武備故整法物之駕嚴師兵之衛總名鹵簿唐人謂鹵櫓也甲楯之別名兵衛以甲楯居外為前導皆著之簿故曰鹵簿〈五禮精義曰鹵大盾也以大盾領一部之人故言鹵簿〉
　　漢甘泉鹵簿　漢官鹵簿圖　鹵簿篇〈又見屬車〉
　　漢志甘泉在雲陽黃帝接萬靈之明庭自古祭天圜丘處本秦林光宮自文帝郊五畤三歲一郊車駕必幸雍甘泉故有甘泉鹵簿　輿服志乘輿大駕屬車八十一乘備千乘萬騎西都行祠天郊甘泉備之官有其注名曰甘泉鹵簿〈文選注胡廣漢官制度云云〉注蔡邕表志曰國家舊章幽僻藏蔽莫之得見應劭漢官鹵簿圖曰乘輿大駕則御鳳皇車以金根為副〈宋志宣和鹵簿記雲應劭漢鹵簿圖有騎執箛箛即笳通典同唐六典注云漢官儀鹵簿篇〉　西京雜記漢朝輿駕祠甘泉汾陰備
　　千乘萬騎太僕執轡大將軍陪乘名為大駕車有司馬辟惡記道靖室象車武剛九游雲罕皮軒闟㦸鸞旗建華相風烏金根之名儀衛有騎隊鼓吹黃麾騎罼罕節御馬華葢剛鼓之制或分八校或分十六校式道有𠉀䕶駕有官　晉志孝武總文景之資霓拂翳皮軒記鼓橫汾河而祠后土登甘泉而祭昊天奉常獻儀謂之大駕車千乘而騎萬匹揚雄所謂彏天狼之威弧張曜日之靈旄者也　宋禮志甘泉鹵簿者道車五乘游車九乘〈文選曲水序注同〉在乘輿車前又有象車最在前試橋道晉江左駕猶有之大駕漢都長安時祠天於甘泉用之都洛陽上原陵又用之後漢祠天郊用法駕祠宗廟用小駕小駕減損副車也〈南齊禮志車服之儀率遵漢制南郊大駕北郊明堂降為法駕袞冕之服諸祠咸用　春秋正義異義古毛詩説天子之大夫皆駕四故詩云四牡如今乘輿有大駕中駕小駕為行之等差也其諸侯大夫士唯駕二　春秋正義服䖍雲纓如索帬今乘輿大駕有之然則漢魏以來大駕之馬膺有索帬是纓之遺象〉　隋志卓彼上天宮室混成𤣥戈居其左上將居其右弧矢揚威羽林置陳天垂象聖人則之軒轅以師兵為營衛至二代其儀大備漢武上甘泉則列鹵簿車千乘騎萬匹其居前殿則植㦸懸楯以戒不虞所由來尚矣　文選甘泉遺儀注胡廣漢官制度曰天子出車駕次第謂之鹵簿長安時出祠天於甘泉用之名曰甘泉鹵簿　司馬遷傳從上上雍注如淳曰遷時從上在鹵簿中也　上林賦鼓嚴簿注孟康曰簿鹵簿也　甘泉賦廼命羣僚歴吉日協靈辰星陳而天行詔招揺與泰陰兮伏鉤陳使當兵屬堪輿以壁壘兮梢䕫魖抶獝狂八神奔而警蹕兮振殷轔而軍裝蚩尤之倫帶干將秉玉戚駢羅列布魚頡而鳥䀪乗輿乃登夫鳳皇兮翳華芝駟蒼螭兮六素蚪蠖畧㽔綏灕虖襂纚帥爾陰閉霅然陽開騰清霄而軼浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄而電燭兮咸翠葢而鸞旗敦萬騎於中營兮方玉車之千乘聲駍隱以陸離兮輕先疾雷以馺遺風集禮神之囿登頌祇之堂建光燿之長旓兮昭華覆〈華葢也〉之威威風漎漎而扶轄兮鸞鳳紛其銜㽔云云揚雄從上祠甘泉還奏賦以風時趙昭儀在屬車豹尾中故雄盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神
　　漢大駕〈見上〉　法駕
　　文紀奉天子法駕迎代邸注如淳曰法駕侍中驂乘奉車郎御屬車三十六乘〈孝文詔曰鸞旗在前屬車在後〉　谷永傳朝覲法出而後駕陳兵清道而後行　霍光傳昌邑王駕法駕皮軒鸞旗　叔孫通傳注應劭曰月旦出高帝衣冠備法駕名曰游衣冠　上林賦襲朝服乘法駕建華旗鳴玉鸞〈西都賦乘鸞輿備法駕〉　西京賦大駕幸乎平樂張甲乙而襲翠被攅珍寳之玩好紛瑰麗以奓靡　宮曰法宮坐曰法坐服曰法服
　　漢大駕鹵簿儀式　法駕　法物
　　後紀建武十三年四月大司馬吳漢自蜀還京師益州傳送公孫述瞽師郊廟樂器葆車輿輦於是法物始備注法物謂大駕鹵簿儀式也時草創未暇今得之始備官志大僕卿掌車馬天子每出奏駕上鹵簿用大駕
　　則執馭侍中侍頋問應對法駕出則多識者一人參乘〈負傳國璽操斬白蛇劍〉餘皆騎在乘輿車後〈永元九年八月魯恭拜侍中特使陪乘十五年賜駙馬從駕〉五營注案大駕鹵簿五校在前各有鼓吹一部〈文選注應劭漢官儀曰大駕鹵簿五營校尉在前名曰填衛〉　輿服志〈見乘輿〉諸侯王法駕官屬傅相以下皆備鹵簿〈鴻嘉中太傅奏梁王立願令非耕祠法駕毋得出宮　鮑宣乘傳去法駕　禮儀志皇后親蠶車府令設鹵簿　莊子司馬彪注秋駕法駕也〉　儒林傳明帝行三雍之禮備法物之駕盛清道之儀注胡廣漢制度曰天子出有大駕法駕小駕大駕公卿奉引大將軍驂乘大僕御屬車八十一乘法駕公不在鹵簿唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中驂乘奉車郎御屬車三十六乘小駕太僕奉駕侍御史整車騎　楊秉傳王者至尊出入有常警蹕而行靜室而止非郊廟之事則鑾旗不駕　齊志江淹議雲後漢唯南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二　衛宏漢舊儀曰皇帝起居儀宮司馬內百官所傳按籍而後出入營衛周廬晝夜誰何殿外門屬衛尉殿內郎舍屬光祿勲黃門鉤盾屬少府輦動則左右帷幄者稱警車駕則衛官填街騎士塞路出殿則傳䟆止人清道建五旗丞相九卿執兵奉引先置索清宮而後往所以重威防未然也乘輿冠高山冠飛羽之纓幘耳赤丹素裏帶七尺斬蛇劍履虎尾絇履
　　漢東京鹵簿
　　續官志太僕天子每出奏駕上鹵簿　輿服志輕車洞朱輪輿大駕法駕出射聲校尉司馬吏士載以次屬車在鹵簿中郊天黃門從官四人冠巧士冠在鹵簿中以備宦者四星　晉志象車漢鹵簿最在前　宋志每出警蹕清道建五旗大僕奉駕條上鹵簿〈漢儀曰出稱警入稱蹕〉隋禮儀志闟豬車其飾如木輅重輞漫輪蚪龍繞轂漢東京鹵簿所謂獵車者也　六典注漢官儀鹵簿篇太常駕四馬主簿前車八乘
　　晉中朝大駕鹵簿　鹵簿圖
　　輿服志中朝大駕鹵簿先象車鼓吹一部次洛陽亭長赤車洛陽令皁車黃門前部鼓吹司南九游武剛雲罕闟㦸皮軒鸞旗建華車相風五時車高葢左罼右罕華葢棡鼓金根車建青旂十二曲華葢黃鉞車五牛旗大輦五色立車安車建旗十二如車色闟豬耕根車赤旗十二御軺四望衣書藥車豹尾車自豹尾後鹵簿盡矣次輕車二十乘流蘇馬六十匹次金鉞金鉦車駕三中道黃門後部鼓吹次㦸鼓車此車輿之制也靜室令中道式道𠉀分左右次洛陽尉令亭長河南掾尹簿記次司𨽻廷尉太常光祿衛尉太尉司徒司空或駕一或駕三或駕駟次中䕶軍步兵長水射聲翊軍越屯騎校尉驍騎游擊左右前後領軍將軍並鹵簿左右二行鼓吹一部次領䕶驍騎游軍校尉繖扇憧麾各一騎鼓吹一部七騎領䕶軍加大車斧終於金顔督將此百官之儀也兵器則有大㦸楯九尺楯刀楯弓矢弩細楯由基細弩跡禽椎斧鑿𦠊斧又以神弩二十張夾道騎皆持矟終於騎十隊大㦸九尺楯刀楯弓弩各一隊儀仗則有遮列騎御麾騎馬鞭方扇鞉角金鼓信幡憧麾之屬服飾則有朱衣絳袍黑袴褶之屬　職官志武帝每出入將軍陳勰持白獸幡在乘輿左右鹵簿陳列齊肅〈宋志晉武帝問侍臣旄頭何義〉　禮志元帝大興中詔左右衛及諸營依大習儀作鴈羽仗　鄭黙傳武帝出祠南郊詔使黙驂乘夏統傳賈充欲耀以文武鹵簿命建朱旗舉幡校分
　　羽騎為隊軍伍肅然須臾鼓吹亂作胡葭長鳴車乘紛錯　隋志晉鹵簿圖一卷鹵簿儀二卷齊鹵簿儀陳鹵簿圖各一卷儀注類〈唐志大駕鹵簿一卷〉　史記索隠按中朝鹵簿圖雲雲罕駕駟〈正義中朝鹵簿圖雲九斿車駕駟雲罕車駕駟〉　隋志唐六典注引中朝鹵簿　宋綬雲中朝江左嘗圖鹵簿
　　晉皇太子鹵簿
　　初學記張敞晉東宮舊事曰皇太子初拜有赤毦幢一石山安車一建九旗青色四馬皇太子鹵簿有黃麾大小㑹庭設三廂樂舞六佾　宋劉韞歴湘雍二州刺史令畫工圖鹵簿羽儀常自披翫　王僧孺遇中丞鹵簿　隋書曰晉氏鹵簿御史軺車行中道　北史故事刺史奉辭備鹵簿〈後同〉　南朝御史中丞建康令皆有鹵簿君臣之通稱今有張司空鹵簿圖
　　後魏三駕鹵簿
　　禮志太祖天興二年〈正月乙丑〉命禮官採古事制三駕鹵簿一曰大駕設五輅建太常屬車八十一乘千乘萬騎魚麗鴈行前驅皮軒闟㦸芝葢雲䍐指南後殿豹尾鳴葭唱上下作鼓吹軍戎大祠則設之二曰法駕屬車三十六乘小祠則設之三曰小駕屬車十二乘天賜二年初改大駕魚麗鴈行更為方陳鹵簿列步騎內外為四重列檦建旌通門四達五色車旗各處其方〈孝文太和十三年正月辛亥祀圓丘初備大駕　太和中詔李韶監造車輅一遵古式考舊典以制冠服百竂六宮各有差次〉唐鹵簿　大駕　法駕　小駕　鹵簿圖　鹵簿令　東宮鹵簿
　　儀衞志唐制天子居曰衙行曰駕人君舉動必以扇出入則撞鐘庭設樂宮道路有鹵簿鼓吹禮官百司備物而後動大駕鹵簿天子將出太樂令設宮縣之樂於庭侍中奏中嚴有司陳鹵簿諸衛以次陳殿庭既外辦太僕卿執轡天子乘輿以出天子升路太僕授輿黃門侍郎奏請發鑾駕動警蹕鼓傳音萬年令先導次京兆牧太常卿司徒御史大夫兵部尚書皆乘路鹵簿如本品五路玉金象革木皆有副車有指南記里鼓白鷺鸞旗辟惡皮軒耕根安車四望羊車黃鉞豹尾及屬車十二乘輿有相風行漏腰輿小輿五牛旗輿輦有大輦方輦小輦以旗計者二十七曰青龍白虎辟邪應龍玉馬三角獸黃龍負圖黃鹿飛麟駃騠鸞鳳飛黃麟角端赤熊兕太平犀牛駿鸃騼䮷騶牙蒼烏白狼龍馬金牛衙門旗並黃麾𤣥武幢絳麾孔雀毦罕畢〈總三十二名一本雲二十七名當考〉以隊者七曰清游朱雀步甲持鈒𤣥武諸衛馬隊大㦸隊以兵計者自金吾果毅佽飛至衙門右左廂凡大駕一千八百三十八人分為二十四隊列為二百十四行〈參六典〉仗則有黃麾仗細仗儀刀仗殳仗衛則有親勲翊衛散手衛儀物有曲直華葢六寳香蹬大繖雉尾障扇雉尾扇方雉尾扇花葢小雉尾扇朱畫團扇俾倪之屬戎器有鈒㦸弓箭橫刀䂍矟細矟鐵甲甲騎具裝銀裝儀刀班劔金裝長刀御刀黃鉞楯䂎弩黒鍪甲之屬服飾有平巾幘緋裲襠大口絝緋衫紫黃纁朱綠綟綬紛武弁朱衣革帶繡衣青衫赤綦襖黃冒黃袍衫紫誕帶行縢緋袴褶戎服大袍之屬鼓吹有掆鼓金鉦大鼓長鳴鐃鼓歌簫笳大橫吹節鼓笛簫觱篥桃皮觱篥小鼓中鳴羽葆鼓大角之屬凡五部七十五曲警嚴則夜十二曲中三曲五更三遍樂有宮縣㽔賔鍾采茨大和囘路南向侍中請降路乘輿乃入繖扇侍御警蹕如初皇帝入侍中版奏請解嚴叩鉦將士皆休法駕官則減太常司徒兵部尚書車則減白鷺辟惡大輦五副路安車四望車及屬車四〈六典雲四分屬車之一〉隊則清㳺持鈒𤣥武皆減四之一鼓吹減三之一小駕又減御史大夫及指南記里鼓鸞旗皮軒車象革木三路耕根羊黃鉞豹尾車屬車小輦小輿諸隊及鼓吹減大駕之半凡小駕鹵簿一千五百人分二十四隊列一百二十行〈參六典大駕鹵簿以官計者自導駕萬年縣令六引至豹尾之後金吾折衝總一百六員以車計者自指南記里至黃鉞豹尾車總三十六乘以儀物計者自白澤朱雀旗至黃麾仗繡幡總二十七名以鼓吹計者自掆鼓金鉦至笛簫觱篥總十五事以兵計者自金吾折衝果毅至殳仗牙門左右箱總若干人此大駕鹵簿也至於法駕則屬車減四諸隊四分減一鼓吹三分減一威儀亦三分減一小駕車輦隊仗鼓吹各減大駕　其中或與前小異當攷〉太皇太后皇太后皇后出司仗布侍衛六尚以下詣室奉迎內僕進車閤外馭者執轡後乘輿以出華葢侍衛警蹕內命婦從出門後升車從官皆乘馬內命婦宮人以次從有清游隊旗車有重翟腰𨏮厭翟翟車安車四望金根及宮人車儀仗有偏扇團扇方扇香蹬行障坐障雉尾扇大繖錦花葢朱畫團扇錦曲葢錦六柱絳麾黃麾牙門東宮鹵簿皇太子出鹵簿陳於重明門外升車鼓吹振作太傅乘車訓導少傅乘車訓從出延喜門家令先導次率更令詹事太保太傅太師皆軺車備鹵簿車有金路副路軺車四望車腰𨏮旗有龍旗五色絳引幡赤氅戎器有橫刀儀刀細刀班劍䂍矟儀鍠油㦸儀鋋毦殳弓箭儀物有誕馬繖雉尾扇朱漆團扇紫曲葢隊有清游隊壓角隊佩弩隊左右廂步隊佩弓箭隊左右廂馬隊佩橫刀騎隊後拒隊司禦衛率府步隊東宮鹵簿六百二十四人分為九隊列為三十一行〈六典〉若常行常朝無馬隊鼓吹金路四望車又減隊仗三之一清道儀刀誕馬皆減半乘軺車而已〈六典雲左右衛率掌兵仗羽衛凡正至朝宮臣以儀仗為左右廂之周衛兵曹掌鹵簿之法監其羽儀清道率凡皇太子出入以清游隊為先後拒隊為殿監門率皇太子出入率其屬於牙門之左右太子僕掌車輿騎乘儀仗　官志太子三師太子出則乘路備鹵簿以從兵曹參軍事皇太子出則從鹵簿而涖其儀詹事府司直太子出則分察鹵簿之內　通典皇太子謁太廟所司依鹵簿陳設重明門外〉皇太子妃有偏團方扇行坐障翟車六柱犢車繖大扇曲葢親王鹵簿有幰弩車輻〈捧也夾車而行〉絳引告止傳教信旛金塗鉤竿儀鋋儀鍠儀矟細矟油㦸繖扇曲葢象路駕四馬一品鹵簿有幰弩車輻誕馬儀刀㦸旛繖扇曲葢革路駕四馬自二品至四品青衣車輻每品減二人二品刀楯弓箭㦸矟各減二十三品以下每品減十二品三品革路四品五品木路萬年令亦有清道幰弩騎青衣車輻誕馬軺車一馬內命婦外命婦一品至四品各有鹵簿云云〈㑹要太和六年六月敕準鹵簿令外命婦一品厭翟車從車六乘二品三品白銅飾犢車一乘從車四乘四品白銅飾犢車一乘從車兩乘〉　百官志庫部掌戎器鹵簿儀仗　藝文志王象畫鹵簿圖〈雜藝術類〉禮志祀日未明三刻諸衛列大駕仗衛侍中版奏請
　　中嚴乘黃令進玉輅於行宮南門外南向未明一刻侍中版奏外辦皇帝服袞冕乘輿以出
　　唐鹵簿鼓吹
　　志大駕鹵簿鼓吹分前後二部鼓吹令二人前部掆鼓十二夾金鉦十二大鼓長鳴皆百二十鐃鼓十二歌簫笳次之大橫吹百二十節鼓二笛簫觱篥笳桃皮觱篥次之掆鼓夾金鉦皆十二小鼓中鳴皆百二十羽葆鼓十二歌簫笳次之後部鼓吹羽葆鼔十二歌簫笳次之鐃鼓十二歌簫笳次之大橫吹百二十笛簫觱篥笳桃皮觱篥次之〈餘見樂類〉凡大駕嚴夜警十二曲中警三曲五鼓嚴三通天子謁郊廟夜五鼓過半奏四嚴車駕至橋復奏一嚴元和初禮儀使高郢建議罷之〈元和元年十二月高郢奏今並警為嚴樂官不能辨請停四嚴及上壇一嚴其郊廻准禮三嚴太廟宿其夜不嚴郊廻於明徳門內鼓吹引駕至丹鳳門〉　六典太常鼔吹令掌鼓吹以備鹵簿之儀凡大駕行幸鹵簿分前後二部以統之法駕三分減一小駕減半皇太后皇后出如小駕之制皇太子鼓吹亦有前後二部親王以下各有差凡大駕行幸有夜警晨嚴之制〈大駕夜警十二曲中警七曲晨嚴三通〉
　　開寳繡衣鹵簿　建隆定大駕鹵簿　乾徳親閲鹵簿　大駕　法駕　鸞駕　黃麾仗
　　開寳四年十一月戊午親饗太廟己未〈二十七日〉合祭天地於圜丘始用繡衣鹵簿國初將舉郊祀命有司考定製度建隆四年八月十六日辛丑南郊儀仗使劉漫叟言按唐長興〈明宗〉南郊鹵簿字圖導駕用三引周太祖用六引今請用六引〈又見郊祀類〉兵部儀仗五千一百人太常鼓吹八百五十人太僕車輅四百八十人殿中儀仗二百六人司天法物二十一人金吾衛二百五十人金吾仗六百七十六人從之校以令文頗有闕畧十八日禮儀使陶穀言鹵簿內金吾諸衛將軍導駕押仗舊服紫衣請依開元禮各服繡袍舊執仗軍士衣五色畫衣請以五行相生為次又增造五輅副車復殿中輦輿備用六引本品鹵簿又増置旗名作大輦凡馬步儀仗共一萬一千二百二十二人悉用禁軍舊用絹布采畫者以綜絲絁繡文代之〈九月二十八日范質言大駕儀仗除執法物馬步兵計百八十五隊用騎軍大將軍六人郎將都尉九十人騎士四千四百四十六人步軍將軍二十人郎將都尉八十二人校尉四人王師二百九十八人並騎步六千二百七十六人〉乾徳四年始作至開寳三年而畢明年郊祀始用之謂之繡衣鹵簿軍衛羽儀自是浸盛〈志建隆四年將郊祀大禮使范質與鹵簿使張昭儀仗使劉溫叟同詳定大駕鹵簿之制乾徳三年蜀平命拾遺孫逄吉收偽法物是歲太祖親閲鹵簿四年始令改畫衣為繡衣一本雲乾徳四年五月九日帝親閲諸州法物舊用采繪者易以文繡〉凡五輅副輅輿輦屬車之屬多仍唐制名數具於令式先後之次見於兵部字圖　凡鹵簿四等大駕法駕鸞駕〈祥符元年六月改小駕為鸞駕〉黃麾仗　大駕鹵簿自開寳定通禮之後彌有增益大祀命五使鹵簿使專掌定字圖排列儀仗使糾督之大禮使及餘使同按閲致齋日巡仗凡車路大僕寺主之輦輿繖扇御馬殿中省主之皂纛犦〈唐志作䂍〉矟十六騎引駕細仗牙門金吾主之槍仗六軍主之六引諸隊大角五牛旗兵部主之寳桉門下省掌之鍾漏司天臺掌之鼔吹太常鼓吹局主之旗器名物衣冠寳葢錦繡等飾朝服法物庫出焉箙弩弓矢戎裝雜仗軍器庫內弓箭庫出焉總大駕鹵簿二萬六十一人法駕三分減一鸞駕又減半兵部黃麾仗又減於鸞駕大駕凡郊祀籍田薦獻玉清景靈宮則用之法駕太山汾陰明堂則用之比於大駕則減太常卿司徒兵部尚書及白鷺崇徳等車又減屬車四餘並三分減一鸞駕朝陵封祀朝謁太清宮奏告玉清宮則用之又減縣令州牧御史大夫指南記里鼓等車儀仗減法駕之半法駕用萬一千八十八人鸞駕用七千人〈舊制用二千二百二十二人祥符五年閏十月丁卯享太廟増至七千人八年正月一日上聖號用三千人〉三駕之外有兵部黃麾仗用太常鼔吹太僕金玉輅殿中省大輦奉迎其制無定然又減於鸞駕之制凡親征御樓省方還京迎天書聖像六廟上冊則用之〈淳化三年五月増二百五十人政和三年四月禮局上大朝㑹儀衛五千二十五人黃麾仗用太常鼓吹部太僕金玉輅殿中省大輦唐黃麾其制十二愊開寳通禮義纂曰黃中央之色此仗最近車輅故以應象〉大駕六引開封令牧兵部尚書太常卿司徒御史大
　　夫〈法駕則開封令牧御史大夫為三引〉始於金吾纛矟清游隊朱雀旗隊十六騎佽飛前隊殳仗龍旗十二指南等車引駕十二重前部馬隊步甲前隊太常前部鼓吹司天相風行漏等輿持鈒前隊殿中黃麾前部黃麾仗六軍儀仗引駕十六旗龍墀十三旗御馬日月合璧等旗青龍白虎旗隊班劍儀刀隊金吾細仗受命寳殿中繖扇千牛親勲衛翊驍衛等隊夾轂捧日奉宸隊導駕官鳴鞭御馬繖扇腰輿玉輅大輦持鈒後隊金吾大角後部鼓吹黃麾芳亭等輿輦五牛旗輿金象革木輅副五輅耕根車進賢明逺車羊車屬車十二乘黃鉞豹尾後部黃麾仗步甲後部馬隊後隊殳仗真武隊大黃龍負圖旗黃龍大神等二十旗　大駕鹵簿凡繡文金吾衛以辟邪左右衛以瑞馬驍衛以雕虎屯衛以赤豹武衛以瑞鷹領軍衛以白澤監門衛以師子千牛衛以犀牛六軍以孔雀樂工以鸞耕根車駕以鳳銜嘉禾進賢車以瑞麟明逺車以對鳳羊車以瑞羊指南車以孔雀記里鼓黃鉞車以對鵞白鷺車以翔鷺鸞旗車以瑞鸞崇徳車以辟邪皮軒車以虎屬車以雲鶴豹尾車以立豹相風烏輿士以烏五牛旗以五色牛餘皆以寳相花六引繡衣文清道以雲鶴幰弩以辟邪車輻以白澤駕士司徒以瑞馬牧以隼御史大夫以𧴛豸兵部尚書以虎太常卿以鳳縣令以雉餘悉以寳相花〈輿服志〉陶穀再為南郊禮儀使法物制度多穀所定時范質為大禮使以鹵簿清游隊有甲騎具裝莫知制度以問穀如其説造以給用又乘輿大輦乆亡其制榖立意造之至今用焉〈傳〉　周必大繡衣鹵簿記藝祖皇帝受天眷命用肇造區夏武功既成文治斯廣躬郊禋正㑹朝祲威盛容以次畢行惟是承五季搶攘之後鹵簿雖設踳駮為甚易而新之茲惟其時於是制誥范質張昭等正其繆盭參定典式已而禮儀使陶榖奏言金吾諸衛將軍暨押仗導駕等官服皆以紫於禮未稱請按開元禮咸用繡袍至若執仗之士舊服五色畫衣先後靡倫無所準式請以黒為先而青赤黃白以次分列用協五行相生之序逮有司以儀註上帝御便殿陳而閲之凡馬步儀仗總萬有一千二百二十有二人悉以綜絲施繡文代彩畫之服輝絢采丕釐舊弊亹亹三代兩漢之盛矣稽諸會要始造於乾徳之四年而告備於開寳之三年越明年謁欵圓丘實始用之想夫䂍矟前驅五輅増副里以鼔記車以南指雞翹豹尾夭矯婀娜公卿執事前導後陪細仗大角壯其容幰葢繖扇備其飾耋老幼稚族觀聚歎向也目熟乎兵革今乃窺文物旂常之美向也耳厭乎金皷今也聞鍚鸞和鈴之音皇哉治世之鉅典華夏之偉觀也切讀三聖寳訓而知藝祖恭儉之徳出於天資衣用澣濯器御質素齊官無三服之獻織室罷纂組之工頋於羽衛乃顯設藩飾如此得無意乎葢恭儉者帝王之盛徳也備羽衛者國家之上儀也在漢孝文殿設書囊之帷身以敦樸為先及其詔令則曰鸞旗在前屬車在後儀物明盛猶可想於千載之下然其聖人所以奉己與華國者固自殊轍也耶是以知藝祖之意有在也列聖繼承製作益詳曰大駕曰法駕曰鸞駕曰黃麾仗或施之躬郊或用之封祀或設之朝覲其多寡有差其先後可序揆厥所元皆自繡衣啓之貽謀垂𥙿永永無極肆皇帝陛下紹復祖宗之大業廼紹興十有三年築壇南郊共祀天地鹵簿之制實纂乾徳至於歲用癸亥則視建隆初郊之歲若合符節夐觀簡冊未之攸聞葢莫為於前無以彰異時創業之功莫繼於後無以知中興之治是不可以不特書也
　　景徳鹵簿記
　　二年十一月乙巳朔〈是年郊祀〉鹵簿使王欽若上三卷詔付史館〈欽若表雲掌西京之鹵簿獲奉屬車之塵閲東觀之圖書幸覿羽陵之簡〉先是九月二日丁未詔欽若閲仗衛中司天監行漏十二神輿殿中省芳亭鳳輦等減製修飾以舊制太重也　祥符二年八月甲子詳定所言法駕鹵簿三引內寳鼎令河中尹別造車上題牓
　　天聖新修鹵簿記　景祐鹵簿圖記
　　景徳二年郊祀王欽若上記三卷頗疏畧天聖六年十一月癸卯翰林學士宋綬上天聖鹵簿記十卷付祕閣初綬攝太僕卿侍玉輅上問儀物典故占對辯洽因命撰記〈序雲再飾大駕郊見上帝〉　景祐五年〈即寳元元年〉十一月乙巳禮儀使〈資政殿大學士〉宋綬上景祐南郊鹵簿圖記十卷詔褒諭〈葢因前書而増飾之以親政初元冠篇質正古義傳以新制圖繪注説援據精詳〉圖記序曰黃帝創軒冕之容列營衛之警輿駕儀物葢本於此唐堯彤車有虞鸞和夏後之綏商人之路周官有司常巾車之職虎賁旅賁之從三五之際所由來尚矣秦並六國兼屬車九九之數漢上甘泉備千乘萬騎之衆自時厥後損益可知藝祖始議郊饗即諏典文扞衛既崇羽儀兼備初吏士所服皆用畫帛乃命易以厚繒加之文繡采綷相錯煥乎一時至道中詔翰林承旨宋白與內侍畫郊丘仗衛緘在祕府〈一本雲圖飾仗衛寘在中祕〉景徳中資政殿學士欽若上鹵簿記三卷敕付太史皇上紹庭正統粵再郊之明年命華光侍臣圖冩大簿臣充儀仗使督攝容衛又以太僕奉車承頋問乃與侍讀馮元侍講孫奭議曰前二圖書冩形紀事不相參㑹盍象設而又文陳乎繇是著為圖記十篇嵗在戊寅燔祀有期敕重飾帝車爰及法物並加釐正云云〈戊寅景祐五年十一月戊申享景靈宮己酉享太廟奉慈廟庚戌祀圜丘改元寳元〉　㑹要〈志同〉景祐五年七月十一日丙午詔鹵簿儀物未合典制者釐正之令內侍張永和等領工修飾既成八月庚辰帝親閲於大慶殿門〈實録八月庚辰御大慶殿門閲新作南郊儀仗車輅〉九月侍講賈昌朝言儀衛三事一曰南郊鹵簿車駕出宮詣郊廟日執毬杖迎至齋宮唐世以資玩樂宜徹去二曰大駕鹵簿有羊車前列本漢晉乘於後宮遂為法從冝改革三曰鹵簿儀衛五使畧行按閲先後失序名物差互請於致齋前詳視詔禮儀使宋綬與太常禮院同詳定以奏綬等言羊車按劉熈釋名隋禮儀志漢代已有自唐至今著禮令宜仍舊其鹵簿儀仗南郊前五使預閲素隊使之齊肅從之又去誕馬鞍韉用纓轡緋紲旛麾以小篆易𨽻字六引朱團扇用雜花大駕用盤龍重定㦸鈒小㦸重製雉尾扇犦矟殳義　唐末以御史中丞為儀仗使後唐始有鹵簿使兵部侍郎為之國朝故事中丞領儀仗天聖二年用中丞薛奎領鹵簿而翰林學士晏殊領儀仗葢誤也治平二年詔中丞賈黯易儀仗使翰林學士范鎮鹵簿使
　　皇祐明堂法駕鹵簿圖
　　志〈㑹要同〉皇祐二年三月己亥詔將享明堂乗輿服御務裁簡六月己巳〈四日〉鹵簿使奏法駕減大駕三分之一而兵部無字圖故本詔禮官與兵部考正為圖以奏八月辛未上字圖法駕鹵簿用萬一千八十八人〈初乾徳初有司定製唯得唐長興南郊鹵簿字圖校以令文猶多闕焉至是禮官共議制圖〉九月辛亥宗祀嘉祐二年祫享禮儀使奏南郊仗金吾上將軍左右千牛皆服紫繡戎服珂佩騎而前節度衣袴褶導駕如舊制是月禮官奏南郊還禮乘金輅而或乘大輦宜著令常以大輦從　熙寧七年八月十二日太常看詳兵部大駕鹵簿字圖請以副輅列正輅後減羊車五牛旗元豐元年二月詳定所言大駕輿輦仗衛儀物兼取歴代訛舛茍簡不足為法詔令更定於是去二十八宿五星攝提旗所繪人形及龍虎僊童大神金黃鸚鵡網子螣蛇神龜等旗及拂翟三年正月十二日詔以緡錢七萬下成都造大駕鹵簿儀物〈大駕仗下官一百四十六員執仗押引從軍員職掌諸軍諸司二萬二千二百二十一人法駕三分減一鸞駕減指南等車餘並減半〉　元祐七年十月丙子〈二十七日〉太常言鹵簿圖六引王公已下紫繖改用青〈興國六年五月詔殿中省細仗服碧舊服黃〉十一月南郊蘇軾為鹵簿使導駕內中紅車爭道亂行軾於車上草奏明日敕有司嚴整仗衛自皇后以下皆不復迎謁中道〈十三日奏〉
　　宣和重修鹵簿圖記
　　書目三十五卷初王欽若三卷宋綬十卷宣和別為一書益號詳備三十三卷目錄二卷　志三駕之制詳見於政和禮局所上迄宣和而大備先是政和七年二月九日兵部尚書蔣猷言陛下稽古制禮大輅之乘元戎之旗六引之名與車導駕之官與服革而新之多矣宜命有司取天聖圖記考正詔改修宣和元年書成凡人物器服盡從古制飾以丹采三十有三卷目錄二卷紹興三年十月靜江守臣許中上宣和重修鹵簿記政和三年四月二十九日議禮局上皇太子鹵簿之制又上皇后皇太子妃王公一品二品三品鹵簿之制七年正月二十七日禮制局請墨車駕士衣皁夏縵皁質繡五色花
　　紹興大駕鹵簿　法駕鹵簿
　　十三年郊祀二月九日詔排設大駕鹵簿令禮兵部討論〈依政和新儀〉十八日兵部言國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人今已有黃麾半仗三千四百八十三人玉輅腰小輿大輦平逍遙輦下一千九人外其金象革木輅芳亭鳳輦屬車寳輿一千二百七十三人天武捧日奉宸隊六千四百五十七人仗內六引〈六引止用一象〉鼓吹前後部一千五百人法物儀仗望下有司製造詔合用文繡並代以纈命兵郎錢時敏戎監劉才邵等參訂兵部長貳提舉十月畢工十六年至二十八年郊祀増捧日奉宸隊共一萬五千五十人〈一本雲紹興二十五年十一月癸亥郊祀増鹵簿為萬五千二百二十有二人建靈芝瑞木等旗〉三十一年明堂五月十三日有司陳法駕鹵簿視郊祀三分減一用一萬一千五人　隆興二年二月詔遵太祖典故省約儀仗減半用六千八百八十九人鼓吹警場三分減一省四輅祀囘止乗平輦乾道六年九月一日詔郊祀用五輅大安輦如舊儀　開元開寳政和禮書親祠乗輅皆以大僕卿為御千牛將軍為右葢倣周禮大馭諸右等官今乃差執綏官以綵繩維於箱柱又至尊不立乘而設倚以坐不以千牛陪乘而差帶甲內侍二人立御坐之旁皆失禮　居則重門擊柝以戒不虞行則清道按節以養威嚴　動設先置止則交㦸清道而後行清室而後御所以重衛也　帝王之居外則飾周衛內則重禁門將行則設兵而後出幄稱警而後踐墀張弧而後登輿清道而後奉引遮列而後轉轂靜室而後息駕所以顯至尊務戒謹垂法戒也　帝暉臨幄百司定列鳳葢俄軫虹旗委斾　　旄頭先馳屬車齊躅奔星舞於旗斿行月棲於羽箙夀犀注鎧肅給乎師營蒼虬范馭秋遊乎天轡瓊鈒流景金根照塗顔行山則銜枚無聲　五精來同七聖景從鑾
　　聲佩節次於帷宮　夷道如砥呼蹕填街梢䕫獝以䕶野離荊牟以守燎　天兵威威羅列衛營有闟有斿龍軛離衡耳耳其驅雅雅於行旖旎連蜷風舞雲縈士若銜枚驂牡不鳴　服章天地車駕風雲日隨月侍嶽走川奔列缺收聲而聴蹕豐隆鼓力以扶輪大丙弭節長庚曳髾　五老翼轅八神弭䇿　矯翠鳳於黃屋絢交龍於彩旗　日下奉圖鮮虞守燎六鑾齊八騄　堯步舜趨禹馳湯驟　矩坤度規乾則　月御按節星驅扶輪　撫翠鳳之駕六先景之乗　奮電鞭驂雷輜　羲和司日顔倫奉輿　天清日晏　天華爽霽　赤旗絳庭　式道執殳展軨效駕徐鑾警節明鍾暢音七萃連鑣九斿齊軌　重英曲瑵之飾絶景追風之騎　迴輿駐罕岳鎮淵渟　天兵四羅旗常婀娜駕龍十二魚魚雅雅　山靈䕶陳方神蹕御　武旅俠馳玉梢金戚千官扈從珮鳴笏澤　舉星畢曳雲梢召風伯以清塵命山靈而䕶野　茸騎髦頭虹旃羽斾魚麗鶴列之陣扈帶鮫函之旅敘和植表箕張翼舒　屯萬旅以森沈翼千祇而護衞　漸鴻之士陟恪以奉輿戴鶡之夫凝嚴而戒道　碧輦驂龍瓊干跂鳳　駕鏤象蔭華芝謁欵靈場陟降紫幄　應龍受轡招揺翼輈曳星之髾歴天之旂雷軸電鞭翠華葳㽔　拭翠鳳之駕開日月之旗撞鴻鐘發雷輜辨格澤之修竿決河漢之淋漓赤松前驅彭祖後馳方明夾轂昌㝢侍衣山靈秉鉞而踉蹡海若護蹕而參差風馭冉以縱𡾼雲螭縒而遲蚭　五牛飜其析羽六龍輝其鏤錫　望舒先驅飛亷奔屬　千乗萬騎魚魚雅雅禮神頌祇福祿來下武騎仡以清道被練煥以波燭浮埃沈而瑞氣翔　前清塵兮天罼宻扶路兮雲輜六駿駮兮沛艾萬虎賁兮髬髵　垣直太紫庭儼雲龍　扇交翟兮葳㽔旗升龍兮蠖畧　天子御玉輅動金根八驥衡雙龍翼蓋雲罕徐迴鳴鐃韻響風承豹尾日映鶡冠萬騎天行千乗雷動石鎧犀衣之士聨七萃而雲屯珠旗月羽之兵亘五營而星列　撫元虯載翠鳳鼉鼓按節鯨鐘疏響千乗岳動萬騎林迴星陳而天行雷震而霧合　屏翳清曉飛亷警旦孫叔奉轡王良聳䇿　國容象物而動朝章視令而肅　備萬乗整法駕　延喬松於東序詔韓岐於西廂麾天閬使啓關　儒僚展采禮官相儀垂㽔動音洪鍾竦節陽路整衛正途清禁於是綪環佩端玉藻鳴鳳竚律騰駕流文間綵比象之容昭明紀數之服徽焯天陣容藻神行翠蓋懐陰羽華列照　金支宿垂鏞石潤響命五神以相列闢九關以集靈警衛兵而開靈先雨祇以灑路　上摩星以旓雲下藻野而縟川命期門使按蹕　六龍驤首以啓路八駿騰光而夾輈灼楚焞練剛日百官戒嚴乗輿乃出奮六經以攄容
　　奔八神而警蹕拖虹蜺之宛延植星槍而𫎇宻玉軔浮霞霜戈𤍞日然後招翠龍驂絳螭疏飛雲之法輅掲太一之靈旗升黃屋翳華芝山立玉色出乎南端之闈　紫雲華蓋上玉斗帝車前　彫雲麗璇蓋祥飈被綵斿
　　儀仗
　　周禮法物
　　宋禮志按周禮辨載法物莫不詳究然無相風罼網旄頭之屬此非古制明矣　周官大僕王出入自左馭前驅注如今道引𨽻僕掌蹕宮中之事注謂止行者清道若今儆蹕〈宋志警誓戒也蹕止行也〉小司
　　冦大賔客前王而辟注若今執金吾下至令尉奉引
　　漢宮室出入儀
　　太平御覽漢名臣奏曰丞相薛宣奏漢興以來深考古義惟萬變之備於是制宮室出入之儀正輕重之冠故司馬殿省門闥至五六重周衛擊刁斗近臣侍側尚不得著鈎帶入房　宋志天子坐漆牀居朱屋按何休注公羊有朱屋以居漆牀亦當是漢代舊儀而漢儀不載〈殿屋為員淵方併兼植荷華〉
　　梁三駕二仗
　　隋志梁乗輿行則有大駕法駕小駕行幸則槊仗近燕則隊仗三駕法天二仗法地其動㕘天而兩地也〈大同五年正月丁巳賀琛奏南北二郊籍田御輦不復乗路以侍中陪乗停大將軍及太僕〉
　　隋三仗
　　志齊河清中定令宮衛之制後周警衛之制置左右宮伯掌侍衛之禁更直於內小宮伯貳之左右武伯掌內外衛之禁令兼六率之士皇帝臨軒則備三仗於庭髙祖因齊宮衛微有變革左右武衛開府各領三仗六行在大仗內行別六十人大駕則執黃麾仗　古今注麾所以指麾乗輿以黃諸公以朱刺史二千石以纁
　　唐儀衛制
　　儀衛志〈舊史不志儀衛〉唐制天子居曰衙行曰駕皆有衛有嚴衙朝㑹五仗內仗千牛仗挾門隊長搶隊黃麾仗五旗仗殳仗步甲隊辟邪旗隊清游隊朱雀隊𤣥武隊駕大駕鹵簿法駕小駕羽葆華蓋旌旗罕畢車馬之衆盛矣皆安徐而不譁其人君舉動必以扇出入則撞鐘庭設樂宮道路有鹵簿鼓吹禮官百司必備物而後動所以為慎重也儀衛所以尊君而肅臣　官志殿中侍御史九人掌殿庭供奉之儀正班列於閤門之外
　　唐朝㑹五仗　衙內五衛　黃麾仗五旗仗諸衛儀仗
　　儀衛志凡朝㑹之仗三衛畨上分為五仗號衙內五衛一曰供奉仗以左右衛為之二曰親仗以親衛為之三曰勲仗以勲衛為之四曰翊仗以翊衛為之皆服鶡冠緋衫裌五曰散手仗以親勲翊衛為之服緋絁裲襠繡野馬皆帶刀捉仗列坐東西廊下每月以四十六人立內廊閤外號曰內仗以左右金吾將軍當上中郎將一人押之有押官知隊仗官朝堂置左右引駕三衛六十人分五畨引駕佽飛六十六人分六畨元日冬至大朝㑹宴見蕃國王則供奉仗散手仗立於殿上黃麾仗樂縣五路五副路屬車輿輦繖二翰一陳於庭扇一百五十有六三衛三百人執之陳於兩廂黃麾仗左右廂各十二部十二行一長㦸六色氅二儀鍠五色幡三大矟小孔雀氅四小㦸刀楯五短㦸五色鸚鵡毛氅六細射弓箭七小矟鸚鵡毛氅八金花朱縢絡楯刀九戎雞毛氅十細射弓箭十一大鋋白毦十二金花緑縢絡楯刀皆有五色雲花襖冒〈每行一色〉及行縢鞋韈黃麾仗首尾廂各絳引旛二十引前十掩後十廂各獨掲鼓十二重重二人〈首二部師子袍次一部豹文袍次當御廂後廂後左右廂〉每黃麾仗一部鼓一諸衛大將軍各一人檢校被繡袍次左右衛黃旗仗立於兩階之次左右驍衞赤旗仗坐於東西廊下左右武衛白旗仗居驍騎之次左右威衛黑旗仗立於階下左右領軍衛青旗仗居威衛之次鍪甲弓箭刀楯矟𥎞各隨其五旗之色又有夾轂隊廂各六隊隊三十人親勲翊衛仗廂各三隊隊四十人武衛內有持鈒隊執銀裝長刀絳引幡一金節十二分左右罕畢朱雀幢青龍白虎幢隊各一百四十四人分左右二行又有殳仗步甲隊殳仗左右廂千人廂別二百五十人執殳二百五十人執義步甲隊從左右廂各四十八前後皆二十四次左右金吾衛辟邪旗隊又有清游隊朱雀隊𤣥武隊清游建白澤旗朱雀𤣥武各建其旗諸衛挾門隊長搶隊與諸隊相間明日殿上設黼扆躡席熏鑪香案百官唱門籍入畢序班於通乾觀象門南次入宣政門宰臣兩省官對班於香案前百官班於殿庭扇合皇帝升御坐內謁者承㫖喚仗左右羽林軍勘以木契自東西閤而入朝罷皇帝步入東序門然後放仗內外仗隊七刻乃下宴蕃客日隊下復立半仗於兩廊朔望受朝及蕃客辭見加纛矟隊儀仗減半凡千牛仗立則全仗立　禮志皇帝親征纂嚴諸衛列黃麾仗廵狩建牙旗於壝外黃麾大仗屯門鈒㦸陳壝中冊太子列黃麾大仗〈通典冊三師三公親王設黃麾半仗冊公主鈒㦸近仗入陳於殿庭〉　百官志庫部郎中掌戎器鹵簿儀仗京衛旗畫蹲獸立禽行幸則給飛走旗凡諸衛儀仗以御史涖其庋掌〈衛尉寺凡供宮衛者嵗再閲〉左右衛將軍凡皇帝御正殿守諸門及內廂宿衛仗非上日亦將軍一人押仗缺以中郎將代六典凡大朝㑹左右衛率屬以黃質鍪甲鎧黃弓箭刀楯𥎞黃氅麟熊角端旗為左右廂之儀仗凡宿衛內廊閤門外分為五仗坐於東西廊下御坐正殿則立兩階之次正門內則以挾門隊坐東西廂承天嘉徳二門之內驍衛建黃氅鳳飛黃吉利兕太平旗正殿前則以胡祿隊坐東西廊下正門外以挾門隊列東西廂武衛被白質鍪甲鎧執白弓箭楯𥎞建⿱四色氅五牛飛麟駃騠鸞犀牛鵔騼旗持鈒隊應蹕為左右廂之儀仗威衛被黒質鍪鎧執黑弓箭刀𥎞建青氅黑氅黃龍負圖黃鹿騶牙蒼烏旗領軍衛被青質鍪鎧執青弓箭刀楯建赤氅應龍玉馬三角獸白狼龍馬金牛旗為左右廂之儀仗羽林軍率儀仗周衛階陛督攝左右廂飛騎大駕行幸夾馳道為內仗金吾衛車駕出入率屬以清游隊建白澤朱雀旗以先驅又以𤣥武隊建𤣥武旗以後殿〈隋志儀注類諸衛左右廂旗圖様十五卷〉　㑹要天寳九載七月五日諸衛隊仗所用緋色旗幡等並改為赤黃以符土運其節度使准此
　　唐千牛仗　立門仗
　　志千牛仗以千牛備身為之皆執御刀弓箭升殿列御坐左右內外諸門以排道人帶刀捉仗而立號曰立門仗宣政左右門仗內分三畨而立號曰交畨仗諸衛有挾門隊長槍隊承天門內則左右衛挾門隊列東西廊下門外則左右驍衛挾門隊長樂永安門內則威衛挾門隊門外則領軍衛挾門隊嘉徳門內則左右武衛挾門隊並列東西廊下車馬出皇城則挾門隊皆從長槍隊有漆槍木槍白幹槍樸頭槍　六典〈百官志同〉千牛衛胄曹掌甲仗之事凡御仗之物二百一十有九羽儀之物三百自千牛已下各分而典掌之
　　唐百官儀物
　　百官志少府監供天子器御后妃服飾及郊廟圭玉百官儀物凡武庫袍𥜗皆識其輕重乃藏之冬至元日以給衞士衞尉寺祭祀朝㑹供羽儀節鉞金鼓帷帟茵蓆
　　乾徳儀仗名物
　　元年十一月癸亥饗太廟乗玉路左諌議崔頌攝太僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大悅甲子行郊禮改元　志玉輅　金輅　象輅　革輅　木輅
　　副輅〈五輅之副〉　耕根車進賢明逺羊車指南記里鼓白鷺鸞旗崇徳皮軒黃鉞豹尾車　屬車十二
　　大輦　芳亭輦　鳯輦　小輿　腰輿　香蹬唐制朱漆案緋繡花龍衣上設金塗香爐燭臺　象鹵簿以居先一人跨其上四人引　五牛旗依五方色小輿上刻木牛背揷旗錯采為牛　相風烏鉦鼓畫鼓鍾鼓樓行漏十二神輿　旗錯采漆竿鎞首　纛本後魏制旄頭之象無文采　犦矟如節有袋上加碧油常置朝堂出則八枚前導〈犦擊聲也一雲象牛〉牙門旗錯采為神象　繖古張帛避雨制有方繖大
　　繖皆赤質　蓋有花蓋導蓋赤質如繖而圓繡花龍曲蓋繡瑞草　睥晲漢乗輿用之如花蓋而小　扇有朱團雉尾四等本漢長柄扇　金節隋制　䍐罼象畢昴為前引　幢如節而五層繡四神各隨其方色朱漆柄絳麾如幢三層　黃麾絳帛為之如幡　幡本幟也
　　有告止傳教信幡絳帛錯采為字又有絳引幡　御刀晉宋有之　儀刀有銀飾　班劍本漢朝服帶劍晉以木代之　㦸木為刃赤質　鈒㦸　矟長矛也木刃又有細矟　儀鍠鉞屬秦漢有之唐用為儀仗　殳無刃而短　氅緝鳥毛今為四角小蓋繡雲龍孔雀白鵞繫龍頭竿制如㦸　幰弩加箭二有靫　弓箭有靫　刀盾　甲騎具裝　車輻朱漆八稜　白幹槍矟也　柯舒黑漆棒也　鐙杖黑漆弩柄也　誕馬散馬也　涼車赤質　逍遙平頭輦　駕頭七寳牀也　繡扇緋羅繡曲蓋並內臣馬上執之謂之扇筤　鳴鞭唐有之周條狼氏之遺法也　景徳二年二月癸夘王欽若上言伏詳六典乗黃令掌王公已下車輅又六典大駕鼓吹朱漆五采畫金鐲羽葆重蓋幡掌畫交龍皇太子已下朱漆而不畫無金鐲羽葆重蓋幡掌畫蹲豹四品乃用緑又元日王公及四品以上給鹵簿赴朝㑹則乗輿儀仗不與臣下參用宜依六典令式別制王公已下車駕所有鼓吹儀仗亦請增置從之
　　至道車輅儀衞圖
　　志至道中令有司以絹畫為圖凡三幅中車輅六引及導駕官外兩幅儀衞其警場青城又別為圖圖成以藏秘閣凡仗內自行事官排列職掌並捧日奉宸散手天武外步騎一萬九千一百九十八人此極盛也〈二年正月辛亥合祭圓丘　當參攷郊祀類南郊圖〉
　　祥符宮中導從圖
　　志宮中導從之制唐以前無聞漢乾祐中〈五代〉始置主輦十六人掌扇四人服文綾袍銀葉幞頭云云太平興國初増主輦二十四人改服髙腳幞頭輦頭一人衣紫繡袍持金塗銀杖以督領之捧真珠七寳翠毛華木金寳山龍腦合執拂翟共十人舊衣綾袍紫衣者易以銷金繡增司簿內省司儀司給各一人分左右前導凡十七行每冬正御殿祀郊廟步輦出入至長春殿即用之乗輦憑几唐制也真宗又加四面內官周衞祥符三年九月十一日丙戌內出繪圖以示宰相　㑹要召輔臣於龍圖閣觀繪宮中迎奉天書出入及行大禮畢入宮之儀三圖上指所乗輿謂王旦等曰此應出唐制前代輿輦制度未嘗有此又曰有散員周衞四面朕所加也非此則班綴不整矣〈七月二十九日王欽若言王公車輅云云禮院言按鹵簿令王公已下象輅革木輅軺車〉
　　祥符天書儀仗
　　三年八月二十一日丁夘定為一千六百人六年十二月己巳〈十二日〉趙安仁林特上天書車輅鼓吹儀仗帝御崇政殿召宗室輔臣觀圖
　　康定乗輿出入儀
　　康定元年九月七日〈己未〉參知政事宋庠上言車駕行幸自非郊廟大禮具陳鹵簿外其常日導從唯前有駕頭後擁扇繖而已其侍從百司官屬下至廝役皆雜行道中步輦之後但以親事官百許人執撾以殿謂之禁衞諸班勁騎頗與乗輿相逺而士庶觀者率隨扈從之人夾道馳走喧呼不禁非所謂旄頭先驅清道後行之謹且自黃帝以師兵為營衞漢魏有大駕小駕之儀至唐又分殿中諸衞黃麾等仗國朝承五姓荒殘之弊事從簡畧儀衞寡薄頗同藩鎮欲望専委一二博學近臣檢討前代儀注及鹵簿令以乗輿常時出入之儀比之三駕諸仗斟酌儀物增嚴條禁上以示尊極下以防未然詔太常禮院與兩制詳定遂合奏諸班直禁兵步騎以為禁防仍舊數復增清道馬百騎而執罕畢者一騎執牙門旗前後各四騎而執緋繡鳳氅二十四雉扇十有二皆分左右並騎增一百六十二人天武兵執柯舒為一重親從官三百人為一重殿前指揮使二百人為一重左右相對開二門以擬周禮之人門臣寮起居並令中道候起居於左右門出其諸色人止令牙門旗前道傍起居不得便入禁衛中〈志乗輿常出入儀合奏班直禁兵步騎為禁衛増清道馬百佩弓矢為五重騎而執罕畢者一執牙門旗前後四執緋繡鳳氅二十四雉扇十二皆分左右天武兵徒行者執柯舒親從兵増為三百殿前指揮使増為二百並騎左右開二門門間容二丈以擬周禮人門凡前牙門旗後牙門旗前為禁衞禁乗髙下瞰垂簾外蔽夾道喧呼馳走者頗著於令　㑹要雲或言新制嚴宻因不果行〉著於令其後浸弛雲嘉祐六年中丞韓絳奏請嚴儀衛〈先是幸睦親宅內侍墮馬駕頭壊〉事下閤門禮院議七月十二日壬辰請以閤門祇候內侍各二員挾駕頭左右次扇筤又以皇城親從兵二十人從其後〈駕頭乃初即位御坐三朝志七寳牀一覆以緋羅繡帕內臣馬上捧之謂之駕頭〉
　　元豐更造仗衛
　　元豐六年正月丁丑朔御大慶殿受朝先是上以朝㑹儀物敝當改為詔閤門御史臺詳定朝㑹儀更造仗衛輿輅冠服至是始陳於殿　政和三年四月議禮局上大慶殿大朝㑹儀衛黃麾大仗五千二十五人〈文徳殿受朝半仗發冊細仗〉　建炎二年十一月初郊用細仗二千人取東京儀仗法物用之〈八月二十八日取東京祭噐大樂朝祭服儀仗法物赴揚州十一月壬寅冬至用細仗二千人詣圜壇行禮　建炎元年十一月丁亥朔以州路滑始聴百官乗轎〉　紹興二十七年四月巳朱玉牒所進呈僊源類譜用黃麾細仗前導
　　慶厯五年八月乙亥太常禮院言升祔二後請如慶厯四年改上諸後尊諡用兵部黃麾仗一千二百五十人又設大慶殿細仗三百九十人太常鼓吹儀仗四百九十四人殿中省細仗十二人及設太尉本品儀仗四百八十三人從之
　　紹興儀仗車輅制度〈黃麾仗圖〉
　　十二年七月己酉〈十八日〉命有司製太常行儀仗自南廵儀物草創時皇太后且至上將躬迎於郊乃命工部尚書莫將戶部尚書張澄同內侍邵諤製造將等言文徳殿視朝大慶殿冊命用黃麾仗二千三百六十五人陳腰輿小輿於東西朶殿今降到圖冊又有紫宸殿黃麾角仗排設儀仗法物等用一千一百十五人又孫授所進圖冊用二千二百四十五人並御輦院左右金吾仗等三百一十八人詔太常寺詳定製造儀仗車輅等制度請先造玉輅及黃麾仗二千二百六十五人從之八月辛巳上奉迎皇太后於臨平鎮用黃麾半仗二千四百八十三人壬午太后還慈寧宮九月戊申新玉輅成上觀於射殿十三年閏四月甲辰冊皇后設黃麾半仗千四百九十九人十五年正月丁未朔初行大朝㑹禮於大慶殿用黃麾仗三千三百五十人視東都舊儀損三之一輦出房不鳴鞭以殿狹也自建炎以來正至不受朝至是始講　乾道元年十月十八日皇太子受冊畢稱謝紫宸殿望參官赴起居依儀制設仗兵部言紹興十三年六月六日紫宸殿望參設黃麾角仗一千五十六人從之　淳熙元年正旦稱賀依紹興十三年文徳殿視朝之制用黃麾半仗二千四百十五人殿門外設大旗三十四十一月九日詔冬至朝賀用黃麾角仗一千五十六人　寳慶三年郊祀鹵簿儀仗用六千四百九十六人　淳祐十一年明堂用四千一百四十八人　黃麾半仗二千四百十五人正旦朝賀上尊號冊寳親享用之半仗一千四百九十九人皇太子皇后受冊寳用之角仗一千五十六人冬至朝賀紫宸殿望參金國使賀正旦生辰進受玉寳皇帝御正殿皇太子稱謝起居用之細仗五百人迎奉冊寳玉牒用之細仗二百人奉安進書用之細仗一百人獨進玉牒經武要畧用之〈大駕鼓吹八百八十四人法駕鼓吹五百八十八人〉耕藉鹵簿政和新儀用六百八十八人紹興十六年止用其半
　　紹興車駕行幸圖
　　紹興三十一年四月二十三日洪邁言天子之出清道警䟆旄頭前驅豹尾後殿其往來馳道與闌出入者皆有厲禁自六飛時巡務為簡便四孟朝獻前為駕頭後止曲蓋爪牙拱扈之士步趨離立無復行列觀者接袂不聞誰何願詔有司凡車駕行幸從駕禁旅以若干人為一列相去各若干步其乗馬前導者豫上其數有司繪為圖先一日以聞有不如令及不在圖而冒至者糾之令御史覺察詔可
　　散句見鹵簿
　　行幸
　　易曰風行地上觀先王以省方觀民設教詩時邁序曰廵守告祭柴望般詩曰廵守以祀四嶽河海古之王者以嵗時廵狩方嶽其次則二伯述職不然則行人循省撢人誦志漢書文紀〈上幸甘泉〉注引蔡邕雲天子車駕所至民臣以為僥倖故曰幸見令長三老官屬親臨軒作樂賜以酒食帛葛越巾佩帶之屬民爵有級數或賜田租之半故因謂之幸也
　　漢永平省方
　　東都賦至於永平云云乃動大輅遵皇衢省方廵狩窮覽萬國之有無考聲教之所被散皇明以燭幽　紀永平二年十月甲子西廵幸長安祠髙廟遂有事十一陵歴覽館邑㑹郡縣吏勞賜作樂進幸河東所至賜二千石以下十年閏月甲午南廵幸南陽祠章陵舊宅召校官弟子作雅樂還幸南頓勞饗三老官屬十三年四月辛巳幸滎陽廵行河渠渡河登太行進幸上黨十五年二月庚子東廵幸偃師進幸彭城耕下邳幸魯又幸孔子宅祠仲尼七十二弟子親御講堂命太子諸王説經又幸東平大梁
　　漢四廵頌
　　崔駰傳元和中肅宗廵狩方岳駰上南北東西四廵頌頌曰建初七年初四廵十月癸丑幸咸亰日當丙辰謁髙廟遂有事於十一陵岐鼎既得獲白鹿元和首嵗復南廵中秋丁酉季辛丑親屈鸞車幸章陵舊宅園陵設祠祭徧見宗室與故人江陵進幸祠南嶽還幸宛兮歸洛闉次年車駕脩柴告時用二月日丙辰耕於定陶祀堯帝明堂祀畢㑹羣神耕懐祠岳在三祀丙申之辰當孟春章和八月後癸酉祠沛原廟還汝陰南廵至此凡再舉太學作頌惟崔駰　班固有東廵南廵頌〈見御覽〉孝安延光三年東廵馬融作頌〈見御覽〉
　　唐幸孔子宅
　　紀乾封元年正月辛夘幸曲阜祠孔子贈太師開元十三年十一月丙申幸孔子宅遣使以太牢祭其墓　太祖創業之始甫及二年三十三日兩幸儒學五十二日三幸飛龍院一歳之內四幸造船務其後主勢日尊儀衛日盛六飛順動輒為曠典　天䇿夜而動星鉤陳朝而按軌　嵗習其祥祥習則符　雲披日霽　緹帷宿置帟幕宵垂既而滅宿澄霞登光辨色式道執殳展軨效駕七萃連鑣九斿齊軌　重英曲瑵之飾絶景追風之騎虎視龍超雷駭電逝乃逥輿駐䍐岳鎮淵渟　虞風載帝狩夏諺頌王㳺　天行肅輦路日馭翼華輈辰旂星䍐　雕輦翠旃　珠旗玉軑　鸞旗雲動寳軑天行　山祇蹕路水若警流　天行於健雷奮而豫蒐漢儀以按厯法夏㳺而布度　吾道如砥吾轡如絲固可使大路所歴黎元不知　詔翠華而徐動按清道而來歸　帝暉順動　貔貅六師雷霆萬乗初海沸而雲湧忽山峙而川靜天子粹然玉溫健然天運　雲流日行海運天聲　弛威弧戢天戈　垂鴻襲裕　樂華禮葉　文物葳㽔聲明蔥蒨　天旋雲遊　掣翠旄於華蓋之角彗黃屋於鈎陳之星





　　玉海卷八十
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十一
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　冕服
　　上古衣毛而冒皮後世聖人易以絲麻染帛以作五采成以為服作冠冕纓㽔以為首飾
　　昔帝冕旒　冕服　黼黻　大帶
　　大戴禮五帝徳黃帝黼黻〈黼取其斷黻取其辨〉衣大帶黼裳乘龍扆雲以順天地之紀　禮記正義世本雲黃帝造旃冕〈世本又雲黃帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者〉黃帝以來以羽皮為冠黃帝之後乃用布帛　通典黃帝造冕旒始用布帛黃帝作冕垂旒目不邪觀也充纊耳不聽讒言也〈宋均曰通帛為旃冕冠之有旒應劭曰周始垂旒〉　外紀黃帝作冕垂旒充纊為衣𤣥裳黃旁觀翬翟草木之華乃染五色為文章以表貴賤　漢厯志黃帝始垂衣裳有軒冕之服注軒車冕服　家語黃帝始垂衣裳作為黼黻　韓詩外傳黃帝服黃衣戴黃冕致齋於宮鳳乃蔽日而至　三禮圗黃帝戴黃冕〈見太平御覽〉　淮南子伯余初作衣注黃帝臣世本曰伯余作衣裳
　　易繫辭黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈以辨貴賤乾尊坤卑之義　周禮疏冕服皆𤣥衣纁裳取乾坤者乾為天色𤣥坤為地色黃但土無正位託於南方火赤色赤與黃為纁色故以纁　王制疏𤣥衣法天黃裳法地易坤六五黃裳元吉是也衣裳從黃帝以來而有也虞氏以來其裳用纁〉　後漢輿服志聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成以為服見鳥獸有冠角𩑺胡之制遂作冠冕纓㽔以為首飾凡十二章黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾巛乾巛有文故上衣𤣥下裳黃　春秋正義冕俛也後髙前下有俛俯之形蓋以在位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤
　　黃帝袞龍頌
　　見頌類
　　堯黃收純衣　黼衣　舜袗衣　絺衣　太古冠冕圖
　　大戴禮五帝徳曰髙辛黃黼黻衣執中而獲天下帝堯黃黼黻衣丹車白馬　史記帝堯者放勲其仁如天其知如神就之如日望之如雲富而不驕貴而不舒黃收純衣彤車乗白馬注裴駰按太古冠冕圗雲夏名冕曰收禮記曰野夫黃冠鄭𤣥曰純衣士之祭服　六韜昔帝堯王天下黼衣絓履不𡚁盡不更為也〈太平御覽〉　孟子舜為天子被袗衣鼓琴注袗畫也畫衣黼黻絺繡也子華子舜游於巖廊之上被袗衣而鼓五絃之琴　史記堯乃賜舜絺衣與琴　後漢書戴黃屋服絺衣注引韓子曰堯冬日鹿裘夏日葛衣絺葛也
　　唐虞齊冠
　　郊特牲〈冠義同〉始冠之〈三加先加〉緇布之冠也太古冠布齊則緇之注唐虞以上曰大古三代改制齊冠不復用也疏太古無飾緇布冠無緌〈其緌孔子曰未之聞〉唐虞既用之為齊冠三代改唐虞之制齊冠不復用之詩都人士緇撮注云緇布冠〈士冠禮注緇布冠今小吏冠其遺象也三服謂緇布冠皮弁爵弁也〉　玉藻始冠緇布冠〈本太古〉自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓〈委貌也〉天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也〈皆始冠之冠〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也〈齊時所服〉𤣥冠綦組纓士之齊冠也　文選任彥升䇿秀才文採三王之禮冠履粗分
　　舜冕服十二章　虞夏天子服
　　周禮司服注古天子冕服十二章舜欲觀焉　書益稷帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹〈疏雲六者畫於上衣〉宗𢑴藻火粉米黼黻絺繡〈鄭氏曰絺讀為繭謂刺以為繡疏六者繡於下裳〉疏自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服繡與繪各有六衣用繪裳用繡王者製作皆以十二象天數也以五采彰施於五色作服汝明注欲觀示法象之服制天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上作尊卑之服汝明制之疏袞冕以龍為首龍首卷然故以袞為名　臯陶謨天命有徳五服五章哉注天子諸侯卿大夫士之服尊卑采章各異所以命有徳〈周禮疏書五服五章哉鄭注云十二也九也七也五也三也予欲觀古人之象注云此十二章天子備有公自山而下〉　舜典車服以庸注諸侯功成則賜車服以表顯其能用　子華子舜畫日月於太常備十有二章黼黻𤣥黃爛如也　王制制三公一命卷若有加則賜不過九命次國之君不過七命小國不過五命注三公八命復加一命則服龍袞與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服正義論三公以下次國小國之君爵命之數此禮緯九賜之衣服與宗伯再命受服不同三公一命卷謂周制也周以前則山在袞上〈詩正義曰袞是龍之狀〉　管子堯舜之王所以化海內者北用禺氏之玉南貴江海之珠令諸侯之子將委質者皆以雙虎之皮為裘卿大夫豹飾列大夫豹幨
　　服所以象徳服是服者必全是徳一徳不備不足以臨民故觀其象必惕然三省焉被其象思其義行其徳夫豈致飾以華其躬寓數以示等威而已
　　虞服韍　魯四代服
　　明堂位有虞氏服韍夏后氏山商火周龍章凡四代之服魯兼用之注韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取仁可仰火取其明龍取變化天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已正義易困九二朱韍方來利用享祀是為祭服也〈徐廣曰漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝魏晉用絳紗為之〉　詩箋芾太古蔽膝之象〈以韋為之〉正義曰太古伏羲時也後王為芾象之易乾鑿度注古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前重古道不忘本韍韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳
　　舜冠　禹冠
　　通典成王問周公曰舜之冠何如焉曰古之人有帽而句領　荀子哀公篇魯哀公問舜冠於孔子孔子不對三問不對哀公曰寡人問舜冠於子何以不言也曰古之王者有務而拘領者也其政好生而惡殺焉是以鳳在列樹麟在郊野烏鵲之巢可俯而窺也君不此問而問舜冠所以不對也注務讀為冒拘與句同曲領也言雖冠衣拙樸而行仁政　尚書大傳古人衣上有冒而句領者康成注言在徳不在服也古人三皇時也冒覆頂也句領繞頸也禮正服方領　淮南子禹之趨時冠掛而不顧履遺而不取〈見崔駰傳注〉
　　虞皇　周冕　朝服　繁露
　　王制虞皇而祭〈通典雲其制無文蓋爵弁之類也〉深衣養老夏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭𤣥衣而養老〈又內則同〉注皇冕屬也畫羽飾焉〈疏周禮有設皇邸有皇舞皆為鳯皇之字鳯羽五采〉凡冕屬其服皆𤣥上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服虞氏質深衣而已夏改尚黒而黒衣裳殷尚白而縞衣裳周兼用之𤣥衣素裳其冠則弁追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服　玉藻天子𤣥端而朝日聽朔〈注端當作冕〉諸侯𤣥端以祭朝服以日視朝於內朝〈注朝服𤣥端素裳也〉周書王㑹成王之㑹天子南面立絻無繁露〈繁露絻之所垂〉
　　〈也〉朝服八十物搢珽唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦無繁露朝服七十物搢笏堂下之左唐公虞公立焉堂下之右殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物皆搢笏相者太史魚行人皆朝服有繁露堂下之東西郭叔掌菉幣絻有繁露〈注此服名因於殷非周制也〉
　　禹黻冕
　　論語禹致美乎黻冕鄭注黻祭服之衣冕其冠也六冕皆是集注黻蔽膝也以韋為之　禹貢荊州厥篚𤣥纁璣組兗州篚織文徐州篚𤣥纎縞豫州篚纎纊
　　夏毋追　收　殷章甫　冔　周委貌　弁商黻衣
　　郊特牲委貌周道也章甫殷道也毋追〈音牟堆〉夏后氏之道也〈注常所服以行道之冠或謂委貌為𤣥冠〉周弁殷冔夏收〈齊所服而祭〉三王共皮弁素積〈所不易於先代　質不變〉正義三代俱用緇布而其形殊　士冠禮〈同〉注委安也以安正容貌章明也毋發聲也追猶堆也弁名出於槃所以自光大冔名出於幠所以自覆飾收所以收歛髮其制未聞〈天官追師注司農雲追冠名士冠禮記曰牟追夏后氏之道也追師掌冠冕之官〉　王制〈見後〉　儒行孔子長居宋冠章甫之冠正義用殷禮詩文王常服黼冔注冔殷冠也夏后氏曰收周曰冕正義冬官繢人云白與黑謂之黼周冕無繢繡之飾則殷冔亦不以黼為飾黼自衣服之所有舉一章而表之耳郊特牲及士冠禮皆云周弁殷冔夏收故知冔殷冠也既以冔為殷冠更取二代以明之彼雲周弁此雲冕者以周自大夫以上祭服皆用冕書太甲中伊尹以冕服奉嗣王歸於亳正義冕是在首之服冠內之別名冠是首服之大名故傳以冠為冕王制雲殷人冔而祭大雅雲常服黼冔冔是殷之祭冠今雲冕者蓋冕為通名　說命中惟衣裳在笥金縢王與大夫盡弁注皮弁質服以應天　左傳劉
　　定公曰弁冕端委晏平仲端委立虎門大伯端委治周禮　國語晉侯端委入武宮董安於曰端委以隨宰臣論語公西華曰端章甫注端𤣥端服章甫禮冠　通
　　典夏以牟追以收殷章甫或以冔形制並無文　後漢志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前廣後銳所謂夏之毋追殷之章甫者也爵弁廣八寸長尺二寸如爵形前小後大所謂夏收殷冔者也注詩云常服黼冔書曰王與大夫盡弁石渠論𤣥冠朝服戴聖曰𤣥冠委貌也〈士冠禮注同〉朝服布上素下緇帛帶素韋韠白虎通曰素積者積素以為裳也獨斷曰上古皆以布中古以絲〈見後〉　三禮圗曰舊圗雲委貌進賢冠其遺象也漢志委貌與皮弁冠同制案張鎰圗諸侯朝服之𤣥冠士𤣥端之𤣥冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委貌形制相同則與進賢之遺象皮弁之同制者逺相異也梁正因阮氏之本而圗委貌與前三法形制又殊按王制疏與舊圗雲周弁殷冔夏收三冠之制相似而微異俱以三十升布漆為之皆廣八寸長尺六寸前圎後方無旒周赤而微黑如爵頭然前小後大殷冔黒而微白前小後大收純黑亦前小後大三冠下皆有收〈如笠下收〉案士冠禮注其制之異未聞謂夏殷禮亡其制與周異同未聞故下不圗夏殷二冠之象章甫是殷之行道之冠冔是殷之祭冕梁正等雲章甫亦名冔誤也　五經通義曰禮器曰冕冠長六寸廣八寸員前冕緇布在上五采組十二旒夏殷之冕如周制其旒色異夏冕黒白赤組旒殷冕黑黃青組旒　韋孟詩曰豕韋黼衣朱黻以翼大商注黼衣衣上畫斧形白黒為采朱黻上廣一尺下廣二尺長三尺以皮為之古者上公服之
　　夏殷龍袞
　　禮器〈見周袞冕〉疏徳多則文備故天子龍袞諸侯以下又稍少也然周禮上公亦袞侯伯鷩子男毳孤卿絺大夫𤣥士爵弁𤣥衣纁裳今言諸侯黼大夫黻雜明夏殷禮也但夏殷衣有日月星辰山龍今雲龍袞舉多文為首耳日月之文不及龍也朱綠藻十有二旒亦夏殷也周藻五采也十二謂旒數諸侯九以下亦夏殷也周家旒數隨命數又士但爵弁無旒
　　武王端冕
　　學記疏武王踐阼以下皆大戴禮武王踐阼篇也雲端冕者謂袞冕也其衣正幅與𤣥端同皇氏雲武王端冕謂袞冕也〈樂記魏文侯端冕謂𤣥冕也師尚父亦端冕案大戴禮無此文〉
　　周大裘冕　良裘　功裘
　　春官司服〈中士二人〉掌王之衣服辨其名物與其用事王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之注司農雲大裘羔裘也〈無章以黒羊皮為之冕即𤣥冠無旒之冕　六冕之用大裘最尊〉天官司裘〈中士二人下士四人〉掌為大裘以供王祀天之服〈司農雲大裘黒羔裘服以祀天示質〉中秋獻良裘〈司農雲王所服也𤣥謂良裘玉藻所謂黼裘與〉季秋獻功裘〈人功微麤謂狐青麛裘之屬司農雲卿大夫所服〉　夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈　弁師注大裘之冕無旒〈三禮圗黒羔裘其冕無旒亦𤣥表纁裏鄭志大裘之上又有𤣥衣與裘同色但無文采裘下有裳纁色〉　冬官裘氏〈闕攻皮之工〉　玉藻唯君有黼裘以誓省〈當為獮〉大裘非古也〈大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文〉君衣狐白裘錦衣以裼之〈諸侯之服也　天子狐白之上衣皮弁服與　晏子春秋景公時天雨雪公被狐白之裘〉　月令孟冬天子始裘　家語天子大裘以黼之被裘象天注為黼文　荀子郊之麻絻注大裘而冕　詩羔羊注大夫羔裘以居鄭風羔裘豹飾〈䟽君用純物臣袖飾以異皮〉唐風羔裘豹袪　三禮義宗鄭詩羙緇衣之宜唐詩刺羔裘之失
　　周五冕　六冕　袞冕　冕服九章
　　春官司服〈中士二人〉享先王則袞冕注六服同冕者首飾尊也鄭司農雲袞卷龍衣也𤣥謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲〈書注雉也〉畫繢之事曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也王者相變至周以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旗旂昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彞尊其神明也九章初一曰龍次二曰山三華蟲四火五宗彞皆畫以為繢六藻七粉米八黼九黻皆絺以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也凡冕服皆𤣥衣纁裳袞冕十二旒〈易氏謂鄭說不然天子之制無非備物十二冕旒與衣裳一也〉疏鄭注禮記曰卷俗讀其通則曰袞故先鄭袞卷並言之九章初一曰龍至凡九也此無正文並鄭以意解之衣是陽從竒數裳是隂從耦數注云王受諸侯朝覲於廟則袞冕疏案覲禮雲天子袞冕負黼扆節服氏雲祭祀朝覲袞冕六人維王之太常注服袞冕者從王服　公之服自袞冕而下如王之服注自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝覲天子及助祭之服諸侯非二王後皆𤣥冕而祭於已疏上得兼下下不得僭上也魯雖得與天子同惟在周公文王廟中得用袞冕　夏官弁師〈下士二人〉掌王之五冕皆𤣥冕朱裏綖紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘注冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聯數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與繅雜文之名也五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間蓋二寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武〈玉笄所以貫朱紘所以結〉袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二疏凡冕體周禮無文叔孫通作漢禮器制度取法於周今還取彼以釋之案彼文凡冕以版廣八寸長尺六寸以上𤣥下朱覆之乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後謂之邃延故玉藻雲天子玉藻前後邃延龍卷以祭弁師所掌冕以旒為主祭天用大裘取質其冕亦當無旒故此不數之唯有五冕爵弁前後平則得弁稱冕則前低一寸餘得冕名冕俛也以低為號以玉笄貫之又以組為紘仰屬結之五冕旒皆十二玉十二旒據袞冕而言旒各十二玉前後二十四旒故用二百八十八〈易氏曰春官司服玉之服冕有六夏官弁師獨言五冕者蓋大裘之冕所以祀天天道尚質故大裘無文其冕無旒即節服氏所謂裘冕弁師所掌惟袞冕以下而已〉　諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄注侯當作公三采朱白蒼其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九斿也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者疏經雲九就上公以九為節王不言玉瑱互見為義　節服氏祭祀朝覲袞冕六人維王之太常　左傳桓二年臧哀伯曰袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也注袞畫衣也冕冠也黻韋韠所以蔽膝衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆疏畫衣謂畫龍於衣祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥袞是𤣥衣而畫以袞龍袞之言卷也謂龍首卷然禮注詩箋雲衣繢而裳繡覲禮注云上公袞無升龍天子有升龍有降龍是袞有度也冕則公自袞以下侯伯自鷩以下是冕有度也黼則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也袞鷩裳四章毳希裳三章是裳有度也君五色臣三色是紞有度天子朱諸侯青是紘有度杜數九文不取宗彞與鄭異　昭二十五年子太叔曰為九文六采五章以奉五色注九文山龍華蟲藻火粉米黼黻也傳曰火龍黼黻昭其文也疏周世袞冕九章傳唯言四章者略以明義　禮器禮有以文為貴者天子龍袞諸侯黼大夫黻士𤣥衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也注此祭冕服也朱綠似夏殷禮也周禮天子以五采繅玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷而祭注畫
　　龍於衣正義藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻天子前之與後各有十二旒垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延龍卷以祭者卷謂捲曲畫此龍形捲曲於衣以祭宗廟注云天子齊肩者天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸旒長尺二寸故垂而齊肩諸侯以下各有差降九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黃次𤣥既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此説至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異卷字司服及覲禮皆作袞　郊特牲祭之日王被袞以象天注謂有日月星辰之章此魯禮也周禮服大裘魯侯之服自袞冕而下也　戴冕璪十有二旒則天數也注天數不過十二　覲禮天子袞冕負斧依周書世俘解雲玉服袞衣　詩采菽又何予之𤣥
　　袞及黼注𤣥袞卷龍也白與黒謂之黼箋雲𤣥衣而畫以袞龍黼黼黻謂絺衣也　韓奕𤣥袞赤舄　九罭袞衣繡裳注袞衣卷龍也箋雲上公之服〈釋文六冕之第二者〉　三禮圖雲周天子吉服有九冕服六弁服三〈孔疏引弁師止言𤣥朱不言所用之物論語雲麻冕禮也葢以布衣版上𤣥下纁取天下之色〉　論語服周之冕注冕禮冠周之禮文而備集注曰周冕有五祭服之冠也冠上有覆前後有旒黃帝以來已有之制度儀等至周始備然其為物小而加於衆體之上故雖華而不為靡雖費而不及奢夫子取之以為文而得其中也
　　周鷩冕　毳冕　希冕　𤣥冕
　　春官司服享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤自希冕而下如子男卿大夫自𤣥冕而下如孤注鄭司農雲鷩裨衣毳罽衣也𤣥謂鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也〈冕九旒〉毳畫虎蜼謂宗彞也衣二章裳二章凡五也〈冕七旒〉希刺粉米無畫也衣一章裳二章凡三〈冕五旒〉𤣥者衣無文裳刺黻而已是之謂𤣥焉〈冕三旒〉凡冕服皆𤣥衣纁裳〈詩大車毳衣如菼注大夫之服毳冕〉　弁師諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之注繅旒如其命數侯伯繅七就用玉九十八子男五就用玉五十繅玉皆三采孤四就用玉三十二三命之卿三就用玉十八再命之大夫再就用玉八繅玉皆朱綠一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁其皮弁韋弁之㑹無結飾疏無旒之冕與爵弁不殊但前低一寸餘故亦得冕名〈左傳成一年公㑹晉師賜三帥先路一命之服司馬司空受二命之服襄十九年公享六卿賜之三命之服軍尉司馬司空受一命之服二十六年鄭伯賜子展先路三命之服子産次路再命之服注蓋請之於王〉　左傳成十六年晉侯請於王以黻冕命士㑹〈希冕也〉　荀子天子山冕諸侯𤣥冠大夫禆冕士韋弁禮也〈山冕謂畫山於衣而服冕〉　祭義諸侯冕而青紘
　　周韋弁服　皮弁　冠弁服
　　春官司服凡兵事韋弁服注以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳韎韋之跗注今時伍伯緹衣古兵服之遺色疏以韋為冕又以為服韎是蒨染赤色也鄭雜問志以跗為幅注為屬以韎韋幅如布帛之幅而連屬以為衣而表裳聘禮雲卿韋弁歸饔餼注云韎韋之弁蓋韎布為衣而素裳與此不同彼非兵事入廟不可純如兵服言素裳以屨從裳色天子諸侯白舄大夫士白屨皆施於皮弁故也〈易氏曰即爵弁也　荀子士韋弁注謂以爵韋為韠而戴弁也　詩六月四牡騤騤載是常服箋雲戎車之常服韋弁服也　采芑服其命服朱芾斯皇箋雲天子之服韋弁服朱衣裳也　曕彼洛矣韎韐有奭以作六師箋祭服之韠〉眂朝則皮弁服注眂內外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則袞冕疏天子三朝外朝二內朝一〈注又雲諸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服疏聘禮主君及賓皆皮弁　士冠禮雲皮弁素積　詩有頍者弁注皮弁也其弁伊騏注皮弁箋雲騏當作𤪌以玉為之〉　凡甸冠弁服注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩緇衣之宜兮〈緇衣注卿士聽朝之正服疏雲即士冠禮朝服緇帶素韠〉謂王服此以田卒食而居則𤣥端〈易氏曰冠弁即𤣥端也〉疏士冠禮郊特牲雲委貌周道以色言曰𤣥冠士冠禮雲𤣥冠朝服緇帶素韠注云天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝引詩證諸侯服緇衣為朝服之義朝服與𤣥端大同小異𤣥冠緇布衣皆有正幅為端則同但易其裳耳玉藻韠君朱大夫素士爵韋注天子諸侯𤣥端朱裳大夫素韠則素裳士言爵是不純之名冠弁習兵之時若四時則當戎服月令季秋天子厲飾執弓挾矢以獵注謂戎服尚威武左傳衛獻公不釋皮冠則皮弁韋弁同但色異耳是正田用韋弁也〈詩六月疏皮韋同類孝經注曰田獵戰伐冠皮弁援神契雲皮弁素積軍旅也軍士之服通皆韋皮坊記注云在軍同服左傳均服振振〉　夏官弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄注㑹縫中也綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星其弁伊綦邸下柢也以象骨為之疏詩注云弁之縫中飾之以玉皪皪而處其狀似星也〈易氏曰王之吉服其弁三兵田之弁有時而用皮弁日眡朝其用數矣弁師所以特言皮弁之制二弁相似微有損益〉諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之注繅旒玉璂如其命數也韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采不言冠弁兼於韋皮　郊特牲祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也　玉藻皮弁以日眂朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲〈上水漿酒醴酏〉卒食𤣥端而居諸侯皮弁聽朔於太廟〈注皮弁服皆素韠〉　明堂位皮弁素積裼而舞大夏疏皮弁三王服　學記視學服皮弁皮弁祭菜　士冠禮初加緇布冠次加皮弁次爵弁　覲禮王使人皮弁用璧勞侯氏　春秋正義大輅之服謂鷩冕之服戎輅之服謂韋弁服
　　周裨冕
　　樂記武王克商裨冕搢笏而虎賁之士說劍也注衣裨衣而冠冕袞之屬也疏天子六服大裘為上其餘為裨〈裨從㐮冕以下皆是也　覲禮注同〉　玉藻諸侯𤣥端以祭裨冕以朝注朝天子也裨冕公袞侯伯鷩子男毳也　覲禮侯氏裨冕〈荀子大夫裨冕注禆卑也曽子問雲諸侯裨冕注禆卑也〉　漢官儀周冕與古冕畧等周加垂旒天子前後垂真白珠各十二　禮司服疏裨衣自袞以下〈先鄭獨以鷩為裨衣其言不足矣〉
　　周王后六服
　　天官內司服〈奄二人〉掌王后之六服褘衣〈司農雲畫翬祭統雲夫人副褘𤣥謂伊維而南素質五色成章曰翬王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者〉揄狄闕狄〈司農雲畫羽飾𤣥謂狄當作翟翟雉名江淮而南青質五色成章曰揺揄翟畫揺者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗〉鞠衣〈司農雲黃衣也𤣥謂色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事疏曰鞠草名華色黃告桑之服〉展衣〈司農雲白衣也𤣥謂以禮見王及賓客之服字當為禮詩瑳兮瑳兮其之展也記雲世婦襢衣〉緣衣〈𤣥謂雜記夫人服稅衣揄狄喪大記曰士妻以褖衣褖衣御於王之服亦以燕居褖衣黑六服備於此矣其色則闕狄赤揄狄青褘衣𤣥婦人尚專一衣裳不異其色　疏王之祭服有六首服皆冕後之祭服有三首服皆副〉素沙〈𤣥謂今之白縳也音絹六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此〉辨內外命婦之服鞠衣〈九嬪　其夫孤〉展衣〈世婦　其夫卿大夫〉緣衣〈女御　其夫士〉素沙〈注三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣〉　追師〈下士二人〉掌王后之首服為副編次追衡笄　內宰正其服禁竒衺　閽人竒服不入宮　玉藻王后褘衣夫人揄狄君命屈狄〈周禮作闕〉再命鞠衣一命襢衣士褖衣　詩何彼穠矣序王姬之車服下王后一等箋謂車乗厭翟勒面繢總服則揄翟　三禮義宗陽爻九故王服有九隂爻六故後服惟六天子九服祭服有六王后六服祭服有三陽色尚文故有章數等級之別隂色尚質故無殊章之品
　　周爵弁
　　周頌絲衣其紑載弁俅俅注絲衣祭服箋爵弁弁而祭於王士服也疏爵弁之服𤣥衣纁裳　士冠禮爵弁服純衣注爵弁其色赤而微黑如爵頭然純衣絲衣也玉藻一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡注此𤣥冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳　春官司服疏爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色赤多黑少前後平　弁師注士變冕為爵弁疏爵弁制如冕但無旒為異無旒之冕與爵弁不殊詩韎韐有奭箋雲祭服之韠合韋為之其服爵弁服䊷衣纁裳　書二人雀弁執惠注雀韋弁四人綦弁執戈注鹿子皮弁疏曰禮大夫服冕士服弁雀弁制如冕黑色但無藻耳阮諶三禮圗雲以三十升布為之〈三禮圗爵弁士助君祭之服無旒〉此執兵以韋為之異於祭服　釋名曰弁如兩手相合拚時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮謂皮弁以韎韋謂韋弁　公羊注皮弁武冠爵弁文冠夏曰收殷曰冔周曰弁加旒曰冕禮天子朝皮弁夕𤣥端朝服以聽朝𤣥端以燕皮弁以征不義取禽獸行射諸侯朝朝服夕深衣𤣥端以燕裨冕以朝天子以祭其祖禰卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖禰士爵弁黻衣裳以助公祭𤣥端以祭其祖禰
　　周九服
　　三禮義宗辨章數法象之理曰十二章法天之大數虞之服也九章者法陽數之極周之服也周禮王吉服有九後吉服有六九服者何一曰大裘而冕二曰袞冕三曰鷩冕四毳五希六𤣥六者祭祀之服也皮弁素積𤣥衣素裳緇衣𤣥端此又三服所謂吉服有九〈六冕之服𤣥上纁下皆同章數則異故分為六服　皮弁法古上質故衣裳皆白𤣥衣緇裳者兼夏殷之制〉𤣥衣朱裳燕樂之服非廟祭之服故不入九服之數韋弁戎服亦不入吉服之例　明天子朝燕之服曰天子皮弁素衣素裳為蜡祭之服黃衣黃冠臘祭先祖息田夫之服𤣥衣朱裳燕居之服韋弁即戎之服此四服非時朝燕無常故不入九服　明周禮六服斿章義曰大裘其服無章其冕無斿天道至尊難可比擬舎去雕飾服以其質袞冕之服以龍為目龍體九星故以九為終　聘禮疏周禮春官司服王之吉服有九祭服之下先立兵事韋弁服後雲視朝皮弁服則韋弁尊於皮弁　王制疏臯陶謨雲五服五章哉鄭注云五服十二也九也〈謂公侯之服自山而下〉七也〈伯之服自華蟲而下〉五也〈子男之服自藻而下〉三也〈卿大夫之服自粉米而下〉鄭注覲禮雲上公袞無升龍其旒則九　宋志周監二代典制詳宻弁師掌六冕司服掌六服設擬等差各有其序故夫子曰服周之冕〈周之祭冕繅米備飾〉　後魏志周禮及禮記三冠六冕承用區分　玉藻𤣥冠紫緌自魯桓公始也朝服以縞自季康子始也　覲禮秋時賜侯氏車服及篋服
　　周赤舄
　　天官屨人〈下士二人〉掌王及後服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句〈絇〉注複下為舄襌下曰屨王吉服有九舄有二等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄〈白舄皮弁之舄黒舄𤣥端之舄士皆著屨〉王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨　詩狼跋赤舄几几　車攻赤芾金舄㑹同有繹〈金舄即禮之赤舄也箋雲黃朱色加金為飾故謂之金舄〉
　　魯逢掖衣
　　儒行孔子少居魯衣逢掖之衣注大袂襌衣也此君子有道藝者所衣正義夫子襌衣與庶人同其袂大與庶人異故謂衣為逢掖此則大袂深衣也　荀子士君子之容其冠進其衣逢其容良　深衣古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡云云　莊子儒者冠圜冠者知天時履句屨者知地形緩佩玦者事至而斷
　　漢劉氏冠　長冠　齊冠
　　紀髙祖為亭長乃以竹皮為冠令求盜之薛治〈注應邵曰以竹所生皮為冠今鵲尾冠是也師古曰謂筍上所解之蘀今人為筍皮巾〉時時冠之及貴常冠所謂劉氏冠也八年春三月令爵非公乗以上毋得冠劉氏冠　淮南子髙帝造劉氏之貌冠　續漢志長冠一曰齋冠髙七寸廣三寸促漆纚為之制如版以竹為裏初髙祖微時以竹皮為之謂之劉氏冠楚冠制也民謂之鵲尾冠非也〈獨斷雲鄙人不識謂之鵲尾冠〉祀宗廟諸祀則冠之皆服袀𤣥絳縁領袖為中衣絳絝𥿉示有赤心奉神也五郊衣幘絝𥿉各如其色此冠髙祖所造故以為祭服尊敬之至也〈漢官儀曰漢家赤行齋者絳絝韈〉顯宗初服旒冕云云以承大祭百官執事者冠長冠注東觀畫曰永平二年正月公卿議春南北郊東平王蒼議曰孔子曰服周之冕為漢製法髙皇帝始受命創業制長冠以入宗廟禮儀志日變執事者冠長冠衣皁以行禮　官志王國謁者比四百石掌冠長冠　通典晉依漢制去竹用漆纚
　　漢通天冠　五時袍
　　後志通天冠髙九寸正竪頂少邪卻乃直下為鐵卷梁前有山展筩為述〈駁犀簪導〉乘輿所常服〈獨斷曰漢受之秦禮無文　東京賦夏正三朝冠通天佩玉璽紆黃組要干將〉服衣深衣制有袍隨五時色袍者或曰周公抱成王宴居故施袍孔子衣逢掖之衣逢掖其袖合而縫大之近今袍也今下至賤吏小史皆通制袍單衣皁緣領袖中衣為朝服雲　晉志通天冠本秦制〈又曰漢明帝更服㐮章天子冠通天而佩玉璽〉前後有展筩冠前加金博山述〈述即鷸也知大雨故冠象馬〉郊祀天地明堂宗廟元㑹臨軒介幘通天冠平冕冕皁表朱綠裏廣七寸長二尺二寸加於通天冠上前圎後方垂白玉珠十二旒以朱組為纓無緌　通典宋加黑介幘齊加玉簪導梁加冕於上為平天冕唐改纓以翠緌　隋志按董巴志冠髙九寸云云前有髙山故禮圗或謂之髙山冠晉起居注成帝咸和五年制詔殿內曰平天通天冠可更修理之雖在禮無文知天子所冠其來尚矣徐爰曰博山附蟬謂之金顔唐志通天冠冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也
　　二十四梁附蟬十二施珠翠金博山介幘組纓翠緌玉犀簪導絳紗袍朱裏紅羅裳白紗中單朱領褾裾白裙襦絳紗蔽膝白羅方心曲領白韈黑舄白假帶　齊志後代沿革見漢志晉服制令其冠十三品見蔡邕獨斷宋朝天聖二年八月丙寅改承天冠後復舊
　　漢委貌冠　緇衣冠　皮弁冠〈皮弁〉
　　後漢志委貌冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑銳所謂夏之毋追商之章甫者也委貌以皁繒為之〈通典委貌形如委縠之貌〉皮弁以鹿皮為之行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮冠委貌衣𤣥端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皁領袖下素裳所謂皮弁素積也淮南子髙皇帝履天子之圗籍造劉氏之貌冠注於新豐作竹皮冠也一曰委貌冠也　晉志蔡邕雲緇布冠即委貌冠也其制有四形一似武冠又一似進賢其一上方其下如幘顔其一刺上而方下〈緇布冠見上〉　外戚傳平帝納後太師光太常歆及太卜太史令以下四十九人賜皮弁素績注師古曰以鹿皮為冠形如人手之弁合績素裳也朱衣而素裳績或作積謂襞積之若今之襈也　郊祀志四月至奉髙梁父乙夘令侍中儒者皮弁縉紳射牛行事封泰山下東方改元封元年　後禮志永平二年三月注天子皮弁素積親射大侯　郊特牲〈冠義同〉始冠之緇布之冠大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素積　士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐　皮弁服素積緇帶素韠注此與君視朝之服也皮弁以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉疏三皇時以白鹿皮冒覆頭鉤頷遶項𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠注此莫夕於朝
　　之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥中士黃下士雜雜前𤣥後黃士皆爵韋為韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋疏曰但正幅故得端名　緇布冠缺項〈缺讀如頍〉青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邉同篋注緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也今未冠笄者著巻幘頍象之所生也滕薛名蔮〈古內反〉為頍屬猶著纚今之幘梁也笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛疏漢時卷幘之狀必以布帛繞髮際為之幘梁亦舉漢法以況韓延夀傳守潁川令文學校官諸生皮弁執俎豆　隋
　　志五經通義弁髙五寸前後玉飾董巴曰以鹿皮為之
　　漢逺遊冠
　　志逺遊冠制如通天有展筩橫之於前無山述諸王所服〈天子五梁太子三梁諸侯王通服之　獨斷曰禮無文〉　淮南子楚莊王冠通梁組纓注通梁逺遊也　魏志建安十九年三月授魏公金璽赤紱逺遊冠　晉志傅𤣥雲秦冠也似通天而前無山述有展筩橫於冠前皇太子及王者後帝之兄弟帝之子封郡王者服之太子則以翠羽為緌綴以白珠其餘但青絲而已〈張鏡宋東宮儀記皇太子逺遊冠翠緌〉　南齊志逺遊冠太子諸王所冠太子朱纓翠羽緌珠節諸王𤣥纓公侯皆同〈北齊制五梁乗輿所服〉　隋志宋泰始六年皇太子服冕梁太子還冠逺遊後周太子朝賀袞冕九章隋開皇初非助祭皆冠逺遊冠　隋志逺遊之制案漢雜事曰太子諸王服之晉令皇太子諸王給之　唐志皇太子謁廟還宮元日朔日釋奠之服也三梁加金博山附蟬九首施珠翠簪導臨軒冊太子太子逺遊冠絳紗袍皇子冠袞冕逺遊冠緇布冠緇纚犀簪櫛實於箱　宋朝至道元年天禧二年故事皇太子受冊命服逺遊冠朱明衣執桓圭朝㑹謁廟亦如之復製袞冕九章從祀及謁廟加元服納妃則服之謁廟乗金輅朝則乗馬
　　漢髙山冠　側注冠
　　志髙山冠一曰側注制如通天不邪卻直堅無山述展筩〈獨斷齊冠也髙九寸鐵為卷梁不展筩無山〉中外官謁者僕射所服胡廣曰髙山冠蓋齊王冠也秦滅齊以賜近臣謁者服之〈傳曰桓公好髙冠大帶〉注史記酈生初見髙祖儒衣而冠側注漢舊儀乗輿冠髙山冠飛月之纓〈月一作翮〉幘耳赤丹素裏此亦通於天子〈安帝立太子謁廟洗馬冠髙山〉　晉志秦行人使官亦服之詩云髙山仰止取其矜莊賓逺者也　通典其體側立而曲注隋於冠加三峯唐因之　五行志昌邑王賀〈昭帝時〉遣中大夫之長安多治仄注冠注師古曰言形側立而下注非法冠及髙山也　傅子曰魏明帝以髙山冠似通天逺遊除去卷筩令如介幘幘之上加物以象山行人使者服之〈晉志雲改令卑下〉
　　漢進賢冠
　　志進賢冠古緇布冠也文儒者之服也〈獨斷曰漢制禮無文〉前髙七寸後髙三寸長八寸公侯三梁中二千石以下至博士兩梁自博士以下至小史私學弟子皆一梁宗室劉氏亦兩梁冠亦加服也〈王公以下初加進賢冠而已〉注建光中太官令兩梁冠以典掌王饔也〈博士兩梁崇儒也〉中平六年令三府長史兩梁　晉志進賢冠古緇布之遺象也文儒之服前髙七寸後髙三寸長八寸有五梁三梁二梁一梁人主元服始加緇布則冠五梁進賢冠三公及封郡公郡侯縣鄉亭侯三梁卿大夫八座尚書闗內侯二千石及一千石以上則冠兩梁六百石以下則冠一梁注晉公卿禮秩曰太傅司空司徒著進賢三梁冠黑介幘　唐志文武朝參三老五更之服也黑介幘青緌紛長六尺四寸廣四寸色如其綬〈通典雲親王加金附蟬〉三品三梁五品兩梁九品以上及國官一梁六品以下私祭服皆用之侍中中書令左右散騎常侍有黃金璫附蟬貂尾侍左者左躡侍右者右躡復制緇布冠為始冠之冠　禮儀志三老冠進賢扶玉杖加元服乗輿初緇布進賢　隋志案漢官雲元始五年令公卿列侯冠三梁二千石兩梁千石以下一梁梁別貴賤自漢始也　雋不疑傳冠進賢冠帶櫑具劒　文苑進賢冠賦寸之七比夫七徳梁之三取夫三端誡於人有傳古之義形於國有尊儒之風
　　漢法冠　獬豸冠　柱後惠文冠
　　志法冠一名柱後髙五寸以纚為展筩鐵柱卷執法者服之侍御史廷尉正監平也或謂之獬豸冠獬豸神羊能別曲直楚王常獲之故以為冠胡廣曰左氏傳有南冠而縶者則楚冠也〈國語陳侯棄袞冕而南冠以出秦㓕楚以其君服賜執法近臣服之淮南子楚文王好服獬冠楚國效之　異物志東北荒有獬豸一角性忠見人鬬則觸不直者聞人言則咋〉
　　〈不正者楚執法者所服也〉　獨斷灋冠楚冠也一曰柱後惠文冠前傳蕭望之少史冠法冠　淮南王安作漢使節法冠張敞弟武拜梁相曰梁國大都吏民凋敝當以柱後
　　惠文彈治之耳注晉灼曰漢柱後法冠一號柱後惠文秦制執法服今御史服之獬豸一角今兩角以獬豸為名　隋志如淳注漢官曰惠蟬也細如蟬翼今御史服之　通典隋大業中改制一角唐因之御史所服漢武冠　武弁　鵕䴊冠　繁冠　建冠
　　志武冠一曰武弁大冠〈獨斷曰或曰繁冠〉諸武官冠之侍中中常侍加黃金璫附蟬為文豹尾為飾謂之趙惠文冠又名鵕䴊冠胡廣說曰趙武靈王效胡服以金璫飾首前揷貂尾為貴職秦滅趙以其君冠賜近臣〈佞幸傳孝恵時侍中皆鵕䴊冠貝帶顔師古曰鵕䴊鷩鳥似山雞而小淮南子趙武靈王貝帶鵕翿而朝趙國化之〉　建武時匈奴內屬世祖賜南單于衣服以中常侍惠文冠中黃門童子佩刀　通典漢侍中揷左常侍揷右貂用赤黑色莽更漢家黒貂著黃貂天子元服亦為先加晉名繁冠一名建冠隋依北齊曰武弁唐制乘輿加金附蟬平巾幘侍中中書令加貂蟬漢官儀曰金取堅剛百錬不耗蟬居髙飲潔貂內勁悍外溫潤此因物生義也〈谷永曰戴金貂之飾執常伯之職〉　齊志按項氏說雲漢侍中蟬刻為蟬像常侍但為璫而不蟬未詳何代所改　隋志徐爰宋志謂籠冠　後宦者傳漢中常侍參用士人銀璫左貂明帝以後中常侍十人小黃門二十人改以金璫右貂後魏志司馬彪雲漢帝有四冠一緇布二進賢三武弁四通天冠　魏都賦藹藹列侍金蜩齊光　瑣語范獻子獵遺其豹冠
　　漢建華冠　方山冠
　　志建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制似縷鹿〈薛綜曰上輪小下輪大〉記曰知天者冠述知地者履絇鄭子臧好鷸冠前圎以為此則是也天地五郊明堂育命舞樂人服之方山冠似進賢以五采縠為之祠宗廟大予八佾四時五行樂人服之冠衣各如行方之色而舞〈通典曰晉因之〉　東京賦冠華秉翟
　　漢巧士冠　卻非冠
　　志巧士冠髙七寸要後相通似髙山冠唯郊天黃門從官四人冠之在鹵簿中以備宦者四星〈獨斷曰髙五寸禮無文〉卻非冠似長冠下縮垂五寸有纓㽔宮殿門吏僕射冠之負赤幡青翅燕尾〈獨斷曰禮無文　唐制亭長門僕服之〉
　　漢卻敵冠
　　志卻敵冠前髙四寸通長四寸後髙三寸制似進賢衛士服之〈獨斷曰禮無文通典雲晉制之〉
　　漢樊噲冠
　　志樊噲冠漢將樊噲造次所冠以入項羽軍廣九寸髙七寸前後出各四寸制似冕司馬殿門大儺衛士服之或曰噲常持鐵楯裂裳裹楯冠之入軍門立漢王旁視項羽〈後人壯其意制冠象焉〉　通典似平冕　十八侯銘操楯千鈞拔主項堂
　　漢術氏冠　周術氏冠
　　志術氏冠前圎吳制差池邐迤四重趙武靈王好服之今不施用官有其圗注〈蔡邕曰其說未聞　晉因之〉　晉志或曰〈淮南子〉楚莊王復讎冠是也〈通典或曰楚莊王解冠是也〉　前五行志注師古曰天將雨鷸知之逸周書知天文者冠鷸冠以鷸知天時故也〈春秋疏鷸一名翠羽可為飾刋誤正俗雲逸禮記云云〉禮圗謂之術氏冠　獨斷建華冠鷸冠記曰知天文者服之術士冠云云〈同志〉　三禮圗雲新圗誤題為術氏冠
　　漢鶡冠
　　志武冠俗謂之大冠環纓無㽔以青絲為緄加雙鶡尾𥪡左右為鶡冠〈上林賦𫎇鶡蘇絝白虎被斑文　東京賦虎夫戴鶡　劉向別録鶡冠子居深山以鶡為冠莊子縵胡之纓武士之服是也　莊子趙劒士皆蓬頭突鬢垂冠曼胡之纓短後之衣〉五官左右虎賁羽林五中郎將羽林左右監皆冠鶡冠紗縠單衣虎賁將虎文絝白虎文劒佩刀虎賁武騎皆鶡冠虎文單衣鶡者勇雉也其鬬對一死乃止故趙武靈王以表武士秦施之〈荀綽曰冠揷兩鶡徐廣曰似黒雉出上黨　顔師古曰俗為鶡雞　黃帝以鶡為旗幟〉
　　漢爵弁
　　志爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也祠天地五郊明堂雲翹舞樂人服之禮曰朱干玉戚冕而舞大夏　獨斷曰冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收殷黑而微白前大而後小夏純黑而赤前小而後大皆以三十六升漆布為之詩曰常服黼冔上古以布中古以絲　禮儀志加元服儀次爵弁次武弁　通典周制爵弁士冠禮三加成人服之晉依漢制更名廣冕隋以角為簪導唐因之以紳代布用𤣥纓簪導
　　漢幘　赤幘　納言幘　帽　翠帽
　　志〈通典同〉古者有冠無幘其戴也加首有頍所以安物故詩曰有頍者弁秦加武將首為絳袙以表貴賤後稍作顔題漢孝文髙其顔題續之為耳崇其巾為屋上下羣臣貴賤皆服之文者長耳武者短耳稱其冠也尚書幘收方三寸名曰納言示以忠正明近職也迎氣五郊各如其色從章服也皁衣羣吏春服青幘立夏乃止尊其方也武吏常赤幘成其威也未冠童子幘無屋示未成人也〈東觀記曰段熲滅羌詔賜熲赤幘大冠一具　董仲舒止雨書曰執事皆赤幘　獨斷曰元帝額有壯髪始進幘服之羣臣隨焉〉制紺幘以齋青幘以耕緗幘以獵緑幘董偃召見服之　通典上古衣毛帽皮〈𤣥中記雲旬始作帽〉周成王問周公舜冠何如曰古之人上有帽而勾領〈古者冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為帽自乗輿燕居下至庶人無爵者皆得服之〉魏管寜在家嘗著皁帽〈吳書雲陸遜破曹休於石亭還上脫翠㡌賜遜朝謁服之〉宋制黑帽綴紫標標以繒為之後制髙屋白紗帽陳名白紗者為髙頂帽後魏咸著突騎帽垂裙覆帶蓋索髪遺象隋文開皇初嘗著鳥紗帽大業通服折上巾唐制白紗㡌又制烏紗帽　　西京賦天子戴翠帽〈注翠羽為車蓋〉倚金較瓊弁玉纓遺光儵爚　　後漢末王公名士以幅巾為雅是以袁紹崔豹之徒雖為將帥皆著縑巾〈按巾六國時趙魏之間通謂之承露袁紹戰敗幅巾渡河按此則庶人及軍旅皆服之全幅皁而向後幞髪謂之頭巾俗人謂之幞頭〉　　東晉制以葛為巾形如帢而橫著之尊卑共服太元中國子生見祭酒博士冠角巾至齊立學王儉議更存焉　唐始用巾子尚平頭小様者
　　漢天子衣服制
　　魏相傳奏髙皇帝所述書天子所服第八注如淳曰天子衣服之制也於施行詔書第八
　　漢齊三服官
　　元紀初元五年四月詔罷齊三服官注李斐曰齊國舊有三服之官春獻冠幘縰為首服絹素為冬服輕絹為夏服凡三地理志齊郡臨淄有服官又曰齊俗織為冰素綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下襄邑亦有服官〈襄邑係陳留郡〉師古曰自出文繡非齊三服李說是縰即今之方目⿱也輕綃今之輕⿱也胡公曰服官主作文繡以給袞龍之服　哀紀綏和二年六月哀帝詔曰齊三服官諸官織綺繡難成害女紅之物皆止無作輸　貢禹傳元帝初上言故時齊三服官輸物不過十笥今作工各數千人一歲費數鉅萬天子納其忠乃詔罷之　谷永傳元延元年永言願止京師郡國工服官造作以助大農　章紀建初二年四月癸巳詔齊相省冰素〈素色鮮潔如冰〉方空〈紗薄如空也或曰空孔也即今方目紗〉縠吹綸絮〈縠紗也綸似絮而細吹者言吹噓可成亦紗也前書齊有三服官故詔齊相罷之〉　馬廖傳上疏曰元帝罷服官成帝御浣衣哀帝去樂府而侈費不息者百姓從行不從言也　周太宰節膳服之式凡皮枲絲屨皆掌於天官司服𨽻於宗伯蓋禮官辨其等天官制其用漢天子所服中謁者四人各舉一時而天子衣服御府又主之宗廟衣服郊祀文繡之服東織令又奉之皆統於少府悉出禁錢不以度大司農況丞相可均節之乎　晉絳人為君復陶注主衣服之官　西都賦虎賁贅衣注贅衣主衣之官書曰綴衣　輿服志襄邑歲獻織成虎文衣裳玉佩備章采乘輿刺史公侯九卿以下皆織成陳留襄邑獻之　禹貢正義漢陳留襄邑縣置服官使製作衣服是兗州綾錦羙也〈徐州篚𤣥纎縞〉　文選注陳留記曰睢奐之間出文章奉宗廟御服　魏都賦錦繡襄邑羅綺朝歌緜纊房子縑緫清河　　王符傳文組采牒錦繡綺素葛子升越筩中女布　　鹽鐵論齊陶之縑蜀漢之布　　景帝詔曰錦繡纂組害女紅者也　光武敕㑹稽獻越布　　髙紀賈人毋得衣錦繡綺縠絺紵罽〈八年春三月〉　　郊祀歌曵阿錫〈注阿絹繒錫細布〉　貨殖傳荅布孟康曰白疊也　　閩侯遺江都王以荃葛師古曰南方筒布之屬　　魯縞師古曰曲阜俗善作之　　叔孫通服短衣楚製　　江充衣紗縠單衣　　相如游獵賦被阿錫揄紵縞雜纎羅垂霧縠衯衯裶裶衪戍削　　吳縞帶　鄭紵衣
　　漢絳衣大冠　　絳衣
　　紀見光武絳衣大冠驚曰謹厚者亦復為之時三輔吏士東迎更始見諸將過皆冠幘而服婦人衣諸於繡镼莫不笑之〈古今注建武十三年初令令長皆小冠〉　　東觀記光武起義衣絳單衣赤幘　周禮司常注屬謂徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣是其遺象　　昭紀丞相證事注張晏曰漢儀注比六百石絳衣奉朝賀正月　　元後傳獨衣絳緣諸於注師古曰諸於大掖衣即袿衣之類　　絳衣舎人〈見班彪便宜事〉　　前傳雋不疑褒衣博帶　朱博守琅邪官屬多褒衣大祒博敕令掾史衣皆去
　　地三寸　江充衣紗縠禪衣〈漢官儀武賁中郎將衣之〉曲裾後垂交輸冠禪纚步揺冠飛翮之纓　蓋寛饒為衛司馬未出殿門斷其禪衣令短離地冠大冠帶長劒　西京賦武士緹衣韎韐周禮注伍伯緹衣古兵服遺色　文選䇿秀才文紫衣賤服猶化齊風長纓鄙好且變鄒俗　墨子齊桓公髙冠博帶以治其國楚莊王鮮冠組纓絳衣博袍以治其國　後魏元㑹帽上著籠冠袴上著衣褚緭譏之　後周天元詔天臺侍衛之官皆著五色及紅紫緑衣以雜色為縁名曰品色衣與公服間服之隋大業六年百官從駕皆服袴褶於軍旅間不便是歲始詔從駕逺涉者文武官皆戎衣五品以上通著紫袍六品以下兼用緋緑　南齊永明八年何𦙍為祭酒服朱衣　唐龍朔二年九月戊寅初令八品九品衣碧





　　玉海卷八十一
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十二
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　冕服
　　漢永平旒冕衣裳　玉佩絇屨　漢冕冠　平冕　龍袞
　　紀永平二年正月辛未宗祀光武於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事〈詳見車服制度〉注漢官儀曰天子公卿特進諸侯祀天地明堂皆冠平冕三禮圗冕以三十升布漆而為之廣八寸長尺六寸前下後髙有俛伏之形董巴輿服志顯宗初服冕衣裳以祀天地衣裳以𤣥上纁下徐廣輿服注漢明帝案古禮備其服章天子郊廟衣皁上絳下前三幅後四幅衣畫而裳繡禮記曰古者君子必佩玉天子佩白玉公侯佩山𤣥玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉周禮屨人掌王赤舄青絇鄭𤣥注云赤舄為上冕服之舄也絇屨鼻頭以青綵飾之〈絇音劬〉三禮圗曰屨複下曰舄其色各隨裳色〈東京賦整法服正冕帶珩紞□綖玉笄綦㑹火龍□黻藻繂鞶厲　徐廣車服儀制曰戰國以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝〉　志聖人作冠冕纓㽔以為首飾凡十二章天子備章公自山以下侯伯自華蟲以下子男自藻火以下卿大夫自粉米以下至周而變之以三辰為旂旗王祭上帝則大裘而冕公侯卿大夫用九章以下秦滅去禮學郊祀之服皆以袀𤣥漢承秦故世祖都於土中始修三雍正兆七郊顯宗〈永平二年〉初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨以祠天地養三老五更於三雍於時致治平矣天子三公九卿特進侍祠侯祀天地明堂皆冠旒冕衣裳𤣥上纁下乗輿備文日月星辰十二章三公諸侯山龍九章九卿以下華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇屨以承大祭百官執事者冠長冠皆祇服五嶽四瀆山川宗廟社稷皆袀𤣥長冠五郊各如方色雲百官不執事袀𤣥以從冕冠垂旒前後䆳延玉藻孝明皇帝永平二年初詔有司采周官禮記尚書臯陶篇乗輿服從歐陽氏說公卿以下從大小夏侯氏說冕皆廣七寸長尺二寸前圎後方朱緑裏𤣥上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黑玉為珠〈注獨斷曰三公諸侯九旒卿七旒與此不同〉旁垂黈纊郊天祀地明堂則冠之衣裳玉佩備章采乗輿刺史公侯九卿以下皆織成注東觀書永平二年正月公卿議春南北郊東平王蒼議髙帝制長冠入宗廟陛下以禮服龍袞祭五帝久無祭天地冕服之制天地之禮冕冠裳衣宜如明堂制〈志自冕冠至鶡冠其名十九冕冠　長冠　委貌　皮弁爵升　通天　逺遊　髙山　進賢　法冠　武冠建華　方山　巧士　卻非　卻敵　樊噲　術氏皆有纓㽔執事及武吏皆縮纓垂五寸　鶡冠無㽔〉　東平王蒼傳中興三十餘年蒼以天下化平宜修禮樂遂與公卿共議定南北郊冠冕車服制度及光武廟八佾舞數　東都賦修袞龍之法服　晉志漢承秦𡚁西京未有所制及明帝始采周官禮記尚書及諸儒記說還備袞冕之服天子之冕前後旒用真白玉珠魏明帝改以珊瑚珠晉初仍舊過江服章多闕而冕飾以翡翠珊瑚雜珠侍中顧和奏改用白琁珠　宋志漢承秦制冠有十三種魏晉以來不盡施用　隋志陸澄議秦除六冕之制後漢始備古章魏晉以來非祀宗廟不欲令臣下服袞冕位為公者必加侍官故太子入朝因而不著但承天作副禮絶羣後皇太子朝請服冕自宋以下始定此儀〈宋秦始四年〉　唐志顯慶元年長孫無忌曰漢明帝始采周官禮記制祀天地之服天子備十二章　禮記王制疏虞夏之制天子祭服自日月而下十有二章六者畫於衣法天之陽氣之六律六者繡於裳法地之隂氣之六呂凡冕之制皆𤣥上纁下故注弁師雲𤣥覆朱裏師說以木版為中以三十升𤣥布衣之於上謂之延也朱為裏以繒為之案漢禮器制度廣八寸長尺六寸又董巴輿服志雲廣七寸長尺二寸皇氏謂此為諸侯之冕應劭漢官儀廣七寸長八寸皇氏以為卿大夫之冕服也蓋冕隨代變異大小不同今依漢禮器制度為定〈春秋正義阮諶三禮圗漢禮器制度雲冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志雲廣七寸長尺二寸應劭漢官儀雲廣七寸長八寸沈又雲廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕古禮殘缺未知孰是〉　玉藻疏漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠深衣疏鄭以後漢之時裳有曲裾故以續衽鈎邉似漢時曲裾今時朱衣朝服從後漢明帝所為是今朝服之曲裾也
　　漢六冕
　　隋志周禮大裘之冕無旒三禮衣服圗大裘而冕王祀昊天上帝及五帝之服秦除六冕唯留𤣥冕漢明帝永平中始創制董巴志雲漢六冕同制皆濶七寸長尺二寸前圎後方　晉志漢承秦改六冕之制但𤣥冠絳衣〈見下〉
　　漢袞衣
　　南齊輿服志袞衣漢世出陳留襄邑所織宋末用繡及織成齊建武中采畫為之加飾金銀薄世亦謂為天衣
　　漢五時服　　羣臣法服
　　禮儀志注織室作祭服天地宗廟羣臣五時之服〈又雲獻帝起居注中平六年令三府長史兩梁冠五時衣袍事位從千石六百石〉　　禮儀志立春京師百官衣青衣郡國縣道官下至斗食令史皆服青幘立夏衣赤求雨衣皁先立秋十八日衣黃立秋衣白施皁領緣中衣迎氣禮畢皆衣絳立冬衣皁迎氣禮畢皆衣絳冬至衣絳至立春諸五時變服執事者先後其時皆一日　　漢雜事曰髙祖時大謁者臣章受詔長樂宮令羣臣議天子所服謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬〈五時服始於此〉　　張敞傳備皁衣二十餘年注如淳曰雖有五時服至朝皆著皁衣　　谷永傳擢之皁衣之吏　　郊祀歌帝臨章嘉服上黃　蔡邕傳臣在宰府及備朱衣〈謂祭官也〉　　丙顯從祠髙廟至夕牲日使出取齋衣　　河東賦命羣臣齊法服　晉志漢制一歲五郊天子與執事者所服各如其方色百官不執事者服常服絳衣以從魏秘書監秦靜曰漢氏承秦改六冕之制但𤣥冠絳衣而已魏已來名為五時朝服又有四時朝服又有朝服自皇太子已下隨官受給　隋志晉令皇太子給五時朝服逺遊冠裴正奏曰後周制冕加為十二色應五行又非典故案三代之冠六等之冕無迎氣變色之文唯月令起秦代乃有青旂赤玉白駱黒衣而不言弁冕案續漢書禮儀志雲立春之日京都皆著青衣秋夏悉如其色魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考尋故事唯幘從衣色今請冠及冕色並用𤣥唯應著幘者任依漢晉制曰可　續漢志注獨斷曰公卿侍中尚書衣皂而朝者曰朝臣諸營校尉將大夫以下不為朝臣賀循曰漢儀親耕青衣幘漢舊儀曰凡齋紺幘耕青幘秋貙劉服緗幘　五時袍〈見前〉晉志魏明帝以公卿袞衣黼黻之飾疑於至尊多所
　　減損始制天子服刺繡文公卿服織成文晉遵而無改西京賦緹衣韎韐注武士之服也　周禮注今時伍伯
　　緹衣
　　漢後服　步繇　圭衣
　　志太皇太后皇太后入廟服紺上皁下蠶青上縹下皆深衣制蔮簪珥簪以瑇瑁為擿長一尺端為華勝上為鳯皇爵以翡翠為毛羽下有白珠垂黃金鑷左右一橫簪之以安蔮　皇后謁廟服紺上皁下蠶青上縹下假結步揺簪珥步揺黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者　禮追師注副之言覆〈王后首服為副〉其遺象若今步繇疏漢之步繇謂在首之時行步繇動〈鄧後賜馮貴人王赤綬以未有步揺環佩加賜各一具〉　詩箋副既笄而加飾如今步揺上飾　內司服注今世有圭衣蓋三翟之遺俗疏漢時有圭衣刻為圭形綴於衣由周禮有三翟別刻繒綴於衣漢俗尚有
　　漢弋綈
　　文帝紀贊身衣弋綈服御無増益注如淳曰弋皁也傳賈誼曰帝之身自衣皁綈　東方朔曰孝文身衣弋綈足履革舄衣緼無文　貢禹曰孝文衣綈履革揚雄曰聖文綈衣不敝　杜篤雲太宗衣無異采
　　〈後文苑傳〉　文中子衣弋綈傷乎禮中焉可也　張安世傳安世尊為公侯身衣弋綈注弋黒色綈厚繒　光武身衣大練色無重綵　陸閎善著越布單衣光武好之勅㑹稽獻越布　唐元和聖徳詩斥遣浮華好此綈紵
　　漢御浣衣
　　紀永平十八年肅宗即位十二月癸巳有司奏孝明皇帝劬勞日𣅳身御浣衣食無兼珍不以天下為樂　馬廖傳上疏長樂宮曰元帝罷服官成帝御浣衣哀帝罷樂府而侈費不息至於衰亂者百姓從行不從言也改政移風必有其本陛下躬服厚繒斥去華飾　許後傳上疏舊故中宮乃私奪左右之賤繒及發乗輿服繒為待詔補注託言此繒擬待詔別有所補浣　東都賦昭節儉示太素去後宮之麗飾損乗輿之服御　文王卑服即功　禹惡衣服
　　漢繡袷
　　見錫予外夷類
　　漢貂裘
　　東平王蒼傳建初六年冬蒼上䟽求朝明年正月帝許之帝以蒼冒涉寒露遣謁者賜貂裘及太官食物珍果七年八月蒼歸國復賜乗輿服御珍寶輿馬　天漢三年西國獻吉光裘　唐太宗親解貂裘賜韋挺
　　漢賜車馬衣服　珍寳衣服　三公服　御衣綬　賜帛　賜錦
　　後傳李忠與任光同奉世祖為右大將軍世祖自解所佩綬以帶李忠㑹諸將問所得財物唯忠無所掠則以所乗大驪馬及繡被衣服賜之　恭王祉建武二年封為城陽王賜乗輿御物車馬衣服　馮異建武六年春朝京師使中黃門賜珍寶衣服　郭伋建武十一年為并州牧賜車馬衣服　　樊與光武少㳺舊賜御食及乗輿服物　　郭賀為荊州刺史有殊政顯宗召見賜以三公之服黼黻冕旒敕行部去襜帷使百姓見其容服以章有徳　　丁鴻永平十年召見賜御衣及綬　　祭肜永平十二年為太僕顯宗美肜清約賜錢馬衣被弓劒　　廣陵侯元夀永平十五年召見東平宮班賜御服器物又取皇太子輿馬悉與之　　藥崧為郎獨立臺上帝之詔大官賜尚書以下朝夕餐給帷帳皁袍侍史二人　　鄭均建初六年告歸賜以衣冠　魯丕和帝因朝㑹召見諸儒丕與賈逵黃香等相難帝善丕說特賜冠幘履襪衣一襲　楊賜光和四年拜太常賜御府衣一襲冠幘綬　周禮宮伯以時攽衣裘注若今賦冬夏衣　説文漢律曰賜衣者縵表白裏　　後漢志立秋遣使者齎束帛賜武官〈注漢官名秩曰賜太尉將軍各六十匹執金吾諸校尉各三十匹武官倍於文官〉立春遣使齎束帛賜文官〈注漢官名秩曰賜司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春賜公十五匹卿十匹〉　前紀武帝元狩六年十月賜丞相至吏二千石百金千石至乗從者帛蠻夷錦各有差　昭帝元鳳二年四月賜郎從官帛元康三年春賜郎從官帛　王褒傳褒等為歌頌以差賜帛　明紀永平六年獲鼎賜三公帛五十匹九卿二千石半之　後傳任延為九真太守光武召見賜馬雜繒　劉般建武十九年賜繒二百匹　祭肜為襄賁令政清璽書勉勵增秩一等賜縑百匹　淳于恭建初元年詔羙素行告郡賜帛二十匹遣詣公車
　　魏文帝解御袍賜薛夏以御衣賜張遼　晉咸寧三年賜陳騫袞冕之服　晉盧志賜衣一襲鶴紋袍一領
　　晉平冕
　　晉志平冕王公卿助祭於郊廟服之王公八旒卿七旈以組為纓色如其綬王公衣山龍以下九章卿衣華蟲以下七章　宋志魏明帝以公卿袞衣黼黻之文擬於至尊復損畧之　隋志平冕俗所謂平天冠也其制𤣥表朱綠裏廣七寸長尺二寸加於通天冠上前垂四寸後垂三寸前圓而後方垂白玉珠十有二旈其長齊肩以組為纓各如其綬色傍垂黈纊珫珠以玉瑱梁天監七年周捨議詔㫖以王者袞服宜畫鳯皇按禮有虞氏皇而祭畫鳯皇羽也皇是衣名非冕明矣
　　後周常冠〈十二冕〉
　　後周武帝時初服常冠以皁紗全幅向後襆髪仍裁為四腳俗謂之幞頭〈武帝宣政元年三月甲戌初服常冠以皁紗為之加簪而不施纓導若今之折角巾〉　唐㑹要折上巾軍旅所服今幞頭是也〈通典曰武帝建徳中制折上巾隋志雲巾趙魏間謂之承露〉　通典後周設司服之官掌皇帝十二冕祀昊天蒼五帝隨方色朝日青夕月素地祇黃神州社稷𤣥享先王加元服象食三老耕藉袞視朔大射山視朝宴鷩皆十有二旒
　　唐冠冕制度
　　㑹要貞觀四年八月十四日〈丙午〉詔曰冠冕制度已備令文尋常服飾未為差等於是三品以上服紫云云　六典尚衣奉御供天子衣服詳其制度凡天子冕服十有三〈大裘冕至翼善冠〉尚服掌供內服皇后之服三〈禕鞫䄠衣〉內直郎掌皇太子之服織染令掌供天子皇太子羣臣之冠冕辨其制度天子之冠二通天翼善冕六大裘袞鷩毳絺𤣥弁二武弁皮弁幘二黒介平巾帽一白紗太子之冠三三梁逺遊進徳冕二袞𤣥弁一皮弁幘一平巾臣下之冠五髙山逺遊進賢獬豸卻非冕五袞鷩毳絺𤣥弁二爵武幘三介平巾平巾緑幘武庫令袍之制五青緋黃白皁皆繡畫武豹鷹鸇之類　紀𤣥宗開元二年七月乙未焚錦繡珠玉於前殿戊戌禁珠玉錦繡停織錦坊　徳宗大厯十四年六月己亥減乗輿服御　㑹要貞元七年十一月上問冠冕於宰臣董晉曰冠冕動有佩玉之響以節步也故禹致羙於紱冕
　　唐天子冕服　大裘冕　皇后服　袞冕六服
　　志天子之服十四大裘冕祀天地之服也黒表纁裏無旒金飾玉簪導袞冕踐祚饗廟征還遣將飲至加元服納後元日受朝臨軒冊拜之服也衣畫裳繡以象天地之色鷩冕有事逺主之服也毳冕祭海嶽絺冕祭社稷饗先農𤣥冕蜡祭朝日夕月通天冠冬至受朝祭還燕羣臣養老之服緇布冠始冠之服武弁講武出征蒐狩禡類宜社賞祖罸社纂嚴之服〈禮志射皇帝服武弁〉弁服朔日受朝白紗帽視朝聽訟平巾幘乗馬之服又有黑介幘拜陵之服白帢臨喪之服皇后之服三褘衣鞠衣鈿釵襢衣　㑹要舊制云云〈同志〉顯慶元年九月長孫無忌等言武徳初撰衣服令天子祀天地服大裘冕無旒案周郊被袞以象天戴冕璪十二旒與大裘異請服袞冕罷大裘開元十一年張說請用大裘𤣥宗以大裘樸畧廢而不用無忌又言親祭日月服五品之服是貴賤無分也請諸祭皆用袞冕自是鷩冕以下天子不復用儀鳯二年蘇知機上言請製大明冕十二章乗輿服之加日月星辰龍虎山火麟鳯𤣥龜雲水等象鷩冕八章三公服之毳冕六章三品服之黼冕四章五品服之詔下有司議楊烱奏議遂寢知機之請　六典大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸　閻立徳傳武徳初遷尚衣奉御製袞冕六服腰輿𠌂扇咸有典法　李徳裕正服箴聖人作服法象可觀汲黯莊色能正不冠楊阜慨然亦譏縹紈四時所御各有其官
　　唐太子冕服
　　志皇太子之服六袞冕逺遊冠公服烏紗帽弁服平巾幘進徳冠〈內直郎掌之〉皇太子妃之服三褕翟鞠衣鈿釵䄠衣　通典開元禮皇太子正至受羣臣賀著從省服以出若服袴褶羣臣及宮臣皆袴褶朝集使公服受宮臣朝皇太子服逺遊冠絳紗袍以出　禮志太子納妃服袞冕出升金輅　羣臣冕服
　　唐一品袞冕
　　志羣臣之服二十有一袞冕一品之服鷩冕二品之服毳冕三品之服絺冕四品之服𤣥冕五品之服平冕郊廟武舞郎之服爵弁六品以下九品以上從祀之服武弁武官朝參服弁服文官九品公事之服進賢冠文武朝參三老五更之服逺遊冠親王之服法冠御史之服一名解廌冠髙山冠內侍謁者之服委貌冠郊廟文舞郎之服卻非冠亭長門僕之服平巾幘武官衛官公事之服黒介幘國官視品府佐謁府國子太學四門生俊士參見之服介幘登歌工人之服平巾緑幘供膳奉觶之服具服五品以上陪祭朝饗拜表之服亦曰朝服從省服五品以上公事朔望朝謁見東宮之服亦曰公服
　　唐翼善冠　進徳冠〈幞頭〉
　　志太宗常以幞頭起於後周便武事者也〈馬周議裹頭者左右各三摺象三才重繫前腳法二儀〉方天下偃兵採古制以為翼善冠自服之又制進徳冠以賜貴臣〈貞觀八年五月七日初服此冠〉玉𤪌制如弁服以金飾梁花趺三品以上加金絡五品以上附山雲自是元日冬至朔望視朝服翼善冠衣白練裙襦常服則有絝褶與平巾幘通用翼善冠進徳冠制如幞頭皇太子乗馬則服進徳冠九𤪌加金飾犀簪導亦有絝褶燕服用紫其後朔望視朝仍用弁服　　㑹要貞觀八年五月七日太宗初服翼善冠賜貴臣進徳冠因謂侍臣曰幞頭起於周武帝蓋取便軍容耳今四海無虞當偃武事此冠頗采古法兼類幞頭乃宜常服至開元十七年廢不用　　宋朝淳化二年十月五日詔檢討翼善冠制度及所用衣服　㑹要唐制親王服逺遊三梁冠五品以上兩梁冠九品以上一梁冠武官凡中書門下九品以上服武弁平巾幘御史服法冠
　　唐賜貂裘
　　韋挺傳太宗討遼東專主餉詔河北州皆取挺節度許以便宜帝親解貂裘及中廄馬賜之
　　唐赭黃袍
　　志初隋文帝聽朝之服以赭黃文綾袍烏紗帽折上巾六合鞾與貴臣通服唯天子之帶有十三鐶又有平頭小様巾百官常服同於庶人至唐髙祖以赭黃袍巾帶為常服
　　唐綾袍金玉帶
　　舊紀貞元七年十一月乙丑令常參官趨朝入閤不得奔走朝㑹須服本色綾袍金玉帶　董晉傳徳宗時金吾將軍沈房常服入閤帝疑以問晉又問晉冠冕之制對曰古者服冠冕以珮玉節步堂上接武堂下布武君前趨進而已今或奔走致顛仆在式朝臣皆綾袍五品而上金玉帶所以盡飾奉上故漢尚書郎含香老萊采服君父一也帝然其言令羣臣衣本品綾袍金玉帶自晉而復　㑹要貞元七年十一月九日詔常參官入閤不得奔走復衣綾袍金玉帶八年十二月三日賜文武常參官綾袍　㑹要貞觀二十二年十月八日〈癸夘〉令百寮朔望日服袴褶以朝〈南齊志袴褶親戎纂嚴所服〉開元二十五年御史大夫李適之奏冬至大禮朝參並六品清官服朱衣已下通服袴褶天寳十二載十一月十三日制五品已上著珂傘貞元十五年四月歸崇敬以百官朔望朝服袴褶非古禮隋代始有服者請罷之奏可
　　唐章服　魚袋　龜袋　賜羣臣襲衣〈見後〉
　　㑹要〈兼實錄六典〉貞觀四年八月十九日〈丙午〉詔三品以上服紫四品五品以上服緋六品七品以緑八品九品以青〈馬周傳雲品官舊制止黃紫於是云云皆周建白〉龍朔二年九月二十三日〈戊寅〉孫茂道奏八品九品衣碧從之上元元年八月〈戊戌〉敕文武官三品以上服紫金玉帶四品五品服緋金帶六品七品綠銀帶八品九品青鍮石帶庶人黃銅鐵帶永徽二年四月二十九日〈舊紀五月壬辰以下兼舊紀〉給五品以上隨身魚銀袋以防召命之詐出內必合之三品以上金飾袋咸亨三年五月〈乙未〉五品以上改賜新魚袋並飾以銀三品以上各賜金裝刀子礪石一具武后垂拱二年正月二十日都督刺史並準京官帶魚袋天授元年〈志雲二年〉九月二十六日改佩魚皆為龜久視元年十月三日三品以上龜袋飾以金四品以銀五品以銅神龍元年二月罷龜袋復給以魚九月十七日郡王嗣王亦佩金魚袋景龍三年八月令特進佩魚散官佩魚自此始然貟外試檢校官猶不佩魚景雲二年四月二十四日詔衣紫者魚袋飾以金衣緋飾以銀開元三年八月駙馬都尉從五品者假紫金魚袋八年二月十二日都尉刺史品卑者假緋魚袋五品以上檢校試判官皆佩魚九月十四日張嘉貞奏致仕者佩魚終身自是百官賞緋紫必兼魚袋謂之章服當時服朱紫佩魚者衆矣　百官志中尚令製魚袋給百官蕃客賜寶鈿帶魚袋則授鴻臚通典天授二年八月左羽林大將軍建昌王攸寜借
　　紫衫金帶九月二十六日除納言依舊著紫帶金龜借紫自此始　實録神龍二年九月戊辰停京官六品以下著緋袴褶各依本品開元二年二月癸夘詔軍人多借緋魚無功者勅收取俟立功借二十五年五月丙子詔緋紫之服除有戰功不得輒賞　列傳鄭餘慶每朝㑹朱紫滿廷而少衣緑者品服太濫詔餘慶條奏懲革髙釴轉起居郎陳得失穆宗嘉之面賜緋魚　鄭澣
　　文宗時侍講學士賜金紫服　牛叢為睦州宣宗賜金紫謝曰臣今衣刺史所假緋即賜紫為越等乃賜銀緋宣宗重惜服章有司具緋紫衣數襲從行以備賜或
　　年歲不用其一故當時以緋紫為榮　元魏太和十年四月辛酉朔始制五等公服
　　唐錦袍
　　列傳張長愻引兵討薛舉賜錦袍金甲　竇璡從秦王平薛仁杲賜錦袍　契苾明髙宗時以戰賜錦袍寳帶宋之問武后遊洛南龍門詔從臣賦詩左史東方虬
　　詩先成後賜錦袍之問俄頃獻後嗟賞奪袍以賜　魏元忠神龍二年為右僕射謁告賜錦袍銀千兩　畢構按察劒南睿宗賜璽書袍帶　張文瓘諫造宮室賜繒錦百段　張暐還鄉上冢帝賜詩及錦袍繒綵　王難得𤣥宗召見賜錦袍金帶　李白衣宮錦袍　韋綬為學士徳宗幸其院以蜀纈袍覆而去　李石文宗曰吾聞禁中有金鳥錦袍二昔𤣥宗幸溫泉與楊妃衣之今富人時時有之　回紇傳貞觀二十一年賜絳黃瑞錦文袍　于闐貞觀二十三年賜錦袍　東女垂拱一年賜瑞錦服　天竺傳開元中賜錦袍又賜新羅紫繡紋袍　西突厥蘇祿開元五年來朝賜錦袍鈿帶魚袋七事〈開元六年六月敕益州歲織十五領以賜諸蕃〉　南詔開元末賜錦袍　拔悉蜜天寶初賜紫文袍　韋端符衛公故物記素錦袍一其襟袂促小裁製絶巧密光爛爛如波旁出
　　李徳裕詩鸞飛曳錦袍　　漢文帝遺匃奴單于錦袍
　　唐諸衛繡文袍
　　志𤣥宗時有詔殿中侍御史糾察諸衛大將軍中郎將以下給袍者皆易其繡文千牛衛以瑞牛左右衛以瑞馬驍衛以虎武衛以鷹威衛以豹領軍衛以白澤金吾衛以辟邪〈㑹要開元十一年六月敕〉　六典武庫令袍之制有五青緋黃白皂注說文曰袍襺也絮曰襺緼曰袍令繡畫武豹鷹鸇之類以助兵威　百官志少府監藏武庫袍襦冬至元日以給衛士　李程傳徳宗季秋出畋有寒色顧左右曰九月猶衫二月而袍為不順時朕欲改月程曰𤣥宗著月令十月始裘不可改
　　唐朱明服
　　肅宗紀性仁孝好學開元十三年三月甲午封忠王二十六年六月庚子立為皇太子有司行冊禮〈十月己巳冊〉其儀有中嚴外辦其服絳紗太子曰此天子禮也乃下公卿議太師蕭嵩左丞相耀卿請改外辦為外備絳紗衣為朱明服從之〈通典雲上手勅改為朱明服〉
　　唐賜時服
　　韋湊傳遷太原尹邉備修舉𤣥宗詔賜時服勞勉之㑹要天授二年正月二十二日內出繡袍賜新除都督刺史其袍繡山形繞山勒回文銘曰徳政惟明職令思平清慎忠勤榮進躬親延載元年五月二十二日內出繡袍賜文武三品以上銘襟背各為八字囘文〈志以為無法度〉貞元七年三月〈舊紀壬申〉初賜節度觀察使新製時服上以文采不常俾有足稱節度使以鵰〈舊紀作鶻〉銜綬帶取其武毅以靖封內觀察使以鴈銜儀委〈舊紀作威儀〉取其行列有序牧人有威儀也〈儀委瑞草也瑞應圖王者愛人則是草生〉太和六年詔袍襖之制三品以上服綾以鶻銜瑞草鴈銜綬帶及雙孔雀　狄仁傑傳轉幽州都督賜紫袍龜帶後製金字十二於袍以旌其忠　柳公權傳從文宗幸未央宮帝駐輦曰朕有一喜邉戍賜衣久不時今中春衣已給當賀我以詩　通典後周宇文䕶始袍加下襴
　　唐八貂
　　百官志侍中二人左散騎常侍二人中書令二人右散騎常侍二人皆金蟬珥貂左散騎與侍中為左貂右散騎與中書令為右貂謂之八貂〈宋志侍中左貂侍常右貂〉　宋志徐廣車服注曰北土寒涼本以貂皮㬉額附施於冠　何敬容傳回豐貂以步文昌聳高蟬而趨武帳〈貂內勁外溫蟬清高〉江總有華貂賦曰拜文㮰而影度陪武帳而香浮
　　唐豸冠　法冠
　　㑹要乾元二年四月六日敕御史彈事仍服豸冠舊制大事則豸冠衣朱衣纁裳白紗中單以彈之小事則常服而已建中元年三月監察御史張著冠豸冠彈京兆尹兼御史大夫嚴郢於紫宸殿上即位初侍御史朱放請復舊制置朱衣豸冠於內廊有犯者御史服以彈又令御史得專彈舉不復白於中丞大夫至是著首行之賜魚袋自是日垂衣冠於宣政之左廊　志殿中侍御史元日冬至朝㑹戴黑豸升殿侍御史奏大事法冠云云　王義方傳顯慶元年擢侍御史具法冠對仗叱義府下跪讀所言〈㑹要八月〉　溫造傳授侍御史知彈奏請復朱衣豸冠示外廡不聽
　　唐青衿介幘
　　唐書咸通中禮部侍郎劉允章請諸生及進士第並謁先師衣青衿介幘以還古制　禮志皇帝養老於太學學生俱青衿服
　　唐澣衣
　　栁公權傳文宗時嘗與六學士對便殿帝稱漢文帝恭儉因舉袂曰此三澣矣學士皆賀獨公權無言帝問之對曰人主當進賢退不肖納諫諍明賞罰服澣濯之衣此小節耳非有益治道者　杜牧傳孝武澣衣一肉不畋不樂〈憲宗〉
　　建隆袞龍服制度　乾徳新造冠冕
　　唐至顯慶初諸祭惟用袞冕自大裘冕而下至翼善冠皆廢建隆元年二月九日禮院言崇元殿行四廟冊禮袞龍服五月朔受朝通天冠絳紗袍請中尚少府修製十九日禮院具制度令式袞冕前後十二旒二纊〈謂之平天冠〉玉簪導組帶袞服𤣥衣纁裳十二章白紗中單黼領青褾襈裾黼膝革帶玉鉤䚢大帶玉具劒玉佩元組綬朱韈赤舄加金飾通天冠加金博山附蟬翠緌犀簪導〈二十四梁〉絳紗袍白紗中單朱領褾裾絳蔽膝白假帶方心曲領白韈黑舄從之二年聶崇義上三禮圗倣虞周漢唐之舊詹事尹拙言袞冕而下合畫充耳尚書竇儀議從之四年冬服之合祭圜丘乾徳元年閏十二月乙亥〈二十七日〉少府監楊格少監王處訥等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多飾珠玉太祖以華而且重故命改製〈太宗亦命去珠玉之飾少府製於禁中祥符初元將東封四月乙夘有司言當服大裘詔依南夘服袞冕六年五月朝拜聖像以盛暑製單衣〉　三朝志袞冕祭天地宗廟朝饗太清昭應景靈宮受冊尊號元日受朝冊太子則服之通天絳紗大祭祀致齋出乗玉輅入乗金輅正至大㑹五月朔受朝則服之赭黃淡袍衫大宴服之黃䙆袍衫紅袍常朝服之窄袍便坐視事服之皆皁紗折上巾通犀金玉環帶窄袍或御烏紗帽咸平五年理丞李坦言助祭官六冕衣裳畫繡不依古制詔禮院詳定製度改正　乾徳元年閏十二月乙亥詔乘輿所服冠冕去珠玉之飾
　　建隆賜貂裘　乾徳賜紫貂裘帽
　　建隆二年慕容延釗為山南東道節度是冬大寒遣中使賜以貂裘百子氈帳　乾徳二年十一月命王全斌等伐蜀冬暮大雪上設氈帷於講武殿衣紫貂裘帽以視事謂左右曰我被服如此體尚覺寒西征將帥衝犯霜霰何以堪處即解裘帽遣中黃門馳驛賜全斌且諭㫖諸將以不能徧及也全斌感泣　晏子春秋景公時雨雪三日不霽公被狐白之裘坐堂側陛晏子入見公曰天不寒晏子曰古之賢君飽而知人飢溫而知人寒逸而知人勞也君不知也公乃令出裘發粟以與飢寒裾生惠氣袖起陽春　吹綸愧暖挾纊慙溫　　齊被
　　狐白莫知人寒楚矜豹舄靡克己愆　翠雲之光青鳯之煥
　　建隆賜錦袍　景徳賜錦袍
　　建隆二年十一月己夘上始獵於近郊賜宰相樞宻使節度觀察使團使統軍侍衛諸軍都校錦袍康定元年九月辛酉賜陝西軍士羊裘〈言者以塞上苦寒請以羊裘賜戰士一裘用五羊皮聽軍士自製〉　翰林學士十月朔賜對衣紅錦袍淳化二年以細花盤鵰錦袍下丞相一等　景徳元年九月河北轉運使劉綜言每歳朝廷遣使賜邊城冬服諸軍將校皆給錦袍唯轉運使副止攽皁花丁亥並賜河東陜西三路使副方勝練鵲錦袍
　　祥符製宣聖冕服
　　祥符二年正月賜曲阜文宣王廟桓圭冕九旒服九章熙寜八年七月國子監言唐開元中尊孔子為文宣王內出袞冕之服以衣之宜用天子之製禮院言宜依官品衣服令文宣王冕用九旒顔子已下各依郡國縣公侯伯正一品至四品冠服制度從之崇寜二年八月改用冕十二旒服九章又圗繪頒天下其執圭立㦸並從王者制度紹興十四年正月二十六日內出鎮圭以奉文宣王初有司欲用珉上曰崇奉先聖豈可用假玉詔以真玉圭降出
　　康定百官朝服
　　志康定二年十月少府監奏每大禮遣旌節主吏詣朝服法物庫定百官品位給朝服而有官卑品髙官髙品卑者難以裁定願勅禮院詳其制禮院約舊制奏衣服令五梁冠犀簪導珥筆朱衣朱裳白羅中單玉劒佩錦綬玉環一品二品侍祠大朝㑹服之中書門下加籠巾貂蟬三梁冠白紗單銀劒佩環諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠大朝㑹服之中丞則冠獬豸兩梁冠銅劒佩環四品五品侍祀大朝㑹服之六品去劒佩綬御史則冠獬豸衣有中單以上准前法給朝服從之皇祐三年詔問冠韋弁何服所執何玉禮院奏韋弁為戎服於經無執玉之文三禮圖繪為執玉誤也皇祐四年三月禮院以中單制不明考求以奏宜用繒素而朱領縁領刺以黑白黼文五等祭服悉依此制詔如太常議　慶厯三年三月丙申詔太常禮院諸小祠獻官皆常服行事不合禮文自今並服四品以下祭服
　　景祐袞冕制度圖〈至和附〉　治平參定冕服〈元豐附〉
　　志本朝冠服多沿唐舊循用之久有司寢為繁文漸以失法度景祐二年八月丙子〈二十七日〉始詔內侍省與太常禮院詳典故造冠冕〈㑹要雲裁定袞冕制度〉蠲減珍華務從簡約俾繪圗以進由是改製袞冕服冕版裁令廣八寸長一尺六寸所謂翠旒碧鳯二十四犀瓶二十四琥珀瓶四神帶二分旒玉鉤悉罷之而冕頂以青羅表繪龍麟以代錦用紅羅裏繪紫雲白鶴錦上以金絲為網而舊以金絲蹙八龍止存其四又以青羅繪龍麟飾筩及柱以易錦補空地以雲龍細窠以易玉金輪等七寳其所施花素墜天河帶組欵幔帶六綵綬冕之金釦玉鐶皆裁損輕於舊而以青羅繪龍麟錦為納言以代玉加黈纊玉簪上衣用青羅以紅羅繡八章間以雲去細窠珠璣飾下裳用紅羅繡藻粉米黼黻蔽膝繡升龍二除帶首黃金葉以銷金代之慶厯二年三月太常博士余靖言大中祠用上公九旒九章冕服為初獻餘公卿皆七旒冕制無差降小祠則公卿行事乖戾舊典宜詳周禮因所祭神等獻官冕服之制禮官議曰謹按衣服令五旒冕衣裳無章皁綾綬銅裝劒珮四品以下為獻官則服之請公卿祭服依舊從品外小祠如令以祭服行事詔行焉至和三年九月一日學士王洙奏天子法服冕旒形制重而華飾繁願集禮官參定詔禮院詳典禮繪圗以進因勅御藥院更造其後稍増侈如故治平二年同知太常禮院李育奏郊廟之制本尚純質袞冕之質皆存法象冕以周官為本十二旒間以采玉加以紘綖笄瑱之飾袞以虞書為法十二章首以辰象別以衣裳繪繡之采東漢至唐皆無珠翠龍錦犀寳七星雲鶴之飾自大裘之廢顓用袞冕古樸稍去法度尚存若魏明用珊瑚江左用翡翠豈象天則數之義哉章聖封泰山禮官請服袞冕帝曰前王服羔裘尚質也今有袞冕可從近制豈有意於繁飾哉有司率意妄増仁宗詔禮官章得象等議所減過半然不經之飾輕者尚存不能盡如詔書王洙復議去繁飾漸還古禮而有司所造復如景祐之前又按開寶通禮及衣服令冕服有定法無寳錦之飾願復先王之制祖宗之法其袞冕之服及鞸綬佩舄之類與通禮衣服令三禮圗制度不同者悉改正八月乙夘詔禮院少府參定遂奏冕服以羅為之冕廣一尺二寸長二尺二寸前圎後方黝上朱下金飾版側白玉珠為旒貫以五采絲繩前後各十二旒旒各十二朱絲組為纓青衣纁裳八章繪衣四章繡裳其中單革帶玉具劒玉佩朱韈之制已中禮令無復改為詔如景祐三年制悉去繪畫龍麟紫雲白鶴蹙金絲龍下裳除繡袞服並繪而不繡　元豐元年十一月癸酉詳定禮文所言後漢用曹褒之說係白玉珠為十二旒國朝㳂漢舊景祐中以叔孫通漢禮器制度為法青表紅裏非弁師所謂𤣥冕朱裏也請改用朱組為紘玉笄玉瑱以𤣥紞垂瑱以五采玉貫五色藻為旒記曰天子佩白玉𤣥組綬韋彤五禮精義漢乗輿黃赤綬四采皆不合禮又有大小之別今袞冕有六采織綬請改製從之二年四月詳定正旦儀注所言元日受朝宜服通天絳紗癸亥從之三年八月〈長編九月癸亥〉又言袞冕八章在衣四章在裳裳少二章與虞書相戾請改正繪日月星辰山龍華蟲六章在衣繡宗彞藻火粉米黼黻六章在裳詔送禮院而已政和三年四月議禮局上皇帝冕服之制七年四月禮制局請明堂服袞冕
　　明道皇太后車服
　　明道元年十二月辛丑詔有司製后妃禮衣祭服及重翟等六車丙午太常禮院言禮衣請準袞服減二章衣去宗𢑴裳去藻垂珠翠二十旒以袞衣為名詔冠名儀天時太后將恭謝宗廟二年二月乙巳服褘衣乘玉輅赴太廟改服袞衣儀天冠饗七室　淳熙三年九月二十五日執政言𫎇宣示中宮褘衣上因言近風俗奢靡革𡚁當自宮禁始　唐制皇后服三等皇朝存其名
　　元豐五冕服章
　　元豐元年十一月詳定禮文所言古者祭服𤣥衣纁裳以象天地之色裳之飾有藻粉米黼黻今祭服上衣以青其繡於裳者藻粉米五采圓花藉之黼用藍黻用碧黃虎蜼粉米異章而畫不應古制請下有司制五冕之服章袞冕之章九〈衣繪龍山華蟲火虎蜼裳繡藻粉米黼黻〉鷩冕之章七〈衣繪華蟲火虎蜼裳繡藻粉米黼黻〉毳冕之章五〈衣繪虎蜼藻粉米裳繡黼黻〉希冕之章三〈衣繪粉米裳繡黼黻〉𤣥冕衣無章裳刺黻其爵弁則緇衣纁裳從之中單乗輿服飾以繡黼諸侯以黼服袞鷩毳冕者用絳服希元冕爵弁者用青帶有采飾合單之異韠以上為前下為後於是進新圗佩玉為小帶以屬於革帶天子用玉餘皆珉石畧依其色辨諸臣之等去銀鉤獸面二年四月又去祀儀解劒脫舄履之節三年八月又請羣臣冕服助祭執笏當事則搢笏六冕並用赤舄大觀四年四月議禮局官宇文粹中議改衣服制度政和二年八月以大觀中所上羣臣祭服制度付有司依畫圖製造三年四月又上羣臣祭服之制蘇紳陳便宜八事四曰異服章有執技之人與
　　丞郎清望同佩金魚內侍班行與學士同服金帶宜加裁定使采章有別　　舊制文臣借緋紫服皆不佩魚政和元年十一月丙子始詔許佩魚　三禮圖三公八命而下服毳冕諸家禮圖皆不載三公之冕
　　元豐大裘議
　　元豐五年詳定官言周禮司服雲王祀昊天上帝服大裘而冕享先王則袞冕唐開元禮開寶通禮詣行宮大次服袞冕出次則改服大裘臨燔柴則脫袞服裘請從唐制詔下參議禮官咸謂大裘冕無旒𤣥表朱裏以繒為之以黑羔皮為裘黑繒為領袖詳定官陸佃謂大裘之冕無旒非是古者裘必有衣服裘而以袞襲之此冬祀之服也請冬至禋祀服裘被袞其餘祀天地並服袞去裘〈四年十月乙亥詳定所言〉其後禮部言經有大裘而無其制隋唐猶可考隋制以黒羔皮為裘黒繒為領袖及裏緣袂可運肘長可蔽膝中單當在大裘之下請改製〈六年五月己夘上言〉六年十一月丙午郊祀帝始服通天冠絳紗袍乘輅以出至景靈宮止大次加大裘而被袞冕元祐元年五月禮部言大裘作短袍様仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常議上官均吳安詩常安民劉唐老龔原姚勔請依元豐新禮丁騭請循祖宗故事王悆請倣唐制朱光庭周秩請以𤣥衣襲裘獨禮部郎何洵直在元豐預詳定以陸佃所議有可疑者八請從唐制兼改製大裘以黒繒為之佃復破其說請從先帝所定其後詔去黒羔皮而以黒繒製造焉　書目大裘議一卷何洵直陸佃等撰元豐中洵直等已定大裘制度元祐元年再上議佃更加㸔詳太常少卿朱光庭丞周秩博士丁騭等十一人皆入議狀〈紹興十三年九月八日禮部侍郎王賞等言郊祀服大裘被袞請依何洵直議以黒繒如舊制〉　志大觀中命宇文粹中編祭服制度大要述元豐議至政和有司請如圖製造而冕服益盛宋齊郊天服袞冕梁天監七年許懋請造大裘從之
　　紹興冕服議
　　紹興元年宗祀僅有朝服十三副祭服六十二副〈四年四月増造祭服六十三副〉四年五月國子丞王普言冕服始於黃帝堯舜而大備於周故孔子云服周之冕王之三公八命服鷩冕八旒衣裳七章其章各八孤卿六命毳冕六旒衣裳五章其章各六大夫四命希冕四旒衣裳三章其章各四上士三命𤣥冕三旒中士再命𤣥冕一旒下士一命𤣥冕無旒衣皆無章裳黼視命數自三公而下其繅玉並衡紘紞瑱纊帶佩芾舄中衣皆有等差近世冕服制度㳂襲失真多不如古夫後方而前圎後仰而前俛𤣥表而朱裏此冕之制也今方圎俛仰㡬於無辨且以青為裏而飾以金銀矣其衣皆𤣥其裳皆纁裳前三幅而後二幅此衣裳之制也今則衣色以青裳色以緋且為六幅而不殊矣山以章也今以嶞火以圎也今以銳宗彝虎蜼之𢑴也乃畫虎蜼之狀而不為彞粉米米而粉之者也乃分為二章而以五色圎花為藉佩有衡璜琚瑀衝牙而已乃加以雙滴而重設二衡綬以貫佩玉而已乃別為錦綬而貫以雙環以至帶無紐約芾無肩頭舄無鉤繶中衣無連裳訛謬未暇悉舉祖宗以來屢嘗講究以舊服數多未免因循今舊服無有存者欲請因茲改作二十五日禮部看詳請送奉常修改從之〈普又撰深衣制度一卷有序一篇釋音一卷〉十六年四月四日癸卯命禮官考古製祭服
　　乾道皇太子冠服制度
　　乾道元年八月十七日癸巳詔製造皇太子冠服依禮部太常所定製度禮官言至道二年定製服逺遊冠朱明衣執植圭政和五禮新儀逺遊冠十八梁博山附蟬犀簪導紅絲纓朱明服紅裳白紗中單絳紗蔽膝白韈黑舄袞冕垂珠九旒紅絲纓青纊充耳犀簪導青衣朱裳九章五章在衣四章在裳蔽膝隨裳色為火山二章瑜玉雙佩四采大綬施玉環三白韈朱舄從之
　　冠禮
　　周冠頌　漢冠辭　冠頌
　　家語冠頌篇〈又大戴禮公冠篇〉孔子曰成王年十有三而嗣立明年夏六月冠而朝於祖以見諸侯周公命祝雍作頌曰祝王達而勿多祝雍辭曰使王近於民逺於年嗇於時惠於財親賢而任能〈一作祿賢使能〉其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志〈一作心〉服袞職欽若昊天六合是式率爾祖考永永無極此周公之制也〈通典成王年十五而冠文王年十二冠太平御覽周書曰成王將加元服周公使人來零陵取竹為冠〉　郊特牲諸侯有冠禮夏之末造也　儀禮士冠禮始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳麋夀萬年永受胡福三加曰咸加爾服醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘醮辭字辭曰令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮也夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也　左傳季武子曰君冠以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之　通典周禮有服冕之數而無天子冠文大戴禮公冠四加天子亦四加家語冠頌雲王太子之冠擬諸侯之冠周制士冠禮頗備王者採行焉漢改皇帝冠為加元服惠帝加元服用正月甲子若丙子吉〈紀惠四年三月甲子皇帝冠〉昭帝元鳯四年正月丁亥帝加元服〈冠者首所著故曰元服汲黯傳敘上正元服〉冠辭曰陛下摛著先帝之光輝以承皇天之嘉祐欽奉仲春之吉辰普遵大道之郊域秉率萬福之丕靈始加昭明之元服推逺沖孺之幼志藴積文武之就徳肅勤髙祖之清廟六合之內靡不𫎇福承天無極〈見大戴禮　後漢禮儀志引博物記云云〉後漢乘輿初加緇布進賢次爵弁次武弁次通天冠訖皆於髙廟謁見和帝冠以永元三年正月甲子〈袁安為賓賜束帛乗馬賜諸侯王至列侯宗室黃金將大夫郎吏從官帛賜民爵及栗帛大酺五日　以曹褒新禮二篇冠　乗金根車駕六𤣥虯至廟成禮〉黃香頌曰以三載之孟春建寅月之上旬皇帝時加𤣥冕簡甲子之元辰皇輿幸夫金根六𤣥虯之連蜷建螭龍以為旂鳴節路之和鑾既臻廟以成禮乃迴軫而反宮正朝服以饗宴撞太簇之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷蠻之君王咸進爵於金罍獻萬夀之玉觴順帝以初月丙子加元服於髙廟獻帝興平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉為賓東晉祝文曰令月吉辰始加元服皇帝穆穆思𢎞袞職欽若昊天六合是式率遵祖考永永無極眉夀惟祺介爾景福　唐志皇帝加元服有司卜日告天地宗廟前一日尚舎設席太極殿中楹蒲筵紛純加藻席緇純次席黼純有司設次展縣設案陳車輦如元日其日侍中版奏中嚴有司設罍洗於阼階殿中監陳袞服緇纚玉簪及櫛同箱尚食實醴尊於東序外帷內坫在尊北實角觶柶各一饌陳尊西籩豆十二俎三袞冕玉導置於箱侍中奏外辦皇帝服空頂黑介幘絳紗袍出自西房即御坐太尉跪脫幘太師降盥受冕祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福乃跪冠設簪結纓皇帝興適東房袞服出即席南向坐太尉洗觶酌醴太師受醴祝曰云雲殿中監奉饌在位者再拜　禮記疏玉藻雲𤣥冠朱組纓天子之冠也鄭注始冠之冠也是天子別有冠禮皇氏雲天子元子惟冠同於士　後魏志司馬彪雲漢帝有四冠一緇布二進賢三武弁四通天冠裴頠作冠儀不知有四家語冠頌篇四加冠公也本支百世有秩斯祜申錫無疆承天右序　帝眷明徳錫茲祚嗣諏日惟吉爰舉嘉事　邦家之慶金相玉質君親臨之威儀孔秩膺此嘉禮維新厥徳　鼓鐘喤喤威儀抑抑　陳其清酒維尊及甒成以和奏崇牙植羽一人是臨威儀肅肅克成厥徳申以百祿　備禮三
　　加其服奕奕正纚於朝允有成徳　磬筦將將徳成禮具永言保之申錫多祜　體正色齊禮義以興既多受祉永觀厥成　百禮既洽福祿成之〈樂章〉
　　漢皇太子冠　唐皇太子冠
　　景紀後三年正月皇太子冠賜民為父後者爵一級〈元紀竟寜元年正月皇太子冠賜爵〉　通典漢宣帝冠太子以正月〈五鳯元年　賜丞相將軍列侯中二千石大夫夫人帛又賜列侯嗣子爵五大夫為父後者爵一級〉冠諸王遣使行事〈元延四年定陶王入朝成帝美其材為加元服而遣之　元和元年千乗王冠章帝㑹中山邸詔黃香殿下顧謂諸王曰此天下無雙江夏黃童　下邳王衍建初初冠詔賜師傅已下官屬金帛各有差〉魏氏冠太子再加晉太子冠臨軒使司徒加冠光祿大夫贊冠〈泰始七年正月丙午太子冠賜王公已下帛〉齊武帝從王儉議使太常持節一加冠大鴻臚為贊梁天監十四年正月乙巳朔臨軒冠太子於太極殿舊制太子逺游冠金蟬翠緌纓詔加金博山唐貞觀五年正月有司言太子將行冠禮宜用二月上令改用十月八年二月三日乙巳太子加元服永徽六年二月五日太子加元服賜酺三日為父後者爵一級顯慶四年十月丙午〈十二日〉太子𢎞加元服赦天下開元八年正月十一日甲子太子加元服翼日乙丑謁太廟十三日丙寅宴百官太極殿〈制曰正於萬國祝以三加〉志皇太子加元服司徒為賓卿為贊冠有司設御幄
　　於太極殿展縣設桉陳車輿皇帝服通天冠絳紗袍乘輿出自西房即御坐侍中曰將加冠於某之首公其將事至卿前曰公其贊冠賓再拜受制書皇帝入自東房賔贊出門以制書置於桉引以幡節威儀鐃吹及九品以上皆詣東宮朝堂冠日宮臣皆朝服集重明門外朝堂宗正卿乘車承傳在位者再拜左庶子稱禮畢匡衡上疏適子冠於祚禮之用醴衆子不得與所以貴正體明嫌疑也非虛加其禮文而已　筮辰協吉撰禮備容〈宋孝武建平玉宏表〉　史稱周頌之年傳記魯㐮之禮粵若敬始謂之成人〈開成七年制〉　　稟瑞辰象儲靈日域玉英殊薏之𤣥貺日角山庭之峻格漢幄增輝堯門有赫　佩觿之際聿彰明類之姿對日之初早振溫文之徳　進退可度周旋中規豁若淵沖之量端然玉粹之姿五勝之言蓋由異稟大成之度信出生知亨期俯協冠禮斯陳華纓而粲粲峩爵弁以斌斌
　　啓嘉㑹於中闈動歡聲於紫宸正容體兮道昭備服順辭令兮誼協成人　羲易考祥契黃離之元吉漢詩載美歌皓月之重輪　觀吏牘以知逺朝寢門而竭忱〈晏殊皇太子冠禮賦〉
　　祥符皇子冠禮
　　祥符八年十二月戊寅承天節羣臣上夀是日皇子〈慶國公〉加冠禮輔臣面賀宗室賀於內東門司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔奬之辛夘進封夀春郡王制曰辯惠之性言必有章趨進之容動皆合禮維城之制載協周邦半楚之封尚遵漢牘〈㑹要近制加冠者止加烏紗折上巾不用開寶禮〉　大觀二年八月十七日詔詳定皇太子冠禮十一月十七日親製冠禮沿革十一卷政和四年二月二日禮制局定皇長子冠禮十七日癸酉行禮於文徳殿掌冠以禮部尚書贊冠以鴻臚卿列黃麾細仗於殿庭皇太子初行欽安之樂作祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賓徳成禮具於萬斯年承天之祜乃冠折上巾順安之樂作祝曰爰即令辰申加元服崇學以齒三善皆得副予一人受天百福乃冠逺遊冠懿安之樂作祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命乃冠袞冕成安之樂作敕戒曰事親以孝接下以勤逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經　政和御製冠禮有後漢何休冠儀約制晉王堪冠禮儀　寶祐二年九月癸亥詔皇子以日南至行冠禮十月癸酉進封忠王丁亥詔臣清叟為賓師彌主禮十一月壬寅行冠禮　家語邾隠公將冠問禮於孔子子曰其禮如世子之冠雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者也行冠事必於祖廟郊特牲疏大戴禮有公冠篇加𤣥冕為四加　荀子天子諸侯子十九而冠冠而聼治　　禮記冠義冠者禮之始也古者聖王重冠冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也成人之者將責成人禮焉故曰冠者禮之始嘉事之重者也古者行之於廟所以尊重事









　　玉海卷八十二
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十三
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　旌旗
　　觜觿西九星一曰天旗　爾雅注旄首曰旌有鈴曰旂
　　黃帝五旗　牙旗
　　外紀有熊制陳法設五旗五麾天下不順者征之東至海西至空桐南至於江北逐葷粥而邑於涿鹿之阿通典黃帝振兵教熊羆貔貅云云〈同上〉　世本黃帝作旃河圗風后曰予告汝帝之五旗東方法青龍曰旗西
　　方法白虎曰典南方法赤鳥曰䉭〈一作鼠〉北方法𤣥武曰旂中央法黃龍曰常　黃帝出軍決有所攻伐作五采牙幢始立牙之日吉氣來應旗幡指敵或從風舉勇氣奔逸是謂堂堂之陣正正之旗此大勝之徴〈青牙旗引東赤南白西黒北黃中〉　列子黃帝與炎帝戰阪泉以鵰鶡鷹鳶為旗幟蓋旌旗之始也
　　堯進善旌　舜告善旌
　　見招諫類　文選王融䇿秀才文或揚旌求士注管子曰舜有告善之旌
　　舜太常
　　子華子舜游巖廊之上被袗衣而鼓五之琴畫日月於太常〈釋名曰言常明也〉備十有二章黼黻𤣥黃爛如也〈禮司常疏聖人與日月齊明旌旗畫日月象之臧哀伯雲三辰旂旗昭其明也太常畫日月兼有星　書疏王肅以為舜時三辰即畫於旌旗　廣雅雲天子之旌髙九仞　春杖疏曰穆天子傳天子建日月七星〉
　　舜皂游
　　史記秦之先大費與禹平水土舜曰咨爾費〈是為伯翳〉贊禹功其錫爾皁游索隠皁色旒斾　後漢志秦𤣥旗皁游從水徳
　　虞旂　夏綏　魯四代旌旗
　　明堂位有虞氏之旂〈下文言有虞氏之緌〉夏后氏之綏殷之大白周之大赤注四者旌旗之屬綏當為緌虞當言綏夏當言旂此蓋錯誤緌謂注旄牛尾於槓首所謂大麾書曰武王右秉白旄以麾禮王建大旂以賓建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田正義此論魯有四代旌旗虞緌但注旄竿首未有旒縿夏旂漸文既注旄竿首又有旒縿大白大赤各隨代之色無所畫也　王制天子下大綏注有虞氏之旌旗也　通典夏奚仲為車正建旗斿旐以別尊卑等級　巾車注大麾色黒夏后氏所建司常疏夏采注云禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以
　　為緌後世或無染鳥羽象而用之〈冬官鍾氏染鳥羽〉　荀子武王誅紂垂之赤斾　墨子天賜武王黃鳥之旗
　　夏旌旗　旂常
　　宋禮志夏建旌旗以表貴賤　隋志奚仲為夏車正加以旂常於是旒就有差用明尊卑之別
　　商龍旂　周龍旂〈又見下〉　渠門赤旂　綪茷
　　商頌𤣥鳥龍旂十乘大糦是承疏諸侯建龍旂助祭魯頌龍旂承祀疏建交龍之旂　周頌載見龍旂陽陽和鈴央央鞗革有鶬注陽陽言文章和在軾前鈴在旂上　齊語〈管子同〉葵丘之㑹天子使宰孔致胙於桓公賞服大路龍旂九旒〈管子云九斿〉渠門赤旂注渠門兩旗所建以為軍門若今牙門也赤旂大旂也〈管子注渠門旗名〉　左傳分魯公以大旂〈交龍為旂〉分康叔以少帛〈雜帛〉綪茷〈大赤也取染草名東京賦通帛綪茷〉旌旗〈通帛為旃析羽為旌〉　吳語建肥胡〈幡〉白常白旂
　　赤常赤旟𤣥常𤣥旗〈詩出車疏文王時未制周禮則南仲以下或建旗或載旐載旟〉荀子禮論龍旂九斿所以養信　呂氏春秋孟春載青旂注交龍為旂載者若今之雞翹車是也　漢書韋孟詩肅肅我祖國自豕韋黼衣朱黻四牡龍旂云云揔齊羣邦以翼大商注應劭曰旗上畫龍為之國語雲豕韋為商伯　後漢志注東觀書永平二年正月東平王蒼議曰旂有龍章日月以備其文
　　周九旗　大常　旂　旜　物　旗　旟　旐旞　旌　巾車旗物　大閱旗物　大旂
　　春官司常〈中士二人〉掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌〈注物名者所畫異物則異名屬謂徽識也大傳謂之徽號今城門僕射所被及亭長著絳衣皆其舊象通帛謂之大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫於旞旌之上所謂注旄於干首凡九旗之帛皆用絳　疏周建子物萌色赤殷建丑為正物牙色白詩干旄干旌注云孤卿建旃大夫建物首皆注旄太常已下首皆有旄羽周尚赤故爾雅雲纁帛縿也〉及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常〈注王畫日月象天明也〉諸侯建旂〈畫交龍一象升朝一象下復〉孤卿建旜〈不畫言奉王之政教而已　聘禮使者載旜〉大夫士建物〈雜帛言以先王正道佐職也疏中赤旁白白是先王殷之正色〉師都建旗〈六鄉六遂大夫鄉遂出軍賦熊虎象其守猛莫敢犯〉州里建旟〈鳥隼象勇捷〉縣鄙建旐〈龜蛇象捍難避害〉道車載旞〈象路也王以朝夕燕出入〉斿車載旌〈木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乗戎路建大常玉路金路不出〉皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號〈徽識以題別衆臣樹之於位朝各就焉三者旌旗之細也異外內〉凡祭祀各建其旗㑹同賓客亦如之〈注皆建大常〉置旌門〈掌舎設旌門〉軍事建旌旗致民置旗𡚁之甸亦如之　巾車〈下大夫二人〉辨旗物玉路建大常十有二斿以祀〈九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉〉金鼓建大旂以賓〈九旗之畫交龍者〉象路大赤以朝〈九旗之通帛〉革路建大白以即戎〈殷之旗猶周大赤蓋象正色也　周書尅殷武王乃手大白以麾諸侯百夫荷素質之旗以前於王　世俘雲王佩赤白旂〉木路建大麾以田〈不在九旗中以正色言之刪黒夏后氏所建〉　夏官大司馬中秋教治兵王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與號　節服氏袞冕六人維王之大常　司勲凡有功者銘書王之大常祭於大烝司勲詔之〈注生則書於王旌識其功　書君牙成績紀於大常〉　冬官輈人龍旂九斿以象大火也〈注交龍為旂諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾九星䟽車上皆建旌旂故因說旌旂之義已下九斿七斿六斿四斿之旌旗皆謂天子自建若臣下皆依命數然天子以十二為節而今建九七六四斿者上得兼下也尾九星九斿所象此謂天子龍旂其上公亦九斿若侯伯則七斿子男則五斿大行人所云是也　樂記曰龍斿九斿天子之旌也　輿人疏案禮緯諸侯旗齊軫大夫齊較〉鳥旟七斿以象鶉火也〈注鳥隼為旟州里所建鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星七星疏鶉火三星栁為首〉熊旗六斿以象伐也〈注熊虎為旗師都之所建也伐屬白虎宿與參連體而六星〉龜蛇四斿以象營室也〈注龜蛇為旐縣鄙之所建營室𤣥武宿與東璧連體而四星〉弧旌枉矢以象弧也〈注覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旂之屬皆有弧也弧以張縿之幅有衣謂之韣又為設矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此雲枉矢蓋畫之也疏弧旌者弧弓也旌旗有弓所以張縿幅弓上畫枉矢於上韣韜也以衣韜其弓月令帶以弓韣是也　晉志弧九星在狼東南天弓也　輈人此制與周官不合四旗非周制亦非前代之制正合曲禮之言然則戰國之制乎〉　秋官大行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿〈注常旌旗也〉　明堂位是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以后稷天子之禮也〈左傳分魯公以大旂　泮水言觀其旂其旂茷茷〉有虞氏之旂夏后氏之綏商之大白周之大赤　左傳三辰旂旗昭其明也注日月星畫於旂旗象天之明疏九旗之物唯日月為常不言畫星者蓋大常之上又畫星也穆天子傳稱建日月七星蓋畫北斗七星也　通典黃帝振兵教熊羆貔貅制陳法設五旗五麾夏后氏奚仲為車正建其斿旐殷因之周制司常掌九旗云云
　　周虞旗　虞旌
　　地官山虞若大田獵則萊山田之野及𡚁田植虞旗於中致禽而珥焉注山虞有旗以其主山得畫熊虎其仞數則短也〈山多虎故用熊虎〉澤虞若大田獵則萊澤野及𡚁田植虞旌以屬禽注澤鳥所集故得注析羽　大司徒大軍旅田役以旗致萬民而治其徒庶之政令　鄉師凡四時之田及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁注司徒致衆庶者以熊虎之旗　遂人若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之注遂之大旗熊虎　天官獸人及𡚁田令禽注於虞中注置虞人所立虞旗之中　夏官田僕凡田令獲者植旌　大司馬大閱司馬建旗於後表之中以旌為左右和之門　儀禮鄉射君國中射則皮樹中以翿旌獲〈疏用羽為之〉白羽與朱羽糅〈注燕射也以翿旌獲尚文徳也〉於郊則閭中以旌獲〈大射也析羽為旌〉於竟則虎中龍旜〈與鄰國君射也畫龍於旜尚文章也通帛為旜〉大夫兕中各以其物獲士鹿中翿旌以獲詩車攻悠悠斾旌建旐設旄搏獸於敖注田者褐纒
　　旃以為門天子發抗大綏諸侯發抗小綏疏舉綏為表抗綏謂既射舉之因置虞旗於其中受而致禽焉受禽獵止則𡚁之故王制曰下大綏〈下謂𡚁之〉　齊招虞人以旌不至　楚公子圍為王旌以田
　　周獲旌〈又見上〉　更旌
　　春官司常凡射共獲旌嵗時共更旌注獲旌獲者所持旌更旌取舊予新　夏官服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲　田僕令獲者植旌注以告獲也　儀禮鄉射司馬命獲者執旌以負侯大射儀獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商　孟子齊景公田招虞人以旌不至
　　周龍章
　　司馬法〈禮巾車疏引之〉天子之義章夏后氏以日月象〈一作上〉明也商以虎尚〈一作上〉威也周以龍尚〈一作上〉文也注章畫飾也〈巾車疏周雖以日月為常以龍為章〉　明堂位周以龍章為冕服之韍郊特牲旂十有二旒龍章而設日月以象天也〈注魯禮〉詩六月宣王北伐也織文鳥章白斾央央注錯革鳥
　　為章〈疏畫急疾之鳥隼是也百官建旟〉箋雲織徽織也將帥以下衣皆著焉〈織史記漢書謂之幟疏自王以下其制如所建旌旗而畫之其象但小耳以絳為縿各畫其章又絳為旒書名於末〉　韓奕王錫韓侯淑旂綏章注交龍為旂綏大綏也〈疏即王制下大綏即交龍旂竿所建與旂共一竿為貴賤表章故云綏章〉　覲禮天子乘龍載大斾象日月升龍降龍〈注大斾大常也〉　漢東觀書東平王蒼議曰旂有龍章日月以備其文
　　周罕旗
　　史記武王入商百夫荷罕旗以先驅〈後漢志注同　書右東白旄以麾〉東京賦雲罕九斿注薛綜曰旌旗名　春秋正義鄭
　　有蝥弧齊有靈姑銔皆諸侯之旗也趙簡子有蠭旗卿之旗也　詩王錫韓侯淑旗綏章　　江漢既設我旟　車攻悠悠斾旌　　出車設旐建旄　衛干旄干旌干旟　晉趙簡子蠭旗　　吳肥胡　宋旌夏　左傳鄭命二拒旝動而鼓晉中軍風於澤亡大斾之左旃張侯曰師之耳目在吾旗鼓　　城濮之戰狐毛設二斾而退之　吉行以綪茷師行以白斾　　繼旗者旐繼旐者斾
　　周鳬旌
　　隋巢子〈一雲墨子〉天賜武王黃鳥之旗以伐殷　隋禮志周書王㑹張羽鳬旌禮記雲龍旂九旒天子之旌也　晉志成王之㑹壇垂隂雨五方之盛有八十物宗馬鳥旌奚往不格秦皇並國豐貂東至獬豸南來又有𤣥旗皁旒之制旄頭罕車之飾
　　周黃旂
　　司馬法天子之義旂夏后氏𤣥首人之執也殷白天子之義也周黃地之道也〈旌首有鈴曰旂〉
　　管仲九章
　　管子兵法篇第十七三官不繆五教不亂九章著明三官一曰鼓二曰金三曰旗旗所以立兵利兵偃兵也五教一曰教其目以形色之旗二曰教其身以號令之數三曰教其足以進退之度四曰教其手以長短之利五曰教其心以賞罰之誡九章一曰舉日章則畫行二曰舉月章則夜行三曰龍章行水四曰虎章行林五曰鳥章行陂六曰蛇章行澤七曰鵲章行陸八曰狼章行山九曰舉⿰章則載食而駕〈⿰韜也謂韜其章而舉之〉九章既定而動靜不過　禮大司馬中夏教茇舎辨號名之用帥以門名縣都各以其名家以號名鄉以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事〈古者晝戰則目相視故為之旌幟夜戰則聲相聞故為之號名　大傳殊徽號昭二十一年宋廚人濮曰揚徽者公徒也詩六月織文鳥章〉
　　漢赤幟　朱旗
　　紀髙祖為沛公祠黃帝祭蚩尢於庭而釁鼓旗幟皆赤由所殺白帝子者赤帝子也　贊旗幟上赤協於火徳自然之應得天統矣　敘傳神母告符朱旗廼舉　東京賦髙祖膺籙受圗杖朱旗而建大號　　燕然山銘朱旗絳天　韓信傳拔趙旗幟立漢赤幟二千　　功臣表周昌為職志注主旗幟之屬　東觀漢記段熲為并州刺史曲蓋采旗〈文選注引之〉
　　漢大將旗
　　韓信傳信謂軍吏曰趙已先據便地壁且彼未見大將旗鼓未肯擊前行平旦信建大將旗鼓鼓行出井陘口
　　漢黃屋左纛
　　史記贊朝以十月車服黃屋左纛　髙紀乘王車黃屋左纛注李斐曰天子車以黃繒為蓋裏纛毛羽幢也在乘輿車衡左方上注之蔡邕曰以𤛆牛尾為之如斗或在騑頭或在衡　續志聖人處天子之位黃屋左纛所以副其徳章其功也　賈誼傳諸王或戴黃屋注師古曰天子車蓋之制　河東賦左纛被雲梢　東京賦方釳左纛鉤膺玉瓖鑾聲噦噦和鈴鉠鉠屬車九九乘軒並轂𨌥弩重旃朱旄青屋雲罕九斿鈒㦸轇轕髶髦被繡虎夫載鶡注薛綜曰左纛以旄牛尾大如斗置騑馬頭上以亂馬目不令相見朱旄旄牛尾赤色者也髶髦髦頭茸騎也　東方朔傳對曰羿為旄頭注應劭曰旄頭以羽林為之髮正上向而長衣繡衣在乘輿車前梁丘賀傳先敺旄頭〈注同上　天文志昴曰旄頤〉　光武紀建武
　　二十八年正月己巳賜東海王疆虎賁旄頭注魏文帝列異傳曰秦文公時梓化為牛以騎擊之或墮地被髮牛畏之入水因是置旄頭騎使先驅　宋禮志周禮無相風罼網旄頭之屬此非古制明矣何承天謂戰國並爭師旅數出懸烏之設務察風祲晉武問侍臣旄頭何義彭推對曰秦國有竒怪觸山截木惟畏旄頭故虎士服之則秦制也張華曰有是言而事不經臣謂壯士之怒髮踴衝冠義取於此摯虞決疑無所是非徐爰曰彭張各言意義無所承據案天文畢昴之中謂之天街故車駕以罼罕前引畢方昴圎因其象星經昴一名旄頭故使執之者冠皮毛之冠也　栁宗元祭纛文豐有大特化為巨梓秦人憑神乃建茸頭是為兵主用以行師漢宗蚩尤亦作靈旗既類既禡指於有罪北面詔盟抗侯以射雖有古典今棄不用　太白隂經曰纛六大將軍中營建出引六軍　元魏有纛頭行幸及征伐建於旗上　唐衛尉器用纛居其一蓋旄頭之遺象　節度使植六纛　本朝有皁纛十二左右各六
　　漢大旂
　　見金根車
　　漢泰一鏠旗　靈旗　井旟
　　郊祀志元鼎五年秋為伐南越告禱泰一以牡荊畫幡日月北斗登龍以象太一三星為泰一鏠旗命曰靈旗為兵禱則太史奉以指所伐國其春滅南越〈五年夏呂嘉反秋遣路博徳等五將軍討之　食貨志治樓船旗幟加其上〉注李竒曰牡荊作幡柄也晉灼曰天極星其一明者太一也旁三星三公也畫一星在後三星在前師古曰以牡荊為幡竿　禮樂志泰元歌招揺靈旗九夷賓將注師古曰畫招揺於旗以征伐　甘泉賦招繇泰壹舉洪頤〈旗名〉樹靈旗　西京賦建𤣥弋植招揺注薛綜曰𤣥弋北斗第八星名為矛頭招揺第九星名為盾今鹵簿中畫於旗建以前驅　郎顗傳以五月丙午遣太尉服干戚建井旟注書井星之文於旟　唐獨孤授靈旗賦三星前列九仞髙懸　戰國䇿建九斿從七星之旟此天子之位也〈傳三辰旂旗疏曰畫北斗七星〉　曲禮行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎〈以四獸為軍陳象天也〉招揺在上急繕其怒〈畫招揺星於旌旗上以堅勁軍之威怒象天帝也招揺星在北斗杓端主指者北斗第七星〉　曹植七啓垂宛虹之長緌抗招搖之華旍　光武紀贊神旌乃顧遞行天討
　　漢太常　牙旗　羽旗　翠旌　翠華旗
　　續志太常十二斿九仞曳地日月升龍象天明也　校獵賦靡日月之朱竿曳彗星之飛旗〈李善注朱竿太常之竿也穆天子傳曰日月之旗七星之文〉立歴天之旂曳捎星之旃　南都賦望翠華兮葳㽔建太常兮裶裶　東京賦建辰旒之太常紛飈悠以容裔戈矛若林牙旗繽紛　西京賦垂翟葆建羽旗〈注隼羽為旌旗〉　郊祀志置夀宮北宮張羽旗　禮樂志房中歌芬植羽林雲景杳㝠金支秀華庶旄翠旌〈師古曰析五采羽注翠旄之首而為旌〉　上林賦建翠華之旗〈張揖注以翠羽為葆也〉歴吉日以齊戒襲朝服乘法駕建華旗鳴玉鸞　田蚡傳前堂立曲旃〈注禮大夫建旃曲柄上曲也〉　司馬相如賦楚王云云靡魚須之橈旃曳明月之珠旗〈師古曰大魚之須出東海見尚書大傳橈旃即曲旃也〉
　　漢鸞旗
　　賈捐之傳孝文帝詔曰鸞旗在前屬車在後注師古曰鸞旗編以羽毛列繫幢旁載於車上大駕出則陳於道而先行屬車相連屬而陳於後也　甘泉賦流星旄而電燭兮咸翠蓋而鸞旗　輿服志鸞旗者編羽毛列繫幢旁民或謂之雞翹非也注胡廣曰鸞旗以銅作鸞鳥車衡上與本志不同　楊秉傳上疏曰非郊廟之事則鑾旗不駕注漢官儀曰前驅有雲罕皮軒鑾旗車　東京賦鸞旗皮軒通帛綪茷雲罕九斿注鸞旗以象鸞鳥也雲罕旌旗別名九斿亦旗名　晉有鸞旗車
　　漢龍旂　熊旗
　　通典漢制龍旂九斿七刃以象大火鳥旟七斿五刃以象鶉火熊旗六斿五刃以象參伐龜蛇旐四斿四刃以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下所建也　宋志漢制五色安立車建龍旂　隋志應劭漢官大輅龍旂畫龍於旂上也　東京賦咸龍旂而繁纓注交龍為旂　西都賦張鳯蓋建華旗　西京賦棲鳴鳶曳雲梢弧旌枉矢虹旃蜺旌註上林賦曰拖蜺旌　博古圗有漢旂鈴
　　漢五旗　晉九旗　五旗　唐五旗〈見車類〉
　　揚雄傳河東賦鳴洪鍾建五旗注漢舊儀雲皇帝車駕建五旗蓋謂五色之旗也以木牛承其下取負重致逺也〈宋志五旗者五色各一旗以木牛承其下徐廣雲木牛取負重而安穏也五旗纒竿即禮記徳車結旌不盡飾也戎事乃散之武車綏旌垂舒之也〉　晉潘岳傳藉田賦九旗揚斾雲䍐晻藹　晉志五牛旗平吳後所造以五牛建旗車設五牛青赤在左黃在中白黑在右旗常纒而不舒唯天子親戎五旗舒斾〈通典同〉　周遷車服記晉元帝始制五牛之旗　唐儀衛志五牛旗隊黃居內赤青居左白黒居右各八人執〈通典同〉　漢江都王非以軍功賜天子旗
　　魏赤旂
　　魏志明帝景初元年三月定厯改年為孟夏四月服色尚黃犠牲用白戎事乘黑首白馬建大赤之旂朝㑹建大白之旗　晉輿服志太元中東宮建乘路有青赤旂徐邈議太子既不備五路赤旂宜省
　　吳黃龍大牙　牙幢
　　吳志黃武八年夏黃龍見樊口權因瑞改元又作黃龍大牙常在中軍諸軍進退視其所向〈後漢袁紹傳注真人水鏡經曰凡軍始出立牙竿必令全堅牙門旗竿軍之精也即周禮司常軍旅㑹同置旌門是也〉胡綜作黃龍大牙賦狼弧垂象實惟兵精聖人觀法是效是營乃律天時制為神軍取象太乙五將三門疾則如電遲則如雲進止有度約而不煩四靈既布黃龍處中周制日月實曰太常桀然特立六軍所望軍欲轉向黃龍先移金鼓不鳴寂然變施闇謨若神可謂秘竒　吳都賦吳王乃巾玉輅軺驌驦旗魚須常重光羽旄揚㽔雄㦸耀芒貝胄象弭織文鳥章　陸遜傳為右部督討丹陽賊益施牙幢潛出谷間　晉元帝加陶侃奮威將軍假赤幢曲蓋軺車鼓吹
　　牙旗
　　黃帝出軍決五色牙旗隨天氣四時　真人水鏡經凡軍始出立牙竿必令堅　魏志典韋傳牙門旗長大人莫能勝韋一手建之　吳志陸遜討山越益施牙幢分布鼓角　後魏書大將行師唯長孫嵩奚斤給漏刻及十二牙旗　太白隂經纛六口大將中營建出引六軍古者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故纛有六以主之門旗二口色紅八幅大將牙門之旗出引將軍前列門槍二根以豹尾為刃榼出居紅旗後止居帳門前左右安立五方旗五各具方色大將中營建出六纛後在營亦於纛後隨方而建隊旗二百五十面尚色圗禽與本陣同五幅認二百五十口　後漢滕輔晉袁宏顧愷之有祭牙文〈烈烈髙牙〉
　　晉白獸幡　騶虞幡
　　職官志武帝以陳勰為殿中典兵中郎將遷將軍帝每出入勰持白獸幡在乗輿左右鹵簿陳列齊肅　張華傳白帝遣騶虞幡　淮南王允傳陳淮遣麾騶虞幡以解圍　桓溫傳殷浩欲以騶虞幡住桓溫軍　安帝紀元興元年討桓𤣥二月丁巳遣侍中齊王柔之以騶虞幡宣告荊江二州使罷兵　古今注魏有青龍朱鳥𤣥武白虎黃龍幡五以詔四方晉朝唯用白虎幡信幡用鳥書取其飛騰輕疾也〈乘輿畫為白虎取其義而有威信之徳也〉
　　晉青龍旂
　　禮志康帝建元元年納皇后而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏云云昔迎恭皇后惟作青龍旂其餘皆即御物今當臨軒遣使而五牛旂旗旄頭罼罕並出
　　隋青龍騶虞旗　唐青龍旗
　　盧賁傅髙祖受禪賁奏改周代旗幟更為嘉名其青龍騶虞朱雀𤣥武千秋萬歲之旗皆賁所創〈後周太常畫日月五星禮緯稽命徴雲天子旗九刃曳地諸侯七刃齊軫大夫五刃齊較士三刃齊首〉　唐志金吾胄曹大朝㑹行從給青龍旗䂍矟於衛尉
　　唐麟旗　二十四旗　三十二旗　鸞旗
　　儀衛志大駕鹵簿第一辟邪旗二應龍旗三玉馬旗四三角獸旗五黃龍負圗旗六黃鹿旗七飛麟旗八駃騠旗九鸞旗十鳳旗十一飛黃旗十二麟旗〈開元禮義羅曰髙宗時麟見苑囿改元麟徳制麟旗〉十三角端旗十四赤熊旗十五兕旗十六太平旗十七犀牛旗十八鵔䴊旗十九騼䮷旗二十騶牙旗二十一蒼烏旗二十二白猿旗二十三龍馬旗二十四金牛旗〈又有青龍白虎旗〉元日冬至大朝㑹左右衛黃旗仗立兩階之次鍪甲弓箭刀楯皆黃第一麟旗隊二角端旗隊三赤熊旗隊次左右驍衛赤旗仗坐於東西廊下鍪甲弓箭刀楯皆赤一鳯旗隊二飛黃旗隊三吉利旗隊四兕旗隊五太平旗隊次左右武衛白旗仗居驍衛之次鍪甲弓箭刀楯皆白一五牛旗隊黃居內赤青居左白黑居右各八人執二飛麟旗隊三駃騠旗隊四鸞旗隊五犀牛旗隊六鵕䴊旗隊七麒麟旗隊八騼䮷旗隊次左右威衛黒旗仗立於階下鍪甲弓箭楯矟皆黒一黃龍負圗旗隊二黃鹿旗隊三騶牙旗隊四蒼烏旗隊次左右領軍衛青旗仗居威衛之次鍪甲弓箭楯䂎皆青一應龍旗隊二玉馬旗隊三三角獸旗隊四白狼旗隊五龍馬旗隊六金牛旗隊〈二十四旗無吉利〉第一隊執鶡鷄旗第二隊執豹旗　六典武庫令旗之制三十有二曰青龍白獸朱雀𤣥武黃龍負圗應龍龍馬玉馬鳯皇鸞鵕䴊太平麒麟飛麟飛黃駃騠白澤五牛犀牛金牛兕三角獸角端吉利騼䮷騶牙黃鹿白狼赤熊辟邪苣文刃旗注周司常掌九旗黃帝鵰鶡鷹鳶為旗今白澤朱雀辟邪𤣥武等旗金吾隊所執青龍白獸麒麟角端赤熊等旗左右衛隊所執鳯皇飛麟駃騠鸞旗犀牛鵕䴊騼䮷等旗武衛隊所執應龍三角玉馬白狼龍馬金牛等旗領軍隊所執黃龍負圗黃鹿騶牙蒼烏等旗威衛隊所執〈苣文旗腳為苣文刃旗火焰旛也　六典注〉　五旗仗〈見鹵簿〉隋志諸衛左右廂旗圗様十五卷
　　唐五旗
　　通典唐衛公李靖兵法曰諸軍將五旗各准方色赤南方火白西方金皂北方水碧東方木黃中央土土既不動用為四旗之主而大將行動持此黃旗於前立如東西南北有賊各隨方色舉旗　問對太宗曰方色五旗為正乎旛麾折衝為竒乎分合為變其隊數曷為得宜靖曰臣參用古法凡三隊合則旗相倚而不交五隊合則兩旗交十隊合則五旗交吹角開五交之旗則一復散而為十開二交之旗則一復散而為五開相倚不交之旗則一復散而為三兵散則以合為竒合則以散為竒三令五申三散三合復歸於正四頭八尾乃可教焉此隊法所宜也　李光弼代郭子儀朔方麾幟無所更一號令之氣色益精明
　　唐衙門旗　五采牙旗
　　儀衛志大駕鹵簿衙門旗二人執四人夾　官志殿中侍御史巡幸則往來門旗之內檢校文物虧失者　禮志講武於都外建五采牙旗建旗為和門如方色　本朝志古者天子出建大牙今制赤質錯采為神人象中道前後各一門左右道分五門門二旗蓋取周制建旌表門及天子五門之制　　含元殿賦火烈門旂霜交陛㦸赤旗絳庭　　張衡東京賦牙旗繽紛薛綜注曰將軍之旌開元禮義羅曰牙旗後周所制畫獸示兵威取爪牙之義　　魏典韋一手建牙門旗
　　唐黃麾　絳麾
　　儀衛志黃麾仗左右廂各十二部大駕鹵簿左右翊駕在黃麾內次𤣥武幢一義一居絳麾後次絳麾一左右夾𤣥武幢次細矟十二孔雀為毦左右橫行〈西京雜記漢大駕有前黃麾　晉中朝鹵簿有黃門麾御麾崔豹古今注麾所以指麾乗輿以黃〉　開元禮義纂唐太宗法夏後之前製取中方之正色故制大麾色黃今禮其制十二幅　㑹要天寶九載七月五日諸衛隊仗緋色旗幡改為赤黃以符土運
　　唐六色氅　告止旛　傳教幡　五色幡
　　儀衛志黃麾仗第一行長㦸六色氅領軍衛赤威衛青黑武衛鶩驍衛白左右衛黃第二行儀鍠五色幡〈又有孔雀鸚鵡戎鷄毛氅〉首尾廂皆絳引幡二十太子鹵簿儀鍠五色旛六人絳引旛十二親王鹵簿有絳引旛六告止旛四傳教旛四信旛八凡旛皆絳為之書官號篆以黃飾以鳥翅取其疾也金塗鉤竿長一丈二尺左麾右幢一品告止傳教旛皆二信旛六二品三品信旛四四品五品信旛二萬年令有告止傳教信旛皆二〈宋孝武詔信旛非臺省官悉用絳〉本朝志氅緝鳥毛為之唐有六色孔雀大小鵝毛雞
　　毛之制今為四角小蓋每角垂珠佩間以朱縁周綴五色帶繡雲龍孔雀白鵝有三色之別繫龍頭竿竿制如㦸幡本幟也〈古之徽號〉貌幡幡然皆絳帛錯采為字上有朱縁小蓋四角垂羅之佩繫龍頭竿上畫錯采字下告止為雙鳯傳教為雙白虎信幡為雙龍又有絳引幡制頗同作五色間暈無字兩角垂佩　景祐五年改制旛麾易為小篆〈舊用𨽻字　古今注曰信旛用鳥書漢志曰蟲書書旛信〉
　　建隆攝提旗
　　建隆四年將郊祀禮儀使陶穀建議取天文大角攝提之象作攝提及北斗二十八宿十二辰龍墀十三旗五方神五方鳯四瀆等旗元豐三年改製各著其象以則天文　攝提旗舊圗色赤繪為人形元豐三年七月十三日更定鹵簿去所繪人形有司循舊未改元祐七年十月二十七日太常始請改造政和四年改著其象旗色用青從天之色以放天文〈宣和鹵簿記左右攝提旗二〉天官書大角者天王帝庭兩旁各有三星曰攝提直斗杓所指以建時節張衡東京賦攝提運衡薛綜注攝提有六星飾於車上國朝制旗猶車飾也　東都賦屬御方神曲禮招揺在上左傳三辰旂旗疏曰畫北斗七星
　　建隆二十一旗
　　見下段　國初増二十一旗取諸天文瑞物
　　開寶龍旗　引駕旗　龍墀旗　合璧連珠旗黃龍負圗旗
　　龍旗十二謂風伯雨師雷公電母各一星五左右攝提二北斗一也引駕旗十六謂十二辰天王二等旗〈唐天寶元年安西城樓上有天王現形〉龍墀旗十三謂天下太平一五方龍旗各一君王萬歲一金鸞金鳯各一師子二日月各一〈以上舊令無並開寶通禮新禮加見皇祐大饗明堂記〉漢武帝造太初厯日月如合璧五星如連珠皇朝取此義制旗日月合璧一苣文二夾之五星連珠一祥雲二夾之建隆中將郊祀太祖又詔別造大黃龍負圗旗一黃龍負圗旗一〈顧野王符瑞圗曰魚龍負圗從河中出付黃帝黃龍從洛水出五采負圗出舜前〉大神旗一日月旗二君王萬歲一天下太平一師子二金鸞鳯各一五龍旗五凡二十一旗皆有架南郊用之大黃龍負圗旗陳於明徳門前餘二十旗悉立於宿頓宮前朝㑹冊禮陳於殿庭〈唐六典有黃龍負圗太平旗今黃龍負圗旗青色錯采為黃龍負一九二四六八三七五之數政和四年六月十一日所改　周顯徳中有狂僧呼於宋城曰不數年天下當太平矣俄而太祖受命因為天下太平旗開元禮義羅曰漢武帝時老人星見有謠曰天下太平故制其旗書天下太平字於上　開寶通禮新加吏兵力士並赤豹黃羆龍君虎君旗淳熙元年正月朔朝賀殿門外車立大旗三十四乾道七年冊太子同上尊號冊寶亦如之　郊杞騎立大旗十一明堂車立大旗十一〉
　　開寶錯繡諸旗　黃麾仗〈詳見鹵簿類〉
　　志唐禮殿庭屯門皆列諸衛黃麾大仗太祖増創錯繡諸旗並幡氅等著於通禮正至五月朔御正殿則陳之青龍白虎旗各一五嶽旗五五星旗五五方龍旗二十五五方鳯旗二十五紅門神旗二十八朱雀真武旗一皂纛十二天一太一旗一攝提旗二五神旗五北斗二十八宿旗各一風伯雨師旗各一白澤馴象仙鹿玉免馴犀金鸚鵡瑞麥孔雀野馬聱牛旗各二合璧連珠旗各一雷公電母旗一軍公旗六黃鹿飛麟兕騶牙白狼蒼烏辟邪網子貔旗各一信幡二十二傳教告止幡各十二黃麾二〈以上兵部〉日月君王萬歲天下太平師子金鸞金鳯五方龍旗各一〈以上龍墀〉龍君虎君赤豹黃熊各五小黃龍旗天馬旗一吏兵力士旗各五天王旗五太歲旗十二天馬旗六排闌旗六十左右幡氅各六行大黃龍旗二大神旗六〈以上六軍〉　文徳殿入閣淳化三年五月增黃麾仗二百五十人〈志黃麾其制十二幅絳帛為之如幡錯采成黃麾字下繡交龍朱漆竿金龍首上垂未絲小蓋　開寶禮同〉大朝㑹黃麾大仗陳殿庭然闕畧不悉如唐制而旗氅有加焉　西京雜記漢大駕有前黃麾崔豹古今注乗輿黃諸公朱刺史二千石纁所以指麾
　　開寶三瑞旗
　　建隆二年隴州楊勲獻鸚鵡鄆州姚光輔獻白免二夀州王審琦獻白免一三年有象至安復黃州開寳初有象至京師羣臣表賀以為撫有南海之兆未㡬平嶺南乾徳六年親郊有司請以祥瑞著旗章遂作金鸚鵡
　　玉免馴象三旗十二月癸卯郊祀改六年為開寶元年〈拾遺記月中青瑤為免〉開寶七年瓊州獲白鹿守臣周仁俊以獻乾徳四年開封及耀果州麥兩岐單州三岐澶州三
　　岐至六岐長春節甘露降於江陵連十日霏微如煙霧漬栢葉皆甘守臣盧懐忠采葉以獻通禮加仙鹿瑞麥甘露旗各二元豐元年更定鹵簿請去龍虎仙童大神金鸚鵡網子螣蛇神龜等旗元符二年黃裳言南郊大駕諸旗因事命名乃製寶符重輪祥光瑞鶴旗政和四年十二月庚午製芝禾並秀日有戴承旗〈先是大觀中有嘉禾芝草並生　二月日有戴承氣〉又有雙蓮翔鶴〈六年十二月製瑞鶴〉天正堯瑞萬年連理木旗宣和中有文石祥光旗
　　元豐車旃旂物制度　黃麾制度
　　元豐三年七月十四日乙亥詳定禮文所言㸔詳鹵簿記公卿奉引開封令乘軺車開封牧革車隼旗太常卿革車鳯旗司徒革車瑞馬旗御史大夫革車獬豸旗兵部尚書革車虎旗臣等考之皆為非是縣令當乗墨車而建物牧當乘墨車而建旂太常卿當乘夏縵而建旃司徒當乘夏篆而建旃御史大夫當乘夏縵而建旃所以參備周禮九旗之制從之仍令講求車旃旂物制度以聞　二年十月八日癸夘詳定朝㑹儀注所言御殿儀仗有黃麾幡一而無黃麾請製大麾一注旄於干首以取夏制黃色以取漢制用十二幅以取唐制用一旒以取今龍墀旗之制元㑹陳仗衛建於當御廂之前以為表識後則建黃麾幡二並上其制度帝曰黃麾制度考詳前志終有可疑今鑿而為之植於大庭或致博聞多識者譏議姑闕之遂止　紹興十三年閏四月禮官請玉輅並建旂常四輅各建所載之旗〈政和中玉輅以太常大旂建於左右而去闟㦸今玉輅左建太常繡日月星辰右建龍旂繡交龍皆用靑羅表裏文繡〉三禮圗覲禮注云王建太常縿首畫日月其下及斿交畫升龍降龍縿皆正幅用絳帛為質斿則屬焉又用弧張縿之幅又畫枉矢於縿之上注旄與羽於竿首其槓長九仞其斿曳地左傳三辰旂旗昭其明也太常之上又畫星阮氏梁正等圗旂首為金龍頭唐志雲金龍頭銜結綬及鈴綏則古注旄羽竿首之遺制也　熙寧七年八月十二日太常言五牛旗蓋古之五時副車也以木牛載旗用人輿之失其本制宜省去詔可
　　紹興華旗
　　紹興二十五年十月九日周麟之言太廟生靈芝九莖蓮葉宜製華旗繪靈芝之形以章偉績奏可十一日禮部侍郎王珉等言贛州太平瑞木黎州甘露道州連理木遂寜嘉禾鎮江瑞𤓰南安雙蓮嚴信州芝草皆太平盛事請命有司圗狀製為華旗從之〈參照鹵簿行旗內未盡者製造十一月癸亥郊祀建靈芝瑞木等旗〉











　　玉海卷八十三
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十四
　　宋　王應麟　撰
　　車服
　　印璽綬
　　漢髙帝紀應劭注曰古者印璽尊卑共之〈諸侯大夫印亦稱璽月令固封璽左傳璽書追而與之戰國䇿欲璽者段乾子禮璽節秦紀御璽〉事始曰史記蘇秦佩六國印人臣賜印始於秦〈通典以為三代之制人臣皆以金玉為印龍虎鈕〉秦始皇得和璧命丞相李斯篆為傳國璽故天子稱玉璽
　　黃帝符璽
　　河圖舜以太尉即位與三公臨觀於河黃龍五采負圖出置舜前黃金柙白玉檢黃金繩黃芝泥章曰黃帝符璽　事始春秋運斗樞曰黃帝時黃龍負圖中有璽章文曰天黃符璽
　　湯璽
　　唐六典注周書曰湯放桀大㑹諸侯取璽置天子之坐
　　周璽節
　　禮掌節貨賄用璽節注今之印章也〈詳見符節類〉
　　漢印綬
　　百官表相國丞相太尉秦官金印紫綬〈髙帝即位置一丞相十一年更名相國緑綬〉御史大夫秦官銀印青綬太傅太師太保前後左右將軍金印紫綬諸侯王髙帝初置金璽盭綬〈晉灼曰盭草名出琅邪平昌縣似艾可染緑因以為綬名師古曰璽之言信也古者印璽通名今則尊卑有別漢舊儀雲諸侯王黃金璽橐佗紐文曰璽謂刻雲某王之璽〉徹侯金印紫綬〈避武帝諱曰通侯或曰列侯〉凡吏秩比二千石以上皆銀印青綬〈師古曰漢舊儀雲銀印背龜鈕其文曰章謂刻曰某官之章也〉光祿大夫無秩比六百石以上皆銅印墨綬大夫博士御史謁者郎無其僕射御史治書尚符璽者有印綬比二百石以上皆銅印黃綬〈漢舊儀雲六百石四百石至二百石以上皆銅印鼻鈕文曰印謂鈕但作鼻不為蟲獸之形而刻文雲某官之印〉綏和元年長相皆黒綬建平二年復黃綬〈漢官儀曰孝武元狩四年令通官印五分王公侯金二千石銀千石以下銅〉　續志乘輿黃赤綬四采黃赤紺縹淳黃圭長丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采〈徐廣曰太子及諸王金印龜紐纁朱綬〉太皇太后皇太后皇后綬與乘輿同相國緑綬三采公侯將軍紫綬二采〈漢官儀馬防為車騎將軍銀印青綬在卿上絶席竇憲始加金紫次司空〉公主封君服紫綬〈長公主與諸侯王同〉九卿中二千石二千石青綬三采〈一號青緺綬　自青綬以上縌皆長三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩璲也紫綬以上縌綬之間得施玉環鐍〉千石六百石黒綬三采〈四百石三百石長同〉四百石三百石二百石黃綬一采〈自黒綬以下縌綬皆長三尺〉百石青紺綬一采注東觀書建武元年復設諸侯王金璽綟綬公侯金印紫綬九卿至二千石銀印青綬中外官尚書令至四百石銅印黒綬諸舎長至丞尉校長銅印黃綬〈漢舊儀六百石至二百石銅印鼻紐文曰印其斷獄者印為章　漢官儀曰尚書僕射銅印青綬　百官志大鴻臚皇子拜王賛授印綬〉　前傳趙堯髙祖持御史大夫印弄之曰誰可以為御史大夫者　周勃謝請歸相印朱買臣拜㑹稽太守懐其印綬步歸郡邸少見其綬守邸前引其綬視其印㑹稽太守章也　東郭先生佩青緺綬　楊僕懐銀黃垂三組　金賞嗣侯佩兩綬　朱博敕告吏民欲言縣丞尉者刺史不察黃綬各自詣郡欲言二千石墨綬長吏者行部還詣治所　揚雄解嘲紆青拕紫〈注謂綬之色〉　孔光拜相刻侯印書賛　西域傳凡國五十自譯長城長君監吏大祿百長千長都尉且渠當戶將相至侯王皆佩漢印綬凡三百七十六人南粵傳髙皇帝幸賜臣佗璽以為南粵王使為外臣時內貢職天子賜其丞相銀印及內史中尉太傅印　嚴助傳淮南王安上書曰以方寸之印丈二之組填撫方外　烏孫傳都護韓宣奏烏孫大吏大祿大監賜金印紫綬　匈奴傳漢賜單于印言璽不言章　後傳董宣以嘗為二千石賜艾綬　馮石賜紫艾綬　仲長統昌言身無半通青綸之命〈注十三州志曰有秩嗇夫得假半章印〉　張衡綬笥銘服其令服鸞封艾緍　捜神記張顥為梁相得金印文曰忠孝侯印議郎樊衡上言堯舜時舊有此官風俗通馮緄為議郎發綬笥有二赤蛇卜曰當為邊將說文漢律曰綬組謂之首　揚子五兩之綸半通之
　　銅　通典後漢封禪尚書令以五寸印封石檢〈志同〉　記緇衣注綸令有秩嗇夫所佩也　禮秋官疏先鄭引漢法墨綬為貴　太元經龜緺
　　漢乘輿六璽　傳國璽　三璽　建武受傳國璽
　　續志乘輿黃赤綬注漢舊儀曰璽皆白玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽凡六璽皇帝行璽凡封之璽賜諸侯書信璽發兵召大臣天子行璽策拜外國事天地神璽皆以武都紫泥封青囊素裏尺一板璽以金銀縢組侍中組負以從〈虞喜曰六璽殊名與傳國為七〉　霍光傳召符璽郎取璽郎不與光壯之増秩二等〈周有典瑞掌節秦有符璽令漢有符節令領符璽郎趙堯為符璽御史〉昌邑王受皇帝信璽行璽就次發璽不封注孟康曰漢初有三璽天子之璽自佩行璽信璽在符節臺　元後傳髙祖入咸陽至霸上秦王子嬰降於軹道奉上始皇璽〈漢元年冬十月秦王子嬰封皇帝璽降〉及髙祖即天子位因御服其璽世世傳受號漢傳國璽　光武紀建武三年閏正月丙午赤眉奉髙皇帝璽綬〈時帝幸宜陽〉二月己未祠髙廟受傳國璽　晉志乘輿六璽秦制也曰皇帝行璽之璽信璽天子行璽之璽信璽漢遵而不改秦藍田玉璽螭虎紐在六璽外漢髙祖佩之後世名為傳國璽與斬蛇劍俱為乘輿所寳〈虞喜志林曰傳國璽在六璽外凡七璽〉　唐六典注徐令言玉璽記曰傳國璽秦始皇取藍田玉刻之其書李斯制面文曰受命於天既夀永昌〈續志注徐廣曰傳國璽文曰受天之命皇帝夀昌〉璽上隠起為盤龍文文曰受天之命皇帝夀昌方四寸紐五龍盤漢元後投於地遂一角缺公賔就上更始盆子降上光武吳書曰漢亂六璽不自隨掌璽者投井中孫堅入洛甄官井上旦有五色氣入井探得漢傳國璽方圍四寸上有紐文盤五龍瑨七寸管龍上一角缺〈兩漢皆傳秦六璽及傳國璽〉袁術奪之徐璆得璽還許上之𫝊魏至晉懐璽沒於劉聦𫝊石勒季龍又刻曰天命石氏冉閔敗蔣幹以送建業永和八年八月也〈晉紀永和八年八月冉閔子智以鄴降督䕶戴施獲其傳國璽送之文曰受天之命皇帝夀昌百僚畢賀　慕容廆獲皇帝玉璽三紐遣長史裴嶷送建鄴〉歴宋齊梁為侯景所得陳永定三年得之又傳隋西京雜記中書以武都紫泥為璽室加緑綈其上　蔡邕獨斷天子六璽　東京賦冠通天佩玉璽　祭祀志封禪用玉璽一寸二分一枚方五寸尚書令奉玉牒檢皇帝以璽封之
　　漢列侯印
　　髙紀十二年三月詔為列侯食邑者皆佩之印賜大第室　東平王蒼傳永平十一年正月來朝月餘還國帝懐思乃遣使手詔國中傅曰日者問東平處家何等最樂王言為善最樂其言甚大今送列侯印十九枚諸子年五嵗以上能趨拜者皆令帶之　地理志汝南郡滇陽注闞駰雲永平五年失印更刻遂誤以水為心
　　漢大將軍印
　　衛青傳元朔五年春令青將三萬騎出髙闕圍右賢王得右賢禆王十餘人還至塞天子使使者持大將軍印即軍中拜青為大將軍諸將皆以兵屬立號而歸　韓信曰漢王授我上將軍印　景帝賜汝南王非將軍印擊吳
　　漢乘輿雙印　靈殳
　　輿服志佩雙印長寸二分方六分〈一本雲方七分〉乘輿諸侯王公列侯以白玉中二千石至四百石皆以黒犀三百石以下皆以象牙上合絲乘輿以縢貫白珠赤罽㽔諸侯王以下以綔赤絲㽔縢綔各如其印質刻書文曰正月剛卯既決靈殳四方赤青白黃四色是當帝令祝融以教䕫龍疾日嚴卯帝令䕫龍謹爾周伏化茲靈殳既正既直既觚既方庻疫剛癉莫我敢當凡六十六字　王莽傳劉之為字卯金刀也正月剛卯金刀之利皆不得行注服䖍曰則卯以正月卯日作佩之長三寸廣一寸四方或用玉或用金或用桃著革帶佩之〈韓詩外傳齊桓公出遊遇一丈夫帶著桃殳問之曰人之戒在桃殳來年正月庻人皆佩〉晉灼曰刻其上面作兩行書云云師古曰今徃徃有土中得玉剛卯者
　　漢正郡國印章
　　馬援傳建武十七年璽書拜伏波將軍注東觀記曰援上書臣所假伏波將軍印書伏字犬外嚮城臯令印臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可　周禮璽節注今之印章也　武紀太初元年五月正厯數用五注張晏曰用五謂印文也若丞相曰丞相之印章　郊祀志官更印章以五字
　　漢斗檢封
　　周禮司市注璽節印章如今斗檢封矣疏案漢法斗檢封其形方上有封檢其內有書則周時印章上書其物識事而已
　　蜀漢玉璽
　　蜀志關侯圍樊襄陽襄陽男子張嘉王休獻玉璽璽潛漢水伏於淵泉暉景燭燿靈光徹天
　　魏玉璽　璧玉印
　　晉志魏太和元年四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方二寸九分其文曰天子羨思慈親明帝為之改容以太牢告廟　魏志咸熈元年六月衛瓘至成都得璧玉印文似成信字宣示百官藏於相國府
　　晉神璽　鎮璽
　　元帝紀白玉麒麟神璽出於江寕其文曰長夀萬年以為中興之象　唐六典注晉陽秋雲孝武太元十九年八月西燕慕容永遣子𢎞求救於雍州刺史郗恢獻玉璽一紐〈方六寸厚一寸七分髙四寸六分與傳國璽同〉送建業自晉至梁相傳謂之鎮璽及侯景敗侍中趙思齊接以渡江郭元建送於齊傳周隋隋文帝初亦謂之傳國璽開皇二年〈五月甲子〉改為受命璽九年平陳得真傳國璽乃改前璽名神璽至大業初著之於令
　　晉玉璽　白麒麟璽
　　元帝紀太興三年三月慕容廆奉送玉璽三紐四年春二月鮮卑末波奉送皇帝信璽庚戌告於太廟乃受之穆帝紀永和八年八月冉閔子智以鄴降督䕶戴施
　　獲其傳國璽送之文曰受天之命皇帝壽昌百僚畢賀〈通鑑雲謝尚自枋頭迎至建康〉　宋符瑞志晉建武元年三月己酉丹陽江寜民虞由墾土得白麒麟璽一紐文曰長夀萬年獻晉王　宋紀晉義熙十三年九月平長安先收其彛器及秦始皇玉璽　元魏太平真君七年四月戊子鄴城得玉璽二其文皆曰受命於天既夀永昌其一刻其旁曰魏所受漢傳國璽　西魏大統三年槐里獲神璽大赦
　　晉金璽
　　輿服志皇太子金璽龜紐朱黃綬三夫人金章紫綬九嬪銀印青綬皇太子妃金璽龜紐纁朱綬〈漢制皇后金璽〉　宋志吳無刻玉工以金為璽六枚
　　晉印龜
　　孔愉傳封餘不亭侯鑄侯印而印龜左顧三鑄如初〈初愉嘗行經餘不亭見籠龜於路者愉買而放之溪中龜中流左顧者數四至是鑄印而龜左顧〉　宋孔琳之傳曰傳國之璽歴代迭用襲封之印奕世相傳今世唯尉一職獨用一印至內外羣臣每遷悉改謂即用一印無煩改作
　　晉朱綬
　　後漢輿服志注荀綽晉百官表注曰皇太子朱綬三百二十首　許曼傳隴西太守馮緄始拜郡開綬笥有兩赤蛇分南北走曼筮之曰當為邊將
　　唐八寶　七寶　六寶　神璽　受命元璽承天大寶　傳國璽　符寶郎　寳書
　　車服志天子有傳國璽及八璽皆玉為之神璽以鎮中國受命璽以封禪禮神皇帝行璽以報王公書皇帝之璽以勞王公皇帝信璽以召王公天子行璽以報四方書天子之璽以勞四夷天子信璽以召兵四夷皆泥封大朝㑹則符璽郎進神璽受命璽於御座行幸則合八璽為五轝函封從於黃鉞車之內〈通典㑹要作八寶〉　儀衛志大駕符寶郎奉六寶　百官志門下省符寶郎四人從六品上〈李安期延壽為符璽郎〉掌天子八寶及國之符節有事則請於內既事則奉而藏之大朝㑹奉寶進於御座行幸奉以從大事出符則藏其左而班其右以合中外之契兼以敕書小事降符函封使合而行之命將遣使皆請旌節〈㑹要符璽郎延載元年五月十一日改為符寶郎神龍元年正月二十二日復為符璽郎開元元年十二月十日改符寳郎〉　紀武后垂拱四年六月壬寅作神皇三璽長夀二年九月乙未作金輪等七寶〈傳雲置七寶於廷大朝㑹則陳之〉元宗開元六年十一月乙巳改傳國璽曰寶　㑹要貞觀十六年太宗刻受命𤣥璽以白玉為螭首〈神筆𨽻書　實録雲𨽻書然後鐫勒〉文曰皇天景命有徳者昌〈車服志同　㑹要拜郊類作受命𤣥玉璽〉十七年十一月十三日己卯南郊侍中負受命𤣥璽以從天寶五載六月十一日改璽書為寶書十載正月十五日改傳國寶為承天大寶〈車服志同〉　六典注武徳四年克平東夏五月壬申裴矩奉傳國璽及神璽六璽以獻云云　通典後周皇帝八璽有神璽傳國璽皆寶而不用其六璽因舊制隋因之唐貞觀十六年太宗刻受命璽云云長夀二年改為寳神龍元年復為璽〈志開元六年復為寳〉天寶十載改傳國寶為承天大寶天子之寶八云云〈同志〉官志禮部郎中掌符印內官有司寶二人掌神寶受命寶六寶及符契侍中行幸則負寶以從中書舍人璽書冊命皆起草　李吉甫傳建言軍國大事以寶書易墨詔　梁肅受命寶賦序曰鼎之輕重與璽之去留莫不視徳之髙下位之安危若以負扆之尊被竊鈇之言此片玉耳復何為哉　六合大同之印〈肅宗靈武召兵所用〉　貞觀開元印〈見小學類〉　車服志皇太子璽金為之藏而不用皇太子以左春坊印封令書　官志中書令冊太子則授璽綬武德七年陜州獲白石璽一紐章與傳國璽同乾元元年七月庚寅朔方節度郭子儀奏東京上陽西金華門外仗下得天子信璽一皆篆書背上雕刻龍獸雀武相盤以為帝徳廣運乾道降祥璿圗永昌坤維耀寳請宣示朝廷貞元元年十一月京兆奏有人於長興坊得玉璽文曰天子信璽中書門下表賀
　　唐黃金印〈詳見錫予外夷類〉
　　㑹要貞元十年七月詔賜南詔蠻異牟尋鑄印一用黃金銀為窠其文曰貞元冊南詔印先是劒南西川節度韋臯奏南詔前遣清平官尹求寛獻所授吐蕃印五二用黃金今賜印請以黃金從蠻夷所重從之　漢賜單于黃金璽印文曰匈奴單于璽　賜烏孫金印
　　唐兩省印
　　㑹要建中三年六月詔中書門下兩省各置印長慶三年八月鑄御史臺行從印二出使印二
　　太宗皇帝承天受命寶　雍熙書詔寶　真宗皇帝恭膺天命寶
　　志舊制乘輿六璽又有傳國璽唐改為寶有八周廣順三年二月始造二寶其文曰皇帝承天受命寶皇帝神寶〈一本雲更作二寶方六寸螭虎紐〉太祖受禪傳二寶太宗又別製承天受命之寶真宗復制恭膺天命之寶〈至道三年十一月二十日辛巳真宗即位製之　仁宗乾興元年三月庚午朔復製王曽書之明道元年九月重作凡嗣位則更製渡江後不復作〉凡寶用玉篆文廣四寸九分厚一寸二分填以金盤龍紐係以暈錦大綬赤小綬連玉環玉檢髙七寸廣二寸四分厚四分皆飾金裹以紅錦加紅羅泥金夾帊納於盝〈祥符登封別製寶盝差小〉又盝二重裝以金覆以繡帊載以腰輿及行馬並飾以金朝㑹陳於御座前大禮列於仗衛每上尊號有司製玉寶以尊號為文禁中所用別有三印曰天下合同印中書奏覆狀用之曰御前印樞宻院宣命及諸司奏狀用之曰書詔印翰林詔敕別錄敕牓用之鑄以金雍熙三年〈一雲三年十月十一日丙午〉改三印為寶別鑄
　　淳化賜諸王印章
　　淳化五年四月壬午朔賜諸王印章先是親王皆兼領兩鎮詔有司合其名鑄為印一紐賜之至道元年八月鑄左右春坊印紹興三十二年九月十四日鑄皇子鄧慶恭三王印
　　至道玉璽記〈傳　譜〉
　　唐志儀注類紀僧真玉璽譜一卷姚察傳國璽十卷徐令言玉璽正録一卷〈六典注有徐令言玉璽記〉書目玉璽譜一卷博陵崔逢修嚴士元重修皇朝魏損潤色敘秦傳國璽歴代傳授得失本末迄於乾徳五年　至道中鄭文寶為玉璽記一卷首圗璽文次載傳授本末〈仁宗朝晏殊進玉璽傳記及梁肅受命寶賦　傳一卷不載撰人名氏〉　秦璽者李斯之魚蟲篆也其圍四寸至漢謂之傳國璽迄於獻帝所寶用者秦璽也歴代皆用其名永嘉之亂沒於劉石永和之世復歸江左者晉璽也〈晉有天下自刻璽其文曰受命於天皇帝夀昌本書與輿服志以為秦璽誤矣〉太元之末得自西燕更涉六朝至於隋代者慕容燕璽也〈隋更謂之神璽〉劉𥙿北伐得之闗中歴晉暨陳復為隋有者姚秦璽也〈文與秦同〉開運之亂沒於耶律女真獲之以為大寶者石晉璽也〈唐璽亡於從珂天福三年七月以受天明命惟徳允昌為文四年製皇帝神寶〉蓋在當時皆誤以為秦璽而秦璽之亡則已乆矣　紹聖三年冬咸陽民段義得璽議者以為秦璽受寶之禮昉於此
　　至道皇太子冊寶　天禧皇太子冊寶　乾道皇太子冊寶
　　至道元年八月二十一日命賈黃中撰冊文王旦呂祐之書冊寶二十三日〈丁酉〉門下省言按開元禮儀冊太子寶以黃金為之方一寸又按隋志皇太子寶龜紐文曰皇太子寶〈方二寸厚五寸〉係以朱組大綬連玉環金檢〈髙五寸闊二寸厚二分〉　天禧二年八月二十八日丁巳禮儀院言冊太子奏明安之曲中書省言舊制皇太子冊用珉玉簡六十枚前後四枚刻龍填金為捧䕶之狀貫以金絲結以金花飾以帉⿰襯以泥金夾帕藉以錦褥盛以黝漆柙長九尺五寸濶尺二寸髙八寸飾以螭首今請用珉玉簡七十五枚漆匣裝以金鏤銀花鳳葉加以腰輿行馬飾以金鳳絛以魚鈎竿為螭首從之九月七日以冊寶進內　乾道元年八月十四日詔簽書樞宻院葉顒篆皇太子寶十七日依舊製造冊寳七年二月同
　　祥符天下同文寶　封禪玉寶金寶
　　祥符元年五月五日甲子別制天下同文寶以金鑄用於封禪以封石䃭〈朝謁大清宮祀汾隂封冊匱亦用之〉　祥符元年五月甲子詳定所言唐開元中玉匱金匱封訖以受命寶印之又貞觀中議更造玉璽一方一寸二分同受命寶今請別造玉寶方寸二分同受命寶以封金玉匱又開元中石䃭以天下同文印封之舊史無制度今請以金鑄大小同御前寶以天下同文之寶為文二寶封畢進內其玉寶分寸以今尺為凖從之甲申命參知政事馮拯書封禪玉寶金寶
　　祥符龍圗閣印
　　祥符二年三月乙〈闕〉鑄龍圖閣印文曰龍圖閣御書記天禧昭受乾符寳　慶厯欽崇國祀寶
　　天禧元年十二月壬〈闕〉召輔臣於滋福殿觀新刻皇帝昭受乾符之寶〈金闕　鉅制闕　妙〉初祭醮祠表皆用御前之寶上以未盡恭恪故改製焉〈用以印宻詞〉後大內火寳焚止用御前之寳慶厯八年下學士院定其文而別刻之十一月己亥〈三日〉詔刻皇帝欽崇國祀之寳宰臣陳執中書〈以代昭受乾符之寳醮祠表章用之〉　　天禧四年閏十二月己巳編御集朱允中等言御製書印三請用金鑄從之
　　天禧玉印
　　天禧元年七月秦州奏檀州軍士王貴自雲得于闐玉印一以獻〈文曰國王趙萬永寳〉　元魏孝昌中得古玉印祖瑩曰此于闐國王晉太康中所獻
　　明道改作寳冊
　　明道元年禁中火寳冊悉焚九月庚寅改作寳及冊命參政陳堯佐書受命寳薛奎書尊號冊寳宰臣張士遜書仁宗為皇太子冊參政晏殊書皇太后冊寳二年正月成　　㳂寳法物易以銀而塗黃金
　　景祐鑄印令式　元豐三省銀印
　　景祐三年正月篆文王文盛請於少府監更鑄糧料院印又言舊制親王中書印各方二寸一分樞宻宣徽三司尚書省開封府方二寸節度使寸九分留後觀察使寸八分半防禦團練使轉運使州縣印寸八分凡印各上下寸七分闊寸六分雖有差降而無令式以紀其數詔從其言著於令〈志無月日〉治平三年命知制誥邵必殿中丞蘇唐卿詳定天下印文二人通篆籀尋復廢罷無所釐改　先是乾徳三年九月二十八日〈乙未〉重鑄中書門下樞宻院三司使印初五代所鑄篆刻非工至是蜀鑄印官祝溫柔言其祖思言唐禮部鑄印官世習繆篆漢藝文志所謂屈曲纒繞以摹印章者也自是臺省寺監及開封興元尹印悉令溫柔改鑄咸平三年十一月三十日鑄東京留守印景徳二年七月庚申判刑部慎從吉言門下省等五十四司印文皆有新鑄字望改鑄從之三年七月壬戌鑄尚書內省出納印〈初用御寶至是改鑄〉三朝志諸王及中書門下印方二寸一分樞宻宣徽三司尚書省諸司印方二寸惟尚書省印不塗金餘皆塗金節度使印方一寸九分塗金　元豐四年十月庚辰詔三省印銀鑄金塗給事中印為門下外省印舍人印為中書外省印建炎三年七月丁酉鑄三省樞宻院銀印紹興二年三月十日重鑄紹興經筵之印〈中興重鑄加行在二字或冠年號以別新舊〉乾道二年四月十一日禮部請郡縣假借印記者悉毀而更鑄從之三年十二月四日鑄三省戶房國用司印
　　皇祐鎮國神寶
　　皇祐五年七月十四日辛亥作鎮國神寶先是帝謂大臣曰奉宸庫有良玉廣尺而厚半之希代之珍也且天子八璽其一曰神寶遂命參政梁適撰寶名宰臣龐籍瑑文參政劉沆書牌而刻之八月丁丑更命宰臣陳執中篆文十月壬子寶成召近臣宗室觀於延和殿癸亥禮院言唐六典次序一曰神寶二曰受命寶冬至郊祀大駕儀仗請以鎮國神寶先受命寶為前導著為式嘉祐八年四月乙酉英宗製恭膺天命之寶命參政歐陽修篆文元符二年八月四日製寶符旗二
　　皇祐崇政殿觀寶冊
　　皇祐五年十月二十九日召輔臣兩制學士待制崇政殿觀寶冊嘉祐八年十月三日翰林學士范鎮言帝后尊號冊寶皇太子冊與諡冊寶同置廟室請別置殿以藏禮院請度太廟神門外建殿從之
　　至和玉寶
　　至和二年七月五日辛酉皇姪從式上其祖徳芳所藏玉寶二篆文曰皇帝信璽蓋太宗所賜
　　元符玉璽　治平玉檢
　　紹聖三年咸陽縣民叚義得古玉印四年十二月上之五年〈即元符元年〉三月講議官十三人奏按其文曰受命於天既壽永昌又得玉螭首一其玉乃藍田之色〈青玉色如藍〉其篆與李斯小篆體合飾以龍鳯鳥魚五月戊申朔御大慶殿行受寳禮羣臣上夀稱賀先期又詔龍圗天章閣齎治平元年〈閏五月二日〉耀州所獻受命寳玉檢赴都堂參驗命宰臣書玉檢以天授傳國受命之寶為文〈志曰紹聖得玉璽有議政和獲𤣥圭有議〉徽宗黜其璽不用自作受命寶方四寸有竒自為之記　書目李公麟古器圖一卷圖所藏器物志所從得而敘釋之又為序贊各一首又圗紹聖四年咸陽得玉璽並所進辯議文於後
　　大觀八寶　九寶
　　神宗是正典禮詔侍臣作天子皇帝六璽追琢未就崇寜五年有獻玉印方寸者〈以龜為紐〉其文曰承天福延萬億永無極遂以九字為文命工更刻螭紐方盤上圓下方名為鎮國寶又作受命寶皆方四寸有竒篆以蟲魚帝自為記並元豐六璽通為八寳〈鎮國受命二寶寶而不用藏之內府詔曰獲全玉於異域得妙工於編氓〉大觀元年遂黜皇祐鎮國元符受命二寶不用二年正月壬子朔御大慶殿受八寶〈置符寶郎四員𨽻門下省二員以中人掌寶於禁中內外各二員　親製八寶九鼎記〉後又從于闐得大玉踰二尺又制定命寶赤螭紐文曰範圍天地幽賛神明保合太和萬夀無疆篆以魚蟲其寳九寸檢亦如之合前八寶為九以九寳為稱〈乾元用九之義〉政和八年正月甲申朔受定命寶皆赦天下宣和四年十一月丙辰朔修飾舊寶璽用之郊禋則輦官奉寶輿導駕九寶為五重前列香案定命受命及天子寶在左鎮國及皇帝寶在右行禮則陳於宮架之前
　　紹興受命中興寶　八寶　十一寳　三御寳
　　靖康二年四月丁卯謝克家奉玉璽至大元帥府文曰大宋受命之寶紹興元年五月八日癸卯內殿宣示大宋受命中興之寳視定命寶猶大半分〈玉甚明潤追琢精巧　是嵗宗祀不陳八寶十六年始陳於郊祀如舊儀二十八年宗祀亦設之乾道初郊復詔省約及皇太子受冊符寳郎陳八寶於御坐之左右紹熈二年禮官以八寶非奉神之物請遵乾道省約之制〉　中興御府藏玉寶十有一一曰鎮國神寶〈文曰承天福延萬億永無極〉二曰受命寶〈文曰受命於天既夀永昌　二寶封禪用之〉三曰天子之寳〈荅外夷書用之〉四曰天子信寳〈舉大兵用之〉五曰天子行寳〈封冊用之〉六曰皇帝之寶〈荅隣國書用之〉七曰皇帝信寳〈賜隣國書及物用之〉八曰皇帝行寶〈降御劄用之〉所謂八寶也〈皆髙宗作紹興十六年再郊始備八寶〉九曰大宋受命之寳〈太祖作〉十曰定命寳〈徽宗作〉十一曰大宋受命中興之寳〈髙宗紹興元年作〉　金寳三皆建炎二年秋所作一曰皇帝欽崇國祀之寳〈印香合祠表〉二曰天下合同之寳〈印中書門下省文字〉三曰書詔之寳〈印詔書　建炎二年八月甲寅新鑄欽崇國祀天下合同書詔之寳自是月乙卯行用〉
　　紹興尊號冊寶
　　天聖二年皇太后玉寳方四寸九分厚一寸二分龍紐元祐元年十二月丙午中書省言太皇太后同此制皇太后太妃並金寳紹興十年奉上慈寧殿冊寳三十二年七月朔孝宗詔製太上皇帝尊號冊寳冊用珉玉簡長尺二寸聮以金繩刻龍鏤金玉寶方四寸九分填以金盤龍紐係以錦大綬太上皇后冊寳參用慈寜之制乾道七年正月淳熙二年十二年加上尊號冊寳紹熙元年慶元二年上壽皇太上冊寳〈詳見冊禮類〉
　　嘉定大慶殿受寳
　　嘉定十四年京東河北節制使賈涉繳進北方大將撲鹿花所獻皇帝恭膺天命之寳及元符三年御府寳圗一冊鎮江都統翟朝宗以玉檢來上其文若合符契又得受命於天既夀永昌玉璽七月丁亥太常奏受寳之禮製寳輿法物十一月詔曰朕觀前代宜陽受瑞江寜闡珍猶能洪濟大業今朕曷敢不承閏十二月丙午奏獻宗廟〈以內臣為內符寶郎〉十五年正月庚戌朔御大慶殿設黃麾半仗受玉寳奉安天章閣己未大赦十六年七月置奉安符寳所建殿以內臣掌之　後漢李尤有印銘胡廣有印衣銘　晉傅𤣥印銘曰乃設印章作信萬國唐咸陽獲寳符賦玉鈕惟舊芝泥尚新螭文外發鳥
　　篆中陳　五代史臣曰國以玉璽為傳授神器遂古無聞運斗樞曰舜為天子黃龍受璽世本曰魯昭公始作璽秦兼七國稱皇帝李斯取藍田之玉玉工孫壽刻之方四寸斯為大篆書文之形制如魚龍鳯鳥之狀希世之至寶也














　　玉海卷八十四



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十五
　　宋　王應麟　撰
　　噐用
　　符節
　　顔師古曰符謂合符以為契節以毛為之上下相重取象竹節因以為名將命者持之以為信
　　黃帝合符釡山
　　史記帝修徳振兵未嘗寜居東至於海登丸山及岱宗西至於空峒登雞頭南至於江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑於涿鹿之阿正義合符謂合諸侯符瑞於釡山封禪也猶禹㑹㑹稽玉帛萬國括地誌釡山在媯州懐戎縣北三里上有舜廟郭子橫洞㝠記稱東方朔雲東海大明之墟有釡山山出慶雲應王者之符命黃帝有黃雲之瑞故合符應於釡山也索隠合諸侯符契圭瑞而朝之於釡山猶禹㑹諸侯於塗山也　漢志公玉帯曰黃帝封東泰山禪凡山合符　河圗𤣥女出兵符與黃帝戰蚩尤　抱朴子黃帝陟王屋而受丹經列鼎湖而飛流珠登崆峒而問廣成之具茨而事大隗適東岱而奉中黃入金谷而諮子心論導養而質𤣥素二女精推歩則訪山稽力牧講占𠉀則詢風后著體診則受雷岐審攻戰則納五音之䇿窮神姦則記白澤之辭相地理則書青鳥之說救傷殘則綴金冶之術
　　周六節　邦節　玉節　角節　金節　符節璽節　旌節　路節　節傳　管節
　　禮地官大司徒若國有故令無節者不行於天下注節六節〈見下文〉　掌節〈上士二人中士四人〉掌守邦節而辨其用以輔王命〈注邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭〉守邦國用玉節守都鄙用角節〈注玉節之制加玉為之以命數為小大角用犀角其制未聞　鄭𤣥曰玉節有五見下　公羊傳雲與之玉節而走之〉凡邦國之使節山國用虎節土國人節澤國龍節皆金也以英蕩輔之〈注今漢有銅虎符英蕩畫函〉門關用符節〈注如今宮中諸官詔符〉貨賄用璽節〈注今之印章也　司市凡通貨賄以璽節出入之　司闗掌國貨之節注璽節也　懐方氏致方貢致逺物逹之以節〉道路用旌節〈注使中所擁節是也　鄉大夫以旌節輔令則逹之　布憲執旌節以宣布於四方行夫凡其使也必以旌節　環人掌送逆賔客以路節逹諸四方注路節旌節也　比長掌其比之治若徙於他則為之旌節而行之若無節則唯圜土內之　司救以節廵國中注旌節也　閽人幾其出入注須使者符節乃行䟽道路旌節乃得行　司險若有故則塞阻路唯有節者逹之　國語周之秩官曰行理以節逆之〉皆有期以反節〈注凡節有法式藏於掌節〉凡通逹於天下者必有節以傳輔之〈司闗凡所逹貨賄者以節傳出之有外內之送令以節傳出內之　易氏曰節所以輔王命傳所以輔邦節先王之時天下為公雖有節傳以示信而信行於節傳之外〉無節者有幾則不達〈注圜土內之〉秋官小行人逹天下之六節山國用虎節土國人節澤國龍節皆以金為之道路旌節門關符節都鄙管節皆以竹為之〈注此邦國之節諸侯使臣行頫聘以金節授之為行道之信管節如今之竹使符凡節有天子法式存於國正義掌節所云畿內也虎人龍三者諸侯使臣所執旌符管在國所用小行人達諸侯國亦如大行人達瑞節畿內貨賄用璽門關用符畿外同用符節國國皆有瑞節法式〉　野廬氏掌逹道路凡有節者至則為之辟　修閭氏唯執節者不幾　掌交掌以節巡邦國　康誥越小臣諸節注小臣諸有符節之吏
　　周瑞節
　　地官調人凡和難弗辟則與之瑞節而以執之注瑞節玉節之剡圭也和之而不肯辟者不從王命也王以剡圭使調人執之　春官典瑞注珍圭牙璋榖圭琬圭琰圭王使之瑞節〈鄭𤣥曰玉節有五〉珍圭王使之瑞節王使人召諸侯則授之執以徃致王命如今使者持節凡瑞節歸又執以反命正義人節虎節是諸侯使人之瑞節此珍圭等是王使之瑞節也　秋官大行人王之所以撫邦國諸侯者十有一嵗逹瑞節同度量　冬官玉人注琬圭王使之瑞節也琰圭諸侯有為不義使者征之執以為瑞節〈王用玉節〉　左傳文十二年秦西乞術來聘曰不腆先君之敝器致諸執事以為瑞節要結好命　周語內史過曰為車服旗章以旌之摯幣瑞節以鎮之班爵貴賤以列之令聞嘉譽以聲之　儀禮聘禮所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白倉〈注圭所執以為瑞節也剡上象天圓地方也雜采曰繅以韋衣木板飾以三色再就所以薦玉重慎也九寸上公之圭也〉問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繋長尺絢組〈繋玉因以為飾用五采組上以𤣥下以絳為地〉　禮記玉藻凡君召以三節疏節者以玉為之所以明信輔於君命者也
　　太公隂符　周書隂符
　　後漢方術傳鈐決之符注兵法有玉鈐篇及𤣥女六韜要訣曰太公對武王曰主將有隂符八等有大勝得敵之符長一尺破軍擒將之符長九寸降城得邑之符長八寸卻敵執逺之符長七寸交兵〈一作警衆〉堅守之符長六寸請糧益兵之符長五寸敗軍亡將之符長四寸失利亡卒之符長二寸〈見六韜龍韜隂符篇又有隂書〉　隋志兵書類太公隂符鈐録一卷周書隂符九卷〈唐志同〉　史記蘇秦讀周書隂符以出揣摩　戰國䇿蘇秦得太公隂符之謀穀子隂符七術注本太公兵法　通典周書隂符太公曰歩車騎三軍同名異用　張衡思𤣥賦李善注引周書隂符　後漢百官志注引太公隂符曰為君守城為吏守職為民守事　文選注引太公隂符曰並我勇力重堅壁壘周書隂符太公曰好用小善不得真賢初學記引周書隂符治國有三常
　　魯龍輔
　　左傳昭二十九年公賜公衍羔裘使獻龍輔〈玉名〉於齊侯齊侯喜與之陽榖〈邑名〉正義周禮澤國用龍節皆金也以英蕩輔之杜子春雲以函噐盛此節謂鑄金為龍以玉為函輔盛龍節謂之龍輔此獻函不獻節故直雲獻龍輔𤣥卿雲盛龍節之玉函案說文龍禱旱玉也為龍文又玉人云上公用龍今輔與龍連文故云龍輔玉名
　　魏虎符　兵符
　　史記魏公子無忌傳安釐王二十年秦昭王破趙長平軍進兵圍邯鄲趙請救於魏王使將軍晉鄙將十萬衆救趙復使人止晉鄙留軍壁鄴名為救趙實持兩端公子患之數請魏王畏秦終不聼公子因問侯生曰嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內而如姬最幸出入王臥內力能竊之公子請如姬必許諾則得虎符奪晉鄙軍北救趙而西卻秦此五覇之伐也公子從其計請如姬果盜晉鄙兵符與公子　後漢書杜詩傳魏公子假兵符以解趙圍
　　漢功臣符　丹書鐵契
　　髙紀六年十二月甲申始剖符封功臣曹參等為通侯〈師古曰剖破也合符而分授之〉又與功臣剖符作誓丹書鐵契金匱石室藏之宗廟〈如淳曰金匱猶金縢也師古曰以金為匱以石為室重緘封之〉　南粵王傳漢十一年立尉佗為南粵王與剖符通使　說文符漢制以竹長六寸分而相合　周禮司約小約劑書於丹圖注今俗語有鐵劵丹書舊典之遺言
　　漢節
　　紀髙後八年八月襄平侯紀通尚符節令持節矯內勃北軍朱虛侯章欲奪節謁者不肯　文帝宋昌曰太尉以一節入北軍一呼士皆袒左為劉氏　武帝征和二年七月更節加黃旄　昭帝始元元年閏月遣王平等五人持節行郡國　宣帝本始元年正月遣使者持節詔郡國二千石謹牧養民而風徳化　列傳爰盎解節旄懐之　張騫持漢節不失自騫開外國道以尊貴云云其吏卒亦輙復盛推外國所有言大者予節言小者為副　司馬相如建節徃使　嚴助以節發兵㑹稽蘇武杖漢節節旄盡落　汲黯以便宜持節發河內倉粟　眭𢎞武帝時為符節令　淮南王安作漢使節法冠　任安盧賀坐受偽節誅　江都王建偽作漢使節二十　劉屈氂初漢節純赤以大子持赤節故更為黃旄加上以相別　霍光與羣臣奏昌邑王變易節上黃旄以赤　咸宣自殺而杜周任用時盜賊滋起上使光祿大夫范昆諸部都尉及故九卿張徳等衣繡衣持節發兵以興擊　諸葛豐司𨽻去節自豐始　谷吉上書建彊漢之節承明聖之詔　光武紀持節北度河注節所以為信也以竹為之柄長八尺以旄牛尾為其毦三重　後傳馮衍與田邑書曰今以一節之任建三軍之威豈特寵其八尺之竹犛牛之尾哉　鄭衆永平八年顯宗遣衆持節使匈奴虜欲拜衆不為屈上疏曰臣誠不忍持大漢節對氈裘拜　孔融議秉髦節之使銜命直指　蔡衍拜符節令　續百官志符節令一人凡遣使掌授節王國大夫本皆持節後去節䕶羌校尉注應劭漢官曰擁節　魏氏春秋中平六年始復節上赤葆周禮旌節注今使者所擁節是也　禮記玉藻凡君
　　召以三節二節以走一節以趨注今漢使擁節疏擁持也漢時使人召臣持節召之庾氏雲君召臣急則以二節緩則以一節　釋名節毛上下相重取象竹節　唐六典漢唯旌節餘皆號符　隋天文志畢南八星曰天節使臣所持也　天文要集天節星主奉使小而明則使中正　周有掌節之職漢有符節之令後漢符節令位次御史中丞別為一臺令一人為臺率屬少府眭孟張敬蔡衍為之　史記趙髙兼行符璽令事　晉志秦符璽令漢因之位次御史中丞　趙堯傳為符璽御史　霍光傳召尚符璽郎　　典瑞注若今尚符璽郎
　　漢銅虎符　竹使符
　　文紀二年九月初與郡守〈史記雲初與郡國守相〉為銅虎符竹使符注應劭曰銅虎符第一至第五國家當發兵遣使者至郡合符符合乃聽受之竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之圭璋從簡易也師古曰與郡守為符者各分其半右留京師左以與之〈文選注漢舊儀曰郡國銅虎符三竹使符五大事記漢制諸侯不得自守兵魏勃曰非有漢虎符驗則文帝以前蓋有虎符矣此謂初作者豈非用銅於此始乎〉　齊哀王傳王欲發兵誅諸呂魏勃紿相召平曰王欲發兵非有漢虎符驗也而相君圍王固善　嚴助傳建元三年東甌告急上曰吾新即位不欲出虎符發兵郡國遣助以節發兵㑹稽守距法不為發　呉王濞傳弓髙侯頽當責膠西王卬曰未有詔虎符擅發兵撃義國　咸宣傳武帝時盜起乃使光祿大夫范昆故九卿張徳等衣繡衣持節虎符發兵以興擊　嚴延年傳為河南守左馮翊缺上欲召延年符已發為其名酷復止注應劭曰符竹使符也藏在符節臺欲有所拜召治書侍御史符節令發符下太尉也　賈捐之傳淮南王盜寫虎符隂聘名士　馮野王傳為琅邪太守御史中丞劾奏野王賜告養病而私自便持虎符出界歸家奉詔不敬　後志符節令一人尚符璽郎四人本注曰舊二人在中主璽及虎符竹符之半者　杜詩傳建武八年初禁網尚簡但以璽書發兵未有虎符之信上疏曰舊制發兵皆以虎符其餘召調竹使而已符第合㑹取為大信所以明著國命斂持威重也間者發兵但用璽書或以詔令可立虎符以絶姦端從之注符信也漢世以竹長六寸　陳球傳太守分國虎符竇固傳詔耿秉劉張皆去符傳以屬固注専將兵者並有符傳擬合之取信　周禮掌節金節注鄭謂今漢有銅虎符〈或曰周禮以英蕩輔之英刻書也蕩竹箭也刻書所使之事以助三節之信則漢之竹使符其遺制也〉　典瑞珍圭牙璋注杜子春雲珍圭若今時召郡守以竹使符鄭司農雲牙璋若今以銅虎符發兵　小行人管節注鄭謂若今竹使符　文選冊魏公文金虎符第一至第五竹使符第一至第十古今注金虎符銀錯書之　髙紀秦王子嬰封皇帝璽符節注師古曰符謂諸所合符以為契者　韓信傳漢王馳入壁奪其印符麾召諸將易置之　文紀奉天子璽符再拜上
　　漢入關符　關傳
　　紀文帝十二年三月除關無用傳注張晏曰傳信也若今過所也如淳曰兩行書繒帛分持其一出入闗合之乃得過謂之傳也李竒曰傳棨也師古曰張說是也古者或用棨或用繒帛棨刻木為合符也　景帝四年春復置諸關用傳出入　宣帝本始四年正月詔載榖入關者得毋用傳　傳終軍詣博士步入關關吏與軍繻曰為復傳還當以合符軍棄繻去注繻符也裂繻頭合以為符　𡩋成詐刻傳出關歸家注師古曰傳所以出關之符也　汲黯曰文吏䋲以為闌出財物如邊關注臣瓉曰無符傳出入為闌　後傳郭丹從使者買符入函谷關曰不乘使者車終不復出闗　周禮司關凡所達貨賄者則以節傳出之注傳如今移過所文書　蕭何以信謹守管籥　趙綰王臧欲除關
　　漢尺籍伍符　漢軍法
　　馮唐傳對文帝曰夫士卒盡家人子起田中從軍安知尺籍伍符注李竒曰尺籍所以書軍令伍符軍士五五相保之符信也如淳曰漢軍法曰吏卒斬首無尺籍書下縣移郡令人故行不行奪勞二嵗伍符亦什伍之符要節度也史記注或曰以尺簡書故曰尺籍索隠曰尺籍者書其斬首之功於一尺之板伍符者命軍人伍伍相保不容姦詐　史記循吏傳子産為相五年士無尺籍正義一尺方板之籍書什伍相保也　晁錯傳古之制邊縣以備敵使五家為伍伍有長韓延夀東郡都試騎士五騎為伍尹賞為長安令與亭長里正父老伍人雜舉少年惡子周禮宰夫注如今伍伯疏雲漢時五人為伍伯長也是五人之長此漢之伍法也　禮小宰聽政役以比居聽師田以簡稽注比居謂伍籍簡稽士卒兵器簿書國語拱稽名籍也　尉繚子束伍令曰五人為伍共一符收於將吏之所　李靖問對太宗問伍法有數家孰為要靖曰左氏傳先偏後伍司馬法五人為伍尉繚子有束伍令漢制有尺籍伍符後世符籍以紙為之失其制矣穰苴謂五人為伍十伍為隊此其要也　管子善牧民者非以城郭也輔之以什司之以伍　史記秦獻公十年初為戶籍相伍
　　漢鐵印文符　宮門符籍　棨傳　通籍
　　續百官志凡居宮中者皆有口籍於門之所屬宮名兩字為鐵印文符案省符乃內之〈注胡廣曰符用木長尺二寸〉若外人以事當入本宮長吏為封棨傳其有官位出入令御者言其官　古今注傳以木為之長五寸書符信於上又以一板封之皆封以御史印章元紀初元五年四月令從官給事宮司馬中者得為父母兄弟通籍注應劭曰籍者為尺二竹牒設其年紀名字物色掛之宮中案省相應乃得入也　梁王傳梁之侍中郎謁者著引籍〈籍謂名簿也〉出入天子殿門與漢宦官無異　竇嬰傳大後除嬰門籍　京房傳願得通籍殿中奏事
　　漢瑞節
　　周禮春官典瑞正義先鄭雲牙璋若今時以銅虎符發兵案文帝紀云云銅虎竹使符漢時皇帝使者之瑞節則司農之意鎮圭牙璋之等亦王使之瑞節也
　　漢節鉞
　　晉禮志漢魏故事遣將出征符節郎授節鉞於朝堂其後荀顗等所定新禮遣將御臨軒尚書授節鉞依古兵書跪而推轂之義也
　　晉虎符
　　魏志注世語曰晉武帝世張斆為廣漢太守王濬在益州受中制募兵討吳無虎符斆收濬從事列上
　　宋銀字棨
　　志皇太子夜開諸門墨令銀字棨傳令信　王曇首傳開門須白虎幡銀字棨
　　隋玉麟符　木魚符
　　樊子蓋傳為河南內史文帝令留守東都曰社稷大事終以委公凡可施行不勞形跡今為公別造玉麟符以代銅獸比之蕭何冦恂雲〈又文帝與漢王諒約若璽書召與玉麟符合則就道〉文帝紀開皇九年閏月丁丑頒木魚符於總管刺史雌一雄一十年十月甲子頒木魚符於京官五品已上
　　隋青龍符　銅魚符
　　紀開皇七年四月癸亥頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方以朱雀北方以𤣥武十五年五月丁亥制京官五品已上佩銅魚符
　　唐銀菟符　銅魚符　交魚符　廵魚符　開門符　閉門符　月魚　轉信符　雙龍符麟符　青龍符　朱爵符　騶虞符　𤣥武符　隨身魚符　玉契　　木契〈又見下〉魚符
　　〈又見下〉
　　髙祖紀義寜二年四月辛巳〈舊紀辛卯　髙祖未受隋禪〉停竹使符班銀菟符武徳元年〈五月甲子受禪改元〉九月癸丑改為銅魚符車服志初髙祖入長安罷隋竹使符班銀菟符其後
　　改為銅魚符以起軍旅易守長京都留守折衝府捉兵鎮守之所及左右金吾宮苑總監牧監皆給之畿內則左三右一畿外則左五右一左者進內右者在外用始第一周而復始宮殿門城門給交魚符廵魚符左右廂給開門符閉門符亦左符進內右符監門掌之〈又見門類〉蕃國亦給之雌雄各十二銘以國名雄者進內雌者付其國朝貢使各齎其月魚而至不合者劾奏傳信符者以給郵驛通制命皇太子監國給雙龍符左右皆十兩京北都留守給麟符左二十右十九東方諸州給青龍符南方諸州朱雀符西方諸州騶虞符北方諸州𤣥武符皆左四右三左者進內右者付外行軍所亦給之隨身魚符者以眀貴賤應召命左二右一左者進內右者隨身皇太子以玉契召勘合乃赴〈崔神慶傳長安三年為禮部侍郎太子詹事十一月丙申突厥使者入見皇太子應朝有司移文東宮召皇太子神慶諌曰五品以上佩龜蓋防徴召之詐內出魚以合之況太子乎古者召太子用玉契今太子與陛下異官非朝朔望而喚者請降墨敕玉契詔可　秦刻玉符約以子楚為適嗣〉親王以金庻官以銅皆題某位姓名官有貳者加左右皆盛以魚袋三品以上飾以金五品以上飾以銀有傳符銅魚符者給封符印發驛封符及封魚函用之有銅魚而無傳符者給封函還符封函用之木契符者以重鎮守慎出納畿內左右皆三畿外左右皆五皇帝巡幸太子監國有軍旅之事則用之王公征討皆給焉左右皆十九太極殿前刻漏所亦以左契給之右以授承天門監門晝夜勘合然後鳴鼓　百官志司門郎中凡有召者降墨敕勘銅魚木契然後入禮部郎掌符印門下省侍中二人發驛遣使則給魚符符寳郎掌符節內官司寳掌符契　六典符寶郎主符三十人〈志四人〉主節十八人一曰銅魚符二曰傳符三曰隨身魚符四曰木契五曰旌節禮部凡內外百官有魚符之制並出於門下省　㑹要西蕃諸國通唐使處悉置銅魚各十二皆銘其國名如貢使正月來賫第一魚餘月准此閏月則賫本月校其雌雄合乃依常禮待之差即推案〈回紇傳奪含光門魚契走城外〉開元十六年十一月五日鴻臚卿奏蕃國銅魚多有散失望令所司改鑄制可景龍三年十月勅宮殿皇城京城禁苑門左右內外各給交魚符一合巡魚符一合左廂給開門魚一合右廂給閉門魚一合皆右符付監門非時啓閉用之咸亨五年九月勅諸州都督刺史及上佐見執魚契者中間遷改須有分付其有遷改無三官者留待攝官永泰二年九月二十三日刺史都䕶長史有犯者降魚書停務大厯十二年五月十日敇刺史替及別追降魚書然後離任自廣徳後不行此制貞元三年十月有司請舉舊制太和五年四月鑄銅魚賜麟州　楊綰言舊制刺史被代若別追皆降魚書乃得去開元時置采訪使得専停刺史威柄外移
　　唐金魚符　金契
　　見賜蠻夷物門
　　唐旌節　節樓
　　車服志大將出賜旌以顓賞節以顓殺旌以絳帛五丈粉畫虎有銅龍一首纒緋旛紫縑為袋油囊為表節垂畫木盤三相去數寸偶垂赤麻餘與旌同　百官志符寶郎凡命將遣使皆請旌節〈有主節四人〉節度使辭日賜雙旌䨇節行則建節樹六纛入境州縣築節樓迎以鼓角衙仗居前旌幢居中大將鳴珂金鉦鼓角居後州縣齎印迎於道左視事之日設禮案髙尺有二寸方八尺判三案罷秩則以節度使印自隨留觀察使營田等印鏁節樓節堂以節院使主之祭奠以時　國朝三朝志旌節唐天寶中置凡命節度使有司給門旗二旌一節一麾槍二豹尾二金節隋制也黒漆竿上施圎盤周綴紅綜拂八層黃繡龍袋籠之王公以下皆有節制同金節韜以碧油　韓文旌節有韜豹尾神旗櫜兠㦸纛　令狐楚雲旌惟進善節以詰姦　柳宗元平淮夷雅金節煌煌錫盾雕戈犀甲熊旂威命是荷　劉三復滑州節堂記受脤之日掌節者以王命傳信俾先啓行至則考善地庇豐屋麾斾以翼之歌鍾以樂之非征伐宴犒申威行令未嘗出
　　唐木契〈又見上〉
　　六典太府寺凡木契九十五隻二十五隻與少府將作苑總監七十隻與庫官合注太府寺管木契七十隻十隻與左藏東庫合十隻西庫十隻右藏內庫十隻外庫十隻東都左藏庫十隻右藏庫九雄一雌九雄主簿掌一雌庫官掌又五隻與右藏朝堂庫合五隻與東都左藏朝堂庫合金部置木契與應出物之司相合以明出納之吝注一百一十隻二十隻與太府寺合云云倉部木契一百枚　百官志倉部以木契百合諸司出納之數　㑹要開元十三年三月二十日勅平盧幽州太原朔方河西隴右劒南等七道節度使各置木契　周天官大府秦漢以下不置並於司農少府梁天監七年始置大府後魏太和改少府為大府
　　唐功臣鐵劵　銘
　　代宗紀廣徳元年七月壬子給功臣鐵劵藏名於太廟圖形凌煙閣　劉幽求傳景雲二年詔賜實封銘諸鐵劵以傳其功　陸贄集有賜李納王武俊安西管內黃姓鐵劵文　鐵劵始於漢丹書鐵契
　　唐禁衛門籍
　　百官志左右監門衛掌諸門禁衛及門籍文武官九品以上每月送籍於引駕仗及監門衛衛以帳報內門凡朝參奏事待詔官及繖扇儀仗出入者閱其數監察御史正門無籍天授中詔側門置籍得至殿庭司門郎中掌門關出入之籍凡著籍月一易之　儀衛志平明傳㸃畢內門開監察御史領百官入夾階監門校尉二人執門籍曰唱籍既視籍序班於通乾觀象門南武居文之次入宣政門至閤門亦如之夾階校尉十人同唱　㑹要貞元八年十月〈舊紀庚戌〉復命金吾置門籍
　　唐府兵符契
　　見兵制
　　唐魚書〈詳見上〉
　　百官志大理司直評事掌出使推按凡承制推訊請魚書以徃〈又見九卿類〉
　　太平興國樞密院銀牌
　　三朝志唐制差發驛遣使則門下省給傳符以通天下之信皇朝符劵皆樞密主之舊有銀牌給乘驛者闊一寸半長五寸刻𨽻字曰敇走馬銀牌貫以韋帯後罷之給劵謂之頭子興國三年有詐乘驛者遂罷樞密院劵別置新牌闊二寸半長六寸易以八分書上鈒二飛鳳下鈒二麒麟貫紅絲絛〈六月戊午詔乘驛者皆給銀牌復舊制也〉端拱中多遺失之者二年三月戊午又罷篆書銀牌復給樞密院牒　乾道八年樞密院置雌黃青字牌紹熈四年改黒漆紅字　淳熙三年尚書省置雌黃青字牌紹熙五年改黒漆黃字　周顯徳六年三月癸酉罷銅魚〈牧守並特降制書〉
　　祥符木契
　　祥符元年六月辛丑命皇城司製安逺門木契以車駕詣苑中由之也熙寜六年八月詔畿縣都保置木契左留司農寺右付其縣凡追閱試則出契
　　康定銅魚符　咸平傳信牌
　　康定元年五月八日翰林承㫖丁度等言准送下翰林學士王堯臣知制誥葉清臣啓請制軍中傳信牌〈此牌本咸平六年十月戊寅給軍中因莫州都總管石普之請欲令將帥持破錢遇傳令則合而為信真宗謂古兵符既廢因命為此〉及符事並端明殿學士李淑應詔檢閱故事令兩制與端明殿學士詳定聞奏看詳所奏軍中符信切要杜絶姦詐合機宜今請下有司造銅兵符給諸路總管主將每發兵士三百人或全指揮以上即用又別用傳信朱漆木牌應係給軍中徃來之處每傳逹號令關報㑹合事宜及發起軍士三百人以下即用又檢到符彥卿軍律有字驗亦乞於移牒傳信牌上兩處參驗使用一銅兵符漢制銅鑄刻虎形今聞皇城司見有木魚契〈文徳殿門出入勘契太廟門入勘箭出則否〉欲乞令有司只約用木契形狀精巧鑄造陜西五路每路依漢制各給一至二十計二十四面更換給用仍示公牒為照驗一傳信木牌先朝舊制合用堅木朱漆為之長六寸闊三寸腹背刻字而中分之字雲某路傳信牌卻置池槽牙縫相合又鑿二竅置筆墨上帖紙書所傳逹事用印印號上以皮繫軍吏徃來之頂臨陣傳言應有取索並以牌為信寫其上如已曉㑹施行訖復書牌上遣回今遣有司造牌每路各合一面為様令本司依此製造分給諸處更換使用城寨分屯軍馬事徃來關㑹之處亦如數給與之詔從之〈王堯臣起請李淑檢㑹丁度奉行〉八月二十四日端眀殿學士李淑等言參酌古制定銅符木契傳信牌形制及施用條件銅符之制上刻篆字曰某處發兵符下鑄虎豹為飾而中分之右符五左旁作虎豹頭四左符一右旁為四竅令可契合又以篆文相向側刻十干字為號右五符留京師左符降付諸處總管鈐轄知州軍事官髙者掌之凡樞密院下符發兵第一至第五周而復始指揮三百人至五千人用一虎一豹五千人以上用雙虎雙豹宣雲下第一符發兵若干所在取左符勘訖即發兵與使者復緘右符以還木契上下題某處契中剖之上三段中為魚形題一二三次第下一段刻空魚令可契合〈左旁題雲左魚合右旁題雲右魚合〉上三段留總管鈐轄司下一段付諸州軍城寨主掌之每發兵所在驗下契與上契合即發兵傳信牌中為池槽藏筆墨紙令主將掌之每臨陣傳命書紙內牌中持報兵官復書事宜內牌中而還仍臨事密以字號為驗詔有司製造仍令淑領其事〈兵志元年頒〉慶厯元年十月十九日端眀殿學士李淑等言准勅鑄造符契傳信牌下諸路今已了畢取右符送樞密院其左符契牌勅等欲自當所𠉀差到使臣封印發送諸路依奏　實録康定元年十月乙未下有司製銅符木契傳信牌慶厯元年十月己亥罷銅符木契　咸平傳信牌以漆木為之長六寸闊三寸復背刻字而中分之置鑿枘令可合又穿二竅容筆墨上施紙札每臨陣則分而持之或傳令則書其言而係軍吏之頸至彼合契乃書而復命焉實録咸平中石普建言軍中號令遣人馳告之慮為奸詐請持破錢合而為信帝因製傳令牌
　　皇祐文徳殿魚契
　　皇祐二年九月十四日庚子皇城司上新作文徳殿香檀魚契契有左右左留中右付本司各長尺有一寸博二寸八分厚六分刻魚形鑿枘相合縷金為文車駕至門勘契官〈皇城司主之〉執右契奏閤門使降左契勘契官跪奏勘畢奏雲外契合〈辛亥享明堂〉　勘契之式不見於開元開寳禮咸平初載於儀注　凡勘箭左右金吾仗司主之〈箭笴長二尺五寸闊二寸〉一為雄鶻箭留中一為辟仗箭藏本司凡宣徳門出左仗主之景靈官入右仗主之太廟入左仗主之南薫門入則勘出則否　熙寜四年王珪議罷勘箭元豐元年陳襄請罷勘契
　　熙寜銅魚符
　　熙寜五年六月十八日丙寅令西作坊鑄造銅符三十四副給左契付諸門右契付大內鑰庫〈志雲令所司給左契付諸門右契付內鑰匙庫從樞密副使蔡挺之言也〉上以京城門禁不嚴素無符契命樞密院約舊制更造銅契中刻魚形以門名識之分左右給納以戒不虞而啓閉之法密矣　七年九月蔡挺又請置三十七將將有正副以畿縣及諸道兵分𨽻皆給虎符癸丑從之　神宗史志皇城司掌官城出入之禁令凡門給銅符二鐵牌一左符留門右符請鑰鐵牌則請鑰者自隨以時參驗而啓閉之
　　建炎虎符
　　建炎三年五月二十六日癸卯改鑄虎符〈見行虎符今繳納樞密院〉
　　紹興銅虎符
　　紹興五年四月乙卯改鑄東南十將京畿第二將紹興銅虎符
　　紹興藩邸旌節
　　紹興三十二年八月一日孝宗詔藩邸旌節迎詣天章閤安奉從禮部太常之請也淳熙十六年光宗踐阼紹熙五年寧宗踐阼亦如之〈用朱漆青地金字牌題其上如元豐延安故事〉　紹興三年正月辛未賜劉光世兩鎮節度使印及別賜寧國軍旌節自是為例　周牙璋起旅漢羽林召兵　古有兵符無忌竊晉鄙之類高帝奪韓信印符麾召諸將





　　玉海卷八十五
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十六
　　宋　王應麟　撰
　　器用
　　佩帶笏
　　釋名佩倍也言其非一物有倍貳也有珠有玉有容刀有帨巾有觿之屬也帶蔕也著於衣如物之繫蔕也笏忽也君有教命及所啓白則書其上備忽忘也
　　舜白環　佩　佩環
　　後漢馬融傳廣成頌納僬僥之珍羽受王母之白環注帝王紀曰舜時僬僥氏來貢其沒羽西王母慕舜之徳來獻白環　文選景福殿賦納虞氏之白環注世本曰舜時西王母獻白環及佩〈一雲獻白環玉玦〉　瑞應圖黃帝時西王母使乗白鹿獻白環之休符舜時復來獻　宋志西王母舜時來獻白環白琯　子華子舜出則有鸞和動則有珮環步趨中莖韶之節　拾遺録顓頊時勃鞮國獻黑玉之環
　　周武王笏　玉笏　象笏
　　淮南子齊俗訓武王勝殷搢笏杖殳以臨朝周書武王不閉外門以示無懼去劍搢笏以示無懼　樂記武王郊射裨冕搢笏　左傳桓二年臧哀伯曰袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也注珽玉笏也若今吏之持簿疏管子云天子執玉笏以朝日或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿手板之異名耳蜀志稱秦密見太守以簿擊頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持簿珽一名大圭典瑞雲王晉大圭以朝日是也考工記大圭長三尺天子服之是天子之圭長三尺玉藻雲笏度二尺有六寸短於天子　玉藻天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直遜於天子也大夫前詘後詘無所不遜也將適公所史進象笏書思對命笏天子以球玉〈美玉也〉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也〈大夫士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也〉見天子與射無説笏有指畫於君前用笏受命於君前則書於笏〈疏凡臣見君皆執笏所以記事〉　隋志五經要義曰笏所以記事防忽忘禮圖雲度二尺有六寸中博二寸其殺六分去一晉宋以來謂之手板　洞𡨋記周公以玉笏與孟岐　穆天子傳天子大服冕褘帗帶搢曶夾佩　荀子天子御珽諸侯御荼大夫服笏禮也周遷車服雜事應仲逺雲秦侍官執刀劍漢髙祖偃武脩文始制以手板代焉　仲長子曰笏以書君教令記善刺過今之手板以象焉　胡氏曰古者君臣所執五玉三帛二生一死皆以為贄而已笏則搢之用以記事不執之以為儀也宇文周乃不脩贄而執笏於是攝齊鞠躬之禮廢　周禮疏漢有搢紳之士謂搢笏於紳在君前以笏記事後代用簿簿今手板
　　周佩玉　服玉
　　周禮玉府〈上士二人中士四人〉共王之服玉佩玉珠玉合諸侯共珠槃王齊則共食玉注佩玉王所帶者玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬詩傳曰佩玉上有蔥衡下有雙璜衝牙蠙珠以納其間鄭司農雲服玉冠飾十二玉〈三禮圖佩上有雙衡長五寸博一寸下有雙璜徑一寸衝牙長三寸〉槃盛㰱血珠玉以為飾珠槃以盛牛耳血屍盟者執之禮記玉藻一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡〈注衡佩玉之衡〉古之君子必佩玉左徵角右宮羽〈五聲所中也〉趨以采齊〈音茨〉行以肆夏周旋中規折還中矩進則抑之退則之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也君在不佩玉左結佩右設佩〈按注云謂世子也出所處而君在焉則去徳佩而設事佩辟徳而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴正義雲左佩亦玉佩結其綬不使鳴非謂全去故取賀氏之説愚謂鄭義為是若果如孔説左佩玉而結之必不垂不佩玉之訓也鄭謂去徳佩者釋不佩玉也謂設事佩者左佩亦在其中故曰結其左者若於事有未能〉居則設佩〈謂所處君不在〉朝則結佩〈朝於君亦結左〉齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉唯喪否佩玉有衝牙〈居中央以前後觸也〉君子無故玉不去身君子於玉比徳焉天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉〈玉色似山之𤣥〉而朱組綬大夫佩水蒼玉〈似水之蒼〉而純組綬世子佩瑜玉〈玉之美者〉而綦組綬士佩瓀玫〈石次玉者〉而緼組綬〈通典雲周制　注綬所以貫佩玉相承受者正義尊者玉色純公侯以下玉色漸雜而世子及士唯論玉質則玉色不定也〉　月令春服倉玉〈注凡所服玉謂冠飾及所佩者之衝璜也〉夏服赤玉中央服黃玉秋服白玉冬服𤣥玉　周書玉佩解第六十五序曰玉者徳以飾躬用所為佩作玉佩〈周書又曰武王俘商得佩玉億有八萬〉　詩鄭風女曰雞鳴知子之來之雜佩以贈之知子之順之雜佩以問之知子之好之雜佩以報之〈注雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類〉　有女同車將翺將翔佩玉瓊琚秦風渭陽何以贈之瓊瑰玉佩　小雅采芑有瑲蔥珩〈注蔥蒼也三命蔥珩〉　大東鞙鞙佩璲〈箋以瑞玉為佩〉　漢杜欽傳佩玉晏鳴關雎歎之注李奇曰後夫人雞鳴佩玉去君所周康王后不然故詩人歎而傷之臣瓚曰此魯詩也　穆天子傳七萃之士天子嘉之賜以左佩華〈注玉華之佩佩之精者〉左傳衣身之章也佩衷之旗也
　　周玉瑱
　　周禮弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯〈侯當為公〉之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄　〈玉塞耳者〉　詩君子偕老篇玉之瑱也箋充耳所以垂瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色　淇澳篇充耳琇瑩注充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石　左傳疏周禮追師掌王后之首服追衡笄鄭司農雲衡維持冠者鄭𤣥雲祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞垂瑱男子首服亦然追者治玉之名王后之衡以玉為之弁師弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉紞者垂瑱之䋲垂於冠之兩旁魯語王后親織𤣥紞公侯夫人織紘綖冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄故用纓論語疏按今禮圖袞冕以下皆有充耳天子以黈纊諸侯以青纊　隋志天子玉笄導亦如之　唐禮志皇帝加元服殿中監陳袞服緇纚玉簮及櫛三物同箱　博古圖宰辟父敦銘曰錫汝華朱芾𤣥衣束帶於鋚革錫戈琱㦸彤侯矢用養乃祖考毛父敦銘曰錫赤芾
　　周朱芾　赤芾
　　詩斯干朱芾斯皇箋天子純朱諸侯黃朱疏乾鑿度以為天子之朝朱芾諸侯之朝赤芾〈白虎通芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾以韋為之上廣一尺下廣二尺〉　采芑朱芾斯皇注黃朱芾也侯人三百赤芾注芾韠也一命縕芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩〈見玉藻〉大夫以上赤芾乘軒疏芾是配冕之服祭服謂之芾他服謂之韠　采菽赤芾在股邪幅在下箋芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠〈疏古者衣皮此存其象玉藻韠君朱大夫素士爵韋〉其制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸邪幅如今行縢車攻赤芾金舄〈王氏曰涖其臣庶則朱芾君道也故方叔服其命服則朱芾㑹同於王則赤芾臣道也故此㑹同有繹則赤芾〉　易困九二朱紱方來利用享祀注朱深雲赤
　　周大帶　鞶鑑
　　左傳桓二年鞶厲游纓昭其數也注鞶紳帶也一名大帶厲大帶之垂者　莊二十一年夏鄭伯享惠王王以後之鞶鑑與之注鞶帶而以鑑為飾今西方羌胡為然古之遺服　襄二十九年吳季札聘鄭見子産與之縞帶注大帶也　定六年衛公叔文子曰定之鞶鑑　易或錫之鞶帶　詩都人士垂帶而厲疏禮大帶垂三尺芄蘭容兮遂兮垂帶悸兮　鳲鳩淑人君子其帶伊
　　絲箋大帶用素絲有雜色飾焉　禮記男鞶革女鞶絲婦事舅姑施縏袠　周禮云云疏凡帶有二大帶大夫已上用素士用練即紳也今挿笏者於紳之外帶之內又有革帶所以佩玉若帶劍在紳帶之間同處也　武王有帶銘　魯語卿之內子為大帶注緇帶也　揚子今之學繡其鞶帨
　　周赤舄
　　見服類
　　楚白珩
　　楚語王孫圉聘於晉定公饗之趙簡子〈鞅〉鳴玉以相問於王孫圉曰楚之白珩猶在乎〈注珩佩玉上之橫者〉對曰然曰其為寳也幾何矣曰未嘗為寳楚之所寳者曰觀射父能作訓辭又有左史倚相能道訓典〈言以賢為寳不以寳為寳〉又有藪曰雲連徒洲云云此楚國之寳也若夫白珩先王之玩也何寳焉圉聞國之寳六而已聖能制議百物以輔相國家則寳之玉足以庇嘉榖使無水旱之災則寳之龜足以憲臧不則寳之珠足以禦火災金足以禦兵亂山林藪澤足以備財用則寳之若夫譁囂之美楚雖蠻夷不能寳也　禮象白珩蓋天子之玉蔥珩蓋卿大夫之玉　左傳蔡昭侯為兩佩獻一佩於楚昭王　楚辭被明月珮寳璐　孟子諸侯之寳三土地人民政事
　　孔子象環
　　禮記玉藻孔子佩象環五寸而綦組綬注謙不比徳亦不事也象有文理者也環所以循無窮正義失魯司冦故謙不復佩徳佩事佩示已無徳事也象環者象已有文章文教循環無窮五寸法五行言文教成人如五行成物錢起有象環賦　白虎通修道無窮即佩環鹽鐵論子思子之銀珮美於虞公之垂棘
　　漢金飭具帶　金犀毗
　　匈奴傳孝文前六年遺匈奴服繡袷綺衣長襦錦袍各一比踈一黃金飭具帶一黃金犀毗一注孟康曰要中大帶張晏曰鮮卑郭洛帶瑞獸名師古曰胡帶之鉤亦曰鮮卑亦謂師比　孝惠時侍中貝帶　穆天子傳天子征至赤烏之人赤烏氏先出自宗周乃賜貝帶五十具
　　漢革舄　賜尚書履　赤舄〈見冕服類〉
　　東方朔傳朔對曰孝文皇帝足履革舄注師古曰革生皮也不用柔韋言儉率也　揚雄傳賦曰革鞜不穿王符傳濳夫論孝文躬衣弋綈革舄韋帶貢禹傳孝文衣綈履革器亡琱文金銀之飾鄭崇傳哀帝每見曳革履笑曰我識尚書履聲〈隋志按圖雲複下曰舄單下曰履〉　王喬傳顯宗世為葉令每詣臺有雙鳬從東南飛來舉羅張之但得一雙舄詔尚方診視則四年中所賜尚書官屬履也輿服志注漢舊儀曰乗輿帶七尺斬蛇劍履虎絇履　永平赤舄絇履〈見上〉　班偼伃賦思君兮履綦李尤有文履銘〈周武王於屨為銘〉　曹植七啓金華之舄動趾遺光　本朝重和元年以鞾胡服改用履隆興二年改服鞾參用履之制飾以絇繶純綦
　　漢大佩衝牙玉佩　金錯鉤佩　佩刀佩劍〈見後〉
　　續志古者君臣佩玉尊卑有度上有韍貴賤有殊佩所以彰徳服之衷也韍所以執事禮之共也威儀之制三代同之五伯迭興戰兵不息佩非戰器韍非兵旗於是解去韍佩留其係璲以為章表故詩曰鞙鞙佩璲秦乃以采組連結於璲〈徐廣曰今名璲為縌〉光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制用而弗改加以雙印佩刀之飾至孝明皇帝乃為大佩衝牙雙瑀璜〈初學記引董巴志雲渠璜〉皆以白玉乘輿絡以白珠公卿諸侯以采絲其視冕旒為祭服雲〈注月令章句曰佩上有雙衡下有雙璜琚瑀以雜之衝牙蠙珠以納其間〉　紀永平二年春正月辛未宗祀明堂玉佩絇屨以行事〈徐廣曰明帝復制韍天子赤皮蔽膝魏晉用絳紗〉　楊賜傳光和四年拜太常賜玉壺革帶金錯鉤佩　後五行志注陳宣諫曰車則和鸞歩則佩玉動靜應天　雋不疑佩環玦　左雄言九卿大臣行有佩玉之節　玉藻正義凡佩玉必上繫於衡下垂三道穿以蠙珠下端前後以懸於璜中央下端懸以衝牙動則衝牙前後觸璜而為聲所觸之玉其形似牙故曰衝牙〈唐人有衝牙賦〉晉志三夫人金章紫綬佩干寘玉九嬪銀印青綬佩采瓄玉潘岳西征賦飛翠緌拖鳴玉
　　漢革帶　晉紫囊
　　楊賜傳光和四年賜玉壺革帶金錯鉤佩晉志革帶古之鞶帶也謂之鞶革其有囊綬則綴於革帶其戎服則以皮絡帶代之八坐尚書荷紫以生紫為袷囊綴之服外加於左肩昔周公負成王制此服至今以為朝服一曰漢世用盛奏事負之以行隋志東觀書詔賜鄧遵獸頭鞶囊一枚班固與弟書遺仲升獸頭旁囊金錯鉤〈獸一作虎〉禮圖曰璫綴於革帶阮諶以為有印章則佩之
　　漢簮筆　魏白筆　晉白筆
　　漢書張安世持橐簮筆事武帝數十年注張晏曰橐契囊也近臣負囊簮筆從備顧問或有所紀也師古曰囊所以盛書無底曰橐簮筆者挿筆於首　魏志明帝見殿中侍御史簮白筆側階而立問曰此何官也辛毗曰御史簮筆書過　晉志古者貴賤皆執笏笏者有事則書之故常簮筆今之白筆是其遺象三臺五省二品文官簮之王公侯伯子男卿尹及武官不簮加內侍者乃簮之尚書令僕手板頭復有白筆以紫皮褁之　宋志紳垂三尺笏者有事則書之云云〈同晉志〉朝服肩上有紫生袷囊綴之朝服外俗呼曰紫荷或雲漢代以盛奏事負荷以行未詳也
　　魏玉佩
　　王粲傳注摰虞決疑要注曰漢末喪亂絶無玉佩魏侍中王粲識舊佩始復作之今之玉佩受法於粲　隋志按禮天子佩白玉今參用杜䕫之法天子白玉太子瑜玉王山𤣥玉自公以下皆水蒼玉　魏太子聞鍾繇有玉玦欲得之繇即送之　晉賜王祥山𤣥玉珮衛氏玉玦綬笥采賁蓬楹響聞繩戶〈禇淵謝賜佩〉
　　隋九環金帶
　　李徳林傳開皇元年敕令徳林與於翼髙熲等同修律令事訖奏聞別賜九環金帶一腰駿馬一匹　後周武帝賜熊安生九環金帶
　　隋萬釘寳帶
　　楊素傳開皇十八年突厥達頭可汗犯塞以素為靈州行軍摠管出塞討之賜物二千段黃金百斤素奮擊大破之達頭被重創而走殺傷不可勝計優詔褒揚賜縑三萬匹及萬釘寳帶　唐志隋文帝云云唯天子之帶有十三環〈李穆上隋文帝十三環金帶蓋天子服〉　元魏帝解所服金鏤玉梁帶賜侯莫陳順
　　唐萬釘寳鈿金帶　紫袍龜帶〈見賜時服〉
　　夷狄傳西突厥獻萬釘寳鈿金帶　罽賔武徳二年貢寳帶　環王貞觀時獻五色帶　房𤣥齡傳太宗賜𤣥齡黃銀帶　李光顔傳元和十三年春御麟徳殿召對賜金帶錦綵　齊田單黃金橫帶　吳陸遜破曹休脫御金帶以賜
　　唐佩䪓韘　佩魚〈詳見章服類〉　玉梁寳鈿帶
　　車服志初職事官三品以上賜金裝刀礪石一品以下有手巾算袋佩刀礪石〈㑹要上元元年八月二十一日戊戌敕〉睿宗時〈景雲二年四月二十四日敕〉罷佩刀礪石而五品以上佩䪓韘七事〈佩刀刀子礪石契苾真噦厥針筒火石是也　泉男生率衆內附髙宗賜袍帶金鈿七事〉帶之制三品以上玉梁寳鈿五品以上金梁寳鈿六品以下金飾隠起而已〈腰帶一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以銀〉元和十二年太子少師鄭餘慶言百官服朝服者多誤自今唯職事官五品兼六品已上𣪚官者則有佩劍綬其餘皆省文宗詔勲官諸司佩刀礪紛帨　百官志中尚令製魚袋給百官　㑹要永徽二年四月二十九日開府儀同三司及京官文武職事四品五品並給隨身魚袋〈舊志五月新志三品四品有飾金與銀之別且出內必合以防召命之詐〉五年八月十四日〈己未〉敕帶魚之法用為褒飾咸亨三年五月三日始令京官四品職事五品佩銀魚是日內出魚袋徧賜之〈三品已上賜金裝刀子礪石〉武后垂拱二年正月二十日都督刺史凖京官帶魚天授元年九月二十六日改內外官佩魚為龜至神龍元年二月四日復佩魚〈朝野僉載唐上元中令九品已上佩刀礪算袋帉帨為魚形結帛作之取魚之衆鯉彊之兆也　程大昌演繁露載武后以𤣥武為龜故改龜佩〉乆視元年十月十三日龜袋三品用金飾四品銀五品銅神龍元年九月十七日嗣王郡王階卑者許佩金魚至開元元年八月二十日親王長子帶郡王者聴佩魚神龍二年八月京文官五品已上依舊式佩銀魚三年八月令特進佩魚散職佩魚自茲始蘇氏記曰自永徽已來正貟官始佩魚至開元八年九月十四日中書令張嘉貞奏致仕及內外官五品已上檢校試判及內供奉官凖正貟例佩魚自後恩制賞緋紫例兼魚袋謂之章服景雲二年四月二十四日魚袋著紫者金裝緋者銀裝〈金銀銅之飾雖肇於乆視而用以飾魚配於緋紫不限品秩者至景雲而後定〉開元二年閏二月〈一雲三月癸卯〉勅靈武等軍賜金魚袋一二十銀魚袋五十枚臨時行賞　白居易集賜金紫詩魚佩葺鱗光照地鶻銜瑞帶勢沖天緋魚詩魚綴白金隨步躍鶻銜紅綬遶身飛炙轂子魚袋古之算袋取合魚符之義　宋朝雍熙元年十一月丁卯郊祀畢內出魚袋賜近臣由是文武官皆佩魚紫以金緋以銀〈伎術官不佩〉元豐二年五月癸巳翰林學士蒲宗孟加佩魚大觀元年十一月詔太中大夫以上至中書舍人犀帶垂魚自霍端友始借服得佩魚始於政和元年十一月十七日兵部侍郎王詔之奏請　馬永卿曰今魚袋乃古魚符必以魚者分左右可以合符唐用袋盛魚今以魚飾袋
　　唐紅玉帶　白玉帶
　　通監開元七年九月甲寅徙宋王憲為寧王上從複道中見衛士棄餘食憲從容諫釋之是日上宴飲極歡自解紅玉帶並所乘馬賜憲　楊元卿傳為金吾長慶初賜白玉帶　李載義傳太和三年平李同㨗文宗賜白玉帶就幽州賜之
　　唐金鈿帶
　　突厥傳天寳初賜拔悉密紫文袍金鈿帶　西域傳開元初賜天竺錦袍金革帶魚袋　官志中尚令蕃客賜寳鈿帶魚袋則授鴻臚
　　唐賜良笏
　　憲宗元和五年二月李絳以直諫進中書舍人〈諫立聖徳碑故有是拜〉翌日賜金紫憲宗親擇良笏與之且曰異時膺顧託南面當如此〈㑹要五年二月面諭吐突承璀兵無功　本傳論宦官橫肆帝曰疾風知勁草卿當之矣云云絳頓首〉　冊府𤣥龜元和二年絳為司勲郎中充翰林學士因浴堂北廊奏對指切時病及論中官縱恣方鎮進獻上曰真忠正之臣也改中書舍人依前翰林學士翌日面賜金紫帝親為絳擇良笏賜之〈舊史同〉
　　唐賜通天御帶賜玉帶
　　裴度傳拜淮西宣慰招討處置使〈舊紀元和十二年七月丙辰〉入對延英曰主憂臣辱義在必死賊未授首臣無還期帝壯之為流涕及行帝御通化門臨遣〈八月三日庚申〉賜通天御帶〈舊紀雲犀帶〉發神䇿騎三百為衛　平淮西碑度賜汝節斧通天御帶衛卒三百〈因話録雲賜玉帶〉　㑹要元和七年二月癸卯誕節李吉甫進馬二匹賜通天犀帶以答之〈又宣宗賜中尉馬元贄通天犀帶以遺馬植〉列傳白敏中以司空平章事兼邠寧節度使〈大中五年三月〉時党項數冦邉宜得大臣撫鎮及行宣宗御安福樓以餞璽書慰諭賜通天帶衛以神䇿兵開府辟士禮如裴度討淮西時鄭注節度鳯翔文宗賜通天犀帶　封敖李徳裕進太尉敖草其制解所賜玉帶贈之　王播自淮南還獻玉帶十有三　張允伸咸通十年賜玉帶寳器　李徳裕有通犀帶賦　李勣贈屬僚二人佩刀玉帶　李愬遺牛元翼寳劍玉帶
　　唐甘棠笏　笏囊　詩笏〈又見御詩類〉
　　魏謩傳魏徵五世孫也文宗開成三年為起居舍人帝問卿家書詔頗存乎對曰唯故笏在詔令上送鄭覃曰在人不在笏帝曰此笏乃今甘棠　孫樵文貞公笏銘序曰大中六年詔出文貞公笏歸其孫丞相謩銘曰靈豸薦角比干獻骨合以憤烈在公為笏怒虎可唾笏不可挫泰華可裂笏不可折柱天不仄指日不蝕標儀條直起梗開直〈李衛公故物亦有象笏一差狹不類今笏〉　張九齡傳故事公卿皆搢笏於帶而後乗馬九齡使人持之因設笏囊自九齡始　王起傳加皇太子侍讀文宗題詩太子笏以賜　㑹要武徳四年七月十六日詔五品以上執象笏六品已下執竹木笏其月敇凡笏周製也晉宋謂之手板近代唯尚書執笏公卿但以手板後周保定四年〈三月庚辰〉百官始執笏云云開元八年九月敕諸笏三品已上前絀後直五品以上前絀後挫並用象九品以上上挫下方用竹木　車服志象笏上圓下方六品以竹木上挫下方　禮志皇太子加元服陳袞冕金飾象笏　囘鶻傳貞觀中黠戛斯來朝太宗勞享之奏願得持笏　　　列傳魏徵太宗得徵書一紙始半藁曰去邪勿疑任賢勿猜曰公卿侍臣可書於笏知而必諫　褚遂良致笏殿階崔澄〈一雲崔滌〉𤣥宗以慎密字親書笏端　崔琳每歳時
　　宴於家以一榻置笏猶重積其上　崔𤣥亮拜右常侍率諫官叩延英苦諍置笏在陛　段秀實奪源休象笏擊朱泚　顧少連欲擊裴延齡以笏　元稹雲文皇敕起居郎書居安思危四字於笏為至戒　後唐天成元年出象笏三十二面賜百官無笏者
　　唐賜珍器玉帶
　　李光顔傳還鎮忠武〈長慶元年十二月辛巳〉穆宗御通化門臨送宰相百官班餞賜珍器良馬玉帶〈時將伐鎮州　光顔以十二月戊寅為忠武節度辛巳赴鎮〉　常袞謝玉帶牙笏表雲魚須在手虹玉橫腰李賀詩腰圍白玉冷
　　唐佩筆　于闐玉帶　大觿
　　李靖傳五代孫彥芳太和中為鳳翔司録參軍家故藏髙祖太宗賜靖詔書數函上之一曰兵事節度皆付公吾不從中治也一曰有晝夜視公疾大老嫗遣來吾欲熟知公起居狀皆太宗手墨他大畧如此文宗愛之不廢手其舊物有佩筆以木為管弢刻金其上別為環以限其間筆尚可用也靖破蕭銑時所賜于闐玉帶十三胯〈記雲于闐獻三帶其一也〉髙祖所賜七方六刓胯各附環以金固之所以佩者又有火鑑大觿算囊椰盃等物常佩於帶者〈記又有素錦袍紫文綾襖靴袴象笏記雲十三物亡其五存者八〉天子悉留禁中又敕摹詔本還賜彥方並束帶衣服權徳輿常讀太宗手詔至流涕曰君臣之際乃爾邪　文粹韋端符衛公故物記曰大帝為兒時與公子某戲賜以皇子服物黃綾袍為龍鸞文素錦襖綷五采素錦半袖小笏皆緻巧又曰文皇賜書二十通多言征討事厚待勞苦信必威賞而已詩童子佩觿注觿所以解結成人之佩疏如錐以象骨為之
　　建隆賜玉帶
　　建隆元年正月賜宰相樞密使諸軍列校襲衣犀玉帶鞍勒馬有差三年四月賜定難節度李彞興玉帶乾徳元年二月丙戌賜天雄節度符彥卿襲衣玉帶　熙寧六年十月辛巳〈十二日〉熙河奏㨗紫宸殿稱賀上解所服白玉帶賜宰臣王安石翌日表謝宣和七年十二月丁巳賜皇太子碾龍排方玉帶建炎三年四月解所服玉帶命內侍覆去龍飾賜知樞密院張浚曰此祖宗御府所寳也李端懿侍東宮解方玉帶賜之
　　舊㢸若太𫝊史浩〈淳熙十三年二月壬子賜玉帶金魚〉　宗室若永陽郡王居廣〈乾道四年十二日〉嗣濮王士輵〈九年正月〉恩平郡王璩〈十月〉伯圭〈淳熙九年九月十七日〉仲忽〈徽宗時〉　勲臣若劉光世〈紹興元年〉張俊〈十一年十月己未〉楊存中〈二十一年〉吳璘〈三十二年〉　戚畹若吳蓋〈乾道二年四月〉謝淵〈年月並無攷〉　楊次山〈開禧三年十二月甲子〉
　　皇祐二年十月三日賜致仕太子太傅杜衍少師任布襲衣笏頭金帶　王貽永同平章事李昭亮易昭徳節皆賜方團金帶　靖康末括金賂敵詔羣臣服金帶者權以通犀帶易之獨存金魚又執政則正透從官則倒透至建炎中興朝廷草創猶用此制呂好問為右丞特賜金帶髙宗面諭曰此帶朕自視上方工為之蓋特恩也紹興三年兵革粗定始詔依故事服金帶
　　太平興國賜進士録袍鞾笏
　　興國二年正月十日癸酉賜新及第進士諸科緑袍鞾笏〈未命以官先解褐非常則也〉三年九月二日賜胡旦已下自是以為定製
　　端拱瑞草毬文帶　元祐賜犀帶
　　端拱中〈實録作淳化〉作瑞草毬路文方團胯帶副以金魚賜中書樞密院文臣景徳四年二月壬午賜太子太師呂𫎇正〈太宗於紫雲樓下命巧匠造金帶三十條一自御之一賜曹彬〉　金帶六種金笏頭帶〈賜宰輔使相等副以魚袋〉御仙花帶〈武臣無魚三司使學士中丞金魚　毬文四方五御仙花排方〉金塗帶九種〈文臣換武賜金塗銀寳缾帶軍班換前班賜金塗銀帶有寳缾茘支雙鹿之別伎術官銀帶〉金束帶八種犀帶一種〈知制誥賜牯犀帶金魚大觀二年五月丙寅詔中書舍人待制諫議服紅鞓犀帶不佩魚乾道九年十二月詔服紅鞓排方黒犀帶佩魚權侍郎同〉元祐二年八月戊申以復洮州俘章賀於延和殿九月辛亥太皇太后遣中使賜宰輔酒果及黃金三百兩犀帶二以奬其留意邉事彥博公著辭不許乃受熙寧中宗旦宗諤以使相遇郊恩告謝特賜毬文方團金帶佩魚著為例宣徽使張方平郭逵王拱辰皆特賜〈慶厯八年十一月癸亥賜王貽永李用和笏頭金帶故事非二府文臣不賜惟張耆在密院兼侍中嘗賜之宣和後宰執侍從以花犀帶入朝髙宗紹興三年正月壬戌詔自二月朔日繫金帶〉景徳三年六月癸未詔通犀金玉帶除官品合服及恩賜外餘不得服用　祥符四年二月二十日以河中遺逸劉選為評事賜緑袍鞾笏銀帶束帛及五言詩九年正月張士遜崔遵度為夀春王友賜金紫襲衣犀帶　　錢俶進寳帶太祖曰朕有三條帶與此不同俶請宣示上笑曰汴河恵民五丈河一條俶大服　太宗嘗得通天犀命工為二帶一以賜冦準　　道君賜李綱玉帶　髙宗開大元帥府服排方玉帶　　唐志文宗詔一品二品服玉及通犀三品服花犀斑犀
　　慶厯奏事笏
　　實録慶厯三年十月癸丑諫官余靖使契丹辭書所當奏事於笏各以一字為記上顧見之指其字令一一盡對凡數十條日幾𣅳乃罷蓋上之聴納無倦也　知滄州楊偕召還令間日入對凡對必條數十事皆黙記於笏上令橫笏以奏之
　　熙寧賜玉帶　玉魚
　　熙寧八年岐王顥嘉王頵言蒙賜方團玉帶著為朝儀寳藏於家不敢服用帝命工別琢玉帶賜之顥等固辭請加佩金魚以別嫌詔以玉魚賜之親王佩玉魚自此始〈宣和中判大宗正事仲忽賜玉帶金魚大臣勲舊佩金魚　大觀二年五月乙丑賜宰臣京排方玉帶或誦韓愈詩有玉帶垂金魚之句乃請佩金魚遂為故事靖康元年十一月乙亥康王使河北入辭帝解排方玉帶以賜紹興十二年九月乙巳秦檜為太師賜玉帶使服之而入〉　玉帶乗輿排方東宮不佩魚〈乾道元年八月二十一日詔皇太子服通天犀玉帶不佩魚蓋禮官言典故無佩魚之文〉駙馬都尉賜白玉帶宗室服金雕玉白玉通犀帶〈開寳〉
　　〈五年閏二月四日以石保吉為左衛將軍駙馬都尉選尚延慶公主賜襲衣玉帶塗金鞍勒馬自是尚主者賜率如例後又加賜狨毛暖座嘉祐二年七月五日李瑋請乘服趨朝詔可〉　紹興六年四月丙午江西制置大使李綱獻太上皇帝所賜玉帶玉束帶象簡各一畫二軸詔還以賜綱
　　紹興賜笏
　　紹興二年十一月賜韓世忠帶笏狨坐　元年賜劉光世玉帶金帶西蕃鞍
　　紹興玉魚　隆興玉佩
　　紹興三十年二月丙子皇子進封建王〈先是甲戌詔立為皇子〉三月丁未上謂宰輔曰〈㑹要雲上諭樞臣王綸云云〉朕決此計已九年建王所佩玉魚乃置𣙜場初買之〈先是上曰普安封真王俟正謝日賜玉帶三十二年五月甲子立為太子〉隆興二年十月二十九日詔皇子鄧
　　慶恭王大禮朝祭服玉佩綬以真玉為之〈先是紹興三十二年十月三日命文思院製〉　皇太子瑜玉雙佩〈見冕服類〉　唐獨孤申叔服蒼玉賦　沈逵山𤣥玉賦　裴度古君子佩玉賦　魏賜劉幹之郭落吳賜陸遜之金環李靖于闐之寶光顔通化之恩　御府分珍煥切磋之文采使詔臨賜新指畫之威儀看山拄頰敢為晉士之清狂上馬設囊豈有唐人之風度執以正容書而待命入趨表著知文竹之非珍傳示子孫庶甘棠之不朽〈謝賜象簡〉　鮫鱗錯刀魚須飾笏











　　玉海卷八十六



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十七
　　宋　王應麟　撰
　　噐用
　　圭璧〈玉噐附〉
　　良玉比德君子圭璋見美詩人
　　黃帝玉策　堯玉版　禹玉牒
　　後漢張衡傳注山海經曰西北曰密山黃帝取密山之玉策〈穆天子傳注作玉榮〉投之鍾山陰〈蔡邕傳鍾山之玉注同選注引此雲宻山是生𤣥玉　按山海經黃帝取峚山之玉榮注謂玉華也汲書所謂昭華之玉峚即密字〉　拾遺記堯聖徳光洽河洛之濱得玉版方尺圖天地之形又獲金璧之瑞文字炳列記造化之始　後漢郡國志注湘中記曰衡山有玉牒禹案其文以治水遙望衡山如陣雲盛𢎞之荊州記禹登南嶽而祭之獲金簡玉字之書祝融司方發其英沐日浴月百寶生
　　堯禺氏玉　舜昭華玉
　　管子揆度篇對桓公曰堯舜之王所以化海內者北用禺氏之玉〈禺氏西北戎名玉之所自出周書王㑹篇禺氏騊駼〉南貴江漢之珠令諸侯之子將委質者皆以雙虎之皮為裘卿大夫豹飾列大夫豹幨　外紀髙陽薦玉以赤繒髙辛以黒繒堯以白繒　尚書大傳堯得舜推而尊之贈以昭華之玉〈淮南子泰族訓同〉　文選石闕銘受昭華之玉納龍敘之圗注引大傳云云　王元長曲水序昭華之珍既徙〈注同上〉
　　堯璧
　　尚書中候堯沉璧於河白雲起　帝王世紀堯刻璧為書東次於洛言當傳舜之意　淮南子禹不貴尺璧而重寸隂
　　堯五瑞
　　子華子堯居於衢室之中輯五瑞以見羣後帶幅舄而入覲者如衆星之拱北
　　舜五瑞　五玉　五器
　　書舜典輯五瑞〈注公侯伯子男之瑞圭璧〉既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後〈還五瑞於諸侯〉肆覲東後修五禮五玉〈五等諸侯執其玉〉如五器〈器謂圭璧　疏諸侯執之以為王者瑞信故稱瑞五玉即上文五瑞鄭𤣥雲執之曰瑞陳列曰玉器即五玉是也　典瑞注人執以見曰瑞禮神曰器疏人執亦名器〉　史記正義孔文詳雲宋末㑹稽修禹廟於土中得五等圭璧百餘枚形與周禮同皆短小此禹㑹諸侯以禮山神
　　虞三帛
　　舜典三帛注謂諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃〈王肅注多同　公羊傳注束帛謂𤣥三纁二𤣥三法天纁二法地　周禮孤與世子皆執皮帛〉曲禮正義禮説含文嘉雲天子三公諸侯皆以三帛以薦玉宋均注云其殷禮三帛謂朱白倉象三正其五帝之禮薦玉用一色之帛鄭注虞書三帛髙陽氏之後用赤繒髙辛氏之後用黒繒其餘用白繒其餘謂堯舜之諸侯
　　禹延喜玉　玉圭
　　尚書琁璣鈐天錫禹𤣥圭刻曰延喜之玉〈注禹功乃成天錫𤣥圭文選延喜之玉攸歸注引同上〉　遯甲開山圗禹遊東海得玉珪碧色長一尺二寸圓如日月以自照目達幽㝠〈文選注引之又張衡傳注〉書正義堯賜𤣥圭以彰顯之必以天色圭者言天功
　　成也　禹貢雍州貢球琳
　　夏后氏璜
　　左傳定四年祝佗曰成王分魯公以夏后氏之璜〈美玉名〉八年盜竊寶玉〈注夏后氏之璜〉　　哀十四年向魋出於衛地公文氏攻之求夏后氏之璜　　明堂位大璜封父龜　淮南子夫有夏后氏之璜匣匱而藏之寶之至也精神之可寶非直夏后氏之璜也夏後之璜不能無考〈注半璧曰璜珍玉也〉　　魯語古者分同姓以珍玉展親也注玉謂若夏后氏之璜　　書中侯太公即磻溪之水釣其涯得玉璜刻曰姬受命呂佐旌　山海經海外西經大樂之野夏後啓於
　　此儛九代〈馬名〉乗兩龍雲蓋三層左手操翳右手
　　操環佩玉璜在大運山北　　　禹貢揚州貢瑤琨梁州貢璆雍州厥貢惟球琳琅玕　　　淮南子禹禹不貴尺璧而惜寸陰
　　湯球玉　二玉
　　商頌長發受小球大球注球玉箋湯既為天所命則受小玉謂尺二寸圭也受大玉謂珽長三尺執圭搢珽與諸侯㑹同疏受小球玉謂尺二寸之鎮圭也大球玉謂三尺之珽也受此二玉為下國諸侯之表章鄭言湯受二玉與諸侯㑹同諸侯心繫天子如旌旗之旒綴著於縿春官典瑞雲王晉大圭執鎮圭以朝日覲禮雲拜日東門之外注引朝事儀曰天子冕而執鎮圭率諸侯朝日退而見諸侯考工記玉人云天子所服所守惟此二玉而玉人云天子執冒四寸以朝諸侯者此謂國外㑹同彼謂在國受朝也〈下諸侯故執冒周禮疏與下國結定其心故執鎮圭不執冒〉書序湯伐三朡俘寳玉〈注玉以禮神故取而寳之〉誼伯仲伯作典寳〈言國之常寳〉　玉藻笏天子以球玉〈注球美王也〉　通歴殷湯有黃金黒玉之瑞　禹貢球雍州所貢　　周天球在東序
　　周六瑞
　　春官大宗伯以玉作六瑞以等邦國王執鎮圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧典瑞〈中士二人〉掌玉瑞之藏云云　秋官小行人成六瑞王用鎮圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用穀璧男用蒲璧〈注瑞信也皆朝見所執以為信　成其等邦國之用　舜典言五瑞而大宗伯言六瑞者兼王而言也〉　冬官玉人天子用全〈純玉〉上公用尨〈尨雜色〉侯用瓚伯用將〈皆雜名卑者下尊以輕重為差公侯四玉一石伯子男三玉二石〉繼子男執皮帛〈謂公之孤也贄用束帛而以豹皮表之為飾天子之孤表帛以虎皮〉
　　周鎮圭　瑱圭
　　大宗伯王執鎮圭注鎮以安四方蓋以四鎮之山為瑑飾〈圭象仁鎮以鎮四方山體仁以養萬物執者守而不失徳顯於仁也〉　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日注繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之故書鎮作瑱五就五帀也小行人王用瑱圭〈瑱劉吐電反釋文宜作鎮音〉　玉人鎮圭尺有
　　二寸天子守之〈疏詩注小球尺二寸禮緯天子純玉尺二寸　三禮圖凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各半寸〉天子圭中必〈必以組約其中執之以備失墜　疏必絢組〉
　　周桓圭　信圭　躬圭　命圭
　　大宗伯公執桓圭〈注公二王後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也亦以桓為瑑飾疏桓謂若屋之桓楹植即稜也下二稜著圭不見惟有上二稜故云雙植　桓圭言其德之植立不撓足以輔乎王〉侯執信圭伯執躬圭〈信當為身身圭躬圭皆象人形為瑑飾文有麤縟耳欲其謹行以保身　信圭言其徳之伸而直躬圭言其躬而屈舊圖瑑為人形誤矣〉　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾〈人執以見曰瑞禮神曰器〉公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就以朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之〈春秋傳曰邾子執玉髙其客仰〉大行人以九儀等諸臣之爵上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮　玉人之事命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸〈故書或雲五寸杜子春雲當為七寸〉謂之躬圭伯守之〈注命圭王所命之圭也朝覲執焉居則守之疏䇿命諸侯之時非直加之以車服以圭授之為瑞信〉　唐張仲素信圭賦將比徳以省躬云云比楚玉之無瑕哂夏璜之有考　吳語命圭有命固曰呉伯　　左傳朝聘有珪
　　周榖璧　蒲璧
　　大宗伯子執穀璧男執蒲璧注穀所以養人蒲為席以安人二玉蓋或以穀為飾或以蒲為瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也　典瑞子執穀璧男執蒲璧繅皆二采〈朱緑〉再就以朝覲宗遇㑹同於王諸侯相見亦如之注鄭司農雲以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見於天子諸侯亦執圭璧以相見大行人諸子執穀璧五寸繅藉五寸冕服五章諸男執蒲璧其它皆如諸子之禮　小行人成六瑞公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用穀璧男用蒲璧〈不言執而言用言其為上下之所通用尊卑有定用名分正而禮法嚴故謂之成〉　子華子吾之宗君始有蒲璧以朝　雜記圭子男五寸注子男執璧此失之覲禮乃朝以瑞玉有繅注瑞玉謂桓圭至蒲璧　沈括雲今人得蒲璧刻文如蒲花敷時穀璧如粟粒
　　周大圭　介圭
　　玉人大圭長三尺杼上終葵首天子服之注王所搢大圭也或謂之珽終葵椎也為椎於杼上眀無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤疏以其長故稱大圭搢於衣帶之間同於衣服故以服言之齊人謂椎為終葵　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日注繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫之就成也故書鎮作瑱鄭司農雲晉讀為搢謂插於紳帶之間若帶劒也五就五帀也〈易氏曰圭以大名象道之體三尺為數象道之成抒上終葵首象道之用不瑑象天道之質朝日次於祀天故晉之　三禮圖曰比它圭最長故謂之大圭〉　詩崧髙錫爾介圭以作爾寶箋圭長尺二寸謂之介非諸侯之圭故以為寶諸侯之瑞圭自九寸而下　韓奕以其介圭入覲於王箋覲於宣王奉享禮貢國所出之寶書曰黑水西河貢璆琳琅玕疏毛氏於崧髙以介圭為所執之瑞　魯語大采朝日少採夕月注周禮王搢大圭執鎮圭藻五采五就少採三采也　左傳袞冕黻珽疏珽一名大圭　荀子天子御珽諸侯御荼大夫服笏禮也〈注荼古舒字玉之上員下方者〉　禮象珽與大圭異珽無所屈天子見諸侯見卿大夫之笏也大圭椎其上猶諸侯荼前屈後直見天地見先王之笏也珽玉六寸大圭長三尺眀非一物王執鎮圭晉大圭鎮圭尺有二寸故大圭長三尺王執冒搢珽冒圭四寸故珽六寸
　　周冒圭
　　玉人天子執冒四寸以朝諸侯天子用全注名玉曰冒者言徳能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小為貴全純色也疏案書傳雲古者圭必有冒言不敢專達之義天子執冒以朝諸侯見則覆之注云君恩覆之臣敢進此冒朝覲諸侯時執之〈詩疏在國受朝下諸侯故執冒〉　書上宗奉同瑁〈注見上〉疏禮天子執瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪鋭其瑁當下邪刻之其刻濶狹長短如圭頭諸侯來朝執圭以授天子天子以瑁之刻處冒彼圭頭若大小相當則是本所賜其或不同則圭是偽作知諸侯信與不信故天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符以一瑁冒天下之圭則公侯伯之圭濶狹等也此瑁惟冒圭不冒璧　易氏曰其形方正其制邪刻之天子之冒圭邪刻其下而諸侯之瑞圭邪鋭其首合以為驗
　　周六器　禮神玉
　　大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方皆有牲幣各放其器之色云云涖玉鬯注玉禮神之玉也疏天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯宗廟仍有圭瓉璋瓉亦是玉　天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡注陳玉陳禮神之玉　典瑞掌玉器之藏〈注禮神曰器〉大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之　郊特牲疏五時迎氣其中央無文先師以為亦用黃琮熊氏以為亦用赤璋　三禮義宗雲昊天及五精之帝圭璧皆長尺二寸
　　周蒼璧
　　大宗伯以蒼璧禮天〈徑九寸好三寸兩邊各三寸〉注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮神又象其類璧圓象天疏蒼是天色故用蒼此六玉所用上璧下琮覲禮惟上圭下璧與此違彼上下之神是日月故陳玉與此不同爾雅肉倍好謂之璧〈肉邊也好孔也〉　三禮圖阮鄭二圖皆云蒼璧九寸厚寸
　　周黃琮
　　大宗伯以黃琮禮地〈剡出一寸六分長八寸厚一寸〉注禮地以夏至謂神在崑崙者也琮八方象地疏用黃琮依地色〈黃者中之色〉郊特牲疏祀中央黃帝亦用黃琮宜九寸以別於地
　　祇開元禮避諱雲禮西方白帝以騶虞晉中興書雲白琥尾參倍其身
　　周青圭　赤璋
　　大宗伯以青圭禮東方〈徑九寸厚寸博三寸剡上各一寸半〉以赤璋禮南方注禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊勾芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死疏雜記圭剡上左右各寸半公羊傳璋判白
　　周白琥　𤣥璜
　　大宗伯以白琥禮西方〈長九寸廣五寸髙三寸〉以𤣥璜禮北方注禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥㝠食焉琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見也〈疏半璧曰璜者逸禮記文色黃　春秋傳賜子家雙琥〉
　　周四圭
　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝注鄭司農雲於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧圭末四出故也祀天謂夏正郊天上帝五帝也疏用一大玉琢出中央為璧形亦肉倍好為之四面琢各出一圭四廂圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸蓋徑六寸總三尺與大圭長三尺又等故云一玉俱成也或説四圭有邸有四角也以無正文故兩釋之　玉人四圭尺有二寸以祀天〈易氏曰四圭備天德也尺有二寸備天數也〉　典瑞共其玉器注謂四圭祼圭之屬　三禮圖四圭亦博三寸厚寸〈色赤〉周官義四圭邸璧兩圭邸琮　典瑞掌其用玉人掌
　　其制
　　周兩圭
　　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望〈三禮圖色青　於六寸璧兩邊各琢一圭長二寸半〉注兩圭者以象地數二也僢而同邸祀地謂所祀於北郊神州之神疏僢謂兩足相向兩圭亦兩足同邸四圭同邸者亦是各自兩足相向　玉人兩圭五寸有邸以祀地以旅四望注邸謂之抵有邸僢共本也疏一玉俱成兩圭足相對為僢　易氏曰天以健為體其徳無不周故其用為四圭地以順為體其徳有所止故半之為兩圭
　　周祼圭　玉瓉　祼器　祼玉　魯鬯圭　漢瓉槃
　　春官典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賓客注鄭司農雲於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉國語謂之鬯圭〈魯語臧文仲以鬯圭如齊告糴　鄭瓘斚玉瓉　明堂位灌用玉瓉大圭注瓉形如槃容五升以大圭為柄是謂圭瓉〉康成謂爵行曰祼漢禮瓉槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺疏肆先王謂祭祀先王則宗伯六享也祼賓客則大行人云上公再祼侯伯一祼也雲漢禮瓉槃云云者此漢禮器制度文叔孫通所作大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之注玉器謂四圭祼圭之屬小宗伯祭祀賓客以時將瓉祼注天子圭瓉諸侯璋
　　瓉　鬱人掌祼器凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彜以陳之凡祼玉濯之陳之以賛祼事注祼器謂彛及舟與瓉鬱鬯謂築鬱金草煮之以和鬯酒鄭司農雲鬱草名十葉為貫一百二十貫為築祼玉謂圭瓉璋瓉疏王制雲諸侯賜圭瓉然後為鬯王度記雲天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾禮緯雲鬯草生庭以和鬯酒因號為鬯草郊特牲雲灌以圭璋用玉氣也王用圭瓉後用璋瓉　鬯人共秬鬯以飾之注秬鬯不和鬱者也　司尊彜云云注祼謂以圭瓉酌鬱鬯始獻也後以璋瓉酌亞祼〈祼用鬱齊〉　冬官玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀廟注祼始獻酌奠也瓉如盤其柄用圭有流前注詩旱麓六章其二章曰瑟彼〈周禮注云䘏彼〉玉瓉黃流在中注玉瓉圭瓉也黃金所以飾流鬯也九命然後錫以秬鬯圭瓉箋雲黃流秬鬯也圭瓉之狀以圭為柄黃金為勺〈與玉人云黃金勺鼻等同也〉青金為外朱中央殷王帝乙之時王季為西伯以功徳受此賜〈見孔叢子子思雲〉　江漢釐爾圭瓉秬鬯一卣〈召虎〉　棫樸左右奉璋注半圭箋雲璋瓉亞祼　書序平王賜晉文侯秬鬯圭瓉　　洛誥王入太室祼注太室清廟祼鬯告神祭統君執圭瓉祼屍大宗執璋瓉亞祼注祼器以圭璋為柄　甘泉賦𤣥瓉觩䚧秬鬯泔淡
　　周圭璧
　　典瑞圭璧以祀日月星辰注圭其邸為璧取殺於上帝〈三禮圗色白　六寸璧上琢出一圭長五寸〉　玉人圭璧五寸以祀日月星辰〈注同上　五寸象天之中〉疏圭璧謂以璧為邸旁有一圭　詩圭璧既卒〈是燔牲玉也〉　覲禮設方明上圭下璧〈謂日月之神〉　禮象曰圭邸璧則以青圭揷蒼璧璋邸琮則以赤璋揷黃琮
　　周璋邸
　　典瑞璋邸射以祀山川以造贈賓客注璋有邸而射取殺於四望鄭司農雲射剡而出也〈詩書注及三禮圗雲半圭曰璋　射言剡出而貫於邸象山川阻固賔客藩屛之功〉　玉人璋邸射素功以祀山川以致稍餼注素功無瑑飾也　公羊傳璋判白注璋所以郊事天尤重詩云奉璋峩峩髦士攸宜〈箋雲璋瓉也王祼以圭瓉諸臣亞祼以璋瓉　詩又雲載弄之璋〉左傳享頫有璋
　　周土圭〈詳見圭景類〉
　　大司徒以土圭之灋測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉凡建邦國以土圭土其地而制其域注土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然　典瑞土圭以致四時日月封國則以土地注鄭司農雲以求地中故謂之土圭疏洛邑以求地中自餘或致四時之景或封諸侯所用不必要求地中先鄭據大司徒而言耳　玉人土圭尺有五寸以致日以土地注土猶度也建邦國以度其地疏日景一分地差百里五等諸侯取五分景
　　周珍圭
　　典瑞珍圭以召守恤荒注杜子春雲珍當為鎮召守國諸侯若今召郡守以竹使符鎮者國之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭召之荒則民有逺志故以鎮圭鎮安之𤣥謂珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人召諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命如今使者持節凡瑞節歸又執以反命正義玉人琬圭九寸此珍圭玉人不言故約與琬琰同　荀子聘人以珪問士以璧
　　周牙璋
　　典瑞牙璋以起軍旅以治兵守注鄭司農雲瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋發兵若今以銅虎符發兵也𤣥謂牙璋亦王使之瑞節疏牙璋亦素功大軍旅用牙璋小軍旅用中璋〈璋為南方陽極生隂兵隂也故以起旅牙有森列之義　戰守不同璋亦隨異〉玉人牙璋中璋七寸射四寸厚寸以起軍旅治兵守注二璋皆有鉏牙之飾於剡側先言牙璋有文飾也疏軍多用牙璋軍少用中璋中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名而先言也典瑞無中璋以其大小等
　　周璧羨
　　典瑞璧羨以起度〈三禮圖雲色白〉注鄭司農雲羨長也此璧徑長尺以起度量𤣥謂羨不圜貌蓋廣徑八寸袤一尺疏爾雅雲肉倍好謂之璧此璧本徑九寸今言羨則減傍一寸以益上下　玉人璧羨度尺好三寸以為度注鄭司農雲羨徑也好璧孔也𤣥謂羨猶延其袤一尺而廣狹焉疏璧好三寸好即孔也兩畔肉各三寸共六寸是肉倍好也圜徑九寸今減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸故云其袤一尺而廣狹焉天子以為量物之度　易氏曰以好三寸推之肉倍好為六寸是兩畔各三寸則璧之圓凡九寸延其旁之一寸以益上下則橫徑八寸袤十寸矣以十寸之尺而起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺而起度則八尺為尋倍尋為常　古人之度在樂則起於黃鍾在禮則起於璧羨駔琮為權其意與此同璧之體圓琮之體方
　　周穀圭
　　典瑞穀圭以和難以聘女注穀圭亦王使之瑞節穀善也其飾若粟文然聘女則以納徴焉疏執善圭和之使善聘女亦和好之事故用善圭昏禮有六五禮用鴈納徴不用鴈以其有束帛可執徴成也春秋謂之納幣玉人穀圭七寸天子以聘女注納徴加於束帛疏士已上皆用𤣥纁束帛天子加穀圭諸侯加大璋　子執穀璧
　　周琬圭
　　典瑞琬圭以治徳以結好注琬圭亦王使之瑞節諸侯有徳王命賜之使者執以致命也結好者諸侯使大夫來聘為壇㑹之使大夫執以命事大行人職曰時聘以結諸侯之好鄭司農雲琬圭無鋒芒故治徳以結好玉人琬圭九寸而繅以象徳注琬猶圜也王使之瑞節也繅藉也疏象徳據圭體而説治徳據使者而言　書琬琰在西序注琬琰之圭　漢司馬相如傳析圭而爵注如淳曰析中分也白藏天子青在諸侯也
　　周琰圭　剡圭
　　典瑞琰圭以易行以除慝注琰圭亦王使之瑞節鄭司農雲琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象易惡行令為善者以此圭責誚喻告之𤣥謂除慝亦於諸侯使大夫來覜既而使大夫執而命事於壇大行人職曰殷覜以除邦國之慝　玉人琰圭九寸判規以除慝以易行注凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也誅惡逆去煩苛疏判半也半以上琰至首規半以下為瑑飾　調人則與之瑞節注玉節之剡圭也　易氏曰琬圓其鋭以和順為義彰諸侯之善琰剡其末以剛斷為義癉諸侯之惡九寸陽數之極以馭諸侯
　　周瑑圭璋璧琮
　　典瑞瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘注璋以聘後夫人以琮享之也大夫衆來曰覜寡來曰聘鄭司農雲瑑有沂鄂瑑起疏此遣臣行聘問之所執若君自朝執桓圭等若遣臣聘不得執君之圭璧無桓信躬蒲穀之文直瑑之而已朱緑二采共為一就圭以聘天子與諸侯而璧享之　玉人璧琮九寸諸侯以享天子注享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮疏二王後享天子及後用圭璋此引聘禮者見享天子用璧享後用琮九寸據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸　瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘注瑑文飾也覜視聘問衆來曰頫特來曰聘聘禮曰凡四器者唯其所寶以聘可也疏此謂上公之臣執以頫聘用圭璋享用璧琮於天子及後也若兩諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸　瑑琮八寸諸侯以享夫人注獻於所朝聘君之夫人疏諸侯自相朝所用致享者五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等上公二王後自相享用璧琮八寸侯伯當六寸子男用琥璜四寸不言瑑璧以享君文畧可知也〈覲禮總稱侯氏用璧明五等同也〉　聘義圭璋特達徳也注特達謂以朝聘也璧琮則有幣有徳者無所不達不有須而成也　　雜記賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等〈藻薦玉者以朱白蒼畫之再行也〉　　聘禮所以朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸　周語為贄幣瑞節以鎮之　左傳朝聘有珪享覜有璋　公羊傳注凡贄天子用鬯諸侯用玉卿用羔大夫用鴈士用雉〈禮珪以朝璧以聘琮以發兵璜以發衆璋以召〉
　　周大璋　中璋　邉璋　三璋
　　冬官玉人之事大璋中璋九寸邉璋七尺射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬〈中璋勺口徑九寸鼻射寸邉璋七寸勺徑璋厚薄鼻寸〉注射剡出者也鼻勺流也凡流皆為龍口衡古文橫假借字也衡謂勺徑也三璋之勺形如圭瓉天子廵守有事山川則用灌焉大山川則用大璋加文飾也中山川用中璋殺文飾也小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之禮王過大山川則大祝用事焉將有事於四海山川則校人飾黃駒〈詩正義雲皆是璋瓉　書秉璋以酢〉正義圭瓉之形大三璋之勺徑四寸所容似小　大璋亦如之諸侯以聘女〈或曰錯文當繼於榖圭之後大字恐誤〉注亦納證加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也亦如之者如邉璋七寸射四寸疏天子穀圭七寸以聘女諸侯不可過於天子為九寸中璋以起軍旅〈見上〉　圭璋皆祼玉也圭以象陽之生物璋以象隂之成事祼圭尺有二寸象陽以偶成大璋中璋九寸象隂以竒立此宗廟賓客山川隆殺之辨也
　　周駔琮　大琮
　　玉人駔琮五寸宗後以為權〈注駔讀為組以組繫之因名焉鄭司農雲以為稱錘以起量疏後所用五寸降於天子　駔琮可以為權之始而不可為權之用　五中數也以中數為權則中而不可易〉大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎮宗後守之〈注如王之鎮圭也射其外鉏牙疏大琮對駔琮五寸為大內鎮對天子執鎮圭為內　射其外鉏牙者據八角鋒〉駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權〈注以為權故有鼻　七成數也以成數為權則成而不可變〉
　　周玉案
　　玉人案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯注鄭司農雲案玉案也夫人天子夫人𤣥謂案玉飾案也夫人王后也玉案十二以為列王后勞諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也棗㮚實於器乃加於案聘禮曰夫人使下大夫勞以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋實棗烝㮚擇兼執之以進疏聘禮諸侯夫人使下大夫勞無案直有棗栗此後勞有案〈易氏曰後夫人皆與賓客之事〉　掌次設重案注牀重席也文選注楚漢春秋淮隂侯曰漢王賜臣玉案之食
　　周六幣
　　秋官小行人成六瑞云云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故注合同也〈兩兩相配故言合〉六幣所以享王也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如瑞皆有庭實用圭璋者二王之後也子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也疏馬皮二者本非幣以用之當幣故總號為幣六幣配以六器之玉象徳也　覲禮設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭注六色象其神六玉以禮之設玉者刻其木而著之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者上下之神非天地之至貴者也　書賓稱奉圭兼幣疏幣即馬是也圭是文馬之物鄭雲此幣圭以馬蓋舉王者之後以言耳諸侯當璧以帛亦有庭實覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之〈大宰之幣貢釋者曰玉幣皮馬也〉　左傳庭實旅百奉之以玉帛疏覲禮侯氏執圭見王王受圭禮成乃出又入行享禮獻國之所有云云覲禮侯氏既見王乃雲四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭𤣥雲四當為三大行人職曰詩侯廟中將幣皆三享初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚臘籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨分為三享皆以璧帛致之禮器雲束帛加璧尊徳也郊特牲曰往徳也贄幣即璧帛也侯氏致享執玉致命王撫之而已不受之也侯氏降授宰幣是庭實之幣皆庭受之唯馬受之於門外〈覲禮侯氏用璧琮侯氏升致命王撫玉注王不受玉撫之而已輕財也〉　禮掌訝將幣為前驅至於朝詔其位　小宗伯受其將幣之齎　服不氏抗皮校人受其幣馬　鄭注曲禮雲春受贄於朝受享於
　　廟　楚語共幣帛以賓享於諸侯
　　周玉鎮　大寳器　玉瑞
　　春官天府〈上士一人中士二人〉掌祖廟之守藏〈始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寶玉大弓〉凡國之玉鎮大寶器藏焉若有大祭大䘮則出而陳之既事藏之注玉鎮大寶器玉瑞玉器之美者禘祫陳之以華國顧命曰陳寶赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼓在西房兌之戈和之弓垂之竹矢在東房　上春釁寶器寶鎮季冬陳玉以貞來歳之媺惡　典瑞〈中士二人〉掌玉瑞玉器之藏辨其名物注人執以見曰瑞〈鎮圭之等〉禮神曰器〈四圭之等〉瑞符信也疏若天子受瑞於天諸侯不得受瑞於天唯受瑞於天子故名為瑞　周書世俘篇武王俘商舊玉億有百萬書越玉五重陳寶正義西序東序列玉五重又陳先王所寶之器物鄭𤣥雲大璧大琬大琰皆度尺二寸王肅雲夷玉東夷之美玉天球玉磬也鄭𤣥雲大玉華山之球也夷玉東北之珣玗琪也〈説文醫無閭珣玗琪周書所謂夷玉也〉天球雍州所貢之玉色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之　古者寳玉世守罔敢失墜以昭先祖之徳存肅敬之心　楚語國之寳六而已聖玉龜珠金山林藪澤
　　周珠槃　玉敦
　　天官玉府若合諸侯則共珠槃玉敦注敦槃類〈音對〉珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟珠槃以盛牛耳屍盟者執之疏槃敦以木為之珠玉為飾　夏官戎右盟則以玉敦辟盟遂役之賛牛耳桃茢
　　周玉齍
　　天官九嬪凡祭祀賛玉齍〈音咨〉賛後薦徹豆籩注玉齍玉敦也受黍稷器後進之而不徹〈疏雲後親執而設之〉　春官大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯奉玉齍注玉禮神玉也疏天地有禮神之玉而無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯齍謂黍稷　小宗伯辨六齍之名物與其用注齍讀為粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽　秋官司烜氏〈下士六人〉掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水注夫遂陽燧也鑑鏡屬取水者世謂之方諸明齍謂以明水滌粢盛黍稷〈晉志火出於陽燧燧員而火不員水生於方諸諸方而水不方〉
　　周玉幣爵　玉獻　玉爵　　瑤爵
　　太宰祀五帝賛玉幣爵之事注玉與幣所以禮神爵所以獻齊酒不用玉尚質疏禮神幣與玉亦各如其方色祭天無祼無彛尊享先王用玉爵尚文祭天不用玉爵尚質三者執以從王至而授之王親自執玉幣奠於神坐親酌以獻屍賛玉幾玉爵注玉幾所以依神天子左右玉幾〈疏祭宗廟用玉幾〉宗廟獻用玉爵〈明堂位獻用玉琖謂王朝踐饋獻時若祼則用圭瓉〉　大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉幾玉爵注玉幣諸侯享幣也其合亦如小行人所合六幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之玉幾王所依也玉爵王禮諸侯之酢爵疏行享之時亦璧琮加束帛以致之三享之外別有獻國珍異以玉致獻諸侯酢王用玉爵則冡宰賛王受之內宰大祭祀後祼獻則賛瑤爵亦如之凡賓客祼獻瑤爵皆賛注祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼獻謂王薦腥薦孰後亦從後獻瑤爵謂屍卒食後亞獻之其爵以瑤為飾賓客謂王同姓及二王之後祼之禮亞王而禮賓獻謂王饗燕亞王獻賓疏王以玉爵酌朝踐醴齊謂之朝獻後於後以瑤爵酌饋獻時盎齊謂之再獻王用玉琖後用璧角瑤爵謂王饗燕酬賓時後亦助王酬賓饗禮在廟獻依命數爵盈而不飲燕禮一獻四舉旅降脫屨升坐其爵以醉為度　小宰凡祭祀賛王執爵之事疏小宰執以授大宰大宰執以授王　司尊彜疏眀堂位璧角璧散即內宰所云瑤爵一也以瑤玉為璧形以飾角散爵是通名注王用玉爵再獻者用璧角璧散　祭統疏爵為雀形以尾為柄　禮象曰以薦鬯則謂之同以薦酒則謂之修〈書上宗奉同盥以異同荀卿曰修爵無數周官曰凡酒修酌〉
　　周玉鬯
　　大宗伯宿眡滌濯涖玉鬯注玉禮神之玉也疏曲禮雲玉曰嘉玉郊特牲雲用玉氣　小宰祼將之事注賛王酌鬱鬯疏宗廟有祼天地無祼王以圭瓉酌鬱鬯獻屍後以璋瓉酌祭天地既言無灌案宗伯涖玉鬯表記雲親耕粢盛秬鬯以事上帝春官鬯人掌供秬鬯社稷山川等外神皆用秬鬯不用鬱〈用鬯唯有宗廟及祼賓客〉　王制賜圭瓉然後為鬯未賜圭瓉則資鬯於天子　郊特牲周人尚臭灌用鬯鬱合鬯灌以圭璋用玉氣也〈注灌謂以圭瓉酌鬯〉洛誥伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享〈李氏曰卣鬯之樽也〉　賜則實之於卣祭則陳之於彛宋書黃帝時南夷乘白鹿來獻秬鬯　孔叢子子思曰聞諸子夏曰殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓉秬鬯之賜　宣王錫召虎平王錫晉文侯襄王賜晉文公秬鬯　玉府王齊共食玉注玉是陽精之純食之以禦水氣
　　周封圭
　　榖梁傳定八年冬云云寶玉者封圭也〈注始封之圭〉大弓者武王之戎弓也周公受賜藏之魯〈注受賜於周〉　亢倉子鄭有相之封圭戎弓　史記成王削桐葉為珪予唐叔曰以此封若〈又呂氏春秋韓詩外傳〉　春秋成八年秋七月天子使召伯來賜公命杜預注諸侯即位天子賜以命圭與之合瑞
　　周簡圭
　　淮南子説山訓第十六明月之珠出於蛖蜄周之簡圭出於垢石注〈許慎〉大圭也美玉出於石中　左傳昭二十四年王子朝用成周之寶珪於河　　郊特牲大圭不瑑美其質也　帝王世紀武王命歸璇臺之珠玉
　　周介圭
　　後漢張衡傳作應間雲申伯樊仲實幹周邦服袞而朝介圭作瑞注詩注圭長尺二寸謂之介
　　周靈珪
　　墨子周之靈珪出於土石
　　周紉璐
　　亢倉子靈王使祭公致篚帛與紉璐　子華子井裡之璞
　　魯璵璠　白璋
　　文選魏文帝書曰晉之垂棘魯之璵璠宋之結緑楚之和璞〈璵璠又見左傳〉　公羊傳定八年冬寶者何璋判白弓繡質龜青純注半圭曰璋白藏天子青藏諸侯魯得郊天故錫以白璋所以郊事天詩云奉璋峩峩　初學記逸論語璵璠魯之寶玉也孔子曰美哉璵璠逺而望之奐若也近而眎之瑟若也一則理勝一則孚勝〈又見説文〉　戰國䇿應侯曰宋有結緑梁有垂黎
　　楚𤧗氏璧　晉垂棘璧
　　蔡邕琴操楚明光者楚王大夫也昭王得𤧗氏璧〈𤧗古和字〉欲貢於趙王於是遣明光奉璧之趙〈文選注〉　史記趙恵王得和氏之璧秦昭王遺趙王書願以十三城易璧趙王使藺相如奉璧至秦秦王無意償趙城相如持璧倚柱曰臣頭與璧俱碎於柱矣　韓子楚人和氏得玉璞於楚山之中　荀子和之璧井裡之厥也玉人琢之為天子寶左傳晉以垂棘之璧假道於虞以伐虢虞公許之宮之竒曰虞不臘矣　文選魏文帝與鍾繇書垂棘出晉虞虢雙禽和璧入秦相如抗節
　　孔子圭
　　禮記玉藻圏豚行不舉足齊如流注圏轉也豚之言若有所循不舉足曵踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也　儀禮聘禮注孔子之執圭鞠躬如也如不勝上如揖下如授勃如戰色足縮縮如有循
　　漢瑄玉
　　郊祀志元鼎五年公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉瑄玉嘉牲薦饗是夜有美光及晝有黃氣上屬天注孟康曰璧大六寸曰瑄　秦詛楚文敢用吉玉宣璧告於不顯大神巫咸
　　漢玉梢　紫幄
　　禮樂志郊祀歌十九章天門十一飾玉梢以舞歌體招揺若永望星留俞塞隕光照紫幄珠熉黃注梢竿也舞者所持玉梢以玉飾之也紫幄饗神之幄也
　　漢璧玉
　　禮樂志郊祀歌五神章十六扢嘉壇椒蘭芳璧玉精垂華光注言禮神之璧乃玉之精英　天地章展詩應律鋗玉鳴注鋗鳴玉聲
　　漢介珪
　　文選王延夀魯靈光殿賦粵若稽古帝漢祖宗濬哲欽明乃命孝孫俾侯於魯錫介圭以作瑞宅附庸而開宇注介大也圭長尺二寸謂之介諸侯錫大圭為瑞信又以為寶申伯之封錫介圭以作寶　史岑出師頌有漢云云介珪既削列壤酬勲
　　漢倉璧
　　食貨志王侯宗室朝覲聘享必以皮幣薦璧然後得行顔異曰今王侯朝覲以倉璧直數千而其皮薦反四十萬本末不相稱　史記褚先生曰諸侯王正月朔旦奉皮薦璧玉賀正月　後禮儀志贄公侯璧〈注決疑要注曰漢魏正旦大㑹諸侯執玉璧薦以鹿皮公卿以下所執如古禮〉中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉〈舊典市長執鴈建安八年始令執雉〉　百官志王國大夫奉璧賀正月　朱暉傳故事少府給璧　北海敬王睦傳嵗終遣中大夫奉璧朝賀　蔡邕獨斷三公奉璧上殿　周禮大宗伯以禽作六摯以等諸臣孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞注皮帛者束帛而表皮以為之飾皮虎豹皮帛即今璧色繒也曲禮飾羔鴈者以繢自雉以下執之無飾凡摯無庭實
　　漢玉寶　寶璧玉器
　　郊祀志上自幸河東之明年正月鳯皇集祋祤於所集處得玉寶起步夀宮　史記將相名臣年表〈禇先生續大事記〉孝宣神爵二年上郊雍五畤祋祤出寶器玉器〈志在神爵二年正月與此同但宣紀五鳳二年郊雍而神爵二年不書大事記亦不書五鳳郊雍然禇氏補表耳目不逺固無舛誤〉　祀天之誠地不愛寶
　　漢玉寶璧　劒寶
　　郊祀志神爵元年又以方士言為隨侯劒寶玉寶璧周康寶鼎立四祠於未央宮中〈劉敞曰隨侯珠一也劎寶即斬蛇劒二也玉寶璧即受命寶和氏璧三也周康鼎似汾上所獲鼎也〉　晉輿服志傳國璽斬蛇劒俱為乘輿所寶〈傳國璽即受命寶〉
　　漢藍田璧
　　外戚傳昭陽舎璧帶往往為黃金釭函藍田璧明珠翠羽飾之　西都賦藍田美玉注范子計然曰玉英出藍田　甲乙之帳落以和璧　武帝束帛加璧迎申公〈禮器束帛加璧尊徳也〉
　　漢五玉
　　祭祀志建武三十二年封禪刻石文同律度量衡修五禮五玉三帛吏各修職復於舊典注范寗曰五等諸侯之瑞珪璧也
　　漢珪璧
　　明帝紀永平二年春正月辛未宗祀明堂詔曰親執珪璧恭祀天地　王尊傳為東郡太守河水溢尊親執圭璧　文紀十四年春詔曰朕獲執珪幣以事上帝宗廟云云其廣增珪幣〈郊祀志雲圭幣以差加之〉　溝洫志孝武臨決河湛玉璧
　　漢嘉玉
　　紀永平十三年四月乙酉詔薦嘉玉潔牲以禮河神注禮記曰凡祭玉曰嘉玉
　　漢玉牒〈詳見封禪類〉
　　祭祀志封禪用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢時以印工不能刻玉牒欲用丹漆書之㑹求得刻玉者遂書秘刻方石中命容玉牒尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之〈尚書令以五寸印封石檢封禪儀曰以金為繩〉
　　漢玉珪
　　古今注章帝建初七年玉珪出𢎞農華隂
　　晉玉佩〈又見上類〉　玉璧
　　羅憲傳泰始初入朝詔給鼓吹又賜山𤣥玉佩劒　王祥傳賜山𤣥玉佩　　禮志江左以來太子婚納徴禮用玉璧一獸皮二獸取其威猛有班彩玉以象徳而有潤
　　宋玉璧
　　符瑞志大明元年五月戊寅江乗縣得玉璧徑五寸八分以獻四年二月乙巳徐州於汴水得白玉㦸以獻南齊永明七年錢塘獲蒼玉璧一
　　唐寧真玉像　二十七宿圖贊　玉冊
　　地理志寧州寧真縣本羅川天寶元年獲玉真人像二十七因更名〈一本雲天寳六年寧州羅川縣金華洞獲玉像皆列宿之真惟少氐宿改縣為寧真〉洋州真符縣本華陽天寶八載因鑿山得玉冊更名藝文志道家類寧州通其觀二十七宿真形圖讃一卷
　　唐大圭　鎮圭
　　禮志凡祭祀之節質明皇帝服大裘而冕至中壝門外搢大圭執鎮圭皇帝執大珪迎三老　六典殿中監凡大祭祀進大圭執鎮圭　官志殿中省尚衣奉御祭祀奉鎮圭於監而進於天子　蔣防鎮圭賦雲虹發色氷雪成姿　元稹鎮圭賦鋭上象天方下法地備采章以盡飾瑑崇髙而定位　李華含元殿賦執鎮圭導朱紘杜甫詩勃律天西采玉河堅昆碧盌最來多
　　唐穀珪
　　禮志納皇后執事者奉穀圭以匵　晉禮志有司奏禮皇后聘以穀珪
　　唐禮神六器　禮神九玉　圭幣　郊廟圭玉郊祀圭璧
　　㑹要天寳九載十一月三日詔禮神六器宗廟奠玉並用真玉諸祀用珉〈一本雲天寳十載十一月壬午詔曰禮神以玉取其精潔溫潤自馮紹正奏後有司並用珉人力普存備物以享安可以珉代玉自今禮神六器宗廟奠玉並用真玉諸祀用珉如玉難得大者寧小其制度以取其真　楚語玉足以庇廕嘉榖韋昭注云玉禮神之玉也〉太和九年十一月判太常卿禮儀詳定使王起請造禮神九玉奏議曰周禮以蒼璧禮天黃琮禮地青圭赤璋白琥𤣥璜禮四方又雲兩圭有邸以祀天四圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器禮神之玉也周禮有焚玉有藏玉鄭𤣥釋禋祀禋煙也為玉幣祭訖焚之而作煙以報陽也此焚玉之證也天府掌國之玉鎮大寶器若大祭祀既事而藏之此收玉之證也三禮義宗雲凡祭天神有二玉禮神者訖事卻收祀神者與牲俱燎今國家郊祀天地祀神之玉常用禮神之玉則無請下有司求良玉造蒼璧黃琮等九器祭訖則藏之其燎玉依常制從之　禮志冬至祀昊天上帝以蒼璧上辛明堂以四圭有邸幣皆以蒼地祇黃琮幣以黃青帝青圭赤帝赤璋黃帝黃琮白帝白琥黒帝黒璜幣如其玉日圭璧幣青月圭璧幣白神州社稷兩圭有邸幣以黒嶽鎮海瀆兩圭有邸幣如其方色神農赤伊耆黒五星以方色先農青先蠶黒其長丈八尺此玉幣之制也　官志少府監供郊廟圭玉百官儀物太府卿祭祀幣帛皆供焉　六典中尚令供郊祀之圭璧〈志同〉
　　唐定國寶玉
　　紀寶應元年建巳月壬午楚州獻定國寶玉十有三〈舊紀雲楚州刺史崔侁表獻定國寶玉十三枚一曰元黃天符如笏長八寸闊三寸上圓下方近圓有孔黃玉也二曰玉雞毛文悉備白玉也三曰穀璧白玉也徑可五六寸其文粟粒無雕鐫之跡四曰西王母白環二枚白玉也徑六七寸五曰碧色寶圓而有光六曰如意寶珠形圓如雞卯光如月七曰紅靺鞨大如巨粟赤如櫻桃八曰琅玕珠二枚長一寸二分九曰玉玦形如玉環四分缺一十曰玉印大如半手斜長理如鹿形陷入印中以印物則鹿形著焉十一曰皇后採桑鈎長五六寸細如筯屈其末似真金又似銀十二曰雷公石斧長四寸闊二寸無孔細緻如青玉十三寶置於日中皆白氣連天侁表雲楚州寺尼真如者恍愡上昇見天帝投以十三寳曰中國有災宜以第二寶鎮之乙丑改元寶應　禮志親蠶尚功奉金鉤皇后受鉤採桑〉　地理志楚州寶應縣上元三年以獲定國寶更名〈五行志雲上元二年獻寶玉十二其一闕〉
　　建隆于闐玉圭
　　建隆元年〈一雲二年〉十二月甲午于闐王李聖文遣使貢玉圭一盛以玉匣興國三年三月沙州曹延祿貢玉圭
　　乾徳鎮圭
　　乾徳元年十一月十三日齋崇元殿翌日服通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門朝饗太廟十六日服袞冕執圭合祭天地　圭以表特達之美鎮以示彈壓之強藴五徳之符采冩四鎮之峰巒　周禮王搢大圭執鎮圭鎮圭顯諸仁大圭藏諸用開元開寶禮明堂親祠皆搢鎮圭非古也元豐奠鎮圭於繅上而執大圭後周張昭該博問六璽所出並議三禮圖祭玉鼎釡援引經據
　　至道皇太子桓圭　乾道桓圭
　　至道元年八月二十五日戊戌詔以九月冊皇太子有司言禮天子執鎮圭公執桓圭無太子執圭之文請定製太子服逺遊冠朱明衣執桓圭以受冊朝㑹謁廟亦如之詔可　乾道元年八月癸巳〈十七日〉禮官言禮玉人命圭九寸謂之桓雙植謂之桓博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉色如政和新儀之制二十九日詔皇太子桓圭用玉製以一尺
　　祥符玉牒　唐蒼璧
　　祥符元年七月甲子文思院玉工言封禪玉牒玉冊請用階州石可速就上曰碔砆目之曰玉以奉天於禮可乎翌日曰朕記即位初內府文籍有玉牒玉印之目因徧召玉工詢之有趙榮言太平興國中至內府閲視美玉與衆工為牒冊嵗餘方就納於崇聖殿庫亟命取之明潤與常玉不類此先帝聖謨垂裕也即遣知制誥朱巽等監視瑑刻〈八月壬寅遣中使齎唐明皇禪社首玉冊及蒼璧付王欽若等令藏於舊處先是興國中議封禪內官至嶽下得之藏於內府〉十月辛亥享上帝於圜臺太祖太宗並配攝中書侍郎周起讀玉冊訖又讀玉牒文曰以仁守位以孝奉先祈福逮下侑神昭徳云云又讀配座玉冊上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神策周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱壬子禪地祇於社首山封玉冊石䃭同封祀之禮　先是五月壬戌詳定所言開寶通禮封祀玉牒長尺二寸廣五寸厚三分唐貞觀中顔師古奏長尺三寸廣厚各五寸麟徳中許敬宗奏長尺二寸廣寸二分厚三分編以金繩盛以玉匱太平興國九年詳定玉牒用五簡毎簡長尺二寸廣五寸厚五寸刻玉為字填以金聯以金繩盛以玉匱切詳制度歴代不同今請為五牒毎牒長尺二寸廣五寸厚一寸刻字填金聫繩緘匱如興國之制甲子又言泰山圜臺祀天社首壇祭地並以太祖太宗升配共用玉冊六依開寶通禮制度毎簡長一尺二寸廣寸二分厚三分刻字填以金昊天玉冊牒地祇玉冊並盛以玉匱配帝玉冊盛以金匱〈匱長尺三寸檢厚二寸濶五寸長尺三寸纒以金繩封以金泥又為石䃭石檢金繩石泥五色土封封石䃭用天下同文寶封金玉匱用受命寶〉丙寅命王旦撰昊天玉牒文馮拯撰地祇玉冊文趙安仁撰祀天及泰山社首二壇配坐太祖太宗玉冊文仍各書之首敘上天降監次述為民祈福之意七月己未朔上玉牒玉冊文
　　祥符大食國玉圭
　　祥符元年將封禪七月己未朔大食航主陁婆棃請以方物陪位太山十月戊申其國蕃官李麻⿰遣使貢玉圭長尺二寸自言五代祖得於西天竺長者傳雲謹守此𠉀中國聖君行封禪禮即馳貢之〈知青州凌䇿貢玉環玉版各一〉仁宗〈闕〉　　年永興奏長安民穿井得二玉璧上曰郊廟之寶棄於此國家常戒其亡則玉為國寶
　　祥符桓圭
　　二年三月二十五日庚辰賜兗州曲阜文宣王廟桓圭〈先是以木為圭至是始易以玉〉大觀〈闕〉年始用鎮圭紹興十四年正月戊寅內出鎮圭付國子監以奉文宣王先是有司請以珉石上曰崇奉先聖豈可用假玉詔以真玉圭降出
　　祥符蒼璧　黃琮　兩圭
　　三年八月辛未詔汾隂壇后土地祇黃琮神州兩圭有邸令文思院以美玉製之〈五年閏十月甲申詔恭謝玉皇用蒼璧〉六年八月戊寅詔奠獻太清宮用蒼璧〈先是聖祖用四圭有邸禮象曰謂之邸以託宿取名圭邸璧則以青圭挿蒼璧璋邸琮則以赤璋挿黃琮〉　慶厯三年七月乙亥禮院言祀天用蒼璧感生帝用四圭有邸近制同用四圭請考正從之元豐七年八月己丑禮部言開元禮社稷以兩圭有邸詔有司造之
　　皇祐明堂禮神玉
　　皇祐二年三月詔享明堂五月丁亥朔太常禮院上新作明堂禮神玉及燔玉〈丈彥博表曰瑑十玉之溫潔〉明堂祭玉惟蒼璧不用外定用四圭有邸黃琮圭璧各二青圭赤璋白琥黝璜兩圭有邸凡十一玉並擇嘉玉參周禮義疏聶崇義三禮圖造之指尺為度一以禮神置於神位祀畢藏之少府一以為燔玉加牲體之上燔燎之十月辛未詔明堂禮神玉令少府監擇寛潔庫室奉藏〈九月四日禮官言神道尚右禮神玉置位版之右詔可〉　實録初上謂輔臣曰前代禮神有祭玉燔玉今獨有燔玉於祀典無乃缺乎文彥博曰唐以來禮神之玉已不備王起為太常卿下有司求良玉造琮璧九器而燔玉止用珉上曰朕事天地祖宗玉有所愛乎其令有司備製時〈四月甲子〉沙州適貢良玉乃造璧琮九器其黝璜尤粹祭玉之備始於此〈一雲囘紇貢璞數十枚剖之製為琮璧九品各二〉　㑹要少府供玉太府供幣〈其長一丈八尺〉　元豐三年八月辛卯詔明堂改用蒼璧禮天五帝依大宗伯陳玉　社稷有瘞玉而無禮神玉元豐七年八月二十二日禮官請造兩圭有邸二為社稷禮神之器從之
　　皇祐兩圭
　　二年六月五日禮院言明堂行禮分祀九宮貴神用兩圭有邸凡九玉制以珉〈玉隨幣色依九宮一白二黒三緑四碧五黃六白七赤八白九紫〉　政和夏祭方澤兩圭與黃琮並用明堂大享蒼璧及四圭並用　慶厯七年郊制昊天用蒼璧開寶通禮明堂祀天用四圭有邸皇祐明堂如通禮
　　元豐大圭　政和元圭　嘉泰圭邸
　　志元豐三年五月詳定所言郊廟之禮有鎮圭無大圭於禮為闕詔議大圭尺度考工記大圭長三尺杼上終葵首天子服之説者曰或謂之珽後魏以降又改為笏珽以白玉為之長尺有二寸方而不折考之周禮長三尺西魏隋唐長尺有二寸蓋隨宜為之請揆玉之有無制之　按孔頴達言天子執鎮圭以朝日夕月祭天地宗廟以奉祭祀執鎮圭者摯也搢大圭者笏也唐禮親祀天地搢大圭執鎮圭有事宗廟執鎮圭而已王涇郊祀録曰大圭質也事天地之禮質故執而搢之鎮圭文也宗廟之禮文故無兼執之義不知大圭天子之笏通用於郊廟請自今親祠郊廟搢大圭執鎮圭既接神再拜執鎮圭為摯執大圭為笏儀注曰搢鎮圭宜改為奠盥手飲福則授之人又請乘輅不執圭御大輦亦如之又言大圭中必之制中必與絢組一也〈聘禮𤣥纁繋長尺絢組〉絢以薦玉組以約圭二者謂之繅藉今鎮圭無之請製薦玉繅藉以木板為中榦廣袤如其玉用韋衣之韋上畫五采前後垂之約圭繅藉長尺上𤣥下絳五采五就為飾奠圭則以薦繅陳於地執圭以約繅備失隊因垂之為飾從之〈元豐二年四月詳定所請元㑹朝賀上夀不執鎮圭〉元祐元年五月禮部言元豐新禮祀天搢大圭其制圓首前絀於禮未合欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸長尺二寸其厚以鎮圭為約從之　政和二年宦者譚穆獻𤣥圭〈一雲王景文上之〉兩旁刻十二山上銳下方外黑內赤長尺有二寸議者以為周王執鎮圭飾以四鎮之山云云帝乃以是嵗冬〈十一月戊寅〉御大慶殿受圭三年又詔冬祀搢大圭執𤣥圭紹興元年五月八日癸卯以𤣥圭宣示輔臣〈上曰𤣥圭映日則色紅〉　嘉泰四年十月九日侍讀顔棫等言近進讀髙宗聖政至紹興元年降出蒼玉璞因奏竊聞有以四圭有邸來獻陛下付之奉常事與光堯相類上曰此中原舊物極大且厚色甚溫潤臣奏髙宗得蒼璧而喜陛下得圭邸而喜蓋誠於奉天故喜於得祀天之器況中原故物湮沒七十年一旦得之至誠所感也乞付史館書簡策從之
　　紹興禮神玉　蒼璧　赤璋　鎮圭〈見上〉
　　禮神十二玉天以蒼璧地以黃琮感生帝以四圭有邸神州社稷以兩圭有邸日月以圭璧五帝以青圭赤璋白琥𤣥璜中興闕祭玉紹興元年二月五日命隨方色奠幣八月七日始命訪美玉為蒼璧黃琮辛未〈八日〉出蒼玉璞付文思院上喜見玉色曰祀天不當計費時明堂不祀五帝等他玉未及也四年宗祀四月十六日始制五帝日月等玉初未得美璞將用天聖故事以珉為之既而得真玉五月十六日乙丑遂命改制其中赤璋最粹美他玉多不及禮經尺寸雲〈先是闕蒼玉禮官請以木為璧繪天地之色聖意不以為安乃徧求得之　舊制圭瓉璋瓉惟用珉石政和六年十一月一日禮制局請改用玉〉　建炎四年大食貢珠玉詔卻之紹興二十六年罷㢘州貢珠






　　玉海卷八十七
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十八
　　宋　王應麟　撰
　　器用
　　鼎鼐
　　以木巽火飬人之象
　　泰帝神鼎
　　見後汾陰鼎
　　黃帝神鼎　黃帝寶鼎　三鼎〈詳見漢汾陰鼎段〉
　　子華子黃帝之治天下百神受職於明堂之庭帝乃采銅於首山作大鑪鑄神鼎於山上鼎成羣龍下迎　史記黃帝紀天下有不順者黃帝從而征之平者去之未嘗寧居東至於海登九山及岱宗西至於空峒登雞頭南至於江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑千涿鹿之阿遷徙徃來無常處以兵師為營衛官名皆以雲命為雲師置左右太監監於萬國萬國和而神山川封禪與為多焉獲寶鼎迎日推䇿舉風后力牧常先大鴻以治民
　　郊祀志公孫卿曰今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黃帝時等卿有札書鬼臾區對曰黃帝得寳鼎神䇿是嵗己酉朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝仙登於天　瑞應圖黃帝造三鼎以象太一　曹植有黃帝三鼎賛　文選江淹詩廣成愛神鼎　虢州有黃帝鑄鼎原唐王〈闕〉作銘
　　舜甑
　　韓詩外傳舜甑盆無膻飯乎土簋啜乎土型　古史考黃帝始作甑
　　丹甑　神鼎
　　禮運山出器車注器謂若銀罋丹甑也　唐薛邕丹甑賦曰中含虗兮體道上應規兮法天以孝以享兮可以饙饎多稌多黍兮屢惟豐年　史丹甑賦曰既申命以自天類有孚而盈缶不汲而滿寶鼎齊列不炊而沸溫泉比崇異陶鈞之有作符造化之為功　白虎通王者徳至山陵丹甑見　宋志丹甑五穀豐熟則出神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不炊而沸五味自生王者盛徳則出玉甕不汲而滿王者清㢘則出　晉志神鼎仁器也　典略神鼎丹甑醴泉以為大瑞
　　禹九鼎　周郟鄏鼎唐銘九鼎
　　左氏傳宣公三年〈定王元年〉春楚伐陸渾之戎遂至於雒觀兵於周疆定王使王孫滿勞楚子問鼎之大小輕重焉對曰在徳不在鼎昔夏之方有徳也逺方圖物〈圖畫山川竒異之物而獻之〉貢金九牧〈使九州之牧貢金〉鑄鼎象物〈象所圖物鑄之於鼎〉百物而為之備使民知神姦〈圖鬼神百物之形使民逆備之〉故民入川澤山林不逢不若螭魅罔兩莫能逢之用能協於上下以承天休桀有昏徳鼎遷於商載祀六百商紂暴虐鼎遷於周徳之休明雖小重也其姦囘昏亂雖大輕也天祚明徳有所底止成王定鼎於郟鄏〈今河南也武王遷之成王定之　服䖍注今河南有鼎中觀〉卜世三十卜年七百天所命也周徳雖衰天命未改鼎之輕重未可問也　桓公二年四月臧哀伯曰武王克商遷九鼎於雒邑義士猶或非之注九鼎殷所受夏九鼎也義士蓋伯夷之屬正義其鼎有九故稱九鼎　漢郊祀志禹收九族之金鑄九鼎象九州云云〈見後段漢汾隂寶鼎〉　墨子夏後鑄鼎四足而方　拾遺記禹鑄九鼎五者以應陽法四者以象隂數　説文禹鑄鼎荊山之下〈帝王世紀在馮翊懐徳之南〉　子華子周之九鼎禹所以圖神姦也黃帝鑄一禹鑄九　揚子周室九鼎寶乎曰器寶待人而後寶　書召誥正義九牧貢金為鼎故稱九鼎其實一鼎顔率説齊王雲武王遷九鼎用九萬人以為鼎有九此虗誕之辭然鼎之上備載九州山川異物亦又可疑　史記武王命南宮括史佚展九鼎寶玉〈周書克殷解乃命南宮伯達史佚遷九鼎三巫注地也〉威烈王二十三年九鼎震　後漢郡國志雒陽東城門名鼎門注帝王世紀曰東南門九鼎所從入　唐書鍾紹京武后時諸宮殿明堂及銘九鼎皆其筆也李泌天寶中復獻明堂九鼎議　唐志許康佐九鼎記四巻〈雜傳記〉　書目陳太子中庶子虞荔撰鼎録一卷録自古鼎形象欵識始於夏九鼎終於王羲之書鼎
　　夏昆吾鼎　周昆吾鼎
　　後漢崔駰傳達㫖辭曰乃將鏤𤣥珪冊顯功銘昆吾之冶勒景襄之鍾注蔡邕銘論曰呂尚作周大師封於齊其功銘於昆吾之鼎〈一作冶文選注引同上〉　墨子耕篇夏後開使飛㢘析金於山而陶鑄之於昆吾使翁難雉乙卜於白若之龜龜曰鼎成四足而方不炊而自亨不舉而自藏不遷而自行祭於昆吾之墟乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白雲一南一北一東一西九鼎既成遷於三國　文選張景陽七命卻馬於糞車之轅銘徳於昆吾之鼎注墨子曰昔夏開使飛㢘採金於山以鑄鼎於昆吾〈崔駰傳注同〉　鼎録太公於渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎
　　湯鼎
　　外紀〈又荀子説苑呂氏春秋〉湯之時大旱七年遂齋戒剪髮斷爪素車白馬身嬰白茅以身為犧牲禱於桑林之野持三足鼎祝山川以六事自責曰政不節歟民失職歟宮室崇歟女謁盛歟苞苴行歟䜛夫昌歟何不雨之極也言未已大雨〈文選注引説苑曰持三足鼎祝山川辭未已而天下大雨〉
　　伊尹鼎
　　楚辭天問縁鵠飾玉注伊尹修飾玉鼎以事湯湯賢之以為相　魯連子伊尹負鼎佩刀以干湯〈文選注〉
　　殷湯廟鼎
　　書髙宗肜日序髙宗祭成湯有飛雉升鼎而雊正義王肅雲髙宗豐於禰故有雉升逺祖成湯廟鼎之異
　　周鼎
　　淮南子周鼎鑄倕使銜其指明大巧之不可為也注倕堯之巧工周鑄鼎鏤倕身於鼎使自銜其指　呂氏春秋周鼎著饕餮有首無身食人未咽害及其身以言報更也周鼎著䑕令馬履之為其不陽也周鼎著倕而齕其指有以見大巧之不可為也〈注周家鑄鼎象百物又曰殷之鼎陳於周之廷〉　吾丘夀王傳鼎為周出故名曰周鼎　賈誼賦斡棄周鼎寳康瓠兮　史記西周武王曰居三代之傳器索隠曰謂九鼎
　　周崇鼎　貫鼎　庸器〈銘〉
　　明堂位崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也　禮典庸器〈下士四人〉注鄭司農雲有功者鑄器銘其功春秋傳作林鍾銘魯功庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎及其兵物所鑄銘祭祀饗射陳庸器注陳功器以華國也
　　周曽氷鼎　召公鼎
　　文選刻漏銘注蔡邕銘論曰昔召公作誥先王賜朕鼎出於武當曽氷
　　周康寳鼎
　　漢郊祀志宣帝以方士言立周康寶鼎祠於未央宮中
　　周十二鼎
　　膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎注牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎　內饔王舉則陳其鼎俎　匠人注牛鼎之扃長三尺膷鼎之扃長二尺〈疏以為漢禮器制度〉聘禮宰夫朝服設飱飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七〈注羞鼎則陪鼎也以其實則曰羞以其東則曰陪〉上介飪一牢在西鼎七羞鼎三　郊特牲鼎俎竒疏聘禮牛一羊二豕三魚四臘五腸胃六膚七鮮魚八鮮臘九是正鼎九陪鼎膷一臐二膮三鼎別一俎俎亦九少牢陳五鼎羊一豕二膚三魚四臘五特牲三鼎牲一魚二臘三亦有俎〈肵俎一非正俎〉　左傳飱有陪鼎〈陪加也〉
　　周甗
　　考工記陶人為甗實一鬴厚半寸脣寸盆甑實二鬴鬲實五觳庾實二觳〈厚脣同〉注甗無底甑　左傳齊賂晉以紀甗釋文王甑也〈公羊傳注或説玉甑〉　皇朝太宗時長安民得甗其狀下為鼎三足上為方甑中設銅箄可以開闔有銘在其側句中正識其文曰甗也遂藏秘閣
　　周仲山甫鼎
　　見下　崔駰仲山甫鼎銘曰鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉有福足勝其任公餗乃珍於髙思危在滿戒溢可以永年天之大律
　　周瑞鼎
　　公羊傳注〈見下段〉
　　晉莒二方鼎　宋正考父鼎銘
　　左傳昭七年夏鄭子産聘晉晉侯有疾韓宣子問曰寡君有疾今夢黃熊入於寢門對曰云雲賜子産莒之二方鼎〈莒所貢也　金石録有方鼎銘藏岐山馮氏張舜民雲夏時器也　正義服䖍雲鼎三足則圓四足則方〉秋九月孟僖子曰正考父〈弗父何之曽孫〉佐戴武宣三命茲益共〈三命上卿也言位髙益共〉故其鼎銘雲〈考父廟之鼎〉一命而僂再命而傴三命而俯〈俯共於傴傴共於僂〉循牆而走亦莫余敢侮饘於是鬻於是〈言至儉〉以餬余口其共也如是〈僖子之言在二十四年〉公羊傳注郜所以有大鼎者周家以世孝天瑞之鼎以助享祭諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三　詩注作器能銘可以為士夫　考工記六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊
　　魯郜鼎
　　左傳桓公二年春宋以郜大鼎賂公〈郜國所造器〉夏四月取郜大鼎於宋戊申納於太廟非禮也臧哀伯諫曰官之失徳寵賂章也郜鼎在廟章孰甚焉公不聴〈公羊曰器從名〉
　　魯岑鼎
　　呂氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以往齊侯弗信〈又見劉子及新序〉
　　吳夀夢鼎
　　春秋襄十九年春王正月諸侯盟於祝阿左傳公享晉六卿於蒲圃賄荀偃束錦加璧乘馬先吳夀夢之鼎注夀夢吳子乗也獻鼎於魯因以為名古之獻物必有以先　淮南子闔廬入郢破九龍之鼎　史記秦武王與孟説舉龍文赤鼎
　　晉䜛鼎
　　左傳昭三年叔向語晏嬰曰䜛鼎之銘曰昩旦丕顯後世猶怠況日不悛其能久乎注䜛鼎名也正義服䖍雲疾䜛之鼎也明堂位所云崇鼎一雲䜛地名禹鑄九鼎於甘䜛之地故云䜛鼎二者無據故杜雲鼎名而已韓非子齊伐魯索䜛鼎
　　齊甲父鼎
　　左傳昭十六年二月丙申徐人及郯人莒人㑹齊侯盟於蒲隧賂以甲父之鼎注甲父古國名徐人得鼎以遺齊
　　晉刑鼎
　　左傳昭二十九年冬晉趙鞅荀寅賦晉國一鼓鐡鑄刑鼎著范宣子所為刑書焉仲尼曰晉國將守唐叔之所受法度以經緯其民文公作執秩之官為被廬之法以為盟主今棄是度也而為刑鼎民在鼎矣何以尊貴蔡史墨曰擅作刑器以為國法　昭六年三月鄭〈子産〉鑄刑書注鑄於鼎
　　衛舒鼎
　　左傳定公六年二月衞公叔文子曰昭公之難〈魯昭公〉君將以文之舒鼎〈衞文公鑄此鼎其名曰舒〉成之昭兆〈衞寶龜也　兆文分明故名為昭兆〉定之鞶鑑〈鞶帶而以鏡為飾〉茍可以納之擇用一焉〈注求納昭公也〉燕樂毅書故鼎反於歴室
　　衞孔悝鼎銘
　　祭統夫鼎有銘者論譔其先祖之有徳善功烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器以崇孝也故衛孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假於太廟〈孔悝衞大夫也公衞荘公蒯瞶也以其立已故賜之疏以為在魯哀公十六年六月　夏之孟月禘祭之時〉公曰叔舅乃祖荘叔〈悝七世祖衛大夫孔達也〉左右成公成公乃命荘叔隨難於漢陽即宮於宗周奔走無射啟右獻公獻公乃命成叔〈烝鉏〉纂乃祖服乃考文叔〈圉〉興舊嗜欲作率慶土躬恤衞國其勤公家夙夜不懈民咸曰休哉公曰叔舅予汝銘若纂乃考服悝拜稽首曰對揚以辟之勤大命施於烝彛鼎〈彛尊也周禮大約劑書於宗彛〉
　　漢紀功鼎
　　鼎録蕭何為丞相鑄一鼎大如三石罋自表己功其文曰紀功鼎武帝登泰山鑄一鼎銅銀為之其形若罋文曰登於太山萬夀無疆四海寧謐神鼎傳芳成帝鑄鼎刻王商功以勸忠臣
　　漢汾隂寳鼎　汾水鼎　文鼎　鼎書　漢寳
　　紀元鼎元年夏五月〈宋志雲五月五日〉得鼎汾水上〈應劭曰得寶鼎故因是改元〉四年十一月甲子立后土祠於汾隂脽上〈蘇林曰脽音誰如淳曰脽者河之東岸如人尻脽故以名雲二説皆是〉六月得寳鼎后土祠旁秋馬生渥窪水中作寳鼎天馬之歌〈東萊曰得鼎在四年武紀因改元而誤増得鼎一事耳非兩曾得鼎於汾水上也元鼎年號亦如建元元光皆後來追改〉五年冬十一月辛巳朔旦冬至立泰畤於甘泉天子親郊見詔曰朕巡祭后土以祈豐年冀州脽壤乃顯文鼎獲薦於廟渥窪水出馬朕其御焉〈志其賛饗曰天始以寳鼎神䇿授皇帝朔而又朔終而復始〉　郊祀志夏六月汾隂巫錦〈注應劭曰錦巫名〉為民祠魏脽后土營旁〈應劭曰魏故魏國也師古曰汾脽本魏地之墳故云魏脽也營謂祠之兆域也〉見地如鈎狀掊視得鼎〈師古曰掊謂手杷土也音蒲鈎反杷蒲巴反其字従木〉鼎大異於衆鼎文鏤無欵識〈韋昭曰欵刻也師古曰識記也音式志反其下美陽鼎亦同也〉怪之言吏吏告河東太守勝勝以聞天子使驗問巫得鼎無姦詐廼以禮祠迎鼎至甘泉從上行薦之〈如淳曰以鼎從行上甘泉將薦之於天師古曰上音時掌反〉至中山晏溫〈如淳曰三輔謂日出清濟為晏晏而溫乃有黃雲故為異也師古曰中讀曰仲即今雲陽之中山也下雲合茲中山亦同也〉有黃雲焉有鹿過上自射之因之以祭雲至長安公卿大夫皆議尊寳鼎天子曰間者河溢嵗數不登故廵祭后土祈為百姓育穀今年豐楙未報鼎曷為出哉〈師古曰楙美也言稼穡美也未報者獲年豐而未報賽也一曰雖祈穀而未獲年豐之報其下張敞引此詔文雲榖嗛未報嗛者少也〉有司皆言聞昔泰帝興神鼎一〈師古曰泰帝即泰昊伏羲氏也〉一者一統天地萬物繫象也黃帝作寳鼎三象天地人禹收九牧之金〈師古曰九牧九州之牧也〉鑄九鼎象九州皆甞鬺亨上帝鬼神〈服䖍曰以享祀上帝師古曰鬺亨一也鬺亨煮而祀也韓詩采蘋曰於以鬺之唯錡及釡亨普庚反〉其空足曰鬲〈蘓林曰鬲音厯足中空不實者名曰鬲也〉以象三徳〈如淳曰鼎有三足故也三徳三正之徳師古曰如説非也三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克事見周書洪範〉饗承天祜〈師古曰祜福也音怙〉夏徳衰鼎遷於殷殷徳衰鼎遷於周周徳衰鼎遷於秦秦徳衰宋之社亡鼎乃淪伏而不見〈史記周紀雲秦取九鼎寳器秦紀昭襄王五十二年九鼎入秦年表顯王三十三年宋太丘社亡秦興師求九鼎見戰國䇿秦紀始皇二十八年過彭城齋戒禱祠欲出周鼎泗水使千人沒水求之弗得封禪書文帝後元年新垣平言曰周鼎亡在泗水中今河溢通泗臣望東北汾隂直有金寳氣意周鼎其出乎上使治廟汾隂南欲祠出周鼎注徐廣曰後三十七年鼎出汾隂〉周頌曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不吳不敖胡考之休〈師古曰周頌絲衣之詩也基門塾之基也鼎絶大者謂之鼐圜弇謂之鼒吳讙譁也敖慢也考夀也休美也言執祭事者或升堂室或之門塾視羊牛之牲及舉大小之鼎告其致潔神降之福故獲夀考之美曰何夀之美何夀之美者歎之之言也鼐乃代反鼒音茲敖讀曰傲　詩注大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒〉今鼎至甘泉以光潤龍變承休無疆合茲中山有黃白雲降〈師古曰言鼎至甘泉之後光潤變見若龍之神能幽能明能小能大承此休福無窮竟也有黃白雲降與初至中山黃雲之瑞相合也〉蓋若獸為符〈服䖍曰雲若獸在車蓋也晉灼曰蓋辤也符謂鹿也師古曰二説非也蓋發語辭言甘泉之雲又若獸形以為符瑞也〉路弓乗矢集獲壇下〈李竒曰宜言盧弓韋昭曰路大也四矢曰乗師古曰韋説是也又於壇下獲弓矢之應〉報祠大亨唯受命而帝者心知其意而合徳焉〈服䖍曰髙祖受命知之宜見鼎於其廟也師古曰合徳與天合徳〉鼎宜視宗禰廟臧於帝庭以合明應〈師古曰視讀曰示宗謂先帝有徳可尊者禰父廟也帝庭甘泉天神之庭〉制曰可其秋上雍且郊〈師古曰雍地形髙故云上也音時掌反〉或曰五帝泰一之佐也宜立泰一而上親郊之上疑未定齊人公孫卿曰今年得寳鼎其冬辛巳朔旦冬至與黃帝時䓁〈師古曰䓁同也〉卿有札書〈師古曰札木簡之薄小者也〉曰黃帝得寳鼎冕侯問於鬼臾區〈師古曰臾區黃帝臣也藝文志雲鬼容區而此志作臾區臾容聲相近蓋一也今流俗本臾字作申字非也〉鬼臾區對曰黃帝得寳鼎神䇿是嵗己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推䇿〈晉灼曰迎數之也臣瓉曰日月朔望未來而推之故曰迎日〉後率二十嵗復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝仙登於天卿因所忠欲奏之〈師古曰所忠人姓名也解在食貨志〉所忠視其書不經〈師古曰不合聖典也〉疑其妄言謝曰寳鼎事已決矣尚何以為〈師古曰謂不須更言之〉卿因嬖人奏之上大説〈師古曰説讀曰悅〉廼召卿對曰受此書申公申公已死上曰申公何人也卿曰齊人與安期生通受黃帝言無書獨有此鼎書云云黃帝采首山銅鑄鼎於荊山下〈晉灼曰地理志首山屬河東蒲坂荊山在馮翊懐徳縣也〉鼎既成有龍垂胡䫇下迎黃帝〈師古曰胡謂頸下垂肉也䫇其毛也音人占反〉黃帝上騎羣臣後宮從上龍七十餘人龍廼上去餘小臣不得上廼悉持龍䫇龍䫇拔墯墯黃帝之弓百姓卬望〈師古曰卬讀曰仰〉黃帝既上天乃抱其弓與龍䫇號故後世因名其處曰鼎湖其弓曰烏號　吾丘夀王𫝊汾隂得寳鼎武帝嘉之薦見宗廟臧於甘泉宮羣臣皆上夀賀曰陛下得周鼎夀王獨曰非周鼎天祚有徳而寳鼎自出此天與漢廼漢寳非周寳也　郊祀歌景星十二元鼎五年得鼎汾隂作汾隂出鼎皇祜元始〈張敞雲鼎大八尺一寸髙三尺六寸〉
　　漢鼎官
　　東方朔傳夏育為鼎官注今殿前舉鼎官
　　漢美陽鼎〈周琱戈〉
　　郊祀志宣帝時美陽得鼎獻之〈師古曰美陽扶風之縣也〉下有司議多以為宜薦見宗廟如元鼎時故事張敞好古文字按鼎銘勒而上議曰臣聞周祖始乎后稷后稷封於斄公劉發跡於𡺳太王建國於𨙸梁文武興於豐鎬由此言之則𨙸梁豐鎬之間周舊居也固宜有宗廟壇場祭祀之臧今鼎出於𨙸東中有刻書曰王命尸臣官此栒邑〈師古曰尸臣主事之臣也栒邑即𡺳地是也栒音荀〉賜爾旂鸞黼黻琱戈〈師古曰琱戈刻鏤之戈也〉尸臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命臣愚不足以跡古文竊以傳記言之此鼎殆周之所以褒賜大臣大臣子孫刻銘其先功藏之於宮廟也昔寶鼎之出於汾脽也河東太守以聞詔曰朕巡祭后土祈為百姓𫎇豐年今榖嗛未報鼎焉為出哉博聞耆老意舊臧歟誠欲攷得事實也有司驗脽上非舊臧處鼎大八尺一寸髙三尺六寸殊異於衆鼎今此鼎細小又有𣢾識不宜薦見於宗廟制曰京兆尹議是〈神爵年中當攷〉
　　漢鼎
　　蘇軾漢鼎銘善夫吾丘夀王之説曰汾陰之鼎漢鼎也非周鼎夫周有鼎漢亦有鼎此易所謂正位凝命者豈三趾兩耳之謂哉　郊祀志神爵元年為周康寶鼎於未央宮中〈劉敞曰似汾上所獲鼎也〉
　　漢王雒山寳鼎　廟鼎　寳鼎詩
　　紀明帝永平六年二月王雒山出寳鼎〈宋志雲雒或作雄〉廬江太守獻之夏四月甲子詔曰昔禹收九牧之金鑄鼎以象物使人知神姦不逢惡氣遭徳則興遷於商周周徳既衰鼎乃淪亡〈注史記曰周鼎亡入泗水中秦始皇過彭城齋戒欲出周鼎於泗水使千人沒水求之不得〉祥瑞之降以應有徳方今政化多僻何以致茲易曰鼎象三公豈公卿奉職得其理邪太常以其礿祭之日〈禮記曰夏祭曰礿〉陳鼎於廟以備器用賜三公帛五十匹九卿三千石半之　班孟堅寳鼎詩嶽修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寳鼎見兮色紛縕煥其炳兮被龍文登祖廟兮享聖神昭靈徳兮彌億年　東觀記廬江獻鼎詔召鄭衆問齊桓公之鼎在柏寢臺見何書春秋左氏有鼎事㡬衆對狀除郎中　郡國志汝南鮦陽注皇覽曰永平中葛陂城北祝里社下於土中得銅鼎而銘曰楚武王之冢
　　漢古鼎〈仲山甫鼎〉
　　竇憲傳和帝永元元年秋七月車騎將軍竇憲伐單于大敗之稽落山憲登燕然山勒石紀功南單于於漠北遺憲古鼎容五斗其傍銘曰仲山甫鼎其萬年子子孫孫永保用憲乃上之〈時憲登燕然山勒功也　憲舉羌胡邉雜之師一舉而空朔庭追奔稽落之表飲馬北鞮之曲銘石負鼎薦告清廟列其功庸茂於前多矣〉崔子玉有竇大將軍鼎銘曰持盈若沖滿而不溢黃耳不革玉鉉終吉禹鏤其鼎湯刻其盤紀功申戒貽則後人　説文序曰郡國往往於山川得鼎彛其銘即前代之古文
　　漢橋公三鼎銘〈又見銘類〉
　　橋𤣥三鼎東鼎銘曰維建寧二年秋八月丁丑延公入於玉堂前廷乃詔曰其以大鴻臚橋𤣥為司空中鼎銘曰四年延公登於玉堂前廷其以為司徒西鼎銘曰光和元年延公入崇徳前殿乃制詔曰其以光祿大夫橋𤣥為太尉又黃鉞銘雲拜度遼將軍始受旄鉞征鼓之任是用鏤石作茲征鉞軍鼓陳之東階以昭公文武之勛焉　蔡邕集橋公廟碑雲文徳銘於三鼎武功勒於征鉞
　　魏五熟釡周九寳　　魏神鐘寳鼎
　　魏志魏國初建鍾繇為相國文帝在東宮賜繇五熟釡為之銘注魏略雲太子與繇書曰昔有黃三鼎周之九寳咸以一體使調一味豈若斯釡五味時芳夫周之尸臣宋之考父衞之孔悝晉之魏顆彼四臣者並以功徳勒銘鍾鼎今執事寅亮大魏以隆聖化堂堂之徳於斯為盛誠太常之所宜銘彛鼎之所宜勒故作斯銘勒之釡口云云　魏曹植作文帝誄曰神鍾寳鼎形自舊土雲英甘露纎塗被宇　宋志陳思王大魏萹黃鵠遊殿前神鼎周四阿
　　晉玉鼎頌
　　宋志晉成帝咸和元年十月辛卯宣城春穀縣山㟁摧獲石鼎重二斤受斛餘咸康八年九月廬江春榖縣留珪夜見門內有光取得玉鼎一枚外圍四寸豫州刺史路永以獻著作郎曹毗上玉鼎頌〈晉陽秋曰榖成縣民　此文明之應〉
　　宋元嘉古鼎　神鼎
　　符瑞志元嘉十三年四月辛丑武昌縣章山出神鼎江州刺史南譙王義宣以獻二十一年十二月新陽獲古鼎有篆書四十二字雍州刺史蕭思話以獻泰始五年五月壬戌豫章南昌獲古銅鼎容斛七斗江州刺史王景文以獻七年六月甲寅義陽郡獲銅鼎受一斛並蓋竝隠起鏤豫州刺史段仏榮以獻　吳赤烏十二年六月戊戌寳鼎出臨平湖又出東部酃縣　南齊永明二年丹水上下得古鼎一枚
　　唐古鼎銘
　　〈闕四字〉　貞觀二十二年九月遂州涪水中獲古鼎受五石三斗傍有銘刻〈響若洪鐘〉開元十三年十月壬申萬年人工慶築垣掘地獲寳鼎五獻之四鼎皆有銘銘曰垂作尊鼎萬福無疆子孫永寳用二十一年六月庚子眉州獻寳鼎重七百斤無耳足有篆書數字〈天寳元年五月平涼獲古鐡鼎獻之〉元和二年正月詔以湖南所獻古鼎付有司初永州人唐履昌得之重一百十二斤　　白虎通雲澤出神鼎
　　唐東都九鼎銘
　　元宗開元二年八月十八日乙酉太子賓客薛謙光獻東都九鼎銘其蔡〈一作豫〉州鼎銘武后所製文曰上天降祉方建隆基宰相姚崇等奏聖人啟運休兆必彰故化馬為龍預流謡頌秀為天子早著冥符請宣付史官頒示內外從之　通典武后萬嵗通天元年四月三日鑄九鼎成置於明堂之庭〈鼎上寫山川物産之象又造大儀鍾不成〉　紀神功元年四月戊辰置九鼎於通天宮〈各位其方列廷中〉文粹有并州長史張仁旦進九鼎銘表　傳鍾紹京善書武后時銘九鼎其筆也　李泌天寳中獻明堂九鼎議　志許康佐九鼎記四卷
　　唐開元寳鼎
　　地理志河中府寳鼎縣本汾隂開元十年獲寳鼎更名有后土祠〈舊史十一年獲鼎改縣名　冊府𤣥龜雲獲古銅鼎二其大者容一斗〉　㑹要開元十二年二月二十二日〈紀十一年二月壬午　㑹要恐誤〉祠后土初有司奏修壇獲銅鼎二大者容四升小者容一升色皆青　舊史開元二十二年四月丁未眉州鼎皇山江水得寳鼎　盧庾梓潼神鼎賦不假雕鐫宛然文字
　　咸平古銅鼎　甗
　　咸平三年九月丙戌〈㑹要作八月實録作九月〉乾州獻古銅鼎狀方而四足上有古文二十一字直昭文館句中正〈或作屯田郎中〉與杜鎬詳其文曰維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寳用中正䓁言按墨子云夏後鑄鼎四足而方春秋傳雲晉侯賜子産二方鼎此其類也又説文雲甗甑也爾雅曰甑謂之鬵詩云溉之釡鬵此所獲有無疆之兆請紀史冊傳示千載従之〈是嵗八月庚申同州民獲古銅斗於河濱〉　趙明誠曰方鼎與甗是兩物
　　祥符古鼎
　　寳録祥符五年十二月辛未南康軍獻古鼎有篆字人莫能識
　　皇祐銅鼎　鸞刀　銘
　　皇祐五年九月戊寅〈一作丙寅〉鑄鼎十有二圓丘用五宗廟七又作鸞刀郊廟各一初賈昌朝侍經筵帝問鼎卦聖人亨以享上帝今郊何以無鼎昌朝不能對曰容退而講求於是詔禮官議以為郊有亨牲進熟遂命阮逸胡瑗鑄銅鼎制鸞刀帝親書刻之牛鼎容一斛羊鼎五斗豕鼎三斗乙酉〈十九日〉御崇政殿觀新樂及新作晉鼓三牲鼎鸞刀以補禮器之闕　劉敞為新律鍾鼎鸞刀銘四章鼎銘曰帝興神鼎象天地人赫赫神鼎聿維國珍光潤龍變其徳日新　建隆中聶崇義上重集三禮圖尹拙有祭玉祭鼎異同之説而張昭奏請圖釡鑊於鼎下　元豐元年詳定禮文所議圓丘用犢不設羊豕鼎及俎奏罷之
　　皇祐三鼎
　　禮志皇祐五年閏月制三鼎鸞刀郊壇正配二位太廟七室牛羊豕鼎各一郊十二鼎扃無文飾廟二十一鼎三聖加三鼎奉慈後廟分命大臣行禮常祀公卿攝事十鼎皆塗金扃以玉飾　天文志有周鼎三星在右攝提比西國之神器也
　　崇寧九鼎　隆鼐〈銘〉　商六鼎
　　崇寧二年二月以魏漢津言鑄鼎四年三月戊午成中曰帝鼐八方曰蒼彤晶寳魁阜牡岡上為鼐銘八鼎命宰臣撰於中太一宮南為九殿奉安名曰九成宮大觀元年鄭居中上鼎書一卷政和六年徙大內建圓象徽調閣藏之改帝鼐曰隆鼐八鼎曰育明藏寳健順龢潔宣和元年三月庚戌安州得商六鼎上之〈大觀三年以鑄鼎之地作寳成宮政和七年又鑄神霄九鼎明年成寘於上清寳籙宮神霄殿遂為十八鼎〉
　　崇寧鼎書
　　書目一卷九鼎制度並銘文帝鼐銘御製餘八鼎銘宰臣撰
　　政和宗祀三鼎
　　政和七年四月十八日禮制局言宗廟用九鼎其三為牲六為庶羞周頌我將云云明堂所用牲而已庶羞之鼎不當設元豐奉祀禮文明堂正配各用牛一羊一豕一請宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎其俎亦用六　　方於郊為文方於廟為質　博古圖歴代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有鍊色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有縁飾旋花竒古可愛者象形鼎橫戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隠起饕餮間以雲龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簠或分底如鬲或設蓋如敦曰崇曰貫則名其國也曰䜛曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寳則重之極也　商鼎二十六〈父乙至公非　父乙鼎銘三十字冊命鼎銘十一字〉　周文王鼎銘曰魯公作文王尊彛〈仲忽於元祐間進之〉　晉姜鼎銘一百二十一字取乃吉金用作寳尊鼎用蘄綰綽眉夀保其子孫三夀是利云云伯碩父鼎銘五十字惟六年八月初吉巳子史伯碩
　　父追孝於朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百祿眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫永寳用享　　史頙鼎銘四十三字　王伯鼎銘曰王伯作寳彛鼎　　季㜏鼎銘四十九字　中鼎銘曰中作寳鼎　南宮中鼎銘六十二字又銘三十九字又銘曰惟王命南宮伐反虎方之年王命中先相南國貫行蓺王居在射圃真山中呼歸生刋王蓺刋寳彛穆公鼎得於華隂銘二百十二字〈不可辨者八十二字〉父已鼎銘二十八字　雝公緘鼎銘曰惟十有四月既死霸王在下保〈一作都〉雝公緘作尊鼎用追享孝於皇祖考用乞麋夀萬年無疆子子孫孫永寳用〈一雲商洛鼎劉敞得於上雒〉　叔液鼎銘曰惟五月庚申叔液自作饋鼎用蘄眉夀萬年無疆永夀用之　伯𨜴父鼎銘曰晉司徒伯𨜴父作周姬寳尊鼎其萬年永寳用　宋鼎銘曰宋公䜌作餗鼎　宋夫人鼎銘曰宋君夫人之餗釪鼎漢孝成鼎銘五十六字長安廚孝成廟銅鼎容三
　　斗一合建平三年十月工王襃造左丞輔掾譚守令史永省第一　好畤供廚鼎銘曰長樂飼官太官中丞　汾隂宮鼎銘曰汾隂供官銅鼎二十枚又曰汾隂宮銅鼎一又曰平陽一斗鼎　定陶鼎葢有髙廟二字又曰定陶廟容十斗　唐三螭鼎　劉敞得鼎韓城銘文有晉姜有文侯釋其名以今文以為曲沃宗廟器又得汾隂侯鼎於鄠縣似古陪鼎〈汾隂侯葢漢周昌〉形之圜者如父癸李㜏形之方者如文王單景其銘乃曰作尊彛作從彛何也法度之器曰彛器〈尊彛者禮器之總名〉博古圖母乙鬲蔑敖鬲伯鬲帛女鬲師鬲慧季丁父京姜鬲皆有銘　仲父鬲銘曰仲父作尊鬲子子孫孫其萬年永寳用〈爾雅鼎款足謂之鬲漢志空足曰鬲以象三徳〉　阜父丁盉銘共六字　又盉銘曰孫父癸　散季敦銘惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其萬萬年子子孫孫永寳　毀敦銘惟王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰師毀乃祖考有㛰於我家汝右惟小子余命汝死我家繼治我西偏東偏僕馭百工牧臣妾東栽內外毋敢不善錫汝戈矛㦸縞必彤侯矢十五錞鍾一五金⿰乃夙夜用事毀拜稽首敢對皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毀其萬年子子孫孫永寳用享　敔敦銘惟王十月王在成周南淮節⿴及內伐浪昴王命敔追迎於上洛執徯臼雜孚人三百十有一月王格於成周太廟武公入佑敔告禽馘百徯臼尹氏受釐敔圭鬲幣貝五十朋錫田於⿰五十田於早五十田敔敢對天子休用作尊敦敔其萬年子子孫孫永寳用　宰辟父敦銘惟四月初吉王在辟宮宰辟父佐周位王冊命周曰錫汝華朱芾𤣥衣束帶於鋚革錫戈琱㦸彤矦矢用養乃祖考事官𤔲節僕小射底敷周稽首對王休命用作文考寳敦其孫孫子子永寳用　刺公敦銘伯㨿祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝萬年眉夀畯在位子子孫孫永寳　毛父敦銘惟六月既生魄戊戌旦王格於太室師毛父即位邢伯佑內史冊命錫赤芾對揚王休用作寶敦其萬年子子孫其永寶用〈𨚕敦亦云毛伯內門立中庭佑〉孟姜敦銘叔孫父作孟姜尊敦綰綽眉夀永命彌生
　　萬年無疆子子孫孫永寳用享　父已甗銘三字又銘七字　父乙甗銘曰子父乙虎　祖己甗銘曰作祖己尊𢑴癸　易卦獨於鼎言象圜象陽方象陰三足象三公四足象四輔　光涵沒泗氣溢歊汾　取乃吉金用作寶尊鼎　牛首之鑄泗水之亡　所謂正位凝命者在乎明尊卑之分成教命之嚴豈區區三趾兩耳之間哉　苞木火於六爻之象鏤山川於九牧之金　影射金晶光飛玉　煥彼龍文昭其象物　峙其足以象三徳虛其心以含萬類內亨飪以養賢上歊雲而作瑞黃耳才之中金鉉才之斷


　　玉海卷八十八



　　欽定四庫全書
　　玉海卷八十九
　　宋　王應麟　撰
　　器用
　　尊彛〈爵〉
　　爾雅注尊彛酒器總名周禮疏彛尊同是酒器但彛盛鬱鬯與酒不同故異其名〈書疏彛亦尊也盛鬯者為彛盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也〉禮記正義彛法也與餘尊為法　説文□禮器也象爵之形中有鬯酒又持之也所以飲器象爵者取其鳴節節足足也
　　堯衢樽
　　晉刑法志念室後刑衢樽先惠將以屏除災害引導休和擬陽秋之成化若堯舜之為心也　淮南子聖人之道若中衢而設尊過者斟酌各得其宜〈四達謂之衢〉　唐張説詩侍酌衢尊滿詢芻諫鼓懸　李德裕欹器賦異衢尊之不竭　姚崇洛城宴詩堯樽臨上席　程行諶詩堯樽承帝澤　衢室之問康衢之謡　宋朝天禧四年九月二十四日賜酺詔曰思延兒齒廣置衢樽　賀知章詩有舜壺之句
　　堯鐘
　　孔叢子堯飲千鐘〈選注引之〉
　　虞泰尊　夏山罍　殷著尊　周犧尊　夏琖殷斝　周爵　夏雞夷　龍勺　殷疏勺
　　周黃目　蒲勺　夏樽
　　並見賜予器物類魯四代服器官〈明堂位〉　注泰用瓦著著地無足斚畫禾稼也詩曰洗爵奠斚夷讀為彛周禮春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋甞冬烝祼用斚彛黃彛龍龍頭也疏通刻其頭蒲合蒲如鳬頭也正義虞尊用瓦名泰山罍猶雲雷畫為山雲之形著尊無足而底著地其餘泰罍犧並有足犧象畫沙羽及象骨飾尊夏琖以玉飾之〈又詩行葦注〉殷斚亦爵形而畫為禾稼周爵按周禮賛玉爵則爵或以玉為之或飾之以玉雞彛或刻木為雞形而畫雞於彛黃目以黃金為目〈周所造也〉龍勺勺為龍頭疏勺刻鏤通刻勺頭蒲勺皇氏雲刻勺為鳬頭其口㣲開如蒲草本合而末㣲開　燕禮瓦大兩有豐注瓦大有虞氏之尊也疏有虞氏尚陶　隋禮儀志梁天監五年明山賔議樽彛之制祭圖唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著尊殷樽也徒有彛名竟無其器〈後周歌辭曰彫禾飾斚翠羽承罍〉　王制疏宗彛者謂宗廟彛樽之飾有虎蜼二獸周禮有六彞此必為虎蜼者明堂位雲夏雞彛殷斚周黃目周禮陳六尊六彛皆逺代者在後故六尊之次犠象著壺大山大是虞山是夏六彛之次亦虎蜼在後故知虎蜼虞夏已飾於尊
　　舜宗彛　玉斚　虞鬱尊
　　益稷作㑹宗彛注㑹五采也宗廟彛樽亦以山龍華蟲為飾疏周禮彛器無山龍華蟲為飾者帝王所尚不同周禮有山罍龍勺雞彛鳥𢑴　杜甫朝享太廟賦芳霏霏於玉斚注舜祠宗廟以玉斚也周禮春官疏虎彞蜼𢑴當是有虞氏之尊故鄭注尚書雲宗彞宗廟之中鬱尊虞氏所用故曰虞夏以上虎蜼而已
　　殷爵　周兕觥
　　詩行葦洗爵奠斚注夏曰醆殷曰斚周曰爵箋雲用殷爵者尊兄弟也〈禮器正義韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散古周禮説爵一升觚二升毛詩説觥大七升獻以爵酬以觚異義觥亦五升　禮梓人為飲器勺一升爵一升觚三升注觚當為觶正義禮器制度雲觚大二升觶大三升〉　卷耳酌彼兕觥注角爵也疏兕一角青色以兕角為觥〈韓詩説觥五升毛詩大七升〉　桑扈兕觥其觩〈左傳昭元年穆叔子皮舉兕爵〉　山海圖賛〈郭璞〉皮充武備角助文徳古人取於兕者如此　博古圖有父乙祖乙祖丙父戊祖己巳舉爵商觚十六商觶三
　　周八尊
　　酒正〈中士四人〉凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊〈疏五齊五尊三酒三尊〉大祭三貳中祭再貳小祭一貳唯齊酒不貳　冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布冪六𢑴
　　周六尊　六𢑴
　　小宗伯辨六彞之名物以待果將辨六尊之名物以待祭祀賔客注六彞雞鳥斚黃虎蜼六尊獻象壺著大山司尊彛〈下士二人〉掌六尊六𢑴之位詔其酌辨其用與其
　　實〈詳見下〉凡六𢑴六尊之酌鬱齊〈祼〉獻酌醴齊〈朝〉縮酌盎齊〈饋〉涗酌凡酒〈諸臣自酌〉修酌〈脩讀為滌　唯有事太廟備五齊三酒〉
　　説文𢑴宗廟常器也
　　周雞𢑴　鳥彞　黃彞　黃目　斚彞　虎𢑴蜼𢑴
　　司尊彛春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟注祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻屍也後以璋瓚酌亞祼雞彞鳥彞謂刻而畫之為雞鳳凰之形鄭司農雲舟尊下臺若今時承槃疏鄭志雲雞彞盛明水鳥𢑴盛鬱鬯是以各二尊彞與齊尊各用二者鬱鬯與齊皆配以明水二酒配以𤣥酒郊特牲雲祭齊加明水三酒加𤣥酒禮象曰彞有舟以盛鬯猶尊有罍以盛酒〈一時之祭並用兩𢑴〉舟宜若後世酒舩稍加大爾古者惟爵有承槃所謂坫與豐是已尊彞無之　秋甞冬烝祼用斚𢑴黃彞皆有舟注鄭司農雲斚讀為稼稼𢑴畫禾稼也黃𢑴黃目尊也明堂位曰夏以雞彞〈本作夷注讀為彞〉殷以斚〈本注斚畫禾稼詩曰洗爵奠斚〉周以黃目〈又曰鬱尊用黃目注黃彞承鬱鬯謂以黃金為目也〉爾雅曰彞卣罍器也𤣥謂黃目以黃金為目郊特牲曰黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外〈郊特牲疏黃目以黃金鏤其外以為目因取名〉疏引明堂位皆證雞彞是夏法斚𢑴是殷法黃彞是周法引爾雅見有彞為上卣即犧象之屬為中罍為下〈沈括雲逰闗中得古銅黃𢑴其刻畫甚繁大體似繆篆中間有二目如大彈丸突起煌煌然所謂黃目也〉　凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟注鄭司農雲追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀𤣥謂追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟蜼禺屬卬鼻而長尾〈音誄〉疏爾雅在釋獸中注云似獼猴而大黃黑色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上虎蜼當是有虞氏之尊鄭注尚書雲虞夏以上虎蜼而已　注祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒〈凡酒謂三酒〉　三禮圖雞彞受三斗斚彞畫嘉禾虎𢑴畫虎於尊盛明水鳥彞黃𢑴蜼𢑴〈畫蜼為飾〉盛鬱鬯
　　周獻尊　象尊　犧尊
　　司尊彛春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也注朝踐薦血腥酌醴始行祭事後於是獻朝事之豆籩昨讀為酢諸臣獻者酌壘以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農雲獻讀為犧〈音婆〉犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊春秋傳犧象不出門尊以祼神罍臣之所飲也〈王肅注禮器曰犧象二象蓋全刻牛象之形而鑿背為尊犧尊一盛𤣥酒一盛醴齊象尊一盛𤣥酒一盛盎齊〉疏禮運雲𤣥酒在室醴醆在戶齊醍在堂彼禘祭陳四齊此時祭陳二齊設尊亦依此酒正雲大祭祀備五齊大祫通鬱鬯與三酒並配尊則尊有十八禘祭四齊則尊有十六此時祭二齊則尊十有二明堂位犧象周尊也飾尊有非周制者　明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也疏禮器君西酌犧象亦周禮〈獻尊黑出白牛象制同〉　周語奉其犧象出其尊彛注三禮圖雲阮氏圖犧尊飾以牛象尊畫象飾尊　魯頌犧尊將將〈詳見後〉　莊子犧尊青黃而文之　博古圖有周乙舉樽〈觶謂之舉〉象尊全作象形而開背為尊〈鄭阮之謬可考〉鳬尊瓠尊䕫龍尊犧首罍素犧罍象首罍周斚一十五　許慎説罍雲龜目酒尊〈禮象曰龜目黃黃目宜畫龜目且龜亦因以為戒〉
　　周著尊　壺尊〈魯壺〉
　　司尊彞秋甞冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也注朝獻謂屍卒食王酳之饋獻謂薦孰時後於是薦饋食之豆邊著尊著略尊也或曰著尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以魯壺〈著尊受五斗一盛醴齊一盛盎齊一盛𤣥酒著尊制中白　明堂位疏殷尊無足其餘泰罍犧並有足〉　左傳昭十五年十二月晉荀躒如周以文伯宴樽以魯壺云云薦彞器於王注魯壺魯所獻壺尊正義鄭𤣥曰以壺為尊燕禮司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒　昭元年四月鄭享趙孟穆叔子皮及曹大夫舉兕爵〈注所以罰不敬〉　博古圖有著尊壺尊
　　周大尊　山尊　魯四代尊〈見上〉
　　司尊彞凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也注鄭司農雲大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊𤣥謂山罍亦刻而畫之為山雲之形疏罍之字於義無所取故以雲雷解之雷有聲無形雷起於雲雲出於山故刻山雲之形　崔氏曰祫祭用十八尊禘祭用十六尊　明堂位云云疏此明魯用四代尊也
　　周大罍　瓢齎　脩　概　散
　　春官鬯人〈下士二人〉凡祭祀社壝用大罍注壝委土為墠壇以祭大罍瓦罍正義旊人為瓦簋取質略之意　禜門用瓢齎注營鄼所祭國門也齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊　廟用修注脩讀曰卣〈詩書爾雅皆為卣〉卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下　凡祼事用概疈事用散注𤣥謂脩概散皆漆尊也概尊以朱帶者無飾曰散正義概者橫概之義黑漆為尊以朱帶落腹　禮器宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散〈一升爵五升散〉　公劉詩酌之用匏江漢箋王錫召虎以鬯酒一尊
　　周宗彛
　　秋官司約〈下士二人〉大約劑書於宗彛注宗廟之六彛　書武王邦諸侯班宗彛作分器注賦宗廟彛器酒尊賜諸侯疏鄭雲彛亦尊也盛鬯者為彞盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也　左傳昭十五年諸侯之封受明器於王室分魯公官司𢑴器〈注常用器〉　臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器銘功烈示子孫昭明徳而懲無禮也〈注謂鐘鼎為宗廟常器〉　博古圖有龍鳯方樽葢商器也　商樽凡十四
　　周玉爵　瑤爵　魯玉琖　璧角璧散
　　大宰享先王賛玉幾玉爵朝覲㑹同賛玉爵疏天地爵不用玉宗廟則用之　內宰大祭祀後祼獻則賛瑤爵亦如之凡賔之祼獻瑤爵皆賛注屍卒食後亞獻其爵以瑤為飾瑤爵所以亞王酬賔也疏瑤玉為璧形飾角口曰璧角角受四升爵為總號　祭統君洗玉爵獻卿以瑤爵獻大夫以散爵獻士及羣有司　明堂位魯公禘禮爵用玉琖仍雕加用璧角璧散注加加爵也散角皆以璧飾其口疏璧角內宰所謂瑤爵也四升曰角五升曰散　爵夏后氏以琖殷以斚周以爵疏爵以玉飾故曰琖周爵或以玉為之或飾之以玉　禮器貴者獻以爵賤者獻以㪚尊者舉觶卑者舉角〈天子曰斚諸侯曰角〉　左傳昭七年二月戊午燕賂齊以瑤罋玉櫝斚耳注斚耳玉爵
　　周祼器　祼玉
　　春官鬱人掌祼器凡祼玉濯之陳之以賛祼事注祼器謂𢑴及舟與瓉祼玉謂圭瓉璋瓉
　　周賜爵
　　夏官司士凡祭祀掌士之戒令及賜爵呼昭穆而進之注賜爵神惠及下也此所賜王之子姓兄弟祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長㓜有序〈易氏曰祭末旅醻之禮也〉疏謂祭末旅酬無筭爵之時皆有酒爵賜及之以昭穆為序　量人凡宰祭與鬱人受斚厯而皆飲之注鄭司農雲斚器名𤣥謂讀如嘏屍之嘏　春官鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之注斚受福之嘏聲之誤也少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵
　　周金罍
　　司尊彛疏異義第六罍制韓詩説金罍大器天子以玉諸侯大夫以金士以梓古注説罍酒器諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一石按天子以玉經無明文惟詩云酌彼金罍　毛氏詩註人君黃金罍疏金飾龜目蓋刻為雲雷之象名罍取於雲雷故也
　　周羽觴
　　晉束晢傳〈又東陽無凝齊諧記〉周公成洛邑因流水以汎酒故逸詩云羽觴隨波〈文選注逸詩曰羽觴隨流波　羽觴飲酒之器為生爵形似有羽翼〉　武王銘觴豆　禮記疏總名曰爵其實曰觴
　　魯犧尊
　　魯頌閟宮犧尊將將正義阮諶禮圖雲犧尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫為牛象之形王肅雲太和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊以犧牛為尊然則象尊尊為象形也肅此言以二尊形如牛象而背上負尊讀犧為羲與毛鄭義異南史劉杳曰魏時魯郡得齊大夫子尾犧尊作犧牛形晉時齊景公冡得二尊亦為牛象〈博古圖亦同〉　左傳定十年孔子曰犧象不出門禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊　郊特牲疏諸侯但有黃彛　莊子釋文司馬雲畫犧牛象以飾樽王肅雲刻為牛頭
　　魯三代灌尊
　　明堂位灌尊夏后氏以雞夷殷以斚周以黃目疏明魯有三代灌尊及所用之勺　儀禮注禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也
　　魯三代爵
　　明堂位爵夏以琖殷以斚周以爵正義此明魯有三代爵並以爵為形故並標名於其上
　　齊倅樽
　　韓詩外傳晉平公使范昭觀齊國之政范昭曰願君之倅樽以為夀景公顧左右曰酌寡人樽獻之客晏子對曰徹去樽孔子聞之曰晏子不出俎豆之間折衝千里〈晏子春秋曰晉平公使范昭觀齊國政景公觴之范昭起曰願得君之樽為夀公命左右酌樽以獻晏子命撤去之〉
　　漢桂尊　泰尊　大尊　□尊　山罍
　　志郊祀歌練時日一尊桂酒賔八鄉注晉灼曰尊大尊也元帝時太宰丞李元記雲以水漬桂為大尊酒　景星十二百末旨酒布蘭生泰尊柘漿析朝酲〈泰尊有虞氏之尊泰用瓦〉　傳梁孝王有□尊注鄭氏曰上蓋刻為山雲雷之象〈漢書作此字蓋以此飾罍〉　後傳馬融廣成頌山罍常滿　沈括曰銅罍之飾皆古雲雷字相間禮象雲先儒説罍刻木作雲雷形象施不窮也舊圖無雷止畫雲氣　博古圖周犧首罍腹著饕餮下作垂花蟲鏤引起間錯雲雷
　　漢玉巵　玉杯　玉觴
　　髙紀九年冬十月置酒未央宮前殿上奉玉巵為太上皇夀注應劭曰飲酒禮器也古以角作受四升古巵字作觗師古曰巵飲酒圓器也　文紀十六年秋九月得玉杯刻曰人主延夀令天下大酺明年改元注應劭曰新垣平詐令人獻之　史記文十五年新垣平説上立渭陽五帝廟欲出周鼎當有玉英見十七年得玉杯〈瑞應圖玉英五常並脩則見〉　班固東都賦列金罍班玉觴　崔駰漢明帝頌運斗杓以酬酢酌酒旗之玉巵　黃香天子冠頌咸進酌於金罍獻萬年之玉觴　馮衍李尤有杯銘前貢禹傳臣從之東宮〈太后宮〉見賜杯案盡文畫金銀
　　飾非所以賜食臣下也　後禮儀志百官賀正月二千石以上上殿稱萬嵗舉觴御坐前　靡足而爵靡舟而彛珍掩金罍制卑兕觥
　　漢上尊
　　平當傳賜上尊酒十石注如淳曰律稻米一斗得酒一斗為上尊稷米一斗得酒一斗為中尊粟米一斗得酒一斗為下尊師古曰作酒自有澆醇之異非必繫之米
　　漢夀觴　萬年觴
　　列傳叔孫通起朝儀云云以尊卑次起上夀觴九行兒寛奉觴再拜上千萬嵗夀　東方朔奉觴上萬嵗夀車千秋上夀上報曰敬不舉君之觴　後紀明帝永
　　平十七年公卿集朝堂奉觴上夀〈夀老人之所欲故卑下奉觴進酒皆言上夀〉　班超傳舉萬年之觴
　　漢羽觴　嘉觴
　　西京賦羽觴行而無算　外戚傳班偼伃賦酌羽觴兮銷憂注孟康曰爵也作生爵形有頭尾羽翼　禮樂志郊祀歌澹容與獻嘉觴至重觴神裴回神嘉虞申貳觴晉志荀朂正旦大㑹王公上夀酒歌獻羽觴祈令終張華宴㑹歌羽爵無筭
　　漢彛器
　　文選張衡東京賦用息肩於大漢云云髙既受命建家造我區夏文又躬自菲薄治致昇平武大啟土宇紀禪肅然宣撫和戎狄呼韓來享銘勲彛器厯世彌光注宗廟之器稱彛
　　漢常滿尊
　　禮天官酒正大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量注酌器所用注尊中者杜子春雲五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視𤣥謂三貳再貳一貳者就三酒之尊而益之也禮運曰𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也䟽司尊𢑴雲皆有罍諸臣所酢是飲諸臣也雲若今常滿尊者益之故常滿以漢法況之　　馬融廣成頌山罍常滿房俎無空　宋何偃常滿尊銘曰斟酌賦受不踰其量唐李文暕調民黃金造常滿尊以獻　十洲記周穆王時西域獻夜光常滿杯〈杯容三升〉
　　漢岐山銅器　酒尊　寳樽
　　章紀建初七年冬十月癸丑幸槐里岐山得銅器形似酒尊獻之又獲白鹿帝曰上無明天子下無賢方伯斯器曷為來哉〈宋志雲詔在道晨夕以為百宮熱酒〉　禮司尊彛注鄭司農雲舟車下臺若今時承槃疏漢時酒尊下槃象周時尊下有舟故舉以為況　御覽蔡邕論銘曰漢獲齊侯寳樽於槐里　東觀記章帝時美陽得銅酒樽采色青黃有古文　古今注章帝章和年銅酒爵出河內泌水崔駰樽銘曰惟嵗之元朝賀奉樽金罍犧象嘉禮具存獻酬交錯萬國咸歡　蔡邕樽銘曰酒以成禮弗愆以淫徳將無醉過則荒淫盈而不沖古人所箴尚鑒茲器茂勉厥心〈晉孫綽亦有銘〉　馮衍爵銘曰富如江海夀配列真〈選注引之又引李尤盂銘〉
　　漢金罍　玉壺〈見佩類〉
　　士冠禮水在洗東注水器尊卑皆有金罍及大小異疏金罍亦漢制　少牢雲設罍水於洗東有枓注設水用罍沃盥用枓　古文苑黃香天子冠頌咸進酌於金罍東都賦列金罍　神異經西北荒有酒泉上有玉樽
　　取一樽復一樽與天地同休飲此酒不死　博古圖有漢建光巵銘曰建光中室有四又漢犧首杯匏斗螭首巵雲電巵觶紋巵〈無銘〉
　　魏陶樽
　　晉禮志魏氏光宅景初元年營洛陽南委粟山以為圓丘祀之日以始祖帝舜配房俎生魚陶樽𤣥酒
　　魏玉樽
　　宋志陳思王大魏篇豐年大置酒玉樽列廣庭
　　魏犧樽
　　見上魯犧尊〈南史〉
　　晉犧樽
　　樂志祠廟饗神歌犧尊既奠清酤既載　西征記〈戴延之〉太極殿中有銅龍長三尺銅樽容三十斛正旦大㑹龍從土中受酒口吐之於樽中　鄴中記石虎正㑹殿前有白龍樽作金龍於東箱西向龍口金樽受五十斛孫綽有陽燧樽銘
　　晉白獸樽　杜舉遺式　白虎樽〈詳見元㑹類〉
　　禮志江左元㑹設白獸樽於殿庭樽葢上施白獸有能獻直言者則發此樽飲酒按禮白獸樽乃杜舉之遺式白獸葢後代所為示忌憚也　宋志雲白虎樽欲令言者猛如虎無所忌憚也　晉起居注穆帝昇平二年彭城計佐虞興發白虎樽　傅𤣥朝㑹賦時鳳虎之二樽清酤皆以淵停　齊建元二年有發白虎樽者永明元年元日有發白虎樽　梁元㑹亦設此樽　唐李君房白獸樽賦攫地空象夫髬髵睛欲聞乎哮吼信履尾而不咥雖編鬚而何有樽則雲飛而山峙獸乃白質而黑章物盛其容若耽耽其視君能納諫遂諤諤而昌彼美觩然太階之前與諫鼓而齊致言必有章酌而飲焉　　周有虎彛兕觥　博古圖有漢虎斚
　　晉玉觴
　　樂志天郊饗神歌享牷牲享玉觴鐃歌金靈運奠樽俎實玉觴　汝南王亮讌公卿以琉璃鍾行酒
　　宋紫玉爵
　　符瑞志王者不藏金玉則黃銀紫玉見泰始元年八月得紫玉攻為二爵獻武文二廟
　　梁古樽
　　南史傳梁劉之遴獻古器四種於東宮其一鏤銅鴟夷榼二銘曰建平二年造二金銀錯鏤古樽二篆銘曰秦容成侯適楚之嵗造三澡灌一銘曰元封二年龜茲國獻四澡盤一銘曰初平二年造齊劉悛於司州得古禮器銅罍瓶𡺳山銅罍樽銅豆鍾各二獻之
　　唐尊𢑴　六彞　匏爵
　　六典太常寺武徳中改隋奉禮郎為治禮郎永徽後為奉禮郎凡尊𢑴之制十有四祭祀則陳之一曰太尊二著尊三犧尊四象尊五壺尊六山罍七概尊八散尊九山尊十蜃尊十一雞𢑴十二鳥彞十三斚𢑴十四黃彞禮樂志祭祀之節有六三曰陳設祀之日設酒尊之
　　位上帝太尊著尊犧尊山罍各二在壇上東南隅象尊壺尊山罍各二在壇下南陛之東配帝著尊羲尊象尊山罍各二在壇上五帝日月各太尊二在第一䓁內官每陛間各象尊二在第二䓁中官每陛間各壺尊二在第三䓁外官每道間各概尊二於下壇下衆星每道間各散尊二於內壝之外凡尊皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵也宗廟每座斚彛一黃彛一犧尊象尊著尊山罍各二在堂上壺尊二太尊二山罍四皆在堂下階間北向西上六曰進熟太尉洗匏爵酌醴齊進上帝前尊爵之數以太尊實汎齊著尊實醴齊犧尊實盎齊山罍實酒皆二象尊實醍齊壺尊實沈齊皆二山罍實酒四以祀上帝皇地祇神州地祇著尊實汎齊犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實酒皆二以祀配帝著尊二實醴齊以祀內官犧尊二實盎齊祀中官象尊二實醍齊祀外官壺尊二實昔酒以祀衆星日月以上皆有坫迎氣五方五人帝以六尊惟山罍減上帝之半五方帝大享於明堂太尊著尊犧尊山罍各二五方帝從祀於圓丘以太尊實汎齊二五人帝從享於明堂以著尊實醴齊皆二日月以太尊實醍齊著尊實盎齊皆二以山罍實酒一從祀於圓丘以太尊二實汎齊神州地祇從祀於方丘以太尊二實汎齊五官五星三辰后稷以象尊實醴齊七宿以壺尊實沈齊皆二蜡祭神農伊耆氏以著尊皆二實盎齊田畯龍麟朱鳥騶虞𤣥武以壺尊實沈齊鱗羽蠃毛介丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷虎貓昆蟲以散尊實清酒皆二嶽鎮海瀆以山尊實醍齊山川林澤以蜃尊實沈齊皆二伊耆氏以上皆有坫太社以太罍實醍齊著尊實盎齊皆二山罍一太稷后稷氏亦如之其餘中祀皆以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒皆二小祀皆以象尊二實醍齊宗廟祫享室以斚𢑴實明水黃彞實鬯皆一犧尊實汎齊象尊實醴齊著尊實盎齊山罍實酒皆二設堂上壺尊實醍齊太尊實沈齊山罍實酒皆二設堂下禘享雞𢑴鳥𢑴一時享春夏室以雞𢑴鳥𢑴一秋冬以斚彞黃彞一皆有玷七祀及功臣配享以壺尊二實醍齊別廟之享春夏以雞彞實明水鳥彞實鬯皆一犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實酒皆二秋冬以斚彛黃彛皆一著尊壺尊山罍皆二凡祀五齊之上尊必皆實明水山罍之上尊必皆實明酒小祀之上尊亦實明水此尊爵之數也凡尊設於神座之左而右向〈五帝日月以上皆有坫以置爵〉設御洗於午陛東南亞終獻同洗卯陛之南皆北向罍水在洗東篚在洗西南肆玉幣之篚扵壇上下尊坫之所　百官志良醖令掌五齊三酒享太廟則供鬱鬯以實六彛門下侍郎大祭祀奏匏爵賛獻　裴度黃目尊賦動明酌而曼睩騰光澄舊汙而圓規納照
　　唐夀尊　醴尊
　　禮志元正冬至朝賀設夀尊於殿上東序之端西向設坫於尊南加爵一上公詣酒尊所北面尚食酌酒一爵授上公上公受爵授殿中監殿中監受爵置御座前上公北面再拜上千萬嵗夀侍中承制稱敬舉公䓁之觴又皇帝加𤣥服尚食實醴尊於東序升帷內坫在尊北通典千秋節受朝賀於樓上御座之東置壽尊
　　又於樓前之東南置壽尊皆有盞斚尚食酌酒以授殿中監上千萬嵗壽　　南齊太宮元日上壽銀酒鎗
　　唐象尊
　　禮志皇后享先升自壇南陛詣酒尊尚儀賛酌醴齊尚儀以爵酌上尊福酒西向進皇后再拜受爵貴妃自東陛升壇酌盎齊於象尊　　禮象雲舊傳象尊畫象或為象載尊或以其齒飾之亦或空其腹為尊頃見古銅象尊三足象其鼻形望而視之真象也
　　唐嘉爵
　　禮志皇子冠賔詣尊所取爵酌酒進皇子筵前北向立祝曰旨酒既湑嘉薦伊脯乃申其服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜
　　唐黃金瓶　胡瓶
　　見賜予器物類
　　唐朱提瓶
　　囘紇傳貞觀二十一年入朝〈正月丙申〉帝坐便殿〈天成殿〉陳十部樂殿前設髙坫置朱提瓶其上潛泉浮酒自左門通坫注之瓶轉受百斛鐐盎回紇數千人飲畢尚不能半〈朱提縣山出銀見漢書朱提銀重以八兩為一流諸葛亮書雲漢嘉金朱提銀　唐志曲州故朱提郡〉北門學士胡楚賔屬文敏甚髙宗命作文常以金銀桮𣂏酒飲之文成輒賜焉　禁中銀缾大者髙五尺餘江西李兼獻髙六尺者貞元十二年誕日及端午齊映獻髙八尺餘者
　　唐鶴尊
　　朝野僉載唐韓王元嘉有銅鶴樽背上注酒則一足倚滿則正不滿則傾側
　　唐古銅樽
　　〈闕三字〉開元九年三月汝州奏魯山縣之堯山有白鵲見於許昌縣之唐祠掘地得古銅樽上又隠起雙鯉篆書文曰宜子孫請付史官從之長慶二年九月鄜坊得古銅器一有篆文表獻之
　　唐彛尊銘
　　崔渙傳為亳州司功參軍還調於是入判者千餘吏部侍郎嚴挺之施特榻試彛尊銘曰子清廟器故以此題相命
　　唐彛尊龍勺
　　牛僧孺傳開成三年為左僕射以足疾不任出為山南東道節度使文宗賜彞樽龍勺詔曰精金
　　古器以比君子卿宜少留僧孺固請乃行〈碑雲賜清〉
　　〈廟器六事皆範金飾玉如古制　竒章誌曰黃彞樽龍勺凡二品名出周禮〉　明堂
　　曰夏后氏以龍勺注龍頭也用挹六𢑴之鬱以
　　注珪瓉
　　淳化神龜壽樽
　　淳化元年十月髙麗王治獻神龜壽樽
　　祥符飲福上樽
　　祥符元年九月壬戌禮儀使言皇帝飲福酒以上樽太尉而下以罍今告廟及封禪望令尚食奉御於上樽酌酒以進以交神明之福從之十月辛亥享圜臺上飲福酒十二月丁酉內出泰山封祀上樽酒及玉女白龍王母池水新醴泉賜輔臣　　　唐志太祝以爵酌上尊福酒合置一爵持爵授侍中以進皇帝受爵
　　慶厯玉斚　飲福金斚　郊廟祭器　皇祐宗廟祭器
　　慶厯七年八月二十四日丙寅御崇政殿召近臣觀御書真宗加謚位版又觀新作郊廟祭器以景表尺較其制度未合者悉令改造太常禮院請皇帝獻天帝配帝坐以匏爵亞獻以木爵親祠太廟酌以玉斚亞獻以金斚郊廟飲福皇帝皆以玉斚詔飲福惟用金斚亞終獻酌銀斚八年五月甲辰知制誥呂公綽典領製造郊廟祭器十一月戊戌御延和殿〈一雲崇政殿〉召輔臣兩制觀新造祭器皇祐五年六月乙亥御紫宸殿奏樂觀宗廟祭器　宋朝郊廟陳樽罍之數皆準古而不實以五齊三酒及明水明酒其郊廟天地配位止一樽酌獻一樽飲福餘皆虛器慶厯元年十月壬辰同判太常呂公綽請實樽罍配以明水明酒從之　㑹要凡酒齊皇帝初獻用玉斚亞獻用金斚終獻用瓢斚餘皆用爵　　維帝之徳如玉之溫繼帝之孝如湑之醇
　　皇祐玉爵　金斚　匏爵　　元豐玉爵
　　皇祐二年九月二日禮儀使言太廟一人奉玉爵及飲福金斚三人奉亞獻三獻飲福銀斚明堂一人進匏爵並飲酒金斚二人奉亞獻三獻木爵及飲福銀斚三人奉分獻木爵元豐三年八月二十一日詳定禮文言隋志曰明堂之禮方郊為文則不容陶匏請以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍並用宗廟之器從之紹興四年五月王普言政和新儀宗祀上帝吏部侍郎跪取玉爵於篚則不用陶匏久矣二十五日禮官言陶匏用於郊丘玉爵用於明堂今明堂兼郊禮而舉之器用陶匏蓋未可易
　　元豐宗廟尊彞
　　元豐元年九月十七日詳定禮文所言周禮宗廟尊彞之數隨時而設欲春嗣夏禴用雞𢑴一鳥彞一犧尊二象尊二罍六秋嘗冬烝用斚一黃彞一著尊二壺尊二罍六大祫從鄭衆説用虎彛一蜼彞一大尊四山尊六罍六為十八尊禘享如祫但減山尊二為十六尊以本周禮南郊禘祫舊無大尊至是皆正之
　　元豐百寳酒船
　　元豐二年四月癸卯太皇太后皇太后幸金明池上扶太皇太后登輦又豫為百寳酒船於是持以上夀
　　文王尊彞　周斚
　　紹聖間宗室仲忽獲此器以獻有旨下秘閣考騐仲忽以器銘上一字與小篆鹵字相類遂讀為魯曰此魯公享周文王廟器也館中以為偽仲忽坐罰金其器猶藏秘閣　嘉定十六年十月以蜃樽一藏秘府易名周斚〈禮鬯人山川四方用之〉
　　紹興金爵　玉爵
　　紹興十年九月辛亥祀明堂始用飲福金爵〈政和大禮舊用萬夀玉尊今以金爵代之〉十三年親祠內出古制爵坫以易雀背負醆之陋二月二十七日臣僚請攽宣和博古圖改造祭器十二年十二月禮官言親饗太廟飲福用玉爵今欲權用金爵三十二年七月孝皇饗廟禮官請用玉爵　　紹興五年正月以韓世忠劉光世張俊為淮東西江東宣撫使壬申朝辭命內侍出金盤尊斚賜酒一行並以所飲器賜之　博古圖髙克尊銘曰惟十有六年十月既生魄乙未伯太師錫伯克僕山夫伯克敢對天祐王伯友用作朕穆考後仲尊高克用丏睂壽無疆克克其子子孫孫永寳用享　師艅尊銘曰王汝上侯師艅從王夜功錫師艅金艅則對乃德用作乃文考寳𢑴孫孫子子寳　召公尊〈銘七十二字〉　卣銘曰穆從師淮父戍於古阜蔑歴錫貝山鋝穆拜稽首對師淮父休用作文考日乙寳尊彛其子子孫孫永福　樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孫孫永寳用　丙寅王錫賔朋用作母乙彞〈上尊曰𢑴中尊曰卣下尊曰壺〉　已舉彞〈李公麟得古爵於夀陽紫金山腹有二字曰已舉王玠獲古爵於洛下有二字曰丁舉〉
　　籩豆
　　爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩注禮器也
　　夏四璉　殷六瑚　周八簋
　　明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉〈説文作橽〉殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器疏鄭注周禮舍人云方曰簠圓曰簋鄭注論語雲夏曰瑚殷曰璉者誤也〈陳氏曰瑚以玉簋以竹為之　春秋正義記明堂位夏器名璉殷器名瑚而包咸鄭𤣥䓁注論語賈服杜注左傳皆云夏曰瑚〉　詩伐木陳饋八簋權輿每食四簋易損卦彖雲二簋可用享〈以木為之〉　地官⿰人凡賔客共簠簋之實　考工記旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇尺疏祭宗廟皆用木簋今此用瓦簋祭天地及外神尚質器用陶匏之類也　祭統祭者八簋之實美物備矣祭有餕以四簋黍　禮器管仲鏤簋注天子飾以玉堯舜土簋
　　夏楬豆　殷玉豆　周獻豆
　　明堂位夏以楬豆殷玉豆周獻豆注楬無異物之飾也獻素何反疏刻之　方氏曰楬豆以木為柄若蠟氏之楬而已玉豆於楬之上又飾之以玉獻豆若周官再獻之獻
　　禹雕俎
　　唐書禇遂良傳禹雕其俎諌者十餘不止
　　周四籩　四豆
　　天官人〈奄一人〉掌四之實朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾橑榛實加籩之實蓤芡㮚脯〈疏重言之則八籩〉羞籩之實糗餌粉餈注籩竹器如豆者其容實皆四升朝事謂祭宗廟薦腥之事〈疏雲朝踐〉饋食薦孰也加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩羞籩謂若少牢主人獻屍宰夫薦房中之羞於屍侑主人主婦皆右之　凡祭祀共其籩薦羞之實䘮事及賔客共薦籩羞籩醢人〈奄一人〉掌四豆之實朝事之豆〈亦謂朝踐〉其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食凡祭祀共薦羞之豆實賔客亦如之　疏籩是竹器依漢禮器制度而知也雲如豆者皆面徑尺柄尺亦依漢禮知之朝事謂祭宗廟二灌之後祝延屍於戶外後薦此八籩儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八籩人饋食之籩言六不類上文朝事之籩言八下加籩亦八豆與籩並設節數與四籩同時　周語品其百籩修其簠簋禮器天子之豆二十有六籩豆之薦四時之和氣也
　　周玉豆　魯玉豆雕篹
　　春官內宗掌宗廟祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩　外宗佐王后薦玉豆眂豆籩以樂徹亦如之王后以樂羞齍則賛　大宗伯大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹　夏官司士帥屬割牲羞俎豆　郊特牲云云疏掌客雲上公豆四十侯伯三十二子男二十四禮器雲天子之豆二十有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六〈公羊傳注云士三〉　明堂位魯祀周公於太廟灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹注篹籩屬以竹為之雕刻飾其直疏玉豆以玉飾豆下雲殷玉豆是也篹籩也形似筥雕鏤其柄　武王於觴豆為銘　　考工記以瓦為豆　醢人四豆以木　齊晏子言四升為豆以金為之　公羊傳田狩一曰乾豆注豆祭器名狀如鐙
　　周房俎〈夏嶡　殷椇〉
　　明堂位季夏六月以禘禮祀周公於太廟俎用梡嶡注梡始有四足也嶡為之距疏兩代俎也虞俎名梡按禮圖雲梡長二尺四寸廣二尺二寸髙一尺諸臣加雲氣天子犧飾之虞氏尚質未有餘飾夏漸文夏俎名嶡亦如梡而橫柱四足中央如距賀雲直有腳曰梡加腳中央橫木曰嶡〈嶡為之距猶少牢禮言俎距也俎足間有橫似有橫蹷之象〉俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡斷木為四足嶡之言蹷也謂中足為橫距之象周禮謂之距椇之言枳距也謂曲撓之也〈疏椇枳之木枝多曲橈殷俎似之〉房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房　魯頌注大房半體之俎疏引明堂位曰周以房俎周語雲王公立飫則有房烝云云周公之廟用梡嶡魯公之廟用大房　陸氏曰椇所謂全烝　陳氏曰詩言大房傳言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也雕俎始於禹韓非子堯有天下飯於土簋飲於土鉶舜作為食器流漆墨其上禹作為祭器墨染其外而朱畫其內觴酌有采樽俎有飾此彌侈矣
　　漢算器
　　史記鄭當時傳餽遺人不過算器食注徐廣曰算先管反竹器索隠曰言無銅漆也漢書作具器食
　　漢嘉籩　籩豆
　　禮樂志郊祀歌惟泰元章嘉籩列陳庶㡬宴享　後禮儀志注春秋釋疴曰漢家郡守行大夫禮鼎俎籩豆工歌
　　唐宗廟籩豆　光祿式
　　六典奉禮郎凡祭器之位簠簋為前登鈃次之籩豆為後每坐四簋四簠次以六鈃六登籩豆為後　㑹要永徽二年禮部尚書許敬宗言按光祿式祭天地日月嶽瀆先籩豆各四宗廟籩豆各十二社稷先農䓁各九風雨師䓁各二籩豆以多為貴宗廟乃踰於天請大祀十二中祀十小祀八詔可〈傳雲顯慶中〉乾封元年六月二十三日詔宗廟薦享爵及簠簋登鈃各宜別奠開元二十三年正月十八日赦令以籩豆之薦未能備物詔禮官學士共議太常卿韋縚請宗廟籩豆皆加十二又奠爵小宜増大之〈韋縚傳同〉兵部侍郎張均職方郎中韋述議曰物有品器有數不可變古従俗舊制一升曰爵五升曰散禮凡宗廟貴者以爵賤者以散此貴小賤大以示節儉請如故賔客崔沔曰未有進時饌用古器者徒以近侈見訾縚又請室加籩豆各六每四時以新果珍羞實之制可天寳五載四月十六日每室加常食一牙盤貞元九年十二月博士韋彤裴堪䓁議曰禮前代故事宗廟無朔朢祭食之儀園寢則有自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典天寶十一載閏三月二十九日初令尚食朔朢進食於太廟禮司無著令　禮志載籩豆簠簋㽅鈃之實　博古圖銘曰叔邦父作簠用徵用行用從君王子子孫孫其萬年無疆　京叔作饗簋其萬壽永寶用　單疑生作養豆用享　弡伯作旅匜其子子孫孫永寶用　周太師望簋銘曰大師小子師望作䵼彛劉公鋪銘曰劉公作杜嬬尊鋪永寶用〈是器形若豐然豆類豐似豆而卑〉　劉敞在長安得煑簋銘曰叔髙父作煑簋其萬年子子孫孫永寶用





　　玉海卷八十九
<子部,類書類,玉海>



　　欽定四庫全書
　　玉海卷九十
　　宋　王應麟　撰
　　器用
　　賜予器用
　　春秋傳曰夫有勲而不廢有績而載奉之以土田撫之以𢑴器旌之以車服明之以文章子孫不忘所謂福也
　　舜賜車服
　　舜典五載一巡守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸注諸侯四朝各使陳進治禮之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用〈又益稷注以功大小為差〉疏人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮雲天子賜侯氏以車服是也〈覲禮注賜車者同姓金路異姓象路服則袞鷩毳〉
　　周分物　𢑴器　錫命諸侯
　　左傳定四年三月劉文公合諸侯於召陵蔡將先衛子魚〈祝佗〉謂萇𢎞曰昔武王克商成王定之選建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下於周為睦分魯公以大路〈金路〉大旂夏后氏之璜〈魯語古者分同姓以珍玉親　注玉謂若夏后氏之璜〉封父之繁弱〈大弓名〉殷民六族〈條徐蕭索長勺尾勺氏〉分之土田陪敦祝宗卜史〈凡四官〉備物典䇿官司𢑴器〈常用器蓋樽罍俎豆之屬〉因商奄之民命以伯禽而封於少皥之虛分康叔以大路少帛綪茷旃旌大呂〈鍾名〉殷民七族〈陶施繁錡樊饑終葵氏〉封畛土略自武父以南及圃田之北竟聃季授土陶叔授民命以康誥而封於殷虗皆啟以商政疆以周索〈法也〉分唐叔以大路密須之鼓闕鞏〈甲名〉姑洗〈鍾名〉懐姓九宗職官五正命以唐誥而封於夏虗啟以夏政疆以戎索〈太原近戎〉三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯猶多而不獲是分也　昭十二年楚子謂子革曰昔我先王熊繹與呂伋〈齊〉王孫牟〈衛〉燮父〈晉〉禽父〈魯〉並事康王四國皆有分〈分珍寳之器〉我獨無有云云十五年十二月晉荀躒如周以文伯宴樽以魯壺〈魯所獻壺樽〉王曰諸侯皆有以鎮撫王室晉獨無有籍談對曰諸侯之封皆受明器於王室故能薦彞器於王〈謂可常寶之器〉王曰叔父唐叔成王之母弟也其反無分乎宻須之鼓與其大路文所以大蒐也闕鞏之甲武所以克商也唐叔受之以處參虛正有戎狄其後襄之二路〈大路戎路〉鏚鉞秬鬯彤弓虎賁文公受之以有南陽之田撫征東夏非分而何夫有勲而不廢有績而載奉之以土田撫之以𢑴器旌之以車服明之以文章子孫不忘所謂福也　書旅四夷獻方物王乃昭德之致於異姓之邦無替厥服分寶玉於伯叔之國時庸展親人不易物惟德其物　書序武王既勝殷邦諸侯班宗彞〈班宗廟彞器酒樽賜諸侯〉作分器　史記衛世家成王舉康叔為周司寇賜衛寶祭器　家語肅慎氏貢矢以分太姬配胡公而封諸陳　詩韓奕美宣王能錫命諸侯王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡𤣥袞赤舄鉤膺鏤錫鞹鞃淺韈鞗革金厄　江漢釐爾圭瓚秬鬯一卣告於文人錫山土田於周受命自召祖命　閟宮乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸　公羊傳定八年寶者何璋判白〈半圭〉弓繡質〈言大者力千斤〉龜青純〈千嵗之龜青髯明于吉凶此皆魯始封之錫〉　文十三年傳封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後〈注始受封時拜於文王廟也〉魯祭周公何以為牲周公用白牡〈殷牲〉魯公用騂犅〈周牲〉羣公不毛〈不純色〉何以為盛周公盛魯公燾羣公廩
　　周錫乘馬
　　詩崧髙王錫申伯四牡蹻蹻鉤膺濯濯王遣申伯路車乘馬　采菽君子來朝何錫予之路車乘馬𤣥袞及黼韓奕乘馬路車　卷阿君子之馬既閑且馳　書平
　　王錫晉侯馬四匹　易康侯用錫馬蕃庶
　　周齒杖
　　禮伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸〈所以盛杖　大祭祀尚敬雖老者亦弗杖故為之共杖咸〉軍旅授有爵者杖共王之齒杖〈王所以賜老者八十杖於朝〉曲禮大夫七十致事若不得謝必賜几杖　武王有杖銘
　　魯四代服器官
　　明堂位鸞車有虞氏之路也鉤車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也〈四代之車〉有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤〈四代旌旗〉夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黃馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛〈三代之馬及牲色不同〉泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也〈四代尊〉爵夏以琖〈詩行葦注夏曰琖〉殷以斚周以爵〈三代爵〉灌尊夏以雞夷殷以斚周以黃目其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺〈三代灌尊及勺〉土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也〈古代及四代樂器〉魯公之廟文世室也武公之廟武世室也〈二廟〉米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也〈四代之學〉崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣〈三代樂縣之飾〉有虞之兩敦夏之四璉殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏以楬豆殷玉豆周獻豆〈簋俎言四代豆言三代〉有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章〈四代韍制〉有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒〈祭言四代酒言三代〉有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百〈四代官〉有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣〈四代䘮葬旌旗之飾〉凡四代之服器官魯兼用之〈正義曰或用三代或用四代隨其禮存者而用之耳又曰言伊耆女媧非唯四代而已〉魯之郊禘惠公請之也記禮者以為成王賜之以康周公
　　漢賜金
　　髙紀六年三月上心善太公家令言賜黃金五百斤文紀元年十月賜太尉勃金五千斤丞相平將軍嬰二千斤朱虗侯章襄平侯通典客掲千斤　　列傳叔孫通起朝儀賜金五百斤　　竇嬰為大將軍賜金千斤　　衞青賜千金　　東方朔武帝賜黃金三十斤　　廣陵王元鳳中入朝賜黃金二千斤　　杜延年為北地太守郡中清靜賜黃金二千斤〈東郡守王尊同〉　　黃霸〈循吏〉為潁川太守賜黃金百斤〈一又雲孝宣時二千石有治理效以壐書勉厲増秩賜金潁川黃霸治第一賜黃金百斤〉龔遂賜黃金贈遣〈循吏〉　韋賢為丞相地節三年賜黃
　　金百斤罷歸加賜第一區丞相致仕自賢始　尹翁歸元康四年卒家無餘財天子賢之賜子黃金百斤　霍光賞賜前後黃金七千斤　趙充國乞骸骨賜黃金六十斤　張敞拜膠東相賜黃金三十斤　夏侯勝撰尚書論語説賜黃金百斤　疏廣為太子太傅上疏乞骸骨賜黃金二十斤皇太子贈以五十斤　於定國罷賜黃金六十斤〈薛廣徳同〉　陳湯加賜黃金百斤〈太常安丘侯劉常同〉揚雄上書賜帛五十四黃金十斤
　　漢安車駟馬
　　杜延年趙充國薛廣徳史髙安丘侯劉常廣陵王胥皆賜安車駟馬〈師古曰安車坐乘之車也〉　晉賜王祥鄭沖陳騫安車駟馬
　　漢靈夀杖　唐靈夀杖
　　孔光傳詔賜太師靈夀杖注服䖍曰靈夀木名師古曰木似竹有枝節自合杖制不須削治　李尤銘曰甘泉潤根清露流莖乃制為杖扶危定傾　王粲有頌　元狩元年張騫言使大夏時見邛竹杖　唐書李靖傳遷右僕射〈貞觀四年八月甲寅〉乞骸骨帝遣岑文本諭㫖曰自古富貴而知止者少公今引大體朕成公美為一代法〈八年十月丙寅〉乃授特進就第三日一至中書門下平章政事加賜靈夀杖〈舊史九年正月賜　表雲八年十一月辛未罷為特進〉　詩釋文樻即今靈夀也節中腫以扶老
　　漢賜筆墨　赤管筆
　　揚雄書賜筆墨錢六萬得觀書石渠〈段成式送墨雲給蘭臺率以六石〉漢官漢制尚書郎作文書起草月賜赤管大筆一雙
　　隃麋墨一枚　文房四譜漢書雲尚書令僕射丞郎官月給大筆一雙篆題曰北宮工作　張安世持橐簮筆事孝武　司馬相如荀悅並尚書給筆札　魏明帝見殿中侍御史簮白筆側階而立　唐李白撰詔誥宮嬪執牙筆
　　漢賜乘馬
　　傳光武解左驂賜破虜將軍賈復　　建武十一年引見并州牧郭伋賞賜車馬衣服〈二十二年為太中大夫賜宅一區及帷帳錢穀〉二十八年賜少傅桓榮輜車乘馬　　引見趙憙賜鞍馬待詔公車　　見杜林賜車馬衣被召任延為九真守賜馬雜繒〈建武初〉　　永平六年召韋彪拜謁者賜車馬衣服十二年賜太僕祭肜馬三匹十五年魯恭從狩南陽賜駙馬從駕王景拜河隄謁者賜車馬縑錢　　張酺以尚書教授賜車馬衣裳　建初三年賜東平王蒼琅邪王京書遺宛馬一匹　　鄧騭征羌班師大㑹羣臣賜束帛乘馬　前紀元帝初元五年四月賜宗室子有屬籍者馬一匹至二駟
　　漢賜竒果　唐賜果
　　桓榮傳為博士入㑹庭中詔賜竒果受者皆懐之榮獨手捧帝曰真儒生也　馬武傳逺方貢珍甘必先徧賜列侯而太官無餘　東平王蒼傳賜太官分食物珍果唐書陳叔達賜食得蒲陶不舉歸奉母因賜之　蕭
　　嵩傳荊州進黃甘帝以紫帉包賜之　裴諗傳為學士承㫖宣宗幸其院取御奩果以賜　文藝傳中宗置修文館學士凡天子饗㑹㳺豫唯宰相及學士得從春幸梨園賜細柳圏夏宴蒲陶園賜朱櫻秋登慈恩浮圖獻菊花酒稱夀冬幸新豐賜浴湯池給香粉蘭澤從行給翔麟馬
　　漢玉杖　鳩杖　唐鳩杖
　　紀永平二年十月幸辟雍初行養老禮詔曰云雲注養三老五更三老扶玉杖五更不杖〈又見禮儀志〉禮儀志仲秋之月縣道皆案戶比民年始七十者授以玉杖餔之麋粥八十九十禮有加賜玉杖長尺端以鳩鳥為飾〈舊説鳩不噎欲老人食不噎故以為飾周禮羅氏仲春獻鳩以飬國老取春物始化以助生氣非獨取不噎之意五鳩鳩民〉　傳光武初即位賜卓茂几杖車馬衣一襲絮五百斤永建二年召樊英設壇賜几杖待以師傅之禮靈帝以袁逢為三老賜以玉杖　唐紀𤣥宗開元二年九月丁酉宴京師侍老於含元殿賜九十以上几杖八十以上鳩杖婦人亦如之賜於其家〈又見養老類〉　幽求子曰五嵗有鳩車之樂　博古圖有漢鳩杖首鐓
　　漢賜珍寳衣服
　　見冕服類
　　漢賜帛
　　見上
　　漢賜玉玦
　　東觀漢記明帝詔曰馮魴以忠孝出入八年數進忠言正諫賜以玉玦
　　漢賜玉壺金錯鉤佩
　　楊賜傳光和四年拜太常詔賜御府衣一襲自所服冠幘綬玉壺革帶金錯鉤佩　隋志東觀記楊賜拜太常詔賜自所著革帶
　　魏延年杖
　　通鑑魏黃初二年十月己亥公卿朝朔旦引楊彪待以客禮賜延年杖馮幾〈又見續漢書〉𫝊魏文帝以彪為太尉彪辭乃授光祿大夫賜几杖衣袍朝㑹引見令彪著布單衣鹿皮冠杖而入待以賔客之禮　博古圖有漢蟠龍蟠螭杖頭　後周武帝以于謹為三老賜延年杖後魏髙允𫝊太和二年告歸明年賜蜀牛一頭四望蜀車一乘素几杖各一蜀刀一口又賜珍味春秋常致之
　　晉賜麟角筆管
　　武帝以賜張華
　　唐賜良馬
　　列傳劉世讓髙祖賜良馬金帶　韋挺太宗伐遼東親解貂裘及中廄馬以賜　李靖賜尚乘馬二平江南賜馬百匹　張行成太宗賜名馬一　魏徵上疏列為屛障賜馬二匹　薛仁貴為中郎將髙宗賜御馬　　趙𢎞智講孝經賜名馬一　岑義修中宗實録睿宗賜良馬一　郭子儀肅宗賜御馬　　孫思邈上元元年賜良馬　李晟貞元三年三月賜良馬　張建封貞元十三年賜名馬　孔述睿徳宗賜第宅給以廄馬　張茂昭入朝宴麟徳殿賜良馬　⿰轡藻韉
　　唐賜金〈又見下〉
　　蕭徳言傳髙宗立拜銀青光祿大夫乘輿至肅章門引見禮遇隆重晉府及東宮舊臣子孫並増秩賜金　殷侑傳開成元年召為刑部尚書問治安術言宜任耆徳帝賜綵三百匹又賜黃金十斤以酬直言
　　唐黃金缾
　　秦瓊傳事秦王府從破尉遲敬徳功多帝賜以黃金缾〈一作瓶〉列傳蕭瑀奏便宜數十條髙祖手勅賚黃金一函以報薛
　　收為天策府記室上書諌王止田獵王荅曰明珠兼乘未若一言賜黃金李絳元和中為相帝曰言骨鯁真宰相也遣使者賜酴醿酒　李晟城鹽州復故池以新鹽賜宰相　後魏崔浩論事賜御縹醪十觚水精戎鹽一兩曰朕味卿言如此鹽酒
　　唐賜胡缾　金壺瓶
　　李大亮傳貞觀中〈通監三年十一月癸卯〉為涼州都督常有臺使見名鷹諷大亮獻之大亮密表曰陛下絶田獵久矣而使者求鷹信陛下意耶乃乖昔㫖如其擅求是使非其才太宗報書曰有臣如此朕復何憂古人以一言之重訂千金今賜胡缾一雖無千鎰乃朕所自御又賜荀悅漢紀曰悅議論深博極為政之體公其繹味之〈政要雲今賜卿金壺瓶金椀各一枚〉　實録貞觀三年十一月癸卯謂侍臣曰大亮表云云賜金壺以彰忠讜
　　唐賜佩刀
　　政要貞觀三年魏徵上書賜金甕一口十三年上疏漸不克終十條太宗謂曰列為屏障朝夕瞻仰賜黃金十斤廐馬二匹　　通鑑貞觀十二年三月丙子以皇孫生宴於東宮賜房𤣥齡魏徵佩刀〈詳見兵器類〉
　　唐金背鏡　賜鍾乳
　　𫝊髙馮字季輔貞觀初授太子右庶子〈㑹要雲中書舍人〉數上書言得失〈貞觀九年　政要雲十七年上疏〉賜鍾乳一劑曰卿進藥石之言朕以藥石相報後為吏部侍郎善銓敘人物太宗賜金背鏡一況其清鑒〈通典十七年季輔知選十八年獨知選事賜金背鏡　政要諫議谷那律賜帛加以金帶〉
　　唐飛白扇
　　見御書類〈貞觀中〉
　　唐賜銀鍾
　　𫝊杜淹為天䇿府兵曹文學館學士常侍宴賦詩尤工賜銀鍾　太宗賜酆王元亨金醆　宋賜蕭思話銀鍾酒
　　唐賜金鏡珠囊
　　舊紀開元十七年八月癸亥以誕日燕花蕚樓百寮表請以每年八月五日為千秋節王公已下獻鏡及承露囊　十八年八月丁亥上御花萼樓以千秋節百官獻賀賜四品以上金鏡珠囊縑綵五品以下束帛上賦八韻詩
　　唐賜鞭
　　張建封傳拜徐泗濠節度使貞元十三年來朝見延英賦朝天行以獻眷遇異䓁賜名馬珍具上已賜宴曲江還鎮帝賦詩以餞又使左右以所持鞭賜之曰卿節義嵗寒弗渝故用此為況　後周賜楊素以竹䇿曰欲大相驅䇿故賜此物　楚辭天問伯昌號衰秉鞭作牧王逸雲文王為雍州牧
　　唐賜羣臣襲衣
　　𫝊李元紘開元初戶部侍郎條政得失帝才之謂可丞輔賜衣一稱絹二百匹明年〈十四年四月丁巳〉拜中書侍郎平章事五月五日〈丁丑　十五年〉宴武成殿賜羣臣襲衣特以紫服金魚錫元紘及蕭嵩羣臣無與比　李朝隠開元中為同州刺史𤣥宗東幸召見慰勞賜衣帛　陸贄在翰林帝親倚至解衣衣之　舊紀貞元七年三月壬申詔賜衣文綵不常非制也朕今思之宜有定製節度使宜以鶻銜綬帶觀察使宜以鴈銜威儀威儀瑞草也　劉禹錫謝春衣表在身不稱恐招鵜翼之譏居任無功叨受鶴紋之賜謝冬衣表三軍挾纊九月授衣　權徳輿謝端午賜衣表佩長命之縷俾夀而臧捧在笥之衣既安且吉　宋朝十月旦賜錦襖學士觀察使簇四金鵰尚書執政八搭暈錦宰臣使相天下樂
　　唐白羽扇
　　張九齡集開元二十四年盛夏賜宰相白羽扇九齡作賦曰肅肅白羽穆如㣲風縦秋氣之移奪終感恩於篋中〈𫝊同〉　孫逖為宰相表雲賜竹扇及聖賛　世本武王始作箑　庾肩吾扇銘曰武王造扇　班固有白綺扇賦　漢尚方竹扇名曰九華〈曹植作賦〉以賜常侍　諸葛孔明持白羽扇指麾三軍　晉顧榮以白羽扇麾之陳敏軍潰　陸機有羽扇賦　宋謝恵連有白羽扇賛對越休命奉𤣥風
　　唐佩筆
　　見上類　武后賜陳子昻筆札中書省令條上　徳宗賜渾瑊御筆一管
　　唐宮錦　瑞錦
　　封敖傳為翰林學士屬辭瞻敏不為竒澁文切理勝武宗使作詔書慰邊將傷夷者曰傷居爾體痛在朕躬帝善其如意出賜以宮錦其後復草賜李徳𥙿制曰謀皆予同言不他惑徳裕以能明專任已以成功謂敖曰陸生恨文不迨意如君此等豈易得邪解所賜玉帶與之𫝊王方慶治廣州號第一詔賜瑞錦雜綵以著善政
　　〈武后時〉　李白衣宮錦袍　張萬福為和州刺史代宗下詔褒美賜具衣官錦十雙　韋綬徳宗以蜀纈袍覆之馮定為太常少卿文宗誦其送客西江詩召升殿賜
　　禁中瑞錦
　　唐金蓮華炬
　　令狐綯傳大中四年為翰林學士承㫖夜對禁中燭盡帝以乘輿金蓮華炬〈金蓮花蜀柄也〉送還院吏望見謂天子來及綯至皆驚俄同平章事〈十月辛未〉　東觀奏記上將命綯為相夜半含春亭召對賜金蓮花炬送歸學士院　栁公權浴堂召對繼燭見跋　宋朝元祐三年四月蘓軾草三制對小殿撤金蓮燭送歸院
　　唐賜成象殿茶
　　韓偓金鑾宻記翰林當直學士春晚則日賜成象殿茶吳主禮賢方聞置茗晉臣愛客纔有分茶
　　建隆長春節賜衣〈賜百官時服〉
　　建隆元年二月丙戌長春節賜羣臣衣各一襲宰相率百官上夀賜宴相國寺辛卯大宴廣徳殿凡誕節後擇日大宴自此始三年冬十月乙酉朔始賜文武常參官冬服有司言故事所賜止將相學士及諸軍大校上曰不及百官甚亡謂也乃徧賜之〈端午十月一日皆賜〉　興國二年十月戊午朔賜百官諸軍冬服九年五月賜臣僚時服自是嵗以為常
　　開寳賜真珠盤龍衣
　　開寳元年七月董遵誨為通逺軍使上以西戎近邉命守焉遵誨常遣外弟劉綜來貢馬及還上解所服真珠龍衣使齎賜之綜曰遵誨人臣豈敢當此賜上曰吾委遵誨方面不以此為嫌也
　　太平興國賜新茶
　　興國八年六月辛亥賜宰相文明翰林樞密直學士中書舍人節度觀察使建州所貢新茶
　　雍熙賜玉硯
　　雍熙三年正月錢俶進草書絹圖二翌日墨詔奬諭賜玉硯一金匣副之龍鳯墨百挺紅緑筆百管盈丈紙百軸　　梁李琪謝賜大硯雲記室濡毫於楯鼻史臣染翰於螭頭自叨金玉之近班常愧玉蟾之舊物
　　雍熙草書扇　淳化紅綾扇　天聖飛白扇
　　見御書類　晏殊御飛白書扇賦〈重午前一日以飛白縑扇賜近臣〉灑廻春之藻翰成變楷之竒文命邇列以垂賜聳歡聲於薦紳婉結無方輕濃有制該筆苑之遒潤集書林之妍媚窮小篆以取法究八分而探異神仙縹緲之狀鸞鷟飛翔之埶標玉字於日中湛金波於月際隋珠照乘之采崐玉吐如虹之氣在昔貞觀之隆文皇念功時則有無忌師道沐鸞蚪之班詔咸亨以降髙宗禮賢時則有至德處俊荷檝翼之垂訓咸簡冊以傳載為古今之芳潤豈如親逢盛時載荷榮錫一言𫎇魯袞之厚八體著羲圖之則五明在手見虞帝達聰之勤四座生風彰武王救暍之德欣待濯而蠲暑誓悉心而陳力順涼燠以舒捲永銜恩而無極　　皎皎齊素冉冉紋篠合二美以為箑
　　景德賜氷
　　景德四年六月丙辰賜編修君臣事跡官氷十匣以暑甚特賜之乾道五年六月十日詔自初伏日賜學士氷一月周凌人夏頒氷　古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而
　　岀之
　　祥符鏤文紅管筆
　　祥符二年十一月丁巳內出太宗鏤文紅管筆分賜王旦等人一雙因謂旦等曰先帝聴政之暇常以筆法為意諸家字體無不學者學之必成旦等曰先帝筆法英異非人臣所及〈又見御書類〉　　司馬光通鑑表曰先帝賜御府筆墨　　光有黃囊貯紅管筆一枝實治平中賜物張栻銘筆囊曰厚陵之
　　賜文正之澤傳之方來見者改色筆端吐辭穀粟萬世豈惟改色公心是繼在昔魏公世保其笏謹哉斯藏惟徳其物　英宗賜王廣淵筆　蘓頌有謝賜筆墨紙表　象管寳跗之副　染松煙灑鵝素
　　天聖賜繡韉
　　天聖七年二月十一日詔資政學士晏殊中謝日賜繡韉以甞預機宻故也政和三年二月賜諸王金花鞍韉詩鞗革注轡首也　左傳繁纓以朝
　　治平賜盤龍金盆
　　治平三年九月丙辰夜召學士王珪至蘂珠殿特詔中書除端明殿學士翌日又賜盤龍金盆一曰知卿忠純有守故有此賜
　　建炎賜硏銘
　　建炎中賜綦崈禮研蓋上所常用者研刻御書曰操觚濡墨兮中有殺生造次必思兮令世可行〈恤刑手詔記〉　建炎四年六月崈禮草范宗尹右相制上以所用筆研金水滴牙尺賜之研隂刻御製銘云云　紹興六年十一月賜張浚古端石硯筆墨　　太公金匱硯之書曰邪心讒言無得汙白　　李尤王粲有硯銘繁欽有讃傅𤣥有賦　　墨海　潛璞　銅瓦　端石庾肩吾有謝銅硯筆格啟雲煙磨青石管挿銅龍曽鞏謝紙筆表氷苔之質秋兔之毫　漆管緑沉
　　之妙文犀象齒之殊〈筆〉晉側理漢赫蹏〈紙〉鄴殿鳯銜漢朝魚網〈紙〉　沈家令之謝牋思生松黛楊師道之佳句才掞煙華名殊九子狀異二螺〈墨〉紗帷晝煖墨花春〈紫石硯歌〉
　　紹興賜春幡勝
　　紹興十三年正月辛丑立春節學士院始進貼子詞百官賜春幡勝自建炎以來久廢至是始復
　　紹興賜宸翰扇
　　紹興十四年七月以宸翰扇賜秘書少監㳺操車駕幸省故也〈詳見經筵類〉
　　欹器
　　天下之理至於中而止故列聖相傳以中為大法而制器亦象焉過與不及均為非中惟中則正矣斯器日陳於前亦几杖有銘之意
　　五帝侑巵　魯宥坐器　欹器圖
　　文子守弱篇三皇五帝有觀戒之器命曰侑巵注欹器也〈見荀子注〉　荀子宥坐篇第二十八孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉〈傾欹易覆之器〉孔子問於守廟者曰此為何器對曰此蓋宥坐之器〈言人君可置坐右以為戒宥右同或曰侑同勸也〉孔子曰吾聞宥坐之器虗則欹中則正滿則覆顧謂弟子曰注水焉挹水而注之中則正滿而覆虗而欹孔子喟然嘆曰烏有滿而不覆者哉子路曰敢問持滿有道乎孔子曰聰明睿智守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙此所謂挹而損之之道也〈家語同〉　淮南子道訓篇孔子觀桓公之廟有欹器焉謂之宥巵顧謂弟子曰取水注之中則正滿則覆　揚子重黎篇或問持滿曰㧖欹注欹器也　劉子誡盈篇仲尼觀欹器而革容監損益而歎息　唐文粹李徳裕作欹器賦雲周公始作茲器告於神明難守者成難持者盈丞相潞國公見遺欹器賦雲赫赫姬旦配徳阿衡始作茲器告於神明挹彼注茲受之若沖非神鼎之自盈異衢樽之不竭　許敬宗韋肇亦有賦　隋志小説部魯史欹器圖一卷劉徽注〈唐藝文志儒家〉器凖圖三卷後魏信都芳撰〈聚渾天欹器䓁　後魏志信都芳撰安豐王延明所集樂説並諸器物凖圖二十餘事而注之〉
　　周廟欹器
　　説苑敬慎篇孔子觀於周廟而有欹器焉孔子問守廟者曰此為何器對曰蓋為右坐之器孔子曰吾聞右坐之器滿則覆虛則欹中則正有之乎對曰然孔子使子路取水而試之滿則覆中則正虗則欹孔子喟然嘆曰嗚呼惡有滿而不覆者哉子路曰敢問持滿有道乎孔子曰持滿之道挹而損之　晉杜預傳周廟欹器云云〈見下〉
　　漢御坐欹器
　　見下段　文選注曹大家欹器頌曰侍帝王之密坐
　　晉欹器　南齊欹器
　　杜預傳周廟欹器至漢東京猶在御坐漢末䘮亂不復存形制遂絶預創意造成奏上武帝嘉歎焉　　南史杜預有巧思造欹器三改而成南齊永明中竟陵王子良好古祖沖之造欹器獻之與周廟不異
　　後魏欹器
　　傳安豐王延明使祖暅之作欹器漏刻銘
　　後周清徽殿欹器〈頌〉
　　周文帝大統四年宣光清徽殿初成薛憕為之頌帝又造二欹器一為二仙人共持一鉢同處一盤鉢蓋有山山有香氣一仙人持金缾傾水灌山而注乎器謂之仙人欹器一為二荷同處一盤相去盈尺中有蓮下垂器上以水注荷則出於蓮而盈乎器為鳬雁蟾以飾之謂之水芝欹器二盤各處一牀鉢員而牀方中有人三才之象也皆置清徽殿前形似觥而方滿而平溢則傾憕各為頌
　　隋欹器
　　藝術傳耿詢有巧思進欹器煬帝善之　臨孝恭著欹器圖三卷　唐張元覽欹器賦曰殷湯鏤幾以為虞孔甲鐫盤以自鏡韋賦曰金人貽誨於周書撲滿流規於漢史匪雕匪刻可大可久鄙巨壑之難盈惡滿巵而虗受
　　唐欹器
　　嗣曹王臯傳臯甞自創意為欹器以髹木上出五觚下鋭圓為盂形所容二豆少則弱多則強中則水器力均雖動揺乃不覆雲　實錄中宗景龍四年正月丁巳內出欹器示侍臣曰朕今造成置之坐右以誡盈滿
　　淳化欹器
　　太宗淳化中翰林學士蘓易簡內直甞以水試欹器小黃門宣事密奏即召易簡問之曰卿所玩得非欹器邪易簡曰然此江南徐鉉所作取至便坐親較試之再三賞歎易簡曰日中則昃月滿則虧器盈則覆物盛則衰願陛下持盈守成慎終如始固萬世基業
　　皇祐欹器　御製欹器論後述
　　皇祐四年三月戊辰上御邇英閣內出欹器一陳御坐前諭丁度䓁曰朕思古欹器之法試令工人制之以示卿䓁命左右以水注之虗則欹中則平滿則覆率如家語荀子淮南之説法度精巧上曰日中則昃月盈則虧聖人有持盈戒慎之遺㫖朕每思臨天下舍中正之道何所法乎丁度對曰臣䓁亦願以中正事陛下因奏太宗時甞作此器真宗制欹器論〈寶訓雲真宗為贊〉演先儒之義以垂戒帝曰然四月庚辰上遂製欹器論後述一篇以申存亡進退虧成之鑒以示之度䓁奏曰聖文大㫖率遵先帝聖訓父作子述此周道之所以無憂而永福萬邦之慶也願宣布中外使知聖心所存上曰欲使卿䓁見之何須宣布也度曰臣䓁各願傳本以彰榮遇上曰可便以此本賜卿度䓁拜而受之　實録皇祐四年四月庚辰御邇英閣出欹器論後述示講讀官〈長編同〉燕肅甞造欹器以獻　崇文目小説有欹器圖一卷　於滿見桀於中見禹用寳一謙以集衆甫有器在右如與韋　假以溢我我其持之厥器之安孰能危之
　　詔諫
　　國語召公曰天子聼政使公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諫庶人傳語近臣盡規親戚補察瞽史教誨耆艾修之而後王斟酌焉範文子曰古之王者政徳既成又聴於民使工誦諫於朝在列者獻詩使勿兠風聴臚言於市辨妖祥於謠考百事於朝問謗譽於路有邪而正之盡戒之術也　　説苑晉太史屠餘曰國之興也天遺之賢人與之極諫之士
　　堯進善旌　舜告善旌
　　漢文紀二年五月詔曰古之治天下朝有進善之旌誹謗之木所以通治道而來諫也今法有誹謗妖言之罪是使衆人不敢盡情而上無由聞過失也將何以來逺方之賢良其除之注應邵曰旌旛也堯設之五達之道令民進善也服䖍曰誹謗之木堯作之橋梁交午柱頭也應邵曰橋梁邊板所以書政治之愆失也至秦去之今乃復施師古曰應説是也〈韋昭曰慮政有闕失使書於此後代因以為飾今宮外橋梁頭四柱木是也鄭雲即今之華表〉　大戴禮保傅篇有進善之旍〈注堯置之令進善者立旍下〉有誹謗之木〈注堯設之使書政之𠎝失〉有敢諫之鼓〈注舜置之使諫者擊之〉　管子桓公問篇舜有告善之旌而主不蔽〈文選旌求士注亦引此事〉　唐范傳正有進善旌賦　詩干旄美好善也衛文公臣子多好善　旌〈堯舜〉　木〈堯舜三王〉　鼓〈堯舜禹武王〉
　　堯敢諫鼓〈殷周〉　舜誹謗木　湯司過史司直禹鞀　武王鞀
　　淮南子主術篇〈楊震傳注引帝王紀下二句同〉堯置敢諫之鼓〈注欲諫者擊鼔〉舜造〈一作立〉誹謗之木〈注書善否於表木　舜闢四門明四目達四聰〉湯有司過之史禹有戒慎之鞀〈注欲戒君令謹疑者揺鞀鼓　聖人於善無小而不舉於過無㣲而不改〉又雲湯有司直之人〈官名〉武王立戒謹之鞀　鄧析子堯置敢諫之鼓〈帝王世紀淮南子劉子通厯並同又申屠剛傳注〉　呂氏春秋堯有欲諫之鼓〈注欲諫者擊其鼓〉舜有誹謗之木〈注書其過失以表木〉湯有司過之士武王有戒慎之鞀〈注欲戒者揺其鞀鼓之〉猶恐不能自知　劉子貴言篇昔堯置招諫之鼓舜植誹謗之木湯立司過之士武王立戒慎之鞀　大戴禮保傅篇太子既冠成人云雲有進善之令有誹謗之木有敢諫之鼓是殷周所以長有道也〈注見上　賈誼新書同〉　孫䇿書曰上天垂司過之星聖王建敢諫之鼓〈呉志注〉　李密檄雲唐堯建鼓思聞獻替之言〈傳〉　唐貞觀十一年八月甲子魏證曰封事其謗木之遺乎　裴諝曰諫鼓謗木之設所以達幽枉延直言　陸贄奏議虞舜設誹謗之木而帝徳廣
　　堯納諫鼓　舜求箴木
　　唐禇亮傳為黃門侍郎秦王文學時髙祖以冦亂漸平每冬畋狩亮上疏諫曰臣聞堯鼓納諫舜木求箴茂克昌之風致昇平之道
　　堯舜諫鼓謗木
　　後漢楊震傳河間男子趙騰詣闕上書指陳得失帝發怒收攷詔獄震上疏救之曰臣聞堯舜之世諫鼓謗木立之於朝〈注引帝王世紀云云〉以達聰明開不諱　漢賈誼傳古者太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史徹膳之宰進善之旌誹謗之木敢諫之鼓〈注師古曰進善言者立於旌下譏惡者書之於木欲顯諫者則擊鼓　保傅篇曰此殷周所以長有道也　鄧析子云堯置敢諫之鼔舜立誹謗之木此聖人也文選注引之〉　後張晧傳順帝即位晧上疏諫曰堯舜立敢諫之鼓三王樹誹謗之木
　　堯謗木　諫鼓
　　唐獨孤及傳堯設誹謗之木於五達之衢　吳兢傳堯設諌鼓禹拜昌言　晉郭舒傳堯立謗木舜置諫鼓後漢申屠剛傳建進善之旌縣敢諌之鼓注旌旛也淮南子曰禹縣鐘鼓磬鐸云云帝王紀曰堯置敢諌之鼓崔豹古今注荅程雅問堯謗木曰今之華表木形似
　　桔橰大路髙衢悉施焉秦乃除之漢始復脩今西京謂之交午木　周禮大僕建路鼓注鄭司農雲若今時上變事擊鼓　唐王起諌鼓賦百官尚箴七臣猶諍　白居易諌鼓賦以為聖人思聞蹇諤故表器而名之禹鞀　待賢虡　鼓　鍾　鐸　磬　木鐸建鼓
　　淮南子氾論訓禹之時以五音聽治縣鐘鼓磬鐸置鞀以待四方之士為號曰教寡人以道者擊鼓諭以義者擊鐘告以事者振鐸語以憂者擊磬有獄訟者揺鞀文選永明九年王元長〈融〉䇿秀才文或設虡待賢注鬻子曰〈禹政篇第七〉禹治天下以五聲聴治為銘於筍虡曰教寡人以道者擊鼓教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬語以獄訟者揺鞀〈揺一作揮〉是以四海之士皆至夏書征先王克謹天戒每嵗孟春遒人以木鐸徇
　　於路官師相規工執藝事以諌　管子禹立建鼓於朝而備訊唉　舊唐史李密傳夏禹懸鞀時聴箴規之美
　　禹敢諌旗
　　後漢書郅夀傳夀下吏當誅何敞上疏理之曰聖王立敢諌之旗聴歌謡於路注帝王紀曰堯有敢諌之鼓舜有誹謗之木禹置敢諌之幡
　　殷周司過史
　　大戴禮記保𫝊篇〈又賈誼新書〉太子既冠成人〈新書作天子〉免於保傅之嚴則有司過之史〈新書作司直〉有徹膳之宰〈新書作虧字〉是殷周所以長有道也失度則史書之工誦之三公進而讀之宰夫減其膳是天子不得為非也　呂氏春秋湯有司過之士注正其過闕　孝經天子有爭臣七人鄭氏注謂三公左輔右弼前疑後承
　　周嘉石　肺石
　　禮大司冦以嘉石平罷民〈文石也樹之外朝門左〉肺石達窮民〈赤石也〉　朝士左嘉石右肺石疏嘉善也有文稱嘉欲使罷民思文理以改悔自修火色赤肺亦赤故知肺石是赤石使之赤心不妄告也
　　漢皁囊
　　蔡邕傳光和元年詔邕陳政要以皁囊封上注漢官儀曰凡章表皆啟封其言宻事得皁囊也　公孫瓉傳上疏曰袁紹每有所下輒皁囊施檢文稱詔書〈注同上〉　禮儀志冬夏至八能士書板言事封以皁囊送西陛跪授尚書〈書囊帷見後赤白囊〉
　　漢言事板
　　禮儀志冬夏至八能士行事五音並作正徳曰八能士各言事八能士各書板言事文曰冬至黃鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徵事羽物各一板否則召太史令各板書封以皁囊送西陛跪授尚書　孟嘗君書門板　楚語雲衛武公倚幾有誦訓之諫注工師所誦之諌書之於幾也　崔琦曰昔管仲相齊樂聞譏諌之言蕭何佐漢乃設書過之吏　陸䞇曰植謗木陳諌鼓列爭臣之位置采詩之官以宣其言
　　晉白獸樽
　　禮志正旦元㑹設白獸樽於庭樽蓋上施白獸若有能獻直言者則發此樽飲酒案禮白獸樽乃杜舉之遺式也為白獸樽蓋後代所為示忌憚也〈詳見上〉
　　晉諌鼓謗木
　　元帝紀大興元年六月戊戌初置諌鼓謗木〈十一月二年五月十二月詔公卿百官上封事〉　西魏大統五年十月於陽武門外懸鼓置紙筆以求得失
　　梁謗木肺石函
　　通監武帝天監元年夏四月癸酉詔公車府謗木肺石各置一函若肉食莫言欲有橫議投謗木函若有功勞才器寃沈莫達者投肺石函　文選任昉天監三年䇿秀才文朕立諌鼓設謗木於茲三年矣〈注引鄧析子〉
　　唐嘉石　肺石
　　㑹要顯慶五年八月東西京置嘉石垂拱元年二月制朝堂登聞鼓肺石不須防守有撾鼓立石者御史受狀為奏　含元殿賦置兩石以䘏刑　長安故宮闕前有唐肺石尚在長八九尺形如垂肺肺主聲聲所以達其寃
　　唐銅匭　獻納使
　　百官志武后垂拱二年〈六月〉魚保宗請置匭以受四方之書乃鑄銅匭四塗以方色列於朝堂青匭曰延恩在東告養人勸農之事者投之丹匭曰招諌在南論時政得失者投之白匭曰申寃在西陳抑屈者投之黑匭曰通𤣥在北告天文秘謀者投之以諌議大夫補闕拾遺一人充使知匭事御史中丞侍御史一人為理匭使其後同為一匭天寳九載〈三月十八日〉改理匭使為獻納使至徳元年〈十月〉復舊寳應元年〈五月〉命中書門下擇正直清白官一人知匭以給事中中書舍人為理匭使〈㑹要雲五月敕以給事中韓賞中書舍人楊綰同充理匭使其時二人奏大理評事盧翰充判官〉建中二年〈六月六日〉以中丞為理匭使諌議大夫一人為知匭使投匭者使先騐副本開成三年〈八月一日〉諌議知匭使李中敏以為非所以廣聰明慮幽枉乃奏罷騐副封〈㑹要五年四月敕仍留副本〉　紀垂拱二年三月戊申作銅匭　㑹要垂拱二年六月置匭四枚共為一室列於朝堂東方木主春配仁仁以亭育為本南方火主夏配信信者風化之本西方金主秋配義義以決斷為本北方水主冬配智智者謀慮之本〈楊州道士蔡裕製造〉　舊紀代宗寳應元年七月庚寅詔不許匭使閲投匭人文狀　㑹要開元十九年正月二十四日正字於休烈奉表投招諌匭　杜甫進三賦表稽首投延恩匭　列傳髙郢諌造寺書投招諌匭　　蘓安恆投匭上書　李渤為諌議充理匭使建言事大者以聞次白宰相下以移有司有司不當許再納匭詔可　孟簡元和中拜諌議大夫知匭事　李庾西都賦堯鼓不懸晉木不列鎔金作匭四門是揭　懿宗咸通四年正月詔曰內懸諌鼓外設匭函　後唐明宗復置匭函以諌議大夫為使
　　田錫章疏匣
　　田錫事真宗為御史知雜遷諌議大夫真宗見之色必荘嚴仁宗謂翰林學士彭乘曰田錫好言事其章疏一漆匣先帝甞自收之今尚在朕因觀之皆有益國家乗奏曰錫天資骨鯁不可㨗進故不得大用然至今天下士人皆稱之〈錫立朝以來封疏五十二奏悉焚之　興國六年九月甲辰錫以左拾遺上疏言軍國要機一朝廷大體四〉


　　玉海卷九十
<子部,類書類,玉海>