玉海 (四庫全書本)/卷102

玉海　卷一百二

　　欽定四庫全書
　　玉海卷一百二
　　宋　王應麟　撰
　　郊祀
　　羣祀〈山川附〉
　　天有四時地載神氣妙萬物而無不在也聖人因物之精製為之極使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其饗之也　祀者自有以感於無自實以通於虛必以氣合氣然後可冀其格
　　神農時祀
　　呂氏春秋神農氏有天下也時祀盡敬而不祈福〈又莊子亦云〉注時四時祈求也
　　黃帝祭山川　山川封禪
　　史記黃帝紀萬國和而神山川封禪與為多焉通典黃帝祭於山川與為多焉　　漢志申公曰黃帝萬諸侯而神靈之封君七千〈張晏曰山川之守也師古曰尊山川之神令主祭祀即國語所云注芒氏君守封嵎之山也〉　管子萬帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之距封十里為一壇　通厯黃帝興封禪之禮
　　舜禋六宗
　　舜典禋於六宗　孔叢子論書篇宰我問禋子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於太昭祭時也祖迎於坎壇祭寒暑也主於郊官〈祭法作王宮〉祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋於六宗此之謂也〈孔安國曰四時寒暑日月星水旱與祭法同王肅亦引此與孔注同〉　書正義漢世以來説六宗者多矣歐陽大小夏侯雲上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助陰陽變化實一而名六宗孔光劉歆謂乾坤六子水火雷風山澤賈逵謂天宗三日月星地宗三河海岱馬融雲天地春夏秋冬鄭𤣥謂星辰司中司命風師雨師晉初張髦上表雲祀祖考三昭三穆司馬彪歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬地宗社稷五祀之屬四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語與禮同各言其志未知孰是〈張迪雲六宗六代帝王　元魏髙閭曰議者不同凡十一家〉司馬彪續漢書雲安帝元初六年立六宗於洛陽城西北亥地魏亦因之晉荀顗以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠〈詳見下〉　漢郊祀志禋於六宗注孟康曰六宗星辰風伯雨師司中司命一説雲乾坤六子又一説天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之間㳺神也師古曰潔精以祀謂之禋六宗之義説者多矣乾坤六子其最通乎　月令孟冬祈天宗注日月星辰　　異義春秋魯郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭分野星其中山川故言三望與古尚書説同〈杜祐從魏孝文之説曰徧祀六天〉　公羊傳注禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺
　　舜望祭九州山川　望秩山川　唐虞柴燎五嶽
　　舜典正月上日望於山川徧於羣神〈注九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之〉歲二月至於岱宗柴望秩於山川〈注東岳諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男〉封十有二山濬川　晉志穆帝昇平中何琦論曰唐虞五載一廵狩順帝之方柴燎五嶽望於山川徧於羣神故曰因名山升中於天〈書注云泰山五嶽所宗燔柴祭天告至〉
　　舜祠田
　　文心雕龍舜之祠田雲荷此長耜耕彼南畝四海俱有利民之志頗形於言
　　禹山川祀禮
　　禹貢奠髙山大川注五嶽四瀆定其差秩祀禮所視梁州蔡䝉旅平〈注二山名祭山曰旅〉雍州荊岐既旅〈旅祭〉九山刋旅九州滌源九澤既陂〈注九州名山已通道而旅祭〉　魯語禹致羣神於㑹稽之山〈注羣神謂主山川之君為羣神之王〉　　淮南子禹治水禱陽紆　　徐鉉曰禹奠九州受蒼水繡衣之命武師牧野接五車兩騎之神　　學記三王祭川先河而後海　漢志周公制禮天子祭天下名山大川懷柔百神咸秩無文諸侯祭畺內　禮大宗伯以血祭祭五嶽以貍沈祭山林川澤注五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩高山　陽紆請而洪災息〈禹〉桑林禱而甘澤滋〈湯〉
　　禹鴻祀
　　見五行傳　晉隆和元年詔欲依鴻祀之制於太極殿前庭親執䖍肅孔嚴諫曰鴻祀雖出尚書大傳先儒所不究歴代莫之興帝嘉納而止
　　商方明
　　漢律厯志伊訓曰成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓篇曰伊尹祀於先王誕資有牧方明注如淳曰覲禮諸侯覲天子為壇十有二尋加方明於其上孟康曰方明若神明之象也以木為之方四尺畫六采東青西白南赤北黒上𤣥下黃　儀禮覲禮拜日於東門之外反祀方明
　　殷功臣配食
　　書盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之注古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也疏此殷時已然矣秋冬物成可薦者衆故烝嘗為大秋冬之祭尚及功臣則禘祫可知近代已來惟禘祫乃祭功臣配食時祭不及之功臣各配所事之君禘祫則毀廟之主亦在焉功臣亦當在也
　　周國祀　虞周祭祀羣臣　〈又見朝儀〉
　　春官肆師掌立國祀之禮以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲幣小祀用牲注大祀天地宗廟次祀日月星辰社稷五祀五嶽小祀司命司中風師雨師山川百物　典祀掌外祀之兆守注所祀於四郊者　天官酒正大祭三貳中祭再貳小祭壹貳注鄭司農雲大祭天地中祭宗廟小祭五祀𤣥謂大祭王服大裘袞冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭王服希𤣥所祭　祭法非此族也不在祀典釋文鄭雲記虞周天子以下祭祀羣臣之數　洪範八政三曰祀
　　周五祀　七祀　殷五祀　漢五祀
　　左傳昭二十九年史墨對魏獻子曰五行之官是謂五官列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水𤣥冥土后土〈家語同〉　大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽注謂五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉〈先鄭雲五色之帝於王者宮中曰五祀〉　小祝分禱五祀注王七祀祀五者司命大厲不以告　司服祭社稷五祀則希冕　小子掌珥於社稷祈於五祀　曲禮天子祭天地山川五祀歲徧注殷時制　禮運命降於五祀之謂制度五祀所以本事也自郊社祖廟山川五祀義之修禮之藏也王制大夫祭五祀注謂司命中霤行門厲　月令孟冬臘先祖五祀注凡祭五祀於廟用特牲有主有屍皆先設席於奧正義皆中霤禮此殷禮也周則七祀加司命與厲祀則在宮內宮正注祭七祀於宮中　祭法王為羣姓立七祀曰司命中霤國門國行泰厲戸竈王自為立七祀〈曲禮注謂周制也〉諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今時民家或春秋祠司命行神山神門戸竈在旁山即厲也　儀禮聘禮釋幣於行注天子諸侯有常祀在冬大夫三祀門行厲今時民春秋祭祀有行神古之遺禮乎　詩鳬鷖在亹箋燕七祀之屍於門戸之外　宮正注祭社稷七祀於宮中　酒正注鄭司農雲小祭五祀　鄭𤣥謂五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀竈中央祀中霤秋祀門冬祀行及曲禮禮運皆云五祀不及司命泰厲儀禮士亦禱五祀聘禮大夫有門行鄭𤣥釋大宗伯之五祀用左傳家語之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説　漢郊祀志周大夫祭門戶井竈中霤五祀〈白虎通劉昭髙堂隆之徒以五祀為門井戸竈中霤〉
　　後祭祀志國家亦有五祀之祭有司掌之其禮簡於社稷注五祀門戸井竈中霤也　　　晉志漢儀曰國家亦有五祀有司行事其禮頗輕於社稷則亦存其典矣〈漢武帝以李少君故始祠竈　志注風俗通曰今民有祠司命　楚辭九歌有大少司命〉
　　周四類
　　禮小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之注兆為壇之營域鄭司農雲四類三皇五帝九皇六十四民咸祀之𤣥謂四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊　大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師注鄭司農雲司中三能三階也司命文昌宮星風師箕雨師畢也〈洪範注箕星好風畢星好雨〉𤣥謂星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星傳雲三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空文昌宮第四曰司命第五曰司中　大司樂祀四望注此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與天府祭天之司民司祿注司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也祿之言穀也年榖登乃後制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民穀之數於天府疏案星經軒轅角有大民小民之星軒轅有十七星如龍形有兩角　小司冦孟冬祀司民獻民數於王　司民及孟冬祀司民之日獻其數於王王拜受之登於天府注鄭司農雲文昌宮三能屬軒轅角相與為體近文昌為司命次司中次司祿次司民𤣥謂司民軒轅角也疏武陵太守星傳文昌不見有司民故後鄭不從
　　周四望
　　禮大宗伯旅四望注鄭司農雲四望日月星海〈漢郊祀志同〉𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆〈疏周國在雍州時無西嶽權立吳嶽為西嶽非常法爾雅不載〉　小宗伯兆五帝於四郊四望亦如之注鄭司農雲四望道氣出入𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆疏四望是山川之大者天子四望諸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月猶三望服氏雲三望分野星國內山川案江漢睢漳楚之望也爾雅梁山晉望書望於山川則知望祭無天神　司服祀四望山川則毳冕　大司樂乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏㽔賓歌函鍾舞大夏以祭山川注四望五嶽四鎮四瀆　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川　大祝國將有事於四望則前祝大會同過大山川則用事焉　牧人望祀各以方色牲毛之　校人將事四海山川飾黃駒旅四望兆於四郊奏姑洗歌南呂舞大㲈用兩圭有邸祀山川奏㽔賓歌函鍾舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈則校人飾黃駒〈大山川用大璋中用中璋小用邊璋〉大會同過大山川用事則大祝掌之〈祭山林曰貍川澤曰沈〉
　　書武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川　詩時邁告祭柴望也箋至方嶽之下而封禪懐柔百神及河喬嶽箋望於山川以尊卑祭之　般祀四嶽河海也　公羊傳注禮祭天牲角繭栗社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地瘞日月星辰布山懸水沉風磔雨升　王制五嶽視三公四瀆視諸侯注視牲器之數　穆天子傳天子西征至陽紆之山河伯馮夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧禮焉　漢地理志京兆湖有周天子祠二所〈郊祀志同〉
　　周命祀
　　禮司約掌治神之約注謂命祀郊社羣望　左傳僖三十一年衞成公命祀相甯武子曰不可以間成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也　魯語臧文仲如齊告糴曰大懼殄周公太公之命祀
　　任宿須句顓㬰司太皥有濟之祀　顓㬰主東蒙汪芒氏守封嵎　晉主汾　實沈主參　閼伯主商鄭主芣騩　䕫子祀祝融　絳人曰國主山川
　　晉語天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不過其族楚語祭典有之曰國君有牛享大夫羊饋士有豚犬之奠庶人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下共之　天子徧祀羣神品物諸侯祀天地三辰及其土之山川
　　周六祝
　　春官大祝〈下大夫二人〉掌六祝之辭以事神示祈福祥求永貞曰順祝年祝吉祝化祝瑞祝筴祝注鄭司農雲順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾　文心雕龍周大祝掌六祝之辭是以庶物咸生陳於天地之郊旁作穆穆唱於迎日之拜夙興夜處言於祔廟之祝多福無疆布於少牢之饋宜社類禡莫不有文　禮運修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告　左傳祝史正辭信也
　　周六祈
　　大祝掌六祈以同神示曰類曰造曰禬曰禜曰攻曰說注鄭司農雲皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰師祭也又曰乃立冡土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜乎社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱於后土四海神祇山川冢社乃造於先王然後冢宰徵師於諸侯禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之𤣥謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以朱絲縈社攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已
　　周六辭
　　見詔策類
　　帝王盛時交神有道自顓至舜咸命重黎絶地天通毋相侵瀆所以帥天地之度儀生物之則正人心而防世變周治日文明政嘉義罔不釐舉雖文史翟歴卜筮之職領於春官以大夫士為之三巫之屬凡以神仕者皆精爽不貳之民先事而禱也薦以六祝之詞有事而禳也同以六祈之禮不寧惟是下逮鄉遂亦各制為之水旱之不時則於黨鄙乎禜之而涖以正師疾癘之不明則於鄼族乎酺之而涖以師長至於恍惚交神塞明則圖象類也表處位也別次王也辨名物也蓋有洋洋在上在左右者此帝王所以為斯民立命立心也
　　周六號
　　禮六祝辨六號一曰神號〈注若雲皇天上帝〉二曰號〈若雲皇祖伯某〉二曰示號〈若雲后土地祇〉四曰牲號〈為犠牲皆有名號曲禮一元大武剛鬛柔毛〉五曰齍號〈粢號謂黍稷皆有名號曲禮薌合薌萁嘉蔬〉六曰幣號〈若玉雲嘉玉幣雲量幣〉凡大禋祀肆享祭示則執用水火而號祝〈執之如以六號祝明此圭絜也〉頒祭號於邦國都鄙〈注六號〉　小祝掌小祭祀將事𠉀禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺辠疾大師掌釁祈號祝　甸祝掌四時之田表貉之祝號禂牲禂馬皆掌其祝號　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號〈八者之辭皆所以告神明也〉作盟詛之載辭〈春秋傳曰使祝為載書〉大宗伯凡祀大神享大祭大示詔大號注六號之大者以詔大祝以為祝辭　小宗伯若國大貞則奉玉帛以詔號注神號幣號　禮運作其祝號注周禮祝號有六號者所以尊神顯物也
　　周九祭
　　大祝辨九祭〈康成謂九祭皆謂祭食者〉曰命祭〈玉藻曰命之祭然後祭〉衍祭〈衘當為延曲禮曰主人延客祭〉炮祭〈炮當為包猶兼也有司曰屍受兼祭於豆祭〉周祭〈徧也曲禮曰殽之序徧祭之〉振祭擩祭〈不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭〉絶祭繚祭〈禮多者繚之禮畧者絶則祭之〉共祭〈共猶授也王祭食宰夫授祭孝經說曰共綏執授〉䟽此九祭先鄭自周祭已上皆祭神之事振祭已下皆生人祭食之禮後鄭不從之生人祭食不合與祭神同科故皆以為生人祭食法〈劉氏中義以為皇屍祭食之法以諸侯大夫少牢饋食之禮明之〉將食先祭先造食者謂之祭食〈案特牲少牢皆擩祭振祭兩有〉　辨九𢷎曰稽首頓首空首振動吉𢷎凶𢷎奇𢷎褒𢷎肅𢷎以享右祭祀
　　周雩禮　雩禜
　　月令仲夏命有司祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實〈雲漢箋百辟卿士雩祀所及者〉注雩吁嗟求雨之祭為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝〈凡他雩用歌舞而已〉百辟卿士古者上公句龍后稷之類春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中旱亦修雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩正義雩音近吁注春秋者以雩為逺謂逺為百穀求雨雩是祭天當從陽位論語雲舞雩詠而歸鄭釋廢疾雲春秋凡書二十四旱　通典周制月令建巳月大雩五方上帝其壇名曰雩禜於南郊之旁配以五人帝命樂正習盛樂舞皇舞〈雩有二龍見常也旱暵變也其禱一也〉　祭法雩宗祭水早也注宗當為禜　禮大司徒荒政十有一曰索神注詩所謂靡神不舉靡愛斯牲　司巫若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也　女巫旱暵則舞雩注旱祭崇隂也䟽此謂五月已後修雩　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事注謂雩也　稻人旱暵共其雩斂　黨正春秋祭禜注禜謂雩禜水旱之神䟽左傳子産雲水旱不時於是乎禜之葢亦為壇位如祭社稷　族師祭酺注葢亦為壇位如雩禜雲　大祝六祈四曰禜　小祝逆時雨寧風旱
　　周望秩山川　山川圖
　　周頌般於皇時周陟其髙山嶞山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命箋猶圖也美哉周邦廵守所至登其髙山而祭之望秩於山川小山及髙嶽皆信案山川之圖而次序祭之河自大陸之北敷為九祭者合為一　公羊注韓詩傳曰湯時大旱禱於山川
　　周繹祭
　　家語髙子睪問於孔子曰周禮繹祭於祊祊在廟門之西〈釋宮雲廟門謂之祊〉　詩楚茨祝祭於祊祀事孔明注祊門內也疏郊特牲注云廟門外曰祊又注祊之禮宜於廟門之西室與此不同以彼祊對正祭是明日之澤廟門內外皆有祊稱　爾雅繹又祭也〈詩絲衣注同〉夏曰復胙商曰肜周曰繹　春秋宣公八年六月辛巳有事於太廟壬午猶繹穀梁傳繹者祭之旦日之享賔也　公羊傳繹者何祭之明日也　祭義祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之　禮器設祭於堂為祊乎外注祊祭明日之繹祭也於廟門之旁
　　成王禋祀四方
　　詩大田來方禋祀以其騂黒與其黍稷以享以祀以介景福箋成王之來又禋祀四方之神祈報焉陽祀用騂牲隂祀黝　甫田以社以方注方迎四方氣於郊也箋秋祭社與四方疏曲禮雲天子祭四方歲徧注云祭五宮之神於四郊也句芒在東祝融后土在南蓐収在西𤣥冥在北方祀各以其方之色　祭法四坎壇祭四方也注山林丘陵於壇川谷於坎
　　周四時祭祀序事
　　禮小宗伯掌四時祭祀之序事與其禮注序事卜日省牲視滌濯饔爨之事次序之時
　　周祭功臣　漢祭功臣廟廷
　　夏官司勲凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之大功司勲藏其貳注生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂吿其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是也今漢祭功臣於廟廷貳猶副也功書藏於天府又副於此疏冬時物成者衆故祭功臣書注以大享為烝嘗殷時烝嘗俱祭禮異故也　書洛誥記功宗以功作元祀丕視功載　通典功臣配享殷盤庚雲茲予大享於先王爾祖其從與享之周夏官司勲云云〈見上〉魏髙堂隆議曰功臣配食於烝祭所以尊崇其德明其勲以勸嗣臣也漢氏祭之於庭此為貶損非寵異之謂也　漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門外塾
　　祖祭
　　左傳注祖祭道神疏詩云韓侯出祖仲山甫出祖是出行必為祖也曾子問曰諸侯適天子與諸侯相見皆云道而出是祖與道為一周禮大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之鄭𤣥雲行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭以車轢之而去喻無險難也聘禮記雲出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側鄭𤣥雲祖始也詩傳曰軷道祭也謂祭道路之神春秋傳曰軷涉山川軷山行之名也道路以險阻為難是以委土為山或伏牲其上使者為軷祭酒脯祈告也卿大夫處者於是餞之飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行詩云取羝以軷謂諸侯也天子則以犬故犬人云伏瘞鄭司農雲伏謂伏犬以王車轢之是也大夫用酒脯
　　祭有十倫
　　祭統祭有十倫〈倫猶義也〉見事神之道君臣之義父子之倫貴賤之等親疎之殺爵賞之施夫婦之別政事之均長幼之序上下之際
　　魯三望
　　春秋僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望公羊傳魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川不在其封內者則不祭也三望者望祭也祭泰山河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之注方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所〈左傳注三望分野之星國中山川皆因郊祀望祭之〉　左傳哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也　爾雅梁山晉望　王制注魯人祭泰山晉人祭河　説文注魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎
　　魯三筴
　　國魯語臧文仲祭爰居展禽曰越哉臧孫之為政也夫聖王之制祀也法施於民以死勤事以勞定國能禦大災能扞大患則祀之非是族也不在祀典凡禘郊宗祖報此五者國之典祀也加之以社稷山川之神及前哲令德之人及天之三辰地之五行九州名山川澤非是不在祀典文仲聞栁下季之言曰信吾過也季子之言不可不法也使書以為三筴注筴簡書也三卿卿一通月令孟春乃修祭典
　　闕里
　　後漢郡國志魯國有闕里孔子所居注漢晉春秋曰鍾離意相魯會諸生於仲尼廟中躬留治之得古文䇿書曰治吾堂云云　水經注北為洙瀆南則泗水夫子教於洙泗之間今於城孔二水之中即夫子領徒之所從征記曰洙泗二水交於魯城東北十七里闕里背洙泗牆南北一百二十步東西六十步四門各有石閫北門去洙水百步餘後漢初闕里荊棘自闢從講堂至九里鮑永為相因修饗祠以誅彭豐等郭緣生言泗水在城南非也案國語韋昭雲泗在魯城北
　　漢山川祠　望禮五嶽　秩百神　〈黃帝五山〉
　　郊祀志〈兼本紀〉三代之居皆河洛之間〈夏都安邑殷朝歌周洛陽〉嵩髙為中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱帝都咸陽則五嶽四瀆皆並在東方自五帝以至秦迭興迭衰名山大川或在諸侯或在天子其禮損益世殊不可勝記及秦並天下令祠官所常奉天下名山大川神可得而序也於是自崤以東名山五大川祠二曰太室太室者嵩髙也恆山太山會稽湘山水曰泲曰淮〈師古曰泲音子禮反此本濟水之字〉春以脯酒為歲禱因泮凍秋涸凍冬塞禱祠其牲用牛犢各一牢具圭幣各異自華以西名山七名川四曰華山薄山薄山者襄山也〈師古曰説者雲薄山在河東一曰在潼闗北十餘里而此志雲自華以西者則今閿鄉之南山連延西出並得華山之名〉嶽山岐山吳山鴻冡瀆山瀆山蜀之岷山也水曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冡岐吳嶽皆有嘗禾陳寳節來祠其河加有嘗醪此皆雍州之域近天子之都故加車一乘駵駒四霸産豐澇涇渭長水皆不在大山川數〈史記雲皆非大川〉以近咸陽盡得比山川祠而無諸加〈晉河琦論曰秦漢都西京涇渭長水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠〉汧洛二淵鳴澤蒲山嶽壻山〈史記雲岳𡹲山〉之屬為小山川亦皆禱塞泮涸祠禮不必同漢興髙祖二年下詔曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川諸神當祠者各以其時禮祠之如故文帝即位十三年始名山大川在諸侯諸侯祝各自奉祠天子官不領及齊淮南國廢令大祝盡以歲時致祭如故十五年夏四月始郊見五帝赦天下修名山大川嘗祀而絶者有司以歲時致禮武帝建元元年五月詔曰河海潤千里其令祠官修山川之祠為歲事曲加禮元狩元年濟北王以為天子且封禪獻泰山及其旁邑天子以它縣償之常山王有罪以常山為郡然後五嶽皆在天子之郡元鼎四年公孫卿曰申公曰天下名山八而三在蠻夷五在中國華山首山大室山泰山東萊山此五山黃帝所常游與神會〈首山屬河東蒲阪〉於是郡國各除道繕治宮館名山神祠以望幸〈元鼎二年冬〉元封元年三月東幸緱氏禮登中嶽太室加増太室祠四月封泰山五年冬上廵南郡至江陵而東登禮灊之天柱山號曰南嶽浮江自潯陽出樅陽過彭蠡禮其名山川〈紀雲行南廵狩所過禮祠其名山大川　又見望祀〉明年十二月甲午朔上親禪髙里祠后土臨勃海將㠯望祀蓬萊之屬幾至殊庭焉天漢三年三月至泰山修封還過祭常山〈紀雲祠常山瘞𤣥玉〉自封泰山後十三歲〈史記雲十二歲〉而周徧於五嶽四瀆矣宣帝神爵改元制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為歲事以四時祠江海雒水祈為天下豐年焉自是五嶽四瀆皆有常禮東嶽泰山於博中嶽泰室於嵩髙南嶽灊山於灊西嶽華山於華隂北嶽常山於上曲陽〈常山郡之縣也〉河於臨晉〈馮翊之縣也臨河西岸〉江於江都〈廣陵之縣〉淮於平氏〈南陽之縣〉濟於臨邑界中〈東郡之縣〉皆使持節侍祠惟泰山與河歲五祠江水四餘皆一禱而三祠又祠太室山於即墨三戶山於下宓又立五龍山仙人祠及黃帝天神帝原水凡四祠於膚施云云成帝即位丞相衡奏本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲〈集古録有樊毅華嶽碑又華山廟碑雲武帝修封禪之禮廵省五嶽立宮其下宮曰集靈殿曰存僊門曰望仙中宗歲一禱三祠又有北嶽碑桐栢淮源廟碑無極山碑𨽻釋有三公山碑東海廟碑〉郊祀歌𤣥冥六兆民反本抱素懐樸條理信義望禮五嶽〈武帝〉　敘傳封禪郊祀登秩百神〈武帝〉　史記太史公曰從祭天地諸神名山川而封禪焉　續志封禪刻石文曰建武三十二年二月望秩於山川班於羣神　章紀建初五年二月詔令二千石禱五嶽四瀆及名山元和元年十月進幸江陵詔廬江太守祠南嶽二年二月〈志雲正月〉詔曰山川百神應祀者未盡其議增修羣祀〈餘見下〉　晉志魏文帝黃初二年六月庚子初祀五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沉圭璧六月九月壬戌遣使沉璧於淮明帝太和四年八月祠中嶽青龍元年閠五月丁酉詔郡國山川不在祀典者勿立祠元帝咸熈元年以璧幣禮祠華山漢祠孔子　闕里　御講堂說經　孔子廟〈見釋奠〉
　　髙紀十二年十一月行自淮南還過魯以太牢祠孔子光武紀建武五年冬十月還幸魯使大司空祠孔子明紀永平十五年三月還幸孔子宅祠仲尼及七十
　　二弟子親御講堂命皇太子諸王説經注孔子宅在今兗州曲阜縣故魯城中歸德門內闕里之中背洙面泗矍相圃之東北也漢春秋曰帝時升廟立羣臣中庭北面再拜帝進爵而後坐　章紀元和二年三月庚寅祠孔子於闕里及七十二弟子賜褒成侯損及諸孔男女帛〈儒林傳元和二年春幸闕里以太牢祠孔子及七十二人作六代之樂〉　安紀延光三年三月戊戌祀孔子及七十二弟子於闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬婦女諸生悉會賜褒成侯以下帛各有差　梅福傳上書曰今仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編戶誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福注闕里孔子舊里言除此之外更無祭祀孔子者　鮑永傳為魯郡守孔子闕里無故荊棘自除從講堂至里門永乃修鄉射之禮　祭肜傳永平中從東廵狩過魯坐孔子講堂顧指子路室謂左右曰此太僕之室太僕吾之禦侮也　史記正義按夫子生在鄒長徙曲阜仍號闕里括地誌兗州曲阜魯城西南三里有闕里中有孔子宅宅中有廟又故闕里在泗水縣南五十里
　　漢增諸祀壇場珪幣
　　文紀十四年春詔曰朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年於今歴日彌長朕甚自媿其廣增諸祀壇塲珪幣　郊祀志十三年夏除秘祝明年以歲比登詔有司增雍五畤路車各一乘駕被具西畤畦畤寓車各一乘寓馬四匹駕被具河湫漢水玉加各二及諸祀皆廣壇塲圭幣俎豆以差加之　後祭祀志注東觀書章帝詔曰孝文十二年令曰比年五穀不登欲有以增諸神之祀
　　漢蚩尤祠
　　髙紀秦二世元年九月髙祖立為沛公祠黃帝祭蚩尤於沛庭而釁鼓旗幟皆赤　志二年冬擊項籍而還入闗乃立黑帝祠後四歲天下已定立蚩尤之祠於長安置祠官女巫宣帝祠蚩尤於壽良〈地理志東郡壽良有蚩尤祠在西北泲上〉成帝時罷祠
　　漢陳寳祠　秦伏祠　陽氣祠
　　郊祀志作鄜畤後九年秦文公獲若石雲於陳倉北阪城祠之其神來以夜光若流星從東方來集於祠城若雄雉聲殷殷雲野鷄夜鳴以一牢祠之名曰陳寳〈臣瓉曰陳倉縣有寳夫人祠〉作陳寳祠後七十一年秦德公都雍雍之諸祠自此興用三百牢於鄜畤作伏祠〈磔狗邑門以御蠱災　師古曰隂氣將起迫於殘陽而未得升立秋之後以金代火金畏火故至庚日必伏庚金也　秦德公二年初伏惠文十二年初臘〉漢興髙祖悉召故秦祀官復置太祝太宰如故成帝因匡衡議罷陳寳祠劉向曰家人尚不絶種祠陳寳自秦文公至今七百餘歲漢興世世常來光色赤黃長四五丈音聲砰隠每見雍太祝祠以太牢遣𠉀者乘傳馳詣行在所以為福祥髙祖時五來文帝二十六來武帝七十五來宣帝二十五來初元元年以來亦二十來此陽氣舊祠也上意恨之　後紀和帝永元六年六月己酉初令伏閉盡日〈漢官舊儀伏日萬行故盡日閉〉
　　漢望祀
　　武紀元封五年冬行南廵狩至於盛唐〈在南郡〉望祀虞舜於九嶷〈山半在蒼梧半在零陵〉登灊天柱山〈南嶽霍山在灊〉自尋陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出作盛唐樅陽之歌遂北至瑯邪並海所過禮祠其名山大川夏四月詔曰朕廵荊輯江淮物會大海氣㠯合泰山六年三月詔曰朕禮首山云云太初元年十二月䄠髙里祠后土東臨勃海望祠蓬萊〈郊祀志十二月甲午朔臨勃海將㠯望祀蓬萊之屬幾至殊庭焉〉二年夏四月詔曰朕用事介山天漢三年三月幸北地祠常山瘞𤣥玉太始四年夏四月幸不其祠神人於交門宮　郊祀歌望禮五嶽　章帝詔望祀華霍
　　漢八神祠　用事八神
　　郊祀志八神將古有之或曰太公㠯來作之齊所以為齊㠯天齊也其祀絶莫知起時至於始皇乃祠之八神一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下下者二曰地主祠泰山梁父葢天好隂祠之必於髙山之下畤命曰畤地貴陽祭之必於澤中圓丘雲三曰兵主祠蚩尤蚩尤在東平陸監鄉齊之西竟也四曰隂主祠三山〈即三神山〉五曰陽主祠之罘山六曰月主祠之萊山七曰日主祠盛山盛山斗入海〈在東萊不夜縣〉最居齊東北陽㠯迎日出雲八曰四時主祠瑯邪瑯邪在齊東北蓋歲之所始皆各用牢具祠而巫祝所損益圭幣雜異焉〈師古曰下下謂最下也臨菑城南有天齊水五泉並出蓋謂此也命曰畤名其祭處曰畤也東平陸縣名監其縣之鄉名也三山即下所謂三神山者山海經雲瑯邪臺在勃海間謂臨海有山形如臺也韋昭曰罘山在東萊腄縣萊山在東萊長廣盛山在東萊不夜縣斗入海也〉　武紀元封元年夏四月癸卯詔曰用事八神遭天地況施著見景象屑然如有聞〈太始三年二月幸琅邪禮日成山登之罘浮大海山稱萬歲〉　石慶傳朕廵方州禮嵩嶽通八神以合宣房　志宣帝祠參山八神於曲城〈東萊之縣〉蓬山石社石鼓於臨朐之罘山於腄成山於不夜萊山於黃成山祠日萊山祠月又祠四時於琅邪蚩尤於壽良成帝初匡衡奏罷萬里沙八神延年之屬　郊祀歌賔八鄉注八方之神
　　漢六祠
　　郊祀志諸所興如薄忌泰一及三一冥羊馬行赤星五牀寛舒之祠官以歲時致禮凡六祠皆太祝領之〈史記無牀字故索隠注云五者之外有上太一后土故云六也正義赤星即靈星祠五者謂太一三一羊馬行赤星並令祠官寛舒致禮凡六祠謂后土兼上五為六后土在汾隂非寛舒領祠故別言凡六祠〉　地理志琅邪有四時祠
　　漢未央四祠　白虎祠
　　郊祀志神爵元年南郡獲白虎獻其皮牙爪上為立祠又以方士言為隨侯劒寳王寳璧周康寳鼎立四祠於未央宮中　四子講德論曰昔文王應九尾狐而東夷歸周武王獲白魚而諸侯同辭周公受秬鬯而方臣宣王得白狼而夷狄賔夫名自正而事自定也今南郡獲白虎亦偃武興文之應也獲之者張武〈張武南郡守也〉武張而猛服也是以北狄賔治邊不恤寇甲士寢而旗仆也
　　漢金馬碧雞神　碧雞頌
　　郊祀志宣帝時或言益州有金馬碧雞之神〈注金形似馬碧形似雞〉可醮祭而致於是遣諫大夫王襃使持節而求之〈王襃傳雲宣帝使襃徃祀焉襃於道病死〉　地理志越巂郡青蛉縣禺同山有金馬碧雞　後傳西南夷注王襃碧雞頌曰謹拜南崖敬移金精神馬縹碧之雞處南之荒深溪囘谷非土之鄉歸來歸來漢德無疆　左思賦金馬騁光而絶景碧雞儵忽而曜儀　列仙傳赤斧為碧雞祠主簿　國朝金馬碧雞祠在永　軍導江紹興二十九年廟曰昭應隆興二年封靈光侯
　　漢祀百辟卿士
　　召信臣傳元始四年詔書祀百辟卿士有益於民者蜀郡以文翁九江以召父應詔書歲時郡二千石率官屬行禮奉祠信臣冡而南陽亦立祠　後紀延熹八年四月丁巳壊郡國諸房祀注房謂祠堂也唯宻縣留卓茂廟洛陽留王渙祠　月令仲夏雩祀百辟卿士有益於民者　雲漢詩羣公先正注百辟卿士也箋雩祀所及者
　　漢祠令
　　文帝紀注如淳曰案漢祠令云云　郊祀志注臣瓉曰官社見漢祀令　蔡邕傳上封事曰國之大事實先祀典元帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭元和故事復申先典前後制書推心懇惻自今齋制宜如故典
　　漢雒陽六宗祀〈又見前〉　六宗壇
　　祭祀志〈紀同〉安帝元初六年三月庚辰始立六宗祀於雒陽城西北戌亥之地禮比太社時以尚書歐陽家説謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始中〈五年〉故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是注李氏家書曰司空李郃侍祠南郊不見六宗祠奏曰案尚書肆類於上帝禋於六宗六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂陽化成萬物漢初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之時匡衡奏立南北郊祀復祠六宗及王莽謂六宗易六子也〈元始中〉建武都雒陽制祀不道祭六宗由是廢不血食今宜復舊制度制曰下公卿議五官將行𢎞等三十一人議可祭大鴻臚龎雄等二十四人議不當祭上從郃議由是遂祭六宗〈晉志元初中立祀乾位禮同大社〉　光武紀〈兼志〉建武元年六月己未即皇帝位設壇於鄗燔燎告天禋於六宗望於羣神注平帝元始中謂六宗為易卦六子之氣水火雷風山澤也光武中興遵而不改至安帝即位初改六宗為天地四方之宗祠於洛陽之北戌亥之地　禮儀志六宗夕牲以晝漏十四刻初納夜漏未盡七刻初納進熟獻送神還有司告事畢六宗燔燎火大然有司告事畢六宗之樂〈見四品樂〉　通典漢興於甘泉汾隂立壇禋六
　　宗〈王莽以易六子立六宗祠〉後漢安帝元初六年初立六宗祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地比於太社魏明帝立六宗祀六子之卦〈帝疑其事以問王肅亦以為易六子故不廢〉景初二年改祀太極中和之氣〈時大議其神散騎常侍劉邵以為太極中和之氣為六氣之宗也周書謂之天宗時從其議〉晉初罷其祀〈司馬彪表雲不應立　荀顗定新禮以諸說不同廢之〉後復立因魏舊事〈摯虞奏宜如舊祀六宗從之〉後魏明元帝立六宗祀孝文太和十三年詔祀天皇大帝及五帝於郊天壇〈髙閭曰六宗之祀莫能詳究遂別立六宗之兆緫爲一位祭之帝曰六宗必是天皇大帝及五帝之神祭帝故稱禋通典雲於義為當周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又雲以禋祀祀昊天上帝　後魏太和十五年八月壬辰詔議六宗之禮〉
　　漢宗廟制　祭祀禮儀
　　後志注袁山松書載蔡邕議曰漢承秦滅學之後宗廟之制不用周禮每帝即位世輒立一廟不止於七不列昭穆不定迭毀元帝時丞相衡御史大夫禹請依典禮前敘傳漢之宗廟叔孫是謨革自孝元諸儒變度國
　　之誕章博載其路　宋禮志袁山松漢百官志雲郊祀之事太尉掌亞獻光祿掌三獻太常每祭祀先奏其禮儀及行事掌賛天子無掌獻事
　　漢中興修用祭祀　修復舊祀
　　續志祭祀之道自生民以來有之今列中興以來所修用者以為祭祀志建武元年即位於鄗為壇祭告天地二年正月初制郊兆於雒陽隴蜀平後増廣郊祀三十二年封禪泰山初營北郊明堂辟雍靈臺明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂始迎氣於五郊章帝元和二年正月詔修羣祀二月祠帝堯於濟隂成陽靈臺修光武泰山壇兆宗祀五帝於汶上明堂幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子又為靈臺十二門詩安帝元初六年三月更立六宗祀於雒陽延光三年廵狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和故事順帝即位修奉常祀桓帝延熹九年親祠老子光武建武二年正月立髙廟於雒陽二年正月立親廟雒陽建武二年立太社稷於洛陽左宗廟之右亦有五祀之祭有司掌之有靈星祠縣邑祠先農風伯雨師論曰臧文仲祀爰居而孔子以為不知漢書郊祀志著自秦以來訖乎王莽曲禮或有未修而爰居之類衆焉世祖中興蠲除非常修復舊祀方之前事邈殊矣　前志成帝即位明年丞相衡御史大夫譚條奏長安廚官縣官給祠郡國𠉀神方士使者所祠凡六百八十三所其二百八所應禮及疑無明文可奉祠如故其餘四百七十五所不應禮或復重請皆罷奏可本雍舊祠二百三所唯山川諸星十五所為應禮雲
　　漢増修羣祀
　　肅宗紀建初五年二月甲申詔曰今時復旱其令二千石禱五嶽四瀆及名山能興雲致雨者冀蒙不崇朝徧雨天下之報元和元年十月己未幸江陵詔廬江太守祠南嶽二年二月甲寅詔曰今山川神應典禮者尚未咸秩其議增修羣祀以祈豐年丙辰東廵狩乙丒帝耕於定陶祠唐堯於成陽靈臺辛未幸太山柴告岱宗有黃鵠三十經祠壇上進幸奉髙壬申宗祀五帝於汶上明堂癸酉告祠二祖四宗丙子詔曰朕廵狩岱宗柴望山川告祀明堂以章先勲三月庚寅祠孔子於闕里及七十二弟子四月庚申假於祖禰告祠髙廟三年二月壬寅詔曰前祠園陵遂望祀華霍東柴岱宗為人祈福今將禮常山戊辰進幸中山遣使者祠北嶽癸酉還幸元氏祠光武顯宗於縣舍正堂明日又祠顯宗於始生堂皆奏樂三月丙子詔髙邑令祠光武即位壇庚辰祠房山於靈壽章和元年八月癸酉南廵狩壬午遣使者祠昭靈後己丒遣使祠沛髙原廟豐枌榆社　祭祀志元和二年正月詔曰山川百神應祀者未盡其議増修羣祀宜享祀者〈注東觀書詔曰經稱秩元祀咸秩無文祭法法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大災則祀之日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族不在祀典孝文十二年令曰比年五穀不登欲有以増諸神之祀王制曰山川神祇有不舉者為不敬今恐山川百神應典禮者尚未盡秩其議増修羣祀宜享祀者以祈豐年致嘉福蕃兆民詩云懐柔百神及河喬嶽〉二月上東廵狩將至泰山使使者祠帝堯於濟隂成陽靈臺上至泰山修光武山南壇兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武配如雒陽明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖顯宗於明堂遂覲東後幸魯祠東海恭王及孔子七十二弟子四月還京都庚申告至祠髙廟世祖各一特牛又為靈臺十二門作詩各以其月祀奏之　鄧後紀常以神難徵淫祀無福乃詔有司罷諸祠官不合典禮者　順帝紀陽嘉元年二月京師旱庚申勑郡國二千石各禱名山嶽瀆遣大夫謁者詣嵩髙首陽山並祠河洛請雨戊辰雩甲戌詔曰分禱祈請靡神不禜今遣侍中王輔等持節分詣岱山東海榮陽河洛盡心祈焉　前地理志京兆華隂太華山在南有祠集靈宮武帝起潁川崈髙有太室少室山廟常山上曲陽常山北谷在西北有祠泰山博有泰山廟在西北求山上廬江灊天柱山在南有祠馮翊臨晉有河水祠東萊臨朐有海水祠　後志江都有江水祠
　　漢祠先農　祠風伯雨師
　　祭祀志縣邑常以乙未日祠先農於乙地以丙戌日祠風伯於戌地以己丒日祠雨師於丒地用羊豕光武封禪使謁者以一特牲告祠泰山如親耕貙劉祠先農先虞故事　禮儀志正月始耕告祠先農注賀循藉田儀雲漢耕日以太牢祭先農於田所衞宏漢舊儀曰春始東耕於藉田官祀先農〈五經要義雲立壇於田所以祠先農〉
　　漢祠唐堯
　　紀章帝元和二年二月乙丒使使者祠唐堯於成陽靈臺〈述征記曰成陽東南有堯陵陵南一里有堯母慶都陵〉安帝延光三年二月庚寅遣使者祠唐堯於成陽　南都賦立唐祀乎堯山集古録堯祠碑在濟隂〈熹平四年建〉聖漢龍興纂堯之緒祠以上犧李木連理生於堯祠堯母碑〈建寧五年建〉堯母慶都感赤龍而生堯葢葬於茲欲人莫知名曰靈臺上立黃屋堯所奉祠大漢堯之苗胄歲以春秋奉太牢祠〈𨽻釋濟隂大守孟都修堯廟碑永康元年立〉成陽靈臺碑雲堯歴三河有龍授圖武帝紀元封五年冬至盛唐望祀虞舜於九嶷　地
　　理志右扶風雍有太昊黃帝以下祠三百三所虢有周文武祠
　　漢郊禋制
　　晉禮志魏明帝太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於明堂以配上帝是時二漢郊禋之制具存魏所損益可知〈宋志同〉又雲魏文黃初二年正月郊祀天地明堂是時魏都洛京而神祇兆域明堂靈臺皆因漢舊事　衞宏漢舊儀曰漢制天地以下羣神所祭凡千五百四神
　　羣臣立祠
　　莊周書畏壘事吏祠於社萌牙於此秦漢而後燕齊立欒公之社未有特祠也蜀守文翁齊相石慶吏民為立祠由是桐鄉〈朱邑〉南陽〈召信臣〉渭陽〈胡建〉舞陽〈岑彭〉臨淮〈侯霸〉越巂〈張翕〉雒陽〈王渙〉零陵〈周嘉〉葉〈王喬〉益州〈文齊〉沔陽〈諸葛亮　習隆請斷私祀〉之祠史不絶書〈張許睢陽　栁宗元羅池李頻梨山　陸璪新鄉〉　於公為縣獄史生而立祠其原既開乃有王巴郡〈堂〉任九真〈延〉張武威〈奐〉杜池陽〈軫〉韋廣都〈義〉荀安陽〈朂〉陸浚儀〈雲〉何始興〈逺〉郭涼州〈元振〉狄彭澤魏州〈仁傑〉呂江陵〈諲〉盧嶺南〈鈞〉猶甘棠勿翦之義
　　魏望祠山川
　　文選何晏景福殿賦大哉惟魏世有哲聖歲二月東廵至於許昌望祠山川考時度方注太和六年三月東廵四月行幸許昌宮　宋志魏太和四年八月東廵遣使以特牛祠中嶽
　　晉祠先農
　　志武帝泰始四年有司奏耕祠先農可有司行事詔下河南處田地於東郊之南洛水之北於是乘輿御木路以耕以太牢祀先農
　　晉祭法　唐家祭儀
　　隋志晉盧諶撰雜祭法六卷晉范汪撰祭典三卷　唐傳盧𢎞宣患士庻人家祭無定儀乃合十二家法損益其當次以為書〈志卷亡〉
　　後魏祀六宗
　　志髙閭曰六宗之祀禮無明文名位壇兆歴代所疑漢魏及晉諸儒異說或稱天地四時或稱六者之間或稱易之六子或稱風雷之類或稱星辰之屬或曰世代所宗或雲宗廟所尚或曰社稷五祀凡有十一家云云相承別立六宗之兆揔為一位而祭之帝曰書稱肆類上帝禋六宗文相連屬上帝六宗當是一時之祀非別祭之名六宗必是天皇大帝及五帝之神明矣禋是祭帝之事一祭而六祀備焉無煩別立六宗之位
　　唐祀典　大祀　中祀　小祀　常祀
　　會要顯慶二年大祀籩豆十二中祀十小祀八貞元十五年齊抗奏大中小祀七十祭云云舊制每歲大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著於祀典三十四祭不定日辰大卜擇日正月十二祭自祈穀圓丘至九宮貴神二月十祭自釋奠文宣王至惠昭太子廟四月十祭自祀赤帝至雩祀圓丘五月四祭自皇地祇至太子廟六月四祭自祀黃帝至廣德王七月八祭自祭白帝至饗太廟八月七祭自釋奠至太子廟九月二祭饗明堂告憲宗十月十祭自祀黒帝至神州地祇十一月六祭自祀天圓丘至太子廟十二月六祭自䄍祭至祭西氷井　志五禮一曰吉禮天子親祠者二十有四三歲一祫五歲一禘當其歲則舉其餘二十有二一歲之間不能徧舉則有司攝事其非常祀者有時而行之皇后太子歲行事者各一餘皆有司行事凡歲之常祀二十有二冬至祈穀至享先農大祀中祀無常日者卜小祀則筮皆於太廟大祀天地宗廟五帝及追尊之帝后中祀社稷日月星辰岳鎮海瀆帝社先蠶七祀文宣武成王及古帝王贈太子小祀司中司命司人司祿風伯雨師靈星山林川澤司寒馬祖先牧馬社馬步州縣之社稷釋奠有司歲所常祀者十有三立春後丒日祀風師立夏後申日祀雨師立秋後辰日祀靈星立冬後亥日祀司中司命司人司祿季夏土王之日祭中霤孟冬祭司寒皆一獻其春秋釋奠於文宣武成王皆以上丅上戊國學以祭酒司業博士三獻
　　唐祭五嶽四鎮　親祠華嶽
　　禮樂志其五嶽四鎮嵗一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山於兗東鎮沂山於沂南嶽衡山於衡南鎮會稽於越中嶽嵩髙於河南西嶽華山於華西鎮吳山於隴北嶽常山於定北鎮醫無閭於營東海於萊淮於唐南海於廣江於益西海及河於同北海及濟於河南　會要〈兼實録等書〉武德二年十月二十九日甲子親祠華嶽貞觀十九年三月丁丒自為文祭北嶽永淳二年正月庚子至奉天宮遣使祭嵩嶽及少室箕山具茨等山西王母廟開元十一年四月二十六日庚申崇飾霍山祠廟秩視諸侯十九年四月甲辰命有司祭嶽瀆二十年四月戊申同二十五年十月八日戊申令左丞相裴耀卿等分祭五嶽四瀆二十八年十月三日令侍中牛仙客等分祭郊廟社稷岳瀆至天寳元年十二月乙亥詔令嗣鄭王希言等分祭五嶽其四瀆名山並委所由郡長官擇日致祭三載四月丙辰遣使分祭岳瀆十一月壬申勑闗內名山大川優於常禮七載十一月十七日八載九月二十日十載二月己亥皆遣官分祭岳瀆貞元二年八月詔裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆舊禮皆因郊祀望祭天寳中始有遣使祈福之祀至德中又加西嶽金天王中嶽中天王及諸岳瀆王公之號今用遣使之禮非正也開成二年四月辛酉建終南山祠宇八月乙未畢己酉冊為廣惠公　髙祖紀武德二年十月甲子祠華山三年四月丙申祠華山　𤣥宗紀開元二年正月壬午以闗內旱祠名山大川　舊紀開元十二年十一月庚申〈一作庚午〉幸東都至華隂上製岳廟文勒之於後〈會要十二年十一月四日庚申幸東都十日丙寅至華州命刺史徐知仁與信安王禕勒石於華岳祠南之道衢上親製文十三年七月七日碑成張於應天門以示百竂銘曰髙標赫日半壁飛雨〉十九年五月壬戌初立五嶽真君祠　會要垂拱四年七月一日封嵩山為神岳天中王𤣥宗先天二年八月二十日〈癸丒〉封華岳為金天王開元十三年十一月〈壬辰〉封泰山天齊王天寳五載正月二十三日〈乙亥〉封中嶽中天王南嶽司天王北嶽安天王〈寳應二年五月丁卯改封北嶽寧天王〉六載正月十二日戊子封四瀆為公河靈源濟清源江廣源淮長源文粹張嘉貞有北嶽恆山碑銘杜甫有封西嶽賦
　　楊敬之為華山賦
　　唐七祀
　　禮志七祀各因其時享司命戶以春竈以夏中霤以季夏土王之日門厲以秋行以冬〈中祀　李林甫復修月令冬祀井而不祀行〉六典太常丞凡大享太廟則修七祀於太廟西門之
　　內
　　晉志江左以來不立七祀
　　唐功臣配饗　功臣祀典
　　會要貞觀禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配後祫禘並配髙祖廟六人〈淮安王神通河間王孝恭殷開山劉政會裴寂劉文靜〉太宗廟七人〈房𤣥齡髙士廉屈突通魏徴長孫無忌李靖杜如晦〉髙宗廟六人〈李勣張行成許敬宗馬周褚遂良髙季輔劉仁軌〉中宗廟八人〈桓彥範敬暉張東之崔𤣥暐袁恕己狄仁傑魏元忠王同皎〉睿宗廟二人〈蘇瓌劉幽求〉𤣥宗廟三人〈張說郭元振王琚〉肅宗廟二人〈苗晉卿裴冕〉代宗廟一人〈郭子儀〉德宗廟三人〈李晟段秀實渾瑊〉憲宗廟四人〈杜黃裳裴度髙崇文李愬〉貞觀十六年四月二十九日將行禘祭集禮官議韋挺等十八人議曰禘及時享功臣不應及顔師古議曰商書稱從與大享周禮著祭於大烝是知小祀不及功臣請祫配功臣禘即不及〈隋禮志梁天監三年祫祭乃及功臣〉大中四年五月宗正少卿李從易奏自武德以來功臣列在祀典三十八人　杜甫朝享太廟賦曰殷劉房魏之勲可以中摩伊呂上冠夔卨代天之功為人之傑
　　唐雩祀上帝
　　禮志武德初定令孟夏雩祀上帝於圓丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官從祀用方色犢十貞觀雩祀於南郊顯慶禮於圓丘　六典旱甚則修雩秋分已後雖旱不雩　厯志大衍厯日度議曰唐禮當以建已之初農祥始見而雩若據麟德厯以小滿後十三日則龍角過中為不時矣
　　唐亳州老子廟
　　太宗紀貞觀十一年七月丙午給亳州老子廟戶二十以奉享　紀髙宗乾封元年二月己未〈一作癸未〉如亳州祀老子追號太上𤣥元皇帝睿宗景雲二年四月甲辰作𤣥元皇帝廟元宗開元二十九年正月丁酉立𤣥元皇帝廟天寳元年正月甲寅作𤣥元皇帝廟田同秀言降於丹鳯門通衢〈一雲二月乙酉置廟〉二月辛卯享於新廟〈四月戊子太常奏降神用混成之樂〉　會要天寳元年九月二十五日勑兩京𤣥元廟改為太上𤣥元皇帝宮二年三月十二日改為太清宮東都為太徽宮天下諸郡為紫極宮　通鑑髙祖武德七年十月丙子上幸樓觀謁老子祠〈志鳯祥府盩厔有樓觀老子祠〉　漢延禧八年初祠老子於苦縣九年親祀
　　於濯龍文罽為壇飾金釦器設華葢坐用郊天
　　樂
　　唐享先農〈詳見藉田〉
　　六典孟春吉亥享先農於東郊以后稷配季春吉已享先蠶於西郊　會要開元定禮祀神農氏於壇上以后稷配
　　唐開元祀古帝王賢臣
　　褚無量傳開元五年帝將幸東都上言昔禹舜之狩秩山川徧羣神漢孝景祠黃帝橋山孝武祠舜九疑髙祖過魏祭信陵君墓過趙封樂毅後孝章祠桓譚冢願所過名山大川丘陵墳衍古帝王賢臣在祀典者並詔致祭帝納之即詔無量祠堯平陽宋璟祠舜蒲坂蘇頲祠禹安邑在所刺史參獻又求武德以來勲臣苗裔紹續其封
　　唐祭祀之節
　　禮志凡祭祀之節有六曰卜日齋戒陳設省牲器奠玉帛宗廟之晨祼進熟饋食　栁宗元曰周禮祭僕視祭祀百官之戒具誅其不敬者漢以侍御史監祠唐開元禮大祠中祠以御史監祠曰監祭使寳應中更號祠祭使俄復初
　　建隆祭司寒
　　建隆二年始置藏氷務而修其祭常以四月命官率太祝用幣以黒牡祭𤣥㝠之神乃開氷以薦寢廟淳化三年二月二十八日李至言開氷之祭當在春分天聖新令春分開氷祭司寒季冬藏而設祭於北郊　左傳日在北陸而藏氷黒牡秬黍以享司寒注𤣥㝠北方之神〈孔頴達雲啟氷唯獻羔藏則祭用牡黍〉　宋志大明六年五月立凌室藏氷有司奏祭司寒於凌室之北〈凌室在樂遊苑內〉　唐志孟冬祭司寒〈王涇郊祀録季冬藏仲春開並黒牡秬黍祭於氷室〉
　　乾德先代帝王典祀
　　乾德元年六月丙申令有司三歲一舉先代帝王祀典各以功臣配享建漢世祖廟於南陽唐太宗廟於醴泉祥符元年六月丙申王欽若言瑕丘堯祠前得芝草九本連理者四甲辰命欽若祭堯祠　淳熙四年四月五日靜江守張栻言州有唐帝祠去城二十里而近山曰堯山〈有唐道士彌明詩刻〉虞帝祠去城五里而近山曰虞山〈有大厯中磨崖刻載刺史李昌䕫修祠事〉臣已新祠宇請著祀典從之　唐開元五年正月命褚無量祭堯祠宋璟祭舜祠蘇頲祭禹祠　唐狄仁傑持節江南吳楚俗多淫祠仁傑禁止止留夏禹吳泰伯季札伍員四祠而已
　　開寳雩祀
　　開寳九年三月九日幸西京行雩祀〈四月庚子〉　咸平二年閏三月三日知州魏羽上唐李邕雩祀五龍祈雨之法丁亥頒諸路令長吏精潔行之景德三年五月丙辰〈二十七日〉頒畫龍祈雨法皇祐二年六月己巳〈十五日〉再頒先朝祈雨雪法〈即繪龍之法書目一卷〉四年上封者言螟蝗為害乞祭酺攘災禮官定壇位禮料凖馬步就馬壇設祭若外州略依禜禮　寳元初詔諸州旬上雨雪著為令　論衡曰董仲舒申春秋之雩設土龍以招雨
　　太平興國禡牙北郊
　　五年十一月十日禮院言車駕北征請出宮前一日祭告天地於圜丘用特牲太廟社稷用太牢望祭嶽瀆名山大川於四郊磔風於風伯壇祀雨師於壇禱馬於馬祖壇祭蚩尤及禡牙於北郊並少牢祭天王於北郊迎氣壇咸平二年北征亦如之
　　淳化正辭録
　　淳化二年七月戊申〈三十日〉秘書監李至言祭祀祀辭臨事撰進辭義淺近不合典式乃取舊一百九首〈集唐郊祀録祝辭〉増撰八十一首為正辭録三卷上之〈取左氏祝史正辭之義　一本雲前代舊文辭體典正臣依古式修撰凡百九十三首內八十四首新製餘依舊辭分為三卷　先是端拱元年八月二十三日至謂祝文稱尊號非禮請告饗宗廟稱嗣皇帝請祠稱皇帝從之〉景德元年十二月癸卯命起居舎人知制誥李宗諤知制誥楊億直史館陳彭年詳定正辭録〈因進書商王祝版誤故也〉祥符二年四月庚寅命兩制龍閣待制與太常禮院取秘省學士院祝版據正辭録重定紹興二十七年九月丁亥復修是書〈見前〉　凡祝辭皇帝親祀則書之冊封禪用玉餘用竹有司常祀書之方版
　　祥符忠清廟
　　吳山伍子胥祠祥符五年五月乙未詔神實主洪濤禦菑捍患封英烈王紹興十三年加封　祥符四年二月乙丑詔河中府葺伯夷叔齊祠宇〈後漢五行志注引蔡邕作伯夷叔齊碑〉
　　慶厯熈寧元祐祀儀
　　慶厯四年正月辛夘太常禮院上新修太常新禮四十卷慶厯儀祀六十三卷賜提舉官參知政事賈昌朝編脩官龍圖閣直學士孫祖德等器幣有差初景祐四年同知太常禮院吳育言本院所藏禮文故事未經刋修請擇官類聚古今制度各定為一代之法至是始上熈寧十年正月庚申太常禮院言以慶厯五年以後祠祭沿革參酌編修成祀儀三卷〈一雲三本〉詔行之三月己巳賜判太常寺陳襄等銀帛元豐元年復命編修元祐三年書成崇寧二年三月六日太常少卿席旦請重加討論昭神考製作之盛以崇寧祀儀為名從之　元豐八年十二月攽行釋奠社稷風伯雨師新修祀儀　熙寧七年七月乙巳沈括言奉詔編修明堂藉田祫享恭謝式欲止修明堂祫享二禮從之
　　宋朝崇祀録
　　孫奭撰大宋崇祀録三十卷序雲三聖相承五紀而逺文物増損詔符襞積且開元之代既為通禮而韋公肅續譔禮閣新儀王涇又為郊祀録補備其事國朝惟有開寳之禮無它譔述願紀信書亟蒙開可又詔知制誥李維直史館姜嶼參相典領未遑卒業逮茲閒外始復講求興建隆之元據開寳之舊先列凡例明常制也次張題部俾從類也篇有引述原乎大本注有援證包乎先代至於太僕之牢具司農之蔬膊光祿之脯果醪醢少府之器服圭品奉常之粢稻太府之薫幣將作燧鑑之給司天日時之告祝史冊信撰工樂章壇墠以⿰級為差攅題以位置相凖因事示法附義生文比次有倫攟摭無間具實録之體備有司之傳析而第之為二十卷周禮盡在無待太史之觀漢儀可推當留博士之藏
　　宋朝山川祠
　　隋開皇十四年立冀鎮霍山祠唐天寳十載封沂㑹稽吳霍醫無閭公爵郊祀録四鎮歲一祭各以五郊迎氣日開元禮唯祭四鎮自天寳始益霍惟五周顯德四年後止祭沂山其諸鎮不祭本朝建隆二年七月七日修北嶽廟八月六日修西嶽廟四年四月四日以湖南平命李昉祭南嶽乾德四年重製五嶽祠衣冠六年四月七日詔祭四鎮凖開元禮七月十日復南嶽四瀆常祭八月修霍山祠開寳三年修四瀆廟六月三日平廣南祭南海〈五年六月五日詔嶽瀆及東南海以令尉兼廟令丞九月修淮渦廟〉十一月七日詔學士昉多遜等十三人分撰嶽瀆祠及歴代帝王碑〈太平興國四年六月八日平太原還次定州遣使祠北嶽八年九月二十八日以渦州河決命宻學齊賢至白馬津以一太牢沈祠加璧九年三月二日以將塞命學士宋白祠亦如之〉淳化二年二月十二日祕監李至請五郊迎氣祭其方嶽鎮海瀆〈北鎮於北嶽望祭〉八月十三日禮官言顯德中祭江瀆於請如故事祭於益至道元年二月八日以旱祀五嶽故事御書祝版學士言五嶽視三公稱名恐非古上雲唐德宗猶拜風雨朕為民祈福無憚桑林之禱舊制豈可廢景德三年七月以汴口復通祭河瀆十二月己卯詔澶州於河南置河瀆廟初帝幸澶淵大河不氷虜若見隂兵助戰故立祠四年修嵩嶽祠祥符元年十一月十二日庚午將幸澶先命學士宗諤祭河瀆辛未帝幸廟酌奠以頓丘令為廟令命晁逈為碑丙子封顯聖靈源公二年二月辛卯修北嶽廟三月乙丒修西嶽廟四月乙未以旱祠北嶽三年八月丁卯祭西海四年二月壬子駕出潼闗遣官祀西嶽次河中丙辰祀河瀆並太牢三獻甲子親謁河瀆廟西海望祀壇詔禮官定壇制髙四尺四面為陛五月乙未〈十七日〉加上五嶽帝號十月戊申〈九日〉上袞冕御朝元殿授玉冊五年二月命晁逈等撰碑六年正月辛亥修淮瀆廟九月辛卯修南海廟七年十月十九日親製東嶽醮告文八年三月十四日製南西北中嶽醮告文刋石於廟康定元年十一月十日加封四瀆嘉祐六年閏八月辛卯〈十二日〉修北嶽祠元符三年修東嶽廟命曽肇為碑為殿三曰嘉寧蕃祉儲祐
　　熈寧太常祠祭總要
　　熈寧四年冬詔以諸寺監祠事𨽻太常以肅奉神之禮太常簿楊傑集是書以諸司所職為旁通圖一卷上知其綱下知其目序曰國朝歲祀天地五方帝神州宗廟大明夜明太社稷太一九宮臘蠟為大祀文宣武成風雨師先農先五龍為中祀壽星靈星中霤馬祭司寒司中司命司民司祿為小祀凡太常典禮樂少府共服器光祿共酒齊黍稷果實醯醢將作共明水明火太府共香幣太僕共牛羊司農共豕俎云云　國朝凡大中小祀歲一百七大祠十七中祠十一小祠十四著禮令用日者五十九有時月而無日者四十八〈兩朝志三祀歲二十八後有髙禖大火酺神之屬事隨而増〉中興大祀五十五中祀四小祀十四
　　淳熈編類祭祀儀式
　　一卷淳熈六年禮寺編定從禮部侍郎齊慶胄所請也又一卷載州縣釋奠祈報社稷祀風雨雷師制度六年所頒












　　玉海卷一百二
<子部,類書類,玉海>