玉溪先生文集 (盧禛)/卷四

玉溪先生文集
卷之四
作者：盧禛
1632年

疏狀

辛酉歸養疏

伏以君親一體。忠孝無間。夫生育我者父母。而食養我者君也。家焉而主恩。國焉而主義。未嘗有輕重之殊。而如或孝有不及而忠且有待。事親日短。而報主日長。則古之人。亦必於是而知所處矣。況求忠臣必於孝子之門。而聖人之敎。必自孝悌而推。若不圖報所生。而所厚旣薄。則凡百所爲。乖舛失序。況望其事君而從政也哉。臣受性虛弱。少嬰疾病。屢瀕於死。賴臣母辛勤調護。僅得生全。及年六歲時。父又見背。臣母零丁孤苦。日夜撫養臣身。庶幾其成立。臣雖旣壯。母常嬰撫而孩視。臣若有出。則朝而倚門。夕而倚閭。夜而不寐。口未嘗捨臣。念未嘗忘臣。不願頃刻離也。夫人孰無舐犢之愛。而臣母則特甚焉。孰無劬勞之。恩。而臣身則實倍焉。臣本無狀。雖不能養之如古人。事之以古禮。而以臣母不願離之情。不忍負也。故臣於未出身之前。出入不敢踰時。游學亦不得稍遠。平生歷時而不返者。唯一度食泮之外。臣無有焉耳。且臣母孤孀殷憂。遂以成疾。常患偏頭之病。痛不可忍。乍寒乍熱。目眩心悸。一日之間。沈綿危急。不能省事。小發則易歇。重發則久苦。平居調攝稍乖。輒發寒證。一瞥之頃。呵欠無數。有不忍視。舌上生瘡如豆。食飮難下。久而後間。間而復作。無數日之寧康。如是者已三十年餘矣。臣母之病如是。念臣又如是。故辭朝歸省。臣常多焉。又不得及期而返仕者。亦至再三。誠以情勢迫蹙。不忍捨離。此豈臣之所自安哉。臣母年今七十二歲。去年。又喪臣妹。摧傷痛念。疾病沈綿。氣息奄奄。與死爲鄰。且自數年以來。每於夏間增劇。事幾不測。及臣聞病奔還。則或得稍蘇。當其危劇之時。以臣母念臣之切。其情爲如何。而臣則不知其然。遠在千里之外。飮食言笑。揚揚如平時。如此而或有終天之痛。則臣亦何以爲生也。臣以孤寡餘息。生長草野。叨被聖眷。出入經幄近侍之列。歲再寧覲。榮耀鄕閭。臣母感幸之情。固未嘗涯涘。而唯以遠離爲憫。每臣之告行也。輒語臣曰。汝承天寵如此。上恩雖罔極。吾之餘日無幾。而不得共居相養以生。其終何如也。臣每聞此語。未嘗不摧胸殞心。而繼之以泣也。況去年夏。臣聞母病。蒼黃疾馳。數日而至鄕。臣之素患脾證。因此增甚。腳又中濕。行立未健。而卒有不意之命。驚惶感激。黽俛赴朝。旋入政院。朝夕殿陛之間。積勞成熱。勢轉危急。臥吟旅舍。目極南天。臣母又聞臣病。日夜號天祝手。母子兩地。情不忍言。當是之時。人皆謂臣必死。而卒荷天恩。得以復甦。扶曳拜闕。舁載南歸。調護數月。以有今日。然腳膝麻痺。常如蟻行。外降階庭。亦或扶倚。伏熱又在膈間。稍勳輒發。方期攝理。有以自保。而又有召命之下。感涕憂惶。不堪寧處。臣母亦患前疾。僅離床蓆。而臣輒告行。則反憂臣病禾瘳。且念前冬之事。追挽泣別。自臣之來。臣知臣母之不安於寢食而加疾也。臣愚陋空疏。稍無可用之實。六載近侍。碌碌隨行。無一毛裨益。臣之不忠負國。極矣。若復貪戀恩寵。負此老母之望。不得終養。卒有不幸之變。則不孝又大。臣之母子。死亦不得暝目矣。臣謹按。大典內。親年七十以上者。一子歸養。臣之乞養。亦爲晩矣。在祖宗朝。侍從之臣親老在鄕者。相繼乞養。聖明皆許之而無難。近年以來。親老在外者無幾。故無有以此乞歸者。臣亦感激恩眷。悶默不敢發。今則臣母老病尤極。所不忍暫離。故乃敢流涕瀝血而陳之。如臣之情勢。不甚迫切。則臣之新受寵命。纔過一月。赴朝亦僅旬有餘日。何敢冒昩而陳乞哉。伏願殿下俯察臣情。許令終養。俾遂終天之願。則於微臣母子幸甚。於國家孝理幸甚。瀆冒天威。死罪死罪。臣無任激切屛營之至。謹昩死以聞。

辛未乞養疏

伏以臣之於君。猶子之於父。有懷必陳。有思無隱。雖至於衷曲之私。亦不得以不達焉。然其勢非甚危迫窮蹙之至。則安敢冒昧而陳乞哉。臣之母。今年八十有二歲。少多疾病。僅得調護。以至於今。氣息奄奄。死亡無日。此豈人子遠違從宦之時乎。臣於先朝猥廁銀臺。敢將微臣母子相依不得遠離之狀。陳疏控籲。卽蒙兪命。臣之不仕於朝。已十一年於玆。而其間。只以吏曹參議。謝恩來京。纔一兩月而已。在當時。已不得游仕。況於今日而能安之乎。臣於前冬十二月日。初受召旨。駭慄罔措。義當疾馳赴命。而適母有寒疾。不敢捨離。艱關保護。乃得決行。臣之稽誤之罪大矣。而母子相離。憫迫之情。亦復何如哉。臣來都下供職。今纔經月。而僑寓寒齋。鄕音夐絶。每念臣母今日安否何如。而明日又復何如。朝焉而如是。夕焉而如是。寐而魂驚。食而忘味。心煎腸廻。懷懍乎若無以度日。而臣母亦自念桑楡已迫。莫保須臾。唯恐臣之不在其側而死。憂慮萬端。將至增病。臣之情勢。豈不狼狽哉。臣本愚陋。懵識碌碌。在朝無一毛裨益。而顧臣一家之私。則事勢之迫切。有如此者。臣旣負忠於國矣。庶圖終孝於親。此臣一生區區之至願也。臣自殿下臨御以來。身常在外。今幸三侍經幄。得近耿光。言語澁訥。雖未能披瀝情素。以達聖聰。而犬馬微誠。有不勝其拳拳焉。今之遽請退去。豈臣所欲哉。特以報主之與事親。爲日有短長。情隘計蹙。乃敢瀝血流涕而陳之。伏願殿下察臣至情。特令解職歸養。俾遂終天之願。不勝幸甚。臣無任憫迫祈懇之至。謹昧死以聞。

再辭副提學疏

臣伏覩三月十九日有旨。不許臣解職之懇。反加諭召。至有副命之敎。臣不勝感涕震駭之至。誠不知其所以自處也。然微臣情勢極爲狼狽。前後疏狀。皆已具陳。以殿下之仁孝明聖。想已洞鑑而無餘矣。使臣可以離母從仕。則何敢初膺召命。奔赴闕下。纔踰一月。而遽卽陳疏控乞哉。又安敢受告南歸。別戴寵恩。而妄以卑秩之官。自托於近侍之列。退處私室。冒死狀籲哉。臣之母子迫切之狀。臣於先朝。亦已疏陳縷悉。得蒙允兪矣。今復以蟻蟻微情。更瀆宸嚴。誠知其悚惶不敢。而亦不得終已。庶幾天日之明。有所照臨而矜許焉。臣母今年八十有二歲。受性羸弱。夙嬰風疾。又因孀居殷憂。展轉益甚。遂爲三十載病床之人。而幸以年齡稍延之故。艱難調攝。得有今日。初非精力完盛。強健可恃而然也。且其舐犢之性。最異於人。臣或朝暮有出。猶極門閭之望。心口不暫捨。寢食不暫置。反有如嬰孺之慕父母。故臣少昔游學。而遠離踰時者纔一次耳。中年仕朝。而退居之日。亦常多焉。非臣實有孝愛而然也。誠不忍於負母之望耳。及今年迫桑楡。累經憂患。心慮表失。精神虛弱。唯知其不願離耳。寧顧其他哉。故前冬之辭去也。攀挽悲涕。依依而不忍捨。則臣雖諭以大義。不敢不行。而其情勢之難處。爲何如哉。自是以來。寤寐耿耿。思念鬱鬱。兼有一家患故。夙癠因是復作。頭疼心熱。眼赤耳聵。痰喘常極。夜不能眠。昏眩時發。不能自定。食飮頓少。肌膚盡枯。如此而能冀其久於世哉。及今日再命也。雖臣自揣。不堪慙惶震懼之至。以母子常情言之。則未必無榮感之極。而反且驚心駭目。遑遑憫憫。若無所憑依。攀挽依遲之情。有甚於前日。則臣於是時。其何以自決哉。使臣母年耄。不至如此之甚。而疾病之來。偶乘氣血之虛。則母子遠離之情。固所當然。猶可不逆其不虞而待其調攝。可以行矣。今也事勢之危迫如此。明知其增患添證之故。而忍而赴朝。因循時月之間。事或至於不勝悔。則臣雖得一時奔命之義。而永負一生終天之至願矣。其於輕重一體之義。何如也。籍令臣進而有所裨益。然臣之不得游仕。決矣。不過旬日。輒復如前求退。則徒使臣負慙道途。致煩郵傳。或終於顚仆而已。於國家何有哉。然臣非敢預慮如此而圖爲自安之訃也。自聞命以來。臣之出入省視。欲行未行者爲如何。而終不得不冒萬死控漬。臣之情事。豈不危且悲哉。伏願殿下曲垂軫惻。許令解職終養。使臣母得延朝夕之命。死而暝目。則臣不勝萬幸。抑念臣憃愚鄙拙。無一善可取。少而失學。長又纏疾。僥倖決科。扶曳仕班。自知其無所爲於世久矣。十數年以來。以母老之故。依國與乞養。而猶蒙收錄。連作州邑。以病癃衰邁之身。困簿書煩囂之務。舊學頓忘。昏謬益甚。悾悾然一庸人耳。不知何故而久竊非據。遲留歲月。祈籲懇迫。而尙無兪音也。臣知其災咎之至也無日矣。然旣辱寵厚。不敢輒自疏外。欲有所附獻。何足以備淸燕之採擇哉。臣伏見殿下作其卽位。勵精圖治。未嘗不以古昔帝王自期。凡其設施號令之間。無非可以警動一代之耳目者。而自頃以來。寢不如初。常有謂古難行之疑。切切於近規。拘拘於守常。衣爲宏遠久大之圖。而率有牽補架漏之習。因循度日。治無成效。此豈一國臣民。翹首顒望之意哉。孟軻曰。不以堯之治民治民。賊其民者也。宋臣張載之言曰。爲治而不法三代。則皆苟而已矣。夫今人而望堯舜。叔季而視三代。豈不大相遼遠。而爲治者必以是自期。爲學者亦必以此爲法者。誠以不如此。則無以標準期的。而終不能奮發策勵。以至於光明正大之地也。竊觀今日國家之勢。如人有重病。無一毫一髮不受病痛。沈痼積狃之獘。有非一言之可盡。而廟堂之籌畫。廷臣之陳啓者。無非興利除害之方。安邊養民之術也。何待於微臣之煩論乎。至於致治之規模。進學之條目。則聖學旣已至於高明。而爲夙夜緝熙之功者。無非六絆語孟之書。周，程，張，朱之言也。亦何待於微臣之陳說乎。帷幄之中。朝夕諷議者。雖其所得。有淺深之異。而其所言則皆聖賢格論也。所陳者。皆古昔帝王之道也。殿下苟以事必師古爲志。而以聖賢之言。爲必可信。以先王之道。爲必可行。黜世俗之論。期非常之功。而又必委任賢相。選用人林。以經緯錯綜於其間。則凡殿下之所欲爲者。無不如志。而國家之獘。亦何難救之有哉。況其淸閑之燕。講明聖賢之旨者。無非今日可行之實。而帷幄歡陳之誠。亦不爲空言矣。苟爲不然。而先有主張之意。以爲古道今不可行也。聖賢之言。亦不必盡師也。凡政事設施之間。必以合於時者而從之。諧於俗者而用之。協工心者而行之。則終至於委靡頹墮。日趨汚下。而國家之獘。有不可勝言者矣。然則在今日游心典墳者。終不免空虛無用之歸。而開筵講謮。亦秪以備故事而已。何補於國家之治乎。大抵圖治之本。稽古爲先。而世道之升降。俗化之汚隆。雖不免弛張消息。與時損益。而其所期望而準則者。當必如是矣。古人有言曰。取法於上。僅得其中。安有推一等而讓別人。能有以成一代之治乎。臣於前曰。忝侍講筵之列。粗發其端。而未能究其說。故竝以此爲獻。臣無任聸天望聖切迫祈懇之至。謹昧死以聞。

癸酉請歸養疏

臣自辛未以來。將臣母老病奄奄之意。累次陳達。前後疏狀。已盡無餘。今不敢更瀆天聽。臣母若過旬有餘日。則爲八十五歲。遠離千里之外。何能堪忍於頃刻之間乎。臣之始乞歸養。在於辛未年中。及今十數年之後。其可曠晨昏而役宦乎。親老歸養。朋在國典。臣是何人。乃獨冒法忍情。貪戀寵眷。以負私恩乎。臣之愚陋不堪任使之狀。聖鑑固已洞照。而今來供職。碌碌隨行。無絲毫裨益於國家。何必奪此罔極之情。以傷孝理乎。臣亦大馬之齒。已迫衰暮。一生抱病。僅綿喘息。自經前後大病以來。益復萎憊。殆不堪文存。非情勢迫不得已。則臣來都下。纔滿一月。何敢復爲衝犯風雪。冒死南歸之計乎。伏望聖慈察臣至情。臣本職及兼帶同知春秋，典設司提調等項。特命鐫遞。許令歸養。俾遂終天之願。臣不勝激切祈懇之至。謹眛死以聞。

辭禮曹判書疏

臣盧禛謹齋戒薰休。拜手稽首。上言於主上殿下。臣聞帝王之用人也。量材而授官。度德而任職。大以處大。小而責小。高下各適其器。輕重咸稱其能。故有以成國家之務。而楷世於隆平。其間或參之歷試。較其資望。引以歲月。以次升而用之。此固銓敍之例所不得不爾。而如此然後。能不駭於觀聽。當之者。亦無愧矣。苟爲不然。而不考功能。登擢無漸。不問才否。輕授大任。則拂人心乖政體。其弊有不可勝言。而上有擧枉之失。下招覆餗之災。何能免交病之譏哉。如臣者。素瞢學術。全乏材望。闒茸駑劣。無一事可紀。謀養竊科。幸廁周行。親老身病。連任州邑。仕朝日少。退伏居多。未殫夙夜之勤。又負陳力之義。其爲從品。亦纔數年。而實仕未准十朔。不知臣有何才德而遽膺寵擢。有何勞效而躐升列卿乎。臣自聞命以來。瞿然心悸。懍然目怵。寢食俱忘。慄慄乎臨淵而履冰。若不可生者。臣胡顔濫長大部。當掌禮之責。臣何心比肩耆舊。冒衆笑之恥哉。不特此也。臣於去年春。得疾非常。困苦彌留。三被除召。而未獲赴謝。及至長樂輟朝。聖孝罔極。因山已卜。百僚攀號。而牽迫情私。尙稽奔臨。重負先朝之殊春。大虧臣子之至情。銜哀負罪。甘心萬死。奈之何誅殛不加而寵命狎至。瑕釁全匿而隆召遽及乎。微臣一身。雖被顚踣。萬不足恤。獨不爲朝廷政體惜耶。臣聞古之君子。有量已而後入者。亦有嫌於辭受之義而難進者。如臣者。誠不足以及此。所當聞命卽行。庶幾無負於不俟駕之義而有以自安也。第以臣母今年八十六歲。老病危憊之狀。前後狀疏。亦已具陳。而越在前歲。臣之一家長稚之喪。無慮五六遭。畢竟有一弟。不充終養以死。母常怛胸摧心。痛毒不解。及今春夏之交。因仍成疾。危如一髮。歷月踰時。幸得稍蘇。自是以來。耳聽全聵。精神亦喪。肌肉消盡。皮骨凋枯。有不忍視。今復兼挾暑毒。陋疾又作。食飮全廢。奄奄床蓆。僅有縷息。而家無井臼之操。吟切杖杜之嘆。晨昏寢興之節。在臣焉。菽水調供之宜。在臣焉。臣於是時。何忍頃刻捨離乎。況臣之夙患四肢之病。雖稍差間。而尙未快利。熱煽消渴之證。到今夏亦劇。一日飮水。常不下數斗。稍或運動。發作無節。犬馬之齒。已復衰邁。牙齒盡脫。精力虛乏。枵然一癃老之人耳。今若奔命以行。則次不冤顚仆道路。幸而蒙天之福。將至闕下。而脫有母病危迫之報。則臣何能疾馳回省。如昔日之爲哉。臣受非常之命。萬不暇顧私。而恩情切迫。誠有所不忍廢絶者。臣於今日。省母顧已。出入佪徨。不能自決者爲何如。而其情勢不亦危且急哉。伏願殿下。念非村不可以大受。察微臣長短之危懇。亟牧已成之命。改授賢德之人。許臣仍前秩終養。俾遂烏鳥之私。則臣母自今至死之年。實殿下之賜。而於國家政體擧措。不亦萬幸乎。臣猥以無狀。濫蒙兩朝恩錄。馴至二品之列。雖材識綿薄。未效涓埃之報。而區區願忠之志。天日照臨。頃歲之乞養辭朝也。伏蒙殿下溫辭慰諭。申之以忠誠無間遠近之說。曲賜丁寧。臣於此銘心鏤骨。尤不勝感激眷眷之至。身伏衡茅。心馳魏闕。思欲一貢聾瞽之言。以白愚衷。而經年抱病。又仍喪患。心思荒憒。精神昏瞀。含意未發。以至今日。臣之罪大矣。況今籍軍再擧。而南方罹水火之厄。虛薄雖成。祗益民散。亢旱方極。而左界尤被其災野無靑草。望失西成。民之生理。不忍覩聞。豈無一二達於軒陛之下者哉。顧臣迫於祈籲私懇。煩瀆支離。以至於此。不敢復爲蔓說。以溷天聽。竊伏聞。殿下今當大喪。誠孝之篤。夐出前古。卒哭已過。而哀慕如初。毀瘠旣極。而尙斥滋味。雖百僚廷籲。庶官務廢。而猶執天性。牢拒不回。臣固知聖資之高明孝思之罔極。欲一洗後世之習。務遵隆古之制也。殿下此心。豈但能行喪制而已哉。推是一端。益信其大有爲之志矣。雖然。臣嘗考諸禮傳。有曰。居親喪者若有疾。則暫須食肉飮酒。又曰。素食不能下咽者。可以肉汁脯醢。助其滋味。匹夫尙且如此。況人主富有一國之奉。居養自別乎。臣忝侍講筵。知玉音未亮。爲已已久。私憂過念。實常在是。此豈無受病之處。而稟氣之淸粹。亦未盡十分深厚也。抑又聞亮陰之中。脾證屢作。送臨之日。血唾亦甚。玆非有疾而何哉。一依禮訓。勉遵列聖之遺制。誠不害於大孝矣。臣固知殿下至性天篤。不暇自念。其奈廟社百神之顧托何哉。臣僚億兆之屬望何哉。殿下之意。未必不曰試觀氣力之何如而或爲之所。嗚呼。殿下一身。豈姑爲嘗試而不致自重者哉。右此不已。因仍時月之間。或有微愆細恙之不及悔。則雖盡孝於先後。而祖宗在天之靈。必致隱戚於冥冥之中矣。其於輕重大小。何如也。臣雖瞢識。嘗謮古聖人書。豈不知達喪之不可廢。而無貴賤一也之義哉。又豈不知殿下誠孝之無窮。而思所以將順其美哉。在廷臣僚之意。亦皆在此。而特以事有輕重。理宜變通。不勝懇迫之情。雖坐古人諂諛之議。而不自知止者也。爲今日計。則宜莫若遄御滋補之味。導迎沖和之氣。由養身而養性。先定志而稽古。遠追帝王之遐軌。勿狃近規之因循。講學必要其窮理。而不務該洽。進德必期於誠一。而不容作輟。懲忿窒慾。而勿形好惡之偏。開心見誠。而務盡臣隣之情。毋情獨運而輕一世之士。毋作聰明而兼庶司之務。優容讜言。而恢聽納之量。敦尙風節。而振頹靡之習。嚴宮壼尊卑之分。杜近習浸潤之漸。明賞罰而絶倖濫恩貸之私。整紀綱而無縱弛姑息之獘。用賢而勿有間。任相而責之專。毋進銳而退速。毋始勤而終怠。至於發政立事之際。則求三代盛時之法意而師準之。採歷代弼士之論奏而施行之。斟酌損益。與時宜之。使治道之盛。一出於光明純粹。而爲太平萬世之基。則殿下之致孝於先王先後者。亶在是矣。臣無任瞻天望聖激切懇迫之至云云。

四館論復兩宗疏

臣等頃以兩宗之事。累日伏閤。抗章論列。而未蒙兪允。冀卒效忠。及至大臣倡諭百僚。抗立朝廷。則臣等位在下賤。不敢別爲疏奏。以瀆聖聽。而殿下執之愈堅。拒之愈確。至於今日而未已。則臣等不勝忠愛憂憤之誠。乃復求畢其說。自納於不測之誅。伏願殿下試垂察焉。夫異端之害道與夫事佛無益之說。先儒論之詳矣。前史記之備矣。而殿下之所明見也。復兩宗而不能矯其獘。補軍額。大小臣僚以至韋布之士。交章論奏。纖悉明白。亦殿下之所洞照也。雖殿下初豈不知其然哉。特執此而應之。以爲拒諫之地耳。如此而必欲爲此者。臣等固知殿下之心。未免動於因緣禍福之論。惑於壽富安寧之說。欲試用之。以收萬一之效耳。臣請因其說而證今日之事。以明其必不然也。夫釋氏之爲敎。雖曰左道。其所以爲說者。一則曰淸淨寡慾。二則曰離塵絶想。深入山林。耐苦修行。不爲事物所侵亂者。乃其家傳守之法。則今之謀出世間。誦經試業者。乃其道之蟊賊也。標名決科。徼利希寵者。亦其家之罪人也。且如其神尙存。其鬼有知。則必將聞此擧而賤惡之。何有於錫之壽富安寧之效乎。其事之無據。其制之無稽如此。而殿下之必欲壓廟筭排衆議。祖宗之所遺悔而必復之。中廟之所已廢而忍反之。亦獨何心哉。殿下累敎之曰。此但復舊而已。專治吾道則何害於治乎。臣等之惑滋甚焉。大抵人主一心。衆志之所趨。微有所向。下必靡然而從之。其輕重取捨之際。尤不可不愼也。況異端之於吾道。猶稂莠之於嘉穀。此盛則彼衰。彼盛則此衰。理之常也。今爲此崇長寵異之計。而使大臣勤悴於夙夜。百僚遑遑於外廷。臺諫欲去而不恤。學舍已空而不顧。庶務矌廢。禮刑不擧。下民冤號。群情洶洶。踰月歷歲。尙不惕悟。其封殖異敎也如此其至。沮抑聖道也如此其甚。至以儒士之號呼相散。爲不足慮。而曰專治何害。何殿下之不思至於此極也。如不念此機而亟反之。則後雖欲專治吾道而復爲國家計。必無及矣。若曰今姑爲此而已。後無崇信之事則亦無害也雲爾則此尤不可。時君世主。孰不知亂亡之可惡。而類皆不免者。皆由於一念之何害。一事之姑爲。自殿下卽祚以來。衛護陵寢之命纔下。而旋起淨業之後。淨業之後未畢。而兩宗之命又發。若此不止。日長月滋。又有逢迎而從臾之者。則其崇信之事。荒惑之跡。能保其不如後之笑今。猶今之笑昔乎。人心操舍之無常。聖狂轉移之可畏。可不惕然而深念之哉。厥今殿下之拒諫益牢。而廷臣之進言愈切。拒之愈確而爭之彌力。殿下必有自勝之心。而未必不曰身爲一國之主。豈必唯下之從乎。嗚呼。言之者不止冀殿下之或悟。而納於無過之地。是殿下之幸也。若一朝快從群策。幡然改之。則所謂君子之過。如日月之食。而斯民受其賜。斯道蒙其福矣。如或執迷不悟。愈久愈甚。館學之士先去。而在廷之臣。又不得一一伏死。含吁噴塞而退。則是知其終不可言。而歸之於無可奈何。殿下雖遂自用之私。而其爲邦國之不幸。可勝言哉。伏願殿下廣慮之亟王之。以快臣民之情。不勝幸甚。臣無任仰天望聖激切屛營之至。謹披肝瀝血以聞。

再疏

臣等陳疏累日。殿下至無所答。憤憊抑塞。不知自已。不測之誅。無所逃避。殿下不加之罪。反賜溫諭。丁寧曲折。臣等庶幾其回天之有望。蹈舞忭躍。乃復瀝情陳悃。以畢其說焉。聖旨有曰。此寺非予所近創。彼奉先奉恩。今一朝而撤之。則

〈臣等亦豈不知〉

殿下之意止於如此而已。但陵寢有其所。祀典有其舊。殿下致永慕之情者捨此。而亦有其地。則豈必托諸胡鬼之宮。黷於明靈然後爲孝乎。借使祖宗有安於玆。無賴緇徒窟穴於此。肆惡無忌。一以病齊民。一以蠧國政。則祖宗在天之靈。亦必厭惡於冥冥之中矣。今欲守其非義之祀。而貽國家無窮之患。則雖奉祖宗之道至矣。不可謂之能奉祖宗之心也。大抵祖宗之事。久而無獘。則爲後嗣者固當遵而勿失。若因循積獘。有妨於政治。則豈可以非予之所爲而固守其獘之當改者乎。孔子曰。三年無改於父之道。可謂孝矣。釋之者曰。如其非道。何待三年。然則善繼善述之道。在於非之能改。獘之能易而已。不必膠柱鼓瑟。獘必守然後爲能丕承祖訓者也。殿下何不深思之乎。且號牌一事。初出於奸臣誤國之謀。則號牌乃奸臣之號牌也。非殿下之號牌也。今以奸臣之倡議而收之。則是革奸臣之謬計也。於殿下有何失信乎。況蠢彼髡首。峙此爲虐。靡所不至。則是僧徒先自負殿下。非殿下失信者。且使始之頒牌。議出於殿下而收之者。雖大失信。今僧徒之爲惡極矣。而生民之見逼。莫此爲甚。則失信之害。害之小者也。生民之害。害之大者也。欲守其一時之小信。而不念生民之害者。其於輕重何如耶。大臣不知此義。持疑不決。謂給牌輸勞。踰年還收。似近失信。欲使殿下斷之。殿下何不深察其利害而徒斷此不決之辭。欲終始無改乎。古之爲政者。左右皆曰可也。未可也。諸大夫皆曰可也。未可也。至於國人皆曰可然後行之。今六館之士合辭上章。伏闕未已。則是國人之議也。豈可以一大臣之言。而輕廢國人之議乎。伏願殿下更察蒭蕘之說。詢於朝廷。博採衆論。亟下收牌之令。以爲斯道吾儒計。則非徙臣等之幸也。抑亦國家之福也。謹昧死以聞。

弘文館箚字

伏以人君之出言行事。固不可不愼也。一言之而而一國之人。莫不聞之。一事之作而一國之人。莫不知之。史又書之於策。傳示萬世。美刺隨之。勸戒昭然。其不可輕也明矣。小事宜然。況其國家大體之所繫者乎。臣等伏見近來備忘記下諭之辭。嚴明纖悉。雖臣等知其出於通上下之情而成一戊之治者也。況今大臣之是非。諫官之得失。聖鑑固已洞照。臣等不敢復有所言。然大臣。股肱之任也。待之必敬。任之必誠。其禮不可不重也。諫官。耳目之寄也。宜虛心聽納。言或不中。而亦當優而容之。不可輕以去之也。況薦進人才。大臣之責也。直言不諱。諫官之職也。今殿下以薦賢付之大臣。而所薦若非其人。則勿用可也。豈可以謬擧之事。言語之煩。輕視大臣。若此之甚乎。責以盡言。而言不可用則勿聽可也。豈可遽以不愼言爲罪。而至以狂誕目之乎。諫官之愼言。非國家之福也。包容狂直。古有其言。則狂之一字。尤非所以施諸諫官者也。今此事。所係甚六。臣等竊恐自而而大臣有狐疑之心。諫官皆以言爲戒。而終至於國非其國矣。然則殿下之所以欲其通上下之情者。適所以致上下之疑也。大抵天道不言而四時行焉。百物生焉。人君之道。當法天而已。凡發言行事之際。必皆含弘光大。泯然不見其跡。可也。若皆暴露宣揚。使人人皆得以窺之。則恐非王者體天之道也。

啓

請還收趙憲推考啓

爲治之道。惟在於來天下之言。而人君之德。亦以含垢匿瑕爲先。故古之聖帝明王。於群下之進言。雖或不中。亦皆優容嘉納。不唯不之罪。反或褒賞而使之盡言。豈非後世之所當法者哉。今者。校書館副正字趙憲。因獘陳疏。以字行高下之違格。指爲簡慢不敬。直不推考之命。憲以卑微末官。目覩獘事。至於陳疏。其意誠可尙矣。秪以新進之人。不知格例。致有此失。豈可因此細事。而至於命推。不加優容之量。大示訑訑之色乎。自非大無道之世。則封章獻疏者。相繼不絶。雖或不識時宜。徑情發言。有非可以一一施行者。然草野之言論。閭巷之獘瘼。無一不達於冕旒之前。靡有遺隱。其所關豈不重且大哉。近年以來。寂無此事。雖下求言之敎。未聞一人陳疏獻言者。此衰亂之事。而大非國家之福也。今若以此而推治。則孰不曰以言得罪。而終至於戒言諱言矣。請還收趙憲推考之命。以廣言路。

請贈諡李退溪_滉啓

王者褒奬忠賢之擧。必由於深誠。而或出規例之外。激賞勸勵之不睱。然後可以新一代之耳目。而有風草桴鼓之應。其所關不旣重乎。卒贈領議政李滉。篤信好古之誠。難進易退之節。求之古人。鮮有其比。而其發揮義理。羽翼吾道之功。實東方所未有也。不待行狀。欲速贈諡。公論之發。固非偶然。而諉以非恆規。不卽命施。殿下操馭世之柄。於此一事。而豈容拘拘於規例哉。大抵近年以來。每於獻議建白之際。必求舊規。遲難不決。若事在傳久。必須難信者已。至於小事。亦莫不然。故雖卒行之。殊無風力。而群下未知上意之所在。多有疑阻顧望之端。玆豈細故哉。請滉贈試。亟命施行。以勵世道。

再辭大司憲啓

伏承聖批。命之加留。盡陳輔國之策。聖度包容。不遺滓賤之臣。猶有眷眷責望之旨。至於此極。臣不勝感激。繼之以涕也。臣雖無狀。累蒙恩眷。收召不廢。至寄以風憲之長。豈不思竭盡心膂。報效萬一乎。顧以性識庸下。又乏氣節。悠悠碌碌。苟度時月。上負聖春之隆。下辱名器之重。臣之罪大矣。而常日夜憂惶愧恧。不知所自處者也。然旣辱恩命以來。纔一侍講筵。言吶氣短。不能敷陳時獘。少白誠悃。而夙夜供職。猶未滿一月。臣亦何心處欲辭歸乎。煩貢情私。累瀆天聽。臣之所以不安於心。遲佪踧踖者亦幾何時也。特以情勢迫切。不能忍留從仕。念短長之義。不得不呼籲至此。伏願亟賜允兪。俾遂微臣終養之願。以敦孝理。

狀

辭同知中樞府事兼藝文館提學同知春秋館事典設司提調狀。

臣於前年冬。受由下來。未浹一旬。卒遘風疾。絶而復甦。手腳攣縮拘急。可驚可愕。不可名狀。調治累朔。大槪差減。餘毒猶在。運用步趨。尙未快利。燥熱引飮之證。勢甚非常。展轉彌留。徂夏涉秋。始得稍歇。累蒙除命。不得疾趨謝恩。跡近逋慢。罪合誅殛。日夜憂惕。不遑寧居。跧伏遠鄕。最晩得覩政同。去十月二十三日。以臣爲兼藝文館提學。聞命以來。震駭縮栗。忘寢輟飱。不知所以自處。竊伏惟念本館。職掌制撰辭命。凡其事大交隣文字修潤之事。大提學實主之。有故則本職。亦有代掌之時。責寄之重。固不可言。自祖宗朝以來。必遴選文學詞藻卓然負時望者而授之。如臣者。才識淺短。學術荒疏。僥冒科第。幸廁朝行。素不習詩句翰墨之事。蹇鈍陋劣。無以自比於儒紳之列。堂堂國家。斷不可以此重選。輕授非人。使之在外竊御。以玷辱名器。臣又忝兼帶同知春秋館事。已經一年。其參掌史事之重。姑置不論。亦列於館閣堂上。凡講選史才。課製臣僚。輪試儒生之時。亦皆與聞。員數不敷。常患闕乏。今者。在庭臣僚不爲不多。亦不可仍授遠外之臣。癏曠厥官。臣又伏聞典設司諸員。亦有付祿遞兒。以臣忝爲提調。不得磨鍊薦狀之故。經年不得受祿。呼冤無所。至發於經席之論。臣於此。尤不勝驚殞踧踖之至。餼廩稱事。著在經傳。所關亦重。況道員之苦。倍簁他役。今者。由微臣而久廢勸功之典。不恤疲人之困。亦非細故。臣常居外野。仍帶朝御。夙夜兢惶。不敢自安。前日累次辭職狀啓之時。雖竝提調乞免。臣於前冬。暫竊本司職名。實不知有此事。泛然丐請。不爲詳列陳達。以至今日。臣之空疏荒繆。不堪明時任使。擧此一事可知。且臣非特身病爲然。母今八十五歲。老病深痼。加以今年以來。喪患荐臻。不止一再。畢竟只有一弟。而不克終養以死。母常拊心搥胸。淚目不開。憊臥床蓆。朝不保夕。臣之趨朝供職。固不可期。臣之本職及兼帶藝文館提學同知春秋館事，典設司提調。竝以俱賜鐫免。使得安心終養云云。

辭吏曹判書狀

去六月二十七日。伏覩恩旨。除臣禮曹判書。斯速乘馹上來。臣聞命震駭。措身無所。思卽奔走祗謝。母病情迫。不忍捨離。謹已具疏列控。仍送本道監司處。使之轉達。本月初五日政。又以臣爲吏曹判書。臣之駑劣蹇淺之實。擧世皆知之。愚陋空疏之狀。聖鑑亦已洞照。不知何故有此非常之命。稠疊連仍。感激聳懼。忘廢寢食。益思奔赴闕下。瀝血殫誠。懇陳乞免之私。少安情分。而臣母前患陋疾。始挾暑毒。人冒風寒。輾轉彌留。喘息奄奄。憊臥床蓆。朝不保夕。自念聖眷罔極。不遑寧處。情事所迫。不忍決然違去。憂惶踧踖。計不知所出。冒死控懇。席藁竢。命。臣又伏念銓曹長官之職。卽古之家宰。責鉅任重。係時輕重擇而授之。尤所難愼。自祖宗朝以來。雖已陞正品之人。必待歷試。久而乃授。其意固非偶然。臣是何人。叨膺新命。未及赴謝。旬日之間。又復授此重任。大乖政體。致惑聽聞。微臣一身。固不足惜。嗤謗沓至。訾釁日興。將無以自立。殊非聖朝重名器處臣鄰之義。借令臣可以進仕。臣之出身。年紀雖久。在外日多。仕朝無幾。凡人物賢否。官僚怠恪。全未知聞。懵無藻鑑。甄別無由。以臣當此銓衡之任。猶責瞽者以辨五色。斷不可少稽鐫免。致誤國事臣之新授本職遞差。資憲重加。竝以改正。詮次善啓。

祥後服乞議

臣盧禛等議。五禮儀於大祥之後。用白笠。而國俗則例用黑笠。孔子羔表玄冠。不以吊。冠猶不可用亦。喪畢之初。斷不可純用黑色。而國俗之用黑。不知何所據也。白笠則乃是時土之制。所當遵行。但喪制。宜以時漸殺。古者。小祥尙有縓緣之制。則其不可純用白色。較然矣。況詩所謂素冠者。乃是白經里緯。則此亦不用純白之驗也。朱子家禮。取司馬公黲紗幞頭。以爲定製。其所以酌古今之宜。爲後世法程者。固非偶然。臣等之意。以爲笠子用黲色爲當。伏惟上裁。

書

答李龜巖剛而書

令諭格物之說。非智寺所論也。曾與吳學正健語此。吳問業於退溪。稱先生之說曰。物格雲者。物無自格之理。必窮之而後至其極。則當與格物同釋。而於其註物理之極處無不到者。亦當著於字之義而讀之。旣有處字。則不可不著於字之義雲。至於上註格物之釋欲其極處無不到之言。亦當如是看。到字。卽格之義也雲。鄙意以爲物格而知至雲者。幷下六條目。皆以功效爲言。而其命辭一例。獨於此釋以格物之義。而與下句文例異看者。殊爲未穩。且補闕章。以表裏精粗無不到。爲此謂物格。則於此亦以於表裏精粗無不到而爲義耶。無不到之義。三處皆同。不可隨處而異視也。且旣雲窮至事物之理。則已釋格字之義。而欲其極處無不到雲者。卽下註物理之極處無不到者也。而有若收拾此言而解之也。如致知之解推極吾之知識。欲其所知無不盡者。亦以下註吾心之所知無不盡者而爲解也。且以到字。但作窮格之義。則似非表裏精粗無不到之義。無奈稍爲歇後乎。大抵物格雲者。格物而至於極。則凡物之表裏精粗。無不到之謂也。卽令諭程子所謂事理盡者也。非初無用力而物來自格雲耳。鄙意只如此。吳猶以爲先生之說不然。故心頗疑之。然以僕鄙淺之見。非敢執異於先生之說。而若有所爭衡也。不知緣何轉傳。至入於令聽也。卽承詳示之敎。故不敢不略陳如此。惟令察之。〈吳之言日。先生於補闕章。表裏精粗則不可著於字之義雲。非特吳之言爲然。朴枝華君實亦親聽言之如此耳。〉

答李龜巖別紙

喪三年祭不祭。自有朱子定論。但其間曲折。果如令示。然正祭三獻受胙。旣非居喪所宜行。則豈可以常祀必指爲正祭而一依禮文行之乎。但其四時祭日雲者。以爲可疑。然抑或以俗節薦享爲言。而文字之間。偶然如是耶。是未可知也。然其曰以衰服特祀於几筵。用墨衰常祀於家廟雲。則四時正祭。不可幷行於几筵。此必指爲俗節薦享。斷無可疑也。墨衰者。中國人知禮者當喪出入常服。而我國則無見焉。某旣鮮簡帙之藏。又無博覽之功。書籍中。或有明言制度之處。而亦未之考。何敢妄言乎。今人或使使子弟行之者。此特出於情不忍全廢。豈必據禮文而從事者乎。且今若必以常祀爲正祭而行之。則宗法爲重。衆子孫斷不可主祭。今亦當依使介子之文。而居喪者之稱。使人行之者。古無有定論。則亦未知其果合於情禮也。有諸父代行。則猶愈於使子弟而不忍全廢者。亦所當然。然在禮支子不祭。則此亦豈可謂合禮乎。但此一事。旣有定論。當可依行。而其諸父子弟代行之事。亦出於情不容自已。則恐亦自當從宜處之。而據古守禮之君子一遵喪制。又謹於奉先之義。斟酌深知其未安。則如朱子前論而在所當廢也。

答姜仲輔小牘

前諭云云。所謂非禮者。指外物之交於前而言。則其發之內外不必論。而豈必以性中所無然後知其自外而入乎。但制者物之謂也者。此言則然矣。視聽言動。卽其外也。而其制之者。果何物乎。且言省察。在非禮之時。克治。卽四勿之事。則省察克治。亦豈耳目言動之所爲乎。視聽言動。旣是在外者。則四箴之就外面做工夫處而言。固不待辨說而知矣。特言勿之義如是耳。諸葛司馬之諭及表裏交征本末相資之論固是。而下學上達之言。則於此似不穩貼。惟高明試倂思之。必須面論可盡。不必以旬外爲期。毛管一枚略似。謹復不宣。

前見來諭。高明之疑。似在於此。故鄙意欲以是報塞。而更詳後諭。則有微不然者矣。無奈只是高明不得其當時所論。只解勿字之義。而致此辨論之重複耶。不然豈高明而眞有疑於此哉。以須面論。可盡其說。更願勿遲其來。何如。

答對馬島主書_月課

使至承辱書。得委動履迪吉。殊慰殊慰。且足下深惟藩屛之義。仰戴天地之恩。自前歲以來。連報事變。益勤不懈。是於事大保小之道得矣。酬勞之典。在所不廢。殿下特賜某物若下。以示嘉奬之意。至於來價。竝沾恩𧶘。此足下尤極感激。報效之無已也。雖然。貴島專據形便之地。實爲海道樞轄。凡寇盜之出入。帆檣之往來。靡不由之以行。邀截捍禦之功。固易爲力。況與賊情勢。不相疏絶。若能誨誘諄至。處置得宜。則未必無聽順之理。故去年之變。議者或雲貴島與有責焉。而我殿下明見萬里。知其必無是事。優容含覆。以至於今日爾。繼是以往。足下果能益篤忠順之誠。盡其方略。悉力備禦。無使片帆過海。鯨波或興。則恩典之加。自當夐出等夷。惟足一勉之。不宣。

與盧寡悔書

久聞公於整庵之說。多所信服。而不知其指意所在。心竊疑焉。前歲中。往來諸子或有以公意梗槪言之者。然能知公意曲折者鮮。而亦有不足以及此者。安能解僕之疑而無所惑哉。頃又見一齋。則言公近悟整庵之說之非雲。僕以爲當今之世。有望於此事者。唯公也。始公之所以信服者何在。而近日所悟。乃以朱子註解爲正。則無奈太晩耶。僕於一齋之傳。雖未嘗無疑。然亦未嘗不以爲幸也。今承簡尾所示。又復如此。然則一齋之傳。果非公之說也。整庵旣以人心道心爲體用。則當舜之時。果可有體用之說。而若言體用。則先用而後體。無奈倒了耶。且至變之用不可測兩言。其於釋危微二字之義。果穩貼而無所病耶。若果如是。則所謂精之者何物耶。於體用。亦可着精字耶。是乃此學本源處。整庵旣雲如此而今公之言亦然。整庵自信甚固。積一生之力而得之。公之所見。亦非吾輩之所可窺測。僕則不如一齋之輕論整庵者。於此誠有深疑而不敢釋焉。幸於人來。曲折敎之不勝至願。壬戌十月初六日。子膺燈下草草。