瑜伽師地論/059
瑜伽師地論卷第五十九
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中有尋有伺等三地之二
[編輯]攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發此業。非任運起。
問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉差別相者。謂隨眠轉故。所緣轉故。現行轉故。品差別轉故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故。
復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恆隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。
問如說麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重望彼諸行。當言有異為不異耶。答當言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁重而諸行相續猶未斷絕故。問有幾麁重攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。十一劬勞麁重。十二飲食麁重。十三眠夢麁重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行麁重。如是麁重如前應知。復次所緣現行二轉。於其自處當廣宣說。品差別轉當知如前蘊善巧說。力無力轉當知如前本地分說。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱為因果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行迷執行。復次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪行。為令所化有情於種種煩惱諸行過失易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二種。
問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常。憂根相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀為常。捨根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。
復次諸煩惱略有三聚。一欲界繫。二色界繫。三無色界繫。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。餘二聚是無記。諸不善者。是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發起內門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當知亦爾。中嗢拕南曰。
- 多染惱內門 惡行生諸苦
- 有罪遲離欲 三摩地生等
復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。
謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復有差別。謂相續成熟故。得隨順教故。內正作意故。對治道生故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸麁重縛亦得解脫。當言已斷一切煩惱。如世尊言。
- 相縛縛眾生 亦由麁重縛
- 善雙修止觀 方乃俱解脫
復有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已斷一切煩惱。
復次從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應相應斷。已不復緣境故。從所緣亦說名斷。
復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數數修道方能斷故。
復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所知障品諸障。由此次第應斷煩惱。
復次諸煩惱斷當知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所繫斷。乃至無色界所繫斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繫斷。當知離繫斷即是隨眠斷。
復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論任性好樂。於有戲論策勵其心方能緣慮。如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪瞋慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現見緣。謂緣現在所有煩惱。八不現見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣後有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界於欲行煩惱。色界於色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者於彼下地諸有情所。由常恆樂淨具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱。
復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽羅。依二十緣起。二十種現行煩惱云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖跡。十一未見聖跡。十二執著。十三不執著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。
云何二十煩惱現行。一隨所欲纏現行。二不隨所欲纏現行。三無所了知煩惱現行。四有所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱現行。七微煩惱現行。八內門煩惱現行。九外門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現行。云何二十煩惱現行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現行。
問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答當言全非不全。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有麁重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆結生相續。又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又於內外我我所見及我慢等皆亦現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。
復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相讀。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相續。謂即業所引發結生相續。又有能引義利結生相續。謂智所引發結生相續。如是總說結生相續。或七或九。
復次於此處。所有餘一切順前句順後句。及四句等如理決擇文更不復現。
後嗢拕南曰。
- 業相事樂等 不善等及斷
- 所緣與現行 續生最為後
如是已說煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今當說。如先所說業雜染義。當知此業亦由五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。及彼方便後起所攝諸業。如先所說不善業道。名根本業道所攝不善身語意業。
云何建立彼殺生等不善業道自相。謂染污心起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當知總名殺生等一切業道自相。
染污心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡者癡所蔽。設有染污心不起彼欲樂。雖於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非是圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由此略說業道自相。一切不善業道自相應隨決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。
復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十種差別。殺生業道以有情數眾生為事。若能害者於眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名於彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當於爾時說名成就究竟業道。若於後時彼方捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟。
業道。
不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所應行非支非處非時非量。若不應理一切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時眾及對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱於彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領。
解。
麁惡語業道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發言。
貪欲業道事者。謂屬他財產。想者。謂於彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期屬己。
瞋恚業道事之與想。如麁惡語說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。
邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。
復次殺生有三種。一有罪增長。二有罪不增長。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生於苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。後唯生苦。
復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂於自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮心。謂於屬他資財等事計為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名為瞋恚五相。一有增惡心。謂於能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說於此五相隨闕一種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。
復次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。呪藥。厭禱。屍。半屍等害諸眾生。皆名殺生。為財利等害諸眾生。亦名殺生。或怨為損或為除怨。或謂為法乃至或為戲樂害諸眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪。
復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方便而取。或現威德而取彼物。或自劫盜或復令他。如是一切皆不與取。或有自為或有為他。或怖畏故。或為殺縛。或為折伏。或為受用。或為給侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲邪行。或於非支非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男屬自屬他皆不應行。除產門外所有餘分皆名非支。若穢下時胎圓滿時。飲兒乳時受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中或大眾前。或堅鞕地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復次若自因故而說妄語。或他因故或因怖畏。或因財利而說妄語。皆名妄語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳說。或以默然表忍斯義。或動支體以表其相。或為證說。或有自說或令他說。如是一切皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。為乖離故而發此言。名離間語。或以不實假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語。若自利緣或損他緣。或由他教。或現破德或現怖畏。為乖離故或自發言或令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大眾或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表示或假現相。或依自說或依他說。或因掉舉或因不靜。或依種族過失。或依依止過失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪。
復次若有依舞而發歌詞。名為綺語。或依作樂。或復俱依或俱不依而發歌詞。皆名綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持讚美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競發言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國土等論。皆名綺語。若說妄語或離間語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂之語。處眾雜語。顛狂語。邪命語。如是一切名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當屬我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令我當得利養衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥及資生具。又起是欲。云何令我當生天上天妙五欲以為遊戲。又起是欲。云何令我當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當生他化自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產。如是一切皆名貪欲業道所攝。
若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我所已作正作當作無義。我亦於彼當作無義。亦名瞋恚。如是廣說九惱害事當知亦爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財產。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我怨家惡友。於他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然發起如是如是身語意行。由此喪失資財朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋恚根本業道。
復次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊於業道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業道中。當知餘見非不邪見自相相應。