瑜伽師地論/068
瑜伽師地論卷第六十八
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中聲聞地之二
[編輯]攝決擇分中聲聞地之二
問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅。
問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無後有。云何是常。若常時有。何不一切有情於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切麁重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。復次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名為四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見為先八聖支道而為道諦。答依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修學於時時間依增上心學而起修學。於時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦。
問何因緣故正語正業正命說為戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒為根本戒為所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此為根本此為依處。正受用財。是故說名依受用財。又於是處世尊說為增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說為慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即於真義為他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。為斷餘結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟。
問何因緣故正念正定說為定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念於此定能作所依。一繫所緣故。謂於四念住繫攝其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者於止舉捨相無間殷重加行中能多修習。是故此念為定所依。
復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離繫見。能離結見。於四種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纏俱行行中。於煩惱隨眠俱行行中。於愛味俱行行中。於過患俱行行中。次第觀為如病如癰如箭如障。若於諸行觀為生滅。名無常見。觀為三苦之所隨逐。名為苦見。觀彼遠離餘我我所。名為空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若於集諦觀為因集生緣。名為結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。若於滅諦觀滅靜妙離。名離繫見。由彼滅諦一切煩惱及依離繫所顯故。若於道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故。
問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼為先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。於諸取蘊。觀為如病乃至如障。如是觀已為斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此為先此為引導。為欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及為得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名為空行。餘行見名無願行。一行見名無相行。謂於滅諦離繫行見。
復次於修道中。一切出世間道緣四諦為境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見跡者。先由法智類智於現不現一切行中起現觀。已後於修道攝一切行。總為一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱。
復次彼諸聖者。於修道中由出世道而昇進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故。
復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知。
問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷。
復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生為依止故。證得所有煩惱斷滅。
復次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別。
復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷作證。二於種子永斷作證。當知離繫亦有二種。一於諸煩惱品別離繫。二於煩惱事相屬離繫。
問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失於智者邊聽聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦。
復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。云何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。於非義中示現為義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於義非義。於有非有當知亦爾。又於現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見耎直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐為伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂為遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦惱乃至悶絕。
復次麁語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種麁語聲聞麁語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語麁語聲聞。何等為九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。餘七種相。依第二能舉補特伽羅。
復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之相。今當決擇。嗢拕南曰。
- 攝制立尸羅 無逸障學觀
- 依攝受受用 甚深說喻事
略有七處。攝毘奈耶及別解脫。何等為七。一教勅。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪。
云何教勅。謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻。捨不善法增長善法。當知是名略說一切教勅之相。若廣分別無量無邊。
云何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。云何制止。謂佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無罪法。
云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三婬。十四鉢。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及餘資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所應當知其相。云何有犯。謂若略說有五犯聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩呾理迦中我當廣說。
復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼。
云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依轉得苾芻尼依。或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依。爾時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉無形。依捨故者。謂命終已。
復次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離繫清淨。任持正法清淨。
復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失。
復有十種尸羅功德。一和合尸羅。二無間尸羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸羅。九不共尸羅。十無上尸羅。
復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時應不放逸。何等為十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時。
云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名為於毘奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生貪欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。為欲斷故於時時間應修止相。於時時間應修舉相。於時時間應修捨相。彼於如是止舉捨相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上捨。又於已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於後世。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而住。彼即於此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毘奈耶所有軌則。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養恭敬。於所獲得不染不著。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住憍傲。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。於佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非為利養非為恭敬。乃至但為自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。於其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡所思惟但依於義不依於文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。於其中間終無退屈。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家眾共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至於所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸。
云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。於非有。如實知非有。於有上如實知有上。於無上如實知無上。由彼於有非有有上無上如實知故。於所未得不生得想。於所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名為於毘奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸。
復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或為王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或為疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。
復次略有五處。諸出家者於毘奈耶決定應學。何等為五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂於學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪瞋癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名為輕罪。
復次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等為五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當為顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應為顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名為總略宣說觀察所犯。
復次於毘奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修加行。云何依止七處於六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧。
復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四捨施受。五為他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染著故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二於不淨物心繫著故。與此相違乃得清淨。由二因緣令捨施受不得清淨。一於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令為他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨。
復次毘奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依偽斗偽秤偽函繫縛撾打若斫若殺及摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等塗染。復有所餘如是等類。若受用者名不清淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不清淨。不作淨者。謂五種淨。何等為五。一受得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分別淨。與此相違所有受用名為清淨。