田間易學 (四庫全書本)/卷01

田間易學　卷一

　　欽定四庫全書
　　田間易學卷一
　　桐城　錢澄之　撰
　　周易上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　程傳　乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾　本義　六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者內卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也　元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也〈朱子曰乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽　張希獻曰乾下者洪範曰貞是也乾上者洪範曰悔是也　李子思曰一隂之生於時為夏至隂氣所激宜寒也而反熱一陽之生於時為冬至陽氣所激宜熱也而反寒蓋一隂萌於下推出陽氣於上故熱一陽萌於下推出隂氣於上故寒隂陽之氣自下而上各分為六層而卦之六畫象之　胡仲虎曰元亨利貞本義以為占辭大通而至正者此天理之本然大通而必利在正固人事之當然也易六十四卦彖辭三十四卦言貞然則不貞者固不可以占也　蔡虛齋曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之義也固所以全其正也〉
　　〈見易曰程子謂乾者天之性情須知此性情不專屬天天地人物共此性情亦共此元亨利貞四德故彖象文言或以天言或以人言或以物言未可認定乾為天也〉
　　〈火傳曰以六畫卦言則純陽乾純隂坤以三畫卦言則三竒乾三偶坤以一畫言則一竒乾一偶坤繫辭傳乾坤多指竒偶於蓍䇿則九六是也〉
　　初九潛龍勿用
　　孔疏　陽爻稱九隂爻稱六者老陽數九老隂數六老隂老陽皆變周易以變者為占九六者揲蓍之數所得也〈第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏雲下言初則上有末義大過彖雲棟撓本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象雲潛龍勿用陽在下也是初有下義互文相通　乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之建子之月隂氣始盛陽氣潛在地下故言初九潛龍也張氏雲以道未可行故稱勿用以誡之若漢高祖生於暴秦之世惟隱居為泗上亭長是勿用也諸儒皆以為舜始漁於雷澤舜當堯之世堯君在上不得謂小人道盛此潛龍始起在建子之月於義恐非〉　程傳　理無形也故假象以顯義龍之為物靈變不測故以象乾道之變化陽氣消息聖人進退　本義　初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也〈蔡伯靜曰初位也凡爻初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽氣自下而上故畫卦自下而始潛象初龍象九　蔡虛齋曰畫卦自下而上所以象氣之消息如井泉先溫之類可見氣實自下而上也　今占卦如五爻皆九一爻獨七則占其七是未嘗不用七也但逐爻則皆用九以用者多也八六放此〉
　　〈見易曰邵子謂龍能大能小然亦有制之者受制於隂陽之氣得時則能變化失時則不能也龍純陽之物時者陽用事之時也初時隂氣正盛故勿用〉
　　〈火傳曰乾六爻皆君道坤六爻皆臣道坤之文言曰地道也妻道也臣道也則乾為天道為夫道為君道不待言矣元詹事王約語太子家令薛居曰太子潛龍當勿用之時為飛龍之事可乎是以潛龍為儲君也〉
　　九二見龍在田利見大人
　　王註　出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也　孔疏　初之與二俱為地道二在初上所以稱田〈乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後九二當建丑建寅之間於是地之萌芽初有出者即是陽氣𤼵見之義但隂陽二氣共成嵗功故隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂存所以六律六呂隂陽相間取象論義於此不殊〉程傳　大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而
　　以同德相應　本義　九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見　九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之
　　〈見易曰漢高祖初起沛上明太祖初𨽻淮陽王軍前於是時豪傑皆一見歸心兩人皆以救天下蒼生為己任匹夫而有天下所謂大人也〉
　　九三君子終日乾乾夕愓若厲無咎
　　王註　處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純修下道則居上之德廢純修上道則處下之禮曠故終日乾乾至於夕惕猶若厲也　程傳　在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知　本義　九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾愓厲之象〈龔深父曰三下卦之終故諸爻多於三言終夕亦三象日之終也　胡廷芳曰乾九三一爻居六十四卦人道之首聖人尤致意焉此六爻所以不言乾而三獨言乾乾　於令升曰畫夜平分六畫天行日周而過一度三則日終向夕之候兩乾終始曰乾乾〉
　　〈見易曰君子與日俱動與夜俱靜靜不是休息乾乾其有事也惕若者無事而有事也世稱龍善睡物不能害之惟其善驚惕也〉
　　〈火傳曰乾無臣道九三居下卦之上位極矣以人位擬之當在諸侯之上特未為王耳正文王所居西伯之位也〉
　　〈今按孔氏謂此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象易者象也不但龍是象君子亦是象三百八十四爻無一爻非象而拘拘以此爻為人位爻詞實言人事者謬矣〉
　　九四或躍在淵無咎
　　孔疏　九四去下體入上體是乾道革之時易之為體三與四為人道人近在下不近在上故九四雲中不在人異於九三也　本義　或者疑而未定之詞躍者無所緣而絶於地特未飛耳　九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則無咎也〈李季辨曰或躍陽使之也在淵隂使之也　胡仲虎曰躍以或言審於進也淵以在言安於退也　易彥章曰九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於地二言在田四言在淵淵乃龍之所宅非在田之比在田不能變而在淵有可變之道也見易曰孔氏謂此爻若西伯內執王心外率諸侯以事紂也由周公繫爻時論之當為武王觀兵孟津之日〉
　　九五飛龍在天利見大人
　　王註　夫位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎　孔疏　九五陽氣盛至於天故曰飛龍在天　本義　剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此
　　〈見易曰玩本義不惟飛龍是象大人亦是象〉
　　上九亢龍有悔
　　程傳　九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣　本義　上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也〈郭子和曰三過中而惕上過中而亢故有悔龍德莫善於惕莫不善於亢亢則貪位慕祿不知進退存亡其悔宜矣堯老舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟君臣之間皆有是道　胡仲虎曰卦以內為貞外為悔乾上九外卦之終曰有悔坤六三內卦之終曰可貞貞悔二字於此發諸卦之凡例〉
　　〈見易曰上九一爻以氣候按之近偪小滿隂已在下漸推陽出推而益上故有進無退其勢不得不亢〉
　　用九見羣龍無首吉
　　王註　九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤利在永貞　本義　用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之　蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍無首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〈程子曰乾順時而動不過處便是不為首六爻皆同　趙汝楳曰聖人於不中之爻言悔咎於二五不言吉以首出庶物之乾而無首始得吉德之不可不戒如是見者善藏其用人見無首非真無也管登之曰六龍之不可分首尾猶天行之不可分旦暮也人心一毫未化即非天德從其中之執而未化者遂見以為首為不見其首而以時乘之觸處皆可以為首時潛而潛即為首時見而見即為首人見以為首羣龍實未嘗有首也無首無不首止乎分之所當然行乎時之不得不然此之為天則聖人亦不知其然而然　象正曰乾首也六龍皆動而乾不為政是無首也無首則牝馬也稱羣龍何也由是而之焉六十四卦至四千九十六卦皆龍也龍隱其首以御羣龍至於坤而極矣〉
　　〈見易曰惟能用九斯不為九所用九變則八變者所以用也能用則爻爻可變莫非龍也而莫測其為龍故曰見羣龍無首見者自人見之也〉
　　〈火傳曰陽為九用而不能用九則亢隂為六用而不能用六則戰參同契曰二用無爻位周流行六虛知六爻之為六虛則知易之妙〉
　　〈今按羣龍六龍也六龍本一龍當其時則為政未嘗有定法也故曰羣龍謂之羣龍寧見其首乎此用九而不為九用者也〉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　孔疏　夫子所作彖辭統論一卦之義或説其卦之德或説其卦之義或説其卦之名　程傳　卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖　本義　彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者倣此〈按古易經自經傳自傳本不相混蔡虛齋謂彖曰前當有彖上傳三字古本淆亂朱子既已定正今但稱彖曰不別之為傳仍從王弼本也學者不察將以孔子所釋之辭為彖矣〉此專以天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一節首釋元義也〈朱子曰凡彖皆以易象與天道襍言明易之所象皆天道也以人事終之明易以天道言人事也六十四卦之例也　蔡虛齊曰天之四德黙運而萬物之所以為元亨利貞惟其機之所動耳所以然者物物各具一太極自成始之時所謂元亨利貞者悉已全具其元亨利貞不過應天之時而行耳氣候所至而物隨之物固莫之能為天亦莫之為也總是一元之氣流行貫通而無間然也　説卦傳謂帝出乎震又曰萬物出乎震萬物隨帝以出入也故論天之四德即於物上觀之〉
　　雲行雨施品物流形
　　本義　此釋乾之亨也〈楊誠齋曰彖言元利貞而獨不言亨者葢雲行雨施氣之亨也品物流形即形之亨也　蔡虛齊曰品物與萬物不同萬物兼飛潛動植而言品物只是植物若飛潛等物豈待雲行雨施然後流形耶坤之品物咸亨姤之品物成章皆指植物以植物言亨指其最易見者以示人也此形字對氣字言資始時還只是氣於此方有形郤在資生之後資生者胚胎於中流形者呈露於外〉
　　〈見易曰雲行雨施所謂神氣風霆也品物流形所謂庶物露生也雲雨只據其氣之亨者言不必定是雲雨凡其行者即謂之雲施者即謂之雨則品物亦可兼動物言也〉
　　大明終始六位時成時乘六龍以御天
　　孔疏　六龍即六位也陽氣升降謂之六龍上文以元始總明乾德故云乃統天也此名時乘六龍各分其事故云以御天也　本義　始即元也終謂貞也不終則無始不貞則無以為元也　是乃聖人之元亨也〈丘行可曰聖人體乾之元亨而以終始言之何也終始之間陽變而隂春夏變而秋冬此正是造化過接處　胡仲虎曰天有十二時隂陽各司其半以成四時故爻位亦以六而成一爻有一爻之位則各有一爻之時六位時成泛指易六虛言時乘六龍專指乾六畫言三百八十四爻只是一時字首於乾彖𤼵之　蔡虛齋曰乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中便有箇四德此理天地間皆是聖人於天地間此理無不通徹故曰大明　聖人之元亨只在時乘六龍以御天一句此六龍全是説有位聖人事聖人雖在天子之位要亦自有潛見愓躍飛亢之時因時進退便是時乘六龍謂之乘龍御天時當想其變化無跡之妙皇極經世篇曰仲尼能盡三才之道以其行無轍跡也〉
　　〈見易曰乾元統天無終無始也無始而萬物資始時至則然也大明終始明其終始皆時為之也今按元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始於此曰大明終始蓋極言乾元之所以統天也隂陽之數各極於六乾坤十二位當之此謂六位時成兼坤六位而言六龍則專指乾六位耳時乘六龍自子至已之時皆元亨之事也上九以後已交坤初利貞者坤之事也聖人以元亨利貞四德併歸之乾蓋深明四德全具於乾坤惟順承之而已坤以乾之四德為其四德也終始皆乾之所為故坤曰承天而時行又曰地道無成而代有終也觀吾隂陽二氣論其義始悉先儒謂此節錯簡當在乾道變化節後者謬〉
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　本義　變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正得於有生之初保合全於己生之後釋利貞之義也〈蔡虛齋曰本義隂陽㑹合沖和之氣此隂陽就物言無一物無隂陽其隂陽便㑹合其㑹合便沖和少有欠缺便無此物矣雖至㣲之物亦無少欠缺者所謂一物原來有一身一身還有一乾坤也　乾道自變化而萬物各正保合者諺所謂氣候相催也〉
　　〈見易曰元亨自內而向於外亨其外見者也利貞由外而歸於內貞其內藏者也秪是一事特皆進一步耳故彖傳舉元以該亨而於利貞亦不復分析〉
　　〈火傳曰以剝復二卦按之剝之卦辭元亨利貞無一有焉於彖曰不利有攸往於爻惟曰蔑貞凶當九月剝爛之餘更加以霜雪之摧折所謂碩果者生理盡矣不知外愈剝爛則內藏愈深而生趣愈妙是之謂貞也故反剝為復即贊以亨而復於初九曰元吉此貞下起元之義乎〉
　　首出庶物萬國咸寧
　　本義　聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也
　　〈見易曰萬物固已自然聖人又何事焉聖人猶為之領袖耳雖有一切製作不過順其自然於己未嘗少動於物未嘗少擾即動是靜則即亨是貞非謂功業既成後而萬國始各得其所而咸寧也火傳曰乾用九以無首為吉此稱首出者蓋乾之有潛見愓躍飛亢猶天之有春夏秋冬也天之四時以時為政乾之六龍以時為首以時為首雖首猶無首也首出不專是飛躍商周之時無務光伯夷則人倫滅矣春秋之時無孔子則斯文盡矣留此種子維持萬世是即潛見之聖人首庶物而寧萬國之事也今按變者自無而有為萬物之出機化者自有而無為萬物之入機曰乾道變化則是陽變隂化皆歸諸乾矣自夏至以後坤始用事各正保合雖屬之坤然坤不能離乾以有為曰乃利貞者言凡坤之所為乃乾之所為利貞也故曰乾始能以美利利天下不言所利謂歸功於坤而乾不有也以其貞下起元而萬物隨帝以出震曰首出庶物至於萬寳告成而𤣥工寂若而不知曰萬國咸寧此之謂終始此之謂統天　夫坤不能離乾以有為猶之乾亦不能離坤以為乾也坤雖至夏至用事然乾資始之時坤即以資生矣品物流形時所為含𢎞光大而使咸亨者非坤之為乎〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　孔疏　此大象也總象一卦故謂之大象　本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繋之辭也〈按此謂大象傳而釋六爻者為小象傳皆夫子所繫六爻辭乃周公繫也本義周公所繫辭連上句作一氣讀所謂上下兩象者即註上乾下乾也王弼削去傳字但稱象曰以致經傳淆亂〉天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其今日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也〈胡翼之曰天南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一畫一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自強不息雲　胡仲虎曰上經四卦乾曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰明兩作先體而後用也下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而後體也乾坤不言重異於六子也稱健不稱乾異於坤也　胡庭芳曰夫子六十四卦大象自釋伏羲一卦兩體之象象皆夫子所自取文王周公所未嘗有故與卦爻之辭絶不相闗六十四卦皆著一以字以者所以體易而用之也　蘇子瞻曰天豈以剛故健哉以不息故健也流水不腐用器不蠧故君子莊敬日強安肆日偷敬則日長偷則日消象正曰日法天君子法日寢興明𤼵體道不息變化萬物而還守其極故彖簡而義可通象備而辭不煩聖人之辭彌漫天地皆可按象而求循實而稽也訂詁曰言天行見其一日一周自西而下降又自東而上升若重複之象健者乾之德也以卦德易卦〉
　　〈名者以其居六十四卦之首故特異其辭以別於他卦猶春秋首年不曰一年曰元年首月不曰一月而曰正月〉
　　〈見易曰君子與天共一乾體乾者健也自強便是健不息方為自強一刻不自強即一刻失其健矣朱子謂不以人慾害其天德之剛只一息便是人慾只自強便是天德之剛非於自強外又有所為天德也火傳曰一部老子全旨在柔大易全旨在剛此老易之分　惟自強不息而後為純陽纔有一念雜之便是隂便與乾體不合自強者體乾之象不息者體重乾之象道家雖用在柔而體貴剛故亦取法於乾〉
　　潛龍勿用陽在下也
　　孔疏　經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之自然之氣也　本義　陽謂九下謂潛〈胡庭芳曰小象於乾曰陽在下也於坤曰隂始疑也隂陽之稱始此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例〉
　　見龍在田德施普也
　　〈胡仲虎曰小象提出一德字見九二之所謂大人者以德言非以位言也〉
　　終日乾乾反復道也
　　本義　反復重複踐行之意〈游定夫曰終日乾乾行事也而曰反復道者君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所無事而已　蔡虛齋曰反復二字有去去來來不自休廢之意所謂往來於懷與復彖反復其道同非反復乎道也〉
　　〈見易曰易之所以變化不窮者用在反復也反復莫宻於畫夜君子日乾夕愓法畫夜也〉
　　或躍在淵進無咎也
　　本義　可以進而不必進也〈石守道曰爻詞但云或躍無咎夫子加進字以斷其疑也　蔡虛齋曰本義謂可以進而不必進惟不必於進則其進以時矣故進無咎也承或躍在淵而言非決其疑也〉
　　飛龍在天大人造也
　　本義造猶作也〈胡仲虎曰二之施以德言五之造兼德與位言有其德無其位不敢作禮樂作即所謂造也〉
　　亢龍有悔盈不可久也
　　孔疏　九五是盈也盈而不已則至上九亢極有悔故云盈不可久也〈易意曰大人用天天道忌盈故曰上德不德是以有德下德不失德是以無德不惟志不可盈德亦不可盈盈其德者是昻其首以為龍也故總結之曰不可為首〉
　　用九天德不可為首也
　　本義　言陽剛不可為物先故六爻皆變而吉〈呂伯恭曰乾者萬物之首非有心於首萬物也雖有首而實未嘗為首老子曰後其身而身先居其後乃所以致其先跡雖不為首心實為首也即此是老易公私之辨〉
　　〈見易曰九與七皆陽也九變而七不變用九者用其陽之能變者也惟用九則六爻皆變純乾變為純坤坤彖辭先迷後得即此不可為首之義乾而能坤是謂之天德　或以首指上九蓋乾之所以為乾者在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其首在耳聖人慾並其首而渾之上九變則六爻盡變矣此用九而不為九所用也〉
　　〈火傳曰天德本無首也天之氣有首有尾歲以春為首日以朔為首至於德則渾渾全全引之莫知其始要之莫知其終更無可為首也　潛見愓躍飛亢若各成其一德不能轉移者即為首即非天德用九者隨時而行不能別之以一龍故曰羣龍〉
　　孔疏　此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之象明其餘五爻皆有此象舉初以見末也五爻併論人事則知初爻亦有人事互文相通也　本義　天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後倣此〈按大象者是大象之傳小象者是小象之傳〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　程傳　他卦彖象而已獨乾坤更設文言以𤼵明其義推乾之道施於人事　本義　此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊而餘卦之説因可以例推雲〈據本義當作文言傳其文言曰三字亦王弼舊本也丘行可曰六十四卦繫元亨利貞者乾坤屯臨隨蠱無妄革也皆只是大亨而利於正獨乾謂之四德非夫子所自取也按左氏傳襄公九年穆姜往東〉
　　〈宮筮之遇艮之隨誦隨卦繇辭云云與今文言纔易數字至定公十二年孔子始生上距穆姜十四年則四德之論蓋古有是言非出於孔子明矣夫子繫易之時見此四字所該甚大隨卦不足以盡之故削其辭而附於乾也　胡仲虎曰元亨利貞彖傳分而二之一隂一陽之謂也文言分而四之四時五行之謂也　蔡虛齋曰文言總指卦爻辭言此則其傳也前面分卦爻辭而繫之此則統而傳之猶繫辭傳之不附於經也　春夏秋冬四字當不得元亨利貞本義只是將來配屬盡六合之間無時無處無此四叚一年有一年之元亨利貞一月有一月之元亨利貞雖至㣲之物其一年一成皆自分此四叚若拘於四時則物亦有春夏便結果者是無利貞矣　元即是仁春秋胡傳隱公十二年總論曰元者何仁是也朱子太極圖總論曰仁者善之長也中者嘉之㑹也利者義之宜也正者事之體也此可見元即是仁四者是指人之四德而言〉
　　〈見易曰長謂萬善於此𤼵端也㑹言其天性中具有之節文也和謂義之合乎人情者幹言未有事而事所由立也〉
　　〈火傳曰孔頴達謂元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論知者行此四事併須資於知乾鑿度雲水土二行兼信與知也文中子亦曰元亨利貞運行不匱者知之功也合而觀之善長形而上也嘉㑹形而下也和義化裁之變貞幹推行之通也則亦以知為主以貞屬信獨朱子以信為四德之主而以知備四德之貞愚謂知與信合而為貞孟子所謂知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不眞信亦不堅焉得為貞貞於時為冬於方為北朱子云凡屬北方者著兩字方能盡之故腎有兩龜蛇亦兩以十二支言之戌亥之隂終於北子丑之陽又始於北故北方皆兼兩義則貞兼信與知鑿度之言是也〉
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　本義　以仁為體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所㑹則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〈程子曰義安處便為利朱子云伊川説貞字只以為正未足盡貞之義須是説正而固　貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞蔡虛齋曰義之所安即利之所在利之所在即和之所在也曰利物足以和義則利外無義矣義外亦無利矣外義而求利惠王之言利也外利以為義楊氏之義也蓋和非有心為之義中自有箇和不得於義未有能和者也〉
　　〈見易曰玩四足以字言四德之用用在體中也君子以仁為體無一物不在所愛之中則雖不必有愽濟之事而足以長人天理節文粲然殽列不必見之度數威儀而足以合禮存心利物各得其所不必有制義之事而足以和義知之既眞固守不移雖退藏於密一事不為而足以幹事以見四德凡君子皆具足不必定有大人之位也〉
　　〈火傳曰貞固者即中庸固聰明聖知之固也不固不足以為知大知若愚凡遇事好用其知自侈以為敏速者皆不可以言知知必正而固也〉
　　〈今按本義嘉其所㑹語亦玅㑹者天理中無形之節文也嘉者因而節文之一本自然非有所為禮而自無不合也義即是利而曰利物利因於物也以義強物安得和因物之利而義固已和矣〉
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　本義　非君子之至健無以行此　本義　此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者己有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文別以子曰表孔子之辭葢傳者欲以明此章之為古語也〈胡仲虎曰天行健天之乾也君子行此四德君子之乾也〉
　　〈見易曰諸卦皆有四德惟其出乎乾者不同故乾四德謂之天德君子純乎天不雜以人與乾合體故其四德謂之乾德　君子行此四德而乾德乃成舍四德無乾猶舍四時無歲也故總申五字〉
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　王註　不為世俗所移易也　孔疏　此夫子以人事釋潛龍之義　本義　大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而無淺深也〈訂詁曰憂樂皆從道起見與兩悶字從已起見不同有樂有憂所以為聖人若無悶而併不憂則巢許之流矣〉
　　〈見易曰德至不成名處纔是真遯不見是而無悶此名心盡處也遯世如龍之蟄猶可測為龍不見是者為魚為蛇為蝘蜓不得以龍目之矣〉
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　孔疏　初爻則全隱遯避世二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河濵以器不窳民漸化之是也　本義　正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至閑邪存其誠無斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也〈朱子曰乾之九二處得其中都不著費力信言謹行但用閑邪怕他入來若九三剛而不中故有乾乾之戒　蘇子瞻曰堯舜之所不能加桀紂之所不能忘是為誠凡可以閑而去者無非邪也邪盡去則其不可去者自存矣　訂詁曰乾六爻無臣道聖人恐人以二爻為臣位故再言君德以明之其舜田歴山而耕者讓畔陶河濵而器不苦窳斯謂德而化乎〉
　　〈今按列卦以九居二中而不正乾九五中正二正中中以該正特辭也〉
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而愓雖危無咎矣
　　王註　處一體之極是至也居下卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也處終而能全其終知終者也　孔疏　九三惟是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退則退兩意並行〈趙汝楳曰上言進德修業下言進德居業進修而不能居則進者退修者亡修由初至三通為下體知其可至而至於三可與言進退之幾當至而不能至則幾以巽懦失自三至四體殊上下知其當終而終於三則可以存上下之義若當終而不終則義以僭逼䘮　先融堂曰知至謂知其當至於三也知終謂知其當終於三也〉本義　忠信主於心者無一念之不誠也修辭見於事者無一言之不實也〈程子曰知至則當至之知終則須終之須以知為本知之深則行之必至無有知之而不能行者只是知得淺耳饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只是不知　蔡虛齋曰進德全在心上用功忠信實心也若非有實心下工夫則是理無自而得朱子嘗謂道理須是實見得若徒將耳聽過將口説過濟得甚事　修辭立其誠不言事者事歸於誠然後其言為不妄也此句本義只以行不悖於辭為辭之修　據理之所在曰至既至其所在理亦止此為是則曰終管登之曰有開必先之謂幾聖人不動念而動幾惟變所適之謂義聖人不存幾而存義　六位時成〉
　　〈時者幾之所在乾道變化化者義之所在也　黃元公曰終日乾乾原説君子行處朝乾夕愓只是惺惺靈覺徹始徹終耳知至泝而上之直窮到性命最初處所謂根本知也知終沿而下之直窮到事業究竟處所謂後得知也〉
　　〈見易曰幾者動之㣲莫見乎隱莫顯乎㣲非知其所至而至之者不能與也與則人所不覺而已所獨覺進德之事也義者理之宜常事識經變事識權非知其所終而終之者不能存也存則因時制宜無往而義不在居業之事也〉
　　〈火傳曰盡已之謂忠有諸已之為信忠信只是一念不肯自欺則用力真實所以進德修辭立誠亦只是一言不肯自欺則言行合一故曰居業知至窮理之事不至不已也曰可與幾至而猶以為未至也亦曰庶其幾乎知終力行之事不終不可也曰可與存義終而不自以為終也亦曰吾義所在耳蓋終其身於進修而不敢以德業自命也〉
　　〈今按註疏及諸家説以此當文王程傳亦曰三居下之上君德已著將何為哉惟進徳修業而已忠信立誠德之純也作易繫辭辭之大者詩云於緝熈敬止假哉天命敬止其所至者也假哉其幾乎文王知至而已非有見於幾也幾即在至中謂之與幾明可與而不與也論語三分天下有其二以服事殷事殷其所終者也而終事之非幾乎文王知終而已非以為義也義即在終中可與存義謂與萬世共存此義可也夫文王以方伯位諸侯之上是謂居上位終其身為西伯是謂居下位不驕不憂因其時而愓故雖蒙大難而卒無咎坤彖辭曰安貞吉此之謂也〉
　　九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進德修業欲及時也故無咎孔疏　上下者據位者也進退者據爻也　本義內卦以德學言外卦以時位言進德修業九三備矣此則欲其及時而進也〈蔡虛齋曰惟志在於及時所以雖無為邪離羣之心而亦不暇避為邪離羣之疑也〉
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也孔疏　聖人作飛龍在天也萬物覩利見大人也陳上數事本以明此此亦同類相感聖人有養生之德萬物有養生之情故相感應也在上雖陳感應惟明數事而已本乎天者親上本乎地者親下則廣解天地之間共相感應之義　本義　作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物〈朱子曰動物首向上是親乎上人類是也植物本向下是親乎下草木是也禽獸首多橫生所以無智此本康節説　正蒙曰動物本諸天以呼吸為聚散之漸植物本諸地以隂陽升降為聚散之漸　又曰有息者根於天不息者根於地此動植之分也息謂呼吸也其有息者陽之動也其無息者隂之靜也觀物篇雲飛之類喜風而敏於飛上走之類喜土而利於走下　又曰在水者不瞑在風者瞑走之類〉
　　〈上睫接下飛之類下睫接上類使之然也　蔡虛齋曰龍起必雲謂龍能致雲非也虎出必風謂虎能致風非也亦如鳶先風而翔蟻先潦而徙不可謂鳶能召風蟻能召雨也〉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　孔疏　高而無民者六爻皆無隂是無民也　本義賢人在下位謂九五以下〈管登之曰六位時成亢亦龍之一位也位在則〉
　　〈道在若慮亢之有悔而先處於不亢之地此智士之所為耳豈曰龍德〉
　　本義　此第二節申彖傳之意
　　〈見易曰此六節專從爻位明龍德耳詳問答之辭義自見〉
　　潛龍勿用下也
　　王註　此一章全以人事明之也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為德不為妄者也潛而勿用可乎必窮處於下也見龍在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知矣文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣〈胡仲虎曰陽在下也以氣言此曰下也以人言〉
　　見龍在田時舍也
　　本義　言未為時用也〈蔡虛齋曰言未當君位而已有君德也伊周固有君德然未當君位時為之也孟子曰周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷也〉
　　終日乾乾行事也
　　〈楊敬仲曰道外無事事外無道行事即反復其道也〉
　　〈見易曰行事者孟子所謂必有事焉也〉
　　或躍在淵自試也
　　本義　未遽有為姑試其可〈蔡虛齋曰自試者試其時非試其才也故曰進徳脩業九三備矣〉
　　飛龍在天上治也
　　本義　居上以治下〈蔡虛齋曰言大人得上位以治下也　易意曰聖人不講獨善之學必以治世為上〉
　　亢龍有悔窮之災也
　　〈訂詁曰亢而能悔所以為龍上九為乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也時為之也天則固然於龍何病焉故曰窮之災　時論曰窮之災也達人逃之畸人冒之小人昧而倖之聖人知之而時其時耳〉
　　乾元用九天下治也
　　孔疏　九五止是一爻但云上治乾元總包六爻故云天下治也　本義　言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣〈胡仲虎曰乾元用九與他卦不同者葢一百九十二爻皆用九各有所指乾之用九則獨以剛而能柔人君治天下之道當如是也　楊敬仲曰非乾元則豈能用九而不為九用能用九則隨時而應各得其所在初而潛在二而見在三而愓在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也〉
　　本義　此第三節再申前意
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　王註　與天時俱不息與時運俱終極此一章全説天氣以明之也〈蔡虛齋曰陽氣潛藏乾道乃革俱就爻位上説〉
　　見龍在田天下文明
　　孔疏　陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明也　本義　雖不在上位然天下已被其化〈楊中立曰樂行憂違孔顔所同天下文明則孔子而已〉
　　終日乾乾與時偕行
　　孔疏　偕俱也建寅之月三陽用事三當生物之初同於天時生物不息故言與時偕行也　本義　時當然也
　　〈見易曰天行日周而過一度畫夜無一息之不行日乾夕愓法天行也〉
　　或躍在淵乾道乃革
　　孔疏　去下體入上體故云乃革也　本義　離下而上變革之時〈蔡虛齋曰或躍在淵皆就人事上説此雲乾道乃革就此卦畫𤼵其取象之意耳〉
　　飛龍在天乃位乎天德
　　本義　天德即天位也蓋惟有是德乃宜居是位故以名之〈訂詁曰九五與九二皆得中故皆有大人之稱其德為潛龍之德至九五飛而在位也〉
　　亢龍有悔與時偕極
　　〈李子思曰時行則偕行可也時極則偕極是為不知變　訂詁曰六陽既盡一隂將生亢而知變與時偕極正所謂時乘也　來元成曰菜以冬為春一陽生於子也麥以夏為秋六陽盡於已也陽生即為春不必其既盈陽盡即為秋不必其隂至然則陽氣潛藏菜其知之矣與時偕極麥其知之矣〉
　　乾元用九乃見天則
　　本義　剛而能柔天之法也〈蘇子瞻曰乾元以無首為天則　管登之曰天德無將故六龍無一可以為首天德無迎故六龍無一不可以為首無將無迎天則乃見　黃元公曰輔嗣謂此章以天氣明之乾道乃革其天氣之變候乎與時偕極天氣窮矣窮則變變則通通則乆故以用九為天則也〉
　　〈見易曰四德不備不成一龍六龍不具不為乾德故元亨利貞六龍之體也潛見愓躍飛亢四德之用也聖人以四德為體六龍為用元統四德故曰乾元用九〉
　　本義　此第四節又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　王註　不為乾元何能通物之始不性其情何能乆行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也　本義　始則必亨理勢然也
　　利貞者性情也
　　孔疏　性者正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性則不能乆行其正　本義　收歛歸藏乃見性情之實〈蘇子瞻曰情以為利性以為貞利貞者性情也言其變而之乎情反而直其性也　蔡虛齋曰主乾而言不主物而言四德屬乾不屬物此是敎人於物之始而亨處認乾元於物之性情處認乾之利貞　易略曰本義既謂性命於利貞時各正又謂性情於利貞時始見天命見於性性見於情情見於生始亨即性情可見矣至利貞時摧殘泯沒無復始亨之性情可見不知稿其外不稿其內所為受生之本吐化之機正當此時隱隱躍躍始亨之性情益顯然則始固乾始亨亦乾始利貞亦莫非乾始也〉
　　〈見易曰性者情之本情者性之用有生以後情用事而性日漓失其本情矣利貞者歛情以歸性也道家謂之歛情歸宗天下無無情之性若情稿則性滅矣〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　孔疏　乾始句解元也能以美利利天下解利也不復説亨貞者前文言亨既連始貞又連利舉始舉利則通包亨貞也不言所利者若坤卦雲利牝馬之貞及利建侯利涉大川皆言所利之事此直雲利貞不言所利之事欲見無不利也非惟止一事而已故云大矣哉　本義　始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也〈朱子曰明道雲不有其功常久而不已者貞也不冇其功言化育之無跡處　蔡虛齊曰不言所利者乾不言所利也所謂歛卻神功寂若無也便見貞意〉
　　〈火傳曰天下之美化而不裁則其美不成利者所以裁成萬物也故曰美利萬物享其利皆以為坤之功也而不知皆乾之所為此之謂不言所利此乾之所以為大〉
　　〈今按利貞之時已是坤道用事而皆歸之於乾故此一節以乾始直貫利貞言非元無以亨利貞也不言所利程子所謂乾不有其功也乾之用在於六龍其功見於雲行雨施皆始亨之事以氣候推之只得一半〉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　孔疏　此正論乾德不兼論元也　本義　剛以體言健兼用言　或疑乾剛無柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包矣以其動靜分之然後有隂陽剛柔之別也〈蔡虛齊曰本義謂中者其行無過不及是就四德之交接處説正者其立不偏是就四德之自為德處説純者剛健之極粹者中正之極故一則曰不雜於隂柔一則曰不雜於邪慝　大哉乾乎乾字包四德七字正指四德言也　本義謂是一氣流行而有動靜則秋冬時氣亦未嘗不流行也而何以為靜以氣候之出入言之陽氣流行其後半節卻是歛其向所出者以歸於內也故為靜只以鼻息之噓吸騐之足見動靜之分矣〉
　　〈見易曰上節大矣哉合贊四德此大哉特贊乾言非乾雖有四德其功用不能如此大也〉
　　六爻𤼵揮旁通情也
　　本義　旁通猶言曲盡〈蔡伯靜曰剛健中正而純粹精者惟九五足以當之兼用六爻𤼵揮其義者欲旁通以盡乎事物之情耳〉
　　〈見易曰性見於情不旁通其情不足以見其中藏之性是故六爻之𤼵揮偏正互用經權並行未嘗一毫有踰其天則是之謂旁通橫渠曰旁通不獨六爻蓋徧被六十四也　今夫中不可見而見於和性不可見而見於情乾不可見而見於六龍時乘六龍其𤼵而皆中節之和乎〉
　　時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　本義　言聖人時乘六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也〈胡仲虎曰曲盡其義者在六爻而徧全其德者在九五一爻時乘六龍以下則為九五而言也　彖言元亨利貞屬之乾文言以屬之君子乾之德固在君子躬行中也彖傳言雲行雨施屬之乾文言以屬之聖人乾之功固在聖人𤼵用內也〉
　　〈見易曰聖人以乾道治世其功極於雲行雨施雲行雨施斯萬物各遂其生是聖人功之可見者至於亨而止矣若夫天下之平則所謂不識不知順帝之則盡天下一元氣也此利貞之事蓋聽諸天下自然而然聖人無所事焉夫使萬物元氣各足斯為乾之利貞使天下同歸於元氣者則為聖人之利貞矣今按聖人不析言元亨而元即兼亨不析言利貞而貞即兼利然則始萬物者元也終萬物者貞也亨利特其間之過接處耳不曰始終而曰終始貞下所以起元也　元亨利貞四德只是一元之氣始而終終而始析而四之則為四時分而二之則為隂陽貫而一之總為一氣故朱子謂是一氣之流行也〉
　　本義　此第五節復申首章之意
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　本義　成德已成之德也初九固成德但其行未可見耳〈蔡虛齊曰德本也行用也有有其德而不見諸行者未有有其行而不本諸德者也故曰以成德為行初九德已成矣而曰勿用蓋初九時乎潛也潛之為言隱而未見惟隱而未見則行猶未成是以君子勿用也　潛之為言也與亢之為言也皆據爻位而言〉
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　程傳　學聚問辨進德也寛居仁行修業也　本義蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二
　　之為大人也〈橫渠雲心大則百物皆通心小則百物皆病必寛以居之則吾之所以學聚問辨者常見其與心為一矣　訂詁曰書贊湯之德曰克寛克仁九二之為君德審矣此天下利見之本〉
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而愓雖危無咎矣
　　本義　重剛謂陽爻陽位〈蔡節齋曰下卦以二為中上卦以五為中三居二上過乎中也四居五下不及乎中也在天五也在田二也〉
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　本義　九四非重剛重字疑衍〈胡仲虎曰九三九四當合看三過乎中四不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒於無憂疑所當疑卒於無疑此二爻所以皆無咎也　蔡虛齋曰九三之不中就居下之上取九四之不中就居上之下取　或曰九四是剛而不正非不中也然九二非正也而本義謂之剛健中正以中該正也九三正也而文言謂之重剛而不中不復取其正也中正當相通看〉
　　〈見易曰三四皆人位四之躍淵將離三而進於五所謂離其羣也故曰中不在人〉
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　本義　先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之〈管登之曰天與大人皆渾然天則耳天則不可先也不可後也以跡言大人先天天亦先大人大人後天天亦後大人至於天則不先不後處非惟大人莫之違天亦不能自違也大人乘龍御天以其自我作古即曰先天以其時至事起即曰後天要之先天妙用即在後天奉時中耳　程子曰聖人不先天以開人各因時以立政故大人心通天地之心而用必後天事起天地之後而知必先天先天者後天之體後天者先天之用　吳因之曰以其剏乎前之所未有則曰先天以其本乎理之所固有則曰後天天弗違者道理不能違大人奉天時者大人不能違道理〉
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
　　本義　知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非私計以避害者也〈胡仲虎曰初九曰潛之為言也二句釋一潛字而言君子者再蓋必君子而後能安於潛也上九曰亢之為言也三句釋一亢字而言聖人者再蓋必聖人然後不至於亢也　管登之曰非聖人不能亢非亢不足以見聖人五龍皆立於知進知退知得知喪之地亢獨不然亢之時以進為正安得顧其退以存為正安得慮其亡其進不思退存不思亡乃其所以知進知退知存知亡而不失其正也歟五龍易地而處又不以今日之所持者為正矣〉
　　〈見易曰亢豈惟伊尹之放桐周公之負扆哉孔子亦有時而亢誅華士卻萊夷墮三都當其時寧知有得喪存亡耶葢責任不在已當潛則潛責任在已當亢則亢若當亢而思潛將宋陳宜中之占城不返為高蹈乎亢之時一有知退知喪知亡之心便失其正矣〉
　　本義　此第六節復申第二第三第四節之意〈蔡虛齋曰看文言申象傳雖是反復申言其實前後亦互相𤼵明〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　孔疏　乾坤合體之物故乾後次坤亦云元亨與乾同也利牝馬之貞此與乾異坤是隂道當以柔順為貞正借柔順之象以明柔順之德也　本義　⚋者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也　牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也〈朱子曰先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言沒前一截就四方言沒東北一截陽卻是全體　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是欲動而不得動之意剛便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉章氏曰在西南以得朋為利陽已藏而坤用事代有終也在東北以喪朋為利陽方進而坤退聽地道無成也　胡庭芳曰文王卦辭取象如此西南隂方東北陽方本後天卦位　蘇子贍曰坤之道為人用而不自為用可為和而不可為倡君子有攸往往求用也　時論曰乾為馬坤為牝馬妻承夫也坤為牛離曰牝牛母傳子也　文王以乾道奉庖羲以坤道自退處故畫後天之坤領三女於西南也禮用牝馬諸侯之儀也故曰後者安其分也利者安其德也西南者安其位也〉
　　〈見易曰虞仲翔以得主為句葢坤之貞以順乾為貞故先則迷而後則得坤不自主以乾為主也天道先東北而後西南坤以後為利也坤任事於西南而遜功於東北坤之分也貞也文王於坤再稱其貞文王法坤道者也〉
　　〈火傳曰隂之為朋祗是一隂便為朋甫交西南姤一隂初生即為得朋交東北復一陽初生即為喪朋復所來之朋即坤所喪之朋至於復隂皆相隨以從陽故曰䘮〉
　　〈今按先儒謂坤只得乾之半則是隂陽不得以二氣名矣夫乾坤未有能相離者也特時有在內在外在內則為主耳天道先東北而後西南先迷者乾為主坤一聽諸乾也後得者坤得以為主也陽主義隂主利孟子曰故者以利為本利之為言順也其先乾為主故在東北則喪其朋惟乾之是從其後坤為主故在西南則得其朋以共終乾之事皆所謂安貞也然則但可謂乾之後一半為坤不可謂坤僅得乾之一半也〉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　孔疏　初稟其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生　本義　此以地道明坤之義而首言元也　始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〈㳺定夫曰乾曰大哉坤曰至哉大則無所不包至則無所不盡乾之大無方而坤則未離乎其方也　蔡虛齋曰於萬物資生之下就著一句乃順承天便見得生物之功皆乾所統資生也者生其所始者而已　訂詁曰管子曰鳥飛準繩有不至焉者矣諸葛罰二十以上皆親決之無不至也楊顒譬以作家耕問奴織問婢有不至焉者矣夫惟有不至者乃以成其大也然亮為其至者顒言其大者欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣〉
　　〈見易曰此曰乃順承天乾彖曰乃利貞二乃字不同皆歸重於乾乃利貞者言秋冬之候坤之所為乃乾之所以為利貞也乃順承天者言坤所以資生萬物者乃順承乎乾之所施氣至則生非坤所能自生也〉
　　坤厚載物德合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　本義　言亨也徳合無疆配乾也〈㳺定夫曰其靜也翕故曰含𢎞含言無所不容𢎞言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不著大言無所不被此所以德合無疆　蔡虛齋曰坤德有四合四德方可以配乾之無疆於亨而即言徳合者乾坤本自合德隨所指而皆合亨則其可見者也　含𢎞光大坤之亨也品物咸亨隨坤而亨也〉
　　〈見易曰乾始坤生坤名為生物猶載物也有存於中者坤載之而出耳論隂陽之大分陽包乎隂論萬物之賦形則陽處中隂包其外凡形質郛殻皆隂之為也太極圖言陽變隂合朱子註雲陽動而隂隨故陽言變而隂言合然則合者以隂合陽陽為主也德合無疆固是此義〉
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　程傳　行地無疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　本義　言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地無疆則順而健矣〈蔡虛齋曰以象言則為牝馬地類行地無疆以義言則為柔順利貞〉
　　〈見易曰乾之始無疆坤之承亦無疆故曰德合而取象於牝馬行地者言坤猶牝馬能効力於無疆非自能無疆也所謂乾知而坤行也　牝馬地類是柔順行地無疆是利貞皆言坤德也君子攸行連下文方説得人事上〉
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　程傳　先迷後得以下言隂道也　本義　陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也〈項平菴曰東北喪朋乃終有慶所以𤼵文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆喪朋之慶也　侯果曰聖人無為物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也處後以順應而不唱則得坤道之常　黃元公曰易言朋皆以隂偶有朋象焉陽數竒雖乾六陽亦不為朋坤西南得朋夫子以與類少之東北喪朋以終有慶予之亦惡夫植黨乎　乾以四時言坤以四方言而四方之中僅得其兩隂用半也　象正曰牝馬地類西南得朋乃與類行從牝類也以牡襍之則不安其類矣〉
　　〈見易曰得朋而坤德盛以代乾也喪朋而坤德藏以從乾也物之成始成終一皆乾德坤之東南西北無不順承故曰乃終有慶〉
　　〈火傳曰物生於寅其卦泰泰者內陽而外隂也內者為主外者聽焉繫傳曰乾知大始坤作成物乾知而坤不知一聽乎乾而已故曰先迷迨斗柄南指坤由外而內矣坤以歸藏為道故曰返其常猶是代乾之終也故曰後順〉
　　安貞之吉應地無疆
　　程傳　隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之無疆也隂而不安貞豈能應地道　本義　安而且貞地之德也〈陳器之曰德合無疆是坤配乾之德行地無疆是坤之本德應地無疆是人法坤之德　蔡虛齋曰上言柔順利貞君子攸行因言地之德而及君子此雲安貞之吉應地無疆因言君子之德而證其有合於地之德也文意互相𤼵明〉
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　王註　地形不順其勢順　本義　地坤之象亦⚊而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之無窮至順極厚而無所不載也〈李去非曰天以氣運故曰行地以形載故曰勢　訂詁曰就勢而見其順由順而知其厚〉
　　〈見易曰凡德不厚不足以載物者必不能以順物也三分有二之天下非以文王之厚德載之其能終守其順以不失坤貞者鮮矣〉
　　初六履霜堅冰至
　　本義　此爻隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益也聖人作易於其消長之際未嘗不致其扶陽抑隂之意葢所以贊化育而參天地者其㫖深矣〈王伯厚雲乾初九復也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒象正曰陽極則隂生隂生則陽死雖在五月而凜冰霜豈為過乎〉
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　本義　按魏志作初六履霜馴順習也〈胡仲虎曰上六曰其道窮也由初六順習其道以至於窮兩其道字具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也見易曰參同契註雲姤始紀序履霜最先井底寒泉於為㽔賔賔服於隂隂為主人此夏至之月也按井底寒泉則履霜已兆人自不覺耳曰履者從足下起也　九家易有雲霜者乾之命堅冰者隂功成也隂不凝則物不成一隂至凝之始也冰澤腹堅凝之至也〉
　　六二直方大不習無不利
　　程傳　二隂在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也〈乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也〉本義六二柔順而中正又得坤道之純故其德內直外方而又盛大不待學習而無不利〈朱子曰坤卦中惟此爻最純粹五雖尊位卻是陽爻便破隂體四不中三不正惟此爻得中正蔡虛齋曰柔順中正之德在內則為直在外則為方直者心無私方者事當理　不習無不利言其立身處事之際直者自直方者自方大者自大皆不思不勉而自中道者〉
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也程傳　承天而動直以方耳直方則大矣〈蔡虛齋曰六二之動直方可分內外不河分動靜　直以方非謂內直所以方外以字而字古通用繫傳蓍之德圖而神卦之德方以知二字一義　訂詁曰六二坤之正位故以地道歸之直言其內承天之氣不可屈撓故謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之大　乾道莫盛於九五坤道莫盛於六二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止天數五地數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也見易曰孔氏謂所以直者言氣至即生物傳曰六二之動直以方也欲知其直方當於動處觀之　夫乾其動也直六二得坤道之純故以承天而動之事屬之於二直方而大居然配乾乾曰天道坤曰地道象傳謂之地道光也是以全坤與二矣〉
　　〈火傳曰乾為天天位乎上故天之德獨全於五五為天德之位坤為地地位乎下故地之道獨全於二二有地道之光坤二止居鶉首之辰離火用事地道之光即離之所以為明也〉
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　王註　三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃發故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰無成有終也　本義　六隂三陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖無成而後必有終爻有此象〈徐子與曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意無成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言　訂詁曰或從王事王指乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻無君道也〉
　　象曰含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　程傳　義所當為者以時而𤼵不有其功非含藏終不為也含而不為不盡忠者也惟其知之光大故能含若淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也〈蔡虛齋曰或從王事該無成有終言象只舉上句解義則並及下文也渙九四渙其羣元吉光大也該渙有丘匪夷所思萃九五萃有位志未光也該匪孚萃引吉無咎中未變也該孚乃利用禴困九二困於酒食中有慶也該朱紱方來利用亨祀此易象通例〉
　　〈見易曰含章非韜晦不𤼵從王事無成正其含處〉
　　〈火傳曰三地道也含而不𤼵亦非地道之貞其以時𤼵者為乾用也乾知坤行行之而知之光大始著是之謂從王事也是謂代乾之有終也〉
　　六四括囊無咎無譽
　　孔疏　括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰無譽不與物忤故曰無咎　本義　蓋或事當謹宻或時當隱遯也〈朱子𤼵雲六三含章為是有陽半動半靜之爻六四重隂所以括囊　蘇子瞻曰咎所以致罪譽所以致疑甚矣無譽之難也　象正曰四為坤之豫豫曰利建侯行師此括囊之大者也伐國之謀不及於左右建子之謀不及於婦人豫者謀之至早而審不為利勸不為功躁不為喜泄不為怒𤼵書曰其惟不言言乃雍括囊之謂也非獨臣道也而謂之臣道者不宻失身在臣子其最著者矣〉
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　〈見易曰象言無咎無譽傳獨言無咎譽者咎所伏惟無譽乃無咎也乃為括也〉
　　六五黃裳元吉
　　孔疏　坤為臣道五居君位是臣之極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黃裳元吉　本義六五以隂居尊中順之德充諸內而見於外故其象如此
　　〈見易曰二與五同得坤之中二居下位為地五居上為五行之土土居中央其色正黃居無正位寄於四季黃而為裳之義也〉
　　〈火傳曰乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道程子謂坤六五與他卦以六居五者不同比之以臣與婦而居尊位者夫坤順也若羿莽武氏可謂順乎愚謂坤五對乾言則為臣位就坤言即為君位文王正合此爻文王身為西伯率長諸侯不可謂非尊位也而屈於殷王之下小心服事有坤道焉若文王可謂得黃裳之吉者矣詩不云乎文王之德之純葢曰文王之所以為文也〉
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　本義　文在中而見於外也〈余德新曰通坤卦皆可言裳惟六五則為黃裳六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章且戒其文之露〉
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　王註　隂盛不已固陽之地陽所不堪故戰於野孔疏　固謂占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰　本義　隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此〈王介甫曰隂盛於陽故與陽俱稱龍陽衰於隂故與隂俱稱血　胡仲虎曰不言隂與陽戰而曰龍戰於野與春秋王師敗績於茅戎天王狩於河陽同一書法其血𤣥黃兩敗俱傷隂雖極盛豈能獨傷陽哉〉
　　〈見易曰大傳言戰乎乾謂陽氣將由外入隂氣將由內出相遇而戰戰者陽之事也以戰復位既復而潛然後可寂然無為而羣隂退聽此陽之善制隂也以始進之㣲陽當極盛之羣隂而陽不獨敗隂與俱傷既以見邪之不能敵正亦見老者之不足用也　震為𤣥黃震陽將生故於其血兆之〉
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　〈侯果曰坤十月之卦乾位西北又當十月隂窮於戌隂薄陽所以戰也〉
　　〈兄易曰乾上曰窮之災也坤上曰其道窮也兩窮字著眼所謂窮則變也〉
　　用六利永貞
　　本義　用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此〈馮厚齋曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九則無首用六則永貞永貞所以用六也〉
　　象曰用六永貞以大終也
　　本義　初隂後陽故曰大終〈胡仲虎曰既提出隂陽二字於乾坤兩爻至此曰以大終也於以見隂為小陽為大隂陽之大分明矣　訂詁曰乾主元事事皆有元理故言乾元用九坤主貞事事皆有貞理故言用六永貞〉
　　〈見易曰龍戰之月坤之事尚未竟也陽將至而能早退以順陽之復是謂永貞是謂以大終也大者陽也十月純隂即為陽月坤道無成也〉
　　〈火傳曰倪鴻寳先生謂一嵗既成三年有閏用六用九聖人治閏之事也閏者餘也餘生於日月日月有餘有大有小乾坤之用有九有六合乾坤二用為三年之閏合二用兩宮治閏之半乾九治陽坤六治隂陽半㨀前隂半㨀後前餘旬五後閏旬五前閏元首繫首先月故乾曰見羣龍無首後閏無終極終表月故曰利永貞按倪先生此論正竒門置閏之説竒門之法尊甲已為符頭節分三氣氣分三元有上中下子午卯酉為上元寅申己亥為中元辰戌丑未為下元五曰一換凡三元入局每氣恆餘二時五刻故自冬至甲子正受後次氣上元甲子恆在前氣之中謂之超神超至四十餘氣或越過九日以至十二三日値芒種大雪氣即置閏疊用二氣三元以均其氣閏後符頭恆居本氣之後謂之接接者續也續至三十餘氣又逢正受大約七十二氣之中接正超閏一周故置閏必於二至之前以和隂陽接續之氣否雖越過十二三日亦不置閏每閏疊用三元或十五日以三年計之凡兩閏合之得一月故厯法三年一閏也而必於冬夏二至之前大雪芒種之後乾之用九坤之用六二爻正當其時也〉
　　〈今按本義謂乾之用九為乾之坤其辭曰見羣龍無首即坤卦辭牝馬之貞云云也然則坤之用六為坤之乾其辭曰利永貞則亦可當乾卦辭之元亨利貞乎又謂自坤而變故不是於元亨夫既已變為純乾矣安得復計其為坤之變且既不足於元亨何以為乾愚謂用九用六皆承上九上六而言乾以上為首坤以上為終上九亢龍有悔傳曰窮之災也坤上六龍戰於野傳曰其道窮也易窮則變兩上正是當變之爻變乾上之陽而為隂則陽不為首變坤上之隂而為陽則隂不自終也陽不為首是剛化為柔能用九而不為九用為九用則上九之亢矣隂以大終是柔變為剛能用六而不為六用為六用則上六之戰矣九惡其首六要其終此用九用六之義也以月卦按之上九為建己之月而隂已生上六為建亥之月而陽已生九之無首隂以大終斯可騐矣先儒謂乾六爻變為全坤坤六爻變為全乾而後占用九用六之二爻愚未敢為然　或曰乾上九變則為夬坤上六變則為剝乎夫夬剝變而後有乾坤也凡隂陽窮於上者反於下其窮在上其變在下故乾變則姤坤變則復上九上六者姤復之先幾也姤為五月之卦而隂生於己正當乾上九之爻復為十一月之卦而陽生於亥正當坤上六之爻也〉
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
　　本義　剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〈蘇子瞻曰物非剛者能剛惟柔者能剛畜而不𤼵其極必決故曰沈潛剛克夫物圓則好動故至靜所以為方言主靜者皆從坤道入也　蔡虛齋曰至柔本不動其動也剛承乾而動耳至靜藏諸用德方亦只是承乾之施而賦形有定耳　坤何處是動只生物處便是然雖利貞時亦未嘗無動只是一氣分四叚其後二叚為氣之入機亦是動也　問易曰説卦傳謂立地之道曰柔與剛又曰其動也闢是地自有剛有動非專順乾以動而以乾剛為剛也冬至日與天㑹月與地㑹為復夏至日與天遇月與地遇為姤不動焉有㑹遇耶大約天包地外地旋於天中地質不旋而地氣自旋是為動耳〉
　　後得主而有常
　　程傳　主下當有利字
　　〈見易曰程傳謂主下當有利字則坤所主者利之事也先此者坤不得為之主矣坤雖得主然所任者乾之事代乾有終也坤亦守其常分而已〉
　　含萬物而化光
　　本義　復明亨義
　　〈見易曰坤之含不必於地見也凡草木之類有核為種者其仁必兩瓣皆偶而屬隂也其中生意則竒而屬陽生意不可見全藉於含之者則坤固以承乾乾亦安可少坤哉〉
　　〈火傳曰凡生物而有光所以為光者陽也無以含之則光不聚無以化之則光不顯皆隂為之也　先迷者謂隂聽乎陽不知其然而然不迷則不能化以薪化火火迷於薪也學問事業不迷則其發揮不透聖人窮理盡性所謂含物化光者乎是以大迷乃大覺也〉
　　坤道其順乎承天而時行
　　本義　復明順承天之義〈項平菴曰坤為天下之至順者以其順天而時行也苟積隂自厚不從陽行則天下之大逆也隂動而從陽臣動而從君小人動而從君子皆以動而承其順者　蔡虛齊曰承天而時行謂不自為也時字與大有應天而時行不同不先時而有為不後時而不為所以為順也〉
　　本義　此以上申彖傳之意〈胡仲虎曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也〉
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至葢言順也
　　孔疏　上文善惡並言下獨言弒君弒父有漸者以隂主柔順積柔不已終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初　本義　古字順愼通用按此當作慎言當辨之於㣲也〈象正曰乾坤中分為月者六陽動於子而言潛龍隂動於午而言冰霜聖人不患言之太早而患其太晚也是聖人之仁也〉
　　〈見易曰坤德在順而初爻獨惡其順以非順乎陽乃自順其隂也順以承陽則為至德自順其隂則為逆德所以貴早辨也〉
　　〈火傳曰坤之順以隂順陽則吉以陽順隂則凶臣弒君子弒父由君父順臣子之過以至此也春秋弒逆之禍皆成於驕順所以驕之也〉
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習無不利則不疑其所行也孔疏　直其正也方其義也下雲義以方外應雲正以直內改雲敬者欲見正則能敬故變正為敬也程傳　直言其正也方言其義也君子主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤也無所用而不周無所施而不利孰為疑乎本義　此以學而言之也正謂本體義謂裁製敬則本體之守也不孤言大也疑故習而後利不疑則何假於習〈程子曰敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一敬不是集義卻是都無事也　楊龜山曰盡其誠心而無偽焉所謂直也若施之於事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣　李子思曰乾九二言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也乾九二言仁坤六二言義仁義者隂陽之辨也先儒誠敬之學仁義之説皆起於此　陳器之曰以正解直則可以敬解直則不可轉正為敬者葢纔敬則心必正也　蔡虛齋曰直不自直必由於敬方不自方必由於義直即心無私方即事當理直方可分內外不可分動靜象傳固雲六二之動直以方也　書稱湯之德曰以義制事以禮制心便是敬以直內義以方外〉
　　〈見易曰先儒謂乾二存誠坤二主敬乾二之存誠無甚功夫但曰閑邪而已所謂誠者天之道也坤二之王敬亦所以存誠直內方外大抵著力所謂誠之者人之道也乾二曰德博而化坤二曰德不孤則徳所及之逺近有異矣至於不習無不利則利而行之與安而行之者無以異也　問易曰聖學未有不言習者乾三之惕坤二之敬習與性成矣此雲不習者以言其所行也德立而行無不利行其所無事而已故曰不疑〉
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　〈朱子曰凡萬物之粲然而陳者皆隂麗於陽其美外見者也六三六五皆以隂居陽故三曰隂雖有美五曰美在其中　訂詁曰董子云地出雲為雨起氣為風風雨者地之為也地不敢有其功名必上之於天其不敢者非才有所不足於分有所不敢也　不言子道何也子有時而為父地無時而為天也妻無時而為夫也臣無時而為君也〉
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽葢言謹也
　　〈項平菴曰草木且蕃況於人乎言盛者要其終也賢人隱則物從之矣言變者紀其始也　呂伯恭曰人與天地萬物同是一氣泰則見否則隱猶春生秋落氣至即應間不容髪初不待思維計較也衆人強自隔絶故與天地之氣不相通氣至而覺者獨賢人而已　易畧曰天地變化獨言草木蕃草木得氣之先葢無情者先通其應也天地閉賢人隱賢人見幾明決葢有識者預覩其㣲也賢人難進而易退當其治也草木既蕃而未出當其亂也草木未凋而先隱括囊之謹不但閉塞時惟謹即變化時亦謹也見易曰初爻曰葢言慎也初㣲隂所以防於㣲也四爻曰葢言謹也四重隂所以凜其盛也〉
　　君子黃中通理
　　程傳　黃中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟取中正之義本義　黃中言中德在內釋黃字之義也〈胡仲虎曰六五當與六二並看故皆以君子言敬以直內表裏如一即所以為黃中義以方外無不合宜即所以為通理五之黃中通理葢本於直內方外也二之直內方外是內外夾持兩致其力五之黃中通理則內外一貫無所容其力矣　蔡虛齋曰黃中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當惟黃中自通理惟有黃中之德故能以下體自居〉
　　正位居體
　　本義　雖在尊位而居下體釋裳字之義也
　　美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　本義　美在其中復釋黃中暢於四支復釋居體〈蔡虛齋曰暢四支𤼵事業處要説得居體意在要只是順德也〉
　　〈大傳曰五行之德黃者為中金木水火咸利其用是土之通也四者無土則五行錯亂生尅失道是土之理也正位者中宮之位也居體者土無常位寄於四季故本義曰雖在尊位而居下體也暢支𤼵業凡四徳之盛皆土德之盛為之其在於人黃中則未𤼵者也通理其中節之和者也〉
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃王註　辨之不早疑盛乃動故必戰　本義　疑謂均敵而無小大之差也坤雖無陽然陽未嘗無也血隂屬葢氣陽而血隂也𤣥黃天地之正色言隂陽皆傷也〈蔡伯靜曰十月為純坤之月六爻皆隂然生之之理無頃刻而息一陽雖生於子而寔始於亥十月之陽特未成爻耳聖人為其純隂而成嫌於無陽也故稱龍以明之故謂十月為陽月見易曰當兩敗俱傷之時而血分𤣥黃天地之分凜然聖人之尊陽如此〉
　　〈火傳曰坤自西南得朋乃與類行至此已轉東北朋可以喪矣而猶未離其類此所以有無陽之嫌而陽與之戰隂亦遂自恃其類而敢與陽戰以致兩敗俱傷則隂之罪也夫坤以順為其道也至於與陽戰而傷失坤道矣則上六隂之太盛為之也用六之爻繼上六之後曷能已哉〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　王註　剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也　本義　屯難也物始生而未通之意乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象〈王伯厚雲乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也象正曰冰霜之後戰血已盡龍伏雲興萬物逡逡然將春矣故謂之屯然則易不用夏正乎曰易猶春秋之義也貞下起元王者行事以法天地以合萬物故屯交於坤曰南至而春之至於三日五月之義則未之有改也〉
　　〈見易曰乾坤甫定之後即繼以屯是氣運已開而重經此一畨遏抑也從此復加整頓則從前之基愈固而向後之業益昌其在夏太康之後而少康興漢惠帝之後而文帝起之時乎〉
　　象曰屯剛柔始交而難生　動乎險中大亨貞　雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　本義　自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〈蔡虛齋曰能動而可亨者動未便能出險之外只是在險中而猶能動不為所困耳〉
　　〈見易曰彖以勿往為戒傳以動險為貞惟勿往斯能動愼重不𤼵故能百折不撓也晉重耳蜀先主備歴險阻不肯受人豢飬自隳其志可謂能動者矣草昧時建侯以繫人心非利之也故建而不寧若更始甫至長安日夜縱飲陳渉纔得數郡高居不出擬於王者志可知矣不寧之志即定於勿往之時其始不肯輕動其既決不肯小安　雷雨之動滿盈象人人有競起之志得一主而天下定矣〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　程傳　坎不雲雨而雲雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯〈吳幼清曰經者先總其緒為一而後分之綸者先理其緒為二而後合之〉
　　〈見易曰屯之時利用屯也初之盤桓二之不字五之小貞四與上之班如皆屯道也三則妄動失其屯矣善經綸者須常存雲雷屯欝之意〉
　　初九磐桓利居貞利建侯　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　〈胡仲虎曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初者利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言故宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩也乾坤初爻即揭出隂陽二字此則以陽為貴隂為賤陽為君隂為民尊陽之義嚴矣〉
　　〈見易曰初為卦主磐桓者欲得人望以共濟耳人望從則民心附矣是真能濟屯宜為侯者也　初之磐桓難進只為志在濟屯算定一成局而後動與因利乘便以取天下者不同即此便是志行之正便為賢士所歸便為人心所繫〉
　　六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也〈蘇子瞻曰二志在從五而內忌於初故邅如不進夫初為濟屯之侯非寇也然二貞於五知有五而已苟異於五者則以為寇矣　蔡虛齋曰聖人於二之邅如復為初原之曰匪寇婚媾葢重二之貞也今人所遇往往有知其不可而不能卻來意之勤遂至顛錯了事者故匪寇婚媾益以見女子貞之難也見易曰初求賢以濟屯二近初而不從二之貞也與五應也使早絶於初以自明其貞則初之人望去矣如屯何十年乃字葢未嘗不與初周旋以繫賢人之望待初九事成而後往字五也其留侯送漢王出闗往依韓王成之日乎〉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　本義　隂柔居下不中不正上無正應妄行取困為逐鹿無虞陷入林中之象
　　〈見易曰三之妄進以隂爻居陽位耳二四與上爻位俱隂自安才弱故皆有乘馬班如之象班如者欲進而止也三才弱志剛故獨有即鹿無虞之象無虞者無應而往也傳曰以從禽也惟禽之從則內無成算可知夫初為物所從而三以已從物慾與初平分濟屯之任難矣〉
　　〈火傳曰屯之時上有五而下有初三不自量思起逐鹿其誰與之徒為草澤之嘯伏莽之戎耳及時去之〉
　　〈而從人猶不失為陳嬰竇融矣〉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉無不利　象曰求而往明也
　　〈胡庭芳曰本義雲下求婚媾指初九在下來求六四而言求者在彼往者在我故吉　胡仲虎曰爻例上為往下為來六四下從於初亦謂之往者自我適人當謂之往不謂之來如需上六三人來自人適我謂之來不謂之往此又變例也〉
　　〈見易曰初為卦主四為正應班如不進待求而往其赴機可謂遲矣傳贊之以明屯之時凡事處於後不失為智也〉
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶　象曰屯其膏施未光也程傳　五居尊得正而當屯時於其名位未有損也惟其施為有所不行膏澤有所不下是屯其膏人君之屯也威權不在已也威權既去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是已小貞則漸正之也若盤庚周宣修德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致之為不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣　本義　初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象
　　〈見易曰九五亦恭儉之主為國家惜財用者本貞德也當無事之時自奉節儉如漢文帝欲建一露臺而謂費中人之産而止者此小貞之吉也夫惜小費將以圖大事也値多事之時人心有屬發政施仁事之最大者矣而猶守其常德以尋常處小事樽節之法處之漢唐以來其不以屯膏致敗者幾人哉火傳曰五居尊位初九得民於下雖有膏澤不能下施在五亦自宜屯之勿與初爭民心可也初奉五為共主猶不失其貞但如周襄王拒晉文之請隧則小貞吉也如周人責齊威王朝天子之禮斯大貞凶矣〉
　　上六乘馬班如泣血漣如　象曰泣血漣如何可長也〈呂伯恭曰屯極則當通亂極則當治也上居屯之極正是一機㑹然上六隂柔欲有為而才不足坐失機㑹故為乘馬班如泣血漣如也　胡仲虎曰爻言乘馬班如者三二之班如待五應也四之班如待初應也上隂柔無應往無所待惟有泣血而已　項平菴曰凡卦爻稱馬皆隂爻也馬於辰為午即坤初六之氣對牛言之則馬屬乾就馬言之屯六二用震馬四與上用坎馬晉用坤馬明夷渙用坎馬諸卦皆有坎象然皆於隂爻言之〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　王註　筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決斯惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也　本義　九二內卦之主以剛居中能發人之蒙而與六五隂陽相應我二也童蒙謂五也〈象正曰古之聖人葢童蒙自求也衛武公九十矣猶警於衆曰爾無以老耄舍我詩曰嗚乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳可謂童蒙之求矣〉
　　〈火傳曰大傳於卜筮曰問焉而以言蒙彖於蒙求曰初筮告謂之問者神而人之也謂之筮者人而神之也神而人之故曰可與酬酢人而神之亦於其初筮而已矣惟其誠也筮之不已至於再三則是以所告不足信而有慢心焉故不謂之筮而謂之瀆瀆則不告庶其猶有神明之凜乎〉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　本義　九二以可亨之道發人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也　以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣〈呂伯恭曰匪我求童蒙童蒙求我固是正理玩志應二字此無以感之彼安得而應之應生於感也　楊誠齊曰未達而求達者一問答而已多不達而求達者百問答而猶少初筮而告達其蒙再三而不告亦達其蒙也一告而達則悅再三而不告則憤安知憤者之達不深於悅者乎　胡仲虎曰程傳雲所謂亨道時中也本義謂時中如下文所指之事葢謂五之志永與二應而遽欲亨之非時中也再三瀆而亦告之非時中也蒙宜養正過此而後養之非時中也　蔡虛齋曰時不後不先當可也中非難非易適中也　初筮告者以剛中也瀆則不告者亦以剛中也〉
　　〈見易曰謂之志應則聖人之於童蒙未嘗不求而蒙者不知葢求諸其志耳惟求而後有應此聖人妙於接引以剛中也兼告與不告二句而言本義謂告而有節也夫道一而已矣本蒙所自有再三瀆則是以一者為不足信而所自有者為不足據也是非蒙之瀆我乃自瀆也亨蒙者豈有加於蒙哉一告一不告亦惟閑其邪以養其正而已正也者聖之所以為聖也故養蒙之正即作聖之功〉
　　〈今按蒙彖曰初筮比彖曰原筮即揲蓍之事文王特於二卦起例以示人也然揲蓍而曰初筮告可矣至再三瀆亦再三筮也是必有再三所得之卦爻辭而謂之不告何哉不告者問此而答彼所得卦爻之辭皆不應所占之事斯為不告也而人於不應之辭猶必揣摩遷就以合於吾之所占取吉而辭凶其惑愈甚在神以為不告而在惑者猶以為是告我也是則蓍之所無可如何者也若教者則語黙自由直置之不告使其紛紛妄見截焉白此而止亦何所容其擬議卜度之私乎比之蓍卦更直捷也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　本義　果行是法泉之必行育徳是法泉之有漸〈見易曰水之清者莫如泉出山而流斯有濁之者矣惟山下初出乃至清也導泉者果其行使無壅窒育其德使有隄防如是則其源常清後雖有濁之者亦不足為害矣養蒙者取諸此〉
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　程傳　發蒙之初遽用刑人毋乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也後王論刑者不復知教化在其中矣　本義　以隂居下蒙之甚也然發之之道當痛懲而蹔舍之以觀其後
　　〈見易曰以六居初蒙之在下者也九二於上則有包蒙之任於下則有發蒙之責發蒙者非能一一而教之也有法在焉正如雷霆驚而萬物窹勾萌甲拆凡蒙者一時俱發故刑人之事在所不免葢懲一以警百也周禮凡民有罪未麗於法者桎梏而造諸嘉石用刑人而説桎梏以為蒙而發之也非以為罪而治之也傳曰以正法也正其法使蒙者知懼而已法當慎之於始故蒙刑師律皆在初爻〉
　　九二包蒙吉納婦吉子克家　象曰子克家剛柔接也本義　九二以陽剛為內卦之主統治羣隂當發蒙之任者　剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而任上事為子克家之象〈見易曰易之為道以天包地以陽包隂以君子包小人泰曰包荒姤曰包魚蒙曰包蒙包之所以教育之而皆主於二以剛中也非剛其力不足以包非中其量亦不能包也〉
　　〈火傳曰二所包者羣蒙即所以養童蒙也隂柔不正之人害蒙最甚收之教養之列則我能約束之矣周室以宦官宮妾皆領於冡宰即此義也　子五也書曰復子明辟五受教於二如太甲之聽伊尹成王之聽周公直謂之子可也艮為少男故五以子稱之〉
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利　象曰勿用取女行不順也
　　〈李子思雲屯之六二近初九之陽而正應在五震性動而趨上舍初歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上坎性陷而趨下舍上從二故曰勿用取女見金夫不有躬此女子之蒙者也〉
　　〈火傳曰金夫指二凡剛居二爻者多稱金以得乾剛中爻也姤初六繋於金柅困九四困於金車皆指二也九二有包蒙之德以納婦為吉六三舍上而從二雖志在親賢而棄其正應婦德喪矣烏可納乎故戒二以勿用取女為有上九在也〉
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　孔疏　六三近九二六五近上九又應九二惟此六四既不近二又不近上故云獨逺實也〈蔡虛齋曰本義雲既逺於陽又無正應不曰逺於二而曰逺於陽可見陽字兼二與上〉
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉順以巽也
　　本義　柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙〈胡仲虎曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也知童蒙之為五則知我之為二矣　楊誠齋曰高宗自以德為勿類而學於傅説武王自以不知彜倫而訪於箕子所謂蒙以養正聖功也晦其中正而養之以蒙如霧養日其明不費故其炤不匱故曰大人者不失其赤子之心者也〉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇　象曰利用禦寇上下順也
　　本義　以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象
　　〈見易曰擊之為道有以時中行之而擊以得亨者是禦寇擊之不以時而愈擊愈蒙是為寇也火傳曰六三本隂柔不正上九治之過剛驅之叛已以從二而使三為失德之婦非為寇乎若以其質本隂柔易為外誘所牽則嚴為繩檢以閑其邪心而反之於正是禦寇之利也　上之剛不為寇而止寇是上能順下以端其養也下之蒙因其禦而禦之是下能順上以飬其正也上下之順與二五剛柔之接何以異哉　姤初與四應二包之而四欲更包故有起凶之憂蒙三與上應二包之而上欲用擊故有為寇之戒〉










　　田間易學卷一
<經部,易類,田間易學>