畸庵集/續錄卷十一

畸庵集
續錄卷之十一
作者：鄭弘溟
1684年

論趙絅疏_{丁卯在江都時。事寢未果上。}

伏以臣頃見典籍臣趙絅方在臺閣。上章論事。而自上中寢不報亦不明辨好惡劃示褒誅徒使言者狼狽退去。朝野疑惑。皆言聖度漸不包荒。言路從此永閉。屋下之隱憂多矣。繼而重臣上箚。極論絅罪。深文不情。慘礉已甚。而聖批亦以絅言近於誣告。臣竊竦然錯愕。不知殿下其果謂絅之設心。眞欲搆捏虛無。陷人於不測之地者耶。臣有以知其不然也。臣與趙絅陪扈分朝。在南中時。傳聞賊在平山。朝廷有議出戰。令諸大將分遣手下軍官。以助探勦。而或於榻前強爭。終不從令。當時發於臺論。至有推考之命雲。聞者無不驚駭。以爲諸將皆以安危倚仗之臣。當主辱之日。旣不能奮身效死。圖報恩私。乃復護惜褊禆。違悞戎機。其便私蔑公甚矣。衆怒齊奮。遠近同然。絅亦聞知此事。及授言官。思盡其責。以其鬱於胸中者。形諸章牘。措語之間。似欠參詳。其所云云。固未免繩督之太迫。比儗之不倫耳。何嘗有一毫發人陰私。爲擠陷之計耶。今以狷介之士。認爲傾危激發之言。比之誣告。不惟絅冤痛欲死。同朝士類。苟知絅本心者。孰不爲之介然乎。況絅所論大將事。不是全然無據。而其他數事。率皆已陳之蒭狗。別無新奇駭異之說。雖其鋒穎太銳。稱停或差。不害其爲盡言無隱。而殿下不能優容察納。揚善棄瑕。勳宰諸人。亦不能平心受言。有改無勉。而見人議己。剋核太至。至欲驅入文罔。甘心而後已。不亦甚乎。臣伏覩殿下臨御以來。臺官以言忤旨。如絅等輩。非止數入。而不惟不用其言。亦必顯棄其身。有時雷霆所加。失其和平。譴斥之際。辭不擇發。以致上下相隔。情意不孚。非復昭融感發。浞諫如流之美矣。是以臺閣諸臣。無不廢然沮挫。自知上無以補闕正事。下不能擊邪淸朝。相顧徊徨。縮退成習。氣象索然。頹惰日甚。豈不大可寒心乎。臣於趙絅。素昧平生。而及爲講院同僚。然後始知其人端整淸苦。絶無浮躁之氣。其可謂一時之名勝也。今者不幸一言過當。衆謗四集。不容於朝。棲遑於外。臣竊惜之。茲敢僭陳愚見。以冀聖明釋然開悟。無棄才之歎。非有私於一趙絅也。伏願殿下公聽幷觀。以恢言路。以慰士望。不勝幸甚。臣無任激切屛營之至。謹昧死以聞。

辭大司成疏

伏以臣積年痼廢。久處鄕曲。屢蒙除授。不敢一向退伏。舁載入京。肅謝恩命。而病勢沈綿。不堪供職。曾以危懇。仰瀆宸嚴。伏惟聖明或可照察矣。今者。又有新授。臣之不稱是任。姑不暇論。而惟是臣病入膏肓。不得比列於平人。種種百疾。難可一二陳達。而自六七年來。重患風疾。下部全然不遂。咫尺之地。不任行步。雖在房室之內。亦必杖而後起。起輒顚仆。苟有見知者。無不愍然以不能更起爲入爲念矣。今臣本職。非閑漫之比。如焚香坐起之事。以臣筋力。萬萬不逮。雖欲強自驅策。不可得矣。臣以世祿之臣。受國厚恩。百身糜粉。無路圖報。當此艱虞之際。臣子分義。所當畢命於輦轂之下。而不幸衰病至此。區區願忠之志。不得少展萬一。寤寐循省。不覺涕泗之橫流也。今臣病狀如右。顧無陳力就列之望。而朝廷如或不欲終棄管蒯。授一州郡。使臣奉公牧民。略效涓埃。則庶幾有以仰答恩造。私便將息。此不可以聞於外人。而亦不敢有所隱匿於天地父母之前。僭越之誅。無所逃避。伏願聖明曲加財諒。亟命遞臣本職。以便公私。不勝幸甚。臣無任兢遑隕越之至。

啓

司諫院論宋匡裕反坐。且論金敬賢濫賞。

批答曰。今日朝廷。知有雲衢而不知有國家。凡爲雲衢復讎伸救之事。無所不用其極。予竊怪焉。匡裕所告。雖涉誣妄。其中不無眞實之言。則無賞無罰。未爲不可。敬賢之來告。實有可賞之功。其虛實不足論也。而又以施賞爲非。是誠何心。予實未曉也。

啓曰伏承聖批。臣誠戰悸。措身無地。凡爲臣子者。苟知不軌之實狀。而爲之復讎伸救。則是黨於不軌也。何以容息於覆載之間乎。尹雲衢不幸爲仇怨所搆捏。陷於大逆。而終蒙疏決。脫圄而死。則前後上變之誣。斷可知矣。以妾告夫。謂之大變。而按律處絞。則以怨誣人者。獨安得晏然而不爲反坐乎。朝家用法。似甚無據。況金敬賢持書來告。終歸虛誣。作書者伏刑。而傳書者受賞。此尤無據之大者也。臣之愚惑。竊慮此擧爲聖朝之累。啓後來之弊。非細故也。通於同僚。發爲論啓。不料犯觸雷霆。至於此也。妄言之誅。臣自當之。請命鐫削臣職。

辭執義啓

臣之無用。殿下固已知之盡矣。猶且畀以言責者。豈以承乏而苟充耶。抑欲聞過而補闕耶。臣立朝十年。出入三司。非止一再。而惟是隨行逐隊。徒竊祿食。則其無所短長之效。可見如許矣。加以沈痼在身。衰白已甚。更無精力可堪驅策。故陳疏乞解。出於至懇。而恩暇異常。未蒙許遞。進退狼狽。不知所處。當此國有大擧。廷諍方張之日。以臣駑劣多病。上無以感回天心。下不能糾劾官邪。容容碌碌。呼唱道路而已。則豈不爲淸朝之羞恥。國人之侮笑耶。知人任使。人主之先務。量而後入。古人之所戒。君臣之際。未有不相孚而能濟事者也。且臣所患危篤。久稽出謝。逋慢之罪。亦已多矣。以彼以此。決難仍冒。請命遞斥臣職。

毛都督府回帖_代左相

伏蒙大人遠辱翰札。副以珍幣。禮意敦厚。驚悚之至。無以承當。弊邦新造抗捏。寔賴大人帲幪之庇。以至今日。封典之完。誥勑之頒。亡非大人先後周旋之效。擧國臣民。受賜感戴。咸思百身隕結。圖報萬一。何可得也。仍念大人開府專制。等威尊重。其於下國陪臣。顧無交際之誼。而尺牘存遺。非止一再。雖在賤微。不敢有所辭拒。揆分慙惶。終有不安於心者。伏乞大人諒此衷忱。自是以往。亟寢過禮。以尊體面。以安微分。不勝幸甚。新秋乍涼。伏惟爲天下加護。薄少伴椷。非敢以爲報也。統希鑑納。不宣。

登州武軍門前揭帖

淸秋。緬惟節宣順適。嚮風馳注。曷勝區區。不穀保守封疆。獲免他虞。無非眷庇所及。感佩深矣。溟海隔絶。信使疏闊。赤牘往復。不足以道達忱素。徒自悵望而已。茲因陪臣朝賀。敢此憑候起居。不腆土物。略輸遠誠。統希鑑納。不宣。

毛督府前冬至賀帖

陽候來復。雲物呈祥。茲屬閉關之辰。誕膺履長之慶。緬懷標裁。實深傾馳。謹修薄儀。聊申遙賀。統希鑑諒。不宣。

從子遺事

嗚呼。溭之亡。吾家之衰乎。溭氣質端潔。其中狷介。聞人有善。如渴得飮。有不善。若不容於心。年十八九。持母服。居處飮食。動循禮法。祀奠供具。躬自監執。守廬於高陽先壟下。爾時仲氏與弟妷同臥起。溭晨昏。以深衣布冠。適其所省問。退輒具絰帶。上墓伏哭。起又三匝啼號。有時隕絶。愈久愈篤。隣家老黧每過而見者。無不泫然哽咽。服除。仲氏絜歸西莊。鰥居無聊。小兒女滿前。家事無人主幹。溭殫心營理。昧爽必起。盥櫛齊飭。參禮祠宇。候父兄起居。必敬必愼。食時入廚。視饌飣餖。必有甘毳。時西土旱蝗。連歲凶歉。家累僅五十口。假貸隣境。猶未免屢空。溭周旋爲出入。終不使嚴君知之。客至。必爲設酒食。盡驩而罷。其外祖母。年高多病。兒弟輩呼飢寒無時。溭上事俯育。無不各適其宜。其身則糲粱布褐不足。其家人愍其致疾。或具一衣一飯稍好。輒卻不御曰。今吾老羸稚弱奉養。恆苦難繼。如吾疆壯無疾者。何待美衣食。且雖菲惡。吾自安焉。毋如是攖拂吾心爲。家人知其誠意。後不敢違。亦無敢自以凍餒言者。溭有兒妹。早失怙病翬。羸弱日劇。仲氏素所鍾情。日夜置諸膝下。溭能體至意。其所服藥餌材料。多中國產出。溭多方聞見。罄家中所有。於使介往來時。求懇齎貿。賴以療治。一日。兒隕塞終夜。氣脈已絶。溭急起趨伏祠庭。良久虔禱。如古人以身請代事。移時兒乃甦。見知者咸以爲靈感所致。隣幷則未有聞也。溭沒後期年。兒竟以宿疾。夭於南中。仲氏號撫曰。亡溭若存。豈必使而遽至此也。溭旣血氣未壯。居喪執禮。多所傷損。且値家空乏。躬幹內外蠱。費盡心力。素性剛直。家人承其指使或不謹。每詬罵不饒。余嘗詒一書以相勖之。略曰。孝弟順德。惟務怡悅。不可因一時忿懥動吾心氣。又引伊川責張思叔事爲證曰。此吾與爾勉力處。溭復書曰。當敬服而改之。別一年。遇於洛中。見其端凝詳重。有逾曩時。余喜甚。談間戲問汝躁怒。比昔何若。答曰。今幸十去五六。惟戒勖是賴。足見其遷改之勇。由質美而然也。又謂余曰。如今見古人爲學甚篤。只學得危坐。亦不易。始者頗覺傾動難安。今到數年餘粗熟。余與同處。必見其整理衣冠。終日端坐。雖燕閑狎眤。未嘗不肅然敬重。疾病時。余及沄姪在傍。相抱扶救。視病勢危篤難狀。一日。氣輒四五遭逆上。稍定。語言琅琅可聽。精神了了不爽。而無一言道及死生間事。死前十數日。惟以手書。要沄來訣而已。垂盡。忽自謂曰此後事當如何。俄曰。已矣已矣。似若念及老稚者然。而無甚戚戚。其亦可謂不怛於將化者耶。慟矣慟矣。溭之亡。吾家之衰乎。若其容儀之端雅。志業之篤實。行著於門庭。聲及於朋友。吾非敢溢美。而知者或自知之耳。溭。吾仲氏縣令君長子也。吾系之鄭。貫於烏川。烏川今迎日縣也。自吾五六七代祖以上。以至麗朝平章事諱均之公。斑斑著史譜書。顯聞於世。及吾先人。不幸遭讒毀。抱大冤以歿。今尙未及昭雪。此不肖吾輩及亡溭嘗所隱痛者也。溭外貫南陽洪氏。洪亦世族也。溭之生。實萬曆戊子正月某日。其歿也。乃庚戌十二月二十八日。得年凡若干。葬在先塋兆側。溭弱冠應擧試。屢入高格。死之年春。選入成均生員。此其終始之槪也。溭之諸弟。皆少弱。時無以自樹立。其小子若遺腹所生子。皆在稚幼。如足下以存亡之義。序次其本末。不使湮滅於後。則豈惟後死者之知感而已哉。臨紙把筆。不覺簌簌淚下。紀載無倫。恕之。時皇明萬曆紀元之四十一年癸丑七月日。謹狀。奉張內翰持國足下。

右議政月塘姜公墓碑陰記

公諱碩期。字復而。自號月塘。其先始興人。始興卽今衿川雲。姜爲我東舊姓。而在麗朝。有諱弓珍。佐太祖爲三韓壁上功臣。始大著。至子邯贊。出入將相。聲續蔚然。載在史牒。入我朝。有諱揚。漢城尹。諱非熊。山陰縣監。諱曦。吏曹正郞。高祖諱叔突。燕山朝。爲司諫。言事被謫。曾祖諱賚。隱德不仕。祖諱惟慶。三登縣令。考諱燦。有氷櫱志操。爲宣廟朝名臣。至吏曹參議。追贈參判。娶光山金氏僉知殷輝之女。以萬曆庚辰三月初九日生公。公甫二歲。伯父造紙署別提諱焞。字養爲己嗣。別提公後以公貴。贈領議政。公自爲兒時。風姿俊爽。沈靜寡言。雖常游嬉。不喜媟狎。未離髫齓。㠜然有成人器度。識者皆以公輔期之。弱冠。從沙溪金先生。受性理禮家諸書。竱心篤好。不翅嗜。欲以議政公積年沈痼。朝夕不離側。未遑餘力及他焉。旣而。連年輒遭內外喪。喪葬祭祀。一遵禮制。廬居終日。不脫絰帶。足未嘗一入中門。時公夫人申氏疾篤。諸子稚昧。無人救療。公一未問視。其嚴於禮防如此。戊申。服闋。壬子。選入上庠。丙辰春。登增廣文科。無何。賊臣李爾瞻。當國專恣。兇焰日熾。廢母后之議起矣。公卽渡江。屛伏松楸下。終不參廷請。兩司爭攻異己者。公應在行遣中。而適以廢論中沮。幸得免杜門削跡。爲終焉計。殆七八年。及癸亥反正。始起廢入仕。歷敭淸顯。甲子。賊平還都。拜吏曹佐郞。時長官貴倨。輕視郞僚。注擬一任偏私。公持正不撓。不爲威勢所壓屈。丙寅。上有私喪。決意欲行三年制。公與同僚連章爭辨。劾李貴，崔鳴吉兩人力主非禮之議。及私喪虞祭。上欲行初獻禮。公以爲綾原旣爲喪主。則自上不可主其祭。連上三箚。爭論不已。丁卯。扈從入江都。時姜弘立率虜使詣行宮。講定和議。上欲親接見。公奮然上箚。請斬弘立首。懸諸軍門。以示斥絶之義。又論救尹煌以斥和獲罪。重觸上怒。特黜爲楊根郡守。賴大臣三司交爭而止。是年九月。揀擇世子嬪。公女入選。朝野相慶。而公獨憂懼。形於色。舊例。國婚時。自官營搆館宇。以容行禮。公辭以此時不可倣太平故事。凡自外需助。一切麾卻。儉撲一如寒士家。見知者無不稱美。丙子之亂。事出倉卒。上令老病宰臣。先往江都。公從嬪宮以行。未幾。兵鋒猝逼。大駕轉入南漢山城。公在江都。疾轉革。不得與分司擧措。及江都失守。公卽扶曳入嬪宮側。欲自裁者三。輒爲嬪宮攀號救止。仍隨至山城下。迎上於路左。是日。隨駕還都。出送東宮北行於西郊外。自此無意世事。居常悄悄。憂憤成疾。自以義同休戚。不忍決去爲愍然耳。公前後出入臺省。館職則由修撰至副提學。諫院則由正言獻納司諫。屢爲大司諫。憲府爲亞長者六。都憲者五。銀臺。由同副至都承旨。兩銓。爲參議參判。再判吏曹。以恢公道抑躁競爲務。庚辰。以右參贊。擢至大拜。輿望洽然。而公益逡巡退讓。三辭不得請。則黽勉出仕。目見國家承大難之後。凡百猷爲。無可着手。而一心耿耿。惟以盡瘁徇國爲報效地。每因奏對。慻慻以恤民革弊。爲祈天永命之本。其於西事。雖勢有逼迫。密贊帷幄。務全大義。必欲有辭於天下後世者。無愧古宰相風節。及金公尙憲等中蜚語俱陷不測。日夜憂憫。連上章箚。力陳拯救之策。以病乞退。殆無虛日。上頻遣承旨。敦諭勸起。恩眷日至。而蘄懇益力。至辛巳秋。辭箚凡二十五上。然後始得請。而病已危劇。委頓床蓆。上特軫憂念。醫問交路而疾不可爲矣。以六月十三日。卒於正寢。臨終。語不及私。喉中含胡。以國事爲憂。若欲草進遺疏。命子弟取紙筆以來。而神思已不逮矣。前夕。櫛靧澡洗。謂家人曰。明日吾當長逝。至期果然。享年六十四。訃聞。上震悼。賜賻祭有加。中外士民咸相弔曰。賢相亡矣。以某月某日。永窆於衿川某坐某向之原。從先兆也。公資稟敦厚。孝友出天。外若坦夷。而內實剛方。好善志學。終始弗懈。吶吶然言若不出口。而至於當事是非。辨別淑慝。斬斬棘棘。無少顧籍容護。其侍經筵。則必盡誠啓沃。補益弘多。任言責則必糾正官邪。釐革痼弊。及爲大憲。以力爭祔廟。與同僚俱被削黜。久未蒙恩敍而還。公旣連姻禁掖。地若嫌偪。而自處裕如。俯仰無所愧怍。人亦不以玷染致疑。尤謹於辭受一節。苟涉非義如毫毛比。防閑截然。無或踰越。居家居官。人不敢干以私。立朝數十年。正色直道。爲薦紳所推重。晩年致身卿相。福祿爲一時歆艶。而寒素無異布衣時。一室之內。左右圖書。以自娛玩。常讀禮書。有所疑難。輒就沙溪先生而質正焉。有疑禮問解一卷藏於家。其樂易之性。堅確之操。淸約謹愼之德。求之今世。鮮見其比。不知古君子何如耳。公娶高靈申氏大司憲湜之女。生五男三女。長文星縣監。次文明縣監。爲公伯兄遠期後。次文斗進士。次文壁監役。次文井進士。先公夭歿。女長適應敎鄭泰齊。次卽我東宮嬪。次適進士李弘相。文星娶領議政申欽女。生五女。文明娶大司憲金光炫女。生三男二女。文斗娶東陽尉申翊聖女。生一男一女。文璧娶監役李枰女。生一男一女。世子嬪首誕元孫。次生一別孫，三郡主。李弘相生一男一女。皆幼。弘溟少從公游。驩然莫逆。於心至白首如一日。嘗與公同居處。其有以薰德服義得於形骸之內者。固非淺尠。雖燕閑狎昵。莊重肅括。鄙倍之言。不出於口。敖慢之氣。不設於體。未嘗見喜怒形於色辭。任情自然。無畦畛表襮之行。而律己嚴厲。見人不善。若將浼焉。未嘗依違苟同。爲流俗態。故新舊多惎之者。亦能和而不流。淸而容物。處衰末之世。人心澆薄。而未聞有所疵議自外而至。卒至享有丕祉。保全令名。以歿其身世。嗚呼其亦難矣。若公之言行施措。國乘載之備矣。誌狀紀之詳矣。玆不復贅。謹因諸孤所屬。略敍世系履歷而歸之。俾刻之石陰雲。

祭亡妾文_己巳

嗚呼哀哉。汝年十六而歸於我。今纔二十有四歲。奄忽棄我而逝。浮生如夢。其能不悲。念昔辛酉新正。始娶汝於沙溪金先生門下。見其容止端淑。性質貞愨。粹然已有成人之德。我本畸窮。幸得所託。無何挈歸南鄕。生事甚薄。而汝能經紀貧家。躬勤縫織。使我衣食無虞。起居甚適。居常事我。極其誠恪。敦睦門闌。各得驩心。是皆出於天賦之溫良。而無事於勉強修飾也。不幸早罹痼疾。沈綿時歲。〈辛酉秋。在昌平鄕家。始患胸腹痛極重。爲終身之疾。〉間遭橫厄。耗傷神氣。〈時以先故事。被廢朝宮姬鄭姓橫加侵毒。〉而所以隨分而安。處患而生者。或庶幾焉耳。歲在癸亥。國家更化。我始起廢。遊宦在朝。是年秋末。汝自南中抵洛下。隨我僑居。祿食屢絶。冬末。我以暗行御史。出巡圻內。及至復命。纔經歲時矣。卽聞擧家不擧火累日。賴一同隣貴介〈海嵩尉〉捐斗粟救餓死。每念玆苦。未嘗不惻然也。未數月。値賊適之變。中外震動。不知國家稅駕何所。去邠前數日。余自玉堂直所到家。立門手書小紙以付汝。見汝垂涕而言曰。死於所天。臣妾等耳。是時汝方彌娩月矣。倉遑道路。且步且顚。百死一生。僅得達於湖中。〈時金士剛爲扶餘守。往依焉。〉亂纔平定。復還於京。常對余言。時事未定。變故無常。一兒女累家公多矣。毋寧棄置鄕廬。供給冠裳。惟其勠力王室。夷險以之。亦家公職分耳。待公倦而還鄕。徐爲之所。是妾願也。我知其言之出於悃愊。而且自媿不早決退也。夏間。余再染瘟疫。而七月初。汝在貞陵洞寓處。產得男子。卽無咎也。我病良已。汝抱晬孩來省我。以我病中禁戒。不得救視危疾。爲至恨雲。乙丑春。余又患頷瘇。幾死而甦。丙寅。自春至秋。余以擯接從事。遠役西路。旣還。又受命考試湖南。計程往返。殆六千餘里。終歲分離之嘆。其間艱苦之狀。言之長也。丁卯胡變。余隨分朝南下。棄汝而行。行到稷山。値汝渡江南來。及我陪扈到完山。舊瘇復發。委頓旅次。汝自連山馳來救活。遭亂顚沛。身外諸具。蕩失殆盡。而凡干先世文籍可爲後來考據者。汝躬自抱負。一無遺失。俟我痛定。撿出相示。余之所常嘆服者也。旋聞賊退。余卽隨鶴駕還江都。自江都入京。而汝亦得還城西舊寓矣。亂離之餘。老稚獲全。眞所謂相對如夢寐者也。戊辰八月。余又以試官南下。歸路。聞汝病篤。疾馳還家。則汝雖僅晩死域。而形色非復昔日矣。自此以後。呻楚殆無虛日。眞元漸就銷鑠。到今年春。痞脹猝發。喘喘危急。難保朝夕。而余適以宣慰使受命之日。卽爲陛辭。嚴程催迫。歸期杳然。而義難顧私。不敢刺刺語別。汝亦略無幾微見於辭色。惟以止酒加餐相勖而已。還朝翌日。以辱命誤事。下理置對。天威赫然。罪不可測。汝於病中。號泣廢食。數日後蒙宥以出。見其萎薾倍前。展轉傷損。藥餌無效。涉夏經秋。皮存骨立。見之者無不愍然危之。而所恃。年甚少而善必壽也。九月晦前。余因失攝腫發。危苦如前。汝當寒凜。衣裙單薄。而晝夜焦勞。憂我之疾。凡湯劑臥起。必親扶護。及余腫潰。而汝則臥不能起矣。奄奄甦絶十數日。竟至不救。卽己巳十月十六日也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。疾革。汝之老母稚兒及我衰病。在傍遑遽。不禁號傷。其所以隨事問試者非一二。而終無片言。一淚辭訣怛化。天倫至情。人所難忍。孩提婉弱。撫頂握手。而亦不作屑屑悲慘之態。有若離苦海而就樂土。垂絶。徐呼告我。略述平生曰。妾雖迷劣女子。無所知識。粗知慕善而嫉惡。不欲欺心而慢天。見人奢華粉飾。身被綺䊵者。未嘗歆艶而企羨。家徒四壁。飧粥不繼。而猶恥向人鳴哀而乞憐。辭受之際。雖榛栗脯脩之微。一稟於家公可否。不忍爲黯黮苟且之事。事公兄姊。待諸姪甥。殫心隨力。貧之相資。毫無厭倦之心。每値先世祭祀。必務精潔。時見賓客來集。拔貧爲具。此皆天與鬼神所共監臨。妾之用心處事。似無獲戾於天。而終至降殃斯酷。百毒叢身。一息猶存。蘄死不得。今若以神之靈及公之福。速殄如線之命。以安長逝之魂。則幸莫大焉。其又何憾。至若孀親弱子之身世。惝然無暇於念及也。仍長吁數聲而不復言矣。嗚呼哀哉。以余身命之蹇連。未免累及於汝。首尾九年。備嘗酸苦。疢疾之集。皆由我致。無一日安閑之隙。卒使抱恨而夭歿。慙慟之極。殆欲無窹。嗚呼。與汝同居之日。我視以爲閨門良益。有過而必聞規儆。有事而必資諮議。雖交遊之號爲知己。無以加也。若其才行之美。節操之潔。羞爲粗俗之言。審擇取捨之分。處窮而無慍戚之容。臨財而存苟得之戒。玆數者。雖求諸賢士大夫。亦未多見。常所敬憚而非敢溢美者也。嗚呼。吾衰而無意於世矣。一子六歲而未經大疫。日後之事。有不可知。將欲了此窆事。卷還南中。庶使存者安頓而得終其天年。此豈非今日之至願耶。嗚呼。臨訣而屢問葬地者。欲以知汝之志而從之也。以其不見答而持疑者久。初欲歸櫬連山。依於先麓。旣而思之。連亦非吾鄕也。香火之薦。難保爲繼。故玆卜先塋支麓癸坐丁向之原。〈高陽先山白虎之外。叔父副正公及貴人葬所之外。有別麓南向。〉具灰槨藏體魄。其東內麓。則祖考以下塋域比列。其下則孼妹之所瘞也。歿若有知。亦不可謂無所憑依也。萬一他日無咎成立。能體我志。隨我卜葬之處。或遷汝兆。或連我壟。則泉壤悠久之託。猶勝在世之草草。是我不敢期。而敢望汝亦默佑於幽冥者也。嗚呼。言欲盡而情不窮。聲欲絶而哀無已。英爽不昧。監此哀曲。尙饗。

祭再從表兄柳君文

嗚呼。兄其亡乎。信非妄乎。朝書何勤。夕訃何速。從曰浮生如寄。無異風燈泡沫。何遽存亡之倏閃奄忽。曾不及開閉目而出入息乎。嗚呼已矣。此不復說。世共言造物與鬼神者。主張其翕散之機。視人善惡而殃慶隨之。其果不誣。如兄之良心樣質。享遐年而膺多福。夫誰曰不宜。而今讓與世之姦諛兇狼。而卒自蚤夭爲。嗚呼痛矣。此不是詰。以我羈孤。形影隻單。視吾兄如天倫而仗吾兄同患難。兼之以氣味相契。浞游甚驩。孰謂一朝捨我如弊屣而不相顧念。棄此華堂酒席。而去入乎荒山白草之間。縱吾兄之冥然無知。其奈骨肉親愛。呼天而跼地。隕心而摧肝。嗚呼哀哉。林花落盡。溪水不回。觸目生感。誰知我哀。兄靈不昧。庶歆一杯。尙饗。

祭亡姪雲峯縣監文

維甲申七月丙戌朔十五日庚子。季父咸陽郡守某。聞家姪故雲峯縣監鄭君達原之喪。明發卽北路矣。病不得躬詣柩前。以申永訣之慟。略具薄羞。遣兒蒞代奠一酌而告之以辭曰。嗚呼哀哉。吾今年六十有三。君年抵七十未一歲矣。俱以衰白。幸得生存。孤露零丁。相依爲命。獲蒙恩授。作宰傍近。音容密邇。聞問頻繁。一再團聚。得相懽暢。私竊喜幸。以爲萬死餘生。猶有今日。孰謂一朝。君以微恙。奄忽長逝。置我於千里嶺外。遑遑無歸。孑孑無託而不相顧念耶。嗚呼哀哉。吾與君童稚生長。常在一處。未嘗須臾相離也。中年。各以憂患。分離東西。險阻艱難。何可盡言。常以不得合幷爲恨。往歲君授南縣。我今乞得嶺外僻郡。專爲近君邑治。隨意追從。以慰晩暮之懷。他日罷歸鄕園。比隣接屋。朝夕杖屨。婆娑優游。以爲終老之計。庶幾天假吾便。使窮老生涯。得全桑楡之樂也。何知造物者禍我未厭。讎我愈甚。轉頭之頃。舒慘驟變。奪君以去。暋不我顧而無復忌憚耶。此無非我不肖薄福。獲罪於天。終不得保全門戶。以嗣續我祖先之業。以至此耳。嗚呼哀哉。吾兄弟四人。伯氏之子惟君一人。承奉先祀。仲氏之子。喪亡殆盡。叔氏之子。一人而已。君又不幸。早無嫡嗣。旣老。以漢姪之子爲後。而稚蒙單弱。未易成立。今使持服隨喪而去。亦安保其能無故終孝耶。嗚呼哀哉。今此喪禍。出於千萬不意。家廟無人承奉。祀奠將至殄絶。不得已移就我所守郡中。以供香火。待我還鄕。徐爲處所。而浮生如夢。人事難期。如君康健無疾。而不幸至此。如我積年廢痼。朝不保夕者。何能須臾無死。代受宗事。坐待嬰孩之長成。以遂付託之願耶。嗚呼哀哉。前月望前。我以家廟茶禮。舁載以往。宿留兩日。盡懽而罷。約以流頭佳節。會於吾郡。以續好事。無何而聞君以病不來。初意此疾偶因病酒而發。不數日而聞已革矣。訃至之後。馳詣君縣。升君之堂。入君之室。而君已瞌然而化矣。冥冥漠漠。罔聞罔覺。世間萬緣。脫若敝蹤。無復係戀煩惱。膠擾身心。君則無憂自適。而其於後死之慟。爲如何哉。淚盡而繼之以血。血盡而眼隨而枯。淹速無常。固當理遣。苦痛入髓。何以消釋。我今衰病。日以危劇。綿綿延延。不自支持。軀殼雖存。神精已消亡矣。不知何時隨君以去。相從泉下。如在世之樂耶。今聞君發引己卜。而我方淹病。欲起還仆。欲絶還甦。不得強力作行。執紼哭送於岐路之間。魂若有知。其必眷顧依遲。不卽就路矣。湖山脩夐。雲樹蒼茫。一去一留。後會無日。何辜於天。何負於神明。而遭罹苦痛。至此極耶。惟望君先我好去。修掃一區明堂。以爲我他日憑依之地。是亦豈非一段好因緣耶。嗚呼。言欲盡而情不極。辭已竭而意不宣。魂其知耶。其不知也耶。尙饗。

與趙善述論文書

前因素翁。聞老兄以僕指摘高文爲罪。至令勿許參看云云。是必流傳者失僕本意。使兄疑外至此。不勝恧然慙悖。不自安於心也。僕之於老兄。雖年齒先後。才望懸絶。而自少至今。從游薰染。私以爲托知之深。附驥之幸。固非淺鮮。誰謂於今卒有此言耶。雖然。僕之有懷而終默不洩。則竊恐失於忠告而重兄之疑。寧欲吐實而求敎焉。僕在南中時。得兄詩若文數篇讀之。其光焰氣勢。爇天騰空。足使人駭觀而卻走。固非貪常嗜瑣者之所可摸捉。而諷嘆之餘。推敲之頃。見其乘快縱意。厭艱務捷。自出機杼。不循繩墨者間多有之。初甚錯愕。以爲大家數大手筆。立言措辭。貴在涵蓄。納汚藏疾。勢所然也。旣而疑之。取古令作家而徵之。則似若有盭於兄所爲者。蓋觀古人爲詩爲文行世傳後者。率皆務爲完備。莊嚴愼重。虢隙不露。有如積貲之家。高其柴援。堅其扃鐍。雖有穿窬劫請之盜晨昏窺覬而無路乘釁也。不然而襟抱虧疏。周防闕漏。則四面受敵。安保無虞。仍念老兄天授豪贍。兼之俊麗。奔軼絶塵。躍立人前。則恢然有餘地矣。第惟務快於一時者。未必見稱於後世。蘄勝於俗輩者。未必無愧於古人。而況文之巧拙。不在於艱捷而在於瑕瑜。故旬鍛月鍊。艱則艱矣。而出語無以驚人。則徒苦肝腎而已。一斗百篇。捷則捷矣。而落紙不能成章。則終歸臭腐而已。百代之下。惟有寂寥篇章流落人間。而見之者要以醇粹無疵。垂諸不朽爲貴。曷嘗論其艱捷。以爲取捨地哉。抑又念詞家才藻。固非一槩。尺有所短。寸有所長者。勢有所不免。故昔者坡翁評子由文曰。吾弟高處。追配古人。拙處猶愧俗輩。陸士衡亦云。或受嗤於拙目。以古準今。若此類何限。而爭名者雖好議論。豈亦竝與其所長而掩之乎。且已不在堂上。而欲從堂下。議人曲直。則是猶瞽者之辨色。聾者之賞音。世必以爲狂惑而笑罵之矣。凡僕之議兄。大抵不出於此本意。則欲使兄少息其所已能而勉其所未至。求前古作者而配之。不徒蘄勝於人以爲快。時自點撿產業。課其有無。爲子孫百世計耳。何敢妄加橫議。終見絶於大方之家乎。不識老兄以爲如何。離違久。所懷千緖。不可以書載。惟俟早晩披寫。不宣再拜。

答李昌期書

發春來。伏惟字撫起居。與時順適。慰遡之誠。無任懸懸。頃在洛下。家僮齎傳一封書。細認手蹟。披接警咳。辭意俱到。瀉出悃臆。仍念吾兄存得世好。不以愚不肖鄙卑之。推誠相與。有非流俗皮毛之交之比。僕得此於人。蓋無多矣。嚮風歆想。寧不起敬。只恨流落遐裔。貧病罣礙。卒不得致身於軒屛之側。開口吐出悲懣之懷也。士之知遇。古雲難矣。僕之有兄而猶不得罄倒所蘊。則眞所謂以不言餂之也。以此輒不自外。略道其一二。惟兄之財量也。今世之事。吾兄旣已自知而自悲之矣。如僕復何言哉。抑又念人心貿貿。惟利是急。勢之所在。則趨之知附火。勢之所盡。則背之如避穢。寢寢入於長夜之域。隨波混流。彼唱此和。習以成俗。恬不知媿者。擧一世滔滔皆是。而吾家之事。適爲禍首。綿綿延延。愈久愈甚。以至於今日。則有如水火之益深熱。人皆畏忌而避遠之。猶恐其身橫罹於焚溺之患也。未見有一人出氣力別是非。拯捄於衆棄之中。乘時伺釁。噏噏呲呲。助成熾盛之勢者間多有之。斯乃鄙夫常態。固不足道。甚至於世家子弟。怵於利害。便生分貳之心。指摘訾謷。無所顧忌。惟知不觸時忤。而不知其悖謬於二父之志。一種議論。從而簧瞽。目之爲公議。反資桀跖之嗃矢。人心至此。豈勝痛惋。且試言之。己丑之賊。本以名流之選。出於經幄之中。二百年來。未有此變。上下震驚。神人共怒。蔓延一隊。自相疑懼。當此時。使僕先人退閑旁觀。委諸時貴之手。則雷霆之下。不爲縻爛虀粉者必無幾矣。誰敢平反議讞。以救其死之萬一哉。且以先人素爲一隊所嫉。顯有形跡之嫌。若不每人而救釋。則畢竟怨毒。勢所難免。時勢之如此。雖五尺稚童。可易見而明知也。是以先人之赴闕也。或有止之者。牛溪先生勸起曰。變起搢紳。將不免有所波及。若使時輩主獄。是猶以火救火。滅絶無期。國事甚重。奚顧身謀。往復商礭。出膺治鞫之命。終始協議。專以救活無辜爲心。雖平日與逆魁號爲一體者。初得貰宥。皆蒙編配。及其疊出於賊口。而交通書簡。悖慢諸辭。盡關天聽。更無餘力可救。然後俱斃。提參之下。猶以爲不知其謀。反覆辨議。終惜其死。設使死者復生。誰敢自匿其所爲而歸怨於先人哉。及先人纔退。李家母孫之死。果爲一世之冤。而曺大中亦以一詩之故。重至於戮屍。而無一人引法爭訐。當時鞫臣者。豈盡殘忍而然哉。事勢之至難。有非在下之所容力也。卽今是非相眩。恩怨易置。泯泯以至於此。嗚呼。其亦不思之甚也。夫己卯乙巳之事。群奸構裾。君子受誣。與此獄誠。不可引而比之。同時而語之也。己卯名相如鄭，安諸公。溫辭敢諫。足以感回天心。而惟使諸賢僅免北門之戮而已。及其投荒之命已下。則終不復極言匡救。以絶其禍。何哉。勢已窮而力不給也。乙巳禍作之日。只有權仲虛數賢。抗疏直言。聳動一世。而隻手障瀾。終無補於橫潰之日。其間不無名臣鉅儒廁跡危朝。卒以狼狽。然而後世君子未嘗以此議其人而譏其失。只悼其時命之不幸也。今夫大憝汝立。果非君父百世之讎乎。一時士民苟有血氣者。無不以失刑爲千古之恨。其所締結連累者。雖或不參謀逆。又安敢以此輩。儗倫於卯巳之人乎。當時若使前輩復生於世。則其將直言匡救乎。抑無乃有所不可者也。在朝諸臣。亦豈必以此決去就之義乎。按鞫之際。周旋伸理。或捄其死。或不能救其死。理勢之所必然。而亦無欠於先朝盛德之擧也。有誰咎哉。有誰怨哉。且兄獨不見我明祖之討逆乎。胡藍之獄。黨與伏誅。至於累萬。而其所交知。悉以錮廢。累年而後宥之。議論者猶不敢以此爲士林之不幸。而只諉以治逆之過擧。則蓋其死者。終有取死之道。而非若無端殺戮之比故耳。書曰。火炎崑岡。玉石俱焚。其不信矣乎。況此己丑之獄。渠魁之外。辭連訊斃。不過數人。而豈曰取死之無其道乎。一時之推奬汲引。聲勢相倚之流。率蒙湔滌。登庸顯榮。略無不自安之意。聖恩之優容。亦可謂度越於曩昔矣。及今天理斁絶。邪說充塞。修怨之心日熾。而討賊之義日忘。至以治獄之事。翻作陷人之一機穽。攘臂立幟。肆言伸雪。各自爲發身之地。而隱然以當時逆獄。擬之於己卯乙巳之禍。駕無爲有。喚彼做此。展轉構誣。拑制衆口。而經亂之後。公私文籍蕩然。無考據之實。雖有一二參鞫之人目睹心存。不可欺蔽。而亦未免怯於衆誹。韜舌縮首。無異聾盲。年少新進。不分黑白。傳訛襲謬。罔有紀極。百歲子雲。終不可懣然以俟之。世道至此。豈特一家之私痛而已哉。僕之兄弟。孤露零丁。俱不能承訓嗣事。有以自立。惟懼親知舊識日以疏遠。一脈公論。漸向黤昧。則先人心跡。終至於蔽晦而莫白也。略輯記問。構章有日。而事在久遠。百不擧一。累綴之際。或以犯觸畏憚。或以牽掣顧籍。不無疏漏之事。又其記問。有詳有槪。難以盡擧。立意措語。亦不敢痛快直截。頗失源頭之說。雖未必爲後日之定論。而只欲籲達於新服之日。劣辭微誠。卒不能感動冕旒。劃蒙昭雪之典。命也如何。雖然。數字溫綸。亦云照燭幽冤。而且使後人公心達識者。操本究末。援彼訂此。則足見先人受誣之由。而當時事蹟。亦可以擧隅而知之也。僕之於賢兄。舊有通家之義。私自嚮慕悅服者。實亦不淺焉。而每於稠人廣坐之中。望見顏色。揖其淸芬。固未嘗一日交臂開襟。跪進心中之事。恆抱不遇之歎。於今始得聞命矣。寧敢諱其狂僭。不盡暴露於左右乎。未知賢兄以爲如何也。且其疏中追錄言語。有不可卒示外人。重以起謗。亦願賢兄姑勿煩播。以備記覽而已。此外如有所聞。亦須記錄相示。幸甚。春和。倘得優閑。匹馬一出。進叩東閣。得紓未盡之懷。亦下誠之所切切也。不宣。某再拜。

遊楓巖記

瑞石山。雄稱南服。以其水石多奇異。故見稱雲。其南有舍人巖。石狀尤奇。其下寺剎得地。多峻仄危涉。人跡罕到。余居南中久。素患腳氣。未能探歷十之二三。以爲至恨。今年冬。偶有微恙。欲棲宿山房。以暢湮鬱。顧以登陟爲難。或謂楓巖去此才數里。有小龕可棲。余喜甚。卽騎馬到龕。果僻靜有趣。每飯罷。與同棲二三子。逍遙巖下。究所以得名者。夾巖上下。有楓樹百餘。環映溪潭。方秋霜葉蘸水。水色如染可愛。溪流甚駃悍。且以多石。水勢縈紆沈伏。其聲䃔礚如雷。可𢥠。滇漲則奮迅激勵。匯蹙崖谷。水邊行者。耳相帖不了言語。以此夏月居人病之。余來適値寒沍水縮。巖姿呈露。得其眞骨相甚悉。蓋自龕數步許地。緣流蹋石而渡。有松植巖虢。高可丈餘。其根露可枕。其枝葉迤覆水面。巖勢寬平。可列十數人。其下水凝綠成潭可漁。由潭以下。水益淸石益奇。有高起而夷頂可據以嬉者。有峭而㯐。可仰不可躋者。如幾者可憑。如盤者可飣餖。窪如而可汎觴。枰如而可殫棋。如是殆千百狀。水濱沙必軟。樹必蔭覆。處處境色各殊。得此而遺彼。翫新而失舊。不可一二言。以新卜築時。皆未有名稱。余與二三子窮日樂玩。旣罷歸。眷然如別。怡然如有得。凡留十許日。未嘗不出遊。遊必得其異狀。吁。境之勝之尤焉者也。余於瑞石。固未能遍歷諸勝。然由此以上至山腰所謂名寺剎。蓋嘗一二遊矣。水石不及此遠甚。又怪其不離村閭數里。而能有此勝。所謂蔽於古而顯於今。殆非偶然。其亦有遇而成。嗚呼。地亦有所遇而成焉者耶。始得此搆小龕者。光山金子字子龍。少乖於俗。時往來消釋憂悁。不問可知其人。記此者余。自號畸窩散人云。時萬曆甲寅至月旣望也。

默所記

吾友張持國。營葺燕居。旣成。以默名其所矣。屬記於余。余問吾友何默焉。默之義。亦何也。持國哂曰。吾自守吾默矣。而子試爲我發之。余曰。夫衆萬之得此氣以生。吾未見其默焉者也。彼雷之號號。風之蓬蓬。叫者謼者。秋秋者嚶嚶者。皆出於天機之自然。況在於人昭明具於中而事物接於外。得意而懽愉。失所而吟呻。寡不道以通其情。烏可以默爲。又何貴於默耶。今夫噤喙合唇。閉斷囚舌。神精內淪。競爽外絀。瞠焉瞳焉。倥如侗如。採之而無所出。叩之而無所發。亢然與土石同塗。若是則昏瞶者務也。吾知吾友之默。不在是也。迎時合俗。仰察俯伺。鉏吾畦畛。抵彼機巇。外雖圜轉。中自韜藏。上無患於批鱗。下不憂於爭衡。泯然與庸衆同流。若是則諂附者務也。吾知吾友之默。不在是也。目無簪纓。心稚公卿。軒昂自適。鬱閉不彰。謂今世沈濁而不可與莊語。謂俗人嬰兒而無以發狂言。斂守獨見。深閟靈根。矯然與古昔同歸。若是則敖僻者務也。而非避患之道。吾知吾友之默。不在是也。然則吾友何默焉。默之義。果終何也。吾於古聖賢言。得吾友之默矣。不曰默而識之乎。君子之行道。務在誠實。不在於言語之間。知此則自不得不默矣。不曰其言之不出。恥躬之不逮乎。在我者不誠而言先於行。固君子之所深恥也。知此則自不得不默矣。昔者。公明賈稱道公叔文子曰。時然後言。人不厭其言。夫文子之能此與否。未可知。凡人之言失其時者。每發而每妄。苟知時而發。則聞之者自不厭。如是者。亦必始於默矣。劉元城問司馬溫公以誠身之目。公答曰。自不妄語始。劉初甚易之。力行七年而後成。與吾友之默。又奚擇焉。吾友從事聖賢。得其言而誠諸身久矣。豈徒以噤閉韜藏爲默哉。中庸亦曰。其默足以容。斯則處無道之國之謂也。雖與吾友所遇之時有異。然其所以修誠之意。則無不同也。持國曰。唯。子足以發吾之默矣。於是乎記。

常平倉記

漢世循吏。不一其人。而龔，黃，耿，賈。功績表著。輝映竹素。爲世艶稱。夷攷其注措設施。則不過不病於民而無利於己耳。世道寢衰。巧僞日滋。不媚悅則漁奪之。甚至矯情干譽。名不副實。替代之際。徒擁虛簿。若此類滔滔皆是。其與朘剝掊克。相去幾何。而習熟見聞。不以爲怪。醇樸之去於世久。柳侯汝實。少治擧子業。嘗魁解額。聲譽籍甚。有不適於世。棄而歸農。力畝作以養老稚。餘力讀書。不求於人。若將終身。蘭薰珉澤。終不可泯。尉薦推輓。敭歷郞署。以才諝稱久矣。朝廷以侯之𡢃於吏事。出宰昌平。侯卽辭朝南下。下車之初。詢訪謠俗。敦願𣜿質。治易易耳。惟是土地狹小。民物繁夥。貢賦徭役。視州府或相比埒。倉庫之實。不足需應。誅責四至。上下交病。侯迺竱誠殫慮。別作方便。徵斂民間布。穀若干。旣迺相時度宜。遷貿有亡。皆出自機軸。不責於人。其始士民多言不便。或興訾讟。侯確然不以爲介。相知者以實問之則曰。第觀其終。吾終不以毫毛自利於己耳。未數年。倉實充牣。米布墆積。凡上司責辦。皆自此出。然後闔境民士無愚智。皆曰侯之才。能烹鮮製錦如許。其於幹軸轉衡。何有。侯之德。能惠鮮恤窮如許。其於佐理正俗。何有。惜乎專而不咸。詘而不信。豈亶爲吾一鄕之人所咨嗟惋慨而已哉。旣而。相與慰譬曰。吾南方去朝廷幾千里。河流之所不潤。化雨之所不霑。而何幸賴侯之賢。得以同躋壽域。鼓腹康衢。其視傍近郡縣之人被水旱而離甾害。顚連溝壑之間。相去果如何也。有以是言聞於某者。某迺作而復曰。不佞之游息此鄕。今數十年。前後守宰。閱歷多矣。率多粉飾治理。要求名譽。考績居最。美政登聞。而及其去也。點薄按儲。則終歸虛套耳。孰如我侯循名責實。利民裕財。成績茂著之爲美哉。古聖人論治道多矣。要曰不傷財。不害民。平易近民。此此倉之所以作也。

映翠樓記

植物之中。貫四時而不改其操。凌風霜而獨保其節。衆卉之種。離坌濁而挺然特立。出於泥而不渝其色。惟松與蓮爲然。是以古之君子。取以比德。騷人詞客。往往託諷詠。以發趣造者。今古皆是。此可與知者道。難與俗人言也。吾黨有李君若水。出守湖南一小縣。官閑無事。嘯傲自適。公廨館宇。居然一新。卽就牙軒隙地。營構小樓。命名映翠。蓋取向所謂松與蓮交翠照映於傍近耳。以書抵我。盛言夸詡。且要一言以侈之。余喟然嘆曰。凡爲守宰。無論州縣大小。其應酬宂雜。治務煩碎則皆然。雖有公餘淸暇。料理計算粧其懷。牒訴鞭朴眩於目。其於閑田地好景物。何暇探討賞玩。以自適其適耶。今使君烹鮮製錦。恢恢有餘地矣。迺於三農閑暇。鳩材募役。不煩於民。不旬月而工告訖。每人吏告退。角巾道服。從子弟卽其中。略設官醪草具。團圓驩適。不知日之昃而夜之闌也。及其酒酣體倦。欹枕臥床。頹然甘暝。輒覺笙竿之韻咽於耳。芬馥之氣襲於鼻。怳然致身於泰山之顚。水仙之府。不知其紆朱紱而戴烏帽也。豈古所謂隱於吏者非耶。抑因此余有所感焉。十數年前。余出守碧城郡。軒外有小閣。頗閑雅有致。庭中鑿一畝方塘。塘上繚以短垣。蓮房竹梢。掩映左右。常與衙童村究。消搖觴詠。或至夜闌。鷄叫迺罷。至今幢幢於中。夢想數眛。今君寓託。適與我略同。不覺感發歆艶。濡毫拭牋。草成小記而歸之。

此君軒小記

昔韻士王子猷言。但使食無肉。不可一日無此君。嘗以爲騷人詞客乘興寄傲。不足憑信。適今退休鄕曲。築室水竹間。以爲燕居角巾鞶帶。朝暮消搖游息於斯。嘗自欣然婾快。不敢聞於人。吾友洪君大而。得南中一縣如斗大。官閑無事。一日過余。酒間盛稱新構小屋。直於公廨之北。處疏篁之間。頗有風致可玩。要余有所發揮。余雖未曾經覯新軒。仙區名勝。數十年前蓋已領略。至今夢想猶數眛焉。實峽中靜散地也。當其簿領才訖。吏民告退。屛去朱墨。任情嘯傲。時見淸風颯然而至。琅然有戛玉聲。令人胸次飄灑。無一點塵垢。千駟萬鍾。不足以易吾介。始覺古人先獲此樂。有味乎言之也。況竹比德君子。古有其說。於記詳之矣。使君中疏外朗。絶無流俗常態。有似乎竹之挺出凡常卉木。得於形骸之外。肅然起敬。夫豈與兩容頰。適隨人俯仰者比哉。其骯髒齟齬。與余略同。適今治務。距吾鄕里數十里而近。有時乘閑尋討。放浪樽俎間。其樂不可使俗輩知覺。吾所居傍。亦有鉅竹千錠。可相發揮閑趣。彼此之樂。其淺深優劣。固不須言也。稍待涼思乍動。策羸一出。席琅玕叢裏。擧杯相屬。陶然悄然。不知何者是主。何者是客。物自物我自我。況餘外紛紜。何足置齒牙間。付之別人而已。

野望堂記

高山大麓之善於人。廣廈深簷之適於身。此固常情之所願。而有不可以力致。不可以求得。不如卽其所居。因其所見。以寓幽貞之趣耳。吾表姪柳君善余。少長鄕閭。不治擧子業。亦不以種樹爲務。乃於屋傍立小堂。題以野望。其亦有取乎老杜詩意焉耳。余嘗一就其居。坐其堂上。卽通望曠野。溝塍原濕。暸然在顧眄之間。龍鱗雁足。雜襲交錯。錦繢羅紈。鋪張布置。川渠道流。煙霧滃浡。足以怡顏葉心。不自知此外有何境界。曠朗通豁。超出於尋常耶。余少長表家。與諸兄弟。情若同氣。每相從。討以酒食漁釣。轉眄之頃。人事嬗變。諸兄弟皆已淪謝。獨此衰病。只欠一死。感念疇昔。愴恨於懷。今因記君之堂。有所感焉。夫人生豈不欲揚於王庭。以顯其身。使人望而畏之耶。此則有數存乎其間。不可蘄而得之。則林居而野處。蚓食而蠍跧。起居隨時。惟適之安。以終吾身。豈非本分之事乎。杜工部平生以稷契自待。一心王室。晩値風塵之際。棲遑道路。有率野之歎。此志士之所慨也。今君年力尙強。何事不爲。而乃欲終老田野之間。豈非大可惜乎。君有令子。亦足以承家修業。敎誨式穀。以至成立。爲表望於世。則雖欲終於田野。其可得平。若余簪纓家世。幸竊科第。立朝陳力。無絲毫禆益。今而老廢田裡。居閑無事。有時杖策一出。尋訪崖澨。不知日之夕而月將昇也。待吾病懦少振。尋君野堂。相與把酒嘯詠。得意而歸。姑以此應君索焉。

鳴玉軒記

古稱藍田多玉。日出則冉冉生煙。崑丘之產。爲世所珍。豪貴勢家。用爲杯著器皿者頗多。非寒士逸人所可得以有之者也。吾黨有吳君明仲。本寒介也。守志丘園。無求於世。迺於後山支麓。築數間小屋。屋後有一道寒泉。㶁㶁循籬以入。其聲如玉碎珠逬。令人聽之。不覺垢穢之消滌而淸涼之來襲也。每於靜夜閑時。或寐或訛。只覺爽氣襲襟。涼霧沾座。怳然致身於瑤宮桂掖。吸沆瀣而嚥珠求也。水之性淸。淸則無塵。無塵則自無滓濁。及其爲狂潦所湊。惡風所簸。終未免掀擺奔逬。失其故性。而其淸故自若也。人之受於天者。初無淸濁粹駁之異。日與物鬪。時隨化去。終不能守吾天而終吾年也。今君早能擺脫羈馽。遊戲文墨。其於古今作家。亦不可謂不涉其流者也。終不以趢趗趨營爲務。倘來外至爲累。得一畝閑田地。便自快足。若將爲終老計。其與汩沒坌濁與瓦礫同區者。相去何如也。抑余因此有所感矣。古人比德於玉。於記詳之矣。使公其能秉心。如玉無瑕。不磷不毀。又能如水之淸而無滓。不受塵垢之汚。泥沙之淈。則其皭然皎然。沖如澹如。接太素而超汩濛。豈常流小淙之所可混同而泯沒而已也。若余半生。落在塵寰。未免改步改玉之譏。何能借君一半山麓。誅茅卜居。以畢餘生耶。今因記公之軒。不覺氣涌如泉。遂奮筆掀髥以記。

復庵記

子讀易乎。雷出於地爲復。復有迷復不遠復之義。迷於塗者。東西靡向。行止俱礙。倀倀乎踽踽然。暝不得息。跲不能起。及神君指南。意馬整轡。瞥然之頃。復由正路。然後知稅駕安頓之處耳。今君弱冠。能自修飾。惇行孝悌。有異譽於家鄕。到今須鬢皤如。而無疵玷可指顧。無迷方失所之嘆。復於何有。而迺擧以爲扁。以爲警策之地。不亦異乎。抑余有私感於中而請質於君。夫人心。一日之頃。再撫四海之外。行雲逝水。不足以喩其疾。快馬健步。不足以爭其訣。苟任其所之。不知所以制御。則犇軼縱肆。靡所底止。東西南北。夷險遠近。茫焉如捕風捉影。終不知歸宿之所耳。君能以六經爲徒。諸子爲御。從容翶翥乎詞林藝圃。而息肩於義門仁宅。回顧向時。冥行擿植。迷方失所而不知歸。則不翅燕秦之遼越。天壤之懸絶。相去何如也。若余弱喪而不知歸。迷方而靡所止。終有愧於復之時義。今因記君之庵。重有感焉。

晩省齋記

曾子以亞聖之資。得聖人爲之依歸。被服仁禮。躐躋階級。其於三千徒弟。度越幾等。而常語其得力之效。則不過日加三省之功。無高遠闊大之規。自常人視之。宜若可企而及焉。潛究其實地工程。士君子修治之方。舍是無他求焉。錦城士友金君少治擧子業。聲譽籍甚。晩乃善病。廢置閑屛。嘗以公言薦授齋郞。不就。迺於城西舊居。築小室。蒔花種樹。日就其間。哦詠自適。若將終身焉。其老友延日鄭子容過而問曰。予之以晩省。名子之齋。其意何居。豈少有風雲之志。晩而蹭蹬齟齬。將欲潛藏卷懷而然耶。將平日爲俗務所纏繞。塵累所驅迫。不覺芳年凋謝。壯心消落。駸駸至於白紛。悲歎窮廬而不可及耶。斯固吾輩之所同病而相憐者耳。但凡人有過而自省者蓋寡。知其過而能改者亦難。改過從善而窺闖聖賢之門墻者。固絶無而僅有焉耳。吾友早服庭訓。從事儒業。不以倘來之寄。爲忻悴於心。其視趨營聲利。弱喪忘歸。迷不知方。死而無悔者。相去遼遠。何啻燕秦之間哉。抑吾因此有所加勉於子。夫人處而靜者。豈亶土木形骸。遺落事務。有同南郭之隱几。漢陰之息機哉。其必有不聞不覩無聲無臭。而自有主宰一物。昭昭靈靈。不昧不泯而存焉者耳。平居存養循省。日造於光明通達之域。而遇境發出。泉涌風發。塞於天地之間。放乎回海而準夫然後。有以見君子省身之實效。而此在吾友力行而能之耳。若余少而有志學古。因循頹惰。卒無所成。及今景迫桑楡。全欠省悟工夫。尤悔山積。有靦面目。今因記公之堂。輒發其所感於中者而歸之。

聽籟軒記

吾友金君吉甫。一生善病。杜門屛處。謝絶世緣。蔀屋僅能容膝。迺以聽籟。扁其軒額。夫三籟之掀動霄壤。簸揚萬物。鬼神不能測其功。人卒不能參其妙。而子以眇小之軀。處狹陋之室。何能以三籟收入耳根。而又敢名子之軒。以自侈大耶。曰。不然。三籟之說。始於莊周。周亦人耳。安能超越人寰。擺落塵累。一如其爽言耶。人能以彗劍。割斷慾根。智水漑其方塘。消搖偃息於無爲不食之鄕。風聲鳥語。不足以鬧其耳。里哇村聒。不足以擾其心。澹然獨與溟滓混沌爲徒侶。則庭宇閑敝。咓囂屛絶。方寸之地。寂然無事。尙何奔軼馳騖之足患乎。若余弱喪而不知歸。迷方而無所適。白首伎倆。與世㭑摋。晩得一區閑田地。營構蝸室。游居寢臥其中。平生所嗜蒲醋土炭。今亦厭棄。回顧向時奔逬之苦。不翅夢幻境界。雖欲從君靜散之地。消遣因果。今老矣。何能望其適我願耶。待我神氣稍蘇。策厲一出。尋君南郭。信宿軒屛之內。譚討漆園一部書。充然有得而來。是所期也。

送李正字遊關右序

夫關右之古稱紛華。以其多酒色雲。而游價之入是間。不沈酗顚冥。則多徘徊牽滯。以至於暏嗤點詒戕敗者肩踵相接也。未聞有一介男子恬澹自持。不以累於其初。豈嗜好之沒溺人易。而所謂木石其腸如吳兒者尠哉。蓋其遊宦無憀。遇境自暢。迺常人所不能免者。而能自樹立。以超拔常情之外。固不可人人而責也。吾友李君天章。以其大人奔奏天朝。隨其行至鴨綠江上。鴨綠江。吾國之限中華一衣帶水。而歷關右紛華而窮焉者也。天章之送行無憀。無以自暢。而時得籍醇酎長姣。以少紓悁悒。不問可隱度也。將裝束發也。求贐言於畸庵子。畸庵子乃囁嚅而言曰。今以天章循常情溺嗜好。則非余所素期子者也。以余所素期子。而謂天章其必能恬澹自持而木石其腸。則茲又未可遽言也。天章其遇酒。卽減籌焉。以沈酗爲戒而已。近婦人。卽愼其蠱焉。以牽滯爲懲而已。如是庶其免嗤點之至而戕敗之歸耳。天章目攝久之曰。嗟畸老而實疲愞我如是。彼小嗜好。焉足滑我靈臺耶。畸庵子於是莊厲而復曰。夫酒與色。聖人猶且戒懼。子何以易其言爲。由古及今。不以酒傾敗者。子算有幾。由今視古。不以色易賢者。吾見有幾。而況惡其旨而不敢強焉。遠其美而不得濫焉。苟非烈丈夫志行。不能或庶幾焉。此在天章所可勉。而固不宜易其言。易其言者。其終未必無悔也。天章改容稱謝曰。嗟畸老而實警勖我如是。終不敢慢棄子言而累於吾初。抑子所以贐我者。止於戒酒色已乎。畸庵子曰。固也。夫吾與子之耽麴糱。儕流之相愛者。無不病之。而粉白黛綠。目挑心招。顧少壯者之所同然慕悅也。常人之於斯二者。其心溺而忘返。豈惟名利之欲而已哉。今天章能於此境。戰勝而收功焉。則其所謂蠅營之名。狗苟之利。將有不蘄去而自去矣。余之所素期天章以此。而天章之能自樹立。超拔常情之外者。聊可以此行卜之也。天章菀爾而起曰。嗟畸老而戒贐我備矣。敢不喩所以規誨。卽望關右去。時萬曆紀元之四十四祀丙辰十月初吉。畸庵散人序。

雜著

大覺知大夢說_課作

人見瞌然而寐者。謂之夢。醒然而訛者。謂之覺。而不知其所謂夢之果非覺乎。其所謂覺之果非夢乎。向也魂交。不自知今時之覺。今也形開。安能了向時之夢乎。是故周蝶之喩。物化之所難分也。蕉鹿之歌。眞幻之所未辨也。天地同一夢也。古今無眞覺也。惟彼百年之內。倏若白駒之過隙。安知其夢而非覺也。一霎之頃。乍見黃粱之報熟。安知其覺而非夢也。方夢者。以覺爲夢而覺者不知也。方覺者。謂夢非覺而夢者不知也。適於彼而迷於此。玩所有而遺所亡。此常情之所同然也。人於其間。竊竊規規。矜其是非。昧其苦樂。非愚則惑也。然則夢覺無定名。死生終一軌。惟古之眞人齊萬物解外膠者。知其解。

李相公_行遠哀詞

天地茫茫。漲黃塵兮。山川渺渺。浩無垠兮。魂兮歸來。返城閪兮。城西僑屋。絶囂塵兮。圖書一室。樂事偏兮。招朋命酒。窮歲年兮。謂當久而。倏變遷兮。早占巍科。龍躍淵兮。簪花珥筆。蹋花甎兮。高冠緩帶。尺五天兮。玉簪於頂。金圍腰兮。白面長身。好招搖兮。鷄夢告休。薤露乾兮。去入無何。駕祥鸞兮。顧我衰病。朝暮人兮。世好敦睦。莫緇磷兮。一朝觀化。公遽爾兮。貌矣閻羅。號樂地兮。公歸先我。占一區兮。比隣接屋。好歸休兮。絶勝世間。薾疲役兮。戲題狂言。替一哭兮。

慈殿未寧。祈禱漢江神祭文。

春令方新。寒燠失節。晨昏問寢。倍加祗慄。內豎有報。藥餌繼進。彌日靡寧。但積憂悶。虔禱明神。實罄衷曲。冀茲顧佑。何愛牲璧。回災爲福。佇見永瘳。申錫遐壽。荷神之休。

維年三月晦。春官卿䗦大夫葉公子等。率華林園諸屬。謹以蜜酒香羞。致奠於東君之神曰。

惟神。道配乾坤。仁給生成。木德而王。宅於東京。政速蒲蘆。敎疾風霆。施膏霈澤。覃被草卉。起死蘇枯。條理品彙。不言而化。無爲而治。煥乎文哉。暭暭煕煕。人囿春臺。俗躋壽域。望之如雲。就之如日。巡遊天下。所至時雨。百花迎笑。萬物咸覩。白騎後擁。金衣前儛。錦茵繡幙。玉階香塢。爰游爰豫。靡晝靡夜。般樂怠敖。國家閑暇。物有榮落。時有代謝。乘化歸盡。無心久假。適來適去。誰奪誰爭。生擅繁華。死流芳名。九十而終。未爲不壽。承以夏時。豈雲無後。粵惟諸臣。俱乏知識。雨露之恩。覆載之力。吹之喣之。以培以植。涵濡鼓翼。樂此生育。一喪所天。生意都索。飄紅墮玉。易服改粧。追惟行樂。春夢一場。和淑之氣。昭晳之光。今其已矣。黯黯難忘。

醉石銘_竝敍

醉石者。晉徵士陶君醉臥之石也。是爲銘。

栗里之間。有石高盤。掌如壇如。有形無情。得醉爲名。逌徵士榮。徵士在昔。不樂處俗。遂返初服。汰情物累。惟旨於酒。豈吝去就。茆廬半荒。坐無匡牀。石在門傍。陳以肴醑。閱此寒暑。爰得我所。裸體掛巾。曲肱安身。惟茲石親。時起時止。或訛或寐。酒亡酒在。萬鍾儻來。若啜一杯。優哉游哉。匪轉匪移。不磷不緇。寓我深思。一片山骨。萬古載烈。寧貴夫物。我銘茲文。後人弗刊。愈久愈芬。

木枕銘

判此頭顱。宜保素樸。素樸爲物。無事雕飾。倒身甘寢。神氣自適。夢罷羲皇。黃粱告熟。

敎振武三等功臣鶴城君金完書

王若曰。國家去難。寔賴肅淸之功。茅土加名。爰擧酬報之典。稽古無媿。永世難忘。惟卿心雄萬夫。力扛九鼎。名登虎榜。早擅穿楊之才。業專龍韜。常懷裹革之志。位卑而久居人下。數奇而未拔行間。適當中外之艱虞。授以邊塞之防禦。姦萌逆節。初因掃地而借鯨。豕突蠭屯。終至射天而反噬。雖小醜指日可滅。奈列郡望風而奔。倘非忠勇之同聲。誰知逆順之異勢。傳檄誓衆而皆思革面。乘機應會而先務伐謀。聞奉天之出巡。泣血相視。赴石頭之危急。投袂先登。受元戎之指麾。折狂寇之角距。俄見西師之躍入。遂據北山之形便。腹敗枝披。劉闢喪魄於一戰。魚潰鳥竄。朱泚傳首於三軍。旋報京觀之訖封。卽覩行宮之廻駕。廟貌依舊。否德何有於中興。邦命重新。大功實出於諸將。慶關宗社。澤及生靈。茲授卿爲竭誠奮威振武三等功臣。疏封鶴城。繪像麟閣。金櫃鐵券。永垂竹素之名。泰山黃河。更申帶礪之誓。於戲。恆存戒懼。期保始終。腹心干城。方注委任之眷。死生夷險。宜竭盡瘁之忠。故茲敎示。想宜知悉。

敎振武功臣全豐君李愼書_{初陷賊適軍中。到慈山夜逸。歸元帥營。}

得其當而報國。旣立殊勛。嘉乃績而疏封。爰據舊典。茲加名數。庸示寵光。惟卿素習韜鈐。餘事弓馬。分符郡邑。曾稱字牧之良。負羽邊城。久屈褊裨之列。屬兇逆之稱亂。憤將士之被驅。不與賊而俱生。孤忠自恃。願捐軀而效死。徒手無成。間道傳書。人服鄭虔之義。中夜出陣。天與爰絲之便。遂致我武之惟揚。終見賊勢之自蹙。河陽報捷。實出諸將之功。奉天廻鑾。得遂再造之績。宗祊是賴。錫賚宜加。肆策勳爲竭誠奮威振武三等功臣。於戲。恩全始終。忠篤夷險。指山河而爲誓。永世不渝。與國家而同休。裕後無替。故茲敎示。想宜知悉。

敎昭武三等功臣辛慶英書

王若曰。薀忠貞之心者。不畏義死。知逆順之理者。羞與賊生。居常而取捨必明。臨難則果毅自迪。所以論功紀績。雖有等威之差。列爵疏榮。實出嘉奬之眷。事光前後。慶及雲仍。惟爾服勤承家。業武發軔。目擩耳染。早知孝移於忠。位卑名微。自許身輕於國。方掌戎機而處州鎭。適見逆豎之無朝廷。懷姦逞兇。豈因朝夕之故。伺釁竊發。欲乘危急之時。假息自干天誅。敵愾寧忘主辱。雖出牧守之決算。蓋資將士之同仇。奮武揚威。何待交兵而血刃。執訊獲醜。旋見磔市而懸街。蟻聚蜂屯。不旋踵而就滅。夫耕婦織。咸按堵而罔驚。苟無一二之臣同。誰信春秋之義在。不辟其難。爾雖職分之當爲。必待有功。予何嚬笑之或愛。披舊典於金櫃。賁新儀於雲臺。肆策勳爲昭武三等功臣。於戲。欽承寵靈。殫厥心膂。無以安樂爲可保。無以祿位爲易持。牲血同盟。指山河而終始。夷險一節。衛社稷而周旋。

進冊寶百官賀箋

德何加乎。克盡孝敬之道。尊之至也。爰擧徽顯之章。聖心載寧。輿情胥悅。恭惟仁深錫類。慕切終身。事亡如存。恆軫羹墻之念。推恩歸美。庸備冊寶之儀。慶裕後昆。光增往牒。伏念俱以庸品。獲際昌辰。蔑效涓埃。徒獻岡陵之祝。欣瞻日月。倍罄葵藿之誠。

維村外家舊業重構上梁文

千村萬落。荊杞蕪沒。餘燼之墟。一林數竹。莬裘突兀。重新之屋。惟某丘某水之依舊。寔乃祖乃父之攸寧。迨其吉兮。今苟完矣。主人柳君。持身有法。讀書無佗。飮水茹蔬。每尋顏氏之樂。華冠縰履。不羞原思之貧。從遊達士賢人。卷懷蓽門圭竇。三餘事業。破硏腐毫。一架經書。暖風晴日。呻吟之志自在。勃谿之室無虛。乃經乃營。爰謀爰始。盤龍跨虎。何煩術家之吉凶。傍水依山。實籍天作之體勢。雖同晏嬰之湫隘。古旣容焉。不比向戍之豪奢。誰復尤也。燔菑翦棘而階磶自列。輦土輿材而棟宇隨隆。怡神跬步之間。游目杖屨之下。晨赮夕月。隱映簾裏之琴罇。錦樹韶華。露出山間之光景。別置耕鉏釣具。時巡花砌藥欗。眞同栗里容膝之安。庶免宛丘打頭之苦。樂此棲遲之得所。懷我祖先之流風。將百年積德之基。在當時而無間。比三世宜達而窒。垂後昆而有成。生斯長斯。固知死徙之母出。肯堂肯構。重念創守之俱艱。杜老千間。方之歉然。王生一區。此亦足矣。閭閻阡陌。伏臘歲時。社老山翁。有期無後。疏昆戚屬。微我不來。綺席文茵。雖乏金石管絃之盛。脩廊曲檻。幸同父兄弟妷之歡。引白飛觥。淸談善謔。權門傾奪。詎識方生之是非。平地風波。不信北來之消息。常思龐德公遺安之誡。免敎王承福過墟之悲。試停郢匠之揮斤。齊聽巴人之效唱。拋樑東。桃花水漲小溪風。夜來甘雨霑膏壤。處處朝煙野饁同。拋樑西。金天霜露曉淒淒。腰鎌刈熟囷倉滿。釃酒炊粱喚婦妻。拋樑南。朱維赤日透蒸嵐。遙看瑞石增霾鬱。不辨懸崖舊臥龕。拋樑北。野景荒荒秦樹直。華嶽氷埋漢水深。寒空殺氣消晨旭。拋樑上。屛翳驅風掃氛瘴。南極休徵應壽昌。昭回星斗臨鳩杖。拋樑下。臥聽呢喃燕雀賀。滿箔氷蠶吐繅成。輕衫細纈宜春夏。伏願上樑之後。門楣賁赫。吉祥繁蕪。鄕曲咸稱善人。惟是入孝而出弟。國人皆曰良士。無或欺世而要名。代有傳家子孫。率多爲國柱石。高門駟馬。爭服於公先見。舞伎歌童。不羨樂天所有。