疑仙傳
疑仙傳卷上
[編輯]夫神仙之事,自古有之。其閒混跡,固不可容易而測也。僕偶於朋友中錄得此事,輒非潤色,不敢便以神仙為名。今以諸傳構成三巷,目之為《疑仙傳》爾。
明皇時李元者,常遊華山下,唯採諸藥食之。性復好酒,山下人多以酒飲之。忽一日騎一白鹿,舉手謂山下人曰:『我今去遊天台。』有老父三人遮道,欲留之,乃問之曰:『君方與山下之人相親,又何遽別?』元曰:『老父輩殊不知,相親必離也。我今不敢背時而固離耳。』老父曰:『君方食華山之藥,又遊天台,何所食也?』元曰:『我在華山即食華山之藥,在天台即食天台之藥也。』老父知不可留,遂命之藉草,酌以濃醪,以敘別。元臨歧而留藥三丸與老父三人,謂曰:『當速食之。』乃上白鹿而去,尋不知所之。後二老父即食其藥,一老父不食之,經數月果死。其二老父後皆一百五十歲方卒。故人皆疑李元是仙矣。
蒲洲賣藥群者,於蒲州手攜一藥囊賣藥,不顯其姓名,人皆呼為賣藥翁,人買藥不得則其疾必不愈。蒲州富人王諭者,性恬靜好善,復長於醫術。見此翁賣藥有異常流,因具膾炙命之,欲問焉。賣藥翁既至諭家,不揖諭而反揖一蒼頭。諭以為山野性,不怪訝之。因酌一杯酒,自起獻之,賣藥翕大笑而接飲之。訖,乃謂諭曰:『君欲問我夫?便問,勿待多禮也。』諭因問翁曰:『翁不顯姓名,何人也?』翁曰:『天覆地載之人也。既察天地之氣為人,即姓人也,名人也,又何妄為姓名也?』諭曰:『攜一囊藥而治眾病,何藥也?』賣藥翁曰:『人之病一也,何眾病也?人假氣託體而生,氣和即體和,和即無病。氣不和即體不和,體不和即有病。病本唯一也,世人強名之,是不達也。我藥一也,蓋達人之病由一也,故但以一治之。』諭曰:『有買藥不得者,何也?』翁曰:『人之生實難,死實易。常救之即生,待病而救已難矣。復又病久方救,焉得生也。我每人買藥不與之者,蓋救之不及也。夫我之藥者,人問之藥也,生發於人間;而欲餌之長生久視,即不可不察也。知生死以治人之病,即亦有功矣。亦我自幼好餌藥,固頗識藥之性。藥之性識,即可使,不識即必反害人。』諭知其異,因復問曰:『適者翁不揖我而揖蒼頭,何也?』翁曰:『蒼頭是我輩之人也。我見我輩,固不覺揖也。』諭曰:『今便以此蒼頭奉君為一弟子,可乎?』翁曰:『若能捨之與我,我亦與君一卷書。』諭因授此書,令蒼頭隨賣藥。翁去,蒼頭圻然而去,尋皆不知所在。諭讀此書,大達醫衛。後有一道人詣之,堅求此書一觀。諭既與觀之,道人與此書忽然俱滅。
張鬱者,燕人也,客於京洛,多與京洛豪貴子弟遊,狂歌醉舞近十載。忽因獨步沿洛川,鬱既睹是時也,風景恬和,花卉芬馥,幽烏翔集於喬木,佳魚踴躍於長波。因高吟曰:浮生如夢能幾何,浮生復更憂患多。無人與我長生衛,洛川春日且狂歌。吟纔罷,忽舉目見一翠喔臨水,絃管清亮。鬱驚歎曰:是何人之遊春也?言未絕,有一女郎自喔中而出,緩步水濱,獨昤獨歎。鬱性放蕩,不可羈束,不覺徑至女郎前問之曰:是何神仙之女,下陽臺邪?來蓬瀛邪?獨吟而又獨歎邪?女郎駭然變色,良久乃斂容而言曰:兒自獨昤獨歎,何少年疏狂不拘之甚也,安得容易來問?鬱曰:我天地間不羈之流也。少耽詩酒,適披麗質詠歎,固願聞一言耳。女郎微笑,指翠喔而言曰:可同詣此也。鬱因同至翠喔內。女郎乃命張綺席,復舉絃管,與鬱談笑,共酌芳樽。及日之夕也,女郎曰:人世信短促邪。春未足,秋又來。纔紅顏,遽白髮。設或知人世之不可居而好道之者,實可與言也。鬱低頭不對。女郎乃歌曰:彩雲入帝鄉,白鶴又徊翔。久留深不可,蓬島路遐長。又歌曰:空愛長生衛,不是長生人。今日洛川別,可惜洞中春。俄與鬱別,乘洛波而去。鬱大驚,亦疑是水仙矣。
負琴生者,遊長安數年,日在酒肆乞酒飲之。常負一琴,人不問即不語。人亦以為狂。或臨水,或月下,即援琴撫弄,必賡切感人。李太白聞焉,就酒肆擔手同出洞野,臨水竹藉草,命之對飲。因請撫琴。生乃作一調弄,太白不覺愴然。生及謂太白曰:人問絲竹之音盡樂於人心,唯琴之音而傷人心。我本謂爾不傷心,不知爾亦傷心邪。足知爾放曠拔俗是身也,非心之放曠拔俗也。太白本疑是異人,復聞此語,乃拜而問之曰:丈者奚落魄之甚也?心落魄也,身落魄也?生曰:我心不落魄,身亦不落魄。但世人以此為落魄,故我有落魄之邊。太白曰:丈者知世人惡此落魄,何不知而改之?生曰:我惡之即當改之,世人惡之我奚改邪?太白又曰:丈者負此琴,柢欲自撫之以為樂也?欲人樂之也?生曰:我此琴,古琴也,負之者,我自好古之音也,又孰欲人之樂也。我琴中之音雅而純,直而哀,知音之者聞之即為樂,不知音者聞之但傷耳。亦猶君之為文也,輕浮若蝶舞花飄,豔冷如處子佳人,王孫公子以為麗詞,達士即不以為文也。太白曰:我之文即輕浮豔冶不足觀,我之風骨氣槃豈不肯仙才邪?生曰:君骨凡肉異,非真仙也,止一貴人爾。復況體穢氣卑,亦貴不久。但愛惜其身,無以虛名為累。言罷與太白同醉而回。明日太白復欲引之於酒肆共飲,不復見。後數日太白於長安南大樹下見之,方圻喜,欲就問之,忽然而滅。
葛用者,常牽一黃犬遊歧隴問。人或以酒飲之,即飲而不食。好與僧徒道流談,每至夜即宿於郊野。道士王奉敬仰焉。忽謂奉曰:可共乘此犬一遊也。奉曰:此犬可乘也?用曰:此犬能行也。因共乘之,此犬忽然躍身有如飛翕,頃刻之間出中華之外約餘萬里。至一山,峰巒奇秀,風景澄靜,有殊人問也。俄共下犬,攜手入一洞中,見奇樹交陰,名花爛然,峻閣高臺,多臨綠水。俄又入一朱戶,有三女子出迎之,韶玉麗質,實世希有,皆宛若舊識。既延之登一樓,俯翠欄,寨朱簾,設碧玉林,命以瓊漿共酌,仍三女子雜坐。須臾之問,彈箏吹簫,盡去形邊。及將日暮,皆已半醉。用乃謂奉曰:此三女子者,皆神仙之家也,偶會於此山。我知之,故與爾一詣。今既共懼飲,當復歸。此若久留,不可不慮妨他女伴自遊戲也。遂與奉俱出洞,其三女子亦送之於洞門。用顧謂女子日;明年今日再相見。既與女子別,復共乘犬回。至歧隴問,已三載矣。用又謂奉曰:我一東遊耳,君當住此。言訖而不見。爾後不復至矣。
西川彭知微者,卓鄭之流也,家累千金。唯生一女,自幼好道。嘗白知微求讀道書,仍欲奉道之教。知微不聽。至年十六,忽有一童兒乘一白鶴飛入知微家,謂其女曰:我是道家人,聞爾好道,故來教爾。女驚喜見之,且又聞欲教焉。,乃密藏此童兒及白鶴。後數日一侍婢知其事,問女曰:何妖也,爭可密藏?設或父知其事,得不以為私乎?女曰:但勿泄,我當速問道後遣之。因至深夜齋戒捧香,以禮童兒。童兒謂曰:爾好道之心不退,必當得道。女謂童覃曰:夫人學道必先讀道書、授法錄,我且處閨闈問,父不容,如何也?童兒曰:爾能以心好道,自然與好道之邊不殊也。至於自古白日昇清天者,又豈關讀道書、授法錄也?夫神仙之道本必在自然之神性,亦在自然之骨氣,故昔西王母言漢武非仙骨而神慢也。女又問曰:處人之世,衣人之衣,食人之食,欲歸神仙之道,不亦難也?童兒曰:不然。但能以心慕神仙之道,其心一,則已感動神仙也。既感動而必錄之,錄之者神仙錄其名氏焉。知此則必潛有命,故有餌木卻粒而得之者。苟修仙之倡深入空山,遠離人寰,草為衣裳,日夜勤苦於焚修,而其心乍進而乍退不一焉,又雖餌術卻粒,亦何望哉?女復禮而言曰:然如是當以何教我?童兒曰:爾之神性已達神仙也,爾之骨氣又非凡俗也,爾今心若誓死而一,必不久昇仙。童兒言訖,乃起辭曰:神仙之道盡在此言也,恭敬修之,我今卻去。乃乘鶴飛去。其女謂侍婢曰:我達道也,當得道耳。尋絕滋味,去鮮華,常默然而坐,忽一日失之,不知所在。
劉簡者,齊人也,家富而好道。每聞天下名山有神仙之邇,必自策杖以一遊。至於山中之藥,無不服餌。開元初遊八公山觀其異邇,忽逢一人自稱虛無子,謂簡曰:我亦好道之流也,偶此相遇,當與君遊此,後別遊一名山。簡得其倡,深喜,乃曰:我好遊神仙之山,不期逢君,邊如是邪?虛無子乃謂簡曰:自此東不遠一名山,甚有神仙之邊,去遊乎?簡因曰:願隨之一遊。尋與簡東行數日,但見山川,杳絕人述。及至一大山,息之於山下,虛無子謂簡曰:已出塵世萬餘里也。今與君俱入此山,君至此山必知與人間之山有殊也,乃同前行,遽見一大橋,甚高峻,及登險之,見兩邊欄檻並飾以珠翠。俄至一宅,四面皆山峰如畫,門上有牌,題之曰:虛無子宅。簡誇然謂虛無子曰:何題吾子之名也?虛無子笑曰:但且入此宅。及同入其門,見樓閣臺榭非世問所有。遽又引簡臨一流水閣內共坐。須臾有青衣童子數!人侍立,樽俎問唯珠果香釀而已。虛無子指水次一草謂簡曰:只此草,食之已與人間諸山之藥不同矣。簡乃切求之。虛無子令侍童撥一小艇過其水,就水次取此草子以賜簡。簡因藏於懷中,起謂虛無子曰:吾子必此住,我當回。虛無子起別,謂簡曰:君休遊名山訪神仙之邊,但以此草子種之,而以其苗食之,當得長生,不必須待作神仙也。虛無子仍曰:君其訪來路以歸,庶不迷俟。簡乃依其言訪舊路,得還其鄉。乃以此草子臨水種之,自採其苗服餌。後百餘歲,髮不白。一日忽與家人及鄉黨別而去,不知所之。
疑仙傳卷中
[編輯]東方玄者,荊州人也,結一茅廬於南山下居之。與其妻范氏俱好道。忽因一道流過於山中,玄與妻俱請至茅廬中。玄乃削竹為脯,汲水為酒,以禮待道流。道流甚驚之。范氏又叱一竹杖為一大飛禽,乘之而飛,俄頃問復至,擭一暮局來,謂道流曰:我欲與玄對暮。道流大怪,因問曰:何處去取此暮局邪?范氏曰:我往南海邊女伴家取此暮局來。道流曰:女伴何人也?范氏曰:此女伴亦有小衛,往往來與我戲。吾師能暫伺之,即當至矣。道流因又問玄曰:此皆何衛也?君與妻何得此事?玄曰:我昔偶娶得此范氏為妻,傳我以其衛,即終不知此范氏始自何傳之也。道流方與玄語,空中有絲竹之聲,須夷見一女子容質佳麗,自空而下,笑謂范氏曰:何又招他俗流也。范氏曰:此道流過於山前,我偶命之,不似東方玄也。其女子曰:何未對甚也?玄乃曰:女伴但自去遊戲,我且與此道流談論。其女子即便於面前以手畫地,變為一大池,周回皆長松翠竹限,其岸即芰荷芬郁,中有一畫婀,其女子即自登之。范氏遽以一隻屐投於池中,又變為一畫蚵,各自游泳,仍自鼓棹而歌。其歌聲清切,甚傷感人。道流乃泣下而歎曰:我學道來十五餘年,遊山訪藥,未嘗敢息,終不遇人。豈知此女郎皆有此神仙之事邪?女子與范氏見之,俱出畫蚵而登岸,似有不悅之色。相顧良久,其女子乃叱其池,其池與松竹芰荷及畫蚵皆應聲不見。便仍與范氏俱各乘一竹昇空而去。玄笑謂道流曰:吾師且歸,勿久住此。道流乃謝而去之。及來年,道流又過此,因訪焉。山下人皆曰:東方玄已移家入遠山也。
李陽者,蜀人也,學道十餘年,志不退。嘗於江邊見一大龜白色如玉,異之,收養焉。後三載,此龜忽乘虛而去。七日復來,陽乃祝之曰:神仙之道玄之又玄,固不可鑽仰也。餘一自聞=一清之景,覽十洲之事,知塵世不可以依倚,已十餘年,苦心於虔檮也,其如無髻髭之邇以堅我心。忽一日江邊見爾龜,其色潔白如玉,本異之收養,何今日忽昇空去,又復來?爾是仙家之龜也,當每去而復來。若不然,其永去勿復住。其龜遽又昇空而去,經七日又復至。陽深疑是神仙變化,因引之徐行於江邊遊賞。忽有一老叟遽問陽曰:此龜我所失也,君何得?陽曰:我昔年於此水濱收得養之。老叟曰:此龜能乘虛空而遊,又能入水底而不濡濕。人若乘之,可以遊萬里之外,入四海之內也。君既收養已久,我今與君君當試乘之,但自訪神仙,乘此即可週遊八極矣。陽拜謝之,其老叟忽然不見。陽乃以一足試踏龜背,龜乃漸漸變身,大如一牛。陽因乘之。龜負陽走入江中,陽見水皆自分流,略不濡濕。乘之數日,或入水,或乘空,約行萬里。陽懼,乃祝龜曰:爾當負我歸。須臾之問,舉目已見卻復舊隱也。陽既知此龜有異,因乘虛西邁。又數日,至一山上,有瓊林瑤樹,仍見一玉池,聞山頂上有人歌聲。陽不測其事,又祝龜而回。後又思仙境,因乘此龜東邁,倏忽問,至一大川,四望無際,中有山,山上有樓閣入雲。陽又懼,不敢入水,而祝龜回。蜀人頗怪陽去而復來,有訪之以問者,陽曰;我多在山中取藥耳。人又問其龜者,陽曰:此龜長生之物也,我昔日在江邊見之,收得以養,雖色奇,而別無它異。其問者又因至夜竊此龜去。陽乃遠遊,不知所之。
長安樂人鄭文家生一女,生而能言,及年七歲,容貌端莊,而善於方響,其親族皆呼為方響女。貴妃知之,因欲取焉。父母問之,方響女曰:我豈是官人邪?楊妃自與我同輩也,那得如此。其夜忽失之。父母哀憫,無以求尋。後三年復至家,父母驚問其由,謂父母曰:我暫到上清宮中,人言我父母悲號不止而憶念我,我故再來耳。父母因曰:爾若是仙家之人,何來我家為我女也?女曰:我上清方響妓女也,因竊觀下界而罰我,必不久住此人間,父母當勿憶念。父母曰:爾仙家何樂?我人問亦有富貴之樂爾,奚不且住人問,以慰我心?女曰:人問憂惱多而又奚樂邪?我在上清,無俗事以累我也,無俗心以惱我也,侍立之外,即每乘雲御氣駕鸞鳳嬉遊天外,時酌瓊漿,亦有時詣蓬島,上天台,揖嫦娥於月官,戲織女於銀河。人問何樂也?若以富貴為樂,殊不知富與貴但多事也。況纔見生,俄見死邪?父母乃曰:當且住以慰我心,無優劣人問天上之事,且以生爾之父母為念。女謂父母曰:我若且住,必不得還上清之宮闕也。父母悲言之次,忽不見其女,不知所之。
管革者,趙人也,少好道,不事耕鑿,多遊趙魏之問。性不好謙恭而復辯患。忽因遊,偶遇張果先生。先生招之日;來,管革。革謂張果曰:爾誰邪?張果曰:我張果先生也。革乃曰:張果何呼我也?果因謂曰:爾非不知人問之禮,人問帝王尚敬我也,爾奚不敬我也?革曰:我且非人問帝王,又焉能敬爾也?果因命之同遊怛山,革從之。果乃令革閉目,革曰:閉目即可去遊,不閉目即不可去遊也?果曰:奈爾凡體邪。革曰:爾凡體尚可去,我又豈不能去?果擲所策之杖變一青牛,令革乘之。革既乘之,與果同入恆山。果因引革登絕頂,坐而問之曰:人問之囂雜,塵中之苦惱,春秋之榮謝,少老之逼促,爾盡察之也,何久遊趙魏,不遠遊四極?趙魏戎馬之郊也,非道人宜遊。若夫滌慮蕩煩,欲先潔其形,趙魏之地不可。革對曰:爾何為出於趙魏之問也?唯道人也,不可隨土地而化,我遊趙魏之問,與遊玉清、蓬瀛不殊矣。若其以他帝王而為尊,以我匹夫而為殘,呼我之名氏,談帝王之敬待,即朝在玉清、蓬瀛,夕屆趙魏,亦俗之情生矣。我又奚遠遊?爾當遠遊以蟬蛻俗事,苟不遠遊,必死人問,必不能同我也。果笑而不對。革又曰:爾命我遊恆山者,止欲一示我策杖為青牛邪?爾豈不知何物不可變化?物之變化不可奇,自人而化仙者,尚世世有之。遽起,不辭果而下絕頂,因便結草於山中居之。後不知其終,人或有見之於嵇山。
草衣兒者,自稱魯人也,美容儀,年可十四五,冬夏常披一草衣,故人號為草衣兒。於泗水邊垂釣數年,人未嘗見其得魚,尤異之。或問曰:魚可充食乎?對曰:我不食魚,但釣之也。又或問其姓氏,即對曰:我自幼不識父,亦猶方朔也,故亦不能作一姓氏也。泗水邊皆潛察其舉止,草衣兒知之,逃往漢江濱,又垂釣江濱。人初以為漁者,及又不見獲魚,雖炎燠凜冽,但一草衣,數年不易,亦甚疑之。又有問之者,曰:爾何姓名也?為釣在江濱已數年,寒暄但一草衣,又不見得魚,何也?草衣兒曰:我是草衣兒。曰:人呼我為草衣兒。來垂釣也,釣不必在魚也。況我自得之,又焉知我不得也。,我既號為草衣兄,又安能更須姓名也。江濱人亦潛察之,草衣兒知之,又逃往渭水垂釣。水濱人見其容貌美,又唯披一草衣,深以為隱者。後見其不獲魚,乃疑之。又有問之者,曰:君何隱也?來渭水何也?欲繼呂望之名邪?草衣兒對曰:我性好釣魚,自幼便以垂釣為樂。嘗亦釣於數水,皆不可釣,故來此水。人亦見我披草衣,呼我為草衣兒。呂望者,是他見紂不可諫,欲佐西伯,來此而待,非釣魚也。方今明主有天下,無西伯可待,又何繼呂望之名也?問者曰:爾不待西伯,待何人也?草衣兒曰:我待一片石耳。其人笑而不復問。後數日,有一片白石可長丈餘,隨渭水流至。草衣兒見之,聽喜踴躍,謂水邊人曰:我本不釣魚,待釣此石也。數年間一身無所容,今日可容此身也。乃上此石,乘流而去,不知所之。
朱子真者,長安南山下有別墅焉。家甚富,松檜成陰,花竹雜植,小橋架流水,高閣齊岫雲。子真常戴一葛巾,衣輕穀,手攜一青竹杖,自遨自遊,以繡衣女子數人隨之。遇興而便酌香釅獨醉,人罕得見其面。長安有少年趙穎者,不羈之人也,既聞之,遂造謁焉。及叩其門,有一女僕出命之。子真見穎,問曰:君何人也,何遠來此相訪?穎曰:我愛歌喜酒之人也,每恨天地不容花卉長春,常恐平生有幽景不得一遊,此外即雖貴列鼎鍾,不關我心也。子真喜,乃延之於一小臺共酌金曇。仍謂之曰:君子遊狎之徒也,多遊賞耳,今欲不用絃管,出一小妓共觀之。乃令二侍女取一對木刻翕鳳,飾之珠翠,宛若其生。仍有一女子金冠羅衣,便舉聲而歌,其鳳即舞,故流風回雪之態未及。須央金冠女子歌罷,鳳亦止舞。子真乃自歌,曰:人間幾日變桑田,誰識神仙洞裹天。短促共知有殊異,且須懼醉在生前。穎聞之,不覺長歎。子真乃令侍女於玉壺中取一丸丹以賜穎,曰:服此且更遊人問二百年。穎拜謝之一仍辭而回。及鑾輿將幸蜀山下,忽失其子真家。穎服此藥,果得二百餘歲矣。
丁皇者,多遊洛陽,自稱嵩山隱人。髮白如絲,而貌若桃華色。或問之曰:君應百歲也,何時隱嵩山?皇曰:我本秦始皇時儒士也,李斯勸始皇坑儒焚書以愚黔首,我即逃入嵩山,遇一老叟,謂我曰:可令爾長生。因授我一丸藥,我吞之,至於今雖髮白而容顏不變,故不記多少歲也。亦嘗識漢武時束方朔也。方朔是仙家一小兒,性顛狂,仙家惡之,令出於人世。我曾拜王母,王母有是言,我故訪方朔以問,方朔亦笑而不諱。我亦識劉晨、阮肇之輩。此皆俗人耳,偶然恨入他桃源洞,終亦有俗心,故不得仙也。爾後好仙者多白日昇天,皆不復回。我亦本非神仙,故多不遇之人。或又問曰:君既得靈丹,何不為仙也?皇曰:我雖得長生之道,而且不得乘虛御氣之道,固不能昇仙也。皇每歲至春和,即必至洛陽城。如此數十年,人皆識焉。祿山將起兵,皇謂人曰:我又須逃胡,與儒異也。言訖而去,不復至。人皆疑是地仙耳。
疑仙傳卷下
[編輯]姜澄者,不知何鄉人也,常策一杖,杖頭唯有一卷書。客長安近一年,每與輕薄之流遊處,自稱得道人。葉靜先生知之,訪而責曰:君何自稱得道人?既不潔其身,滌其神,而又塵雜其遊處焉,何哉?澄曰;我身無穢,又奚潔也?我神無撓,又奚滌也?不得道稱之即非,得道,稱之又何非也?葉靜曰:何謂身無穢?何謂神無撓?何謂得道邪?澄曰:夫刻玉溫潤,自然也,雖與眾石同處,故不穢。又何異我身也?濟水澄清,本異也,雖與濁河共流,亦不撓。又何異我神也?大道也,固無欺詐。我既得道,言之即達大道也。葉靜又曰:何謂達大道?澄曰:可道之道非常道也,常道即大道也。我若以貴者為貴,以富者為富,以賤者為賤,以貧者為貧,即非道也。我知天地間人自區別,殊不識道之本也。道之本而生一氣,一氣而生天地人及萬物,今三才備,萬物睹,其由道也。我達之,是以狎富貴不以為尊,處塵雜不以為卑,但兀然混同而在人問,此豈不謂達也?葉靜笑曰:我以為君久在人問,不復能論道矣。君其出塵寰,塵寰不出,墮君之邊。澄曰:我出塵寰,非待君之言,我已出之三百年也。葉靜曰:君既出塵寰,何在塵寰也?澄曰:我暫來塵寰,非不出也。葉靜揖而退,澄牽其衣而謂曰:君與今天子友也,而友為人主,君不教人主之道,而反以仙家之事誘之,必欲使不治人而好仙也,君之非。故不得以我之為非也。葉靜復笑曰:休飾狂詞。澄曰:君休信狂邊,我當休飾狂詞焉。言罷,俱笑而分手。後數日不知所在,人有見之乘鶴度關而去者。
沈敬,浙右人也,自幼學道。後遊鍾山,遇一老姥,謂之曰:爾骨秀神清,心復正,後十年當得道,但修鍊之。仍與一塊白石,教之曰:但以山泉煮此石,不停火,待軟如藥劑,即食之。若未軟,不得停火。言訖而不見老姥。敬奇之,因於山中結茅而居,汲泉以煮此石,不停火十載,此石不軟。敬乃不煮。忽一夜此老姥復來,謂敬曰:始教爾以山泉煮此石,今何不煮之?敬曰:我自奉教,十載煮此石,而不可食。老姥曰:此石非常石,不可得也。君既得之,何不虔誠息慮以煮,即不待十載而可食。若信之與疑交生於心,雖煮之十載,亦不可食也。敬曰:此石何石也?如非人問之石,自然有異,可食。既有異,又何必煮之,然後可食也?老姥曰:此石是瓊樹之實也,不知誰得,遺於此山,被人問深毒之風吹之,故堅硬。若以山泉虔誠煮之,即復軟,軟而食,即得道矣。敬乃拜謝之,遽又不見其老姥。敬遂齋戒,汲山泉以煮之,至明日,其石忽軟,仍香馥滿山。敬沐浴而盡食之,頓'變童顏,髭髮如漆,仍心清體輕。山中人皆怪焉。後數日不見所之。
蕭寅,昊人也,儀貌環偉,常遊天下之名山。自幼食松梧,仍餌生木,不交世人,性復孤孑。忽因遊終南山,山中有一少女來問之曰:我亦學道之人也,今欲少問道中之事,君其為我一剖析焉。寅曰:奚問邪?少女曰:我聞之自古修道之輩,皆言去聲色,而獨彭祖述陰陽交接之事,何是何非邪?寅曰:我平生未嘗接一女子言論,何逢女子此問也?少女曰:昔彭祖得道之人,猶容採女之問,今君何不容我一問邪?寅乃曰:昔黃帝令採女以問彭祖陰陽交會之道,彭祖之對亦不非也,蓋知黃帝未能去聲色,故因而對之,亦實非彭祖有九妻也。自古學道者,未有不雲上士別床,中士別被,服藥百裹,不如獨外也。如此則豈獨彭祖之一言可信也?夫神聖尚待至一而感,況神仙之道,未捨世慾而欲求也?少女曰:古之有全家昇青天者,有與妻俱之仙者,又豈無世慾也?寅曰:此即是神仙之家降於世,而復歸神仙也,非是百世修之而昇天之仙也。少女曰:知其然也。我一女子,可修習而得道乎?寅曰:可。爾之身察陰之氣而生,託陰之氣而活,如自守陰之道而不犯陽,自然得其道也。少女謝而去之。寅遽出終南山,以入蜀山。山中人見其儀貌有異,多來問之。寅又惡之,而出以遠遊,終不知所在。
韓業者,常遊天下,性好流水,每止於流水邊。秦淮內有一魚,約長三尺,其鱗五釆,每浮於波上,見人即復沒。業既來,水邊人有謂之曰:此水中有一異魚,君識之邪?業笑而謂曰:非魚也。嬌臾之間,此魚浮出於波上,五色燦爛。其人復問曰:此既非魚,何物也?業曰:此即是琴高之所乘白龍也。琴高以此龍來命友也。人又謂曰:琴高何人也?業曰:琴高者,神仙也。昔曾暫出於人世,或乘此龍於水中。琴高恐世人見龍懼,故變此龍為魚,由是世人以為琴高控魚也。我今見此識之。人又曰:知琴高命友者,何也?業曰:琴高好流水,又遊於水,今既出此龍於波上,足知命友也。業乃入水於波中,抱得此魚,便於岸上結草以覆之。至其夜,人復來觀之,業與魚俱不見焉。
吹笙女者,常遊漢水邊,容貌美麗,年約十七八,著碧衣,手常捧一笙。或凌晨、薄暮,即自吹之,聲調感人。但維一小艇於漢水,人或就之,即遽入小艇而去。在漢水邊數年,或去之經歲而返,或月餘而復來。水邊人呼為吹笙女。天寶初,王懿者,放蕩之子也。自長安聞,專往訪焉。及至水邊,數日不睹,乃悵恨而歎曰:我於長安中聞有神仙之女吹笙於此水,故遠來,欲一氈玉容,少聽鳳笙,不期水·邊寂寂,杳無人邊,何今日不出蓬島而暫來此邪?方欲盡興而回,俄見此女獨乘小艇吹笙自遠而至。俄又出小艇遊於水邊,懿乃漸前進而言曰:神仙女數年此遊,何待也?吹笙女回顧懿,微笑而言曰:待君也。懿因謂之曰:我常多憂患,不喜人問,欲遊物外,又不知爾數年待我也。吹笙女曰:人問何足戀,少年樂未極,已老矣,老又有終,爭如他仙家僻在蓬萊,處金銀官闕之內,駕鶴乘鸞以自嬉遊,息芝田,會瑤池,而又本不老,亦無終,何憂患之能關慮也?懿因戲之曰:爾能容我為一擁笙之奴乎7吹笙女笑曰:君猶未省為老奴已多年也。吹笙女即命懿同入小艇去之。後經數日,吹笙女與懿復同來此水邊遊。水邊人有見之者、懿謂人曰:寄語長安中少年,我今被吹笙女攜挈而遠遊,不復遊長安也。言訖,與吹笙女復共入小艇,吹笙而去。自後不復來,故不知所之也。
景仲者,鄭人也,幼好道,但遊諸山,以採藥服之,未嘗寧處。後過陝州,欲西訪藥焉。陝州有一老父問之曰:君何遊也?仲曰:我平生好服餌神仙之藥,常遊名山以採藥,今亦欲西訪藥也。老父曰:君不知神仙之藥在十洲也一,非人問之山內有之·也,奚訪之?仲曰:老父自不知古昔有餌木、餌黃精而得道者。木與黃精,豈自十洲採得也?夫人間諸山之內,神仙之藥無跟,但人自不識,復又不能一其志而服之。且十洲之地,爭如中華也。中華在天地之中,有天地中正之氣,故萬物華而人不蠻夷。中華之人得道,世世有之,且不聞蠻夷世世有得道之人也。足以知十汎之事,是漢武之時人妄說也,又何信哉?我誓於中華諸山內採藥餌之耳。遂西行訪藥,後二十年復束過陝州,仲已鬢髮斑白,未獲靈藥。又有一老父問之,仲曰:我前西行過此,一老父問我採藥之事,今復有老父欲問我邪?老父曰:前老父問爾之藥,今老父欲問爾鬢髮斑白,又何怪?仲曰:我自幼好道,為天地問人四十九年矣。訪山尋藥,力倦心疲,未能出人問,故鬢髮斑白。老父又奚問邪?乃不顧而束行,入秦山,餌袂苓十餘年,不出。一夜忽鬢髮俱黑,又體輕殊常,因出山西行,不覺一日至陝州,乃復訪二老父,尋皆偶之。一一老父俱笑曰:訪藥老人已復少也。仲方欲言,遽不見二老父。仲亦遠遊,不知所之也。
何寧者,西蜀富人之子也。少好道,棄家遠訪天台山,學道十餘年,復來。家人問曰:學得道邪?何復來邪?寧曰:我自入天台山,方悟道,故不學而得之。家人曰:道可悟邪?寧曰:道不可學,我今知之。道止在悟、我今亦知之矣。道本在人之性也,人之性有道,即終得道。人之性無道,即終不得道。我性有道,固得之也。既復在家,唯食鮮果、飲酒焉。其後每至木葉落,塞鴉來,風悲日慘,即歎曰:人問須有此時以傷悽人也。乃策杖而去。及其春至景和,紅花綠葉,堆林積叢,即又復來。後因鄰人有死者,聞哭之哀,以問家人。家人白之。寧遽起,於杖頭取一藥囊,出一丸丹,急使家人令納在死者亡中。鄰人死者得藥,尋復蘇。寧乃辭家人曰:我今復遊天台,不來矣。爾各當自愛。又出囊中藥,普與家人,謂之曰:且可百歲。既去,人有郊野見之,乘一虎去者。果不復還。得藥者後皆及百歲焉。
姚基者,魏人也,性奢逸不拘。少好道,因遊洞庭J逢一道人,謂之曰:爾奢逸不自檢束,又好神仙之道,何也?基拜而言曰:我好奢逸者身,好道者心。我終求奢逸之事以樂我身,亦求神仙之道以副我心。道人曰:我今俱授之與爾,爾當俱勿授人。基再拜之。道人因袖中取一小玉匣,內有書一、卷,以授基。曰:讀此盡得之也。基因跪受以讀,見九轉神丹之法,復有燒金之術。基問道人曰:神丹服之得道,信有之。變銅鐵為金,有之邪?道人曰:銅鐵皆可為金者,亦猶人之賢與不肖皆可為仙,況銅鐵純一之物也。君但鍊藥服餌以燒金焉。基因復魏以居,鍊藥燒金,數年問家大富,仍卻老而少。每至花時月夜,即以旨酒佳般命賓倡,狂歌醉舞。或選幽景以出遊,即乘駿駟,以女妓絃管後隨,盡興而方返。至於家人,亦被輕暖,厭百味矣。後忽因出遊,復遇昔洞庭之道人。基遽拜而問之曰:吾師何久不來邪?道人曰:爾之奢逸未息,固不來。適過此,偶飢君之面。基曰:我奢逸,不見吾師來,固未息。道人曰:今當息之。基笑而與道人俱至家,廣陳錦繡,出珍寶,命酒,有絲竹,盡其懼醉。明日道人與基皆不知所在,家人無以求尋焉。
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