白孔六帖 (四庫全書本)/卷063
白孔六帖 卷六十三 |
欽定四庫全書
白孔六帖卷六十三 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
喪亡〈一〉 居喪過哀〈二〉
有疾〈三〉 居喪越禮〈四〉
喪婚〈五〉 縗服〈六〉
雜服〈七〉 除服〈八〉
以恩制服〈九〉 追行喪服〈十〉
服過制〈十一〉 去官〈十二〉
異母〈十三〉 死〈十四〉
喪亡〈一〉
白服從恩制 喪以禮成 孝思 喪紀 孝無終始 終堂 禮由恩降 喪以服差 禮定親踈服差輕重 哀從中來 禮自外作 服別輕重喪從旁殺〈恩辨親踈〉哀自中來〈恩從旁殺〉恩殺制節〈順變從宜〉節哀順變〈稱情立文〉子生三年然後免於父母之懐 夫三年之喪天下之通喪也 三年無改於父之道 喪事不敢不勉 在縗絰之中 喪思哀 哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達 執親之喪水漿不入於口者三日杖而後能起 子游曰喪事有進而無退所以即逺也儼然在憂服之中 惡室之內〈哀素之心〉欒欒之貎〈毀瘠也〉蓼蓼之哀〈蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞〉喪事雖遽不凌節故騷騷爾則野〈太疾〉鼎鼎爾則小人〈太舒〉君子蓋猶猶爾〈舒疾之中〉錶冠 喪不慮居為無廟也〈謂賣宅舍以奉喪事〉顔丁善居喪始死皇皇然如有求而不得及殯望望然如有從而不及 居喪之禮毀瘠不形〈形骨露也〉視聽不衰 升降不由阼階出入不當門隧〈隧道也常若親存〉喪容纍纍〈羸憊〉色容顛顛〈音田憂思貎〉言容繭繭〈聲氣微也〉敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服 孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解〈解倦也〉期悲〈期年〉三年憂東夷之子也〈言生於夷狄而知禮〉縣子曰三年之喪如斬〈痛甚〉父母之喪不避涕泣見人夫悲哀在中故形變外也居於倚廬寢苫枕塊苴杖食粥所以為至痛飾也三日而食三月而沐不以死傷生也 無父何怙無母何恃父兮生我母兮鞠我 風樹〈曾子曰樹欲靜而風不止子欲養而親不待〉蓼莪之痛 銜恤 苴麻之飾 孝先百行〈憂負三年〉靡瞻匪父靡依匪母 致喪三年〈致哀於喪〉父沒而不能讀父之書手澤存焉母沒而杯圏不能飲而口澤存焉禮無容言不文 喪不過三年示民有終也 父沒
觀其行 親沒 旁殺〈兄弟伯叔之喪也禮〉上殺〈祖以上〉下殺〈孫以下〉稅喪〈追服也稅音退〉蔬食飲水〈禮三年之喪〉見親踈之殺焉〈禮〉喪多而服五 三年之喪稱情而立文〈禮〉創鉅之痛 茹荼之痛 杯圏之慕 節哀順變者君子念始〈念父母不欲傷已情〉喪有四制變而從宜有恩有理有節有權其恩厚者其服重 禿者不免〈以禮制也〉創鉅者其痛深 喪有無後無無主 袒括髮去飾之甚也 喪具〈君子恥具一日二日而可為者君子不為也具棺之屬〉子食於有喪者之側未嘗飽也 喪不貳事稱家之有無 喪不若禮不足而哀有餘 哭踴有節勉而為瘠〈敬子曰勉而為瘠則吾能毋乃使疑吾不以情居瘠者乎魯悼公喪〉以情居
瘠〈用禮節哀〉五十不致毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內 喪者不遺人喪食雖惡必充飢飢而廢事飽而忘哀非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之〈故有疾飲酒食肉皆為疑死〉國禁哭則止〈謂祭禮〉婦人不居廬不寢苫不枕塊父母既練而歸期九月既葬而歸〈歸謂歸夫家〉無服之喪內恕孔悲 喪與其易也寧戚孔無緦麻喪〈崔琳開元天寳間中外宗屬無緦麻喪〉跣䕶柩行千里〈崔衍父倫居父喪跣䕶柩行千里道路為流涕〉容貎癯毀〈李百藥侍父母喪還鄉徒跣數千里雖除容貎癯毀者累年〉徒跣血流〈劉審禮父母比葬徒跣血流行路咨嘆審禮為虜執特詔令其庶弟易從省之既至而審禮卒易從晝夜哭不止吐蕃哀其志乃還父屍徒跣萬里扶䕶以歸見者流涕〉哀毀如成人〈王方翼蚤孤哀毀如成人時人號孝童〉士人賢其孝〈張道源年十四居父喪士人賢其孝縣令郭湛署所居曰復禮鄉至孝里〉隣里為泣〈王助七嵗喪母哀號隣里為泣〉以母喪不仕〈崔元翰補湖城主簿以母喪不仕〉王方慶〈嘗以令朞及大功䘮未葬不聼朝賀未除弗豫享宴比羣臣不遵用頽紊教誼不可長有詔申責內外畏之〉匿喪〈李抱真卒其子殿中侍御史緘匿喪與其屬盧㑹昌元仲經謀㑹諸將仲經詭抱真令曰吾疾不任事令緘典軍勉佐之副使李說及諸校俯首皆曰誥緘盛服出衆拜之〉蔬飯水飲席地以瞑〈宗室涵〉創巨痛仍號於穹旻〈夀州安豐李興亦有至行柳宗元為作孝文銘曰惟時髙髙曽不是聽創巨痛仍號於穹旻〉閭里細人每有重喪不即發問〈韋挺拜御史大夫是時承隋大亂風俗薄惡人不知教挺上䟽曰父母之恩昊天罔極創巨之痛終身何已今衣冠士族辰日不哭謂為重喪親賔來弔輒不臨舉又閭里細人毎有重喪不即發問先造邑社待營辦具乃始發哀至假車乘雇棺槨以榮送葬既葬隣伍㑹集相與酣醉名曰出孝望一切懲革〉劉滋〈在母喪毀瘠幾死時謂劉孝子本傳〉
居喪過哀〈二 不哀附〉
白孝乃行先則宜銜恤〈子為親後安可危身〉雖哀則在中敬以為上〈子曰敬為上哀次之〉論以哀情誠合從其至者〈合其喪禮亦可俯而就之〉服從恩制〈喪以禮終〉喪與其易也寧戚 子游曰喪致乎哀而止〈不止滅性〉君子有終身之憂〈念其親也〉而無一朝之患 曽子曰吾執親之喪水漿不入於口者七日 子思曰先王制禮也過之者俯而就之髙子羔執親之喪泣血三年未嘗見齒〈言泣無聲如出血也未嘗見齒笑之微也〉君子以為難 喪禮不若禮不足而哀有餘〈喪主哀也〉節哀順變者君子念始也〈始生也念父母生已不欲傷其性也〉毀不危身為無後也 子春之母死五日不食曰吾悔之〈悔其過禮也〉先王制禮患其過於制也不以死傷生也 勉慎終之情〈雖聞於寧戚〉守念始之義〈宜忘乎致哀〉宜抑情而就禮〈多奚以為〉茍踰制而危身〈過猶不及〉季路不除〈宣尼患其過制〉趙孟又降〈楚子知其有由〉因心之孝〈在疾之儀〉執之以情爾雖有説〈謂之曰禮吾則不知〉喪事主哀〈禮〉喪紀之容〈謂纍纍顛顛也周禮〉雖三年之喪〈吾從至者〉而一朝之患〈子盍慎諸〉難繼〈禮雲人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節〉雖在禮而難傳且於人而加等〈孟獻子禫懸而不樂比終而不入夫子曰獻子加於人一等矣〉敬為上哀次之瘠為下 創鉅之情罔極〈杯圏之慕何深〉喪事雖惡必充飢而廢事非禮也 雖孝因喪見〈而哀以禮終〉喪雖寧戚〈禮亦節哀〉雖不勝喪乃比於不慈不孝 漢萬石君元朔五年卒〈建哭泣杖而能起後嵗餘亦卒〉 不哀宰我問三年之喪期已久矣三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩子曰食夫稻衣夫錦於汝安乎對曰安汝安則為之宰我出子曰予之不仁也 魯昭公居喪而不哀在戚而有嘉容比及葬三易衰衰袵如故衰〈言嬉戲無度〉葬齊姜昭公不戚〈昭公母也〉晉使者曰其不沒乎有三年之喪而無一日之戚 臨喪不哀〈吾何以觀之哉〉跂而及之〈子思曰先王制禮不至者跂而及之〉禮不足而哀有餘 不思生育之恩〈遽忘怙恃之痛〉素冠刺不能三年〈詩〉有飾情之禮〈無稱服之容〉既乖在戚之儀〈是爽因心之孝〉孝思 不子〈匪人〉喪食飽而忘哀非禮也鳥獸之不若 雖不從其至者〈亦宜跂而及之〉曽子責子夏曰喪爾親使民未有聞焉孔憔然在苫塊中〈于志寧為太子詹事屢諫太子太子大怒遣張師政紇干承基徃刺之二人者入見志寧憔然在苫塊中不忍殺乃去〉絶膏沐〈紀王謹女東光縣主王死號慟嘔血數升免喪絶膏沐者二十年〉柴瘠〈宗室暠居母喪柴瘠訖除家人未嘗見言笑〉毀幾不生〈王維母喪毀幾不生〉劉孝子〈劉滋在母喪毀瘠幾死時謂劉孝子〉居喪以禮〈郭曜居喪以禮疾甚或勸茹蔥薤終不屬口〉哀感不食〈丁公著三嵗喪母甫七嵗見鄰媼抱子哀感不肯食父喪貎力癯惙見者憂其死〉哀踴如成人〈權徳輿七嵗居父喪哀踴如成人〉毀瘠過禮〈奚陟居親喪毀瘠𬨨禮〉父喪哀戚加於人〈王起父播喪哀戚加於人〉毀甚〈髙士廉子履行居母喪毀甚太宗諭使彊食〉哀癯過常〈竇抗居喪哀癯過常〉勺飲不入口五日〈房𤣥齡父喪勺飲不入口五日〉羅讓〈父喪幾毀滅服除布衣糲食〉茹毒終身〈文粹李華崔孝公沔文集序喪期有數而茹毒終身〉稱曰孝子〈崔祐甫汾河義橋記絳人有成橋於稷山縣南汾河水上入境稱曰孝子詢之三十喪父母五十猶麻縗故鄉黨捨氏不名貴之也〉抱終身之戚〈獨孤及李華中集序太夫人棄敬養公自傷悼雖除喪抱終身之戚〉嗌不粒食〈徐浩張曲江碑公丁內憂奔喪南訃毀無圖生嗌不粒食〉母喪以毀卒〈呂才母喪以毀卒布車從母喪〉羸瘠多病〈顔相時師古弟也羸瘠多病師古死不勝哀而卒〉母喪解毀〈不勝哀有紫芝産坐側白鳩白雀巢冢樹張九齡傳〉李朝隱〈母喪解召為揚州大都督長史固辭見聽時年已衰而篤於孝自致毀瘠士人以為難〉
有疾〈三 䘮食附〉
白曽子曰喪有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也〈増以香味為其疾不嗜飲食也〉居喪之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初 食㫖不甘 饘粥之食 悲哀在中故形變於外疾痛在心口不甘味食不安美也 傷腎焦肺〈言痛之甚也〉痛心疾首 禿者不免偃者不袒跛者不踴非不悲也身有痼疾不可以備禮也 孝子服勤三年身病體羸以杖扶病可也毀瘠為病君子不為也 喪食歠主人主婦室老為其病也君命食之〈尊者易奪人也〉夫功衰食菜菓飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也〈功衰齊斬之末也〉既葬若君食之則食之矣大夫父之友食之則食之矣不避梁肉若有酒醴則辭〈變顔色見不可〉為君何食〈魯桓公之喪季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之逹禮〉視君之母與妻之喪比之兄弟發喪顔色亦不飲食〈兄弟之喪內除也小君服輕亦內除也發諸顔色謂醲美酒食使人醉飽也〉衎爾〈君之母與妻之喪居處飲食言語衎爾衎爾自得貎〉孔勸茹蔥薤終不屬口〈注見居喪過哀門〉見者憂其死孝〈注見居喪過哀門〉因得痺疾〈崔元亮父喪客髙郵臥苫終制地下濕因得痺疾不樂進取〉卻弔者〈陳叔達居喪又有疾太宗憂之遣使禁卻弔者〉
居喪越禮〈四〉
白不為制服〈後漢袁閎居土室母沒不為制服設位世莫能名〉伯鸞死孝叔鸞生孝〈戴良叔鸞母卒兄伯鸞居廬啜粥非禮不行良獨食肉飲酒哀至乃哭二人俱有毀容典略曰世謂雲〉過者俯而就之不至者跂而及之〈先王之制〉圍棊〈晉阮籍至孝母終與人圍棊對者求止留決賭既畢而飲二斗一號吐血數升將葬又食一蒸㹠飲酒二斗又吐血毀瘠骨立〉王戎死孝〈戎母喪性至孝不拘禮飲酒食肉或觀奕棊容貎毀瘠杖而後起裴頠徃弔之謂人曰若慟能傷人不免㓕性之譏矣時和嶠亦居大喪以禮自特哀毀不逾於戎帝謂劉毅曰和嶠使人憂之毅曰嶠生孝王戎死孝宜先憂之〉借馬追婢〈阮咸居喪借馬追姑家婢時甚非之〉慕阮籍〈姚興時京兆韋髙慕阮籍為人居喪彈琴飲酒黃門郎吉成詵以文章雅正叅掌機密聞之泣曰吾私刃斬之以維風教遂持劔見髙髙懼而逃走〉丸藥〈晉陳壽居喪毀瘠疾病使婢丸藥弔客來見之獲譏於世沉累數年〉三易衰〈魯昭公見上注〉宋子眀謂桐門右師曰吾猶衰絰而子擊鐘何也〈以同宗恩責之也〉右師曰喪不在此故也退而告人曰已衰絰而生子余何故捨鐘〈已子明也〉不廢樂〈晉謝安因以謝萬喪十年不以音樂及登台輔期喪不廢妓樂王坦之論之不從衣冠效之〉又〈晉梁龕明日當除婦服今日請客奏妓周顗等三十人同㑹丞相司直劉隗奏請免龕官削侯爵顗等奪一月俸龕為廬江太守〉又〈叔向曰周景王一嵗而有三年之喪二焉與喪賔蒸王雖不襚蒸樂以早非禮也注王后太子卒〉博賭〈袁耽字彥道倜儻不辨桓溫少時遊博徒資産盡猶有負欲求濟於耽耽時在艱略無難色遂變服懐布㡌隨溫與債主戲耽素有博藝債者聞之而未相識謂之曰卿當不辨作袁彥道否遂就局十萬一賭直上百萬耽投馬絶叫探布㡌擲地曰竟識袁彥道否其通脫如此〉孔游處不度〈皇甫鎛居喪游處不度下除詹事府司直久之〉頓食雞肉〈五代史馬希聲葬殷上潢希聲不哭泣頓食雞肉數器而起其禮部侍郎潘起譏之曰昔阮籍居喪而食蒸豚世豈乏賢邪〉召伶人作樂〈南漢劉玢襲在殯召伶人作樂裸男女以為樂或衣墨縗與娼女夜行〉釋縗拜賜〈呂諲擢同中書門下平章事㑹母喪解三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋縗拜賜人譏其失禮本傳〉
喪㛰〈五〉
白左傳曰冬公如齊納幣〈魯莊公也注云不譏喪娶者不待貶責而自明也前年文姜薨今未三年也〉公羊夫人婦姜至自齊不稱姜氏貶也譏喪內娶無貶公之道公與夫人一體也 居叔母喪而㛰〈晉王籍之為太子文學居叔母喪而㛰丞相司直劉隗奏之帝曰詩稱殺禮多㛰今日之謂也可一解禁今已後宜為防也〉在叔父喪嫁〈顔含為東閤祭酒在叔父喪而嫁女隗又奏之〉妹喪嫁女〈梁州刺史楊欣有妹喪未經旬日車騎長史韓預強聘其女張輔為中正貶預以清風俗〉孔母亡遺占丐成禮〈蔣乂擢右拾遺張忠孝子茂宗尚義章公主母亡遺占丐成禮帝念忠孝功即日召為左衞將軍許主下降又上䟽以為墨縗禮本縁金革未有奪喪尚主者繆盩典禮違人情不可為法帝令中使者諭茂宗之母之請又意殊堅帝曰卿所言古禮也今俗借吉而㛰不為少對曰俚室窮人子㫄無至親有借吉以嫁不聞男冒凶而娶陛下建中詔書郡縣主當㛰皆使有司循典故毋用俗義公主春秋少待年不為晚請茂宗如禮便〉以凶瀆嘉〈太常博士韋彤裴堪諫曰婚禮主人几筵聽命稱事立文謂之嘉所以承宗廟繼後嗣也喪禮創巨者日久痛甚者愈遲二十五月而畢謂之凶所以送死報終示有節也故夫義婦聽父慈子孝昔魯侯改服晉襄墨縗縁金革事則有權變安有釋縗服衣冕裳去堊室行親迎以凶瀆嘉為朝廷爽法䟽入帝迂其言同上〉
縗服〈六 五服附〉
白恩既殊於輕重〈服亦異其精麄〉哀發乎中〈禮節其外〉喪以禮成〈服從恩制〉衣夫錦於汝安乎 三易縗〈魯昭公事見上注〉在衰絰之中儼然在憂服之中 喪冠不緌 齊斬之情 戚容
稱其服如斬之情 稱情之服 苴麻至痛之飾 其恩厚者其服重故為父斬衰 飾情之禮〈稱服之容〉庶人不績者不縗〈周禮〉禮由恩制〈哀以服差〉哀紀〈禮容〉禮曰衰與其不當物也寧無衰也〈不當物謂精麄廣狹不中制度而惡其亂〉斬衰苴杖竹也〈父喪〉齊衰削杖桐也〈母喪〉傳曰晏桓子卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草君子曰非大夫之禮也曰卿為大夫也〈此平仲之謙也〉君子衰絰則有哀色 斬衰三升齊衰四升五升六升〈三等謂降正義〉大功七升八升九升〈降服大功七升正服大功八升義服大功九升〉小功十升十一升十二升〈八十縷為升〉緦麻十三升十四升十五升此哀之發於衣服也 本恩制服父為長子三年傳曰正體在上所以傳重也庶子不為長子三年不繼祖也〈重其當先祖正體故三年〉禮曰三年之喪既練矣有朞之喪既葬則帶其故葛帶絰服朞之絰服其功衰 父卒為母三年〈尊得伸也〉繼母如母〈傳曰繼母配父與因母同故孝子不敢殊注因親也〉慈母如母〈傳曰妾之無子者妾子無母父命妾曰汝以為子命子曰汝以為母若是則生養之終其身如死則喪之三年貴父之命也注云大夫士之妾子也〉母為長子三年傳曰父所不降母亦不敢降〈不敢以尊降祖禰之正也〉父在為母朞〈至尊在不敢申其私尊父必三年而後娶達子之志〉嫡子父在不為妻杖〈以父為喪主〉出妻子為母朞則為外祖父母無服〈為父後者為出母無服者喪不祭故也〉世母叔母朞以名服也為姑在室之為人後者為其父母朞服〈傳曰不貳斬〉姑姊妹女子子適人無主者姊妹服〈傳曰無主祭者注云無主後之哀不忍降也〉婦為舅姑〈傳曰從服〉記曰齊衰不以邊坐大功不以服勤 公叔朱有同母異父之昆弟死子游曰其大功者乎狄儀有同母異父之昆弟死子夏曰魯人則為之齊衰郕人有兄死子臯為之衰〈郕人曰蠶則績而蟹有匡范則冠而蟬有綏〉無服之殤〈子生三月則父名之死則不哭無而服之哭殤而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也〉傳曰中殤何以不見大功之殤中從上小功之殤中從下〈問曰據從昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功殤中從上則齊衰殤亦中從上此主大夫為殤服不見者以此求之〉夫叔之長殤小功布衰裳即葛五月〈不見中殤明從下也〉小功不為位者是委巷之禮 子思之哭嫂也為位申祥之哭言思亦然〈言思祥妻之昆弟〉小功不稅則是逺兄弟終無服也而可乎〈據禮不稅曽子以已恩怪之〉庶子為父後者為其母緦麻三月〈與尊者為一體不敢服其私親〉士為庶母三月以名服也〈大夫以上為庶母無服〉乳母三母以名服 妻之父母三月從服也〈從妻服之〉改葬緦〈謂墳以它故崩壊將亡失屍柩故也〉童子唯當室緦〈當室謂父母後〉同爨緦〈從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦以同居為恩〉士妾有子而為之緦無子則已孔縗麤〈李訓以王守澄進仲言尚縗麤帝使衣戎服號王山人與鄭注出入禁中服除為四門助教〉張柬之曰〈先王立其中制以成文理是以祥則縞帶素䃾禫則無所不佩〉服紀一用古制〈盧履氷厯言古者父在為母朞徹靈而心喪武后始請同父三年非是請如禮便𤣥宗疑之又以舅嫂叔服未安並下百官議是時言喪服各以所見奮交口紛騰七年乃下詔服紀一用古制自是人間父在為母服或朞而禫禫而釋心喪三年或朞而禫終三年或齊衰三年唐史〉縗者古居喪常服〈孫成嘗有朞喪弔者至成不易縗而見客疑之請故荅曰縗者古居喪常服則廢喪也今而巾幞失矣〉降母服〈盧履氷曰議者或言降母服非詩所謂罔極者而又與伯叔母姑姊妹等且齊斬已有升降則嵗月不容異也此迀生鄙儒未習先王之㫖安足議夫禮哉〉使賢不肖共成文理〈聖人之於禮必建中制使賢不肖共成文理而後釋彼伯叔姑姊烏有筵杖之制三年必喪乎〉服縗〈李愬早喪所生為晉國王夫人所鞠王卒晟以非嫡敕諸子服緦愬獨號慟不忍晟乃許服縗〉節之以禮〈文粹張柬之駮三年服議直為節之以禮無可奈何故由也不能過制為姊服鯉也不能過朞哭其母〉輸綾絹為喪服〈五代漢臣蘇逢吉妻武氏卒諷百官及州鎮皆輸綾絹為喪服〉父在為母服齊衰三年〈則天皇后武氏建言十二事父在為母服齊衰三年〉去縗麻之服襲錦縠之衣〈行道之人皆不忍也張柬之駮服議〉起苴絰使和鐘律非人情所堪〈楊瑒帝封太山集樂工山下居喪者亦在行瑒謂起苴絰使和鐘律非人情所堪帝許乃免入為國子祭酒〉蔣乂〈張茂宗尚義章公主母亡遺占丐成禮乂上䟽以為墨縗禮雲緣金革未有奪喪尚主者繆盩典禮違人情不可為法韋彤裴堪亦誎曰安有釋縗服衣冕裳〉釋縗拜賜〈呂諲㑹母喪解三品當服門㦸諲釋縗拜賜人議其失禮〉不禠衰絰〈邵説自陳天寳中始仕㑹喪客河洛祿山亂喪紀當終不禠衰絰又再朞懼終不免陰走洛魏〉
雜服〈七〉
白練冠以喪慈母自魯昭公始也祖父卒而後為母三年〈祖在為祖母如父在同為母〉久而不葬唯主喪者不除其餘以麻終月 孔氏不喪出母自子思始也〈不為伋也妻則不為白也母〉南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無扈扈爾無從從爾〈從從太髙扈扈太廣〉蓋榛以為笄長尺而總八寸 夫為人後者其妻為舅姑大功 傳曰杞孝公卒晉悼夫人喪之〈姊妹也〉服術有六有屬從〈已為母黨〉有徒從〈妻為夫黨臣為君黨〉有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重 父子歸制服〈魏李𦙍其祖敏為河內守公孫度欲用之遂去莫知所終𦙍父追求積年情若居喪而不娉娶鄰居故人與父同年者因制服徐邈勸娶妻室𦙍遂絶房室𦙍孤㓜居喪又設木主祭祖也〉詐服〈晉殷仲堪為荊州王欽詐服迎拜父喪律當棄市仲堪曰律處重者謂父在而詐服耳今欽父實先終與父在不同遂活之〉孔行服如所親〈李大亮沒後所育孤姓為大亮行服如所親者十餘人〉中外宗屬無緦麻喪〈崔琳開元天寳間中外宗屬無緦麻喪〉為所奬引服緦麻〈崔融死膳部員外郎杜審言為融所奬引為服緦麻〉畢創卒二妹為服三年〈本傳〉服絁縵〈董晉金吾將軍沈房有朞喪公除常服入閣帝疑以問晉乃對曰故事朝官朞以下喪服絁縵不復衣淺色南班亦如之〉盧履氷曰〈為嫡子三年斬衰而不去官尊祖重嫡崇其禮殺其情也〉如喪其親〈初齊王憲女嫠居綱厚恤之及卒女被髪號哭如喪其親李綱傳〉浮屠惠義卒衰服送其喪〈嚴挺之溺志於佛與浮屠惠義善惠義卒衰服送其喪乃葬於塔左君子以為褊〉衆子服朞〈唐文粹王積答杜君書衆子服朞其妻小功兄弟之子猶子也其服亦朞先儒以為其妻亦小功惟王肅以為喪服之例旁尊皆執明公以為重於子妻之服失禮之差此則袁凖之義也〉士林美之〈裴佶所與友皆第一流鄭餘慶尤厚善既沒餘慶為行服士林美之〉哀毀如大喪〈畢創始喪繼母而二妹襁褓身鞠養至成人及卒妹為創服弟詡留司東都聞疾馳歸哀毀如大喪雖變服未嘗笑天下稱其友悌〉
除服〈八 不忍附〉
白除喪先重者〈男子除乎首婦人除乎帶〉將軍文子之喪既除喪而後越人來弔主人深衣練冠侍於廟垂涕洟子游曰亡於禮者也〈禮〉不忍除〈子路有姊之喪可以除之矣而不除也孔子曰何不除也子路曰吾寡兄弟而不忍也子曰患其過於制也遂除之〉又〈後漢江革母終不忍除服郡守遣丞掾釋服因請為吏〉汝南薛包行服六年〈後漢〉記曰除殤之喪也必元〈不朝必純言於成人為釋禫服〉除成喪者其祭也朝服縞冠〈成人也縞冠未絶祭服也〉孔二十五月〈正元感初著論三年之喪以三十有六月譏詆諸儒張柬之破其說曰三年之喪二十五月由古則然〉除喪不仕〈尹愔以親喪哀毀除喪不仕〉終身之戚〈文粹獨孤及李華中集序除喪抱終身之戚〉母喪解〈召為揚州大都督府長史固辭見聽李朝隱〉赴屯〈解琬以喪免武后顧琬習邊事迫追西撫羌夷琬因乞終喪後嘉許之詔服除赴屯以功擢中丞〉吳兢母喪去官〈服除自陳修史有緒家貧不能具紙筆願得少祿以終餘功拜諫議大夫復修史〉崔從〈為嚴震府推官以母喪免兄弟廬墓手蓺松栢喪闋不應辟命久之本傳〉母喪已除〈凡辟命皆不荅許康佐〉已除猶屏處丘園〈畢創居親喪毀棘甚已除猶屏處丘園本傳〉
以恩制服〈九 舉主服附〉
白韋託應詹〈晉書屬亂離依託詹詹分甘苦營伉儷及宅並薦之詹卒制朋友服祭之終身〉趙武為程嬰服齊衰三年管仲遇盜取為公臣及死桓公使為之服 袁逢舉荀爽不應〈及卒制服三年後漢〉傅燮再舉孝廉聞所舉卒棄官行服 向苗舉桓鸞〈為膠東令㑹卒奔喪終三年〉樂恢〈為本郡吏太守坐法奔喪行服〉魏徐楫〈請龎濟為主簿楫死送喪行服〉晉陸景〈為祖母所育心喪三年〉周翼〈為舅郤鑒去職心喪三年〉孔服縗絰〈李勣李密誅勣為密服縗絰葬訖乃釋〉稱情立文〈文粹魏徴定服制義嫂叔不服蓋推而逺之也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生稱情立文其義安在嫂叔舊無服今請服小功五月〉為服緦麻〈崔融撰武后哀䇿最髙麗絶筆而死杜審言為融所奬引為服緦麻崔融傳〉
追行喪服〈十〉
白李燮〈父固為梁冀所誅燮匿於人家得免十餘年梁冀誅乃還鄉里追行喪服與姊相見悲感路人〉袁紹追行父服〈袁紹生而父卒遭母喪服竟又追父服凡在廬冢六年禮畢歸洛陽非海內知名不得相見〉東海孝王臻〈及王儉並有篤行母亡皆吐血毀瘠至服練兄弟追念初喪父㓜小哀禮有闕重喪制也〉稅服先王制禮過時不舉〈禮〉孔發哀服喪〈五代蕭希甫梁袁象先為青州節度使以希甫為巡官希甫不樂乃棄其母妻變姓名亡之鎮州莊宗滅梁遣希甫宣慰青齊希甫始知其母已死而妻袁氏亦改嫁矣希甫乃發哀服喪居於魏州〉
服過制〈十一 不及附〉
白子路有姊喪可除而不除子曰行道之人皆不忍先王制禮不可踰遂除之〈禮〉過之者俯而就之不至者跂而及之 伯魚之母死期而猶哭子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之 曽子曰父母之喪不除可乎子曰非不能勿除也患其過制也故先王制禮過時不舉禮也晉衛崇為庶母服三年〈顧和曰禮以執物成教心奪天屬之性今冒越皆下太常奪服〉盧欽〈字子若妻亡廬杖終喪不御酒肉劉實不以為罪〉詩序曰素冠刺不能三年曰庶見素冠兮 宰我問三年之喪期已久矣子曰予也有三年之愛於其父母乎予之不仁也 薛宣兄弟相駮〈漢薛宣貢君為丞相弟修為臨淄令後母卒修去官持服宣謂修三年喪人少能行之兄弟相駮不可修竟行服兄弟由是不和〉翟方進〈後母終既葬二十六日除服自以身備漢相不敢踰國家之制度〉汝南薛包行服六年〈後漢〉妻服〈魏薛勤喪妻不哭曰幸不為天何復恨哉〉又〈順帝時山陽太守王襲字伯宗妻卒與諸子並杖行時人兩議之〉孔服除仍衣布飯𬞞〈虞世南出繼叔陳中書侍郎寄之後故字伯施陳天嘉中父茘卒世南毀不勝哀時寄陷於陳寳應世南雖服除仍衣布飯蔬寄還乃釋布噉肉〉五十猶縗麻〈文粹崔祐甫汾河義橋記絳人有成橋於稷縣入境稱曰孝子詢之三十而喪父母五十猶縗麻故其鄉黨捨氏不名貴之也〉畏名教之嚴〈唐王元感仲尼不能過制為姊服孔鯉不能過朞哭母彼詎不懐畏名教之嚴也論遂廢〉四年不釋服〈歐陽通居廬四年不釋服〉妹為服三年〈畢隆擇始隆擇喪繼母而二女妹襁褓身鞠養及卒妹為服三年〉變服未嘗笑〈同上弟栩聞疾馳歸哀毀如大喪雖變服未嘗笑〉形容癯毀〈路敬淳居親喪倚廬不出者三年服除號慟入門形容癯毀妻不之識〉
去官〈十二 齊衰已下去官附〉
白父母之喪三年不從政 喪不貳事〈不從政也〉君子不奪人之喪喪亦不可奪 致事〈記曰夏后氏既殯而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事注謂還職位於君〉魯公伯禽有為為之〈謂金革無避〉今以三年之喪而從其利者吾不知也 後漢趙岐去官為親行服 薛宣兄弟相駮〈見上注〉戴封以伯父喪去官 姊喪〈陳重為細陽令政有異化州舉尤異當遷㑹稽太守以姊喪去官〉舅喪〈晉郗鑒字道㣲值永嘉亂窮餒鄉人共飼之毎攜兄子邁外生周翼徃就食鄉人辭不能兼鑒乃獨徃著飯兩頰還吐食二兒並得存鑒卒翼解職席苫心喪三年〉孔鬻薪〈韓思復以親喪去官鬻薪自給〉委節去位奉喪以居東都〈詔再起之辭以羸毀不任即命又加喻勉固守不變韓愈楚國夫人墓誌〉
異母〈十三子更為服附〉
白前母〈晉東平王懋上書雲相王昌父毖居長沙有妻息後仕魏更娶昌母今昌聞前母喪疑所服謝雲宜相報謝猛雲不應服詔以終始爭絶不應服〉相為服〈吳國朱基娶陳氏生子東伯入晉晉賜妻生子綏伯基亡以歸吳兄弟交養二母篤先後之序及死交相為服〉鄭元疊〈鄭子郡娶陳司空從妹更娶蔡氏徐州平二妃並存蔡氏生子元疊為陳氏服嫡母服〉如子〈視猶子也〉為伋也妻則為白也母孔非嫡〈李愬以䕃補早喪所生為晉國王夫人所𩋃王卒晟以非嫡勑諸子服緦愬獨號慟不忍晟乃許服縗〉
死〈十四 短命附〉
白溘先朝露 虐士〈死者〉化為異物 逝者〈子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜〉死生有命 屬纊〈以俟絶氣〉易簀〈曽子〉薤露 長夜 魂逰岱宗〈逰岱之魂〉死者人之終〈居常而待終〉埋玉〈廋亮死曰埋玉樹著泥中使人情何能已〉夀非金石 休我以死 溘然而至 即至〈違代〉物化〈文子曰其死也物化〉白駒過隙〈莊子曰人生天地間如云云〉夜舟難守〈朝露易晞〉人之將死其言也善 天喪予 問死〈季路問死子曰未知生焉知死〉受賜而死〈禮〉死而不弔者三〈畏壓溺謂其身忘孝也〉畏〈人或以非罪攻己而不避其死〉壓〈行止危險之下〉溺〈不乗舟橋〉如何不淑〈弔辭也禮〉男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手〈君子重終〉化窮〈數盡〉大夜 宛其死矣〈詩〉捐館 逢天之戚〈無祿使人逢天之戚天命殞絶棄於良也〉就木死生契闊 子在回何敢死 人之雲亡 出生入
死死之徒十有三〈老子〉反真 水死〈後漢王延夀文考年二十餘水死〉乗舟遇風自投水中〈淮南子曰乗舟遇風波而恐死自投水中非不貪生也畏死也惑於畏死而忘生也人之嗜慾者亦復如此〉周禮死道路者〈則埋而置揭任器於有地之官詩曰行有死人尚或埋之〉百嵗之後歸於其室〈其居〉閱水〈川閱水而成川世因人以成世〉偃然寢於巨室〈莊子喪妻〉怛化 死者不可復生〈史淳于緹縈上書請以身贖父之罪〉死喪之威〈兄弟孔懐〉 短命 不幸〈有顔回者不幸短命〉苗而不秀〈秀而不實者有矣夫〉不得永年〈若使憂能傷人此子不得永年矣孔融與曹公雲〉生有修短之命〈文選〉不永〈降年有永有不永〉短折〈洪範六極一曰凶短折〉早代知命之不長〈傳〉天之報施〈何其寡歟〉不見嫁娶〈魏志管輅字公明自歎曰天與我才不與我壽恐四十七八間不見女嫁男娶婦也卒時果四十八嵗〉短折曰不祿〈禮〉死生有命〈終短無期〉札瘥夭昬〈未名曰昏〉左右謂邾文公曰命可長也君何不為邾子曰死之短長時也〈傳〉矧余制乃短長之命〈書〉祈天永命孔命屏左右〈李大亮臨終就槀歎曰吾聞男子不死婦人手命屛左右言終卒〉一朝成千古〈薛收卒秦王與其從兄子元敬書曰吾與伯褒共軍旅間何嘗不馳驅經畧欵曲襟袍豈其一朝成千古也〉就木〈李綱上書太子曰綱老矣幸未就木備位保傅兾得効愚鄙〉歎其早死〈薛收卒秦王其後圖學士像歎其早死不得與〉死家簀〈祝欽明賛曰欽明獨保腰領死家簀〉思苦神竭〈崔融撰武后哀冊文最髙麗絶筆而死時謂云云〉阽死〈郝處俊卒詔官生葬事裴炎為白帝曰處俊阽死諉臣曰生無益於國死無煩費凡詔賜願一罷之帝聞惻然答其意〉五色繩子〈劉禹錫嘉話趙相將薨長安諸門金吾見一小兒犢鼻攜五色繩子不旬日趙相薨〉浮生每多塗趨死惟一軌〈韓文秋懐〉猶朝有暮〈盧承慶卒誡其子曰死生至理猶朝有暮吾死歛以常服葬勿卜日〉恐不與同返〈岑文本從伐遼東神用頓耗容止不常帝憂曰文本今與我同行恐不與同返矣至幽州暴病卒〉身歿官第無留貲〈世重其亷雲程異本傳〉不過數十寒暑〈柳宗元書曰悲夫人生少六七十者今三十七矣長來覺日月益促嵗嵗更甚大都不過數十寒暑無此身矣〉堂史署制仆懐中即死〈夏侯孜出為河中節度使猶同平章事初堂史署制仆孜懐中即死不數日孜罷〉與客夜宿客暴死〈張道源并州祈人嘗與客夜宿客暴死道源恐主人恐怖臥屍側至曙乃告〉所存惟圖書及酒數斛〈仲子陵及亡其家所存惟圖書及酒數斛而已〉以後事累公〈楊國忠帝在華清宮驛追國忠還林甫病已困入見牀下林甫曰死矣公且入相以後事累公國忠懼其詐不敢當流汗被顔林甫果死遂拜右相〉發憤卒〈韋安石郭震入奏安石䕶作定陵有所盜被詔籍其賦安石歎曰祗須我乃已發憤卒〉薛戎〈悉奉廩賙濟內外親既病以所有分遺之曰吾死矣可特為歸資衆皆哭而去〉大限〈韓愈祭薛中丞文長塗方騁大限俄窮聖主軫不憖之悲具寮興雲亡之歎〉殞靈〈韓文〉玉樓〈李商隱李賀小傳長吉將死時忽晝見一緋衣人駕一赤虬持一版書若太古篆或霹靂石文者雲當召長吉了不能讀欻下榻叩頭言阿彌老且病不能去緋衣人笑曰帝成白玉樓立召見為記天上差樂不苦也長吉竟死〉彭𦕃安在哉周孔亦已沉〈柳宗元覺衰〉氣魄且盡〈令狐楚〉重泉〈歐陽詹上鄭相公書其或素畜當在重泉之下矣〉奄忽為災〈張曲江賜新羅王水土不習食飲異宜奄忽為災遂至不救〉遽迫歸泉之期〈劉禹錫慰太尉薨表〉古今為長夜天下同寢寐〈唐張說注文選嘆逝賦〉燔骸成灰〈天竺國死者燔骸成灰建窣堵或委野中及河餌鳥獸魚鼈無喪紀〉不封〈摩伽陀死者葬於野不封植喪制為黒衣滿年而除〉玉魚符下〈戎幕閒談司勲郎李迪朝下歸第馬上昏昏如醉過其門不入既而若寢覺焉見二黃衫人引至一戶外欲入中有人曰未來須待玉魚符下也乃醒後入朝龍尾道地上見一玉魚光瑩奪目雕刻竒麗恐他人先得遽以袍袖收之及歸馬上把玩至家與童孩戲弄見之因省其語不樂果數日而逝〉巫新麥以為䜟〈果不得其所餐短不足悲修不足歡柳文〉多為泉下人〈李白門有車馬客行借問宗黨間多為泉下人〉復魄昭丘逺歸魂素滻偏〈杜甫哭李尚書〉玉折〈之官方玉折寄葬與萍漂同上哭王彭州掄〉或倐先狗馬遺恨九原〈杜甫進大禮賦表〉死故鄉〈新羅張保臯鄭年保臯既貴於其國年饑寒客漣水一日謂戎主馮元規曰我欲東乞食於張保臯元規曰若與保臯所負何如奈何取死其手年曰饑寒死不如兵死快況死故鄉邪〉過半黒頭死陰蟲食枯𩨨〈韓愈寄崔立之君㸔一時人幾輩先騰馳過半黒頭死陰蟲食枯𩨨〉耗思殫神〈溫彥博卒後帝歎曰彥博以憂國故耗思殫神我見其不逮再期矣恨不許少閒以究其夀〉冥然長辭〈柳文冥然長辭如得甘寢無復恨矣〉杜曲晚耆舊四郊多白楊〈杜甫壯遊詩〉流水生涯盡浮雲世事空〈哭長孫詩同上〉逺圖不究〈淮陽壯士道玄戰沒太宗曰惜其少逺圖不究哀哉因流涕〉殞落〈孟浩然卒樊澤為節度使時浩然墓碑壊符載以牋叩澤曰浩然文質傑美殞落歲久〉幽明茫然一慟腸絶〈柳宗元祭文〉拊膺長慟〈天道何如同上〉私泣百嵗翁〈杜甫徃在〉猶有淚成河經天復東注〈杜甫詩〉以玉鉞叩地〈王朴卒世宗臨其喪以玉鉞叩地大慟者數四五代史〉薛收卒王哭之慟〈本傳〉今汍瀾涕洟拜手於西〈韓愈與路鵠生序〉大懼哭於庭〈𤣥宗貴妃楊氏祿山反以誅國忠為名且指言如及諸姨罪帝以欲皇太子撫軍因禪位諸楊大懼哭於庭國忠入白妃妃銜塊請死帝意沮乃止〉
白孔六帖卷六十三
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