白孔六帖 (四庫全書本)/卷068

白孔六帖　卷六十八

　　欽定四庫全書
　　白孔六帖卷六十八　　唐　白居易　原本
　　宋　孔　傳　續撰
　　齋〈一〉　　　　　　　沐〈二〉
　　祭饌〈三〉　　　　　　黍稷〈四〉
　　犧牲〈五〉　　　　　　歸胙〈六〉
　　餕〈七〉　　　　　　　苞茅〈八〉
　　祀山川〈九〉　　　　　祭星〈十〉
　　釋奠〈十一〉　　　　　薄祭〈十二〉
　　修廢祭〈十三〉　　　　淫祀〈十四〉
　　齋〈一〉
　　白齋者不樂不弔〈為哀樂則散其志〉齋必變食〈改常饌也〉居必遷坐孔子曰三日齋一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居
　　〈齋者止樂〉君子之齋也專致其精明之德也故散齋七日以定之致齋三日以齊之定之謂齋齋者精明之至也然後可以交神明也　齋之為言齊也〈齊不齊以致齊〉是故君子非有大故非恭敬也則不齋不齋則於物無防也嗜慾無止也及其將齋也防其邪物訖其嗜慾耳不聽樂故記曰齋者不樂言不敢散其志也心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮　子曰齋戒以事鬼神〈恐人之不敬也〉齋戰疾〈子之所慎云云〉齋必有明衣布〈沐浴衣也〉楚武王〈授師將齋曰余心蕩矣蕩動散也〉致齋於內散齋於外〈禮〉齋之日〈思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜〉拜大將軍〈漢髙祖擇日齋戒設壇具禮拜韓信為大將軍〉十日齋戒〈齊桓公將與管仲飲云云〉齋明盛服所以修身也〈明潔也〉恭黙思道盡恭之貌〈嚴絜之心〉必誠必信　齋心　藺相如欲授秦王璧〈乃令齋戒〉漢髙祖絜誠注意而拜上將〈韓信〉周澤敬慎虔心而居太常〈後漢周澤為太常嘗臥病齋宮妻哀其老病就問之澤以干齋收送獄人語曰居世不諧為太常妻〉解齋〈晉劉毅嚴酷妻有過立加杖棰常居齋宮妻省之即奏加妻罪請解齋也〉取齋衣〈漢邴吉子顯為諸曹嘗從祠宗廟至夕牲日乃使出取齋衣吉恐謂夫人曰祭重事顯不敬亡吾爵必顯〉孔齋禱〈張文瓘為大理卿嘗有小疾囚相與齋禱願亟視事〉齋大同殿〈髙力士帝齋大同殿力士侍帝曰我不出長安且十年海內無事朕將吐納導引以天下事付林甫若何力士對曰天子順動古制也〉躬齋洗〈謹具食飲躬齋洗奏㫖聲以獻韓祭太湖〉栗然以敬〈得以列侯謁三廟又得以展時祭先期致齋栗然以敬既齋盡志歆然永思劉禹錫令狐先廟碑〉齋戒之別有三〈唐禮樂志凡祭祀之節有六二曰齋戒其別有三曰散齋曰致齋曰清齋大祀散齋四日致齋三日中祀散齋三日致齋二日小祀散齋二日致齋一日〉大祀前期七日〈太尉誓百官於尚書省曰某日祀某神祗於某所各揚其職不供其事國有常刑於是乃齋同上〉皇帝散齋於別殿〈致齋其二日於太極殿一日於行宮上〉前致齋一日〈尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內皆東向尚舍直長張帷於前楹下上〉致齋之日〈質明侍中版奏請申嚴通事舍人引文武五品已上袴褶陪位諸侍臣齋者詣閤奉迎侍中版奏外辦皇帝服袞冕出自西房侍中前跪奏請就齋室皇帝降坐入室上〉凡豫祀之官〈散齋理事如舊唯不弔䘮問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡致齋唯行祀事其祀官已齋而闕者攝其餘清齋一日以上並唐禮志〉諸大祀〈齋官皆於散齋日平明集尚書省受誓戒其致齋日三公於都省安置所司鋪設若車駕親行及齋官向祠祭之所本司預告州縣及金吾令平明請所行之路道次不得見諸凶穢縗絰及聞哭泣之聲唐六典注〉給明衣〈唐六典〉聽還舍不奉祭〈盧邁改尚書左丞將作監元亘攝祠以私忌不聽誓御史劾之帝疑其罰下尚書省議邁曰禮散齋有大功䘮致齋有朞䘮齋有疾病聽還舍不奉祭〉凡供祠之吏雖當齋戒得以決罰由是禮與敬無不足者〈故將有事則祠部上其日先一日咸至於祠而考閱焉御史㑹公卿有司執簡而臨之栁宗元監察使壁記〉又齋心於宿設〈天子蒼然見於無形澹然若有所聽又齋心於宿設將旰食而匪寧杜甫南郊賦〉
　　沐〈二　浴附〉
　　白齋戒〈君子齋戒必先沐浴〉彈冠〈楚辭新沐者必彈其冠〉晞髮〈楚辭雲汝沐兮咸池晞髪兮陽之阿〉心覆〈頭須請見晉侯晉侯辭以沐謂僕人曰沐則心覆心覆則圖反宜吾不得見也〉髮晞用象櫛〈晞乾也禮〉潘沐〈傳曰遺之潘沐潘沐汁可沐也〉朝濯髮於陽谷〈楚辭〉三握〈周公下白屋之士一沐三握髪後世稱其聖賢〉膏沐〈自伯之東首如飛蓬豈無膏沐誰適為容〉三日具沐〈子事父母之禮見下〉燂潘〈具浴門注〉沐稷〈禮沐稷而靧梁櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌進羞作樂以盈器也〉居䘮之禮頭有創則沐　叔武將沐〈聞君至喜捉髮以出前驅射而殺之注叔武衛侯弟守國者〉　浴浴乎沂〈風乎舞雩詠而歸〉君子齋戒〈必先沐浴〉去垢〈史記沐不必江海要之去垢〉振衣〈楚辭新浴者必振衣〉二巾進飲〈禮浴用二巾上絺下綌出杅履蒯席又曰履席衣布晞身乃屨進飲以盈氣杅音汙浴之器也〉浴蘭湯兮〈楚辭〉日浴〈鶴不日浴而自白〉燂湯〈禮子事父母五日則燂湯請浴三日具沐燂潘請靧足垢燂湯請洗煖也潘米汁也靧洗靣也〉重耳臝浴〈傳曰重耳行及曹曹共公聞其駢脅觀其臝浴薄而觀之〉同川而浴〈夷狄男女同川而浴〉湢浴〈內外不共湢浴浴室也禮〉孔動逾嵗時〈栁宗元貶永州司馬貽京兆許孟容曰洗沐盥漱動逾歳時一搔皮膚塵垢滿爪誠恐悲傷無所告訴以至此也〉雖洗沐未嘗出〈髙力士知內侍省事雖洗沐未嘗出眠息殿帷中〉朝罷沐浴閑〈邀遊閬風亭李白鼓吹入朝〉澤髮〈韓愈夜會聯句澤髮解兠鍪李正封〉三沐三薰〈方將坐足下三沐而三薫之聽僕之所為韓愈答呂毉書〉沐芳莫彈冠浴蘭莫振衣〈李白沐浴子〉新沐頭輕感髪稀〈杜甫〉客至先遣薫濯〈唐史髙駢客至先遣薰濯詣方士祓除謂之解穢少選即引去〉憫諸生〈少年不浴沂水文粹代荀卿與春申君書〉自為櫛沐〈梁太祖母生三子其次太祖後少寡攜三子傭食蕭縣劉崇家母時自為櫛沐曰朱三非常人也〉以麝塗身日再塗再澡〈南詔環王〉元和後數用兵宰相不休沐〈李德裕傳見休假門〉遇休沐〈遇休沐往往馳召宇文士及〉辭以沐髮〈五代趙鳯於嶠因被酒往見鳳鳯知其必不遜辭以沐髮〉七十日未甞櫛沐〈陳利貞守襄城七十日未嘗櫛沐〉凡大祀中祀接神〈齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣通典齋注〉
　　祭饌〈三〉
　　白鼎彖曰亨餁也〈聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〉籩豆靜嘉〈詩〉燔炙芬芬　有飶其香有椒其馨　吉蠲為饎〈是用孝享饎酒食也〉薦鮪周禮內饔掌割烹煎和之事　庖人供薦羞〈品物曰薦滋味〉
　　〈曰羞〉膳羞　祭祀供好羞〈鱃魚蟹醤〉膴胖〈肉大臠〉骨⿰〈骨有肉也〉澤物之奠　簠簋之實　羊肆〈羊殽〉肉豆〈切肉〉血薦　豚肩不掩豆〈禮〉膟膋　羶薌　薦其〈血毛燔炙〉醯醢之美〈煎塩之尚貴天産也〉水草之菹陸産之醢〈蚳蝝〉小物備矣　昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣　凡俎以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨三牲之俎八簋之實美物備矣　腥肆〈音惕〉爓腍祭豈知神之所享主人自盡其敬　儀禮饔人倫〈倫驛也〉虞九〈負革肉擇之取美也〉午割勿設〈勿設分散〉祝曰嘉薦普淖〈淖和也乃孝反〉大羮〈鉶羮〉有鱣有鮪鰷鱨鯋鰋孔非禮則不薦〈韋縚請宗廟籩豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小則陋宜増大之張均韋述議曰且嗜好讌私之饌與時而遷故聖人一約以禮雖平生所嗜非禮則不薦所惡是禮則不去〉禮饌備進〈又曰唐家清廟時享禮饌備進周法也〉實於庖廚〈其牲牢酒醴菜菓之饌必實於庖㕑栁宗元監祭文〉甘㫖之物肥濃之味〈文粹韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所有者皆充祭用以今之時饌恐未可也〉至孝之情〈同上自漢以降諸陵皆有寢宮歲時朔望薦以常饌此既常行亦足盡至孝之情矣〉餚羞具潔罔有不備〈杜牧祭百神文〉祭饌則光祿獻㕑〈李庾西都賦〉膳部〈掌邦之牲豆酒膳辨其品數凡郊祀日月星辰嶽瀆享祀宗廟百神在京都者用牛羊豕滌養之數省閱之儀皆載於廩犧之職焉六典〉
　　黍稷〈四〉
　　白簠簋〈既陳〉實其籩豆　陳其宗器〈祭器〉粢盛豐備　黍稷非馨〈書〉交於神明必在乎恍惚〈思其嗜慾乃以薦馨香〉仁者之粟〈禮父母沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注孝子雖貧尚不取惡人之粟祀其先〉粢食不鑿〈昭其儉也〉周禮甸師〈掌耕耨王籍以時入供粢盛表粢盛鮮潔〉辨六齊名物〈六榖〉人供接盛〈接為版以授舂〉舂人供米物〈非一米〉藏帝籍於神倉祇敬必飭〈月令〉薌合〈黍〉明粢〈稷〉薌萁〈粱〉嘉䟽〈稻〉滌粢盛〈明水也〉傳御廩災〈藏親耕之廩〉孔罔黍稷以奉粢盛〈唐文粹白居易補逸書雲湯征諸侯葛伯不祀湯若曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穡乃困於仇餉〉乃饗祖禰牲牢黍稷〈唐文粹白居易李公家廟碑銘乃饗祖禰牲牢黍稷〉封署以供〈祠部郊祭黍稷所司長官封署以供〉來覲來齋以饋黍稷〈烏氏廟碑韓愈〉力難及黍稷〈得種菜與麻杜甫喜晴〉德馨斯飫〈文粹禇亮迎俎樂章嘉稷匪歆德馨斯飫〉明德感〈文粹魏證送神樂章明德感兮非黍稷〉凡簠簋皆一者〈簋以稷簠以黍禮樂志〉用皆二者〈簋以黍稷簠以稻粱同上〉黍稷用豐野夫讙謡〈栁宗元太白祠〉茫茫黍稷昔實棘茨〈韓愈祭文〉馨非稷黍〈魏證祀赤帝降神樂博碩斯薦笙鏞備舉庶盡肅恭馨非稷黍〉
　　犧牲〈五〉
　　白鬼神饗德〈牲牢貴誠〉絜爾牛羊〈或剝或烹〉循行犧牲視全具桉芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度〈謂審牲也月令〉牲牷肥腯　博碩〈謂其畜之碩大繁滋也〉魯侯曰〈犧牲玉帛不敢加也必以信傳〉小事不用大牲　古者六畜不相為用〈傳〉祭天地之牛角繭栗〈宗廟之牛角握賔客之牛角尺〉犂牛之子騂且角〈雖欲勿用山川其舍諸〉告朔之餼羊〈子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮〉郊天牲用騂犢貴誠〈未知牝牡之情〉牛卜日曰牲〈牛既得吉則改名曰牲傳〉郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊非禮也〈當改卜牛郊不可廢〉月令仲春祀犧牲無用牝〈為傷生生之類〉介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣〈問之而信〉三十維物爾牲則具〈異毛者三十〉宋災用馬於四墉〈非禮也〉日食用牲於社〈非禮也凡天災有幣無牲〉牢禮〈牢三牲周禮〉餼牽〈傳餼牽竭矣〉楅衡〈所以持牛角不使觸人周禮設其楅衡〉水藁〈所以洗牲也周禮供其水藁〉歌舞其牲〈謂君牽牲入時封人隨歌舞之言其肥腯以歆神也周禮〉展牲〈選牲〉告牷〈牷全也〉犧牲不育於市　牲死則埋之　牲孕不用也奉時辰牡辰牡孔碩〈辰牡謂牲也辰時也〉於薦廣牡〈大牡〉白牡〈殷〉騂剛〈周〉毛炰〈豚〉享以騂犧　雞曰翰音兎曰明視羊曰柔毛　羔豚而祭〈百官皆足太牢而祭不必有餘此之謂稱〉庶羞不踰牲　犧牛〈牷毛天子〉肥牛〈養於諸侯也〉索牛〈索具大夫具得其用〉剛鬛〈豕〉疏趾〈雉〉三月繋七日戒三日宿慎之至也　柔嘉〈牲也〉二牲〈庶子若富則具二牲獻其賢者於宗子注賢善也〉帝牛稷牛〈見郊天門〉在滌〈滌牢養處也〉納烹〈納牲告殺也周禮〉充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則牢芻之三月繫於國門使養散祭祀之牲〈散祭祀山川之屬〉享牛〈牛人掌養公牛享牛獻神也〉用特〈書歸格於藝祖用特〉求牛〈終事牛擇祭用〉授職人而芻之饗食賔射供膳羞之牛牛牲之牙〈牙懸肉格〉與盆簝以待事共雞牲辨其物祭其首〈登首於室〉祈珥共羊牲賔客共法牲若牧人無牲則受布於司馬使置犧牲　儀禮曰肫解無腸胃〈無腸胃君子不食豢腴〉不愛牲玉〈傳〉奉牲以告曰牲牷肥腯謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也〈瘯蠡疥癬〉雄雞斷尾〈賔孟見之曰自憚為犧也〉人犧實艱　穀梁雲免牲者緇衣𤣥纁裳有司𤣥端奉送於南郊　鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也〈展觔角而知傷展道盡矣注展道雖盡所以備災不盡譏哀公不敬故致天變也傳〉庀牲〈六月上甲始庀牲十月甲始繋牲庀具也穀梁〉周禮沈埋疈辜共犬牲用牷〈純色〉伏瘞亦如之〈伏犬以車轢〉以脤膰之禮〈親兄弟之國〉祀有執膰戎有受脤〈傳〉天王使石尚來歸脤〈脤祭餘肉所以賜諸侯與之同福也〉夕牲〈漢〉受釐宣室〈釐祭餘肉〉孔議射牲事〈裴守真授太常博士髙宗將封嵩山詔諸儒議射牲事守真奏古者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀一日射牲則早於事及日則晚不逮事漢又天子不親古今異宜恐不可行〉牲肥〈祝冊自京師至吏以時告乃齋祓視冊省牲之夕載暘載隂五鼔既作牽牛正中牲肥酒香樽爵靜潔南海廟碑韓文〉斯碩〈魏證祀夕月迎俎用雍和有齊斯㫖有牲斯碩〉載潔牲牷〈魏證祀黒帝迎俎樂章載潔牲牷爰登俎豆〉三牲八簋豐備以相㳂〈杜甫南郊賦〉梁武帝不用牲牢〈梁武帝前後三度捨身施佛宗廟之祭不用牲牢韓文〉犧幣之數放而依之〈天子以為古爵莫貴於公侯故海岳之祀犧幣之數放而依之所以致崇極於大神韓文〉視牲啟毛不委下吏〈杜牧祭百神文〉剝烹羮胾無愛牛羊〈同上〉牲牷既疈〈栁宗元二妃廟〉烹牲是祀〈公受介福栁文武岡銘〉司門轉致乎牲牢之繫〈杜甫南郊賦〉醇犧入饋〈文粹源乾曜迎俎〉奠三犧薦五牲〈李白明堂賦〉凡牲在滌大祀九旬中祀三旬小祀一旬〈養而不卜無方色則用純必有副焉省牲而犢鳴則免之而用副禁其捶拊死則瘞之創病者請代犢告祈之牲不養唐禮志〉角握之牲色純之騂〈張說迎俎雍和章在滌嘉豢麗碑敬牲角握之牲色純之騂〉牲以養牛〈張説后土祠碑五歳繭栗無所貴其誠〉膳部〈見祭饌門〉奉禮郎〈設牲版之位以成省牲之儀六典〉廩犧令〈掌薦犧牲凡主祀之牢牲各有名數凡大祭祀養牲在滌九旬中祀三旬小祀一旬其牲方色難備者以純色代之凡告所之牲不養凡祭祀之犧牲不得捶朴傷損死則埋之病則易之凡供別祀用太牢者則三牲加酒脯及醢大祭祀則與太祝以牲就傍位太常卿省牲則北面告腯及牽牲以授太官而用之六典〉
　　歸胙〈六〉
　　白膳夫祭祀之致福者受而膳之〈周禮〉歸胙於公〈申生祭曲沃也傳〉賜齊桓〈宰孔賜齊桓公胙曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙〉胙致福也〈穀梁傳〉凡祭祀受福者展而受之歸胙於公〈周禮〉受釐〈見上〉孔賜胙〈禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在位者皆再拜〉聰明〈魏證祀白帝降神樂章馨香是薦受胙聰明〉太祝減胙〈禮志太祝減神前三牲胙肉共置一俎〉太祀又以胙肉授司徒以進〈皇帝每受以授左右乃跪取爵飲同上〉三歲一祫五歲一禘〈若祔若常享若禘祫卜日齋戒飲福受胙進退之數大抵如宗廟之禮上〉
　　餕〈七〉
　　白記曰夫祭有餕餕祭之末也　餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣　屍謖君與卿餕〈謖起也〉君起大夫餕下餕上之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也　餕餘不祭〈食人之餘曰餕禮輕故不敢祭〉父不祭子夫不祭妻〈祭先也從卑處家故不祭〉孔從者餕饌〈禮志納皇后尚宮引皇帝入尚食徹饌設於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌〉庶幾來歸餕以侑兮〈栁宗元祭文〉皇太子納妃〈司饌跪奏饌具皇太子及妃俱坐司饌跪取脯取韭葅皆擩於醢授皇太子又取授妃俱受祭於籩豆之間太子妃俱拜司則取爵祭酒遂飲啐爵奠遂拜執爵興司饌奏徹饌司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入於東房釋冕服著袴褶司則啓妃入幃幄皇太子乃入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌禮樂志〉諸臣之子一品至三品〈為一等四品至五品六品至九品為一等賛者設尊於室內北牖下饌於房內西墉下如同牢牲體皆節折右載之於舅俎左載之於姑俎婦入房婦進西向再拜坐將餕舅命易醤內賛者易之婦及餕姑饌婦祭內賛者助之上〉
　　苞茅〈八〉
　　白藉用白茅〈易〉尚書苞匭菁茅〈茅縮酒菁為菹其所包裹而致者也蓋三脊之茅也〉周禮甸師供蕭茅鄉師供茅菹〈菹藉也長五寸束者〉菹館〈茅裹肉菹藉也〉爾貢苞茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徵〈傳桓責楚也〉三脊茅〈江淮之間有一茅三脊此靈物不可常貢也〉孔所資誠敬〈唐文粹楊嗣復權德輿文集序藉用白茅所資誠敬〉苞茅重入歸關內〈杜甫詩〉用三脊茅以藉〈文粹林簡言漢武封禪論漢朝有人如管夷吾應用三脊茅以藉固不使其君與孝武等〉茅明〈杜甫朝享太廟賦酌以茅明〉薦厥茅藉〈賀知章登歌奠玉帛用肅和禮以琮玉薦厥茅藉〉縮茅以獻〈文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真縮茅以獻潔秬惟馨〉荊茅〈栁文與崔連州食鍾乳書必若土之出無不可者則荊之茅皆可以縮〉不召斯至〈蘇頲東封頌藉三脊不召斯至〉虔奉嚴禋〈逺修職貢虔苞茅而助祭遣愛子以來朝吳越王備史〉諸侯有不入苞茅〈張九齡貢師子賛序〉
　　祀山川〈九〉
　　白虞書歲二月東廵狩至於岱宗柴〈太山也柴燎告至也〉望秩於山川〈東方山川望而祭之秩次序也〉春秋曰不郊猶三望非禮也〈三望分野之星及國中山川皆因郊祀望而祀望而祀之魯廢郊天而修小禮故曰非禮〉望郊之細也不郊亦無望可也　竝走羣望〈晉人曰竝走羣望不愛牲玉注國中望祀並走祭之〉晉侯疾卜曰臺駘為祟子産曰臺駘汾神也〈汾水名也〉抑此者不及君身山川之神則水旱癘疫之災於是禜之〈山川之神若臺駘者〉若君身則出入飲食之事也山川之神又何為焉　楚昭王疾卜曰河為祟王不祭曰三代命祀祭不越望〈望境內山川〉不穀雖不德河非所獲罪也江漢雎漳楚之望也〈四水在楚望祀之數〉鄭伯請釋泰山之祀而祀周公〈鄭當助王祭泰山今釋之而為魯祀周公求許田也〉書曰祀於新邑咸秩無文〈言周始修祀於新邑咸次第祀之不在禮文者亦祀之〉季氏旅於泰山〈季氏僣祀泰山求福子謂冉有曰女弗能救與救止也〉正月命祀嶽鎮海瀆〈月令〉孟夏禱祀山川〈以祈雨〉仲冬祈祀四海大川名源井泉〈順其盛德之時而祭〉天子祭名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯〈視者牲器之數〉國主山川〈傳〉申繻曰名以山川則廢祀〈魯以獻公武公廢具敖二山名〉惟爾明神〈順禮經而脩祀〉報我豐歲〈應時雨而出雲〉歲徧〈禮天子祭天地四方山川五祀歲徧諸侯祭五祀〉以祀四望〈四瀆五嶽周禮〉血祭祭社稷五祀以沉霾祭山林川澤〈順其性以含藏也周禮〉記曰山川神祇有不舉者為不敬不敬者君削以地　五嶽四瀆皆祀有常禮祀皆使者持節以祠焉唯泰山與河歲五祀江水四餘皆一禱而三祠〈漢書〉祭牲幣〈史記自殽以東名山五大川二山曰太室山恆山太山㑹稽山湘山水曰濟曰淮春酒脯為歲禱因泮涷秋凋冬寒禱祀其牲用牛犢各二牢其圭幣各異也〉詔修〈漢武詔曰河海潤千里其令祠官修山川之祠為歲事典加禮祭也〉木偶馬〈史記諸名山川用駒者悉以木偶馬代之〉孔幸東都〈唐禇無量開元五年帝將幸東都無量上言昔帝舜之狩秩山川願陛下所過名山大川邱陵墳衍並詔致祭〉祀衡山〈歸崇敬大厯八年遣祀衡山未至而哥舒晃亂廣州監察御史憚之請望祭而還崇敬正色曰君命豈有畏邪遂往〉祭名山〈姜撫自言通僊人不死術開元末太常卿韋縚祭名山因訪隠民還白撫已數百歲〉名山大川著乎典式〈靡不加敬張嘉正銘〉遣女巫乗傳禱天下名山大川〈王璵帝嘗不豫太卜建言祟在山川璵遣女巫乗傳分禱天下名山大川巫皆盛服中人䕶領〉五嶽四鎮歲一祭〈禮樂志五嶽四鎮歲一祭各以五郊迎氣日祭之東岳岱山於充州東鎮沂山於沂州南嶽衡山於衡州南鎮㑹稽於越州中嶽嵩山於河南西嶽華山於華州西鎮吳山於隴州北嶽常山於定州北鎮醫巫閭於營州東海於萊州淮於唐州南海於廣州江於益州西海及河於同州北海及濟於河南〉望如山川以蕤賔為宮〈樂志十二和二曰順和以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地祇春秋社廵狩告社宜於社壇社首皆以函鍾為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽各三奏文舞八成望如山川以蕤賔為宮三奏〉判縣二面〈唐之舊禮祭風伯雨師五嶽四瀆用之其制去軒縣之北靣〉祭岳鎮海瀆山林川澤籩豆各二簋簠俎各一〈禮志〉四時祭五嶽四鎮四瀆〈各籩豆十簋二簠二俎三同上〉祭岳鎮海瀆皆太牢〈同上〉開元十三年〈封泰山神為大齊王天寳五載封中嶽神為中天王南嶽神為司天王北嶽神為安天王六載河瀆封為靈源王濟瀆封為清源公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成德公霍山為惠聖公醫巫閭山為廣寧公八載又封太白山為神應公其九州鎮山除入諸岱外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為惠澤王分命卿監詣岳瀆及名山一時備禮兼冊祭其祭儀具開元禮唐通典〉
　　祭星〈十　日月附〉
　　白傳曰晉侯有疾卜曰實沉為祟子産曰實沉參神也〈參星也〉此不及君日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之〈星辰之神若實沉之類〉若君之身則出入飲食之事星辰之神又何為也　仲秋享夀星於南郊〈秋分日祭也夀星南極老人星是也〉陶唐氏火正閼伯居商邱〈宋星〉相土因之故商主大火〈相土代閼伯之後居商邱以祀大火〉王宮祭日也夜明祭月也幽禜祭星〈皆壇名〉日月星辰人所瞻仰也〈故祀之〉孟冬祀司人獻人數〈軒轅星名周禮〉王拜受之以圖國用槱燎祀司中司命風伯雨師　以實柴祀日月星辰〈實柴致牛柴上周禮〉圭璧五寸以祀日月星辰　朝日夕月〈月令春祀朝日於東郊秋祀夕月於西郊〉為朝夕必於日月〈日東月西〉祈福於天宗〈天宗日月星辰〉禋於六宗〈孔安國曰四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也〉靈星之屍〈晉書曰毛詩絲衣篇髙子曰靈星之屍漢髙亦立星祠江左以來不立七祀靈星則配南郊不特置也〉詔立〈漢書詔郡國立靈星祠農祥也祠以牛〉孔實昔酒以祀〈以壺尊二實昔酒以祀衆星禮志〉幣祀以方色〈幣祀五星以方色〉天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前〈餘內宮諸坐及五星十二辰河漢曰十九坐在第二等十有二陛之間中官市垣帝坐七公日星帝席大角攝提太㣲五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中官一百四十一座皆在第三等十二階之間外宮一百五在內壝之內衆星三百六十在內壝之外已上在大明夜明壇唐禮志〉祭五星十二辰二十八宿籩豆各二簋簠俎各一〈禮志〉五官五星三辰七宿皆少牢〈同上〉開元勑〈宜令所司特置夀星壇常以千秋節日修其祠典又勑夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式通典〉開元禮〈立秋之後祀靈星於國城東南同上〉
　　釋奠〈十一〉
　　白月令仲春命樂正習舞〈將欲釋奠〉上丁釋奠於國學天子乃率公卿諸侯大夫親往視之〈觀其禮也釋置也為置牲幣之奠於文宣王廟〉上戉釋奠於太公廟〈秋如春釋奠之禮但吹舞異也〉記曰凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之凡始立學必釋奠於先聖先師行事必以幣〈先聖周公若孔子也〉式遵前典〈敬享先師〉儒禮祀事兩楹之奠皮弁祭菜示敬道也　釋菜　三獻之儀　序齒於虞庠〈展儀於禰廟〉太子經徧〈晉書魏正始中齊王每講經徧輒使太官釋奠先聖先師於辟雍不躬親及惠帝為太子乃愍懐太子講經竟並親釋奠於太學太子進爵於先師中庶子於顔回也〉孔幸太學觀釋菜〈孔頴達拜祭酒帝幸太學觀釋菜命頴達講經畢上釋奠頌有詔褒美〉軒縣三面〈樂志軒縣三靣皇太子用之若釋奠於文宣王武成王亦用之共制去宮縣之南面〉祝版皇帝署北面揖以為太重〈歸崇敬春秋釋奠孔子祝版皇帝署北靣揖以為太重宜准武王受丹書於師尚父行東面之禮事皆施行〉孔子用王者事巍然當座以門人為配〈自天子而下薦祭進退誠敬禮如親弟子者韓文〉國學以祭酒司業博士〈為三獻辭稱皇帝謹遣禮志〉州學以刺史上佐博士〈為三獻縣學以令丞主簿若尉為三獻如社祭給明衣同上〉其中春中秋皆以上丁戊〈同上釋奠於文宣王武成王其中春中秋皆以上丁戊〉樂以軒縣〈前享一日幸禮郎設三獻位於東門之內道北執事位於道南皆西向北上學官館官位於縣東當執事西南西向學生位於館官之後皆重行北上觀者位於南門之內道之左右皆重行同上〉緫章元年太子宏釋奠〈贈顔回為太子少師曽參少保咸亨元年詔州縣皆營孔子廟封孔子為隆道公采邑以奉嵗祀子孫世襲褒聖矦禮樂志〉司業李元瓘奏〈先聖廟為十哲像以先師顔子配則配像當坐今乃立侍餘弟子列像廟堂不豫享而范𪧟等皆從祀請釋奠十哲享於上而圖七十子於壁曽參以孝受經於夫子請享之如二十二賢乃詔十哲為坐像曽參特為之像坐亞之圖七十子二十一賢於廟壁〉奠璧采璘玢〈元稹詩〉按月令曰則釋奠於先聖先師國之故也乃立夫子像配以顔氏〈栁宗元文宣王廟碑〉公用牲幣〈栁宗元先聖廟碑公用牲幣祭於先聖文宣王之宮夜漏未盡三刻公元冕以入就位於庭煬焉〉耆老歎嗟〈韓愈孔子廟碑廟成躬率吏及博士弟子入學行釋奠禮耆老歎嗟其子弟皆興於學〉許敬宗等奏天下州縣置三獻官〈劉禹錫嘗嘆天下學校廢乃奏記宰相曰武德初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟後許敬宗等奏天下州縣置三獻官其他如立社元宗與儒臣議罷釋奠牲牢薦酒脯時王孫林甫為宰相不涉學使御史中丞王敬從以明衣牲牢著為令遂無有非之者本傳〉今四縣歲釋奠費十六萬〈舉天下州縣歲凡費四千萬適資三獻官飾衣裳飴妻子於學無補也請下禮官博士議罷天下州縣牲牢衣幣春秋祭如開元特籍其資半畀所𨽻州使増學校學半歸太學猶不下萬計可以營學室具器用豐簋食増掌故以備使令同上〉祝文〈惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾茲末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子配通典八十一〉顔子祝文〈敢昭告於先師顔子爰以仲春率遵故實敬脩釋奠於先師顔子惟子庶幾具體徳冠四科服道聖門實臻壺奧式陳明獻從祀配神〉
　　薄祭〈十二〉
　　白求備　去奢　傳曰鄭子張有疾命宗人黜官薄祭君子曰善哉　晏平仲祀其先人豚肩不掩豆君子以為隘也〈隘狹陋不中禮〉仲尼曰難為下也〈譏平仲偪下也〉蘋蘩薀藻之菜潢汙行潦之水茍有明信可薦於鬼神〈傳雲〉絜以精誠〈茍蘩藻而勞矣〉怠其肅敬〈雖犧牲而吐之〉鬼神享德　書傅說戒髙宗曰祀無豐於昵〈無於親近之廟而致豐也〉昭其儉〈傳曰清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也〉禮以少為貴者　物已偞卑〈偞厭也謂物太卑薄也禮〉禮將偪下　君子不以菲廢禮〈菲薄也言雖薄儉而禮不可廢也〉殺牛〈易東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福禴薄祭也言奢而慢不如儉而敬也〉既豐省之有差〈何貴賤而無別〉是為殺禮〈無乃瀆神〉孝貴饗親〈儉宜中禮〉禮明貴賤〈薦陳之品有差〉孝備蒸甞〈追養之心宜勉〉奉能貧之戒不可求豐〈鄭子張命黜官薄祭曰貴而能貧可以後亡也〉非示儉之時亦宜盡物〈外則盡物內則盡志此祭之心盡物祭物備也〉既昧蘋蘩之誠〈是用稊稗之禮〉敬以致誠〈雖蘋蘩之可薦〉儉不中禮〈亦秕稗而為譏〉孔儉約以表誠〈唐文粹楊仲昌議君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為尚將儉約以表誠〉薦精誠〈文粹栁識弔夷齊文掇澗溪之毛薦精誠而已〉一樽貳簋〈文粹楊仲昌加籩豆議一樽之酒貳簋之奠為明祀也〉潔誠可鑒蘋藻非羞〈栁宗元祭文〉觴有㫖酒豆有䋲肩〈伊奠之菲而誠孔繁栁文〉敬薦行潦〈洩哀茲辰栁文〉潢汙一觴〈詎寫平素〉豈獨蘋藻徵諸澗溪〈並栁文〉
　　修廢祭〈十三　義祭人附〉
　　白晉修虞祀〈晉滅虞而修虞祀且歸職貢於王者虞同宗也〉燕祭齊廟〈樂毅下齊七十城而修齊宗廟〉蓋以興滅繼絶　實不血食　周書始祀於新邑咸秩無文〈周始祀於新邑皆次序祀之在禮無文者亦祀之〉雖魯史垂訓不祀非族〈而周書咸秩亦祭無文〉子産以伯有為厲立良止以撫之曰鬼有所歸乃不為厲吾為之歸也〈良止伯有子立為大夫使有廟也〉月令孟春禱祀山川古之卿士有益於人者〈若后稷勾龍之類也〉周禮荒正日索鬼神〈求廢祀而修之〉靡神不舉衛遷帝丘成公夢康叔曰相奪予享〈帝邱夏後相之舊都〉公命祀相𪧟武子曰不可〈鬼神非其類不歆其祀杞鄫何事以止〉後漢李夑祭王成〈夑父固為梁兾所誅王成存救燮燮故祭之〉晉韋祭應詹孔復祀感帝〈蕭徳言乾封初帝已封禪復詔祀感帝神州郝處俊等奏言顯慶定禮廢感帝今改祈穀為祀感帝何升降紛紛焉〉
　　淫祀〈十四〉
　　白子曰非其鬼而祭之者諂也　季氏旅於泰山子謂冉有曰女弗能救與〈救止也〉非所祭而祭之〈名曰淫祀淫祀無福〉楚昭王有疾卜之曰河為祟大夫請祭〈王曰三代命祀祭不越望望境內山川也江漢濉漳楚之望也泗水也不穀雖不德河非所獲罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也〉申生見狐突曰我將以晉畀秦秦將祀予狐突曰神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎　鬼神非族不歆其祀〈見上注〉辛有適伊川見被髮而祭於野者曰此其戎乎其禮先亡矣　淫昬之鬼〈宋公使邾文公執鄫子用於次雎之社子魚曰小事不用大牲而況敢用人乎又用諸淫昬之鬼注睢社非命祀故曰淫昬也〉宋公無道〈用鄫君於睢社〉文仲不智〈祀爰居於魯門〉伍倫易㑹稽之俗宋均移辰陽之風〈並禁淫祀〉傳曰魯用人亳社〈以人祭殷社〉臧武仲聞之曰周公其不享魯祭乎〈周公享義魯無義也〉不首其義故誣於祭也〈首本也〉媚奧〈媚竈〉鬼雖求食宜秩無文〈神亦依仁不歆非類〉不在祀典　法施於民則祀之〈以死勤事則祀之〉茍異蘋蘩之誠〈是用秕稗之禮〉漢武禁巫祠道中者無間神〈魏曹宏與臨汾公主侍者共事無間神司馬芝按之無間山名〉傳曰楚靈王滅蔡用隱太子於岡山申無宇曰五牲不相為用〈祭馬祖不用馬之類〉神君〈武帝求神君乃舍之於上林中號蹏氏舘神君者長陵女子以免子死見神於先後宛若宛若祠之其室人多往祠帝外祖母平原君亦往祠之及上即位厚禮致祠內中聞其言不見其人注先後妯娌也宛若字也〉孔禁〈陳子昻言巫鬼淫祠熒惑於人者禁之〉妬女祠〈狄仁傑帝幸洛陽宮并州長史李沖元以道出妬女祠俗言盛服過者致風雷之變見馳道門〉毀千七百房〈持節江南廵撫使吳楚俗多淫祀仁傑一禁止凡毀千七百房止留夏禹吳太伯季札伍員四祠而已〉勸帝罷淫祠〈蘇源明肅宗復兩京擢考功郎中知制誥是時承大盜之餘國用覂屈宰相王璵以祈襘進禁中禱祀窮日夜中官用事給養繁靡羣臣莫敢切諫昭應令梁鎮上書勸帝罷淫祠其它不暇及也〉禱淫祀〈羅珦授太常太祝擢廬州刺史民間病者捨醫藥儔淫祀珦下令止之〉禁私家妖神淫祀〈太宗帝紀禁私家妖神淫祀〉罷淫祀〈於頔改蘇州罷淫祀〉淫昏之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風〈中使遍祈名山公盱衡而稱曰今主上明聖懷於百靈淫昏之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風李太白天長節度韋公碑〉甌粵間好事鬼山椒水濵多淫祀〈其廟貌有雄而毅黝而碩者則曰將軍有溫而願哲而少者則曰某郎有媼而尊嚴者則曰姥有容而艶者則曰姑陸龜𫎇野廟碑〉相仍〈杜甫享太廟賦考武之淫祀相仍〉糾之以刑〈白公議祭祀近代以來稍違祀典或巫史假於淫昏伏惟陛下申明國典禳禱非鬼者糾之以刑〉祀黃熊評〈黃熊之厲吾不敢聞晉侯方疾偶夢色象之一物謂之黃熊安可執加鮌厲而為昏越之祀哉程晏〉髙堂亦明王〈杜甫南池詩髙堂亦明王魂魄猶正直不應空坡上縹緲親酒食淫祠自古昔非惟一川瀆〉狄梁公檄項羽廟〈唐垂拱中狄仁傑為淮南安撫大使作檄告於楚霸王項羽文君潛游澤國嘯聚梁楚不知厯數之有歸莫測天符之所㑹遂奮關中之翼卒垂垓下之翅當匿魄東山收魂北極豈合虛承廟食廣費牲牢君宜速遷勿為人害檄到如律令遂除項王廟餘小祠並盡壞惟禹廟存焉出朝野僉載見廣記〉孰尊惡德逺矣自古〈孰恣淫昏俾我斯瞽千歲之㝠公闢其戸栁宗元斥鼻亭神記〉斥一祠而二教興焉〈明罰行於鬼神愷悌達於蠻夷不惟禁淫祀黜非類而已顧為記以刻同上〉除淫祀一千一十所〈李德裕為浙西觀察使除淫祀一千一十所舊〉村落事妖神〈元稹賽神詩村落事妖神林木大如村事來三十載巫覡傳子孫村中四時祭殺盡雞與豚〉董卓廟議〈文粹髙適茍斯鬼足尚則漢莽可得而神晉敦可得而廟桓元父子可享於江鄉朱泚弟兄可祠於朔上何馨香之氣而用於暴悖之鬼哉〉廢諸祠不在祀典者〈周本紀世宗〉疾淫祀〈於頔為湖州刺史吳俗事鬼頔疾其淫祀廢生業神宇皆撤去惟吳太伯伍貟等廟存焉舊史〉大地婆父祠〈肅宗以王璵為相信妖祠道士李國禎請建大地婆父祠昭應縣令梁鎮上表極言其不可曰大地婆父祠祀無文言甚無經義無可攷陛下特與大建祖宗之廟上天必貽向背之責又何以為祠哉孔平仲續世説〉毀淫祀〈韋正貫拜嶺南節度使南方風俗右鬼正貫毀淫祀教民無妄祈㑹海水溢人爭咎撤祠事以為神不厭正貫登城沃酒以誓曰不當神意長人任其咎無逮下民俄而水去民乃信之〉






　　白孔六帖卷六十八