皇朝文獻通考 (四庫全書本)/全覽5

皇朝文獻通考　全覽5



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十一
　　羣廟考〈三〉
　　諸臣祠
　　順治十四年十月己丑
　　勅建忠節祠先是九年十一月庚寅湖廣辰常總兵官左都督徐勇與黔冦白文選戰敗死之至是
　　世祖章皇帝褒其忠節令建祠祀之
　　康熈二十一年十一月己丑
　　勅建雙忠祠時廣西巡撫郝浴請建祠祀殉難廣西巡撫馬雄鎮撫蠻滅冦將軍廣西巡撫傅宏烈從之三十四年七月
　　勅建浙閩總督贈太子少保諡忠貞范承謨祠福建巡海道贈工部侍郎諡忠毅陳啓泰祠時福建巡撫卞永譽言浙閩總督范承謨當耿逆之變幽羈三載自縊殞身巡海道陳啓泰矢守孤城從容自經皆已䝉
　　贈諡今士民皆請立祠致祭得
　　㫖允行
　　三十五年四月乙未
　　勅建福寧總兵官呉萬福福州府知府王之儀邵武府知府張瑞午江西建昌府知府高天爵建寧府同知喻三畏邵武府同知高舉侯官縣知縣劉嘉猷龍溪縣知縣李塤福州城守營千總廖有功等祠時禮部議覆福建巡撫卞永譽疏耿逆叛亂之時諸〈臣〉守節殉難請建公祠致祭應如所請從之四十七年十二月
　　命以嵇永仁王龍光沈天成范承譜入祀范承謨祠時禮部議覆廣東巡撫范時崇疏耿逆之變隨臣父范承謨殉難者五十餘人內生員嵇永仁王龍光儒士沈天成及臣族叔范承譜俱偕臣父幽囚三載殉難死節仰祈
　　特沛綸恩予以一命陪祀臣父祠以慰忠魂查生員嵇永仁王龍光應照例追贈國子監助教沈天成范承譜雖庶民無追贈例但殉難死節風烈可嘉應酌量追贈國子監學正並准其入祠從之
　　五十七年十月壬戌
　　勅建雲貴總督甘文焜山西汾州府知府黃廷柏祠時禮部議覆故雲南貴州總督甘文焜值逆賊呉三桂之變不屈殉節故山西汾州府知府黃廷柏值逆賊姜瓖叛亂罵賊殉節應各建祠本處載入祀典從之
　　雍正元年九月辛巳
　　勅建八旗左右翼直省府州縣衛忠義孝弟祠節孝祠是
　　日
　　世宗憲皇帝諭旌表節義給銀建坊民間往往視為具文未曽建立恐日乆仍至泯沒不能使民間有所觀感著於學宮內建忠義孝弟祠一所立石碑一道於學宮近
　　處購買基址建節孝祠一所立大牌坊一座其石碑牌坊將先後忠孝節義之人悉標姓名於其上已故者設牌位於祠中春秋祭祀用闡幽光以垂永乆尋議准行令所在各建忠義孝弟祠一建節孝祠一嵗春秋以守土官致祭
　　祭忠義孝弟祠節孝祠儀
　　屆期清晨廟戶啟祠門拂拭神案執事人入陳羊一豕一籩四豆四鑪一鐙二陳祝文於案左陳壺一爵三帛一香盤一於案右引贊二人引主祭官入詣案前北面立禮生自右奉香盤主祭官三上香訖引贊官贊跪叩興主祭官跪三叩興禮生自右授帛主祭官受帛拱舉仍授禮生獻於案上禮生挈壺酌酒實爵自右跪授爵主祭官受爵拱舉仍授禮生興獻於正中讀祝者取祝文跪案左引贊贊跪主祭官跪讀祝辭曰維某年月日某官某致祭於忠義孝弟之靈曰惟靈稟質貞純躬行篤實忠誠奮發貫金石而不渝義問宣昭表鄉閭而共式祗事懋𢑴倫之大性縶莪蒿克恭念天顯之親情殷棣萼模楷咸推夫懿徳
　　綸恩特闡其幽光祠宇維隆嵗時式祀用陳尊簋來格几筵尚饗讀畢以祝文復於案退主祭官俯伏興執事者酌酒獻於左又酌酒獻於右退引贊贊跪叩興主祭官跪三叩興執事者以祝帛送燎引贊引主祭官出執事者徹皆退節孝祠儀同祝詞曰維某年月日某官某致祭於節孝之靈曰維靈純心皎潔令徳柔嘉矢志完貞全閨中之亮節竭誠致敬彰閫內之芳型茹氷櫱而彌堅清操自勵奉盤匜而匪懈篤孝傳徽
　　絲綸特沛乎殊恩祠宇昭垂於令典祗循嵗祀式薦尊醪
　　尚饗
　　〈臣〉等謹按舊制直省府州縣衛儒學左右皆建有忠義節孝名宦鄉賢四祠嵗春秋丁祭禮畢教諭一人公服詣祠致祭今名宦祠鄉賢祠祭品與行禮儀節均如前其祭文則所在各異
　　〈臣〉等再按馬端臨所載祀先代帝王賢臣其於孝婦烈女固以類及而書入我
　　朝節婦貞女著聞里巷比屋而有
　　列聖禮教之孚行實超前古我
　　皇上慎重名器既令直省督撫核實節孝之祀並諄諭名宦鄉賢之難其人所為維風化示觀型典至隆
　　意至切矣
　　雍正二年十月癸未
　　勅建昭忠祠是日
　　世宗憲皇帝諭九卿翰詹科道朕惟周禮有司勲之官凡有功者書名太常祭於大烝祭法曰以死勤事則祀之凡以崇徳報功風勵忠節也
　　太祖髙皇帝肇造鴻圖
　　太宗文皇帝式廓區夏
　　世祖章皇帝奄有萬邦自創業以至定鼎將帥之臣致命立功者不少
　　聖祖仁皇帝臨御六十一年中間殱滅三逆永清朔漠以及平定西藏臺灣雖天戈所指如疾風振槁而師旅臣之捐軀馬革及守土官之見危授命者所在多有邇者青海蕩平西域效順然自用兵以來將士奮勇前驅亦有歿於行陣者此皆盡忠報國之臣朕甚嘉之亦甚憫之當於京城建立祠廟春秋妥侑其偏禆士卒力戰敵愾捨生取義者亦附列左右用以褒崇大節揚表芳徽俾逺近觀聽勃然生忠義之心於治道亦有禆益仍令翰林官纂其籍貫事蹟各為立傳彚成一編垂諸永乆爾等悉心詳議具奏尋議覆凡文武諸臣臨陣捐軀守土授命及偏禆士卒赤心報國奮不顧身者令兵部查案行八旗直省將籍貫事蹟繕冊具奏工部於崇文門內度地建祠正殿九間南嚮左右序各七間東西屋各五間屋南東西廡各三間殿後正室五間東西正屋各三間左右配房各五間東西羣房各三間至六年工竣
　　欽定曰昭忠祠
　　錫額表奬忠勲恭懸正殿七年禮部㑹同工部太常寺堂官將王公大臣官員兵丁牌位按次安設前大殿正中奉和碩敬謹莊親王尼堪英誠武勲王揚古利定南武壯王孔有徳追贈忠勇王黃芳度武襄公巴爾堪五人東次龕奉一等公安北將軍忠勇佟國綱贈太師一等公忠烈佟養正散秩大臣一等公達福一等公領侍衛內大臣西哈一等侯諡襄武馬得功贈三等侯巴什太一等伯諡武壯宜理布贈二等伯巴都里一等伯程尼三等伯穆和琳大學士張泰贈一等伯議政大臣羅沙太子少保三等伯諡忠毅王之鼎贈太子少保福建總督諡忠貞范承謨額駙托柏大學士龍西大學士色思泰湖廣總督諡忠勇額倫特副將軍查弼納內
　　大臣兵部尚書圖捫贈大學士佟濟倉總督王秉仁贈太子太師兵部尚書諡忠毅傅宏烈二等子都統博波圖大臣長史諡襄壯雅賚刑部尚書道禪工部尚書名葢㕘贊內大臣馬爾薩共二十八人西次龕奉續順公沈瑞輔國公諡襄愍巴賽大學士諡忠愍莫洛禮部尚書布顔岱十六大臣管佐領綽和諾湖北巡撫柯永昇都統沙里布贈太子少保巡撫諡文毅馬雄鎮雲貴總督諡忠果甘文焜兩廣總督佟養甲禮部侍郎朝哈爾贈禮部尚書諡忠烈髙天爵贈工部侍郎費揚古贈三等子圖魯錫贈三等男喀爾他拉䕶軍統領喀爾䕶吉副都統海蘭蘇圖前鋒統領胡里布䕶軍統領哈克三葉喜侍郎永國䕶軍統領阿爾岱湖廣提督孫定遼二十四人東又次龕奉前鋒統領劉哈副都統盧錫科普蘇阿喀倪納爾特錫密賚科爾坤多頗洛戴豪渾錦魏正羅濟阿什圖覺羅阿克善常祿阿爾䕶吉三巴雅思虎朗十八人西又次龕奉福建提督段應舉副都統穆舒孟魁副都統白〈闕〉巡撫賈維鑰副都統邁圖葛思特雲南巡撫朱國治右副都御史張文衡刑部侍郎馬如璧工部侍郎諡忠節葉映榴巡海道諡忠毅陳啟泰通政使莫洛渾一等子穆克覃阿納達代音布通政使陳丹赤一等子覺羅莫洛渾十八人東稍龕奉贈左都督總兵官諡忠愍呉萬福總兵官諡忠勇徐勇賈雅達總兵官諡忠壯朱天貴張存福都督僉事洪徴總兵官諡忠武阿爾泰歐陽凱贈光祿寺卿李懋祖總兵官楊佐贈雲騎尉張廷輔贈總兵官楊光祖前鋒統領定壽總兵官王承業三等子錫喇巴江西布政使司遲變龍十六人西稍龕奉䕶軍統領郭色新泰提督諡壯勇康泰二等子覺羅顧納岱贈都督同知司九經二等子拜蘭總兵官郝效忠劉良臣三等子巴郎都爾莽鼐贈左都督楊三虎都督同知趙登舉贈提督紀法贈總兵官甘應龍贈右都督蔡龍二等子拜三一等男路什總兵官康海十七人後正室奉備禦尼馬禪等一百十有五人左次龕奉䕶軍㕘領倭赫等七十人右次龕奉一等輕車都尉季普哈達等八十人左又次龕奉㕘將劉衍等四十五人右又次龕奉二等輕車都尉莽儀祿等四十人東配樓奉贈雲騎尉七品官覺羅星徳等四百三十七人西配樓奉贈雲騎尉䕶軍校雅思哈等四百五十八人東廡奉三等輕車都尉赫爾徳等一百八十八人西廡奉守備劉澤乆等一百二十八人東西房祔祀兵丁共一萬三百有七人自是每嵗春秋二祭遣官行禮
　　世宗憲皇帝御製昭忠祠碑文
　　朕惟疆場用命因敵愾以效忠行陣爭先值臨危而殉節追尋壯槩殊切軫懷載建豐碑用光崇祀爾和碩敬
　　謹親王尼堪等賦資雄毅秉性堅貞均際會於從龍各圖功於汗馬我國家蕩平區㝢命上將以專征綏靖邊陲張王師而撻伐戈鋋所向旋見廓清貔虎前驅一惟奮勇或氣凌勁敵縱橫萬衆之中或志鋭先登出入重圍之內王公將帥既赴義以如歸禆校卒徒亦銜恩而自矢勵致身之素志蹈刃何辭耿報國之丹誠嬰鋒不顧芳名常著摛文宜付於史官英爽猶生勤事允符於祀典乃者構成棟宇羅設几筵考厥官資定其位次握麾擁節並肹蠁於一堂擐甲荷殳得從班於兩廡懸之巨牓表厥忠勲錫以綸章昭茲節烈於戲華楹敞朗長迴日月之輝雕琰嵯峨永壯風雲之色聿傳乆逺式載寵榮
　　乾隆十三年以總兵官任舉贈雲騎尉三等侍衛丹泰入祀
　　十四年以副將買國良㕘將李成邦守備梁士偉等四十人馬歩兵丁二千三百二十八人入祀又以逰擊孟臣等五十六人馬歩兵一千五百十有三人入祀
　　十五年以駐藏都統贈一等伯諡襄烈傅清左都御史贈一等伯諡壯果拉布敦入祀
　　十八年議准前殿正龕內武襄公巴爾堪西第一龕內輔國公巴賽皆追封簡親王巴爾堪應改題封號位於英誠武勲王揚古利之上巴賽應改題封號入中龕位於定南武壯王孔有徳之上前室左右各三龕祀公侯至二三品官向以爵秩尊卑為序不論時代先後應自天命年以來按代序官同代同官則序年月再前室內有贈襲公侯伯子男世爵而官兼尚書都統侍郎副都統者有任尚書都統等官而世爵不及五等者亦有贈襲世爵而別無兼銜者更有官爵本小以子孫貴顯追封加大者位次最難應照賢良祠按代敘官例公侯伯大學士內大臣尚書都統將軍總督一品子爵前鋒統領䕶軍統領侍郎巡撫副都統二品男爵三品京卿提督總兵官武職加贈至正從一品等官依序列前室其四品卿翰林院學士藩臬一等侍衛㕘領輕車都尉武職二品之副將等官列後正室五品少卿二等侍衛道府佐領騎都尉武職三品之㕘將逰擊等官列後左室講讀御史部員三等侍衛雲騎尉武職四品之都司等官列後右室同知知州通判驍騎校等武職五品之守備等官列前東配室知縣筆帖式州同縣佐以下武職六七品之千把總等官列前西配室均按時代官爵為序庶位次秩然而忠義之靈益昭妥侑至兵丁位前後廡共八處應將各龕皆以橫板隔別次第安設
　　二十一年以義烈公班第剛烈伯鄂容安佐領薩積圖三人入祀
　　二十二年以副台吉孫都布等二十五人入祀又以㕘領扎布等官兵五百三十人入祀
　　二十三年
　　詔即翰林院開舘令翰林院官統輯昭忠祠前後諸功臣事蹟各為立傳歴嵗纂撰天命年天聰年崇徳年順治年康熈年雍正年諸臣是為初編
　　皇上乾隆元年以來諸臣為二編
　　二十三年以都統滿福等官兵三百六十六人入祀
　　二十四年以驍騎校老格等官兵七百九人入祀二十五年以㕘領科木布薩等官兵二百五十六人入祀
　　二十七年奏准從前遺漏未經入祀之人員查明補製牌位將扎薩克王喇嘛荊州等萬有七百六十三人入祀
　　三十二年以二等侍衛宗室恆斌等二十三人入祀
　　三十三年以將軍公諡果烈明瑞都統諡昭節扎拉豐阿䕶軍統領觀音保總兵王玉廷李全入祀三十四年以藍翎侍衛克穆納克等官兵一百三十三人入祀
　　三十五年以副都統呼爾起阿第木保䕶軍統領烏三太總兵徳福入祀
　　三十六年以前鋒㕘領留保等官兵九十七人入祀
　　三十七年以翼長占闢納等官兵七人入祀三十八年以逰擊黃海等官兵九十七人入祀三十九年以定邊將軍溫福等官兵二千六百六十二人入祀
　　四十年以千總汪汝鳯等官兵三千九百一十六人入祀
　　四十一年以㕘領烏巴齊等官兵一千三百八十一人入祀
　　四十二年以防禦雅庫外委唐克倫入祀
　　四十三年以同知胡邦佑府經歴許景淹入祀四十四年以外委葉生桂入祀
　　四十五年以千總柯建基把總袁天麟外委陳國枚入祀
　　四十六年以總兵圖欽保等十六人入祀
　　四十七年以副將新柱等官兵一千三百四十八人入祀
　　又以土官河州副指揮使韓成璘等官兵四百四十名入祀
　　四十九年以副都統覺羅明善贈知府銜李南暉典史費元燈溫模入祀
　　五十年以佐領委署營總黒漢永徳等官兵七百二十八名入祀
　　祭昭忠祠儀
　　嵗春秋仲月諏吉遣大臣一人詣前室致祭太常寺宮十有三人各分獻所祀王公子孫暨諸臣子孫在京師有官職者咸與行禮祭之日太常寺官入祠供具前室七案中室羊一豕一果實五盤左三案各果實五盤共羊一豕一右如之中左右各香案一鑪一鐙二後正室五案後左右室各三案每案果實五盤共羊一豕一爵三〈中案奠獻餘爵實酒豫設配室及房廡同〉每室統香案一鑪鐙具東西配室各五案陳設如之前廡及後東西羣房每案果實二盤豕肉一爵三鑪鐙具前室中設一案少東北向供祝版東西序設案分陳香帛尊虛爵後室及前配室左右房廡分陳香帛〈房廡不設帛〉尊虛爵如儀漏未盡與祭者各服其服畢集祠門內太常寺典儀立室東檐下司祝立祝案東司香司帛司爵各以其職為位掌燎率燎人立燎鑪前質明承祭官暨分獻官朝服詣祠贊禮郎引承祭官由中門入至東階下盥手畢升階就拜位前立引後室分獻官各於中檻外序立引前配室及房廡各分獻官於甬道上東西序立鴻臚寺官引陪祀宗室王公及大臣官弁後裔見任一品二品者於階上東西三品以下五品以上於階下東西六品以下及有職者在大門階下東西按班序立典儀贊執事官各供廼職贊禮郎贊就位承祭官就位贊禮郎引由前室中門入詣香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香以次詣左右香案前上香如儀贊復位承祭官復位贊跪叩興承祭官分獻官暨與祭者均行二跪六叩禮興典儀贊奠帛爵行初獻禮前室司帛奉篚各奠於案三叩興司爵奉爵各奠於正中皆退同時後室東西配室房廡分獻官分詣各香案前上香如儀執事生獻帛於案司爵獻爵中案正中退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版立案右典儀贊讀祝司祝北面宣讀承祭官分獻官立聽與祭者跪聽辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭八旗直省盡節立功王大臣等之靈曰周禮有司勲之職名勒旗常祭法載勤事之文光生爼豆葢捨生取義臣子抒報國之忱而報徳酬庸朝廷示作忠之典英標如在渥澤宜頒爾王大臣等丹心自勵正氣挺生果敢本於性成見危授命忠誠矢於敵愾視死如歸生當開創之年執鋭披堅實賴干城之佐運際承平之日安邊除暴亦資禦侮之才或䧟陣以爭先或守土而盡職或被誘不辱乃授首以從容或深入無援遂致身於倉卒雖天戈所指如振槁而摧枯乃大義為昭可凌霄而貫日我
　　皇考軫懷曩烈誕賁殊榮命立專祠俾膺特典王公將帥躋正宇之輝煌士卒偏禆列兩廡而陪侍葢所以表忠貞於既往昭義節於無窮朕洪紹丕基遵行常祀功書竹帛既揚乆逺之芳徽禮薦牲牢勿替春秋之血食苾芬在列靈爽歆承讀訖以祝版奉安於中案篚內跪叩如初興退與祭者咸三叩興亞獻終獻均如初儀贊禮郎贊跪叩興承祭官分獻官及與祭者均行二跪六叩禮典儀贊奉祝帛送燎有司奉祝帛香以次送燎承祭官視燎贊禮畢引承祭官由原進門出
　　雍正七年二月庚辰
　　勅建河道總督諡文襄靳輔諡勤恪齊蘇勒祠是日奉諭歴來河道總督如靳輔齊蘇勒二人實能為國宣勞乂安百姓合於有功民社祀典之例著尹繼善等就近相度地方為靳輔齊蘇勒合建祠宇令有司春秋祭祀以副朕優奬功勲之至意
　　八年五月癸巳
　　命直省建怡賢親王祠時奉
　　諭通行內外直省有欲為王建立祠宇嵗時展祀者著奏聞准其舉行或塑遺像或設神牌聽之尋直𨽻甘肅江
　　南等處相繼奏請立祠又奉
　　諭除畿輔之地已降旨俞允外奉天揚州杭州皆準立祠其餘各省陳請者俱不必行
　　八年七月戊寅
　　勅建賢良祠是日奉
　　諭國家效忠宣力之臣勲績懋著必膺崇報之典令其世享烝嘗雍正二年朕已勅建昭忠祠自開國以來致命立功盡忠報國之儔皆得春秋妥侑世世血食顧念古者大烝之祭凡法施於民以勞定國者皆得並列祀典永受明禋則我朝名臣良弼其經邦佐治黼黻昇平者皆祭法所必登朕欲為之建立祠宇乆矣即如怡親王之精白一心忠誠體國勲在社稷澤被生民其功徳隆盛又豈一切効忠宣力者之可比論乎洪惟
　　太祖
　　太宗創業垂統厥有一徳佐命之良
　　世祖撫綏萬邦實多奮庸熈載之彥迨我
　　聖祖臨御六十餘年其間良臣碩輔後先相望據朕所深知舉其一二如大學士公圖海公賴塔大學士張英尚書顧八代馬爾漢趙申喬河道總督靳輔齊蘇勒總督楊宗仁巡撫陳璸等持躬正直奉職公忠或重節鉞之勲或勵氷霜之節俯仰無媿為朝野所共欽終始不渝無瑕疵之可指似此等靖共爾位不愧古大臣之風者正不乏人既樹羽儀於一世宜隆爼豆於千秋且使世世為臣者觀感奮發知所慕傚羣以臯䕫稷契共相期待則明良喜起之盛朕於斯有厚望焉著於京城內選擇吉地特建廟宇命名賢良祠春秋以時展祀其應入祠之人著大學士㑹同該部察明本朝滿漢文武大臣才徳著聞完名全節者詳慎開列具奏請旨將來繼起之臣亦得沾被恩光永為盛典尋詳擬入祠之滿漢大
　　臣列名呈請
　　欽定建祠於地安門外之西前殿三間後室五間均南嚮前後東西廡各三間至十一年工竣六月恭懸
　　御書崇忠念舊匾額於前殿禮部㑹同工部太常寺堂官奉諸臣牌位入祠前殿祀王後殿祀諸大臣各按世次序其爵秩同代同官序其年月大學士居前領侍衛內大臣次之尚書都統將軍總督前鋒統領䕶軍統領提督侍郎巡撫副都統以次安設遣官行禮嗣後每嵗春秋致祭其入祠諸臣俱各立小傳以紀生平事蹟十二年以前殿供奉怡賢親王照王府園寢例於大門外立下馬紅柱
　　世宗憲皇帝御製賢良祠碑文
　　朕惟國家鍾昌隆之運誕降賢臣宇宙成熈皥之風端資良弼故徽聲聿播旗常銘勒於生前而元祀攸崇俎豆歆承於身後用以寵褒已往勸勵方來所由沛殊恩舉曠典也爾和碩怡賢親王忠孝自天敬勤成性嘉猷入告啟乃心以沃朕心庶績咸熈圖國事即如已事勲髙燮理立臣道之儀型禮極哀榮備人生之祉福爾大學士公圖海等際王跡肇基之始業贊運籌當皇朝一統之期績㕘佐命我
　　皇考聖祖仁皇帝緜膺厯祚簡公卿以翊昇平載定寰瀛選將帥而宣威武中朝外任多令名清節之完人跨海窮邊著破敵開疆之偉畧朕眷懷舊徳詢訪僉謀既祠宇之告成敘官階而列位於戲念鴻功於同氣自古希倫追盛烈於羣賢於今不泯綸章丕錫永垂圖牒之輝珉石深鐫式煥星雲之色凡百有位其咸觀感於茲雍正八年起至乾隆五十年先後入祀王公大臣備録於左
　　前殿祀和碩怡賢親王和碩超勇襄親王後祠贈大學士諡文成巴克什達海太子太師大學士一等子諡文肅范文程䝉古副都統一等輕車都尉諡襄壯禇庫巴圖魯太子太傅大學士諡文毅甯完我太子太師諡文恪額色黒太子太保定西將軍內大臣一等公諡靖康愛星阿太子太保內大臣一等男諡恪僖哈世屯贈太子太保定西將軍都統三等侯諡敏壯李國翰贈太保四川陜西總督
　　諡忠毅孟喬芳四川陜西總督諡勤襄李國英太子太傅大學士加封一等忠達公諡文襄圖海太子太保大學士兼禮部尚書諡文毅魏裔介太子太傅大學士兼禮部尚書諡文靖王熈大學士兼吏部尚書諡文襄李之芳贈太子太保大學士兼吏部尚書諡文清阿蘭泰贈太子太保大學士兼戸部尚書諡文貞張玉書大學士兼刑部尚書諡文端呉琠贈太子太保大學士兼禮部尚書諡文端張英贈太子太傅大學士兼吏部尚書諡文貞李光地太子太保領侍衛內大臣一等公諡恭懿福善太子少師領侍衛內大臣一等公諡襄壯費揚古戸部尚書議政大臣一等男諡敏果米思翰刑部尚書諡端恪姚文然刑部尚書諡敏果魏象樞工部尚書兼詹事府詹事諡文正湯斌贈太師禮部尚書諡文端顧八代贈太子太傅議政大臣吏部尚書諡恭勤馬爾漢贈太子太傅禮部尚書刑部右侍郎諡文恪勵杜納贈太子太保戶部尚書諡恭毅趙申喬吏部尚書兼翰林院掌院學士諡文敬徐潮贈太傅太子少保尚書銜食俸諡文定徐元夢禮部尚書銜福建巡撫諡清端陳璸贈太子太保河道總督諡文襄靳輔鑲藍旗滿洲都統諡襄壯根特正白旗滿洲都統追封一等褒績公諡襄毅賴塔正藍旗漢軍都統諡桓僖馮國相贈太子少傅靖海侯福建水師提督諡襄壯施琅贈少師靖逆將軍一等侯甘肅提督諡襄壯張勇贈太子太保振武將軍甘肅提督諡襄武孫思克贈太子太保奮威將軍陜西提督諡忠勇王進寳鎮南將軍鑲白旗䕶軍統領諡襄壯莽依圖西安將軍諡恭靖佛尼勒勇畧將軍雲南貴州總督一等子諡襄忠趙良棟贈太子太保江南江西總督諡清端傅臘塔贈太子太保江南江西總督諡清端于成龍太子太傅大學士兼吏部尚書諡文恭富寧安贈太傅大學士兼吏部尚書諡文端朱軾贈少保大學士兼吏部尚書諡文端張鵬翮太子太師大學士兼吏部尚書諡文端田從典太子太傅大學士兼吏部尚書諡文恪髙其位領侍衛內大臣二等公諡慤敬尹徳鑲紅旗䝉古都統諡僖恪阿爾納贈太子太傅加禮部尚書銜諡文定楊名時贈少保湖廣總督諡清端楊宗仁太子太傅河道總督諡勤恪齊蘇勒太子少保直𨽻總督諡敏達李衛江蘇巡撫徐士林贈太傅大學士兼戸部尚書世襲二等伯諡文穆馬齊大學士兼禮部尚書諡文端伊桑阿贈太傅直𨽻總督諡恪勤那蘇圖贈一等伯都統諡襄烈傅清贈一等伯左都御史諡壯果拉布敦太子少保兩廣總督諡文肅陳大受福建巡撫諡敏惠潘思榘致仕大學士諡文端福敏將軍一等伯諡武烈和起太子太保兩廣總督諡文勤鶴年太子少保閩浙總督諡壯恪喀爾吉善贈太子太師吏部尚書諡文端汪由敦大學士兼吏部尚書仍管陜甘總督事忠勤伯諡文襄黃廷桂贈太子太保戸部尚書諡勤恪李元亮贈太子太保大學士兼戸部尚書諡文恪蔣溥贈尚書四川總督諡勤肅鄂弼贈太保大學士諡文靖史貽直贈太保大學士兼吏部尚書諡文莊梁詩正贈太保大學士諡文端來保贈太保協辦大學士戸部尚書武毅謀勇公諡文襄兆惠太子太保戸部尚書果毅公諡襄壯阿里袞太保大學士一等忠勇公諡文忠傅恆太保大學士諡文端尹繼善太子太傅大學士諡文恭陳宏謀太子太保陜甘總督諡勤毅呉達善太子太傅大學士諡文定劉綸太傅大學士諡文正劉統勲太子太傅刑部尚書銜諡文端錢陳羣太子太保河南巡撫諡恭惠何煟太子太傅大學士兩江總督諡文端髙晉太子太保直𨽻總督諡清慤袁守侗太子太保大學士諡文肅英亷贈尚書銜廣東巡撫諡恭毅李湖
　　祭賢良祠儀
　　嵗以春秋仲月諏吉前室遣官一人致祭後室以太常寺卿一人將事所祀王子孫咸與行禮大臣子孫通籍在京者如之祭之日太常寺官入祠供具前室異案各羊一豕一果實五盤鑪一鐙二中設一案少東北向供祝版西設一案東向陳香盤二尊二爵六素帛二〈色白〉後室五案共羊一豕一每案果實五盤鑪鐙具東設一案西向陳香盤一尊一爵三素帛一凡牲陳於爼帛實於篚尊實酒冪勺具設洗於前室東階下前後各設燎鑪於垣門內東南隅漏未盡與祭者各服其服畢集於祠垣門內太常寺典儀立前室檻外之東司祝立祝案東司香司帛司爵各以其職為位掌燎率燎人立燎鑪前質明承祭官朝服詣祠贊禮郎二人引前室承祭官由中門入乂二人引後室承祭官隨入各門東階下盥手畢升階就拜位前立鴻臚寺官引王以下子孫序立於前室甬道左右引公以下大臣子孫序立於後室庭中左右均北面典儀贊執事官各供迺職贊禮郎贊就位承祭官以下咸就位贊上香前室承祭官詣正中香案前立司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香次詣各香案前上香如儀贊復位承祭官復位贊跪叩興承祭官暨陪祀官均行二跪六叩禮興後室承祭官同時詣中案前上香儀同〈凡儀節後室均隨前室唱贊行禮〉典儀贊奠帛爵行初獻禮有司掲尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚詣案前跪奠於案三叩興司爵奉爵立獻正中皆退前室後室同司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版立案右典儀贊讀祝司祝北面宣讀承祭官立聽陪祀官皆跪聽辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭賢良祠王大臣等之靈曰功銘鐘鼎尚書崇元祀之文徳冠巖廊周禮著大烝之典葢旗常載績本臣子之素懷而爼豆薦馨乃朝廷之崇報爾親王等望重親賢粹鍾川嶽竭忠誠而體國著勲徳於當年大臣等或當
　　列祖開基之日佐命立功或際熈朝極盛之時宣猷贊化或驅除暴亂定疆宇於域中或震耀聲靈収版圖於海外內則台星卿月奏亮工熈載之勲外則賜鉞授麾襄阜物安民之治老成謀國者進黃髪之嘉猷清白持身者表素絲之髙節純勤盡職則夙夜匪躬密勿承休則堂亷一徳我
　　皇考追思前績特煥褒綸崇廟宇於神京布几筵而時祭葢以表揚既往沛酬庸褒徳之恩激勸將來勵懷古欽風之志朕寅承丕緒嗣舉舊章撫節物以懐賢潔牲牢而致享英靈如在尚克歆承讀訖司祝以祝版安於中案篚內跪三叩興退陪祀官三叩興典儀贊行亞獻禮司爵奉爵奠於左贊行終獻禮司爵奉爵奠於右均如初儀贊禮郎贊跪叩興承祭官暨陪祀官均行二跪六叩禮興典儀贊奉祝帛送燎司祝司帛司香奉祝帛香以次送燎如儀承祭官避立西旁竢過復位典儀贊望燎陪祀官退贊禮郎各引承祭官分詣燎位視燎贊禮畢仍引由中門出各退
　　九年正月乙亥
　　勅建忠勇祠時凖噶爾賊人乗我西路軍營不備傾其醜類犯我卡倫盜趕駝馬總兵官樊廷率領將弁大敗賊衆副將徐宗仁守備劉貴才劉芳李國勲千總王大謨徐維新外委把總方正劉世勲等死之事聞
　　命該督撫動用正項錢糧於安西一帶建立忠勇祠將陣亡將士設造牌位送入祠內令地方官春秋致祭
　　十年二月辛卯
　　勅建直省賢良祠時奉
　　諭我朝從前文武大臣持躬正直奉職公忠樹績建勲完名全節者朕已降旨於京師建賢良祠永逺展祀因思外任大臣鎮撫封疆宣猷布化忠勇效命威愛宜民其政績卓然可紀者若於身故後立賢良祠俾永膺祀典既足慰兵民懿好之公亦足為後來居官者之勸如近日將軍蔡良提督張起雲總兵蘇大有魏翥國皆素有賢聲勤勞王事而歿於官者允宜在賢良之列著直省各於省㑹之地立祠其與祀之人追溯從前恐稽查未確或致濫膺即從近年為始向後有應請入祠者該督撫於一人具一本請旨不必彚奏
　　皇上御製直省賢良祠碑文
　　粵若唐虞稽古內有百揆四岳外有州牧侯伯成周之盛亦惟六卿九牧綏和萬邦葢率屬阜民詰戎固圉其抒忠宣力建茂績而垂令名中外一也我
　　皇考世宗憲皇帝撫御寰宇眷懷良弼
　　特命於京師建立賢良祠崇祀國朝文武大臣凡正直公忠才猷表著完名全節勲徳優隆者既已備享明禋流芬百禩復念外任大臣鎮撫封疆宣猷布化或忠勤奉職徳政洽於閭閻或威愛宜民紀律申於軍伍或風裁卓越綏靖烝黎或勇畧兼長敉寧封域生前之勞績既章身後之謳思勿替宜膺祀典以奬嘉庸爰命直省㑹城各建賢良祠嵗時展祀文武大臣應入祠者許督撫詳覈事蹟以博詢廷評無循無濫朕纘承大統敬紹前猷是用摛文鐫石以紀曠典祭法有雲法施於民則祀之以勞定國則祀之詩詠甘棠傳稱遺愛緬流風之所被宜爼豆於千秋夫朱邑享祀於桐鄉羊祜興思於峴首雖篤閭井之私情而非出於朝廷之令典今者綸音渙發堂宇鼎新輿誦弗諼馨香祗薦既以昭國家奬善褒功之至意亦以慰兵民秉彛好徳之公心樹模楷於將來播風徽於永乆顯庸美報於古有光繼自今節鉞重臣旌麾統帥尚其懋勸之哉
　　祭直省賢良祠儀
　　嵗春秋仲月祭日視
　　京師以知府一人主之教授教諭訓導等官執事祭品用羊一豕一果實五盤帛一尊爵鑪鐙具主祭官上香奠帛三獻行禮儀均與直省祭忠孝節義祠同祝祠曰維某年月日某官某致祭於賢良之靈曰惟靈文武憲邦公忠體國當
　　皇朝之肇造心膂攸同值
　　列聖之丕承股肱作輔明良合徳奮庸而庶績咸熈中外宣猷敷澤而兆民永賴洵屬廟廊之碩望允宜爼豆以明禋考績紀勲崇報昭垂於令典陳牲奠幣馨香祗薦於嵗時尚饗
　　九年十一月
　　勅建河東總督田文鏡祠是月河東總督田文鏡遺疏入優加典禮並
　　諭田文鏡在豫年乆化導民俗積貯倉糧豫民深𫎇其福著於開封府城內建立專祠春秋展祀
　　乾隆四年十一月辛未
　　勅祀大學士嵇曽筠於河工時奉
　　皇上諭故大學士嵇曽筠前任江南河道總督悉心籌畫殫力宣防疊䝉
　　皇考褒嘉至今河渠受益查從前河工靳輔齊蘇勒俱建祠永祀而嵇曽筠勞績實可嫓美兩人著照靳輔齊蘇勒例一體祠祀以示優奬以慰輿情
　　十六年四月辛未
　　勅建雙忠祠是日
　　諭禮部駐藏大臣等奏朱爾墨特那木扎爾自立名號潛遣其心腹堅參扎錫等通欵凖噶爾稱䇿旺多爾濟那木札爾為汗且求其發兵至拉達克地方以為聲援幸值凖夷內潰所遣使人回藏被獲得其逆書
　　並餽獻諸物是其隂蓄異志勾結凖夷罪不容誅設非都統傅清左都御史拉布敦協力同心決計先發則其貽害藏地將不可言是二臣之心甚苦而有功於國家甚大應特建雙忠祠合祀二人春秋致祭丕昭勸忠令典傅清既有專祠着不必從祀家廟尋遵
　　㫖㑹同內務府營度建祠於崇文門之內每嵗春秋仲
　　月遣官行禮
　　御製雙忠祠詩〈勒碑祠中〉
　　乾隆十五年駐藏都統傅清左都御史拉布敦誅叛臣朱爾墨特那木扎爾其黨羅藏扎什率兵助逆二臣死焉贈以伯爵優䘏而歸其喪於京師親臨奠醊建專祠祀之命曰雙忠並紀以詩
　　衛藏西南夷極邊入我王化百餘年始猶羈縻後執賮置兵為守防呼韓〈雍正年間始命大臣駐彼率緑旗兵防守凖噶爾〉𫎇古習俗尚黃教得失視此為轉旋其何小醜背厚澤夜郎自大輕王臣托詞承平勞物力示之大信休兵屯戕兄虐下遂無忌更與外賊為牽援血人於牙攫財賄中梗驛路軍書傳〈朱爾墨特那木扎爾乃頗羅奈之子朕以其父勤勞頗能安輯疆土封為郡王後頗羅奈故伊襲其父王爵即詭詞請撤駐藏官兵因念彼既以撤兵為請即不從適足以致其疑故如其請自此肆無顧忌戕其兄及姪荼毒所部遣使通凖夷求援旋斷絶郵置軍書不達者旬日二臣覘其逆謀已露遂決計先事誅之〉惟時奉命監彼土曰傅清暨拉布敦目覩賊勢日猖獗炎炎不熄將燎原戰守不可兵力弱官軍萬里阻蜀門國事為重餘度外二人同心利斷金〈葉〉知無一生有九死但期濟事酬深恩朱爾墨特那木扎汝來示汝大義存天無二日爾二日爾忘爾父叨藩翰兇渠稔禍力已張〈去聲〉藐視二人何有焉籠中之鳥砧上魚西藏指日據有全挺身來見忽疑慮潛呼羣醜施戈鋋傅卿直前扼其臂逆王命者誅無延拉卿拔刀剚其脰罪在魁首無牽連羅藏扎什其羽翼走險呌詉豕突然桀犬吠堯各為主蜂屯蟻聚來獽狿吁嘻二臣力不逮如歸視死雙軀捐小醜烏合旋就縳駢首就戮長竿懸逆誅順撫妖氛靖衛藏萬衆如一言忠臣報主有如此智勇兼濟誠通天昔每椎心今吐氣如披雲霧瞻蒼旻不勞一旅翦渠冦豈止萬衆免沉淪尸祝社祭衆夙志䖍伸絶域千秋傳靈輿肅肅歸故里建祠臨奠思頻宣錫爵賜封延後世志予哀悼旌勲賢雙忠之氣浩千古雙忠之力敵萬軍罵賊有似奮常山誘致大異斬樓蘭雙忠蹟畧傳斯篇他年以待信史編
　　祭雙忠祠儀
　　嵗春秋仲月遣官一人將事是日太常寺官具祝版備器陳龕位前統設一案陳羊一豕一果實五盤鑪鐙具設案於祠內正中少東供祝版東設一案陳素帛二香盤一尊一爵六設洗於東階下之南承祭官拜位在香案前正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職為位質明承祭官朝服詣祠行禮儀節與祭昭忠祠同祝辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於襄烈伯傅清壯果伯拉布敦之靈曰臣子効匪躬之節報禮斯隆國家昭異數之恩褒忠罔替既旗常之永勒宜爼豆之世延惓撫流光長懷往績爾襄烈伯傅清壯果伯拉布敦共矢精誠同宣義烈捐生絶塞已銘殊績於鐘鏞晉爵崇階用妥貞魂於廟食茲當〈春秋〉仲爰命祠官載考彞章聿修秩祀馨香申薦歴日月以如新琬琰揚芳與河山而共乆爾靈不昧尚克歆承
　　〈臣〉等謹按雙忠之
　　勅祠䘏爵以駐藏而翦逆捐軀有合於祀典以死勤事
　　之義仰邀
　　賜詩崇奬忠績光垂穹壤矣繼此則乾隆二十一年平定伊犁定北將軍班第議政大臣鄂容安之
　　錫名雙烈二十四年平定回部靖逆將軍納木扎爾㕘
　　贊大臣三泰之
　　錫名雙義均荷
　　宸章褒錫紀其事而第其功葢
　　天威逺暢拓土開疆而
　　優䘏仗烈殉義之臣以示風厲迄今嵗時祠祀其地沭睿藻以揚名爰繼雙忠恭載雙烈雙義二詩用誌縁起御製雙烈詩
　　雙烈詩者例雙忠詩而作也昔駐藏都統傅清左都御史拉布敦誅叛臣朱爾墨特納木扎爾以人少力微二臣死事然究能鋤元兇而安絶域故臨奠建祠並有雙忠之詩以揚其勲去嵗命定北將軍班第議政大臣鄂容安駐伊犁時二臣既奏阿睦爾撒納有反志朕命便宜從事庶幾銷患未然乃二臣觀望疑慮以致脫而賊黨反得結連赴約襲我軍營二臣力不能敵捐軀沙場猶之死王事也一以勇決建績一以徘徊僨事然而臨難致命奮不顧身有足哀者今大兵既靖伊犁逆賊窮促逃竄不日獻俘二臣靈轝至京之日朕亦親臨醊奠並成是作雙烈雲者葢不如雙忠之盡善矣
　　昔有傅介子手斬樓蘭頭通權建殊績芳名播千秋況乎統三軍既悉彼逆酋一武夫之力何事仍夷猶逡巡大軍徹偏師五百留彼梟有密約入覲中逗遛八月廿五日三處共一謀阿睦爾撒納來阿爾台陬將合其部衆挈妻孥以逃是則預有旨其妻孥盡收厥阿巴噶斯斷我軍書郵克什木巴朗伊犁逞刼偷兩路如期發猖狂肆呌詉蜂屯更蟻集不可爬與梳二臣知不敵全軍將內投而彼集歸路加以聚蚍蜉巴朗諜致辭權假為我逑徐當備馬駞送之返皇州二臣怒唾罵天朝無此媮効死視如歸背義生肯求奮旅更前進氣髪衝兠鍪終知事不濟畢命飲屬鏤問罪重整師豈辭雪載途〈阿睦爾撒納叛後向謂事難成者皆以為不出所料伊犁卒不能平朕料叛賊隂險多詐其得在此其失亦在此伊犁之衆不過一時附和終不能人盡從彼若少延緩則叛賊又將別生變詐反失事機因正永常恇怯退師之罰急趣西路軍帥剋期進勦旋於今春直達伊犁逆賊失據奔竄〉旋復定伊犁脅從寛厥尤一二助惡者〈謂阿巴噶斯克什木之流〉繫虜皆䖍劉渠魁竄異域王師奮遐搜亦聞哈薩克縳獻深同讐命求二臣骨靈輿返首邱臨奠例雙忠惜哉淚湧流初若聽我言寧有今日不忠於國有濟烈惟已不渝究匪貪生比使我悲心悠朱門歌舞輩青史文章儔我豈為彼哉長歌旌乃休
　　御製雙義詩
　　副將軍富徳至葉爾竒木既定回城痛去嵗將士之沒於王事暴骨沙塲為之築墳表墓因以奏聞葢隨將軍兆惠力守者固已無恙而旁出捉生及在途值賊者猝至捐軀實出逆料時則納木扎爾三泰適以奉差而往遇難而殉此雙義之詩所由作也夫雙忠戡亂於無形雙烈表節於有北今之雙義亦復炳然此皆我八旗世臣與國同休戚者在諸人含笑九泉已知世祿之必被而朕捫心午夜奚啻手足之如傷用兵既非得已盡節豈所樂聞且即此役而言非生擒二酋何以雪我三軍之恨哉然既建大業寧免微疵即走卒廝養頗切同仇則知我國家豢養旗人萬年鞏固之基而非周秦漢唐一興兵而天下驛騷怨聲載道者比此又朕所深慶幸者夫
　　雙忠昔集事雙烈能忘身茲作雙義詩其故得細陳曰納木扎爾曽贊北路軍奮勇翦逆賊封伯酬其勲〈納木扎爾先以都統㕘贊北路軍務曽擒喀爾喀叛逆青滾雜卜論功加封伯爵〉副都統三泰英氣頗超人均御前侍衛素悉厥忠純兆惠富徳輩從戎乆効勤欲代俾將母〈將軍兆惠富徳母俱年髙比嵗領軍討賊故特簡二臣往代之〉二臣被選掄去嵗黒水役固守遣索倫致信愛隆阿權退催後援可支百日間速進莫逡巡〈將軍兆惠等猝被賊時愛隆阿拒河駐後將軍兆惠自圍中遣索倫二人問道傳語大兵未集可速迴阿克蘇俟後軍一齊進援〉將軍及㕘贊輕進徒具焚當待師並來何慮狂狙狺〈時授納木扎爾為靖逆將軍三泰為㕘贊大臣之信兆惠已知之故亦令暫回以俟後軍〉爾時二臣者馳驛往軍門過愛隆阿營卻近黒水濵所遣人未遇砲聲前忽聞知賊與我戰聞戰恥退奔徒𢹂百餘騎赴義命同捐凶信驛遞來痛淚傷心魂使早知拒守退俟熊羆羣同進可樹功何致均沉淪即先至一日合兆惠軍屯亦可旋今嵗奚煩以身殉不前復不後此實若有神富徳自和闐重至黒水津葉爾竒木降諸事粗處分痛念我將士沙塲化為燐黃頭雖不備掩骼權為墳猿鶴昔屬幻邱隴今可循因以此事奏西望揮淚頻豐碑旌墓門千秋西海垠捐軀固臣節在爾非所論在予則何忍此恨終當伸夷考六人蹟事異心同均與國休戚共寧止曰藎臣史筆多訛傳永言傳其眞
　　十九年九月甲午
　　勅建盛京賢王祠是日
　　諭朕由吉林至盛京周覽山川形勝敬稽
　　實録所載仰見
　　列祖締造艱難維時宗室諸王克奮忠勤功成百戰開國翊運之勲彪炳簡冊深切景念思盛京為龍興重地國初諸王功烈懋著如此並宜建祠以酬舊勲而示來許此地現有怡親王祠應將
　　太廟配享之通達郡王慧哲郡王宣獻郡王及禮烈親王饒餘親王鄭簡親王潁毅親王一併崇祀即命曰賢王祠令所司春秋致祭應行典禮該部詳議以聞祠內碑文可移於正中鐫勒此旨永昭我朝宗功元祀之鉅典
　　祭賢王祠儀
　　正殿設三案中案奉通達郡王雅爾哈齊武功郡王禮敦慧哲郡王額爾袞左案奉宣獻郡王界堪禮烈親王代善饒餘親王阿巴泰右案奉鄭簡親王濟爾阿朗潁毅親王薩哈亷怡賢親王允祥均南向每案羊一豕一果實五盤鑪鐙具殿中少東設案一陳祝文東設案一陳尊九素帛九爵二十有七嵗春秋季月以奉天府尹承祭讀祝贊禮暨執事官以
　　盛京禮部贊禮郎充餘行禮儀節均與祭
　　京師賢良祠同祝詞曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於通達郡王武功郡王慧哲郡王宣獻郡王禮烈親王饒餘親王鄭簡親王潁毅親王怡賢親王之靈曰功推元祀懿親光翊贊之勲禮重專祠時祭稱褒崇之典溯謨猷而長在申禋祀以彌加惟王等川嶽鍾英親賢備美當
　　列聖開基之日丕奮忠勤緬舊邦佐命之勞遹昭來許恩垂帶礪既錫祉於銀潢績煥旗常亦揚芬於玉冊新祠肇建懿典攸崇褒徳酬庸篤念風雲之㑹感時撫序式憑爼豆之馨茲以仲〈春秋〉用申告祭靈其不昧尚克歆承
　　二十二年二月丁卯
　　勅祠大學士內大臣髙斌於河工是日
　　諭原任大學士內大臣髙斌前任河道總督時頗著勞績即如毛城舖所以分泄黃流髙斌設立徐州水誌至七尺方開後人不用其法遂致黃弱沙淤隱貽河患其於黃河兩岸汕刷支河每嵗冬季必督率㕔汛實力填築近年司工疎忽因有孫家集奪溜之事至三滾壩洩洪湖盛漲髙斌堅持堵閉是以數年之間下游州縣屢獲豐收其功在生民自不可泯至於癸酉張家馬路及運河二閘之決則又其果於自信抑且年邁志滿之失朕不得不治其罪而要其瑕瑜自不相掩在本朝河臣中即不能如靳輔而較齊蘇勒嵇曽筠朕以為有過之無不及也茲者翠華南幸追溯前勞特沛恩綸用孚公論可與靳輔齊蘇勒嵇曽筠一併祠祀以昭國家念舊酬庸之典且亦使後之司務者知所激勸也該部其遵諭行
　　二十二年二月戊辰
　　勅祠明臣潘季馴於清江浦是日
　　諭昨以內大臣髙斌前在南河懋著勞績特頒恩諭令與靳輔齊蘇勒嵇曽筠一同祠祀更念有明一代治河之臣最著者惟陳瑄潘季馴二人而季馴之功實優於瑄運道民生至今攸賴今清江之湄瑄有專祠季馴獨不列祀典朕甚憫焉其以潘季馴與陳瑄並祀春秋致祭以昭崇徳報功之典
　　三十三年二月
　　勅建旌勇祠時奉
　　諭將軍公明瑞夙秉忠誠歴著勲績昨命統兵進勦緬匪明瑞身先士卒屢挫賊鋒乃以懸軍深入而額爾登額等有心逗留後援不繼因於猛臘地方保䕶諸軍身留殿後衝冒矢石以致受傷身殞已降旨加恩優䘏並入祀昭忠祠以酧忠勲從前駐藏大臣傅清拉布敦鋤凶死事曽勅建雙忠祠秩在祀典茲明瑞勤事捐軀義烈尤堪嘉尚著循前例於京師特建專祠舉行嵗祀其先後陣亡之都統扎拉豐阿䕶軍統領觀音保總兵李全王玉廷均予入祀用慰忠魂所有應錫祠名及建祠事宜各該衙門察例具奏尋議凖建祠於地安門外之西
　　錫名曰旌勇正室三間東西廡各三間室內三龕中奉一等誠嘉毅勇公諡果烈明瑞左奉都統諡昭節扎拉豐阿總兵李全右奉䕶軍統領觀音保總兵王玉廷嵗以春秋仲月諏吉遣官致祭祭文曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於原任雲貴總督將軍兵部尚書一等誠嘉毅勇公明瑞之靈曰戎行致果英風永播於光陬鉅典褒忠靈祀聿標乎綽楔惟折衝以並奮斯妥侑之宜崇用建朱甍式彰丹悃爾明瑞簪纓世胄韜畧雄才蔥嶺雪山早嵗樹從戎之績金符玉節頻年抒綏逺之謨西陲乆著夫威名南土仍資其䇿馭權兼九伐並加司馬之官階地控三宣爰建將軍之幕府瘴江築壘擁楯先登石壁橫梁揚旌竟渡堅摧象陣盡收蠻結之糧影息蜂屯逺致波竜之使佇㸔羆虎早殄鯨鯢猥因別隊之紆程遂致大兵之乏援轉戰經四五旬之乆懸軍歴數千里而遙連營之士氣猶強身親斷後極徼之將星忽落計絶遄歸惟時師武之臣共勵疆塲之節爾都統扎拉豐阿䕶軍統領觀音保總兵李全王玉廷等心甘鋒鏑競効命以爭先感動旌旄遂捐身而不惜分鋭師於兩路未竟成謀嫓義烈於雙忠宜隆秩祀嗚呼崔嵬棟角九章之賜服空懸穆肅几筵奕世之垂名勿替雲臺煙閣畫圖傳颯爽之姿電馬颷車笳鼓振精靈之氣歆茲俎豆賁爾鼎鐘三十四年
　　命以總兵官徳福入祀旌勇祠時隨大學士公傅恆擊
　　賊於老官屯受傷陣亡照例賞䘏
　　四十一年正月己夘
　　詔以前明建文崇禎時殉難諸臣入祀忠義祠先是四
　　十年十一月癸未奉
　　諭旨崇奬忠貞所以風勵臣節然自昔累朝嬗代凡勝國死事之臣罕有録予易名者惟我
　　世祖章皇帝定鼎之初於崇禎末殉難之大學士范景文
　　等二十人
　　特恩賜諡仰見
　　聖度如天軫䘏遺忠實為亙古曠典第當時僅徴據傳聞未暇遍為搜訪故得邀表章者只有此數迨乆而遺事漸彰復經論定今明史所載可按而知也至若史可法之支撐殘局力矢孤忠終蹈一死以殉又如劉宗周黃道周之立朝謇諤抵觸僉壬及遭際時艱臨危授命均足稱一代完人為褒揚所當及其他或死守城池或身殞行陣與夫俘擒駢戮視死如歸者爾時王旅徂征自不得不申法令以明順逆而事後平情而論若而人者皆無愧於疾風勁草即自盡以全名節其心亦並可矜憐雖福王不過倉猝偏安唐桂二王並且流離竄跡已不復成其為國而諸人茹苦相從捨生取義各能忠於所事亦豈可令其湮沒不彰自宜稽考史書一體旌諡其或諸生韋布及不知姓名之流並能慷慨輕生者議諡固難於概及亦當令俎豆其鄉以昭軫慰甞恭讀
　　太祖實録載薩爾滸之戰明楊鎬等集兵二十餘萬四路
　　分出侵我興京我
　　太祖
　　太宗及貝勒大臣等統勁旅數千殱僇明兵過半一時良將如劉綎杜松等皆沒於陣近曽親製書事一篇用揚
　　祖烈而示傳信惟時
　　王業肇基其抗我顔行原當多為獮薙然跡其冒鏑攖鋒竭忠効命未嘗不為嘉憫又若明社將移孫承宗盧象昇等之抵拒王師身膏原野而周遇吉蔡懋徳孫傳廷等以闖獻蹂躪禦敵亡身凜凜猶有生氣朕惟以大公至正為衡凡明季盡節諸臣既能為國抒忠優奬實同一視所有應諡諸人並查明史及輯覽所載遵照
　　世祖時之例仍其原官予以諡號其如何分別定諡之處着大學士九卿翰詹科道集議以聞至是又奉
　　諭旨前以明季殉難諸臣各為其主義烈可嘉令查明錫諡冀以褒闡忠良風示來茲復念建文革除之際其臣之仗節死難者史冊所載甚多當時永樂位本藩臣乃犯順稱兵隂謀圖國諸人自當義不戴天雖齊泰黃子澄等輕率寡謀方孝孺識見迂疎未足輔助少主然跡其尊主鋤強之心實堪共諒及大勢已去猶且募旅圖存抗詞抵斥雖隕身湛族百折不回洵為無慚名教者其他若景清鐵者或慷慨捐軀或從容就義雖致命不同而志節凜然皆可謂克明大義甚至如東湖樵夫補鍋匠之流雖姓名隱晦不彰其心均足嘉尚特以永樂性成殘刻逞志淫刑其屠戮之極於𤓰蔓牽連殆非人理朕讀史至此未
　　嘗不深為憤恨迨其中葉雖少弛厲禁而彼時臣子徇私曲諱終不肯顯示褒揚使忠臣義士之氣乆弗獲伸殊堪憫惻夫以勝國革命之時其抗我顔行者尚念其忠於所事特予表章矧建文諸臣不幸遭遘內難為主捐生成仁取義豈可令其湮沒自當一體議諡以發幽光而昭公道其應如何分別予諡着同前旨交大學士等一併詳查集議具奏嗣大學士等議覆奉
　　諭旨大學士等將明末並建文殉節諸臣核查悉按史乘擬予專諡通諡及應入祀忠義祠者分冊具奏甚為允協着照所議行其進呈各冊於姓名事實摘具梗槩頗為詳備著名勝朝殉難諸臣録交武英殿刋刻頒行以垂示乆逺
　　〈臣〉等謹按大學士等遵
　　㫖查覆建文時殉難諸臣專諡者七人通諡者九十九人無諡職官十六人士民十三人崇禎時殉難諸臣專諡者二十六人通諡者一千六百四十一人無諡職官四百九十五人士民一千四百八十六人其姓氏事跡具詳勝國殉難諸臣録中並皆仰邀
　　軫䘏入祀其鄉忠義祠煌煌
　　聖訓至大至仁使忠臣義士之氣乆而獲伸考古史冊所載凡勝國死事之臣罕有録予褒䘏者我
　　皇上仰體
　　列祖軫念遺忠至意概為表章雖樵夫鍋匠鹹得留芳簡
　　冊
　　湛恩汪濊勿濫勿遺寧惟是異代忠魂感荷殊榮共深
　　啣結於地下已哉



　　皇朝文獻通考卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十二
　　羣廟考〈四〉
　　特祀
　　天聰九年三月甲戍
　　太宗文皇帝
　　親臨楞額禮墓及詹墓奠酒時
　　駕巡盛京北山道經固山額真一等按班章京楞額禮墓下馬至墓前以金杯酌酒奠而哭之復至詹墓前奠酒詹本北方䝉古伊蘇忒部落貝勒來歸時
　　太宗知其賢寵眷有加至是追念之亦奠以酒
　　崇德元年六月甲申
　　上命以牛祭和碩穎親王薩哈亷先是己夘
　　太宗文皇帝御翔鳯樓偶寢夢東行至一殿與禮親王代
　　善頴親王薩哈亷坐
　　太宗黙念頴親王已故何在此遂避還
　　盛京道遇儀仗左右列有人自後至請曰穎親王乞
　　上賜牛一
　　駕行不數武碩託又自後至奏曰頴親王令臣求賜牛
　　太宗曰已與之矣及覺以問內院大臣希福剛林詹霸瑚
　　球衆奏曰此悼念之切所致耳
　　太宗曰不然當別有故也於是希福等檢㑹典親王薨初祭賜牛一頴親王初祭未嘗用牛遂以奏至是
　　特命禮部備牛致祭
　　順治六年十月甲午
　　勅賜碑於和碩禮親王代善墓
　　世祖章皇帝御製碑文
　　爾和碩禮親王代善乃
　　太祖武皇帝次子於崇德元年晉封和碩禮親王不幸薨逝當
　　太祖武皇帝征哈達輝發烏拉葉赫諸國時爰整即旅四出比克有明又為國家著勞用是特諭該部式展追痛之思勒石塋前以示顯揚之典
　　七年三月己巳
　　勅建碑於輔政叔德豫親王多鐸墓
　　世祖章皇帝御製碑文
　　爾輔政叔德豫親王多鐸乃
　　太祖武皇帝少子天聰二年戊辰
　　太宗文皇帝征䝉古多羅特國盡有其地賜王額爾克楚虎爾號天聰五年辛未
　　太宗皇帝攻取明大凌河城王撃敗錦州敵兵為太宗皇帝前驅破敵天聰八年甲戍征明大同府王攻克保安州捉生於明錦州時王又撃敗錦州松山二城敵兵崇德元年丙子封和碩豫親王順治元年甲申四月王同叔父攝政王於山海關破流賊李自成兵二十萬取明中原十月命王為定國大將軍統大軍撃敗流賊李自成馬步兵進克潼關及陜西西安府又平河南撃敗各處兵攻克揚州遂平江寧生擒明福王朱由松以平江浙屢建大功進封和碩德豫親王順治三年丙戍蘇尼特吉斯思反命王為揚威大將軍統率大軍追及騰吉斯於袞噶魯台地方撃敗之獲其妻子生畜喀爾喀土謝圖汗碩雷汗率衆迎戰於查濟布喇克地方復敗之多所斬殺自平定中原以來厥功甚茂順治四年丁亥封為輔政叔德豫親王㕘贊機務順治六年己丑三月十八日不幸薨逝茲命該部勒石墓前用彰追䘏至意
　　八年八月戊辰
　　勅賜碑於和碩肅親王豪格墓
　　世祖章皇帝御製碑文
　　爾和碩肅親王豪格乃
　　太祖武皇帝之孫
　　太宗文皇帝長子當征𫎇古札魯特東魁察哈爾鄂爾多斯諸國時所在克敵收服其國迨屢征明國所在擊敗敵兵攻克城池甚多封爾為和碩肅親王平定朝鮮時率左翼兵屢敗敵衆下其城同睿王於山海關破流賊二十萬衆克定中原順治三年又統大軍剿除四川逆冦平定郡縣師還之後值睿王専政啟釁遽加以罪名輒行拘繋抑勤致死朕知爾無罪不勝悼念仍追封爾為和碩肅親王用建塜碑傳之後世
　　九年正月壬寅
　　命立碑於三等阿思罕尼哈番安達禮三等阿達哈哈番
　　敦達禮墓
　　〈臣〉等謹按我
　　太宗文皇帝上賓安達禮敦達禮朴誠自矢俱以身殉至
　　是
　　世祖章皇帝褒其忠特加追䘏
　　十年十月戊子遣官
　　諭祭明殉難大學士范景文等十五人並
　　予以諡仍於各原籍
　　賜地春秋供祭先是元年八月辛巳順天學政御史曹溶啟睿親王請旌故明殉節諸臣范景文以下二十八人王令俟天下平定再議迨九年十一月乙酉
　　世祖章皇帝諭禮部明末冦䧟都城君死社稷當時文武諸臣中豈無一二殉君死難者幽忠難冺大節可風爾部㑹同各部院詳訪實跡具奏勿遺勿濫於是刑科給
　　事中趙進美疏言明末死節諸臣䝉
　　諭察訪異代忠魂莫不仰沾
　　聖澤伏查順治元二年間亦有未達天心徒抱片節硜硜之志百折靡悔者雖抗順之辜無辭斧鉞而授命之義不忝昔賢仰祈
　　勅部核實表彰以作忠義得
　　㫖所司議奏是年六月辛亥禮部奏明末殉難忠臣大學士范景文戸部尚書倪元璐左都御史李邦華副都御史施邦耀太常寺少卿吳麟徵左庶子周鳯翔檢討汪偉都給事中吳甘來御史王章陳良謨左中允劉理順馬世竒主事成德金鉉駙馬都尉鞏永固等應加旌䘏得
　　㫖范景文等給諡賜祭依議行仍於各原籍賜地春秋致祭至是諡范景文曰文忠倪元璐曰文貞李邦華曰忠肅施邦耀曰恭愍吳麟徵曰貞肅周鳯翔曰文介汪偉曰文毅吳甘來曰莊介王章曰節愍陳良謨曰恭潔劉理順曰文烈馬世竒曰文肅成徳曰介愍金曰忠潔鞏永固曰忠烈遣禮部侍郎髙珩致祭
　　十二年九月壬辰遣官
　　諭祭明殉難侍郎孟兆祥等八人〈其七人姓氏未詳〉
　　十三年閏五月庚子遣官
　　諭祭明殉難太僕寺丞申嘉允予諡端愍
　　十四年二月庚寅
　　勅賜碑於和碩武肅親王豪格墓
　　世祖章皇帝御製碑文
　　國家紀功崇徳首重懿親茍能宣力王室著有勞髙爵寵祿以光耀於生前豐碑美諡以流傳於歿後典至鉅也和碩肅親王豪格係
　　太宗文皇帝長子朕親兄也智畧超羣英雄蓋世其征䝉古札魯特東揆察哈爾鄂爾多斯等國及征明數次平定朝鮮入山海關破流賊兵二十萬諸功前碑載之詳矣順治三年統率大軍往征四川賊冦至陜西立解漢中府之圍所屬州縣盡為平定攻克三寨山張閣老崖等處山寨三座各寨俱就招撫擊敗水陸馬步兵二十二次追殺八次又招撫偽總兵副將㕘㳺以下官百十二員士卒翕然歸命陜中逋冦掃蕩無餘又復入川攻克內江縣擊敗張獻忠一百三十六營斬賊首獻忠及其偽巡撫總兵等官二千三百有竒俘獲無算廣宣德意招徠文武官二百三十五員馬步兵六千九百九十有餘四川大定建此竒功宜膺上賞睿王攝政掩其開疆拓土之功橫加迫脅幽囚之忠憤激烈以致薨逝朕念手足之誼不勝悽愴親政之後即令樹立貞珉以紀厥功而加䘏予諡之典闕焉未舉今特重敘前績錶王之德業闢土斥境折衝禦侮宜諡曰武追封為和碩武肅親王加以厚賚嗚呼朕追思痛悼弗能自已是用旌爾殊勲揚爾忠義昭朕篤親酬庸之意勒之金石用傳不朽
　　七月癸丑
　　勅賜碑於和碩鄭親王濟爾哈朗墓
　　世祖章皇帝御製碑文
　　朕惟國家膺圖受籙天降英傑以佐鴻業勲庸既著於生前榮名宜彰於歿後故報功昭德勒碑墓道禮也況屬在懿親功髙德茂褒崇之典尤當隆重者乎叔和碩鄭親王濟爾哈朗乃
　　太祖弟莊親王之子忠貞天挺端亮性生秉志精誠夙懐英毅當我
　　太祖武皇帝肇造丕基之時暨我
　　太宗文皇帝底定鴻業之日王以本支之親膺心膂之任躬擐甲冑奮冒矢石始征𫎇古札魯特獲把克貝勒多爾機鄂齊爾桑征髙麗攻拔城池收服其國及征明都城攻取大安口入邊之後敗五路援兵招服馬蘭峪諸堡又追蹤叛賊愛塔所在敗其兵而誅之駐守永平又下建昌遷安樂亭諸縣及兼攝司冦秉心忠良行已端誠仰體
　　皇考好生之心以致刑清法平而治兵輔政亦皆克殫靖共因封為和碩鄭親王迨
　　皇考升遐宗室兄弟懐亂各有異謀惟王矢志翼戴永堅一心以定大計此功髙社稷較戰陣之績為尤重矣既而統大兵攻拔明中後所前屯衛中前所諸城後進征湖廣道出山東聞賊據曹縣偏師剿滅之及至楚境恢復寳慶等四府八州四十四縣又遣兵收復貴州五府七縣擊敗賊兵六十四陣誅偽王一偽總督一偽總兵十四文武偽官四十一收降偽總兵一偽官六十九遂定湖南至若佐輔朝政益著勞績睿王忌王忠誠罷輔政叔王改為和碩親王及朕親政復封叔和碩鄭親王王克贊廟謨沃心前席其所裨益朕躬振飭紀綱者匡勷實多方期益殫嘉猷以翊太平遽爾嬰疾遂致屬纊嗚呼若王者忠冠當時功昭後世可謂始終一德生死不渝者矣朕每切哀思用深痛悼念勲名既載於盟府而風烈宜表於隧阡爰述懋功顯揚忠義勒諸貞珉俾奕世垂之不朽雲
　　十八年四月壬午
　　聖祖仁皇帝賜一等阿達哈哈番侍衛傅達理祭𦵏予諡
　　忠烈
　　〈臣〉等謹按我
　　世祖章皇帝上賓侍衛傅達理感報
　　恩遇即以身殉至是
　　特加優䘏
　　康熙十年九月辛未遣官祭
　　盛京諸王暨功臣墓時以寰宇一統
　　躬詣
　　太祖
　　太宗山陵行告成禮遣官各致祭
　　十四年十月丙寅
　　上躬詣
　　孝陵遣官奠和碩襄昭親王墓太子太保都統三等精竒
　　尼哈番佟圖賴墓
　　十八年四月辛巳遣官奠輔政大臣一等公索尼墓是日
　　駕出德勝門觀禾路經其墓遣內大臣覺羅武黙納以酒
　　奠之
　　十九年正月壬子遣官奠昭勲公圖賴墓是日
　　駕幸鞏華城道經西山之麓遣武黙納至其墓奠之
　　二十一年正月
　　勅賜碑於廣西巡撫諡文毅馬雄鎮墓
　　聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕惟臣子之誼大節為重然居平無事之時人人侈談忠義一旦臨事而為國捐軀確乎不奪者蓋寡則所稱成仁取義之士國家得之宜如何褒崇焉爾馬雄鎮洊厯禁近簡授節旄恪共之譽有聞綏輯之功斯著豈意叛藩逆命怙惡㺯兵急變起蕭墻之中孤城介桂領之外聲阻援絶形絀勢危爾則以死自持抗詞罵賊遂觸兇怒橫致幽囚然猶志切輸忠力圖滅冦間關遣子萬里來歸慷慨上書一心罔貳丹誠既通於王室闔門咸殉於巖疆節挺氷霜厯四年而益厲操堅金石經百折而不撓可雲烈矣嗚呼惟見危乃知授命之不易疾風勁草繄爾一身實荷綱常之鉅朝廷養士數十年有臣如此庶無負焉朕用既憫且嘉特考彛憲賜諡文毅躋以崇階爰勒貞珉昭示來世幾屬臣僚聞風興起咸思自勵爾之為功世道豈淺歟
　　二月戊寅以雲南底定海㝢蕩平
　　躬詣
　　盛京祭告
　　陵寢遣官往伯夷叔齊廟行禮是日
　　駐蹕灤州王家店遣領侍衛內大臣舅舅佟國維大學士
　　明珠往祭
　　諭曰伯夷叔齊古之聖人清風可仰爾等前往可焚香展敬
　　三月乙卯遣官祭功臣墓領侍衛內大臣舅舅佟國維祭功臣頴親王薩哈㢘墓內大臣都統巴泰祭克勤郡王岳託墓內大臣伯費揚古祭武勲王揚古利墓內大臣索額圖祭直義公費英東墓內大臣坤巴圖魯侍衛祭𢎞毅公額亦都墓內大臣覺羅烏黙納祭忠義公圖爾格墓
　　丙辰遣官祭諸臣墓尚書郭四海祭多羅靖定貝勒飛揚武多羅安平貝勒杜度鎮國公馬占墓侍郎覺羅沙賴祭碩翁科羅巴圖魯圖魯什墓侍郎
　　額星格祭輔國公塔拜鎮國將軍聶克塞墓侍郎郭丕祭都統納穆泰都統楞額禮墓侍郎黨務禮祭大學士達海巴克什大學士雅泰都統達爾哈額駙墓副都御史塞克德祭鎮國將軍湯伍泰墓侍郎溫代祭內大臣伊爾登尚書薩穆什喀墓侍郎阿喇尼祭領侍衛內大臣精竒尼哈畨多爾濟內大臣諾爾布占圖謝土墓侍郎明愛祭二等伯明阿都統覺羅拖博輝墓學士庫勒納祭原列五大臣內碩翁科羅巴圖魯尚書伊孫墓詹事牛鈕祭額駙李永芳都統博爾金侍衛墓通政使席蘭泰祭鎮國將軍慕爾察內大臣宗室額克泰墓大理寺卿恕舒祭
　　盛京按班章京葉克書尚書冀孫墓少詹拉巴祭內大臣公常鼐一等精竒尼哈番巴竒蘭墓太僕寺卿色楞祭精竒尼哈畨侍衛席爾巴墓鴻臚寺卿安太祭三等阿思罕尼哈畨安達禮三等阿達哈哈畨敦達禮墓太常寺卿席爾達祭尚書車爾格
　　墓光祿寺卿鄂哈祭
　　盛京將軍阿穆爾圖墓少卿䕶穆布祭內大臣覺羅色勒墓司業葛思泰祭尚書馬福塔墓
　　己未遣官祭功臣覺羅祖墓內大臣覺羅塔達祭武功郡王禮敦巴圖魯墓內大臣公福善祭恪恭貝勒塔察篇古墓又內大臣覺羅塔達祭
　　陵寢附近地方覺羅祖墓
　　四月壬午
　　勅賜碑於浙閩總督諡忠貞范承謨墓
　　聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕惟朝廷簡畀重臣授以封疆之任平時則竭誠殫力以靖厥職猝逢事變則有凜乎不可犯確然不可奪之節捨生取義流光天壤古所謂不二心之臣如此而已爾范承謨名臣之子奮跡甲科入侍禁林出典節鉞咸有聲績著於當官洎閩疆蒞鎮之年值狂豎盜兵之日冦起門庭禍生肘腋智未及施勇不暇展而爾志恥倖生義無茍免奮身罵賊誓不共天遂致闔室幽囚三年拘繫阻敓其衣食迫脅以甲兵兇𦦨彌張貞操愈勁卒蹈白刄以作完人慷慨從容兼有其美茲者底定疆陲申明命討罪人斯得臣節益昭倍深軫悼之情特厚飾終之禮寵以隆秩諡曰忠貞嗚呼褒忠顯善帝王治世之大權恩命疊頒朕曷有私於爾以培正氣以植人倫庶使選愞之士覩盛典而知興慕義之夫聞休風而加勸勒諸貞石其永有譽於無窮哉
　　五月丁亥遣官奠巴圖魯親王達爾漢墓貝勒卓爾圖墓
　　己亥遣官奠平南親王尚可喜墓
　　十一月辛亥遣官奠和碩純靖親王墓時
　　躬謁
　　孝陵回鑾是日
　　駐蹕邦均南
　　二十二年五月
　　勅賜碑於太子太傅都統三等公議政大臣吏部尚書中和殿大學士佐領贈少保仍兼太子太保諡文襄
　　圖海墓
　　聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕撫御方夏勤求治理惟茲丞弼之臣協心毗贊綏靖邦家實依賴焉爾圖海秉資忠慤砥行端勤密勿周旋厯有年所敬以事上誠以持躬淵塞沉幾克膺大任自為都統時嘗平荊楚西山之亂還入綸扉贊襄匪懈迺逆賊吳三桂慿藉寵靈煽動南服一時羣不逞之徒囂然附和察哈爾孤負國恩造釁搆孽爾以將軍副信郡王祗承廟算出關征討膚功立奏東服底平繼以涇原騷動西土震驚命爾為大將軍以乗勝之師迴戈西向賊方肆其狂獗思與滇逆併力惟爾以重臣建牙遂得橫截秦隴扼亢擣虛逆勢窮蹙始帖耳垂尾復來効命邇年以來爾鎮撫三秦威畧大著能使羣賊膽寒則凡天戈所指建耆定之成功者惟爾勞勩為多爵以上公俾之振旅方將復煩以機務與之講持盈保泰之理共享隆平至治詎圖勤瘁之餘溘然殞逝腹心失倚深用䀌傷雖恩䘏有加錫之嘉諡而朕軫悼元老之心則未有已也爰命伐石樹之墓道使後有溯舊之烈者得以考焉
　　二十三年十一月己夘
　　駕幸曲阜遣官祭
　　元聖周公廟先日戊寅
　　諭大學士明珠周公大聖人制禮作樂垂示萬世今廟在曲阜應行致祭此係重大典禮其遣恭親王常寧及禮部尚書介山偕往以示朕尊崇先聖之至意
　　二十四年二月庚子
　　詔修
　　周公廟立碑給祀田授後裔為五經博士
　　御製碑文
　　御書勒石文曰
　　世運代嬗隔越千載則必有神聖挺生其間以承大統以作名世惟公體上聖之質紹祖考之德孝友篤仁左右寧王厥勲爛矣及乎負扆能以勤勞寅恭惇大忠信之道翼贊其君太和洽而頌聲作焉夫功莫大於致治綏邦業莫隆於制禮作樂公身兼數器開物成務其龎鴻炳爍之烈既已載於詩書志諸史冊至於繫爻辭定官禮撰爾雅出言為經又何博奧難窮也昔孟子論列古帝王至於公曰兼三王施四事而韓愈亦厯數堯舜禹湯文武以至公蓋道統之傳如此豈僅以治理之彰彰者歟遙想風徽官公遺嗣俾昭世澤於無窮既命有司新公廟貌希慕之餘勒石頌德而繫之以詩詩曰䆳古民朴混混茫茫列聖經綸肇軒迄商敘厥倫紀賁以采章公監二代揆時立制有因有除禮明樂備體國經野成理萬彚集武之勲詔文以孝代成諴民並孔五教為子為臣是則是傚宗邦綿厯忠厚所貽貞珉載鐫作頌致思鳬繹同峙億禩為期
　　二十九年十月
　　勅賜碑於一等公內大臣都統國舅諡忠勇佟國綱墓聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕惟自昔舊之臣乃心王室平居恪勤職事左右宣勞一旦奉揚威命忠不辭難勇不避險鴻名駿烈焜燿無窮史冊所書良足嘉歎爾佟國綱賦性貞純秉心淵塞親居元舅而敬以持身位列上公而謙能服物入則䖍共宿衛出則筦領禁軍偉量夙重於巖廊令聞允孚於寮寀迺者小醜搆爭近逼邊圉三軍聲討簡佐元戎爾乃慷慨厲兵赳桓敵愾屬賦鋒之既挫將棄壘以潛奔爾猶擐甲直前提戈獨進鋭志彌堅金石壯氣逾薄虹霓誓掃陸梁永清朔漠豈期上將遽殞師中夫爾以肺腑之親心膂之寄秩崇望峻勞乆勲髙假令偕衆旋軍亦可從容奏凱而義存憤激甘蹈艱危人盡如斯冦奚足殄易曰君子以致命遂志傳曰殺敵為果致果為毅惟忠生勇爾實兼之循行易名斯無愧矣嗚呼典禮加隆榮哀悉備英風震於邊徼勁節炳若丹青九原有知應無遺憾惟朕睠思懿戚篤念老成身後追褒乆而益痛特命所司勒文墓石昭朕無已之懐亦俾後人知所激勸焉
　　三十七年八月甲子
　　上㳟奉
　　慈輿詣
　　盛京謁
　　陵
　　駐蹕嘉門蘇賽包地方遙奠發庫山是日
　　諭領侍衛內大臣索額圖等曰
　　皇太后父母所𦵏在發庫山相去二百里應於道路附近處擇潔淨之地俟
　　皇太后遙為祭奠
　　十月甲寅
　　命奠武功郡王禮敦巴圖魯墓恪恭貝勒塔察墓
　　己未
　　聖祖仁皇帝臨奠武勲王揚古利直義公費英東𢎞毅公
　　額亦都墓前一日戊午
　　諭大臣等開國佐運臣揚古利費英東額亦都効力甚可嘉尚此三人墓朕祭
　　昭陵日親臨奠酒其餘諸臣効力亦屬可嘉康熙二十一年曾經祭奠者照前舉行頴親王薩哈亷克勤郡王岳託等墓各遣大臣致祭尋揚古利費英東額亦都之子
　　孫公福善等奏
　　皇上欲親奠臣等祖墓臣等不勝惶懼祈
　　勅停止
　　聖祖仁皇帝諭之曰
　　太祖
　　太宗開國定鼎爾祖輔佐勲勞即爾等亦不能詳悉朕時閲
　　實録知爾等之祖於開創時功績懋著深屬可嘉朕既親來謁
　　陵必當臨爾祖墓奠酒爾等毋庸再奏是日
　　駕臨三勲臣墓設牀偏西北向
　　上坐牀上置奠池各奠酒三巵隨從王大臣侍衛等及
　　臣子孫皆於墳院內叩頭
　　勅賜碑於開國佐運勲臣武勲王揚古利直義公費英東
　　𢎞毅公額亦都墓
　　聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕惟我國家創建丕基開無疆之景運既篤生神聖英武之君以剪除亂逆啟闢疆宇勘定諸邦一統之烈肇於東土其時則有一徳一心之佐殫忠戮力經營四方以翊鴻猷而成大業蓋天實挺生異才鍾山嶽之靈挾風霆之氣貞誠不二毅勇無倫名髙百戰之勲位超五等之爵垂聲竹帛配食
　　廟廷以與國家共承休祉子孫世延其澤是豈偶然者哉當我
　　列祖之龍興也一時人材蔚起猛士如雲戰將如雨以藝勇稱以功名顯者不可勝數而功冠諸臣為一代元勲則有開國佐運忠勇王揚古利直義公費英東𢎞毅公額亦都為傑出焉朕嘗恭覽
　　列聖實録考三臣行事折衝行間則戰必勝攻必克平居則矢忠直贊謀畫豐功偉績至今焜燿簡編未嘗不緬想英風興懐往績昔人創造艱難枕戈擐甲櫛風沐雨之勞恆留連往復不能去於懐也嵗在戊寅朕循行舊京展祀
　　陵寢追維
　　祖宗功德隆盛並及當時佐命之臣邱壠所在皆遣官致祭而於三臣之墓特親至奠醊以示優崇仍復専官祭享葢功在社稷以死勤事古人爰有明禋之典朕篤念庸用申異數並為文勒諸貞石以昭示於無極焉
　　四十年四月
　　勅賜碑於武英殿大學士兼吏部尚書佐領加二級諡文
　　清阿蘭泰墓
　　聖祖仁皇帝御製碑文
　　朕惟國家之務全賴平章簡我良臣得之匪易其有克副股肱之寄積抒夙夜之勤律已彌見小心佐政能持大體方切倚毗而不假年飾終之禮有加哀往之情恆篤用泐貞石永世有辭爾武英殿大學士兼吏部尚書佐領加二級諡文清阿蘭泰有容之德大受之材自厯百司御史以至為冡卿罔不慎乃在位朕甚嘉之用俾爾弼餘一人以襄大政爾能和衷以協力推誠以布公遵國家蕩平直正之途養人心清凈寧一之福十年之乆聞𤯝無間豈惟朕心所素知抑亦羣情所悅服至於潔亷之操尤著美於朝端蕭然故居朕嘗書額示寵且性本謙沖義惟止足每一求退朕輒黯然欲斷來章溫言批答間有㣲疾賜問頻仍豈期近者臥病一旬遂爾不起輟朝深痛未解朕懐賵馬賻金䘏爾身後臨䘮祖奠如朕親行加祭易名悉從優異嗚呼緬生平不事聲名之跡惟密勿常多贊助之勞朕無溢辭務傳其實尚俾知我弼臣之遺徽茂烈足以光於邦家風於有位千秋不冺眎此豐碑
　　四十一年二月己巳
　　命奠大學士梁清標墓時
　　駕幸五䑓是日
　　駐蹕真定府
　　諭大學士馬齊侍郎法良此城十餘里外有大學士梁清標墓朕巡行所及已故大臣墓俱遣大臣致祭爾等其往奠之
　　四十二年二月丁亥
　　命奠大學士宋徳宜墓時
　　駕巡視南河是日
　　駐蹕蘇州府城內遣侍衛善射都察院左都御史溫達翰
　　林院掌院學士揆敘至其墓奠酒
　　十一月戊申
　　上西巡遣官奠大學士衛周祚墓
　　戊午
　　命奠提督張勇墓總兵官梁化鳯墓
　　四十四年二月壬午
　　命奠刑部右侍郎諡文恪勵杜訥墓時
　　駕南巡
　　御舟泊靜海縣
　　御書諡故刑部右侍郎勵杜訥文恪二字遣乾清門一等
　　侍衛副都統馬武等
　　錫於其家並令至其墓奠酒
　　四十六年十月壬午
　　上巡幸塞外遣官奠喀喇沁多羅杜楞郡王扎什墓
　　四十九年十一月壬子
　　上謁
　　孝陵遣官奠和碩裕憲親王墓和碩純靖親王墓聖祖仁皇帝御製和碩裕憲親王碑文
　　國家景運龎洪本支百世用惇秩敘懋建屏藩矧茲同氣之最親加以懿行之茂著恩無間於終始禮務盡夫榮哀紀述生平倍増愾嘆惟王為
　　皇考世祖章皇帝之長子朕之親兄也冑既屬尊齒復居長而秉性寛和持身謙牧虛受之量雖疎賤不遺矜慎之衷雖細㣲必飭而其大者則在因心展孝曲盡
　　慈寧色養之誠視國如家克敦夙夜奉公之義入而預聞大政出而翊贊戎機佐致昇平共享清宴豈期偶恙遽遘厥凶當王之初疾也嘗遣醫審藥躬視再三王自謂漸瘳諄辭遜謝及朕時巡塞上哀訃忽聞遂觸冒炎蒸倍道遄返輟朝臨奠制誄抒懐厯䘮禮之告竣常涕泗之橫集顧瞻華屋杳隔春暉嵗月不淹頓成陳跡能不悲夫迄今追惟往事溯自齠齡或同侍寢門或偕逰禁苑或𠫭稽圖史或陪扈鑾輿朕日篤家人昆弟之歡而王則益修臣職惟謹四十餘年曽無失徳天懐樂善何日忘之經曰髙而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也王服習斯訓美備厥躬按法旌行予諡曰憲洵無忝矣茲王之寢園在黃華山麓川迴巖抱既固且完朕親加相度迺襄大事嗣子保泰命紹舊封式纘王緒於戲惟王克忠克孝允樹為臣為子之型王之休徳朕褒揚之王之後嗣朕佑芘之爰據實摛文勒之貞石用垂令聞於不朽俾後之覽者知所景仰焉
　　康熙六十一年十一月壬寅
　　世宗憲皇帝追封已故大學士三等公圖海為一等公致
　　祭修墓
　　甲辰
　　命修佟國維墓
　　雍正元年三月戊子
　　命追封
　　皇后之父內大臣步軍統領費揚古為一等公致祭修墓
　　五年五月庚申
　　命祭河道總督靳輔時奉
　　諭朕覽治河方畧見原任河道總督靳輔昔年修理河工勞績茂著欲加恩澤以奬勲庸該部查奏靳輔於康熙四十六年已䝉
　　聖祖仁皇帝
　　特恩加贈宮保給與世職今著追加工部尚書銜致祭一次以示朕篤念前勞之至意
　　五月庚辰
　　命造怡賢親王塋時於淶水縣境內
　　賜地一區即著管
　　太平峪工之員經理丙戌
　　上以王雖有遺言塋兆悉遵㑹典然寢園僅循常制則褒德顯功之禮實為缺畧
　　特諭大學士九卿悉心詳酌定議具奏六月辛酉大學士等議奏怡親王塋制宜建享堂七間享堂外中門三間內圍墻一百丈中門內焚帛亭祭噐亭中門外神廚五間神庫三間東西廂及宰牲房各三間碑亭一外大門三間圍墻二百九十丈大門外奉祀房二十間石橋二石坊一擎天柱二神道碑一得
　　㫖怡親王有遺言殯殮用常服一切金玉珠寳之屬不可用王妃及諸子遵遺言只以常服殮即平日所束之帶未曽用朕親臨其䘮亦祗以血淚巾帕及所佩香囊附棺中示含玊之意誌永訣之哀蓋王天性節儉一生服食愛惜物力不多費絲粟故拳拳身後如此且識見髙明深凜古人寳玊送死之戒是以附身附官皆不忍違其素志至於園寢之制則關係國家典禮德懋懋官功懋懋賞乃古人之通義恐非朕所得私亦非王所可讓者今大學士九卿等詳定悉與典禮符合甚愜朕懐著依議行
　　世宗憲皇帝御製和碩怡賢親王碑文
　　朕惟國家啟昌隆之運則誕降名臣祖宗鍾福慶之貽則篤生賢胄粵若師師虞代稷契為帝室之英濟濟周朝旦奭是姬宗之彥莫不紀諸謨典誦以聲詩前績可稽遺編具在如朕弟怡賢親王則於古有光者也王秉乾坤之清淑萃川嶽之精華爰自㓜年早徵至行禁廷奉
　　誨循禮度以持躬內殿承
　　歡篤孝思於繞膝實超出於同氣乆黙識於中懐是以纘紹之初慎選親賢之寄特加恩命晉授王封正在亮隂俾膺總理當良奸之雜處以鎮靜服羣情遇綱紀之待釐以精明襄萬務成勞既著眷倚逾殷綜中外之訏謨司兵農之大計而王恪勤匪懈兢勵彌深體朕心為已心視國事如家事詳核度支之積竇府藏充盈請蠲吳越之浮糧閭閻康阜興田工於畿內秔稻連疇籌水利於江南河渠順軌至若邊形指掌瞭大勢於川原武畧在胸贊成謀於帷幄壯戎容於雁磧組練鮮明裕軍實於龍沙驊騮騰躍蒼黔恬樂罔聞徴發之煩朝省安閒莫見運籌之跡是其潛思黙𮅕備極精誠故能應變投機不形聲色者矣扶持正直公道於以昭彰薦達猷為人材由茲奮起度維謙挹同事務協於和衷量本寛洪曹官胥歸於涵茹領周廬之環衛訓練維勤定宮府之規模施為悉當凡關於民生吏治知無不言曽經其熟計深圖言皆有效祗慎而不宣於衆退謙而恐居其名皆中禁之宻陳豈外廷之能曉心跡則青天白日衾影無慚節操則瑩玊清氷垢塵不染研幾窮理得聖經賢傳之精㣲輔世寧民具帝佐王臣之藴負道光竹帛恢平章調爕之勲瑞葉星雲樹喜起明良之範朕實賴王治安寰㝢王實為朕翌贊昇平既厯八年猶如一日斯乃
　　上天降佑
　　列祖垂庥賚良弼於本支作盛時之梁棟於
　　皇考為孝子於朕躬為純臣自昔罕倫在今幸覯惠茲之性宜其克享遐年豈弟之思足以迓承繁祉人情胥願
　　天數難齊詎盡瘁以忘軀遂抱疴之纒體禱神祇而靡應商醫藥而弗瘳王忠愛之忱始終一致沉綿之𠉀遷避而弗敢上聞危篤之期溘逝而慮傷永訣朕將臨視王已飄升望幻影於雲中靈竒示象蛻色身於塵界慧覺超凡生有由來理當可信王幽明感德逺近歸仁錫命每申則日晴紫陌俎筵方徹則風靄青阡䖍叩繐帷動舉朝之痛憶競隨素紼溢長路之悲號嘗賜標題畧傳梗概忠敬而兼之誠直勤慎而益以亷明禮重易名約一言而該美善義隆加諡冠八字以示寵褒朕親奠郊坰頻紆車駕時陳牲醴每遣臣僚敦儉素之風塋兆本由於自擇議推崇之典經費優給於官兵吉兆既安豐碑宜勒於戲念股肱之誼重雕刻金鏞惓手足之情深鋪揚玉牒功髙徳茂享亙古之鴻聲生榮死哀並生人之全福將使斯文炳煥偕星耀以流輝貞石嵯峨與峯巒而並峙雲爾
　　八年十二月
　　命祭大將軍岳鍾琪祖墓於蘭州是月乙未朔
　　諭大將軍岳鍾琪忠誠體國懋著功勤實由先世積德累仁是以誕生賢良為國家之柱石查岳鍾琪晉封公爵以後未遇覃恩尚未領受誥命應加特典以表勞著照岳鍾琪公爵給伊曽祖祖父三代及本身封誥聞伊之祖墓在蘭州地方伊明春前赴軍營取道祖營之側着賜諭祭一壇令撫臣致祭以示朕眷禮大臣推恩先世之至意
　　十一年十月辛亥
　　命安徽巡撫徐本祭大學士張英於本籍先是九月辛夘諭朕已降㫖諭祭賢良祠大學士張英於本籍大學士張廷玉著給假數月於十月十三日起身囘家舉行典禮張若靄着隨去其族中子弟若有在京閒散職銜可以暫假者准其隨囘襄事江蘇學政張廷璐亦着給假囘本縣其學政印務照例交與督臣代管竢事竣仍囘本任
　　乾隆元年十月戊寅
　　皇上詣水東村奠怡賢親王墓先是乙丑奉
　　諭㫖朕躬送
　　梓宮囘時詣怡賢親王墓次奠酒
　　八年九月丙午
　　上詣
　　盛京恭謁
　　祖陵禮成親奠克勤郡王墓武勲王揚古利墓
　　戊申
　　上親奠直義公費英東𢎞毅公額亦都墓
　　十三年二月己夘
　　上東巡躬謁
　　元聖周公廟先是丁丑
　　諭朕蒞止闕里奠
　　先師祀
　　少昊夙誠申矣惟是周公元聖祠咫尺不一瞻拜於心歉然其致祭已照例遣親藩從事今朕欲至祠瓣香瞻拜所司具儀以聞且朕所重者道也豈所論於位乎
　　三月己丑
　　上躬謁
　　帝舜有虞氏廟前一日戊子
　　諭朕詣闕里釋奠禮畢因以祀
　　少皥謁
　　元聖素懐良慰今至厯下聞
　　有虞氏之廟近在城中緬想重華之盛實惟元徳之區景仰匪遙儀型甚邇其令所司潔祠宇以竢拜瞻十四年正月
　　命山東巡撫造周公廟及四氏先賢祠祭器是月壬子諭國家崇禮
　　先聖先賢秩祀惟謹闕里
　　文廟祭器
　　皇考世宗憲皇帝時製造頒發宮墻美富穆然見隆古典
　　型乃者各
　　壇
　　廟升馨薦享亦既悉用古制矣惟茲
　　元聖周公廟及四氏先賢祠朕於東巡之次特命修葺今輪奐翼如而器具未備非所以重明禋將誠恪也該撫凖泰其飭有司遵定式敬謹成造俾奠獻幾楹執事有恪肅鉅典焉
　　十五年八月丁亥
　　聖駕時巡中州遣官祭前代聖賢忠烈祠墓凡祠墓在御道所經三十里內者皆遣官致祭前代名臣以配享帝王廟者為斷先賢以從祀
　　聖廟者為斷
　　本朝勲臣以入祀賢良祠者為斷時祭
　　周文王廟伊尹墓周公廟宋璟墓許逺墓呂䝉正祠范仲淹墓司馬光祠王曽墓韓琦墓岳飛廟子貢祠
　　韓愈墓程顥祠程頤祠邵雍祠朱子祠許衡墓又奉
　　命特祭殷比干墓漢闗帝墓晉𥞇紹祠唐顔真卿墓本朝魏裔介墓
　　十六年正月
　　聖駕南巡壬戍遣官山東祭
　　元聖周公廟
　　二月壬申遣官祭河臣靳輔齊蘇勒𥞇曽筠祠辛巳遣官祭丹徒縣宋宗澤祠
　　本朝張玉書祠陽湖縣周吳季札祠
　　本朝趙申喬祠
　　丁亥遣官祭長洲縣周言子㳺祠宋韓世忠祠
　　本朝湯斌祠張伯行祠陳鵬年祠吳縣周泰伯祠宋范仲淹祠
　　庚寅遣官祭嘉興府唐陸贄祠錢唐縣唐錢鏐祠宋岳飛墓明于謙墓
　　本朝徐潮墓
　　三月己亥遣官祭山隂縣明王守仁祠
　　乙夘遣官祭上元縣晉卞壺廟宋曹彬廟明徐達墓常遇春墓方孝孺等一百一十八人祠江寧縣
　　本朝于成龍祠傅臘塔祠
　　四月壬申
　　上駐蹕王老口大營詣
　　禹王廟拈香
　　〈臣〉等謹按是年遣祭名臣先賢凖十五年中州例二十一年三月
　　聖駕東巡庚午
　　躬詣
　　元聖周公廟拈香先是二月乙丑
　　諭朕躬詣闕里祭告
　　先師禮成後即親詣
　　少昊金天氏之陵及
　　周公元聖祠瓣香瞻拜用申誠悃
　　二十二年
　　聖駕重舉
　　南巡正月乙巳遣官河間縣祭漢毛萇墓
　　辛亥遣官山東祭
　　元聖周公廟
　　壬戍遣官祭河臣靳輔齊蘇勒𥞇曽筠祠
　　二月丁夘遣官祭丹徒縣宋宗澤祠
　　本朝張玊書祠陽湖縣周吳季札祠
　　本朝趙申喬祠潘思榘祠
　　己夘遣官祭長洲縣周言子㳺祠宋韓世忠祠
　　本朝湯斌祠張伯行祠陳鵬年祠吳縣周泰伯祠宋范仲淹祠
　　乙酉遣官祭嘉興府唐陸贄祠錢塘縣唐錢鏐祠宋岳飛墓明于謙墓
　　本朝徐潮墓
　　三月乙未以故大學士徐本入浙江賢良祠遣官致祭先是二月庚寅
　　諭昨至浙江省城禮部未奏請遣祭故大學士徐本詢其故則以未入賢良祠例不致祭為對徐本厯事
　　兩朝宣力多年勤勞懋著即如前者過常州時已故之巡撫潘思榘禮部尚猶奏請徐本視潘思榘為何如耶朕巡幸所經郡縣名臣舊輔皆即致祭乃國家念舊酬功之典該部自當慎重辦理何得膠柱鼓瑟乃爾徐本着入本省賢良祠並着該部奏請遣官致祭〈臣〉等謹按十六年二十二年
　　皇上南巡至浙江
　　駐蹕西湖皆
　　駕臨唐臣錢鏐表忠觀
　　戊申遣官祭上元縣晉卞壺廟宋曹彬廟明徐達墓常遇春墓李文忠墓方孝孺等一百一十八人祠江寧縣
　　本朝于成龍祠傅臘塔祠
　　二十七年春
　　聖駕三舉
　　南巡遣官祭唐臣許逺張巡祠及
　　本朝大學士陳元龍陳世倌蔣溥等墓奠酒時禮部奏准先儒名臣非
　　嶽鎮海瀆
　　先聖先師可比前於
　　聖駕南巡已於兩次邀
　　恩致祭此次無庸讀文致祭屆期繕扈從大臣名籖恭
　　𠉀
　　欽拈香奠酒其遣祭之處與二十二年同又奏准唐
　　臣許逺張巡合祠遣官致祭又奉
　　諭大學士陳元龍陳世倌蔣溥等墓俱遣官奠酒
　　三十年春
　　聖駕四舉
　　南巡遣官往大學士史貽直墓奠酒其遣祭之先儒名
　　臣與二十七年同時奉
　　諭朕清蹕時巡所有經過地方大臣祠墓在三十里以內者例俱遣官致祭原任大學士史貽直之墓雖逺在漂陽念其宣力年乆亦着加恩一體遣祭以示優䘏
　　三十六年
　　聖駕東巡
　　躬謁
　　元聖周公廟遣官至
　　禹王廟仲子祠任子祠拈香周尹吉甫墓奠酒
　　三十八年二月壬戍
　　命修葺睿親王園陵是日奉
　　諭㫖睿親王多爾袞當
　　世祖章皇帝沖齡踐祚時攝政有年威福自専不能恪盡臣節身沒之後因其屬人首告經諸王大臣定罪除封成案具在苐念我朝定鼎之初睿親王實先統衆入闗肅清京輦檄定中原前勞未可盡冺今其後嗣廢絶而塋域之在東直門外者嵗乆益就榛蕪亦堪憫惻著交內務府派員前往視其墻屋傾頽酌加繕葺仍為量植松楸並准其近支王公等以時祭掃用昭朕篤念成瑕瑜不掩之至意
　　三十九年二月庚戌
　　上謁
　　東陵禮成後
　　詣故大學士公傅恆塋酹酒
　　四十一年二月壬戍
　　上謁
　　泰陵遣官至故大學士公傅恆塋致祭時奉
　　諭㫖朕躬謁
　　陵寢俱出派王大臣祭奠沿途王等園寢嗣後原任大學士公傅恆亦著入於祭奠之內一體出派
　　三月丁酉
　　上以金川全境蕩平恭奉
　　皇太后安輿告功
　　闕里
　　詣
　　元聖廟行禮
　　四月壬寅
　　上駐蹕王老口大營詣
　　禹王廟拈香
　　四十三年八月癸未
　　上恭謁
　　盛京
　　祖陵禮畢
　　臨克勤郡王墓酹酒
　　甲申
　　上詣額駙揚古利墓公費英東墓公額亦都墓各酹酒
　　四十五年春
　　聖駕五舉
　　南巡遣官祭已故尚書錢陳羣墓其遣祭之先儒名臣
　　與三十年同時奉
　　諭㫖朕鑾輅時巡凡大學士祠墓在三十里內者例俱遣官致祭已故尚書錢陳羣向在內廷行走人品學問俱優著加恩派達椿前往致祭以示眷念舊臣之意
　　四月己巳
　　上駐蹕王老口大營詣
　　禹王廟拈香
　　四十八年九月丙午
　　上詣
　　盛京恭謁
　　祖陵禮畢
　　臨克勤郡王墓酹酒
　　丁未
　　上臨公費英東公額亦都墓各酹酒
　　四十九年春
　　聖駕六舉
　　南巡遣官致祭之先儒名臣祠墓與四十五年同皇帝東巡遣官釋奠
　　元聖周公儀先期
　　行在太常寺奏遣正獻官分獻官各一人預具祝文〈翰林院隨時撰擬〉香帛授遣官齎往前期姬氏子孫率祀生潔掃廟宇內外守土官戒辦牲牢器物備執事人司祝司香司帛司爵通贊引贊均以本族祀生及弟子員充先一日遣官至境乃齋其夕守土官公服眡割牲如儀越日昧爽率祀生入廟供具陳
　　周公位前羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各八鑪一鐙二
　　魯公配位前陳設同設案一於中少西供祝文司祝一人立於其南設案一於東陳禮神制帛二〈色白〉香盤二尊二爵六冪勺具司香司帛司爵各二人立於案後設洗於階下之東通贊一人立於門左引贊四人竢於廟大門內均服其服質明遣官朝服詣廟引贊二人引正獻官入二人引分獻官隨入詣東階下盥手升東階至階中正獻官在前分獻官在後均北面通贊贊就位引贊分引遣官就拜位通贊贊迎
　　神司香二人各奉香盤進至正位配位前立引贊引正獻官入自闑東詣
　　周公位前引分獻官隨入詣
　　魯公位前贊跪遣官跪贊上香遣官上炷香三上瓣香興贊復位遣官均復位立贊跪叩興遣官均行二跪六叩禮興通贊贊行初獻禮司帛各奉篚跪奠於案三叩興司爵各奉爵獻於案正中皆退通贊贊讀祝引贊贊跪遣官皆跪司祝至祝案前跪三叩奉祝文跪案左讀訖復於案三叩興退引贊贊叩興遣官均三叩興亞獻各奠爵於左三獻各奠爵於右如初儀通贊贊送
　　神引贊贊跪叩興遣官均行二跪六叩禮興執事官各奉祝帛香由中道送燎如儀遣官避立拜位東竢過引贊引遣官視燎禮畢引遣官出執事官皆退
　　皇帝時巡方岳前代聖賢忠烈祠墓暨
　　本朝賢臣墓在
　　御道三十里內者遣官致祭儀
　　前期翰林院具祝文〈隨時隨人撰擬〉太常寺備香帛授遣官齎往祭日守土官於祭所設洗備脯醢果實七盤〈品物各隨其土産〉鑪鐙具左設一案供祝文右設一案陳香盤一帛一尊一爵三通贊一人引贊二人司祝香帛爵各一人以所在禮生充黎明遣官朝服至所祭地引贊引詣盥洗所盥手畢通贊贊執事者各司其事引贊贊就位引遣官詣拜位前立通贊贊迎神引贊引遣官詣香案前司香奉香跪於左引贊贊上香遣官上香如常儀贊復位遣官退復位贊跪叩興遣官行二跪六叩禮興通贊贊奠帛爵行初獻禮司帛獻篚司爵獻爵如常儀贊讀祝司祝奉祝文立案左宣讀訖安於篚內退亞獻終獻均如初儀通贊贊送神引贊贊跪叩興遣官行二跪六叩禮興通贊贊奉祝帛送燎執事者各奉祝帛香以次送燎通贊贊望燎引贊引遣官詣燎鑪前視燎禮畢引遣官退執事者皆退





　　皇朝文獻通考卷一百二十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十三
　　羣廟考〈五〉
　　京師王廟
　　順治五年定
　　莊親王立一廟
　　禮親王巽親王謙郡王共立一廟
　　肅親王立一廟
　　饒餘親王端重郡王共立一廟
　　頴親王順承郡王共立一廟
　　豫郡王立一廟〈按乾隆四十三年奉㫖後親王封號〉
　　克勤郡王衍禧郡王共立一廟
　　雍正九年定
　　怡賢親王立一廟
　　廟立於正寢東正殿臺高二尺一寸院內東西廂大門臺高一尺六寸
　　主高二尺廣四寸朱色刻所封諡號墨書設紅漆龕內外垂紅片金慢
　　祭日以正月四月七月十月嵗暮恭𠉀
　　皇帝祭
　　太廟諸王陪祭禮畢乃各歸其府致祭凡薦新品物太廟未獻之先不許供〈儀制供品詳後家廟禮〉
　　〈臣〉等謹案宗室封王者立家廟祭崇徳元年所定也迨順治五年
　　世祖章皇帝命宗室封王無嗣者
　　太廟祔享有嗣者令其子孫立家廟十年議定郡王以上祀追封祖父於家廟貝勒以下祀追封祖父於墳墓嗣又以諸王皆在
　　京師離墳墓近可隨時親詣致祭其
　　京城內各立家廟令停止至雍正九年
　　世宗憲皇帝篤念怡賢親王體國忠貞
　　特命立家廟致祭在諸王勲重宗功名登
　　太室禮隆元祀已極褒榮而家庭之間猶復推恩立廟俾得各展霜露之思揆諸古者諸侯廟禮其儀制適符茲特敬謹備録以昭我
　　朝惇敘酬庸之盛典焉
　　京師功臣宗祠
　　順治十一年十月丁丑立定南武壯王孔有徳祠
　　世祖章皇帝諭禮部定南武壯王孔有徳審時率衆航海來歸屢建功績迨朕平定天下有徳剿巨冦靖南服開闢廣西勲勞懋著不意桂林之役衆寡不敵精忠自矢竟以身殉義烈允彰稽考舊典有立祠致祭之例爾部詳察具奏己夘
　　命以二妃陪祀嗣經禮臣議准建祠於廣寧門外中設一案以妃白氏李氏配嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祭文曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於定南武壯王孔有徳之靈曰人臣盡忠仗節矢天日而不渝朝廷恤死酬撫嵗時而増感爾定南武壯王孔有徳膚功早著偉烈常存茲當仲〈春秋〉之辰益念忠良之績特頒祭典用慰幽靈王如有知尚克歆享
　　康熙十八年三月己未立宏毅公諡恪僖遏必隆祠
　　聖祖仁皇帝諭禮部自古帝王敦重倫常篤念勲舊必有嘉褒之典以示推恩孝昭皇后徳著椒宮母儀天下懿範如在毎切追思其父遏必隆簮纓世裔宣力累朝忠殫謀猷功存弼亮況篤生賢淑佐理宮闈宜加表揚垂諸乆逺已勅所司特為建立祠堂其妻縣主夙茂溫恭克昭家訓宜並祔享朕親製碑文勒之貞珉告成之日應賜諭祭嗣建祠於安定門外中設一案以縣主一品夫人舒舒覺羅氏配嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祭文曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於恪僖公遏必隆之靈曰沛隆恩於勲舊國有𢑴章展時祭於春秋禮逾常格爾恪僖公遏必隆名垂青簡績著豐碑追
　　椒寢於所生宜専祀以有永茲當〈春秋〉仲申侑几筵靈如有
　　知尚克歆饗
　　聖祖仁皇帝勅賜一等公遏必隆家廟碑
　　孝昭皇后壼徳攸宣倫情肫篤念父母鞠育之勤思祠宇春秋之祀朕嘉其意遣官督理後二月皇后已崩十七年十二月工作告成因諭內閣詳考明代寔録允符典例特賜碑文勒諸貞石粵稽往代臨御萬邦必敦九族宮闈化洽內輔惟賢眷佑之隆宜崇曠典以篤椒親道至備也孝昭皇后仁孝性成溫恭徳著久存屺岵之思毎深霜露之感爾一等公遏必隆同妻縣主敬慎齊家洽謙沖之令望肅雍秉訓誕淑慎之坤儀是當錫以丹堊享以蘋蘩爰命冬官董其興作事方行乎二月哀忽動於六宮未遂之志朕甚悼焉念爾勲戚大臣兼覈歴朝典制落成之日用賜豐碑昭國家不遺故舊之恩示皇后永懐顧復之念光流泉壤堪為戚屬之羽儀名列丹青不愧綸言之奬賚凡爾子孫克保無斁欽哉雍正元年三月癸未立定南將軍一等承恩公諡勤襄佟圖賴安北將軍內大臣一等公諡忠勇佟國綱領侍衞內大臣一等公諡端純佟國維祠奉
　　命春秋致祭祠建於朝陽門外祠內設三案勤襄公居中以一品夫人覺羅氏配忠勇公左以一品夫人他塔喇氏溫都氏配端純公右以一品夫人赫舍哩氏配嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祭文曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於勤襄公佟圖賴忠勇公佟國綱端純公佟國維之靈曰崇功報徳禮首逮於元臣錫類推恩誼尤敦於懿戚考彞章而立廟因時序以薦觴惟爾一門宣猷累葉效忠貞而體國名著旂常秉孝義以型家芳傳國史望高閥閲蔚為舊之宗慶衍庭幃光啟
　　聖慈之範茲當〈春秋〉仲特遣専官設奠几筵靈其歆饗世宗憲皇帝勅賜一等公佟國賴佟國綱佟國維家廟碑國家𢎞開景運光啟昌期必有佐命元承家懿戚遞膺時棟蔚作世臣矢奕葉之公忠隆累朝之毗倚帶礪褒封於勿替馨香崇祀於靡窮凡以答殊勞昭盛典也爾佟圖賴挺生華胄翊贊
　　興朝先烈丕承任専閫握樞之寄嘉謨聿著樹名鍾勒鼎之功
　　重闈之毓慶彌光後嗣之貽謀永裕爾佟國綱丹心貫日勁節凌霜愛國忘家乃鞠躬而盡瘁捨生取義實移孝以作忠爾佟國維盛代耆英巍班碩徳靈鍾川嶽誕萬國之
　　母儀誼重股肱荷九重之
　　天眷朕酬庸念切錫類情殷懐篤棐之純忱報豐功以専祀絲綸式賁祠宇維新於戱忠藎萃於一門柱石繫邦家之重苾芬薦於兩世旗常流史冊之徽千秋宗緒綿延克昌厥後累代國恩優渥長發其祥爰泐堅珉用彰懋賞風於有位垂示來茲
　　雍正元年三月癸未立大學士一等公諡文襄圖海祠奉
　　命春秋致祭祠建於徳勝門外中設一案以一品夫人覺爾禪氏鈕祐祿氏配嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祭文曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於文襄公圖海之靈曰義重酬勲眷鈞衡之舊徳禮隆秩祀因節序以申恩爾文襄公圖海望高國器功賛王猷表世徳於㦸門生膺茀祿贈崇階於鼎爵歿被榮名煥新綍以建祠遣専宮而致祭時當〈春秋〉仲式布几筵靈其有知尚能歆格
　　世宗憲皇帝勅賜一等公圖海祠碑
　　朕惟國家義重酬庸典隆眷舊丹宸錫寵已𢎞配享之
　　文紫綍揚芬更重専祠之祭所以篤純臣旌丕績也爾圖海賦資誠慤奉職公忠入掌樞機允副弼諧之任出麾旌鉞屢成克敵之功運籌而荒服蕩平威宣閫外制勝而西陲底定績奏師中宜示褒揚俾膺特祀輝煌棟宇色映雲霞璀璨絲綸光生碑碣屆春秋之令序薦黍稷之維馨於戲嘉乃壯猷丕著優崇之典念茲元老𢎞敷逾格之恩式克欽承昭茲來許
　　乾隆二年立光祿大夫𢎞毅公額亦都祠
　　奉
　　命嵗祭於其家祠祠在安定門外嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祝辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於𢎞毅公額亦都巴圖魯之靈曰誼重酬庸茂典聿加於勲舊禮隆展祀嵗時宜備於馨香爾𢎞毅公額亦都巴圖魯開國名臣從龍上佐表成勞於鍾鼎青史楊芬紀偉績於旗常豐碑示寵既叨恩於
　　廟食更賜祭於専祠式賁新綸允符彞憲時當〈春秋〉仲用布
　　几筵靈如有知尚其歆格
　　乾隆十四年三月乙夘立太子太保內大臣追封一等承恩公諡恪僖哈世屯戶部尚書內務府總管追封一等承恩公諡敏果米思翰一等男兼察哈爾總管追贈一等承恩公諡壯慤李榮保祠
　　皇上諭人子報本之忱必念爾祖國家酬庸之典爰及所生大學士公傅恆夙夜宣猷贊襄機務前因金川番蠻不靖丹誠奮發自請督師維時朕以其世篤忠貞服勞王家鍾慶椒室聨輝懿戚悉由乃祖乃父積厚流光誕茲良弼陛辭之際朕欲加恩賜立祠堂秩於祀典大學士公傅恆奏稱臣仰𫎇高厚榮賁先人寔出至願如果憑仗天威肅清荒徼凱旋之日擬當懇請殊恩今威信逺孚番酋效順膚功克奏美著旗常宜考懿章以示優錫其照臣額亦都佟國維之例勅建宗祠春秋致祭増光俎豆用奬忠勲嗣建祠於東安門內正祠五間內設三案恪僖公居中以一品夫人覺羅氏配敏果公左以一品夫人穆溪覺羅氏博爾濟吉特氏配壯慤公右以一品夫人覺羅氏配嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祝辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於恪僖公哈世屯敏果公米思翰壯慤公李榮保之靈曰禮隆念舊千秋之俎豆攸光義重酬庸奕代之馨香勿替考彞章而秩祀因時序以申恩惟爾一門夙稱望族忠誠體國數傳紀績於旗常端敬型家累葉垂芳於圖史祥開坤極早錫榮封佑啓勲賢復新廟貌命祠官而陳芬苾落成已賁恩綸隨節𠉀而展几筵嵗薦彌昭懿典茲當〈春秋〉仲常祀聿修靈如有知尚其歆格
　　三十五年十月乙巳
　　命大學士忠勇公傅恆入祀哈世屯祠領侍衞內大臣尹徳尚書果毅公阿里袞入祀遏必隆祠時奉
　　諭前以大學士忠勇公傅恆體國公忠鞠躬盡瘁已降㫖入祀賢良祠復念傅恆曩者金川奏績時以其祖父世篤貞忠流光鍾慶曽諭令建立宗祠自其曽祖哈世屯以下官為春秋致祭今傅恆自應令其一體入祀酬庸俎豆至尚書果毅公阿里袞宣力殫忱克彰勞勩昨嵗曽令入祀賢良今思其先世額亦都遏必隆並以崇建有宗祠得膺祀典阿里袞亦應附食邀榮而其父領侍衞內大臣尹徳尚未列入著一併入遏必隆祠用奬勲藎該部即照例行
　　睿忠親王祠乾隆四十四年奉
　　㫖特建祠立於朝陽門外鷄市口嵗以春秋仲月諏吉遣太常寺卿致祭祝辭曰維某年月日
　　皇帝遣某官某
　　諭祭於睿忠親王之靈曰惟王功懋造邦忠能奉國馳驅盡瘁任隆則實冠親賢篤棐盟忱誣辨而彌彰精
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考,卷一百二十三>白既雪貞心於百載宜酬偉績於千秋鏤簡鐫珉追䘏盡從渥典雕筵翠俎升馨用飭祠官茲以仲〈春秋〉特陳時薦靈其來格勿替欽承
　　〈臣〉等謹按唐制貴臣立家廟宋制文武官依舊式立家廟詳見於司馬光作文彥博光廟碑記馬端臨所已載入諸侯宗廟者我
　　本朝親王郡王皆令立家廟此固古者諸侯宗廟之制
　　而自王以下勲賢諸臣
　　祖
　　宗朝以來荷䝉
　　恩禮宏推得立廟於
　　京師如右所紀爵膺五等之崇禮及千秋之永仰惟國家教忠教孝深意非僅以埒於古諸侯而崇旌其身後且褒錫其先人也代有興起者生為柱石功在
　　宗
　　社酬報之典其咸視此已














　　皇朝文獻通考卷一百二十三



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十四
　　羣廟考〈六〉
　　親王世子郡王家廟儀
　　立廟七間南嚮中五間為堂左右二間隔以牆為夾室後堂楣以北分五室中奉始封之王世世不祧高曽祖禰依世次為二昭二穆昭東穆西親盡則祧由昭祧者藏主於東夾室升昭之二位於一室以二室奉升祔之主由穆祧者藏主於西夾室升祧亦如之庭繚以垣南為中門又南為廟門左右各設側門庭東西廡各三間東藏遺衣冠西藏祭器樂器廟重簷丹楹采桷緑瓦紅堊壁階戺三出陛各七級門繪五色花草出陛如之焚帛鑪在中門之內庭東南隅刲牲房在中門之外西嚮歲以四時仲月諏吉祭其始封祖及高曾祖禰五世仲春之祭並出祧主合食
　　右廟制祭期
　　合食之禮既擇日徧告在廟所出子孫成人以上者屆期㑹行禮府屬官僚咸陪祭先三日戒子弟屬官有執事於廟者讀祝一人通贊一人引贊一人職盥一人掌燎一人職拜褥二人以屬官為之奉香每案一人奉帛每案一人奉爵每位一人以子孫為之主人齋於外寢陪祭執事者咸致齋右戒執事齋
　　祭前一日執事者入廟掃除拂拭主人盛服率執事詣廟引贊引主人入自東門〈執事者隨入〉升東階入堂左門北面視設神案堂中始封祖專案正位南嚮左東夾祧主共案東位西嚮右西夾祧主共案西位東嚮左次二昭共案東位西嚮右次二穆共案西位東嚮堂中少西設祝案一北嚮東序設香帛案一尊案一均西嚮設盥於東階上既備引贊引主人降詣庭東廊下展樂器祭器閲祭文詣刲牲所視殺牲畢由廟東門出各退
　　右閲祭器視割牲
　　祀日昧爽廟中然炬明燈主人率陪祭者執事者咸朝服〈末仕者盛服〉入執事者入堂左門具器陳每案羊一豕一鉶二簠二簋二籩八豆八〈器末備者代以盤椀時物隨用〉鑪一鐙二每位七一箸二祝陳祝文於祝案職香帛爵者陳香盤五尊五帛每位各一爵每位各三於負序東案上陳胙盤於爵北實帛於篚實酒於尊實水於盥盆加巾樂工陳樂於西階上〈樂六器工六人〉主人位堂檐內正中北面與祭伯叔以上尊行位東階上兄弟子孫位東階下以世為差世以齒為序官屬位西階下以爵為序北面祝立祝案西東面職香帛爵者序立尊案之東西面樂工立西階上北面通贊立堂門外東楹前職盥者立盥所燎人立燎鑪隅
　　右陳設序位
　　質明子弟之長者二人詣始祖室前啟室奉請神主安設於幾考左妣右又四人分詣東西夾室昭穆室前各奉請神主安設於幾凡昭位考右妣左穆位考左妣右跪一叩興各退就原位立職拜褥二人布褥於主人拜位前通贊贊執事者各司其事引贊引主人陟東階至盥洗所盥手畢通贊贊就位引贊引主人就拜位立子弟屬官各就位立通贊贊迎神職香者奉香盤進樂作引贊引主人詣始祖位前贊跪主人跪贊上香職香者跪奉香主人三上香興以次詣左右祧位左右昭穆位前上香畢復位贊叩興主人宗族屬官行二跪六叩禮興樂止通贊贊奠帛爵行初獻禮樂作執事者揭尊冪勺挹酒實爵職帛者奉帛職爵者奉爵以次詣各神位前奠篚於案南獻爵於案北正中畢皆退樂暫止祝者至祝案前跪奉祭文竢案左引贊贊跪主人跪陪祭者皆跪贊讀祝祝讀祝畢興奉祭文奠於始祖案前帛篚內退樂作贊叩興主人率陪祭者三叩興樂止通贊贊行亞獻禮職爵者奉爵各獻於左如初儀贊行終獻禮奉爵各獻於右如亞獻儀既終獻引贊贊主人詣始封祖位前奉福胙二人〈以正位前職帛爵者供事〉取胙槃詣始祖案前一抄簠簋之實於槃一取案北正中爵退至主人右跪竢接福胙二人跪竢於左〈以職拜褥者供事〉贊跪主人跪右執事進爵主人受爵拱舉以授左執事進胙受胙亦如之畢執事者各退贊叩興主人三叩興退復位通贊贊徹饌辭神樂作執事者徹畢引贊贊叩興主人率陪祭者行二跪六叩禮興樂止通贊贊奉祝帛送燎執事者跪奉祝帛香興祝前香帛後以次由堂中門出送燎所主人避立拜位旁東面〈職拜褥者徹褥〉竢過復位與祭尊屬降階立庭東西東西面通贊贊望燎引贊引主人降東階詣燎位東面視燎畢告禮成主人退就庭東立子弟之長者各詣神位前奉主還室跪三叩闔室退執事潔滌祭器謹藏之主人率陪祭執事者咸退乃分胙徧給於族屬
　　右行禮
　　時祭之禮堂中設五案始祖考妣正位南嚮髙曾祖禰依昭穆為左右與合食同均南嚮屆日陳設每案專牲羊一豕一餘牲帛器數及禮節並與合食儀同
　　右時祭
　　時節致薦先一日潔備品物屆日主人夙興率子弟盛服入廟埽除堂宇於始祖暨四親室前設案每案果六槃時羞六槃香槃一每位箸二琖三鑪鐙具陳設畢子弟之長者分詣各神位前啟室主人以次詣各案前跪上香三叩子弟取壺注酒於琖徧獻一巡主人就拜位前行二跪六叩禮子弟少後隨行禮畢乃徹果饌闔室各退
　　右時節薦新
　　因事致告屆日夙興入廟啟室薦果槃四庶羞四主人上香子弟酌酒獻酒及行禮並同薦新儀右因事告廟
　　月朔日及望日謁廟禮節與祭告同東西夾室祧位前每月朔望主人就室前啟室上香二跪六叩子弟獻酒隨行禮如前儀畢闔室退
　　右朔望行禮
　　貝勒貝子宗室公家廟儀
　　立廟五間南嚮中三間為堂後楣以北分五室奉始封祖暨高曾祖禰兩旁為夾室奉始封而下親盡祧主如前位廟及大門均綠瓦紅堊壁階五品廟不重檐門不備采餘如前制合食始祖專案專牲羊一豕一東夾室祧主暨二昭專案共牲羊一豕一西夾室祧主暨二穆亦如之時祭皆專案二昭同牲二穆同牲視親王籩豆各減二不用樂行禮皆一跪三叩餘儀與親王同時節則薦果盤四時羞槃四有事則告朔望則㕘果槃二庶羞槃二薦獻儀節均與親王同
　　品官家廟儀
　　立家廟於居室之東一品至三品官廟五間中三間為堂左右各一間隔以牆北為夾室南為房堂南檐三門房南檐各一門階五級庭東西廡各三間東藏遺衣物西藏祭器庭繚以垣南為中門又南為外門左右各設側門四品至七品廟宇三間中為堂左右為夾室為房階三級東西廡各一間餘制與三品以上同〈世爵公侯伯子視一品男以下按品為差等〉八九品廟三間中廣左右狹階一級堂及垣皆一門庭無廡以篋分藏遺衣物祭器陳於東西房餘與七品以上同〈在籍進士舉人視七品恩㧞嵗副貢生視八品〉堂後楣北設四室奉高曾祖禰四世皆昭左穆右妣以嫡配南嚮高祖以上親盡則祧由昭祧者藏主於東夾室由穆祧者藏主於西夾室遷室祔廟均依昭穆之次東序西序為祔位伯叔祖之成人無後者伯叔父之成人無後及其長殤〈十六嵗至十九〉者兄弟成人無後及其長殤中殤〈十二嵗至十五〉者妻先歿者子姓成人無後及其長殤中殤下殤〈幾嵗至十一〉者皆以版按行軰墨書男統於東女統於西東西嚮嵗以春夏秋冬仲月擇吉致祭戒子弟讀祝文一人贊禮一人執爵每案一人分薦祔位東西各一人凡在廟所出子孫年及冠以上者皆㑹行禮
　　右廟制祭期
　　先祭三日主人及在事者咸致齋前一日主人率子弟盛服入廟視潔除拂拭畢執事者於各室前設几几前供案堂南總香案一鑪擎具祔位東西各統設一案設祝案於香案之西設尊爵案於東序設盥盤於東階上視割牲一品至三品官羊一豕一四品至七品官特豕八品以下豚肩不特殺視滌祭器三品以上每案爼二鉶二敦二籩六豆六七品以上籩四豆四八品以下籩二豆二皆爼一鉶敦數同〈代以時用椀盤者聽〉辨祭器之實爼實牲體鉶實羹敦實飯籩實時果餅餌魚臘之屬豆實炙胾時蔬之屬
　　右致齋具牲饌
　　屆日五鼔主人朝服與祭執事者盛服入廟主人竢於東階下族姓竢庭東西以昭穆世次為序執事者陳鑪鐙於供案南陳尊爵於東序案〈代以壺琖者聽〉陳祭文於祝案實水於盥盤加巾主婦率諸婦盛服入詣㸑所視烹飪羹定入於東房治籩豆之實陳鉶敦七箸醯醬以竢質明子弟之長者盥詣各室前跪一叩興啟室奉主以次設於幾昭位考右妣左穆位考左妣右分薦者設東西祔位畢贊禮立堂東檐下西面諸執事分立東西序端相嚮贊就位主人升自東階盥詣中檐拜位立族姓行尊者立於東西階上卑者立於階下皆重行北面贊㕘神主人入堂左門詣香案前跪執事二人〈司爵者充〉一奉香盤一挹尊酌酒詣主人左右跪左進香主人三上香右進爵主人酹酒於地以爵奠於案興退出右門復拜位及族姓行一跪三叩禮贊初獻主婦率諸婦出於房薦七箸醯醬於幾前案北跪一叩興徧及祔位退入於房庖人解牲體實於爼執事者奉以升各薦於供案主人詣高祖考案前執爵者奉爵主人獻奠於正中跪叩興以次詣曽祖祖禰案前獻爵如前儀分薦者徧獻祔位酒訖退立於拜位贊讀祭文主人跪族姓皆跪祝詣祝案之左跪讀祭文曰維某年月日孝孫某謹告於某考某官某府君某妣某氏之靈曰氣序流易時維仲〈春夏秋冬〉追感嵗時不勝永慕謹以潔牲庶品粢盛醴齊敬薦嵗時以某親某氏等祔食尚饗讀訖興以祭文復於案退主人以下一叩興贊亞獻庖人納羹飯於東房主婦率諸婦和羹實於鉶飯實於敦出薦於案及臘肉炙胾徧跪叩興退如初禮主人獻爵於各位之左贊三獻主婦率諸婦出於房薦餅餌果蔬叩退主人獻爵於各位之右分獻者徧獻祔位酒均如初獻儀贊受嘏祝取高祖供案酒饌降至香案旁主人詣香案前跪祝代祖考致嘏於主人主人啐酒嘗食反器於祝接以興主人一叩興復位贊送神主人以下一跪三叩興贊望燎祝取祭文由中門出送燎主人退避東階下行軰長者咸降階主人詣燎位視燎畢與祭者出主人率子弟納神主上香行禮徹祭器傳於燕器潔滌謹藏之闔門各退
　　右祭儀
　　日中乃餕三品以上時祭徧舉四品至七品春秋二舉八品九品一舉庖人執酒饌僕人布餕席於堂東西北上陳醯醬於席西隅琖楪匙箸之屬皆辦與祭者尊卑咸在從曾祖諸父居東第一席從祖諸父居西第一席諸父次東一席諸昆弟次西一席諸子諸孫在東西之末各一席序定主人肅尊者入席從曾祖諸父即席從祖諸父東嚮尊者肅揖就位諸父東嚮揖西嚮揖就位諸昆弟揖如之復揖諸父就位諸子揖如諸父復揖諸昆弟諸孫揖如諸子皆就位主人離席僕執壺實酒從主人酌諸尊長酒每酌一人肅揖尊長答揖徧就位子弟之長者離席僕人執壺從敬酌主人諸子弟咸避席揖主人答揖復位主人命諸子弟徧酌酒席中少者執壺各酌於其長者既徧皆坐主人興舉酒請於尊長坐尊長乃嘗酒卒爵衆嘗酒卒爵僕人進食主人興請於尊長坐尊長舉箸嘗食乃皆食毎進食子弟間行酒三巡長幼獻酬交錯飲無算爵湯飯畢長者起主人請留長者告飽遂離席諸子弟咸離席以次出主人送長者於門外入命徹席餕庖人僕人皆盡
　　右餕
　　嵗逢令節薦新物一二三品官每案時果四庶羞四羹飯具四品至七品官每案時果二庶羞四八品九品官每案時果庶羞各二餘同是日夙興主婦潔辦果饌主人盛服率族姓子弟入廟然鐙灑埽設案室前訖盥洗啟室子弟分陳匙箸壺琖之屬於案北主人序立於香案前族姓以次序立於主人之後主人跪焚香訖叩興子弟奉果羞從主人詣髙祖考妣位前薦果薦羞畢子弟舉壺取琖酌酒進於主人主人奠酒訖子弟復奉羹飯從主人薦羹飯訖以次詣各案薦奠如前儀退至香案前率族姓子弟一跪三叩興子弟徹饌主人闔室皆退
　　右時節薦新
　　月朔望日主人豫備茶食之屬每案二器主人夙興盥洗盛服率族姓子弟入廟灑埽潔神案啟室序位於香案前主人跪焚香訖叩興子孫奉食及茶從主人詣各神案前以次供食供茶畢退復位率族姓子弟行禮如時薦之儀徹主人闔室皆退右朔望獻茶
　　恭遇
　　覃恩
　　制書至主人以黃紙恭謄一通奉於㕔事正中諏吉日
　　擇同姓或戚族已仕者一人宣
　　制戒子弟引贊二人通贊二人徧戒族姓屆期㑹行禮前一日齋戒備告文祝文牲饌視新贈之爵為等至日夙興灑埽堂宇供張設饌案〈以追贈所及世數為凖〉香案施枷如儀設改題神主案東西嚮使人速宣
　　制者主人朝服率子弟盛服入廟諸與祭者皆㑹主人詣贈主室前啟室焚香跪子弟一人奉告文跪於主人之左讀告文辭曰維某年月日孝子某〈或稱孝孫隨宜〉謹告於某考某官府君某妣某封某氏之靈曰某幸得列於位恭奉
　　恩命
　　贈及先人敬請神主祗受
　　制書改題奉祀謹告讀訖興主人叩興奉考主子弟奉妣主及族姓出廟門竢於道左宣制者朝服奉
　　制書前行二人導行至廟衆跪接
　　制書入中門升中階南嚮立衆皆隨入至階下序立主人奉考主在東子弟奉妣主在西族姓重行立其後皆北靣通贊分立東西柱前贊宣
　　制主人以下皆跪聽宣
　　制畢奉主行三跪九叩禮衆隨行禮宣制官以
　　制書供香案架上主人奉主置改題案上揖勞宣制者宣制者答揖復揖辭降自西階主人從至廟大門外揖送入改題神主爵位訖奉主復位序立㕘神讀祝三獻爵如時祭儀祝辭曰維某年月日孝子某謹告於顯考某府君先妣某氏之靈曰某恭承庭訓列位於
　　朝仰荷
　　皇仁推恩所生贈考為某銜妣為某銜感念先澤祿弗逮養茲以焚黃謹備牲醴用申薦告尚饗祭畢焚黃並祝文奉主復於室闔室出主人以下皆退頒胙於宣制者餕屬姓如儀
　　右焚黃告祭
　　庶士〈貢監生員有頂帶者〉家祭儀
　　為龕於寢堂之北以板別為四室奉髙曾祖禰皆以妣配位如前儀南嚮前設香案總一服親男女成人無後者按行軰書紙位祔食男東女西相嚮事至則陳已事焚之不立板嵗以春夏秋冬節日出主而薦粢盛二盤肉食果蔬之屬四器羹二飯二前期主人及與祭者咸致齋薦之前夕主婦吉服治饌於房中厥明夙興主人吉服率子弟設香案於南然燭置祭文堂北設供案二昭東穆西均以妣配位均南嚮設祔案於兩序下各一男東女西東西嚮主人以下盥奉木主設於案設祔位於兩序案訖主人東階下立衆各依行軰東西序立主人詣香案前上香畢率在位者一跪三叩興主婦率諸婦出房中薦𠤎箸醯醬跪叩如儀退子弟奉壺諸人詣神案以次斟酒薦熟訖皆就案南跪叩興子弟薦祔位畢主人跪在位者皆跪祝進至香案之右讀祭文〈辭見官品祭禮減潔牲二字餘同〉訖興退主人以下叩興再獻主婦薦飯羹三獻主婦薦餅餌時蔬主人斟酒跪叩均如初儀畢主人率族姓一跪三叩興祝取祭文及祔食紙位焚於庭衆出主人納木主徹退日中而餕春一舉布席於堂東西北上陳椅琖匙箸如其人數傳祭食於燕器熱酒饌族姓至主人肅入序位以行軰年齒為等旅揖即席進酒饌酬酢如禮湯飯畢長者離席告退主人送於門外諸子弟皆隨以出徹僕人餕餘食皆盡月朔望日主人及家衆夙興盥洗啟寢室然燭詣香案前依行軰序立主人上香訖子弟奉茶主人獻茶復位率衆一跪三叩興徹茶闔室衆退若家有吉事主人盥洗然燭焚香以其事告行禮如朔望儀
　　庶人家祭儀
　　為龕於正寢之北奉髙曾祖禰神位嵗逢節序薦果蔬新物每案不過四器羹飯具其日夙興主婦治饌主人率子弟設案然鐙啟室奉神主於案上以昭穆序主人立於香案前家衆序立於主人下以行軰為先後主人上香一跪三叩興主婦陳𠤎箸醯醬薦羹飯果羞跪叩如儀主人酌酒進於各位前凡三次皆跪一叩興畢主人率衆一跪三叩興納主於室徹退日中衆餕神食歲一舉論行輩先後同行序齒列坐酒行飯已肅揖以退月朔望日供茶然香鐙行禮告事亦如之均與庶士儀同














　　皇朝文獻通考卷一百二十四



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十五
　　王禮考一
　　〈臣〉等謹案周官宗伯掌邦禮治神人和上下禮之大綱有五曰吉凶軍賓嘉至於節文度數之詳則記所謂經禮三百曲禮三千是也禮之用通乎上下故自王朝達乎諸侯大夫及士庶人咸共由之而議禮制度考文則歸於首出庶物之天子焉春秋以降禮經殘缺漢興高堂生傳士禮十七篇即今所謂儀禮而河間獻王所獻周官禮分職三百六十凡祭祀朝聘㑹同賓客燕饗與夫圭璧車旗冠冕服章無不備具蓋即王朝之通禮而後世六典㑹要經世大典㑹典諸書實權輿於此朱子撰儀禮經傳通解分王朝禮邦國禮鄉禮學禮家禮之目其王朝禮十四卷則朝覲而外分土製國設官建侯名器師田刑辟咸附入焉夫臣庶以下冠婚喪祭之禮有歴乆而廢及不為限制者本無沿革不煩紀載故馬端臨文獻通考特立王禮一門取其通乎古今而代有沿革者若所載朝儀廵狩田獵冠冕服章圭璧符璽車旗鹵簿及國恤山陵諸條蓋本諸朱子儀禮經傳通解之王朝禮而畧為變通焉我
　　國家肇基東土
　　太祖登極建元首創朝儀
　　太宗式闢疆宇改元定號
　　郊壇
　　廟
　　朝之典以次修舉鹵簿冠服秩然有等開國規模洵稱
　　宏逺矣
　　世祖一統中外制禮作樂參酌古今之宜而因革之省前
　　代之煩文布
　　聖朝之新憲巍乎煥乎儀文大備
　　聖祖
　　世宗加意典禮次第修明康熙中
　　命儒臣修
　　大清㑹典雍正中復加增修煌煌鉅典小大率由我皇上敬
　　天尊
　　祖頒朝治官之典弗懈益䖍
　　臨御之初
　　敕修
　　大清通禮
　　大清㑹典宣布海內至於禮器一書復加釐定按圖系説固莫不美善同歸敷錫罔暨矣數十年來猶以舊儀沿襲恐有未協訓行爰經
　　睿慮務損益之得中悉荷
　　裁成極推行之盡利舉凡
　　皇朝典禮鬱郁彬彬理器該而經曲貫遐哉尚已〈臣〉等嘗考三代以下漢叔孫通之朝儀其詳既不可盡考若唐之開元禮宋之政和五禮新儀元之典章明之集禮又皆有文無實煩冗而不適於用我
　　朝
　　列聖相承典章明備以闗雎麟趾之心行周官周禮之法宜古宜今足為億萬世遵守今依馬氏例編次朝儀以下等禮又增入
　　登極上
　　尊號
　　徽號
　　冊立
　　冊封
　　皇子公主婚嫁等儀凡三十卷為王禮考雲朝儀
　　〈臣〉等謹案朝㑹之儀所以正名分辨等威萬國朝宗共球畢集用昭中外一統之盛馬氏王禮考首載朝儀今循其例首
　　皇帝三大節朝賀次常朝次
　　御門聽政次
　　皇太后
　　皇后三大節朝賀儀文彬彬乎盛矣
　　元旦朝賀
　　〈臣〉等謹案元旦者一嵗之始冬至者一陽之始聖節者人君之始帝王所以涖萬方臣子所以尊君上皆於是觀禮焉
　　本朝定為三大節元日典禮尤重今列為朝儀之首雲
　　天命元年正月丙辰朔
　　太祖髙皇帝御殿行慶賀禮〈儀注恭載登極門毎年受朝不備書〉始制朝儀
　　天聰元年正月己巳朔
　　太宗文皇帝率諸貝勒大臣拜
　　天畢
　　御殿受朝是日諸貝勒文武羣臣各按旗序行三跪九叩頭禮大貝勒代善阿敏莽古爾泰以兄行
　　命列坐左右凡朝㑹之處悉如之
　　國制每於除夕元旦陳樂舞設大宴是日以
　　太祖喪撤樂停宴
　　六年正月己亥朔
　　御殿受朝賀次日筵宴先是五年十二月丙申
　　諭八旗諸大臣曰元旦朝賀堂陛之儀宜於整肅茲允衆議先令八旗諸貝勒行禮察哈爾喀爾喀諸貝勒次之滿洲䝉古漢官率各旗官員次之官員行禮時先總兵官固山額真次副將次㕘將逰擊䕶軍纛額真侍衛又次備禦各分班序行禮是日
　　上率諸貝勒拜
　　天畢
　　御殿
　　上兩旁設二榻命大貝勒代善阿敏莽古爾泰坐諸貝勒先朝賀畢令議政諸貝勒入殿內左右列坐次𫎇古諸貝勒及總兵官以下各行朝賀禮次朝鮮使臣朝賀陳貢物於庭朝罷
　　上以兄禮詣代善第拜之舊例國人朝見
　　上與三大貝勒俱南面坐受八旗貝勒率大臣朝見不論旗分惟以年齒為序至是更定八旗依旗分以次朝見
　　十一月丁未
　　諭六部諸貝勒曰國家初設六部時滿洲䝉古漢人各部承政㕘政分為二行定有班次近見朝㑹之時坐立無序尊卑紊越如此體統何由而肅乎嗣後爾等宜按次序班各加整飭
　　崇徳元年定元日進慶賀表箋奏樂
　　又定元旦前三日至第九日止各官皆朝服順治元年正月庚寅朔
　　世祖章皇帝御殿受朝賀停筵宴免上表並年例進獻令和碩禮親王代善勿拜
　　二年十二月庚子定元日前後七日王公百官皆朝服
　　丙午更定朝儀凡元旦慶賀
　　皇上先御武英殿內大臣兩翼䕶軍統領䕶軍㕘領侍衛等內三院都察院大臣及禮部執事各官行禮畢
　　皇上御太和殿衆官跪迎及陞座諸王貝勒貝子公等奉表於階上行禮次兩翼滿洲䝉古漢軍各官次漢文武百官次朝鮮國進貢使臣次外國諸王使臣次土魯畨回回哈密衛人及董蘇固爾地方喇嘛等行禮
　　八年四月戊申定三大節禮儀凡元旦冬至
　　上詣
　　皇太后宮行禮畢還宮
　　陞太和殿鳴鐘鼓作樂諸王文武百官行慶賀禮
　　六月壬子禮部議定凡遇大禮
　　上朝服御太和殿諸王以下文武羣臣朝服集
　　太和殿前行禮諸王貝勒由
　　午門兩傍門行固山貝子以下文武羣臣由午門側兩掖門行諸王貝勒由
　　太和門兩傍門行固山貝子以下文武羣臣由昭徳門及
　　貞度門行每月常朝及奏事除中門外各門俱隨便行走
　　九月己夘頒慶賀表箋式於各藩王及督撫提鎮等衙門
　　是年定朝㑹賜羣臣坐之儀凡大朝常朝行禮畢賜羣臣坐郡王以上進
　　殿內貝子以下在丹陛上百官在丹墀內均照班次跪行一叩頭禮坐
　　皇帝進茶王公百官均就坐次行一叩禮光祿寺執事官授羣臣茶羣臣受茶就坐次行一叩禮飲畢復行一叩禮至十二年十月禮部復議大朝貝子公以上同諸王行禮畢進
　　殿內兩傍列坐從之
　　九年設糾儀司員凡
　　御殿日設禮部司官四人於王公行禮處設吏部禮部司
　　官各四人於百官行禮處糾儀
　　康熈元年定王公百官班位凡大朝及常朝齊集親王世子郡王長子貝勒貝子入八分鎮國公輔國公在丹陛上序立不入八分公民公侯伯鎮國將軍都統子尚書第一班輔國將軍䕶軍統領副都統前絳統領侍郎男步軍翼尉大九卿第二班奉國將軍一等侍衛䕶衛㕘領輕車都尉步軍協尉小九卿郎中第三班奉恩將軍二等侍衛䕶衛騎都尉佐領員外郎科道官第四班三等侍衛䕶衛雲騎尉鳴贊官主事步軍尉第五班䕶軍校驍騎校筆帖式第六班其次各照職銜不論加級違
　　者察處
　　十六年重定百官班位凡大朝及常朝齊集滿官公侯伯鎮國將軍都統尚書左都御史子及凡一品官第一班輔國將軍䕶軍統領前鋒統領步軍統領副都統侍郎學士左副都御史通政使司通政使大理寺卿詹事府詹事男凡二品官第二班奉國將軍步軍翼尉長史㕘領一等侍衛䕶衛太常寺卿太僕寺卿光祿寺卿祭酒通政使司副使大理寺少卿少詹事侍讀學士侍講學士侍讀侍講庶子洗馬鴻臚寺卿理事官郎中給事中監察御史太常寺少卿太僕寺少卿輕車都尉及凡三品官第三班奉恩將軍步軍協尉佐領司儀長二等侍衛䕶衛欽天監監正內閣侍讀司業光祿寺少卿鴻臚寺少卿通政使司參議中允員外郎騎都尉及凡四品官第四班三等侍衛䕶衛雲騎尉步軍尉贊善欽天監副太常寺丞主事大理寺正光祿寺署正都察院經歴及凡五品官第五班䕶軍校驍騎校通政使司知事大理寺評事鳴贊司務司庫等各職掌官及六品筆帖式第六班七品官及七品筆帖式第七班八品官八品筆帖式第八班九品官九品筆帖式第九班漢官尚書左都御史第一班侍郎學士左副都御史宗人府府丞通政使大理寺卿詹事第二班太常寺卿順天府尹太僕寺卿光祿寺卿通政使司副使大理寺少卿少詹事講讀學士祭酒庶子侍讀侍講洗馬鴻臚寺卿太常寺少卿順天府丞第三班通政使司㕘議大理寺丞中允贊善司業光祿寺少卿鴻臚寺少卿修撰編修檢討庶吉士給事中御史吏部司官五部郎中第四班五部員外郎宗人府經歴順天府治中欽天監正太醫院使光祿寺丞第五班五部主事都察院經歴都事理藩院判大理寺正欽天監副太醫院判太常寺丞京府通判京縣知縣兵馬司指揮欽天監五官正鴻臚寺丞大理寺副光祿寺署正第六班大理寺評事太常寺博士中書科中書內閣典籍撰文中書辦事中書各部司務大理寺司務通政司經歴太常寺典簿京縣丞兵馬司副指揮鑾儀衛經歴詹事府主簿正字録事翰林院典簿待詔京衛經歴欽天監五官靈臺郎祠祭署奉祀等官第七班五經博士國子監丞博士典簿助教學正學録典籍理藩院知事欽天監主簿五官保章正太醫院御醫太常寺協律郎等八品官第八班理藩院副太常寺贊禮郎鴻臚寺鳴贊等九品官第九班武職𠫵將遊擊在三班守備等官在四班千總等官在五班隨旗上朝官照在部院衙門職掌品級其降級上朝官照所降品級部院衙門官有兼銜則從其銜之大者二十年設滿漢糾儀御史凡
　　御殿日設滿御史東西各二人於王公行禮處設滿御史東西各二人漢御史東西各二人於百官行禮處侍立糾儀
　　雍正元年正月辛巳朔
　　世宗憲皇帝詣
　　壽皇殿行禮不陞殿受賀前期禮部等衙門議言帝王即位首重元正元者嵗之始正者月之始也故曰春王正月所以紀即位之始也雍正元年為
　　龍飛之首嵗
　　皇上孝思罔極即不陞殿受賀而羣臣進表之禮斷不可缺臣等請雍正元年元旦在京諸王百官恭進
　　皇太后表文
　　皇上表文仍照例呈覽交與內閣收貯將此表文式頒示朝鮮直𨽻各省於雍正二年具奏冬至
　　萬壽節雖不受賀其表文亦照例具奏交與內閣收貯則
　　孝思已盡而國典亦全矣從之
　　二年正月丙子朔
　　御殿受朝賀宣表
　　始定漢官分東西班禮部奏准凡朝期漢官以吏部禮部刑部宗人府通政使翰林院詹事府太常寺光祿寺鴻臚寺國子監吏科禮科刑科內閣中書欽天監太醫院列左班戶部兵部工部都察院大理寺鑾儀衛太僕寺四譯館中書科戶科兵科工科行人司〈乾隆十三年裁〉順天府五城兵馬司三營列右班均立於鑾駕之末聽贊唱依次排班行禮三年正月庚子朔
　　御殿受朝賀表文不宣讀先是二年十二月壬申禮部奏
　　元旦受賀禮儀
　　上謂大學士曰朕即位之初諸王大臣奏請元旦陞殿受賀至再至三朕無可如何准於次年受賀今年元旦陞殿讀表時朕聽之不禁心傷悽然垂淚今尚未過三年著停止行禮壬午諸王大臣復請陞殿行禮
　　上曰諸王大臣雖請朕俯順輿情亦當思仰體朕意朕意以為行慶賀禮以示萬國不若盡孝道以示天下二年元旦因行元年之禮故允所請去年允行長至之禮因
　　聖祖仁皇帝配
　　天大典朕不得已勉從衆請至於御殿進表受賀不比尋常之御殿謝恩行禮也朕降此諭㫖諸王大臣著即遵行己丑諸王大臣又奏孝經言天子之孝得萬國之懽心以事其先王今元旦陞殿受賀錫福兆人
　　聖祖仁皇帝在天之靈必為欣慰與孝經之義相合得㫖諸王大臣引經據典陳懇再三著准行禮其表文但行呈進不必宣讀
　　七年十二月
　　諭羣臣曰元日朝賀凡三品以上之大臣年逾七十者不必隨班行禮竢百官朝賀禮畢朕還宮後至乾清門行禮
　　乾隆元年正月丙申朔
　　上御太和殿中和韶樂設而不作諸王公文武各官朝
　　鮮使臣進表行慶賀禮表文不宣讀
　　十二月壬戌停止次年元旦朝賀禮部奏乾隆二年元旦禮儀
　　上曰今嵗元旦乃朕御極元年朝正大典禮制攸闗且在
　　皇考大事百日之外是以勉從諸王大臣所請御殿受朝明年元旦尚在二十七月之內陞殿受賀朕心不忍不必陞殿行禮
　　二年十二月定大學士於
　　殿內
　　賜茶
　　諭曰朕御太和殿向來大學士皆立於殿外檐下即於殿外賜茶嗣後立位仍照舊例賜茶時令坐於殿內領侍衛內大臣之上至十五年復
　　諭曰嗣後大學士坐次仍著在領侍衛內大臣之上協辦大學士事務尚書著在領侍衛內大臣之下署領
　　侍衛內大臣之上
　　更定漢官東西班位以吏部戶部禮部列左班兵部刑部工部列右班至十一年復定六科班次隨六部分列吏科戶科禮科列左班兵科刑科工科列右班
　　七年令外省官在京者一例入班行禮凡外省文官督撫以下道府以上武官將軍都統以下協領副將以上或入
　　覲或奉調在京者遇
　　御殿日一例入班行禮總督加尚書銜者列六部尚書之末廵撫加侍郎銜者列侍郎之末加副都御史者列副都御史之末布政使按察使列小九卿之末道府列部郎之末將軍都統提督列都統之末副都統總兵官列副都統之末協領副將列㕘領之末八年重定
　　殿內
　　賜坐儀四品以下官停止
　　賜茶是嵗奉
　　諭㫖嗣後御殿及筵宴日殿內止大臣賜坐侍衛等均著侍立不必賜坐賜茶時若侍衛輪流奉授不無舛錯遺漏嗣後授茶時著禮部前期取應坐之王公大臣數目每一人令侍衛一人授茶仍依次接回庶不致舛錯遺漏尋禮部議奏
　　御殿日除文官三品武官二品以上照舊
　　賜茶其四品以下官惟
　　殿內之記注官丹墀內之外國使臣
　　賜坐
　　賜茶其餘百官但
　　賜坐停止
　　賜茶從之
　　十六年十二月重定百官朝班禮部奏准國家建官列品各有正從次第秩然順治初文官階未置一品惟加師保及宮銜者充之每常朝尚書左都御史以二品居第一班侍郎內閣學士副都御史通政使大理寺卿以三品居二班祭酒通政副使大理太常太僕少卿鴻臚卿以四品居三班其下五品居四班六品居五班位次率進本階一等此舊典所載朝班之位也雍正八年改大學士為正一品尚書左都御史從一品侍郎內閣學士從二品乾隆十五年又改侍郎為正二品翰林院掌院學士為從二品是今尚書左都御史之居一班侍郎學士之居二班適與本階相稱而副都御史以下班位仍舊實為越次臣愚以為官品既已更改則朝班亦當釐定嗣後恭遇
　　御殿日及每月常朝百官班次請皆依品序列正從一品為一班二品為二班遞至九品分為九班毋許越次至翰林詹事為文學侍從之臣體統視庶僚為優但舊典以五品列三班六七品列四班亦為太過今擬少詹事侍讀學士侍講學士仍舊列三班庶子侍讀侍講洗馬國子監祭酒改列四班中允贊善司業修撰編修檢討庶吉士改列五班其京營武職朝班及外省提鎮等官遇事入朝者請照康熈二十二年所定直省行禮班位提督二班總兵官三班副將㕘將四班遊擊五班守備六班千總等官七班均附於右翼各班之末
　　十八年十一月停止外省藩臬等官進表箋慶賀
　　諭曰元旦長至萬壽三大節外省文官臬司以上武官副將以上例得隨進表箋稱賀朕思督撫提鎮封疆大吏事皆専達表賀為宜藩司副將既不得専達章疏其由督撫附進表箋亦可不必且不過由部送閣存貯並不呈覽此亦向來虛文陋習甚無取焉其概行停止
　　二十二年五月增設朝㑹糾儀官員禮部奏准凡遇
　　陞殿日仗外百官班次恐有參錯不齊應於儀仗之後昭徳
　　貞度二門階下東西各設滿漢御史二人禮部司員二人侍衛二人嚴行稽察
　　二十四年七月設紅漆木牌於仗外百官班次禮部議准凡大朝之期百官仗外侍立各有品級班次但從前未經標示一定地位恐百官站立不無參差斷續嗣後遇
　　陞殿日交鴻臚寺於儀仗之外照常朝坐班例設立紅漆木牌預先按次排班如有參差斷續錯綜者令糾儀官查㕘
　　二十七年八月定慶賀題本式通政使司奏言此次貴州巡撫喬光烈慶賀
　　萬壽本章面用黃綾內加黃簽與各省督撫互異請欽定式様以昭畫一得
　　㫖嗣後慶賀本章著照喬光烈之式
　　二十八年二月更定慶賀題本式通政使司奏准凡恭逢慶賀之期在京各部院衙門陳奏尋常事件俱用黃摺況慶賀本章事闗大典請嗣後恭遇慶賀
　　皇太后
　　皇上本韋及貼黃俱用黃紙其面頁仍用黃綾黃簽本
　　內及貼黃俱毋庸另行加簽
　　皇帝三大節表式及朝賀儀先期諸王大學士率京朝官直省文武率闔屬官具賀表豫送禮部其式曰具官臣某等誠懽誠忭稽首頓首
　　上
　　賀伏以
　　〈表聯隨時撰擬〉恭惟
　　皇帝陛下
　　〈隨時撰擬〉　臣等恭遇
　　熙朝欣逢元旦〈恭遇〉
　　〈萬壽聖節則雲欣逄　　聖誕冬至則雲欣逢長至〉伏願
　　〈隨時撰擬〉　臣等無任瞻
　　天仰
　　聖懽忭之至謹奉
　　表稱
　　賀以
　　聞禮部屆期具疏請
　　皇帝御太和殿受賀
　　制報曰可
　　右表賀儀式
　　三十五年六月停止五經博士赴京朝賀
　　諭曰向遇國家慶典衍聖公以及五經博士俱有來京朝賀之例今思五經博士雖膺章服之榮究與各省紳士無異且其品秩不崇非若衍聖公之身膺顯爵者可比伊等趨詣闕廷既無由一體延見加恩徒令其跋涉往來致滋糜費甚無謂也嗣後五經博士凡遇慶典俱在各本籍隨班行禮其來京朝賀之例著永行停止至衍聖公孔昭煥昨已傳諭令其今年且不必來京將來遇有朝賀之事並著先期奏請𠉀㫖遵行著為令
　　恭遇
　　皇上萬壽大慶聖節自初一日起至三十日止一月內王公百官應衣蟒袍其前後各三日內常朝處仍衣朝服均前期具奏請
　　㫖通行在京衙門及各直省每遇元旦節前後各三日王公百官常朝處衣朝服辦事及入朝奏對咸衣蟒袍禮部豫於秋季封開印本內題明
　　右朝服
　　凡王公等進
　　午門親王隨從六名親王世子郡王五名郡王長子貝勒四名貝子三名公二名進
　　太和門親王親王世子隨從三名郡王郡王長子貝勒二名貝子公一名恭遇朝賀
　　皇帝陞殿王以下公以上止用䕶衛內一人㩦坐褥
　　右王公等隨從
　　恭遇
　　皇帝御殿受賀先期具題請
　　㫖每逢朝期行知步軍統領衙門屆日於曉鐘時即啟正陽門俾城外居住各官早入
　　右戒期
　　至日五鼓鑾儀衛率官校入陳
　　法駕鹵簿親軍䕶軍旗尉民尉各服其服禁語譁者察不整備者樂部率和聲署陳中和韶樂於
　　太和殿檐前設丹陛大樂於
　　太和門檐下有司設表案於
　　殿內東楹之南西向設筆硯案於
　　殿內西楹之南東向先期行工部取表文匣行鑾儀衛取舁亭校尉並令派員約束行樂部派署史備導迎樂均前一日赴部住宿至是禮部儀制司官奉中外臣工賀表載於亭鑾儀衛校自部舁行香亭前表亭後鼓吹前導導迎樂作奏禧平之章由東長安門至
　　午門外亭止儀制司官奉王以下在京文武官賀表進
　　太和殿設東楹案上內閣官奉筆硯設西楹案上皆退
　　右陳設
　　辨侍班官位前引內大臣立
　　御座前東西面後扈內大臣在
　　御座旁左右僉立豹尾班侍衛佩刀侍衛在
　　御座後左右翼立記注官立
　　殿內西三楹東面北上內閣大學士學士翰林院侍讀學士侍講學士詹事府詹事少詹事立東檐第三柱西面都察院左都御史副都御史樂部大臣立西檐第三柱東面皆北上辨執事官位樂部典樂一人立檐東植麾之次西面和聲署領樂官六人分立東西樂懸之次東西面宣表官一人立東檐侍班官之次鴻臚寺鳴贊二人立東檐第一柱西面二人立西檐第一柱東面鑾儀衛傳鳴鞭官立丹陛西階每重二人東面糾儀御史二人立西檐第三柱東面御史四人禮部司官四人立丹陛之南御史四人立丹墀之北皆北上東西面又御史四人吏部禮部司官各四人在丹墀之南東西僉立辨百官朝位丹陛上東西各二班親王郡王貝勒為一班貝子入八分公為二班按翼序列左翼立位西面北上拜位北面西上右翼立位東面北上拜位北面東上丹墀內不入八分宗室公以下暨公侯伯子男文武各官立位在鹵簿外直丹陛東西隅東西各九班東西面北上滿官按翼為序左翼在東右翼在西漢官吏部戶部禮部宗人府通政司翰林院詹事府太常寺光祿寺鴻臚寺國子監吏科戶科禮科內閣中書舍人欽天監太醫院以次從左翼之南兵部刑部工部都察院大理寺鑾儀衛太僕寺中書科兵科刑科工科順天府京縣五城兵馬司三營以次從右翼之南皆正從同班依品為序拜位在鹵簿內直東西階東西列品級山自北而南各十有八正從異從依品為序皆北面東班西上西班東上外藩𫎇古王公等位次宗室親王郡王貝勒子公之下哈薩克回子王公等俱入䝉古王公班次以其等為序惟外國貢使在西班後另為班次以朝鮮國領班右序班位
　　質明王公暨文武一二品官從
　　皇帝朝於
　　皇太后宮三品以下官㑹
　　午門闕下均行禮畢〈儀詳　　　慈寜宮朝賀〉鴻臚寺卿序定王公班次鳴贊序定一二品官班次均由右翼門入引王公至丹陛上引一二品官至丹墀東西鳴贊序定三品以下官班次於
　　午門東由左掖門入
　　昭徳門西由右掖門入
　　貞度門均引至丹墀司賔序班序定外國陪臣班次引入西班百官後均依前位立糾儀官暨執事官咸入就位欽天監官於
　　乾清門報時禮部尚書侍郎詣
　　乾清門奏請
　　御殿後扈內大臣二人率豹尾班執槍侍衛十人佩刀
　　侍衛十人於
　　乾清門外禮部尚書侍郎於門階下前引大臣十人於
　　太和殿後階下咸左右序立祗𠉀
　　午門鳴鐘鼓
　　皇帝禮服乗輿出宮禮部尚書侍郎恭導後扈內大臣
　　從由
　　保和殿
　　御中和殿陞座鴻臚寺官引侍班導從各官至
　　殿前接班行三跪九叩禮〈不贊〉畢侍班官先趨出就位
　　皇帝駕輿禮部尚書侍郎暨前引大臣恭導後扈如初
　　中和韶樂作元旦奏元平之章
　　萬壽聖節奏乾平之章冬至奏遂平之章
　　皇帝御太和殿陛座樂止導從官各就位鑾儀衛官進至中階之右三傳鳴鞕丹墀內三鳴鞭退復位鳴贊官贊排班丹陛樂作奏慶平之章鴻臚寺分引王公就拜位引文武百官由鹵簿南轉入拜位皆東西按班北面序立贊進皆進贊跪皆跪樂暫止贊宣表宣表官自東檐入
　　殿左門至東案前奉表出至檐下正中北面跪大學士二人左右跪展表宣表官宣畢仍奉表進復於案退樂作贊叩興王公百官行三跪九叩禮興鴻臚寺官按班引退皆復原位立樂止又贊進鴻臚寺官引外國陪臣就西拜位立丹陛樂作奏治平之章〈凡丹陛樂辭三大節皆同〉贊行三跪九叩禮畢引退復位立樂止〈若數國並朝先朝鮮餘國以次逓引行禮〉
　　皇帝既受賀
　　賜羣臣及外國陪臣坐王公由
　　殿左右門入位東西楹後大學士由
　　殿左門入位東楹王公後導從侍班各官不入八分公以下文武百官就原立處咸跪行一叩禮坐尚茶進
　　皇帝茶王公百官就所坐位行一叩禮乃
　　賜王以下文三品武二品以上暨外國陪臣茶受茶及坐飲畢咸跪行一叩禮鑾儀衛官傳鳴鞭如初衆皆興階下三鳴鞭
　　駕興中和韶樂作元旦奏和平之章
　　萬壽聖節奏泰平之章冬至奏允平之章
　　皇帝還宮樂止鴻臚寺官分引王公百官以次退禮部
　　儀制司官奉
　　殿上表及
　　午門外亭內直省文武官表送內閣咸退
　　右羣臣朝賀
　　是日內監豫設中和韶樂於
　　乾清宮檐下設丹陛大樂於
　　乾清門內
　　皇帝御太和殿受羣臣朝賀畢乗輿至
　　乾清宮檐前降輿中和韶樂作〈樂章與外朝同〉
　　皇帝御座樂止
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪禮服詣
　　乾清宮
　　皇后就正中拜位立
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪稍後左右立均北面丹陛大樂作奏雝平之章行六肅三跪三拜禮畢樂止各還後宮內監引
　　皇子
　　皇孫由東西階升就丹陛上東西拜位北面立東班西上西班東上丹陛大樂作〈樂章與外朝同〉行三跪九叩禮畢樂止退立兩旁東西面北上中和韶樂作
　　皇帝降座樂止
　　皇子
　　皇孫皆退
　　右內朝賀
　　若值
　　駐蹕熱河朝賀是日早鑾儀衛陳
　　法駕鹵簿於
　　澹泊敬誠殿前內監設中和韶樂於
　　澹泊敬誠殿檐下兩旁設丹陛大樂於
　　二門內兩旁亭內俱北向扈從各官俱蟒袍補服至澹泊敬誠殿齊集鴻臚寺官引
　　皇子
　　皇孫和碩親王以下入八分公以上及䝉古王公至階下兩旁按翼排立二品以上大臣在
　　二宮門外三品以下各官在
　　避暑山莊門外各照品級按翼排立禮部堂官奏請
　　皇帝具龍袍袞服
　　陞澹泊敬誠殿寳座中和韶樂作〈樂章俱同前〉
　　皇帝陞座樂止鑾儀衛官贊鳴鞭階下三鳴鞭鳴贊官贊排班丹陛大樂作鴻臚寺官排班鳴贊官贊進贊跪衆皆進跪贊叩興衆行三跪九叩禮鳴贊官贊退俱復原位立樂止鑾儀衛官贊鳴鞭階下三鳴鞭禮部堂官奏禮成中和韶樂作
　　皇帝還宮樂止衆俱出內監奏請
　　皇帝御內殿
　　陞座
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪俱龍袍補服於
　　皇帝前行六肅三跪三拜禮禮成
　　皇帝起座
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪等還宮
　　右熱河朝賀
　　若值
　　行在所朝賀是日早扈從各官俱蟒袍補服於行在宮之網城外齊集鴻臚寺官引
　　皇子
　　皇孫王公以下二品以上大臣至
　　皇帝行在宮網城內三品以下各官在網城外按翼排
　　立禮部堂官奏請
　　皇帝御行在宮正殿
　　皇帝御殿陞座鴻臚寺官引
　　皇子
　　皇孫王公文武各官行三跪九叩禮復原位立禮部堂官奏禮成
　　皇帝還行在後宮衆俱退內監奏請
　　皇帝御內殿
　　陞座
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪俱龍袍補服於
　　皇帝前行六肅三跪三拜禮禮成
　　皇帝起座
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪等還宮
　　右
　　行在朝賀
　　太和殿筵燕儀
　　凡元旦及
　　萬夀聖節及
　　大慶典前期禮部疏請舉行筵燕領侍衛內大臣奏請
　　命進酒大臣既得
　　㫖乃徧布諸司供備屆日尚茶庀茶尚膳庀
　　御饌王以下入八分公以上進饌筵牲酒光祿寺供酒
　　席兩翼供羊辰刻
　　法駕鹵簿樂懸依次陳設於
　　太和殿笳吹隊舞雜伎百戲竢於
　　殿外東隅尚膳總領內管領豫於
　　寳座前設
　　御筵加黃幕武備院張黃幕於丹陛上正中內務府掌儀司設反坫於幕內尊爵金巵壺勺具禮部張青幕於丹墀內鹵簿之後東西各八光祿寺每幕置尊陳官饌具席皆有幕
　　右陳設
　　乃布席領侍衛內大臣內務府大臣禮部理藩院尚書侍郎朝服視席布內外王公額駙台吉及入班大臣等席於
　　殿內東西各七行席各四十有一東席西向當東楹西席東向當西楹均北上
　　寳座左右布後扈大臣席各一稍後僉向
　　寳座前左右布前引大臣席各三東西相向
　　寳座後左右布領侍衛內大臣席各一又西布
　　日講起居注官席一均南向
　　殿門外西檐下布左都御史副都御史樂部大臣席一東向丹陛左右布一二品大臣一二品世爵暨侍衛席各三行席各二十有三東西相向東當東懸之外西當西懸之外北上布禮部尚書侍郎席一於黃幕左內務府總管席一於黃幕右丹墀左右青幕內布三品以下文武百官席按翼為序如常朝之位席各二十有四均東西向外國陪臣來朝者席於西班之末東向
　　右布席
　　已刻內外諸王貝勒貝子公額駙台吉等朝服集
　　太和門外文武大臣百官朝服外國陪臣服本國服集
　　午門外午刻鴻臚寺官引宗室王公暨大臣理藩院官引外藩王公台吉在丹陛上又引文武百官在丹墀內分翼序立禮部尚書奏請
　　御殿
　　皇帝禮服乗輿出宮前引後扈如常儀
　　午門鳴鐘鼓中和韶樂作奏隆平之章
　　皇帝降輿入
　　殿北門
　　陞御座樂止階下三鳴鞭鴻臚寺理藩院官分引內外
　　王公台吉暨入班大臣等由
　　殿左右門入就位行一叩禮坐鴻臚寺引一二品大臣暨一二品世爵侍衛等官就丹陛上又引三品以下文武各官就丹墀青幕內按翼依次於本位行一叩禮皆坐
　　右就位
　　迺進茶丹陛清樂作奏海宇昇平日之章尚茶暨侍衛執事官舉茶案以次由中道進至檐下進茶官奉茶入
　　殿中門王以下咸就本位跪進茶官自
　　寳座中陛升跪進
　　皇帝茶興立於右王以下行一叩禮進茶官跪受茶甌由右陛降出中門羣臣咸坐侍衛內務府䕶軍等分
　　賜王以下文武百官暨外國陪臣茶各於坐行一叩禮
　　飲訖復叩坐尚茶徹茶案樂止
　　右進茶
　　尚膳總領䕶軍㕘領內管領入
　　殿由東西陛升展
　　御筵幕執事官並徹王以下席幕各退迺進酒內務府掌儀司官三人由黃幕內一人奉壺一人奉爵一人執金巵以次進至
　　殿中門閾外之左西面立丹陛清樂作奏玉殿雲開之章進爵大臣興離席釋補服王以下皆興進爵大臣入
　　殿中門北面跪王以下咸於坐跪掌儀司官舉壺實酒於爵由中門入西面跪授爵興退進爵大臣奉爵興自
　　寳座中陛升至
　　御前當右北面跪恭進
　　皇帝酒興由右陛降復位行一叩禮王以下皆隨行禮進爵大臣興由右陛升跪受爵仍由中陛降復位跪掌儀司官入跪受虛爵以退迺以金巵酌酒承
　　㫖賜進爵大臣酒王以下起立掌儀司官入立授巵進爵大臣受巵行一叩禮飲卒巵掌儀司官立受虛巵退進爵大臣叩如初興王以下皆坐進爵大臣出
　　殿右門加補服入席坐執事官分
　　恩賜果食於羣臣各於坐行一叩禮樂止
　　右羣臣奉觴上壽
　　迺進饌尚膳以饌入恭進於
　　皇帝前中和清樂作奏萬象清寜之章執事官分恩賜肴饌於羣臣叩如前儀尚膳率屬舁反坫案至殿中階下
　　御前侍衛酌酒升至
　　御座前
　　皇帝簡召王公大臣至
　　御前賜酒領侍衛內大臣東西各二人興離席視侍衛行殿陛諸王大臣酒光祿寺官行丹墀青幕內文武各官暨外國陪臣酒王以下各就本位行一叩禮飲畢叩如初坐樂止
　　右行羣臣酒
　　是時禮部滿尚書侍郎率官屬引慶隆舞進司章東面奏歌司舞飾面具乗禺馬進揚烈舞司司箏司阮司節司拍司抃諸樂人各奏其技喜起舞大臣十有八人朝服由
　　殿左門入詣正中跪三叩興退立於左循歌聲按對起舞每對舞畢行三叩禮歌闋退又引歌笳吹樂人入
　　殿歌畢又歌畨部合奏樂歌畢內務府官引朝鮮國俳入陳百戲畢咸退
　　右樂舞入侑
　　行酒畢樂舞退尚膳升徹
　　御筵降王以下咸起立王公大臣出
　　殿左右門鴻臚寺理藩院官引王公至丹陛拜位序立引文武大臣降東西階丹墀內百官出幕咸就東西拜位序立北面聽贊行一跪三叩禮丹陛大樂作奏慶平之章禮畢樂止鳴鞭如初中和韶樂作奏顯平之章
　　皇帝還宮樂止羣臣皆退所司徹席幕各退
　　右謝恩
　　冬至朝賀
　　崇徳元年定長至進表慶賀不設宴
　　順治元年十一月戊申以
　　南郊禮成
　　上御殿受諸王貝勒及文武羣臣朝賀
　　八年定長至節於次日
　　御殿受賀如元日儀
　　康熙二年二月停止在外各衙門齎進冬至慶賀表文
　　諭禮部曰冬至慶賀典禮明洪武十四年方定例舉行其後隨令在外各衙門官齎進表文今思官員往返有悞職掌且驛遞繁苦以後在外各衙門官員除元旦聖壽節照舊齎進外冬至齎進慶賀表文著停止惟於本衙門行禮其在京慶賀表文典禮仍照舊行
　　六年十一月丁未冬至戊申
　　御殿諸王羣臣上表慶賀以
　　世祖章皇帝配
　　天禮成
　　頒詔大赦
　　雍正元年十一月辛丑冬至壬寅
　　御殿受朝賀以
　　聖祖仁皇帝配
　　天禮成
　　頒詔天下先是禮部奏冬至次日受賀
　　頒恩詔禮儀
　　上諭大學士九卿等曰朕惟
　　聖祖仁皇帝大禮告成普天同慶朕陞殿頒布恩詔蓋以賀
　　列祖之鴻禧慰萬方之誠悃也然朕思念
　　顧復深恩中心哀慕今未滿三年不忍陞殿受賀著內閣九卿等詳察典禮酌古準今務期於禮允協庶朕心得安大學士馬齊等奏言謹按漢禮儀雲冬至之日宗祀明堂登靈臺大赦百官稱賀此冬至配天行慶之明文也自晉至唐宋皆隆其儀宋仁宗皇祐二年以大慶殿為明堂合祭天地三聖並侑大慶禮成百官奉表上賀其後仍之名曰慶成禮明㑹典載大祀禮成次日御奉天殿受賀我
　　朝㑹典載冬至
　　南郊禮成次日
　　御殿百官進慶賀表臣等伏思先王制禮原以節情鉅
　　典攸宜古今不易懇祈
　　俯允禮臣所請以二十六日
　　御殿諸王羣臣上表行禮頒
　　聖祖仁皇帝配
　　天恩詔誠於典禮符協得
　　㫖諸臣酌古準今詳察典禮具奏朕今亦難固卻但朕中心實甚不安著允諸臣所請行
　　乾隆三年十一月庚申冬至壬戌
　　御殿受朝賀
　　〈臣〉等謹案是嵗冬至次日辛酉係月十三日以值
　　聖祖忌辰改於十四日行禮
　　二十四年十一月庚戌冬至辛亥
　　御殿受朝賀以回部平定
　　頒詔中外
　　〈臣〉等謹案冬至朝賀禮儀亞於元日蔡邕獨斷謂冬至陽氣起君道長故賀是也馬端臨朝儀一門具載歴代元旦冬至朝㑹儀注縁其間有僅一見
　　者有不恆舉行者故特紀之以存一代之掌故焉我
　　國家典章明備每嵗元旦冬至令節禮臣奏請
　　臨御正殿王公百官及外國陪臣以次行禮中外一家整齊嚴肅洵為往牒所未有固無庸循馬氏之例一一臚列也茲惟恭載剏制更定諸大端及祗奉
　　諭㫖遵行者以昭萬世之典則焉








　　皇朝文獻通考卷一百二十五
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十六
　　王禮考〈二〉
　　朝儀
　　聖節朝賀
　　〈臣〉等謹按古者華封之祝見於陶唐天保之詩陳於周雅宋子云人臣受恩無可以報謝者但言使君夀考而已至於生辰受賀唐開元禮始有之元宗手詔報左丞相源乾曜等所謂朝野同歡是為美事者也宋志有紫宸殿上夀之文明制始與元日冬至並稱三大節我
　　朝定製
　　萬夀聖節進表慶賀王以下文武官俱朝服七日
　　列聖相承皆以深仁厚澤淪浹人心每遇
　　聖節薄海臣民羣抒祝嘏之忱蓋有不介以孚者
　　聖祖仁皇帝五旬六旬大慶及臨御之五十六十年諸臣
　　合詞請上
　　尊號皆謙而不居癸巳嵗以六旬
　　萬夀
　　特頒恩詔遐邇均霑其詳載於
　　萬夀盛典一編
　　聖恩之渥自古所未有也
　　世宗憲皇帝五十聖夀禁止設立經壇
　　諭督撫不得進獻玩好
　　皇上御極以來恭儉惟德謙尊而光凡恭遇
　　萬夀慶辰必先期傳
　　諭內外臣工毋得購覓珍竒輒有進獻禁止各省士民
　　設經壇建碑亭之舉而且
　　特沛恩綸俾天下均霑樂利之休同登夀域尤仰見我皇上敬
　　天法
　　祖徳合無疆洵度越千古矣
　　崇徳元年定
　　萬夀聖節進表朝賀與元日同
　　二年十月己未
　　萬夀節
　　上御篤恭殿內外和碩親王多羅郡王多羅貝勒固山貝子三順王及朝鮮質子文武各官上表稱賀進獻鞍馬黃金緞疋等物
　　四年十月戊申
　　萬夀節
　　御殿受賀次日賜諸王貝勒文武羣臣大宴
　　五年十月壬申
　　萬夀節
　　頒詔大赦遂
　　御殿受朝賀賜諸臣宴於禮部是日內院大臣等奏請御殿
　　上諭曰今日乃朕誕辰內外諸王貝勒及文武羣臣莫不懽忭小民及罪人等亦應加恩令其同霑膏澤爾等可於朕未御殿時先宣讀赦書宣畢來奏內院大臣等遂
　　出宣讀
　　寛溫仁聖皇帝詔曰朕恭膺實籙敬迓鴻庥值夀域之宏開敷天同慶宜仁風之普被率土均霑特頒肆赦之條用沛好生之徳茲萬夀之辰朕普施恩澤自諸王以下以及庶民㒺不沾被即有罪之人亦欲恩及之除十惡外餘罪概行肆赦有以赦前事首告者法司不准審理其已議而未經結案者赦之若赦後有隠匿偷盜者仍行治罪宣讀畢復奏
　　上乃御崇政殿受王公百官朝賀如儀
　　七年十月壬戌
　　萬夀節自二十二日至二十八日凡七日王以下章京以
　　上俱朝服以國中方避痘停止作樂
　　順治三年正月令外藩䝉古各旗慶賀
　　聖誕進獻牛羊於每年元旦貢獻牛羊時一並奏進
　　八年四月定
　　萬夀聖節朝賀儀凡遇
　　萬夀節鹵簿大駕全設
　　上先詣
　　太廟行禮次詣
　　皇太后宮行禮畢陞太和殿鳴鐘鼓作樂諸王文武百官行慶祝禮直省文官知州以上武官守備以上各差官進慶祝表
　　十四年正月
　　萬夀節停止朝賀先期禮部奏行禮儀注
　　諭曰朕親政以來數年於茲雨暘未調盜賊未息民困未蘇方切儆惕今以生辰受賀彌覺不安至日
　　皇太后儀仗全設朕親詣行禮其諸王羣臣賀表及筵宴俱著停止
　　康熙元年三月辛夘
　　萬夀節
　　上率諸王大臣詣
　　聖祖母太皇太后宮
　　聖母皇太后兩宮行禮畢
　　御殿受諸王百官朝賀
　　四十二年三月癸丑
　　萬夀節停止朝賀筵宴是日
　　頒詔天下先是正月壬子諸王貝勒貝子公文武諸臣奏
　　今年三月十八日
　　皇上五旬大慶茲
　　聖駕巡視南河臣等請於
　　駕發之前豫行慶賀禮恭進鞍馬縀疋等物
　　上諭曰朕之誕辰爾等如此進獻在外督撫亦必效之朕必不受朕素嗜文學爾等諸臣有以詩文獻者朕當留覽焉既而大學士等及部院諸臣恭進慶祝
　　萬夀無疆屏
　　上復郤之於是大學士等及部院諸臣復以慶祝萬夀屏文繕寫冊頁進呈奏曰臣等恭製此屏皆敷成我皇上功徳實事乞
　　賜留覽得
　　㫖屏內所書之詞俱已載在冊頁朕留冊頁即與留屏無異屆期
　　上詣
　　皇太后宮行禮停止朝賀仍
　　頒詔曰朕為天下民生主宵旰勤勞勵精圗治凡國家之休戚閭閻之樂利晷刻之間無不注意於此天下之大兆民之衆朕誰欺欺天乎今四十餘載親歴饑饉者不知其㡬南北用兵者不知其㡬人心向背者不知其㡬天變地震者不知其㡬自惟涼徳不能撫育履氷臨淵兢業惟守仰賴
　　上天眷佑
　　祖宗厚德幸生創業未久之際方免失墜今海㝢昇平年嵗稍和生民俱已樂業邇來諸王大小臣工士庶因朕五旬輿情肫切屢請加上尊號朕堅意固辭不允所請葢朕不以名譽稱掦為尚惟以海內富庶為心屢蠲賦役頻省刑罰總欲使老安少懐風俗惇厚漸㡬於康乂隆平之治近因淮黃告成乃東南要務再授方略望其善後朕不辭勞瘁親往閲視見畿輔山左江浙等省耆老人民俱中心愛戴雖童穉亦咸歡欣瞻仰是知民心皆一用是益深軫念視切如傷所以星夜回鑾茲特大沛洪恩普施遐邇庶㡬民生咸登夀域和氣徧滿寰區安民則惠益宏逮下之仁御衆以寛聿溥好生之徳布告天下咸使聞知
　　五十年三月丁未
　　萬夀節
　　御殿受朝賀先是諸王貝勒貝子公大臣官員等奏稱今當五十年昇平之㑹中外臣民喁喁引領懇祈
　　誕受尊號以慰輿情我
　　皇上德盛不居屢詔未允臣等不敢更請茲者恭遇萬夀聖誕乃敷天率土衢歌封祝之時仰祈
　　御殿受賀以愜中外諸臣及士子兵民人等之望得㫖朕於夀日停止朝賀已二十餘年茲諸王羣臣以今嵗當五十年昇平之㑹特請御殿行禮以愜中外仰望之心公疏奏陳詞意誠懇朕勉順羣情應如所請屆期
　　上率諸王貝勒貝子公內大臣大學士侍衛等詣皇太后宮行禮畢
　　御殿王以下文武諸臣上表慶賀如儀停止筵宴
　　五十二年三月乙未以六旬
　　萬夀
　　御殿受朝賀
　　頒詔天下先是五十一年十一月諸王貝勒貝子公文武
　　諸臣等以明嵗
　　萬夀六旬正誕請上
　　尊號
　　上不許至是年直省官員紳士耆庶先期赴
　　闕自三月初一日為始分建綵棚由西直門至暢春園相屬二十里禮部奏言每嵗恭遇
　　萬夀聖節王以下文武各官朝服七日在
　　暢春園蟒袍補服今嵗恭遇
　　萬夀六旬大慶非尋常可比應自三月初一日起至月終咸朝服蟒袍補褂嗣後每遇十年照此例行得
　　㫖著自初一日至二十日三月戊寅朔
　　諭諸王貝勒貝子公大學士九卿等曰朕昨進京見各處為朕六十夀誕慶賀保安祈福者不計其數朕實涼徳自覺媿汗從來帝王之治天下罔不以民生為念若為一已之私即不能擴而充之矣朕若先知必令止之今已成矣難違衆志夜來思之達旦朕為天下萬國蒼生之主萬姓安即朕之安天下福即朕之福若能祈禱雨暘時若家給人足則朕安寢飽食可以卻病延年此朕之求福非有妄想也傳之各處凡有祝延萬夀者必以雨暘時若萬邦咸寧為先朕已老矣有若無實若虛夙夜匪懈履薄臨深之念與日俱増豈敢自有滿假乎壬辰諸王公內外羣臣恭進鞍馬縀疋等物卻之甲午
　　上奉
　　皇太后御輦陳大駕鹵簿由
　　暢春園回宮直𨽻各省官員士庶夾道跪迎耆老等跪獻萬年夀觴
　　上停輦慰勞徧賜老人等夀桃及食品諸王貝勒貝子公文武大臣官員兵丁並於誦經處跪迎
　　上霽容俯視皆賜以食品是日遣官祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷
　　頒恩詔曰朕五十餘年上畏天命下凜民碞以敬以誠覃思上理且以一心對越
　　上帝未嘗瞬息稍懈賴
　　昊穹之孚佑
　　祖宗之䕃庇國家蓄積有餘民間年嵗豐稔朕以涼徳勉思
　　列聖體大順公操心慮患敷景運於休期洪基業於光顯夙夜氷兢宵旰靡遑屈指春秋年屆六旬矣覽自秦漢以下稱帝者一百九十有三享祚緜長無如朕之久者朕之虛薄良深歉仄何敢稍有倦怠以負孜孜圗治之初心況在位之久者始勤終忽往往不能垂令名於後所以乾惕之懐彌殷憂勞之志愈切兼之承平嵗久幅員日廣戶口漸増風俗日薄朕與臣鄰夙夜在茲以剛健中正惇大成裕謙尊有終持盈保泰猶恐未能豈自滿假少有逸豫朕以天下為心天下當亦體朕之衷各矢藎誠皆敦孝敬型仁講讓守已奉公務勤職業官僚胥勸人士奮興使遐邇之均被小大之咸同以享昇平之福此非朕之徳乃
　　天地
　　祖宗之賜今朕式慰中外臣民之情博考典禮大沛膏澤用稱躋世於仁夀之至意於戲錫民以福為皇極得夀之徴御衆以寛乃萬國咸寧之本布告天下咸使聞知
　　是日復
　　諭大學士等今嵗天下老人為朕六旬大慶皆從數千里匍匐而來如何令其空歸欲賜伊等筵宴然後遣回著查八旗滿洲䝉古漢軍漢人大學士以下民以上年逾六十五嵗者奏聞擇日賜宴內有艱於動履不能前來者聴之其能來者即令之來即不能來者朕另行按分頒給今時漸炎熱賜宴後即令回籍耕種再查八旗滿洲䝉古漢軍以至包衣佐領下不論官員閒散人等年七十以上老婦亦著奏聞俟老人賜宴後再定一日送至
　　皇太后宮賜宴有艱於動履不能前來者聴之若有貧乏不能來者著各屬協助車馬使之前來俱開真實年嵗不可揑報再敕宗人府諸王以下宗室子孫內二十嵗以下十嵗以上選擇聰明堪供使令者六七十人令於耆老前執爵即朕子孫皆令之出宗室外不用他人也
　　乙未
　　萬夀節
　　上率諸王公大臣侍衛等詣
　　皇太后宮行禮畢
　　御殿王以下文武各官及致仕給還原品官員行慶賀禮
　　八旗兵丁直𨽻各省耆老士庶齊集
　　午門外
　　大清門內叩祝行禮
　　上回宮內大臣侍衞內閣翰林院禮部都察院詹事府等
　　衙門侍直官員詣
　　乾清門行禮是日
　　上奉
　　皇太后幸暢春園王以下滿漢文武官員直𨽻各省耆老士庶仍於各誦經處跪送壬寅宴漢大臣官員士庶年九十以上者三十三人八十以上者五百三十八人七十以上者一千八百二十三人六十五以上者一千八百四十六人於
　　暢春園正門內諸
　　皇子出視頒賜食品宗室子執爵授飲傳
　　諭諸老人曰今日之宴朕遣子孫宗室執爵授飲分頒食品爾等與宴時勿得起立以示朕優待老人至意
　　上陞座命扶掖八十嵗以上老人至
　　御前
　　親視飲酒又
　　諭曰書稱文王善養老孟子云七十者非帛不暖非肉不飽帝王之治天下發政施仁未嘗不以養老尊賢為首務近來士大夫只論居官之賢否而移風易俗之實政入孝出弟之本心未暇講究朕因今日之盛典特宣此意若孝弟之念少輕而求移風易俗其所厚者薄而其所薄者厚矣爾等皆是老者比回鄉井之間各曉諭鄰里須先孝弟倘天下皆知孝弟為重此誠移風易俗之本禮樂道德之根非淺鮮也昨日甘霖大沛田野霑足朕心大悅爾等無誤農時速回本地特諭甲辰宴八旗大臣官員兵丁閒散等年九十以上者七人八十以上者一百九十二人七十以上者一千三百九十四人六十五以上者一千十二人於
　　暢春園正門前如前儀乙巳八旗滿洲䝉古漢軍老婦齊集
　　暢春園
　　皇太后宮門前隨召九十嵗以上者入宮門內八十以上者至丹墀下七十以上者集宮門外大臣妻年老者亦皆召至宮門內賜坐
　　皇太后
　　上親視頒賜茶果酒食等物其餘令諸
　　皇子率宗室子以次頒給又賜大臣妻衣飾綵縀數珠銀兩賜八旗老婦白金各有差復准諸臣奏編纂
　　萬夀盛典
　　六十年三月
　　萬夀節停止行禮筵宴先是五十九年十二月諸王貝勒
　　貝子公滿漢文武大臣等奏
　　皇上御極六十年普天大慶請行慶賀典禮
　　上諭大學士等曰朕素性不喜行慶賀禮是以元旦日惟照例行禮停止筵宴雖萬夀日亦久不行慶賀禮今王大臣等為朕御極六十年奏請慶賀行禮欽惟
　　世祖章皇帝因朕幼年時未經出痘令保母䕶視於紫禁城外
　　父母膝下未得一日承歡此朕六十年來抱歉之處正月初七日
　　世祖章皇帝忌辰二月十一日
　　孝康章皇后忌辰朕何敢於正月初七二月十一日以前行慶賀禮又見在西陲用兵地方官民運米送餉甚屬勞苦山陜二年歉收民有流離者去嵗陜省地震兵民受傷今嵗沙城地震即京城地亦㣲震正當君臣憂勤求治之時何喜之有此所奏不准行至是年正月以
　　御極六十年大慶
　　命皇子等恭代告祭
　　永陵
　　福陵
　　昭陵二月
　　親謁
　　暫安奉殿
　　孝陵
　　孝東陵告祭遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷三月諸王公大臣百官合詞請上
　　尊號曰聖神文武欽明濬哲大孝𢎞仁體元夀世至聖皇帝
　　上謙讓不許並
　　命停止慶賀及詔赦恩賚諸儀直省老人王年豐等詣闕叩祝並進土座諸物皆卻之仍賞賚有差雍正元年十月
　　萬夀節停止朝賀筵宴令中外臣工毋得建立道先是
　　七月
　　諭諸王大臣及內外文武各官朕惟自古帝王撫御寰區治化隆盛中外臣民紀功述德頌禱情殷故天保之詩卷阿之什擬升恆於日月期純嘏之彌長祝釐之詞形諸歌詠者往往有之我
　　聖祖仁皇帝御極六十餘年至治神功參兩
　　天地深仁厚澤超邁百王薄海內外無不食徳飲和淪肌浹髓臣工黎庶無以致其感激愛戴之誠故每於
　　萬夀聖節京師暨直省各建道場誦經祝夀總因聖祖仁皇帝恩徳及人者至久感人者至深諸臣於無可報答之中勉竭忱悃以普天同慶之心傚華封稱祝之意在諸臣亦藉以自盡其心耳今朕嗣位之初夙夜祗懼不敢少懈所以立政圗治者安能及
　　聖祖之萬一爾諸臣於朕誕日倘仍照從前設立道塲則自此以後將成定例在京王公以下及部院等官未免從事靡文稽遲公事在外文武大吏亦恐科派屬員貽累地方且以有用之財供無益之費既非朕以勤儉勵有位之心又非朕以康阜期海內之意尚虛文而無禆實政朕甚無取焉特宣布中外於朕誕日毋得建立祝夀道塲但兾內外諸臣各殫厥心勉襄化理勤修職業利濟蒼生以慰朕宵衣旰食之焦勞即不啻天保卷阿之祝頌矣若不遵諭㫖朕必加以處分不少寛貸
　　五年十月壬子
　　萬夀節停止朝賀筵宴是嵗閏三月
　　諭內外諸臣曰朕聞㑹試舉人感朕特恩以今年為朕五十萬夀特於京城寺廟設立經壇以申頌祝之意此舉甚為虛妄朕臨御天下孜孜求治凡所行之事惟以循理為本誠以理之所在即天意所在感孚黙應㨗於影響若朕所行悉合於理則問心無愧之處即可以對越神明而輿情之頌祝與否皆可置之不問也朕儆戒乾惕之功無時或釋舉人乃平日讀書明理之人當效法古之聖賢豈可為此世俗妄誕之舉且朕正念士子貧寒歸途艱於資斧是以賞給路費今乃費於無用之地尤不能體朕之心矣其所設經壇即行禁止朕又聞各省督撫因朕今年五十萬夀欲購覓玩好之物以為進獻者此舉尤為不可夫地方大吏偶有進獻方物土産者不過藉此以達其瞻仰之意而朕之酌量收納則又復隨便分賜廷臣者亦所以聨君臣上下之情若今年亦只照每年之例備辦尚准其奏逹朕前倘別有玩賞之物則槩不寓目朕仰賴
　　皇考福庇在藩邸數十年所蓄器玩頗有及即位後見宮中傳貽古玩器皿皆質樸之物實無竒異為人所罕見者視朕藩邸所藏尚屬不逮朕深用抱愧於懐當日二阿哥在東宮時廣蓄竒巧珍貴之物數倍於
　　皇考宮中之所有朕仰思
　　皇考恭儉至徳實可垂法萬世欽服之誠切於五內益覺二阿哥之所為當為鑒戒也朕既深知二阿哥之非若此時復留心玩好廣收進獻則將來子孫之賢而有識者豈不以此為朕躬之累乎朕意欲俟暇時將宮中所有之物或為
　　皇考傳留或朕藩邸舊蓄一一分晰標記以明
　　皇考之儉德俾世世子孫共知之又安肯多收玩好以滋朕心之愧乎朕澄清吏治令督撫諸臣共勵亷隅即量予公費不過供其日用之需安有餘資搜求玩器倘轉索之於屬員則又開下吏逄迎奔競之漸尚望其秉公督率整飭官方乎朕心惟以民安物阜為美薦賢舉能為貴倘督撫等秉公察吏實心為國行一利民之政勝於獻希世之珍也薦一可用之才勝於貢連城之寳也當年
　　皇考五十萬夀時朕再三懇請慶賀不䝉
　　俞允今朕五十夀誕躬自舉行於心實有未安至於設立經壇建立碑亭等事在
　　皇考當日甚鄙而厭之因見諸臣籲懇之切隨便聴其舉行乃朕所深悉者而其中羣下隠情在
　　皇考實不能深知朕居子臣之位四十年於臣庶情形皆所親見是以不肯復為內外諸臣其共體朕心祗遵朕諭殫極誠意屏絶虛文勉之勉之四月復
　　諭曰朕今年五十已有諭㫖不行慶賀禮昨楊名時南天祥奏摺俱稱今年進京慶祝萬夀朕思
　　聖祖仁皇帝久道化成聖徳神功際天蟠地當年五十聖夀之時尚未允行慶賀之禮朕臨御以來雖時時有勵精圖治之念乂安海宇之心而實在善政善教可以造
　　福於
　　社稷蒼生者何事可以自信正當羣臣交相儆勉期於有成又安可為此粉飾之事以滋煩擾乎朕之待下惟有一誠諸臣果矢誠懇之念於隱微寤寐之中尊君親上如詩書所載元後父母之誼豈不勝於拜舞彤墀效稱觴祝嘏之儀節乎外任諸臣俱不必具本奏請來京只照常年之例行若有因地方事務應來陛見者朕自另降諭㫖其各省耆民等若有欲來京慶祝者地方官切止之高年之人長途䟦涉未免勞頓非朕體恤之意倘違朕㫖而來俱不許奏聞朕亦不加以恩賜伊等若果有感恩戴徳之忱何不訓誨子弟勸導鄉人使各為善良各務本業而乃僕僕道路以為報效朝廷乎再各省地方若有指稱萬夀建立經壇或聚集梨園諠譁糜費者此皆生事不安本分之徒誘惑愚人希圖財利尤宜嚴禁倘地方官不行禁止經朕訪聞定照欺罔之律治罪將此通行各省並轉飭各府州縣咸使聞知
　　乾隆元年八月甲戌
　　萬夀節
　　上詣
　　雍和宮行禮畢還
　　宮詣
　　皇太后宮行禮停止慶賀是月
　　諭諸臣曰朕前降㫖三年之內不行慶賀禮今八月十三日為朕誕辰禮部循例題請已降㫖停止行禮並令朝臣勿穿蟒袍補服所有外省慶賀本章俱著內閣發還
　　五年八月辛亥
　　萬夀節
　　御殿受朝賀前期
　　諭曰八月十三日為朕誕辰聞內外臣工以今年為三十萬夀之期欲行慶賀貢獻之禮朕甚不取今年春間外省督撫提臣中有請八月進京陛見者朕批諭止之葢朕年甫及壯不言慶賀且朕所望於內外臣工者總在實心實政為國家宣猷効力不在稱觴祝嘏之儀文著即傳諭內外臣工等仍照常年之例行若有在常例之外者俱著停止
　　六年八月庚戍
　　萬夀節時
　　駕幸熱河
　　上詣
　　皇太后宮行禮畢
　　御行殿扈從諸王貝勒貝子公文武大臣官員暨外藩𫎇古王以下各官行慶賀禮先是七月禮部奏言八月十三日
　　萬夀聖節恭遇
　　聖駕巡幸扈從王大臣官員應於
　　行宮前行慶賀禮其班位王公大臣在網城內三品以下官在網城外在京王公大臣官員於
　　午門前行慶賀禮其筵宴應行停止從之
　　〈臣〉等謹按
　　行幸日恭遇
　　聖誕慶賀之儀於是年禮部奏定嗣後每嵗
　　巡幸熱河恭遇
　　聖節俱照此例
　　十五年八月癸未
　　萬夀節
　　御殿受朝賀是嵗四月
　　諭曰今年八月為朕四十夀辰閲督撫諸臣奏摺有陳請來京慶祝者各省將軍督撫皆有封疆重任豈有概離職守來京慶祝之理一處陳請他處從而效之若明知不能悉允所請而各繕本章往來批答徒成具文豈君臣間以至誠相孚之誼耶當年
　　皇祖聖祖仁皇帝四十五十聖夀
　　皇考世宗憲皇帝五十聖夀俱未行慶賀禮
　　皇祖夀登六十始允臣民之請舉行慶賀今朕四十夀辰未屆應行祝嘏之時何必遽事紛紛陳奏著傳諭各省文武大臣不必具摺奏請來京諸臣其明體朕意二十五年八月甲申
　　萬夀節
　　御殿受朝賀先是二十四年十月
　　諭內閣曰雍正五年恭值
　　皇考五十萬夀因㑹試舉人請於京城寺廟設立經壇以
　　申頌祝欽䝉
　　頒諭禁止並
　　敕各直省督撫毋得以萬夀進獻玩好
　　聖訓有雲朕心惟以民安物阜為美薦賢舉能為貴倘督撫等秉公察吏實心為國行一利民之政勝於獻希世之珍舉一可用之才勝於貢連城之寳仰見我
　　皇考恭儉聖徳實為萬世訓行朕嗣服以來屢諭各督撫等不得於方外之物別有進獻諒內外大小臣工無不明體朕意開嵗八月為朕五十誕辰惟恐臣僚中或以萬夀聖節欲購覓珍竒共申祝嘏其各省士民或且有設立經壇建立碑亭之事非先期詳悉傳諭必將競事浮華徒滋糜費甚非所以勵官常惜物力也朕心深所不取其飭禁之至在籍年老諸臣如尚書沈徳潛侍郎錢陳羣等若以隨班叩祝跋涉逺來亦非朕優禮老人之意況辛巳恭遇
　　聖母皇太后七十大慶以新春敬奉
　　安輿時巡南服諸臣就近迎鑾相見不逺又何必僕僕道路為耶著將此通行傳諭知之至是嵗七月
　　諭曰今年為朕五十誕辰巳降㫖臣工等不得以合詞慶祝踵事繁文至督撫等各進土宜方物朕不過以其封疆大吏藉聨上下之情未可徑斥若藩臬兩司其位次本不宜貢獻前庚午年早經傳㫖飭禁惟託庸等數人以兼管闗差織造故不在遣郤之列乃今日調任甘肅布政使許松佶具摺進貢微特不悉朕意於體制亦屬冐昧已飭奏事處發還恐直省各員未能遍曉效尤之習不可不防其漸將此宣諭知之三十五年八月辛夘
　　萬夀節
　　御殿受朝賀先是三十四年八月
　　諭內閣曰前者朕五十誕辰恐直省臣民有啟經壇立碑亭貢獻稱祝之事或致糜耗物力曽預飭禁止茲明年八月屆朕六十正誕意中外耆庶必有以週甲聖節非五旬大慶比欲申祝釐以抒愛戴者情固難卻而非朕心所樂從用是明切宣示朕臨御三十四年以來承
　　累洽重熙之盛海宇乂寧民氣恬樂復仰荷
　　上蒼眷佑連嵗屢豐方思上答
　　鴻庥宏敷闓澤以嘉恵吾民益臻熙阜國家之瑞莫大於
　　此且越嵗辛夘即恭遇
　　聖母皇太后萬夀
　　璇闈慶典亙古希逄朕將率天下臣民臚歡舞綵敬迓慈禧自當聴衢巷謳歌共展
　　尊親之義又何必因朕躬慶辰頻年祝嘏多此繁文縟節為哉其布告天下咸體朕意一切仍遵二十四年所降諭㫖不必舉行各省督撫不必以來京叩祝為請並不必進奉珍玩及紬縀表裏等物至在籍大臣中如尚書沈徳潛夀屆期頤錢陳羣亦年逾八秩不宜復以逺渉勞筋力已諄復傳諭令其無庸親詣京師叩祝俾黃髪耆臣領袖江鄉父老㩦杖呼嵩為熙朝盛事不亦美歟著將此通行傳諭知之是年四月
　　諭曰本年為朕六旬慶辰中外臣民或有以週甲聖節籲請祝釐者雖出愛戴至誠但崇尚繁文必至耗糜物力朕心不以為然昨嵗已明降諭㫖預為飭禁今據高晉奏稱江南士民擬在該處各寺觀建壇唪經演戲稱祝者殊為未喻朕㫖朕臨御三十五年以來祗膺
　　昊蒼鴻眷寰宇乂寧民氣和樂惟期推仁究澤嘉惠海內元元益臻康阜國家上瑞莫大於是況嵗屆辛夘恭逄
　　聖母皇太后八旬萬夀朕將率天下臣工耆庶舞綵臚歡
　　敬迓
　　慈禧而隆慶典若因朕躬誕辰頻年稱祝致令多方預備朕心實所不取該督等誠切呼嵩屆期祗須率領官吏紳士於萬夀宮照常行禮慶祝已足共抒忱悃所有建壇演戱等事概不必行高晉既有此奏恐他省亦有似此凟陳者實非朕所樂聞著再通行明切曉諭咸體朕意毋有所請閏五月
　　諭曰今日各部旗大臣等具奏以本年為朕六旬慶辰請於御園預備稱祝所奏不必行園中地本不寛勢難令文武大臣聨班並列且越嵗辛夘恭遇
　　聖母皇太后八旬萬夀普天慶洽朕將躬率臣工舞綵臚
　　歡以敬迓
　　慈禧宏敷慶典九卿等屆期自可共抒忭蹈之誠若因朕躬誕辰頻年稱祝為此無益之舉實非朕所樂從昨嵗恐中外臣民因朕週甲聖節籲請建設經壇延釐祝嘏徒致耗糜物力已明降諭㫖預為飭禁今復思大臣中有因萬夀備物獻者伊等身膺顯秩藉此以申忱悃原非過分但亦當予以限制如內而大學士尚書都統外而總督巡撫尚可允其奏進其在京侍郎副都統以下併外省提鎮學政藩臬等人數既繁若紛紛呈進在諸臣既徒事分心購辦進覽時朕又増檢閲之煩甚無謂也所有伊等預備之處概不必行並勅奏事處毋許傳進七月禮部奏八月十三日
　　皇上六旬聖節請舉行典禮奉
　　諭照例行禮所有筵宴已於元旦舉行本日著停止至
　　八月大學士奏恭逢
　　萬夀聖節各省在籍大小臣工來京多備有詩冊除大臣例得奏進其餘品秩小者請令自赴吏部投遞彚交軍機處開單進呈奉
　　㫖著交禮部丙戌
　　皇上六旬萬夀聖節
　　上詣
　　奉先殿行禮率王公大臣等詣
　　慈寧宮行慶賀禮隨
　　御太和殿受王公文武百官行慶賀禮禮畢
　　上奉
　　皇太后於夀安宮侍早晚膳
　　賜宗室王公內廷大臣及諸外藩回部鄂堆等宴
　　四十五年八月己未
　　萬夀節
　　御殿受朝賀先是四十四年八月
　　諭曰前因江浙督撫等以兩省臣民望幸奏請廵閲河工海塘已降㫖允於庚子春正月諏吉南巡至所稱明嵗為朕七旬萬夀欲就近申祝則斷乎不可業經宣諭飭禁葢朕本意原以庚子為朕七旬誕辰辛丑即
　　聖母九旬萬夀連嵗疊逄大慶中外臚歡自可聴其抒誠
　　祝
　　嘏今既不能遂朕初願朕復何以為已稱慶惟念士民想望恩澤積有嵗年因詔開鄉㑹恩科並輪免各省漕糧一週以洽羣悃明年南巡迴鑾後俟
　　北郊禮成即啟程幸避暑山莊駐蹕八月慶辰一切仍照常例行若在京受賀惟恐轉多棖觸遂至山莊以避之至於西藏班禪額爾徳尼預請覲祝實屬吉祥盛事是以允其前來即令於山莊瞻謁俾從其便朕並非因其稱祝先期往就之也恐內外臣工尚未能深喻朕意仍有以慶典為請者非惟不能博朕之悅適以増朕之懐又豈臣子愛敬之道俟朕八旬大慶則當聴從諸臣稱祝此次必不允行又前屆朕六旬萬夀時自古北口熱河兩處曽有綴叚落燈綵之類本屬朕所不取明年尤當嚴禁將此再行通諭知之至是嵗正月朔庚辰
　　上御中和殿陞座內大臣侍衛暨內閣翰林院詹事府禮部樂部都察院等衙門官員行慶賀禮畢
　　御太和殿陞座諸王貝勒貝子文武大臣官員及來朝外藩䝉古哈薩克回部王貝勒貝子公台吉等朝鮮諸國陪臣進表行慶賀禮畢
　　頒詔天下
　　詔曰朕統御寰區勤求郅治茂時育物畏懼滋深仰賴
　　上蒼眷佑
　　列聖貽麻海宇敉寧輿圖式廓孜孜夙夜於今四十五年
　　春秋正屆七旬緬惟
　　皇祖聖祖仁皇帝法
　　天行健久道化成我
　　皇考世宗憲皇帝丕繼
　　鴻謨厚澤深仁淪肌浹髓朕祗遹寅䖍不敢暇逸以承前烈惟兾實心實政永底昇平至如臣工慶賀繁文槩所弗取第念中外臣民企慕瞻依彌形篤摯已於乾隆四十三年降㫖普免天下錢糧並特開鄉㑹試恩科以宏樂利之庥以廣作人之化今茲履端協慶率土咸熙允宜俯協輿情溥施大澤我
　　皇祖六旬萬夀曽特頒
　　恩詔遐邇均霑朕惟以
　　皇祖之心為心覃敷闓澤嘉與天下臣民共躋仁夀用稱
　　朕敬
　　天法
　　祖加惠黎元之至意於戲惠此萬方俾緝熙於純嘏斂時五福用敷錫厥庶民布告天下咸使聞知三月癸未
　　諭曰前以庚子年為朕七旬萬夀恐內外臣工欲申祝嘏屢經宣諭飭禁此次南巡迴鑾後一俟
　　北郊禮成即啟程幸避暑山莊各督撫等皆不必前來稱祝更恐外省督撫不能仰體朕懐聞因七旬萬夀有
　　取九九之義購備貢品誇多鬬靡甚至力有不逮而隨衆效尤勉為充數尤屬不必各省督撫身任封疆惟當大法小亷奉公勤職副朕委任本不當以進奉見長著再傳諭各督撫今年八月慶辰一切仍照常例若借七旬萬夀為名多事繁文以申媚茲之悃不但為朕所不取且現今降㫖令奏事處屆期遇有多進貢物著一概不准接收諸臣其善體朕意毋得藉辭請覲致增煩費轉滋擾凟將此通諭各督撫知之七月丁酉班禪額爾徳尼自後藏來恭祝
　　萬夀至
　　避暑山莊於
　　澹泊敬誠殿丹墀跪請
　　聖安
　　上於依清曠殿
　　賜茶慰問
　　賜茶畢
　　上詣寳筏詣
　　煙波致爽
　　雲山勝地各佛堂拈香班禪額爾徳尼從禮畢
　　上還宮
　　八月己未
　　萬夀聖節
　　上御澹泊敬誠殿受王公大臣官員及䝉古王公貝勒額駙台吉回部郡王霍集斯等並阿哥木伯克貝子色提布阿爾第等十一人杜爾伯特汗瑪克蘇爾扎布等五人土爾扈特汗䇿凌那木扎爾等九人朝鮮正使錦城尉朴明源等三人烏梁海散秩大臣伊素特等三人喀什噶爾四品噶咱納齊伯克愛達爾之子烏魯克等三人木坪宣慰司堅木𠫵囊康等四十四人行慶賀禮禮畢並
　　命隨至卷阿勝境
　　賜茶果
　　四十八年停止
　　萬夀慶節內外臣工貢物先是二月
　　諭曰向來內外臣工每於萬夀慶節備物呈進率成例事今嵗秋間朕自熱河啟鑾詣盛京恭謁
　　祖陵蹕路經由𫎇古部落道里較逺長途繁費更多未便所有本年萬夀貢物不必先期齎赴熱河呈進王公大臣各省督撫等務期仰體朕意毋滋煩凟將此通諭知之八月又奉
　　諭曰朝鮮列在外藩勤修職貢最為恭順今以朕臨幸盛京遣陪臣賫表修貢迎駕請安並祝萬夀藉抒忱悃甚屬可嘉著屆時當加恩賚以示優眷著禮部堂官傳諭知之
　　盛京朝賀
　　〈臣〉等謹案恭遇
　　皇帝恭謁
　　祖陵
　　巡幸盛京
　　駕至之次日
　　御殿受朝賀與在京朝賀同今附載於三大節朝賀之
　　後
　　雍正六年定
　　盛京文武各官朝賀照在京文武官品級序定班次乾隆四十八年八月奉
　　諭曰此次前往盛京遇陞殿慶賀行禮所有隨從王公大臣俱著穿蟒袍補褂毋庸攜帶朝服其盛京官員亦著一體穿蟒袍補褂行禮至尊藏
　　冊寶行禮時亦並著穿蟒袍補褂
　　盛京朝賀儀
　　皇帝至
　　盛京扈從之王公各官咸朝服豫至
　　大清門候
　　駕入
　　陞崇政殿
　　賜茶畢
　　皇帝入宮各退
　　右恭迎
　　聖駕進宮
　　次日早陳
　　法駕鹵簿於
　　崇政殿前陳中和韶樂於
　　殿檐下二層階臺下之兩旁陳丹陛大樂於兩旁樂亭〈乾隆八年奏請建設　盛京樂懸以中和韶樂一分丹陛大樂一分留　盛京禮部衙門朝賀時樂部㑹同禮部恭設〉設
　　詔案表案各一於
　　崇政殿東之南又設黃案一於丹墀正中設黃葢雲盤於丹墀內〈如不　　頒詔不設黃葢雲盤及　　詔案〉本部堂官奉王以下文武各官所進慶賀表恭設於
　　殿內東旁案上內閣學士恭奉
　　詔書安設於
　　殿內東邊黃案上
　　右陳設
　　鴻臚寺官引隨
　　皇子以下各官俱蟒袍補服和碩親王以下入八分公以上於
　　皇太后行宮外按翼排立文武各官及朝鮮使臣於
　　大清門外按翼排立執事官豫設
　　皇帝拜褥於
　　皇太后行宮門外正中本部堂官奏請
　　皇帝具禮服出宮於東旁門內乗輿本部堂官前引至
　　皇太后行宮門外降輿東旁立本部堂官轉傳內監奏請皇太后陞座本部堂官引
　　皇帝至拜褥上立王以下文武各官俱向上立鳴賛官
　　奏跪拜興
　　皇帝率皇子王公行三跪九拜禮興文武各官及朝鮮
　　陪臣於
　　大清門外隨行禮禮成本部堂官引
　　皇帝仍至原位立轉傳內監奏請
　　皇太后還宮本部堂官奏禮成引
　　皇帝還宮皆退〈以上係乾隆十九年定〉
　　右朝賀
　　皇太后儀
　　鴻臚寺官引隨
　　駕皇子王公並外藩王公等在
　　殿外兩旁立引隨
　　駕之文武大臣官員在丹墀東旁各按品級侍立引盛京文武大臣官員並
　　陵寢官員在丹墀西旁各按品級侍立引朝鮮使臣於丹墀西旁百官之末侍立耆老領催等皆齊集於
　　大清門外屆時本部堂官奏請
　　皇帝御龍袍袞服乘輿出宮本部堂官恭導
　　皇帝陞
　　崇政殿寶座中和韶樂作奏咸平之章
　　皇帝陞座樂止鑾儀衛官賛鳴鞭丹墀內三鳴鞭鳴賛
　　官贊排班鴻臚寺官引
　　皇子以下文武各官並朝鮮國使臣排班〈朝鮮使臣向例另班行禮乾隆四十八年具奏　　謁　　　陵禮成慶賀事宜令朝鮮使臣附於西班末〉右序班
　　丹陛樂作鳴賛官賛進賛跪賛宣
　　表宣表官至黃案前捧
　　表跪於
　　殿檐下正中大學士二人跪於左右展
　　表樂止宣表官宣畢捧
　　表起立丹陛樂作奏慶平之章捧表官捧
　　表置於黃案上退鳴賛官賛叩興行三跪九叩禮興鳴賛官賛退皆退復原位立樂止大學士奉
　　詔書至
　　崇政殿檐下授本部堂官跪受由中階左旁至丹陛正中安設於黃案上行一跪三叩禮跪奉
　　詔書起本部堂官奉雲盤受
　　詔書安置雲盤內興黃葢前導由中道出
　　大清門文武各官隨出
　　皇帝賜王公大臣坐
　　賜茶畢鑾儀衛官鳴鞭王以下皆起立中和韶樂作奏
　　和平之章
　　皇帝還宮本部堂官奉
　　詔書至
　　大清門外安設龍亭與
　　京師頒
　　詔儀同
　　右宣表
　　皇后率
　　妃
　　嬪慶賀
　　皇帝行禮與
　　皇太后行宮慶賀行禮
　　妃
　　嬪於
　　皇后前慶賀行禮並與
　　京師儀同
　　盛京官員每嵗恭遇
　　皇帝萬夀及元旦冬至行朝賀禮
　　屆期內務府宮詣
　　崇政殿啟扉拂拭
　　御座禮部官恭設香案於
　　殿外正中南向辨百官位於丹墀內按旗分左右翼東班西上西班東上均北面鳴賛二員分立班行之北引班二員分立班左右〈賛禮郎充〉均東西面文武各官咸朝於
　　大清門外祗候竢屆時引班分引至
　　崇政殿丹墀內鳴賛賛齊班引班引各官就拜位立賛進賛跪叩興百官行三跪九叩禮賛退引班引各官退
　　盛京朝賀糾儀以
　　盛京禮部司官二人
　　直省朝賀
　　〈臣〉等謹案凡恭遇
　　萬夀及元旦冬至在外文武諸臣有望
　　闕行禮之儀今附載於三大節朝賀之後
　　順治八年定三大節在外文武官均設香案朝服望
　　闕行禮與京朝官同
　　康熙二十二年定直省朝賀班位凡直省班次將軍總督加將軍銜提督為一班巡撫副都統提督加左右都督銜總兵官〈乾隆十八年裁加衘〉為二班加都督同知以下銜總兵官協領𠫵領巡鹽御史織造郎中督闗郎中布政使按察使各道為三班佐領督闗員外郎知府副將𠫵將為四班防禦督闗主事司庫同知通判逰擊都司為五班驍騎校知州知縣守備為六班有品級筆帖式有品級庫使經歴州同州判縣丞千總等官為七班滿洲䝉古漢軍官分兩翼漢官分文東武西
　　雍正八年令外省朝賀設糾儀官凡直省望
　　闕朝賀設糾儀官省㑹以道員一人如無道員用府同知一人外府以同知一人無同知則用通判無同知通判則用教官一人州縣俱用教官一人屆期糾儀官黎明先至文武各官行禮時糾儀官旁立監視禮儀如有越次失儀及遲誤不到者糾儀官揭報督撫指名題𠫵凡遇有
　　欽差人員一二品大臣列在第一班之首三品以下之京堂列在第二班之首五品以下之部院官員均列在第二班之末















　　皇朝文獻通考卷一百二十六



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十七
　　王禮考〈三〉
　　朝儀
　　常朝〈謝　　恩儀附〉
　　〈臣〉等謹按常朝之禮唐時有朔望御太極殿文武職事官九品以上皆入朝文官五品以上日參號常參官武官三品以上三日一朝號九參官五品以上五日一朝號六參官宋初以文徳殿入閣為常朝之盛禮文武官每日赴文德殿正衙曰常參五日一赴崇徳殿或垂拱殿曰起居熙寧以後罷入閤儀始定月朔御文德殿望日御紫宸殿而常參六參朔望參其儀不廢由金迄明朝參常朝制亦與唐宋等
　　本朝大典以每月五日十五日二十五日為常朝之期先期鴻臚寺奏請
　　御殿王公百官應謝
　　恩者及外國陪臣以次行禮若不
　　御殿則王公列坐於
　　太和門外百官列坐於
　　午門外內務府官列坐於
　　右翼門外糾儀官察其失儀者移時乃退所以昭儀度而辨品秩也若夫常朝之外八旗官員則於月朔及十日二十日坐班左右翼王公分單雙日坐班上三旗領侍衛大臣侍衛等每日坐班滿漢御史司員各加糾察是仿唐宋常參六參之意而益精詳也今皆著於篇
　　崇德元年定每月初五十五二十五日
　　御殿聽政及各官謝
　　恩儀凡王以下各官遇陞賞等事於每月常朝日行謝恩禮王貝勒貝子等謝
　　恩者皆啟奏進內行禮官員有功陞賞者亦啟奏進內
　　行禮其因事謝
　　恩者於
　　大清門外行禮革職官不許具朝服行禮外藩王貝勒貝子及外藩官謝
　　恩亦於常朝日行禮凡王以下文武官陞遷謝恩者行三跪九叩禮
　　賜銀幣等物行二跪六叩禮
　　賜食行一跪三叩禮凡賞賚謝
　　恩皆常服不贊是嵗五月諸王貝勒等以
　　賜儀仗皆入
　　清寧宮丹墀謝
　　恩次衆官欲謝
　　恩禮部官奏曰官員甚衆若俱入
　　清寧宮丹墀行禮恐不能容札蘭章京以下應於大清門外行禮
　　太宗文皇帝曰向例惟獲罪官員方在外逺處謝恩豈可因人多不容遂令門外行禮乎因俱令入內行禮八年命吏部定王貝勒貝子公等失誤朝㑹處分例凡常朝之期有一次不到者親王罰大牛一郡王罰中牛一貝勒罰中次牛一貝子罰小牛一公等罰羊一若借稱有事失誤朝㑹者送法司治罪順治八年九月重定謝
　　恩儀禮部擬定儀注王以下各官以上陞級授官謝恩王貝勒貝子公大臣等出師凱旋受賞謝
　　恩王以下文武各官以上及喀爾喀貢使朝見俱設鹵
　　簿奏樂鳴鐘鼓
　　上御太和殿鳴贊官唱贊行禮王以下官員以上欽命婚娶者或於
　　中和殿或於
　　位育宮俱朝服行禮不唱贊其不時賞賚謝
　　恩便服行禮亦不唱贊從之
　　九年二月定常朝之期禮部議覆科臣楊黃疏言舊例百官每月十一朝似太煩數今應於每月初五十五二十五日
　　上御太和殿在京文武百官俱穿朝服入朝行朝參禮凡陞選起用及朝見辭朝等官有應面朝者俱於
　　太和殿前丹墀行禮其餘俱於
　　午門外行禮從之
　　八月定常朝儀凡朝期
　　上御太和殿鹵簿全設奏中和丹陛樂鳴鐘鼓鳴鞭內大臣侍衛列殿內兩傍王以下輔國公以上集於常朝房文武各官列
　　午門外其謝
　　恩辭朝陛見等官該部分別應在內在外行禮先期奏聞親王以下文武官進爵陞官及王貝勒貝子公大臣出征凱旋賞賚及諸恩賜俱於常朝日進內聴唱贊行禮漢軍漢人官員赴任及外省朝覲應行禮各官亦進內行禮應在外行禮各官俱於
　　午門外行禮如是日不
　　御殿赴任及朝見官員均在
　　午門外行禮外藩王以下公台吉以上來朝及喀爾喀厄魯特諸部落入貢使臣亦於常朝日行禮又定八旗武官坐班儀凡八旗武官除大朝常朝外每月初一初十二十日具公服於
　　午門外分翼坐班如遇
　　巡幸除朝期外每日於
　　午門外坐班用常服
　　十年定常朝日謝
　　恩見辭文武官四品以上
　　太和殿前行禮五品以下
　　午門外行禮
　　十二年定朝期王以下公以上在
　　午門內朝房齊集
　　又禮部奏嗣後常朝
　　御殿謝
　　恩各官行禮諸王貝勒貝子公等應進
　　殿兩旁排立俟各官行禮畢
　　賜茶𠉀
　　㫖列坐俟
　　駕還宮方出從之
　　十八年定王公百官行禮位次凡大朝及常朝親王以下入八分公以上在丹陛上行禮不入分公以下於丹墀內行禮
　　又定常朝日如遇
　　御殿文武陞賞各官及京官外陞外官來京應行禮者
　　不論品級皆於
　　殿前行禮如免朝於
　　午門外行禮
　　康熈九年令都察院糾察諸王大臣失儀者
　　諭都察院曰國家朝儀大體所在貴於整肅嚴飭不止係堂陛之觀瞻亦以見臣心之敬肆諸王大臣有踰越班行交相接語或輕佻嬉笑禮不踰階而相與言又況其甚乎爾衙門監察御史侍班切近見而不糾皆縁畏事徇情所以如此都察院職任重大朕躬有失尚爾指陳王及諸臣乃不參奏揆之事理實所未協今後有失儀者毋得容隠
　　十年禮部議準凡遇應具朝服日奏事官咸朝服補服違者本部指叅
　　十二年又議凖官員宜具朝服日而服不如制者罰俸一月
　　十四年禮部議每月常朝日
　　御殿行禮後羣臣入內奏事止具補服如不
　　御殿仍具朝服
　　二十年設常朝糾儀御史及司員凡常朝及八旗上朝坐班之日班首以滿漢御史各一人班未以滿漢御史各一人吏部禮部亦委滿漢司官監察如有越次私語或互相背坐及先自起散者指名題參
　　雍正二年三月遣侍衛四人監察朝班凡常朝日遣侍衛四人監看如有坐立越班跪拜失儀御史指示侍衛即指名拿參交刑部治罪
　　又定凡
　　御殿日未明以前鴻臚寺官左右各二人引左右翼官從兩掖門入各就本班坐鼓嚴咸起立聽唱贊由仗南引進依次排班行禮
　　乾隆元年三月
　　諭曰每月逢五朝期鴻臚寺照例奏請御殿朕雖未准行而未經降㫖曉諭蓋此二十七月之內如遇國家重大典禮萬不可已者間一御殿外此概不舉行從前諭㫖甚為明晰似此朝會常儀理應停止俟二十七月之後再行奏請
　　又奉
　　諭嗣後御門聴政若遇逢五日朝期各官咸補服奏事不必用朝服永著為令
　　二年申嚴常朝坐班儀凡朝期除
　　內廷行走各官外凡滿漢文武大小官均於黎明齊集坐班如有事故先期於朝單內聲明至期都察院吏禮二部官稽察有無故不到者指名叅奏三年定每月八旗官員坐班日〈初一初十二十日〉禮部兵部各派司官二人稽察
　　又定文武月選官謝
　　恩儀凡文武官選授之後吏兵二部開列名單知㑹鴻臚寺俟領慿領劄十日之內鴻臚寺傳集演禮四品以上於
　　午門外五品以下於
　　天安門外謝
　　恩逾期不到者四品以上由鴻臚寺指名題叅四品以
　　下送吏兵二部察議彚奏
　　六年奏准每逢朝期八旗官員除有公事外不赴朝班者稽察御史㑹同該部將官員過少旗分察明縁由指叅交部察議
　　七年六月
　　諭內閣昨日陞殿遇雨謝恩大臣官員及御前侍衛乾清門侍衛大門侍衛內務府官員等冠服未免霑濕著各賞給正俸之半
　　十六年七月
　　諭此次陞殿行禮時遇雨霑濕衣帽之大臣官員等著各賞給正俸半年御前大臣侍衛乾清門侍衛亦照此賞給
　　十二月禮部奏上朝官員宜朝服親投職名由東西掖門分入以便稽察常朝坐班各部院大臣宜董率庶僚按期到班母許曠闕從之
　　十七年四月禮部奏常朝坐班向無定時今定春冬以辰正夏秋以夘正屆時各官依次列坐後至者指叅從之
　　又定各部院堂官惟實有事故不能到班方許於冊內聲明若遇本署奏事仍留一人率屬就列毋得曠闕
　　二十八年七月更定外官謝
　　恩例凡文武月選官於給發慿劄日齊集吏兵二部先
　　期行知鴻臚寺派員率領謝
　　恩其各省㨂發陞調薦舉卓異預行保舉官員例應給照者由部彚齊人數定期知照鴻臚寺率領謝
　　恩再行給照赴任
　　二十九年六月更定外官謝
　　恩例凡外任文武各官引
　　見後仍令吏兵二部將職名咨送鴻臚寺由寺定期傳
　　示帶領謝
　　恩三傳不到者鴻臚寺按季彚參
　　三十五年定外藩使臣朝賀儀凡外藩使臣來京應入於何班朝賀俱由禮部先期奏請是年猛拱頭目興堂札貢象來京奉
　　㫖隨五品班之末行禮又蒿漢使臣來京奏准入於三
　　品班之末行禮
　　三十八年哈薩克阿布賴遣子阿苐勒素坦來京禮部具奏行禮班次奉
　　㫖交軍機大臣查奏入於𫎇古公之次回子之前其同
　　來瑪木克等入於三品班之末
　　四十年閏十月禮部以土爾扈特郡王策楞德勒克來京恭遇
　　皇帝陞殿奏准入於蒙古王公之次行禮
　　常朝儀每月五日常朝之期
　　皇帝有㫖陞殿謝恩各官具銜名送鴻臚寺列疏交送
　　內閣至日五鼓所司豫設案一於
　　太和殿內之西陳筆硯樂部和聲署入展中和韶樂於
　　殿檐前展丹陛樂於
　　太和門檐下鑾儀衛率官校入陳
　　法駕鹵簿鳴鞭仗馬步輦五輅馴象鼓吹常朝象依次如式侍班執事官王公文武百官班位如朝賀儀右陳設序位
　　漏未盡王公文武百官朝服外國陪臣以時至者服本國服畢會
　　闕下質明侍班執事官入就位鴻臚寺官按翼序定王公班次由
　　午門左右門
　　太和門左右門引入序定文武百官班次由
　　午門左右掖門
　　昭德門
　　貞度門引入又序定外國陪臣班次引隨西班百官後入咸就位立鴻臚寺卿二人鳴贊官二人詣
　　乾清門奏請
　　御殿
　　午門鳴鐘鼓
　　皇帝禮服乘輿出宮鴻臚寺卿前導前引後扈如朝賀
　　之儀至
　　大和殿北階降輿入中和韶樂作奏隆平之章
　　皇帝御太和殿陞座樂止鑾儀衛官贊鳴鞭丹墀內三鳴鞭丹陛樂作奏慶平之章鴻臚寺官引謝
　　恩官出班〈其餘百官俱按本班立〉序立贊進皆進贊跪皆跪贊叩興王公百官行三跪九叩禮興贊退各復原位立樂止又贊進鴻臚寺官引外國陪臣進就西班拜位立丹陛樂作奏治平之章贊行三跪九叩禮畢鴻臚寺引退復位立樂止乃
　　賜茶〈儀詳三大節〉畢丹墀內三鳴鞭中和韶樂作奏顯平之
　　章
　　皇帝還宮樂止鴻臚寺分引王公百官依次出退
　　右朝儀
　　〈臣〉等謹按中和韶樂每嵗十二月各有常朝樂章依所值歌之其辭載樂考
　　常朝日坐班儀先期八旗部院寺具朝官名冊送六科至日黎明王公百官朝服畢會
　　闕下鴻臚寺官序定王公班位於
　　太和門外東西各二班按翼分列親王郡王貝勒一班貝子入八分公一班皆東西面北上〈如　　聖駕巡幸日王公常朝位於午門外左右〉序定百官班次
　　午門外朝房前東西各九班東班鑲黃正白鑲白正藍四旗吏部戶部禮部宗人府通政司翰林院詹事府太常寺光祿寺鴻臚寺國子監吏科戶科禮科內閣中書欽天監太醫院以次在左翼四旗之南西班正黃正紅鑲紅鑲藍四旗兵部刑部工部都察院大理寺鑾儀衛大僕寺中書科兵科刑科工科順天府京縣五城兵馬司三營以次在右翼四旗之南公侯伯以下世爵暨文武品官各依序為位〈詳見三大節〉皆東西面列坐重行北上糾儀御史二人吏部禮部司官各二人分位東西班首糾儀御史二人吏部禮部司官各二人分位東西班末均東西面北上
　　右班位
　　列坐之節春冬以辰正夏秋以夘正屆時門校禁斷行人糾儀官就位左翼諸王率羣公入
　　午門左門右翼諸王率羣公入
　　午門右門就位未入八分公以下文武百官各以次就位坐吏部禮部官屬受銜名糾儀官起繞班行視不如儀者糾之上下一匝還復位坐少頃王率羣公出百官皆退
　　右列坐
　　凡係
　　內廷行走軍機處行走及內閣大學士學士官員等每晨進
　　內辦事遇常朝日毋庸坐班再上元端陽中秋等日恭遇
　　皇帝在圓明園各部院堂官俱宜赴賀或逢朝期該堂
　　官適有帶領引
　　見之事均免坐班偶遇雨雪各官例免坐班七月初十十二月二十五日俱係素服之期照雨雪之例毋庸坐班
　　盛京常朝儀凡月朔及逢五日
　　盛京文武官於
　　大政殿八旗朝堂前坐班其日黎明百官朝服會朝堂辨定班位鑲黃正白鑲白正藍四旗在東正黃正紅鑲紅鑲藍四旗在西奉天府堂屬官在鑲藍之南其班將軍一班副都統五部侍𭅺一班巡察御史奉天府尹府丞一班五部郎中佐領治中五部員外郎五品世職一班五部主事通判京縣知縣防禦一班七品筆帖式七品世職司庫經厯驍騎校一班八品筆帖式教授一班九品筆帖式司獄一班東位西面西位東面皆北上春冬辰正夏秋邜正就各朝堂前按班列坐禮部贊禮郎左右各一人自班首繞行受銜名畢少頃各退
　　八旗坐班儀每月朔及月之十日二十日王貝勒貝子公暨八旗武官咸補服列坐左翼在東右翼在西班位與常朝日同元日
　　萬壽聖節前後凡七日上元節前後凡三日上三旗四
　　品以上官於
　　太和門外五品以下暨下五旗官於
　　午門外咸朝服列坐每月左右翼王公分單日雙日常服列坐班位均如常朝儀
　　三旗內大臣侍衛坐班儀三旗領侍衛內大臣侍衛隨侍衛班親軍均分兩翼鑲黃旗為左翼正黃旗為右翼正白旗半為左翼半為右翼每日黎明除內外班直宿內大臣侍衛外內大臣侍衛等均會集於
　　太和門門左右次各設榻二重東西向散秩大臣以上得與坐本班侍衛按次坐於兩稍間負壁北上東西向鑲黃正黃二旗侍衛在東西三四間一等侍衛齊前楹為第一班二等三等藍翎侍衛為二三四班東西上正白旗侍衛在東西次間各二行北上均北面序坐三旗前鋒䕶軍叅領列坐於左右門之外各東西向王公入朝領侍衛內大臣以下咸降榻坐於一等侍衛之前直班侍衛什長令侍衛知會尚茶由內
　　頒茶左右各二筩至門下兩翼侍衛什長各二人起立視侍衛等分授王公內大臣及前鋒䕶軍參領一二等侍衛茶宗室侍衛漢侍衛不散茶茶畢以次退如遇齋戒日素服日不
　　頒茶元日
　　萬壽聖節前後凡七日上元節前後凡三日朝晡二次
　　上朝亦如之
　　內務府官員坐班儀凡常朝內務府總管率所屬文武官於
　　右翼門外總管於門階上各官以次列坐於階下以都虞司司官察班










　　皇朝文獻通考卷一百二十七



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十八
　　王禮考〈四〉
　　朝儀
　　御門聴政
　　〈臣〉等謹案
　　國初定製每日聴政必
　　御正門九卿科道各員齊集啟奏率以為常至雍正初
　　始定
　　御門之典凡部院折本下內閣者積如干件始得㫖舉行其儀至為整肅至每日
　　召對內閣部院大臣引覲庶僚咨詢政治披閱章奏皆臨御內殿寒暑無間仰見
　　列聖相承敕㡬凝績宵旰不遑以所其無逸之心用集萬
　　年太平無疆之庥猗歟盛哉
　　順治二年定每日奏事吏戶禮兵工五部輪流首奏刑部常列三班並令翰林科道同奏事官齊進侍班記注
　　康𤋮六年七月己酉
　　聖祖仁皇帝親政行慶賀禮是日
　　御乾清門聴政嗣後日以為常
　　十三年令各部漢司官照滿司官例隨堂官入奏十八年九月
　　諭大學士等朕每日聴政一切折出票簽應商酌者皆國家切要政務得失所係今後起居注官除照常記注外遇有折本啟奏俱令侍班記注
　　二十一年九月定
　　御門晷刻先是大理寺司務趙時楫疏言
　　皇上宵旰精勤命部院全班奏事日集午門但諸臣每夜三更早起朝氣耗傷未免日間辦事反難精密不若分班啟奏俾其精神逓相節養或令滿漢正佐輪流或將朝期比前量為增益以立不刋之典且
　　聖躬亦宜節勞平日本章但須封進其𦂳要事宜必須靣陳者分班啟奏事下九卿詹事科道㑹議尋上議言九卿詹事科道官員
　　皇上不時召問議事仍令每日上朝其餘無事官員及閒㪚衙門官員停其每日上朝照舊一月三次上朝又自古人君從未嘗每日親御聴政即定期視朝亦未有甚早者今因
　　皇上宵旰勤勞每早聴政故啟奏官員惟恐遲誤必四五
　　更趨朝難免夜行風寒之苦若
　　皇上於辰刻視朝則逺居大小各官黎明而入亦不致遲
　　誤
　　上曰朕每日聴政自不可已若定時視朝可免庶僚早起風寒之累此言亦是黃機魏象樞皆年逾七旬不堪逐日趨走故具疏乞休已經留任伊等或遇勞及有恙時可令報知本部免其啟奏其餘官員如有疾病不能上朝啟奏者亦著報部爾等可傳諭詹事科道官員觀衆意何如再行具奏翼日大學士等奏
　　皇上洞悉下情慮及下僚風寒欲限時聴政即同天地之
　　心無不懽忭
　　上曰朕御朝太早各官於三四鼓趨赴朝㑹殊為勞瘁自今以後朕毎日御朝聴政春夏以辰初刻秋冬以辰正初刻為期啟奏各官從容入奏九卿詹事科道原係㑹議官員仍每日於啟奏時齊集午門如有年力衰邁及偶患疾病俱向本衙門說明免其入奏齊集此外各衙門及部院司屬官員俱停其每日齊集著各赴本衙門辦事每月常朝仍應照舊行
　　二十三年五月
　　諭九卿詹事科道等御史衛執蒲奏請御門聴政或以五日或以二三日為期其意蓋欲君臣之間政事餘暇稍得休息也朕自躬親庶政宵旰弗遑念致治之道務在精勤勵始圖終勿宜有間二十餘年以來於凡用人行政事無鉅細罔不殫心籌畫早夜孜孜有如一日
　　郊
　　廟禋享必躬執事間有不親詣之時皆甚非得已至於內殿齋居㡬微悉謹左右𥊍御咸所稔知在朕未明求衣辨色視朝日與大小臣工率作省成用𤋮庶績近念爾諸臣奏事勞苦少展御門晷刻俾得從容入奏非圖便安邇年海宇敉寧政事漸簡頃復諭部院事務應得歸併者酌量合奏期於簡要清省從此民生日康刑清政肅部院章奏當不期省而自省若必預定三日五日以為奏事常期非朕始終勵精之意也
　　二十四年五月定大朝之期章奏交送內閣停止啟奏九卿議言凡大朝之期
　　皇上視朝最早囘宮進講後仍
　　御門聴政恐
　　聖躬太勞今四海昇平政事簡少請以後大朝之期及大雨雪俱停止啟奏遇祁寒盛暑之時間㡬日一
　　御門聴政
　　上諭大學士等曰朕御極以來孜孜圖治罔有暇逸惟期禆益國家乂安兆庶用臻上理非不自知其勞但念庶政叢集一日萬㡬若從所請未免始勤終怠且恐不及詳察致有疎畧舛錯於政事得失所闗非細自後大朝之期一切章奏交送內閣遇大雨雪臨時請旨其祁寒盛暑之時各部院果無應奏事宜方許暫止啟奏朕始終不欲一念倦怠晏安自便也
　　二十九年十月戶科給事中何金藺請定
　　御門之期不允金藺疏言請酌定
　　御門之期或三日或五日事應面奏者仍面奏請㫖至尋常奏章俱交內閣照例送進
　　上曰朕惟致治務在精勤久道期於無斁朕躬親庶政早夜孜孜靡敢暇逸冀與大小臣工共圖𤋮績據奏用人行政條例具舉尋常奏章日煩臨御臣誼難安請酌定御門之期等語朕三十年來每晨聴政面見諸臣諮詢得失習以為常今若行更改非勵精求治初終罔間之道且與諸臣接見稍疏朕衷亦深眷念此奏不准行三十二年十二月大學士等奏請間三四日
　　御門一次仍不允先是
　　上諭大學士等曰朕觀近日政務簡少每日啟奏部院大臣中有年邁者甚屬勞苦自後年逾六旬以外大臣令其量力間二三日一來啟奏至折本內遇𦂳要事朕有旨傳進爾等方來請旨若無朕㫖爾等將折本彚齊亦間二三日一來啟奏尋大學士等奏言
　　皇上宵旰勤勞勵精圖治天下已享太平政務亦極清簡
　　臣等敢請每日奏章交送內閣
　　皇上隔三四日御門一次聴理引見人員與緑頭牌啟奏
　　諸事似於政事亦不致有悞
　　上曰朕聴政三十餘年已成常規不日日御門理事即覺不安若隔三四日恐漸致倦怠不能始終如一矣此乾清門乃朕宮中亦有何勞但念年老大臣黎明從家中入奏甚為勞苦故有此諭朕仍照常每日聴政
　　雍正元年四月
　　世宗憲皇帝御門聴政時總理事務王大臣等以聖祖仁皇帝奉安
　　山陵大禮已成奏請
　　上御門聴政得
　　㫖
　　皇考梓宮尚在享殿安奉朕今即臨御正門理事心實不忍應俟奉安
　　地宮之後舉行諸王大臣復援典禮懇請再三乃允之二年定吏部奏事在各部院衙門之後
　　三年令翰林官四人侍班每聴政日於翰林院編修檢討內按俸以四人侍班班在科道之上七年十二月
　　諭內閣十五日御門辦事奏事大臣及引見官員等俱著用補服嗣後朕臨御前殿照常用朝服至御門理事只用補服遇應服蟒袍之日亦著補服蟒袍永著為例
　　乾隆元年十一月甲午
　　上御門聴政先是雍正十三年十二月
　　諭曰據禮部奏請初十日御門辦事朕查雍正元年四月間諸王大臣奏請御門聴政
　　皇考聖意欲俟
　　山陵禮成之後經王大臣再三懇請始降
　　㫖允行計已五閱月矣今百日甫過朕即臨御正門理事
　　心實不安朕受
　　皇考付託之重所有國家政務在便殿隨時辦理不敢畧有曠廢其御門之典俟明春再行請旨至是年二月復奉
　　諭曰禮部奏請二月十三日御門聴政朕思百日之後雖閱兩月但
　　皇考梓宮現在雍和宮朕即御門聴政心實不忍可俟梓宮奉移
　　山陵後再行請旨十月奉移
　　世宗憲皇帝梓宮禮成至是月
　　上始御門理事如儀
　　二年六月甲戌
　　上御門聴政以遇雨賞諸臣紗有差
　　諭曰連日仰蒙
　　上天降賜甘霖衆心感慶朕今日御門聴政復值㴻雨再降更為優渥念諸臣衣服未免霑濕大臣等著賞紗二疋凡陪奏侍班引見執事官員及侍衛等俱著賞紗一疋
　　十一月戊子令
　　御門日設氊墊於大學士等跪所
　　諭曰向來御門聴政大學士等俱不設氊墊惟圓明園奉
　　皇考特旨鋪設而乾清門尚仍其舊原定製之意蓋以君尊臣卑預防専擅之漸然亦不係乎此況古有三公坐論之禮大學士等皆年老大臣當此嚴寒就地長
　　跪朕心特切軫念嗣後著鋪氊墊以示優禮至意癸已令翰林院修撰編修檢討俱懸帶數珠
　　諭曰朕御門聴政之時翰林院修撰編檢與科道一同侍班翰林班次在科道之上科道懸帶數珠而翰林未有定製朕思侍從之臣理應畫一嗣後修撰編檢亦著一體懸帶數珠以肅朝儀
　　御門聴政儀常日部院章奏未奉
　　聖㫖者折本下內閣積若干件得
　　旨
　　御門聴政內閣宣布在京部院寺各部院寺官檢所應進奏事於函飭陪奏官屬〈各部院均以滿漢司官二人陪奏〉吏部轉飭侍班官〈先期各部院具所屬滿漢官各四人考語移送吏部恭遇　　御門聴政吏部按序列名單以十人隨班引　　見亦曰侍班〉具吉服〈朔日逄五逄十日公服〉依期畢㑹
　　右戒辦
　　至日所司設
　　御榻於
　　乾清門正中榻前設章奏案一辨百官班位
　　乾清門侍衛在
　　御榻左右翼立領侍衛內大臣內大臣散秩大臣及豹尾班執槍侍衛佩刀侍衛在丹陛下左右立東西面記注官在西柱下立侍衛翰林科道官在西階下立皆東面大學士啟奏摺本在
　　御榻之左內閣學士在其後少南為部院官奏事位尚書左都御史在前侍郎副都御史大理寺卿少卿次之陪奏官又次之皆西面以戶部禮部兵部工部分日首對三法司直第三班吏部直第六班若宗人府奏事則在各部之先
　　右班位
　　漏未盡部院寺奏事官暨侍班官畢集朝房進至
　　中左門祗𠉀春冬辰正初刻夏秋辰初初刻進至後左門祗𠉀侍衛轉奏得
　　㫖百官以次進至
　　乾清門丹墀東西面魚貫序立記注官翰林科道官於西階西東面序立
　　皇帝御輿至門啟扉降輿出闔扉
　　陞座翊衛如儀記注官由西階升至西柱下就位立部院奏事官由東階升尚書一人奉疏折旋而西餘入就位西面跪奉疏者至正中北面詣奏案前跪恭設於案興少退趨至東楹轉入班跪奏某事畢興少退循東階左降其次各班依序升東階進奏如前儀至吏部奏事引
　　見侍班官畢退內閣侍讀學士二人升東階詣奏案前北面跪舉本日奏函興退翰林科道及侍衛皆退右進奏
　　百官既畢奏內閣滿學士一人〈本日先期派出〉奉折本函升東階折旋而西大學士內閣學士從升依次就位跪記注官進至
　　御榻之右仍東面立奉函學士至正中北面詣奏案前
　　跪恭設於案啟函取折本依序啟奏
　　皇帝降㫖大學士學士承
　　㫖訖興由東階降記注官由西階降
　　皇帝還宮各退恭遇
　　聖駕駐蹕圓明園
　　御勤政殿聴政奏事及啟奏摺本皆如前儀
　　右啟奏摺本







　　皇朝文獻通考卷一百二十八
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百二十九
　　王禮考〈五〉
　　朝儀
　　皇太后三大節朝賀
　　〈臣〉等謹案古者命婦有朝女君之禮唐開元禮載太皇太后皇太后及皇后受羣臣朝及外命婦朝
　　㑹儀我
　　朝
　　列聖以孝治天下
　　御極之始尊奉
　　慈寜每遇三大節
　　親率王公大臣行慶賀禮
　　皇上嗣位以來尊養
　　聖母皇太后問
　　安視膳典禮有加恭遇
　　慈夀中外臣民同申慶祝我
　　皇上推
　　恩錫類周帀寰區仰見
　　聖朝家法禮制尊崇
　　孝養備隆情文並摯允為皇古以來所未有〈臣〉等職司
　　載筆謹拜手稽首以誌
　　盛典雲
　　順治三年正月己酉朔
　　世祖章皇帝詣
　　皇太后宮行禮畢受諸王大臣朝賀
　　八年四月定
　　皇太后三大節禮儀是日
　　皇太后儀仗全設
　　皇帝
　　皇后詣
　　皇太后宮
　　皇太后陞內殿
　　皇帝
　　皇后先行禮畢還宮公主和碩福晉以下都統尚書子
　　命婦以上俱詣
　　皇太后宮行禮
　　十年二月甲辰
　　世祖章皇帝率內大臣侍衛等詣
　　慈寜宮預行慶賀
　　皇太后聖夀禮乙巳公主和碩福晉以下一品命婦以上
　　行慶賀禮賜宴
　　〈臣〉等謹按二月八日
　　孝莊文皇后聖夀節是嵗以
　　社稷齋期故移於前一日
　　康熙八年定元旦冬至次日
　　太皇太后
　　皇太后宮慶賀禮儀凡元日
　　太皇太后
　　皇太后儀駕俱全設
　　皇帝御禮服率王公內大臣侍衛暨都統尚書子以上
　　咸朝服先朝於
　　太皇太后宮畢次詣
　　皇太后宮行禮次
　　皇后御禮服率公主福晉命婦咸朝服朝於
　　太皇太后宮畢次詣
　　皇太后宮行禮長至次日
　　皇帝率王公大臣詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮次
　　皇后率公主福晉命婦行禮與元曰同
　　十七年二月己酉
　　太皇太后聖夀節
　　聖祖仁皇帝親撰表文率王以下文武大臣侍衛等詣太皇太后宮上表行禮
　　十八年二月癸酉
　　太皇太后聖夀節遵
　　懿㫖以春分齋戒更於初十日行禮乙亥
　　聖祖仁皇帝率諸王文武大臣侍衛等詣
　　太皇太后宮補行慶賀禮
　　二十一年正月定
　　太皇太后
　　皇太后三大節慶賀行禮時令在京文武官貟及直省進
　　表官員於
　　午門外行禮
　　二十二年二月禮部議凡遇喜慶
　　皇上於
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮時王以下入八分公以上內大臣侍衛大學士等照常隨行禮八旗一品大臣及滿漢尚書俱令在
　　午門外衆班內行禮従之是嵗又定
　　寜夀官行禮時置糾儀御史二人於
　　寜夀門外二人於儀駕末二人於
　　午門外監禮
　　三十九年十月壬戌
　　皇太后六十聖夀
　　聖祖仁皇帝率羣臣行慶賀禮是日王以下輔國將軍以上民公侯伯子大學士內大臣都統尚書左都御史䕶軍統領前鋒統領副都統侍郎直省將軍總督巡撫提督總兵官各恭進慶賀儀物陳
　　午門外
　　聖祖仁皇帝率文武大臣侍衛詣
　　寜夀宮行禮次
　　妃
　　嬪暨公主福晉以下都統尚書子命婦以上行禮如儀
　　四十九年十月甲子
　　皇太后七十聖夀
　　聖祖仁皇帝率王以下文武大小官員行慶賀禮儀與三
　　十九年同
　　六十一年十二月王大臣等奏請雍正元年元旦詣
　　皇太后宮行慶賀禮奉
　　懿㫖停止行禮
　　乾隆二年正月庚寅朔停止王大臣等詣
　　皇太后宮行禮前期
　　諭內閣曰朕前降㫖明年元旦停止御殿受朝
　　皇太后前照常行禮今奏知
　　皇太后𫎇降
　　懿㫖明年元日尚在
　　世宗憲皇帝服制二十七月之內
　　皇帝既不受朝其王大臣赴慈寜宮行禮亦著停止
　　十一月禮部奏
　　皇太后聖夀日
　　皇帝詣
　　皇太后宮進表儀注得
　　㫖毎年用進表儀注遇大慶之年用宣表儀注
　　五年十一月定
　　皇太后萬夀聖節大小臣工咸服蟒袍七日不理刑名著為
　　例
　　六年十一月
　　皇太后五十聖夀
　　上率諸王大臣行慶賀禮前期
　　諭曰本年十一月二十五日恭遇
　　皇太后五十萬夀普天同慶伏查康熙四十二年聖祖仁皇帝五旬大慶曽經賞賚八旗年老人等今年朕亦欲將在京八旗官員及男婦太監等年六十以上者加以恩賞此等老人於
　　皇太后自暢春園回宮之日欲瞻仰跪接者不必禁止其年老艱於步履者亦不必勉強是月丙子大學士等奏言
　　皇太后聖駕回宮凡在
　　夀康宮前行禮之滿漢一二品文武大臣懇請瞻仰跪接
　　得
　　㫖著於西安門外跪接癸未
　　皇太后聖駕進西直門
　　上出西華門請
　　安奉
　　皇太后詣豐澤園進膳丙戌
　　聖夀節
　　上率諸王公大臣等行禮百官於
　　午門外隨行禮
　　上侍
　　皇太后筵宴畢回宮
　　七年十一月丁丑
　　上以
　　皇太后聖誕預行慶賀禮是嵗十月禮部奏本年十一月
　　二十五日庚辰
　　皇太后萬夀聖誕次日適屆冬至令節
　　皇上先期躬詣齋宮所有慶賀典禮請於二十二日預
　　為舉行得
　　㫖是
　　十二年正月禮部議向例凡遇慶賀大典
　　皇太后宮行禮公主福晉以下止及一品大臣命婦謹按
　　祭
　　先蠶壇二品大臣命婦皆與嗣後凡遇慶典二品命婦
　　亦准入班行禮従之
　　十四年四月
　　諭朕閱禮部所進儀注朝賀
　　皇太后行禮之世爵大臣止列入公侯伯子而男爵則未之及蓋因男爵原係二品向例惟一品大臣在長信門外行禮後以人數過少増入侍郎副都統而禮部所進儀注仍循前例不及男爵是五等之班竟闕其一未為𠃔協著一併増入
　　十六年十一月
　　皇太后六十聖夀加上
　　徽號
　　上率王公大臣等行慶賀禮
　　頒詔天下先期建
　　夀安宮為奉觴之所王公宗戚六部八旗卿寺各衙門直省督撫在京紳士耆老自髙梁橋至西華門豫設綵棚樂劇恭祝
　　聖夀是月癸未
　　上奉
　　皇太后御大安輦自暢春園進官設鹵簿
　　上御龍袍袞服乗騎前𨗳王公大臣咸蟒袍補服滿漢
　　命婦咸采服各於祝
　　夀綵棚前夾道跪迎
　　皇太后頒賜賞賚各有差
　　皇太后進宮
　　上率
　　皇后
　　貴妃
　　妃
　　嬪侍
　　皇太后於夀安宮稱慶凡九日乙酉
　　上率王公大臣詣
　　慈寜宮恭上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后徽𭈹進
　　冊寶行禮戊子
　　皇太后聖誕日
　　上率王公大臣侍衛詣
　　慈寧宮行禮宣表文文武百官及休致降革官給予品銜
　　者並進士舉人貢生俱於
　　午門外生監耆老於
　　天安門外各行禮
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪於
　　慈寧宮行禮如儀自是月十四日始至二十八日止王公
　　百官咸蟒袍補服不理刑名
　　二十六年十一月
　　皇太后七十聖夀加上
　　徽號
　　上率王公大臣等行慶賀禮
　　頒詔天下前期內外王公大臣官貟在京紳士耆老豫
　　設綵棚樂劇恭祝
　　聖夀
　　上親撰
　　聖母皇太后七旬萬夀連珠詞製圍屏恭獻至是月己酉上奉
　　皇太后自暢春園進宮
　　皇太后乗大安輦
　　上御龍袍袞服乗騎前導王公宗室滿漢文武大臣官
　　員及回部郡王霍集斯等各於恭祝
　　萬夀亭前以次跪迎其年逾七十以上之親王及文職大臣和碩履親王允祹和碩顯親王衍潢大學士來保大學士史貽直吏部尚書傳森工部尚書歸宣光吏部侍郎勒爾森禮部侍郎何國宗左副都御史張泰開九人共六百七十七嵗武職大臣內大臣博爾本察盛京將軍清葆䕶軍統領保平散秩大臣噶錫泰散秩大臣巴海直𨽻提督吳進義副都統班第副都統黒色副都統集成九人共七百二十二嵗在籍文武大臣禮部侍郎加尚書銜沈徳潛刑部侍郎加尚書銜錢陳羣左都御史吳拜左都御史木和林吏部侍郎徳麟工部侍郎范燦內閣學士鄒一桂副都統李世倬三品職銜多倫九人共七百四嵗
　　御製九老㑹詩
　　賜遊香山御園及
　　皇太后安輿回宮諸老臣分列三班跪迎
　　懿㫖頒賜賞賚有差每日
　　上率
　　皇后
　　貴妃
　　妃
　　嬪侍
　　皇太后膳於夀安宮甲寅
　　上率王公大臣詣
　　慈寧宮恭上
　　崇慶慈宣康恵敦和裕夀純禧恭懿皇太后徽號躬進
　　冊寶行禮禮成
　　御太和殿
　　頒恩詔中外是日
　　上詣
　　慈寧宮侍
　　皇太后宴
　　上綵衣躬舞捧觴上
　　夀和碩和親王𢎞晝和碩果親王𢎞瞻
　　皇四子永珹
　　皇五子永琪
　　皇六子永瑢
　　皇八子永璇
　　皇十一子永瑆
　　皇十二子永璂
　　皇長孫綿徳
　　皇次孫綿恩公永珌公永璸永瑍永珅額駙色布騰巴爾珠爾額駙福隆安以次進舞丙辰
　　上率王公大臣詣
　　慈寧宮行禮宣表文文武百官及休致降革官給予品銜
　　者俱於
　　午門外行禮生監耆老於
　　天安門外行禮
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪於
　　慈寧宮行禮如儀
　　〈臣〉等謹按是年十一月二十五日己未
　　皇太后聖誕日以逢
　　南郊齋期改於二十三日丁巳預行慶賀禮
　　二十七年十月定慶賀題本式凡各省督撫慶賀
　　皇太后本章面頁改用黃綾黃簽恭遇
　　聖夀節賀本本面仍加黃簽敬書
　　徽號
　　二十八年二月更定慶賀題本式通政使實麟奏言嗣後恭遇慶賀
　　皇太后本章及貼黃俱請純用黃紙其面頁仍用黃綾黃
　　簽本內毋庸另加簽従之
　　三十六年十一月
　　皇太后八十聖夀加上
　　徽號
　　上率王公大臣等行慶賀禮前期內外王公大臣官貟
　　在京紳士耆老豫設綵棚樂劇恭祝
　　聖夀是日丙辰
　　上率王公大臣詣
　　慈寧宮恭上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后徽號躬進
　　冊寶行禮禮成
　　上奉
　　皇太后幸萬夀寺正國寺拈香至倚虹堂停蹕奉皇太后御萬夀輦
　　上乗騎前導三班九老王公宗室滿漢大小臣工在京文武外吏暨大臣命婦並在籍紳士老民老婦等各於恭祝
　　萬夀亭前依次跪迎
　　皇太后頒賜賞賚各有差
　　皇太后駕還
　　夀康宮丁巳
　　上奉
　　皇太后幸夀安宮侍膳戊午
　　賜三班九老宴遊香山
　　命於次日赴
　　乾清門內令畫工艾啟䝉繪圗文職九老顯親王衍璜恆親王崇志大學士劉統勲協辦大學士官保吏部尚書託庸戶部尚書素爾訥刑部尚書楊廷璋刑部侍郎吳紹詩工部侍郎三和武職九老都統四格都統曹瑞散秩大臣國多歡散秩大臣銜甘都副都統伊崧阿副都統薩哈岱副都統李生輝副都統富僧阿副都統色瑞察致仕九老刑部尚書銜錢陳羣內大臣福祿禮部尚書陳悳華兵部侍郎彭啟豐禮部侍郎銜鄒一桂副都御史呂熾內閣學士陸宗楷詹事府詹事陳浩國子監司業銜王世芳庚申禮部奏
　　聖母皇太后八旬萬夀各省原任及𠉀補𠉀選人貟來京
　　恭設經壇䖍申慶祝應准其
　　午門外一體隨班行禮恭𠉀
　　欽定奉
　　㫖准其隨班行禮辛酉
　　皇太后八旬萬夀大慶節辰刻
　　上詣
　　夀安宮侍
　　皇太后膳已刻
　　詣
　　慈寧宮侍
　　皇太后筵宴
　　親捧進御賛玉蟠桃一件
　　上綵衣躬舞捧觴上
　　夀
　　皇四子永珹
　　皇六子永瑢
　　皇八子永璇
　　皇十一子永瑆
　　皇十二子永璂
　　皇十五子永琰
　　皇十七子永璘額駙色布騰勒爾珠爾福隆安扎蘭泰
　　皇長孫綿徳
　　皇次孫綿恩綿億綿恵綿聰綿志鄂勒追特穆爾額爾克巴拜丹巴多爾濟豐申濟倫
　　皇曽孫奕繩以次進舞禮成
　　上奉
　　皇太后幸
　　夀安宮
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪於
　　夀安宮行禮如儀
　　三十七年十一月奉
　　諭㫖曰奉
　　皇太后懿㫖向來毎遇慶典令節皇帝詣慈寧宮朝賀至永康左門外即降輿步入今皇帝春秋已逾六十雖氣體強健精力如常而禮數過勞之處亦宜隨事撙節嗣後遇元旦行禮在慈寧門東階下降輿萬夀行禮在慈寧門西階下降輿並就門旁著內監設便坐以資小憇以示惓惓愛䕶之意欽此朕欽承
　　慈命敢不祗遵著傳諭各該衙門載入儀注敬謹遵照皇太后三大節朝賀儀先期內閣具
　　皇帝稱賀
　　皇太后表文其式曰
　　子皇帝臣御名誠懽誠忭稽首首
　　上言〈臣〉聞
　　〈表聫隨時撰入〉欽惟
　　聖母　　　〈恭書徽號〉皇太后陛下
　　〈隨時撰擬〉伏願
　　〈隨時　臣撰擬〉曷任踴躍懽忭之至謹奉
　　表稱
　　賀以
　　聞諸王大臣及內外臣工隨進表賀送禮部其式曰具官
　　〈臣〉某等誠懽誠忭稽首首
　　上言伏以
　　〈表聫隨時撰擬〉欽惟
　　皇太后陛下　　　〈恭書徽號於上〉
　　〈隨時　臣撰擬〉等幸際昌期欣逢
　　聖夀〈元旦長至〉伏願
　　〈隨時　臣撰擬〉等無任瞻
　　天仰
　　聖懽忭之至謹奉
　　表稱
　　賀以
　　聞禮部先期疏奏
　　皇帝承奉
　　皇太后懿㫖下
　　制報可
　　右表賀儀式
　　恭遇
　　皇太后宮慶賀行知工部備黃案一併桌套於前一日送
　　至
　　慈寧門外鴻臚寺派貟陳設又行
　　景運門䕶軍統領至日五鼔開東長安門
　　天安門
　　端門各中門
　　午門東旁門
　　熙和門中門行內務府轉傳內監開
　　永康左門以備恭進表文豫行八旗滿洲䝉古漢軍各都統將公主郡主縣主郡君縣君王福晉輔國將軍以上夫人二品以上大臣命婦查有無事故造具印冊送部行理藩院查明下嫁𫎇古之公主郡主等及䝉古王福晉貝勒貝子夫人有在京應行禮者開列送部酌定東西班次併派引禮命婦一併開具清單交敬事房內監查照其民公侯伯子男等及一二品大臣之命婦實有事故不能齊集行禮者由該佐領具報該旗聲名緣由報部查核每三次後彚開清單具題如有三次託故不到者將本夫交部議處行理藩院查明外藩王公台吉付主客司查明外國陪臣有在京恭與朝賀者應一體排班行禮派出滿司官二貟於長信門外滿漢司官各二貟於
　　午門外監禮又派滿司官二貟筆帖式二貟於永康右門監收福晉命婦等職名如奉
　　懿㫖停止福晉命婦等行禮仍知㑹宗人府理藩院八旗
　　等處
　　右戒辦
　　是日昧爽內鑾儀衛入陳
　　皇太后儀駕鹵簿於
　　慈寧門階下至
　　長信門外內務府掌儀司官比其次察不整備者內監陳中和韶樂於
　　慈寧宮檐下樂部和聲署陳丹陛大樂於
　　長慶門檐下所司豫設案於
　　慈寜東門外內閣學士自內閣奉
　　皇帝慶賀表文出內閣官二人前導大學士由熙和中門至
　　永康左門外𨗳者止學士奉表授大學士禮部尚書侍郎前引至
　　慈寧門升東階陳表案上退內監四人舁案宮殿監侍二
　　人前引由左門入恭設於
　　慈寧宮寶座東西向禮部儀制司官自部奉諸王大臣內外文武官慶賀表文安龍亭內校尉舁行鼔吹前𨗳導迎樂作奏禧平之章由東長安門至
　　午門外陳設如儀
　　右儀駕鹵簿樂懸陳設
　　是日武備院卿豫設
　　皇帝拜位於
　　慈寧門外正中北向辨羣臣朝位及執事官位親王以下入八分公以上位中階下左右未入八分宗室公鎮國將軍輔國將軍公侯伯子男大學士內大臣都統尚書副都統侍郎內閣學士前鋒統領䕶軍統領步軍統領侍衛位於
　　長信門外文武三品以下官位
　　午門外皆按翼北面序立糾儀御史二人位
　　慈寧門外御史二人禮部官屬二人位
　　午門外皆東西面北上執事鴻臚寺卿二人鳴賛二人位
　　慈寧門檐下引進王公鳴賛二人二品以上鳴贊二人三品以下鳴賛二人視所引為位又鳴賛二人立於
　　午門外皆東西面又鳴贊一人立於
　　永康左門一人立於右翼門二人立於
　　熙和門內外二人立於
　　午門內外聞唱承傳百官行禮
　　右序班位
　　五鼔王公百官朝服畢㑹王公集
　　隆宗門外文武二品以上官集
　　長信門外三品以上官集
　　午門外均按翼祗竢質明禮部尚書侍郎詣乾清門奏時
　　皇帝禮服乗輿出宮導従翊衛如常儀禮部尚書侍郎
　　導
　　駕由
　　隆宗門出至
　　永康左門降輿入王以下入八分公以上隨入禮部尚書侍郎恭導
　　皇帝陞
　　慈寜門東階於門左西向立後扈大臣従升侍立於後前
　　引十大臣於
　　長信門內左右序立領侍衛內大臣率豹尾班侍衛夾東西階僉立鴻臚寺官引王公於階下引
　　長信門外大臣暨
　　午門外百官咸就位序立禮部尚書轉傳內監奏請
　　皇太后陞慈寧宮寶座
　　皇太后禮服出中和韶樂作奏豫平之章〈樂辭三大節同後仿此〉陞座樂止禮部尚書侍郎恭導
　　皇帝就拜位北向鴻臚寺官引王公百官均就拜位北面立丹陛大樂作奏益平之章〈樂辭三大節同〉
　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮承傳鳴賛官接傳午門外各官均隨行禮畢樂止
　　皇帝復位立禮部尚書轉傳內監奏請
　　皇太后還宮中和韶樂作奏履平之章
　　皇太后還宮樂止禮部尚書奏禮成恭導
　　皇帝出
　　永康左門乗輿還宮王公百官退禮部官於午門外奉百官慶賀表文送內閣皆退
　　皇帝萬夀節率王公百官行禮同
　　右朝賀
　　恭遇
　　皇太后萬夀大慶
　　皇帝加上
　　皇太后徽號〈儀注恭載上徽號門〉
　　頒詔天下
　　御製慶賀表章至日所司設表案於
　　慈寧左門之東西向大學士奉表恭設於案退竢於東檐宣表官一人少後立又大學士一人恭竢於西檐
　　皇太后御禮服出宮中和韶樂作
　　陞座樂止禮部尚書侍郎恭導
　　皇帝就拜位北向立鳴賛奏跪
　　皇帝跪羣臣咸跪丹陛大樂作賛宣表宣表官詣案奉表至正中北面跪大學士二人同進跪於左右展表樂暫止宣表官宣讀訖興奉表復於案退大學士二人咸退樂作鳴賛奏拜興
　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮禮成
　　皇帝還宮禮部尚書奉表授內監恭奉入
　　宮餘均如前儀
　　右宣表
　　是日侍衛命婦豫設
　　皇后拜位於
　　慈寜宮檐前正中北向設
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪拜位於左右稍後序公主福晉以下二品命婦以上拜位於丹陛上按左右翼依次分列均北面設引禮命婦二人賛相禮儀又設命婦八人前引自公主逮命婦凡與朝賀及執事者咸朝服自
　　永康右門入進
　　慈寧門於東西丹墀序立內監移丹陛樂於
　　慈寜門檐下北向禮部尚書轉傳內監奏請
　　皇后詣
　　皇太后宮行禮
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪具禮服陞輿以次出
　　啟祥門前引命婦恭導至
　　徽音門門外降輿入
　　皇后陞丹陛至檐前東向立
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪東西面序立公主福晉暨命婦依次東西面序立皆北上引禮命婦轉傳內監奏請
　　皇太后陞慈寧宮寶座
　　皇太后禮服出中和韶樂作奏豫平之章
　　陞座樂止引禮命婦引
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪就拜位公主福晉命婦均就拜位北面立引禮命婦奏請行禮丹陛大樂作奏益平之章
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪行六肅三跪三拜禮公主福晉命婦均隨行禮畢樂止復位引禮命婦轉傳內監奏請
　　皇太后還宮中和韶樂作奏履平之章
　　皇太后還宮樂止引禮命婦奏禮成引
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪降階至
　　徽音左門外陞輿還宮公主福晉命婦皆退內監引皇子
　　皇孫詣
　　皇太后宮行禮如儀
　　皇后千秋節率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主福晉命婦行禮均如前儀
　　右內朝儀
　　慈寜宮筵宴儀凡元旦〈元旦設燕於次日〉及
　　皇太后萬夀聖節及諸
　　慶典前期禮部疏請得
　　㫖下所司戒備內務府奏請
　　欽命進爵命婦尚膳內管領庀
　　皇太后
　　皇后御饌
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪燕席親王郡王進饌筵牲席光祿寺庀席屆日內鑾儀衛設
　　皇太后儀駕鹵簿內監設樂懸均如朝賀儀公主福晉夫
　　人命婦咸朝服集
　　永康右門外祇竢武備院張黃冪於
　　慈寧門外階下正中內管領設反坫於冪下尊爵金巵壺
　　勺具尚膳女官內管領妻入
　　殿布席
　　寶座前設
　　皇太后御筵加黃冪
　　寶座之東為
　　皇后御筵西南向稍後左右為
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪筵東西向再後左右為公主福晉以下鄉君入八分公夫人以上席重行
　　殿外丹陛左右為公侯伯子男滿一二品大臣命婦席均重行東西向北上席皆加冪
　　右陳設布席
　　辰刻內監引公主福晉以下二品以上命婦自
　　永康右門入
　　慈寧門序立於東西丹墀內已刻禮部尚書侍郎轉傳內
　　監奏請
　　皇后詣
　　皇太后宮筵宴
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪具禮服陞輿以次出
　　啟祥門前引命婦八人恭導由
　　慈祥門入至
　　徽音左門外降輿入
　　皇后進至殿內西向立
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪隨入東西序立公主福晉夫人命婦按翼升丹陛東西面序立均北上引禮女官轉傳內監奏請
　　皇太后御慈寧宮
　　皇太后禮服出中和韶樂作奏豫平之章
　　陞寶座樂止引禮女官引公主福晉夫人以次入
　　殿就燕位次引大臣命婦就燕位
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪各於本位行一拜禮坐公主福晉以下皆一叩各就位坐迺進茶丹陛清樂作奏海宇昇平日之章尚茶女官率尚茶婦舉茶案由中道進至
　　殿檐下閾外中正北面跪進茶女官奉茶入殿中門由中陛升至
　　皇太后寶座前跪進茶興東面立
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪行一拜禮公主福晉以下隨行禮坐女官跪受茶甌由右陛降退出
　　殿中門侍衛妻進
　　皇太后茶次分
　　賜
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主福晉夫人命婦茶
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪以下行一拜禮飲畢復拜如初尚茶女官率尚茶婦徹茶案退樂止
　　右就位進茶
　　迺進酒尚膳女官內管領妻入
　　殿展
　　皇太后御筵
　　皇后御筵冪以次展
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪以下席冪各退司爵女官自黃冪內奉壺爵金巵以次進至
　　殿中門閾外之左西面立丹陛清樂作奏玉殿雲開之章進爵命婦興離席
　　皇后以下皆興進爵命婦入
　　殿北面跪
　　皇后率
　　皇貴妃以下皆跪女官舉壺實酒於爵由中門入西面跪授爵興退進爵命婦奉爵興自
　　寶座中陛升當右北面跪恭進
　　皇太后酒興由右陛降復位一叩
　　皇后率
　　皇貴妃以下行一拜禮坐進爵命婦興由右陛升跪受爵由中陛降復位跪女官入跪受虛爵迺以金巵酌酒承
　　懿㫖賜進爵命婦酒女官入立授巵進爵命婦受巵行一叩禮飲卒巵女官立受虛巵退進爵命婦復叩如初興退入席坐執事女官分
　　恩賜果食於各席
　　皇后以下行一拜禮樂止
　　右奉觴上夀
　　迺進饌尚膳女官率尚膳婦以饌入恭進於
　　皇太后前中和清樂作奏萬象清寧之章執事女官分賜肴饌於各席
　　皇后以下皆拜如前儀樂止尚茶女官舉反坫案進至殿陛下侍衛妻進
　　皇后前酒次分
　　賜
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主福晉夫人命婦酒
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪以下行一拜禮飲畢復拜如初坐是時內監下宮門簾禮部滿尚書侍郎引慶隆舞進至丹陛舞揚烈舞次引隊舞大臣進至丹陛舞喜起舞畢笳吹進奏朝鮮國俳進百技並作畢各退
　　右行酒樂舞入侑
　　內監啟簾內管領妻升徹
　　皇太后御筵退
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪皆興離席就
　　殿內拜位立公主福晉夫人出
　　殿左右門暨大臣命婦侍衛妻按翼於丹陛上拜位立均北上丹陛大樂作奏益平之章
　　皇后率
　　皇貴妃以下一二品命婦以上謝
　　恩行二肅一跪一拜禮畢樂止引禮女官轉傳內監奏請皇太后還後宮中和韶樂作奏履平之章
　　皇太后還宮樂止引禮女官奏禮畢恭引
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪降階仍由
　　徽音左門出陞輿還宮內監引公主福晉命婦各退
　　右謝恩
　　恭遇
　　皇太后萬夀及元旦次日筵宴向例應備饌筵羊酒親王等各恭進桌張羊酒如不敷者交光祿寺及兩翼増備乾隆二十六年
　　皇太后七旬萬夀筵宴奉
　　㫖阿哥等進三九近派王等進三九顯親王等進三九
　　內務府遵
　　㫖辦理將向例王等各進桌張羊酒統入於六九數內
　　乾隆三十四年軍機處遵
　　㫖查奏元旦次日
　　慈寧宮筵宴請用饌筵三十張奉
　　㫖再減十張是年羊酒數目亦照饌筵減半之例三十
　　六年
　　皇太后八旬萬夀與二十六年同
　　若元旦節
　　慈寧宮於次日筵宴是日而遇齋戒應否改期豫行請㫖遵辦乾隆二十四年十二月奉
　　㫖次年正月初二日係齋戒日期
　　皇太后宮筵宴應於初一日舉行
　　凡王公等所進羊隻自行備送外其増備羊肉及需用鐵鍋鐵杓磚竈水桶檐杖栁罐刷箒等量數咨工部送用若宴畢所剰桌張交與
　　慈寧宮首領內監散給拜唐阿內監等前期奏請得㫖知照內大臣理藩院內務府上三旗䕶軍統領皇后三大節朝賀
　　順治八年四月定
　　皇后三大節禮儀是日
　　皇后儀仗全設
　　皇后詣
　　皇太后宮行禮畢還宮公主和碩福晉以下都統子尚書
　　命婦以上俱詣
　　皇后宮行禮
　　康熙八年定元旦冬至次日
　　皇后官慶賀禮儀是日設
　　皇后儀駕於
　　太和殿前〈時修　乾清宮尚未竣工〉設丹陛大樂於
　　中和殿前
　　皇后詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮畢公主福晉以下一品命婦以上咸朝服
　　行禮如儀
　　十年定
　　皇后儀駕丹陛大樂設於
　　坤寧宮前
　　十一年定
　　皇后千秋節慶賀禮儀與元日同
　　雍正六年
　　皇后千秋節王公百官咸蟒袍補服
　　乾隆六年禮部奏
　　皇后千秋節恭進慶賀箋文向未列班行禮於典禮未
　　備嗣後文武各官擬於
　　午門外齊集行禮得
　　㫖仍照舊例行
　　十六年正月奏准
　　皇后千秋莭正值
　　皇上恭奉
　　皇太后祗謁
　　泰陵應行典禮應請停止賀箋仍屆期送閣
　　二十七年十月定慶賀
　　皇后題本式題本面頁用紅綾紅簽本內加紅簽二十八年二月更定慶賀題本式通政使實麟等奏言各督撫慶賀
　　皇后千秋本章內加簽有用半簽有用全簽有並未加
　　簽者殊未畫一嗣後慶賀
　　皇后本章及貼黃請改用紅紙其面頁仍用紅綾紅簽本內毋庸另行加簽疏入令大學士等集議應如所請惟面頁面簽臣等酌議亦用黃綾以昭畫一従之
　　皇后三大節朝賀儀先期諸王公及內外文武臣工具賀箋送禮部其式曰具官臣某等誠懽誠忭稽首頓首
　　上言伏以
　　〈箋聫隨時撰擬〉敬惟
　　皇后殿下
　　〈隨時　臣撰擬〉等幸際昌期恭逢
　　令莭〈元旦長至〉伏願
　　〈隨時　臣撰擬〉等無任贍
　　天仰
　　聖懽忭之至謹奉
　　箋稱
　　賀以
　　聞
　　右箋賀儀式
　　前期一月將禮儀具題得
　　㫖行文各衙門遵辦行八旗理藩院取行禮命婦名冊
　　付精膳司轉傳侍衛命婦鋪設
　　皇太后宮及
　　皇后宮內拜褥豫備行禮均照
　　皇太后宮朝賀例辦理行禮前三日恭繕
　　皇后行禮受朝儀注
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪以下行禮儀注並繕冩緑頭牌進呈
　　御覽後交內監恭進奏呈儀注後抄録原奏行知內務府內鑾儀衛領侍衛內大臣內閣典籍㕔並宗人府理藩院八旗等一體遵照如奉
　　㫖免齊集仍行知㑹
　　右戒辦
　　是日昧爽內鑾儀衛陳
　　皇后儀駕於
　　交泰殿前陳車輿於
　　乾清門外內監設中和韶樂於
　　交泰殿檐下設丹陛大樂於
　　儀駕之南禮部儀制司官自部奉臣工慶賀箋文安龍亭內校尉舁行鼓吹前𨗳導迎樂作奏禧平之章由東長安門至
　　午門外陳設恭送內閣如儀
　　右儀駕樂懸陳設
　　質明內監設
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪拜位於
　　殿檐前北面設公主福晉以下二品命婦以上拜位於丹陛下按翼分東西班北面序立設引禮命婦二人賛相禮儀公主福晉暨命婦與賀者依時刻朝服祇𠉀
　　皇后既率
　　妃
　　嬪詣
　　皇太后
　　皇帝前行禮畢
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪俱禮服詣
　　交泰殿陞丹陛序立於
　　殿前東西向內監引公主福晉暨命婦由
　　隆宗門
　　內右門入序立於丹陛左班西面右班東面俱北上引禮命婦轉傳內監奏請
　　皇后御殿
　　皇后禮服出中和韶樂作奏淑平之章〈樂辭三大節同後仿此〉陞座樂止引禮命婦引
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪就拜位公主福晉命婦俱就拜位左班西上右班東上均北面行六肅三跪三拜禮丹陛樂作奏正平之章〈樂辭三大節同〉禮畢復原位立樂止引禮命婦奏禮成中和韶樂作奏順平之章
　　皇后還宮樂止
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪各還宮公主福晉命婦皆出內監引
　　皇子
　　皇孫詣
　　皇后宮行禮如儀
　　右中宮朝賀






　　皇朝文獻通考卷一百二十九



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十
　　王禮考〈六〉
　　登極
　　臣等謹按馬端臨王禮考不載登極之儀王者踐阼而治萬國應期啟聖握紀御符典禮詎宜従畧元史禮樂志載即位受朝儀明史禮志亦首載登極儀於例為協洪惟我
　　太祖肇興王業建元受朝式創受命之規
　　太宗拓土啟疆諸部咸附建國號曰
　　大清築壇告
　　天宣表稱賀益宏開國之模
　　世祖定鼎燕京柴燎告
　　天行即位禮遂成萬年一統中外之業至於
　　列聖繼體守文正位凝命告於
　　几筵臨蒞萬國所定儀注斟酌古今之宜至孝至仁超軼
　　千古我
　　皇上嗣皇帝位悉遵
　　前典敬迓
　　天庥茲按
　　五朝實録
　　起居注及
　　大清㑹典敬謹編載以垂示無極
　　天命元年正月壬申朔諸王百官恭上
　　太祖髙皇帝尊號曰覆育列國英明皇帝建元天命御殿受朝賀是日內外貝勒大臣率羣臣集殿前分八旗
　　序立
　　上御殿陞座衆貝勒大臣率羣臣跪八大臣出班跪進表章近侍侍衛阿敦巴克什額爾徳尼接表額爾徳尼在
　　御前宣表訖
　　上乃降御座焚香告
　　天率貝勒諸臣行三跪九叩禮畢復
　　陞座衆貝勒大臣各率本旗人員行慶賀禮
　　十一年九月庚午
　　太宗文皇帝嗣皇帝位
　　御殿受羣臣朝
　　頒詔大赦是日三大貝勒諸貝勒大臣及文武各官聚於
　　朝具
　　法駕設鹵簿
　　上率貝勒羣臣焚香告
　　天行三跪九叩禮畢
　　上陞座諸貝勒大臣文武官員行三跪九叩禮畢頒詔大赦以明年為天聰元年
　　崇徳元年四月乙酉內外貝勒以下文武百官上
　　尊號曰寛溫仁聖皇帝改元崇徳建國號曰
　　大清前期築壇於
　　天壇之東屆期
　　上率內外貝勒以下文武百官出徳盛門詣壇告祭天
　　地禮成文武各官先至壇東所築壇下奉玉璽四金椅陳
　　設壇上
　　大駕鹵簿陳設壇前畢𨗳引官二人在前恭導
　　駕由中堦登壇升座諸貝勒大臣左右序列樂作鳴贊官贊跪叩衆行三跪九叩禮興贊跪衆皆跪和碩貝勒等捧寶跪獻
　　上受寶授內院官置寶盝內諸貝勒等復位鳴贊官贊叩興衆行三跪九叩禮興贊跪衆皆跪宣讀官捧滿洲䝉古漢字三體表文立於壇東以次宣讀畢贊叩興衆行三跪九叩禮興贊退諸貝勒羣臣俱退陳儀仗奏樂
　　駕還宮越二日丁亥諸貝勒大臣率文武各官上表慶賀
　　齊集殿前分翼排立
　　上御殿陞座樂作鳴贊官贊排班贊進贊跪叩興貝勒大臣率滿洲各官行三跪九叩禮興贊跪貝勒大臣率滿洲各官俱跪捧表跪進侍臣接至
　　御前跪讀畢贊叩俱行三跪九叩禮興贊退各復原位立次外藩貝勒大臣進表行禮次漢官進表行禮俱如前儀
　　御前官傳
　　㫖曰
　　寛溫仁聖皇帝有制諭諸貝勒大臣進前贊禮官贊班齊衆皆序立贊禮官贊跪衆皆跪滿洲文臣捧
　　上諭至諸貝勒大臣前西向立宣讀曰
　　寛溫仁聖皇帝勅諭朕以涼徳祗承丕緒加以尊號懼無以慰衆望爾等勸進再三屢辭勿獲今敬告
　　天
　　地允受尊號爾諸貝勒大臣當同心輔政恪共厥職以匡朕之不逮正已率屬各殫忠誠立綱陳紀毋圖小利倘能建立功名朕當隆以爵賞尤須撫衆恤民君臣一徳庶㡬上合
　　天心下遂民志如此則明良喜起政治咸熙萬民樂利天益佑助之矣布告天下咸使聞知宣畢諸臣奏曰聖諭及此國家之福也於是贊禮官贊跪贊叩諸貝勒大臣行三跪九叩禮贊禮官贊復位諸貝勒大臣俱復位次執事文官都察院贊禮官各行三跪九叩禮畢
　　賜諸貝勒大臣文武各官坐衆各一跪一叩坐
　　賜宴畢
　　駕還宮衆皆退是日
　　頒詔大赦
　　八年八月丁亥
　　世祖章皇帝嗣皇帝位
　　御殿受羣臣朝
　　頒詔中外前期告祭
　　郊壇
　　宗廟是日內外諸王貝勒率文武羣臣具朝服齊集篤恭殿前兩翼按旗序立內院官奏請
　　陞殿
　　上出宮時寒甚侍臣進貂裘
　　上卻視裘弗御時
　　上甫六齡將升輦乳媼欲同坐
　　上曰此非汝所宜乘不許遂升輦由東掖門出諸王羣臣
　　跪迎
　　御殿陞座和碩鄭親王濟爾哈朗和碩睿親王多爾袞率諸王貝勒貝子公文武羣臣前進鳴贊官贊跪叩興衆行三跪九叩禮興贊退俱復原位立次外藩王以下各官前進鳴贊官贊跪叩興衆行三跪九叩禮興贊退俱復原位立贊排班贊進贊跪衆俱跪贊頒
　　恩詔大學士自黃案上捧詔書至丹陛上立宣
　　詔曰我
　　太祖武皇帝受
　　天明命肇造丕基懋建鴻功貽厥孫子
　　皇考大行皇帝嗣登大寶盛徳深仁宏謨逺畧克協天心不服者武功以戡定已歸者文徳以懐柔拓土興基國以滋大在位十有七年於崇徳八年八月初九日
　　上賔諸伯叔兄及文武羣臣咸以國家不可無主神器不可乆虛謂朕為
　　皇考之子應繼大統乃於八月二十六日即皇帝位以明年為順治元年朕年幼沖尚賴諸伯叔兄大臣共襄治理所有應行赦𣢾開列於後布告中外咸使聞知宣
　　詔畢贊叩興衆行三跪九叩禮興贊退俱復原位立贊禮
　　畢
　　上陞輿還宮顧謂侍臣曰適所進裘若黃裏朕自衣之以紅裏故不服耳諸王以下文武各官跪送各退是日不
　　陳鹵簿不作樂不設筵宴
　　順治元年十月乙邜朔以定鼎燕京告
　　天行即位禮
　　御殿受朝賀
　　頒詔天下前期太常寺官掃除壇壝司設監設金椅於郊壇之東南向設寶案於金椅前是日遣官告於太廟
　　社稷鹵簿全設
　　駕由大清門出作樂前導
　　上躬詣
　　南郊告祭
　　天
　　地畢內院大學士率文武各官跪奏告祭禮成贊禮官恭
　　𨗳進詣壇東幄次更衣
　　陞座諸王以下文武各官侍立鳴贊官贊排班贊進賛跪衆俱跪大學士剛林由東班陞階正中跪學士詹霸自案上捧寶授大學士剛林大學士剛林奉寶奏雲
　　皇帝君臨萬國諸王文武羣臣不勝懽忭奏畢以寶仍授學士詹霸置於案上皆退立原班鳴贊官贊跪叩興衆俱行三跪九叩禮興贊退俱復原位立𠉀
　　駕還宮鹵簿前導作樂進
　　大清門衆俱退是日鴻臚寺設
　　御座子皇極門正中〈今名太和門〉設表案於門檐之東王等齊集於金水橋之北文武各官齊集於金水橋之南東西相向序立祇竢樂作
　　上陞座樂止鑾儀衛官贊鳴鞭階下三鳴鞭內大臣侍衛內院禮部都察院及鴻臚寺執事各官先於階上行三跪九叩禮畢各司其事鳴贊官贊排班贊進贊跪諸王率文武各官俱跪贊進表內院大學士捧諸王等所進三體表文跪置案上興鳴贊官賛宣表內院大學士詣案前取表以次跪宣畢興捧表仍跪置案上行三叩禮興退立原位鳴贊官贊跪叩興諸王以下文武各官行三跪九叩禮興贊退衆俱復原位立鑾儀衛官贊鳴鞭階下三鳴鞭
　　上還宮各退越九日甲子
　　御皇極門
　　頒詔天下大宴諸王文武羣臣
　　詔曰我國家受
　　天眷佑肇造東土
　　列祖創興鴻業
　　皇考式廓前猷遂舉舊邦誕膺新命迨朕嗣服雖在沖齡締念紹庭永綏厥位頃縁賊氛洊熾極禍中原是用倚任親賢救民塗炭方馳金鼓旋奏澄清既解倒懸非富天下而王公列辟文武羣臣暨軍民耆老合詞勸進懇切再三乃於今年十月初一日祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷即皇帝位仍建有天下之號曰大清定鼎燕京紀元順治緬維峻命不易創業尤艱況當改革之初更屬變通之㑹是用準今酌古揆天時人事之宜庶㡬吏習民安彰
　　祖功
　　宗徳之大於戲天作君師惟鑒臨於有徳民歌父母斯恱豫於無疆既已俞㫖布恩宏敷大賚將使投誠歸命無阻幽深惟爾萬方與朕一徳布告遐邇咸使聞知
　　十八年正月己未
　　聖祖仁皇帝嗣皇帝位
　　御殿受羣臣朝
　　頒詔天下前期司設監設
　　御座於
　　太和殿宣徽院設
　　寶案於
　　御座之南鴻臚寺設表案於簷下之東設
　　詔案於檻內之東是日遣官各一人祭告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷陳鹵簿儀仗於
　　太和殿前陳輦輅於
　　午門陳黃葢雲盤於丹墀內陳龍亭香亭於午門外教坊司陳中和韶樂於丹陛上之東西陳丹陛樂於
　　太和門之東西俱設而不作內閣官捧
　　詔置於
　　太和殿內之東案上尚寶司捧
　　寶置於
　　御座之南案上
　　上縞素服詣
　　世祖章皇帝几筵前行三跪九叩禮祗告受命禮畢具禮
　　服詣
　　聖祖母太皇太后前行三跪九叩禮次詣
　　兩宮
　　皇太后前行三跪九叩禮畢禮部堂官奏請
　　御中和殿升座鴻臚寺官引內大臣侍衛內院禮部都察院執事各官行三跪九叩禮畢不贊禮部堂官奏請
　　御太和殿陞座鳴鐘鼔不作樂王以下公以上齊集丹陛上文武百官齊集丹墀內俱朝服序立鑾儀衛官贊鳴鞭鳴贊官贊排班贊進贊跪諸王以下各官俱跪贊上表稱賀有
　　㫖免宣鳴贊官贊跪叩興諸王以下各官行三跪九叩禮
　　興贊退俱復原位立內閣官捧
　　詔至
　　寶案前用寶訖大學士捧出
　　太和殿授禮部堂官禮部堂官跪受由中階降安設雲盤內張黃葢由中道出行禮開讀王以下公以上進
　　殿內一跪一叩坐
　　賜茶畢鳴鞭
　　駕還宮易服是日
　　頒詔天下
　　詔曰惟我國家受
　　天眷命
　　祖功
　　宗徳肇造丕基我
　　皇考大行皇帝盛徳至仁英資大度纘承厯數統一寰區恩波洽於多方政敎臻於上理方期邦國永底雍熙不幸奄棄臣民遽升
　　龍馭顧以大寶屬於眇躬朕㷀㷀在疚本不忍聞而諸王貝勒大臣文武官員人等僉謂神器既已攸歸天位不宜乆曠堅請再三朕是以俯徇輿志勉抑哀衷於是月初九日祇告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷即皇帝位仰惟
　　上天眷佑之篤
　　祖宗付託之隆涼徳沖齡膺茲重寄敬圖覲光揚烈用紹無疆之休其以明年為康熙元年與天下更始式衍舊恩聿𢎞新化於戲孝思惟則永深繼述之懐忠悃載攄實賴劻勷之佐凡爾親賢文武其尚輔翼菲躬共矢嘉謨以成至治布告天下咸使聞知
　　康熙六十一年十一月辛丑
　　世宗憲皇帝嗣皇帝位
　　御殿受羣臣朝
　　頒詔天下前期遣官各一人告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷禮部設
　　寶案於
　　太和殿
　　御座之南鴻臚寺設表案於檐下之東設
　　詔案於檻內之東是日鑾儀衛陳鹵簿儀仗於
　　太和殿前陳輦輅於
　　午門外陳黃葢雲盤龍亭香亭於丹墀內敎坊司陳導迎樂於
　　午門外陳中和韶樂於簷之東西陳丹陛樂於太和門之東西設而不作內閣大學士捧
　　詔置於
　　太和殿之東案內閣學士捧
　　寶大學士隨後由
　　乾清門至
　　太和殿置於
　　御座之南案上
　　上縞素服詣
　　聖祖仁皇帝梓宮前行三跪九叩禮祗告受命出更禮服
　　詣
　　聖母皇太后宮行三跪九叩禮出至
　　乾清門外陞輿〈先是總管太監下　乾清宮中間簾內鑾儀衛在　乾清宮丹陛中預偹金輿奏請　　　陞輿由　乾清門中門出奉　　㫖乾清宮雖垂簾朕何忍在〉
　　〈皇父前即坐輿出中門朕従東旁門出再坐輿心始安〉禮部堂官恭𨗳至
　　保和殿後降輿奏請
　　御中和殿陞座鴻臚寺引內大臣侍衛內閣翰林院詹事府禮部都察院執事各官行三跪九叩禮畢不贊禮部堂官奏請
　　御太和殿陞座鳴鐘鼓不作樂王以下公以上齊集丹陛上文武百官齊集丹墀內俱朝服排班序立鑾儀衛官贊鳴鞭鳴贊官贊排班贊進賛跪諸王以下各官俱跪贊上表奉
　　諭免宣鳴贊官贊跪叩興王以下各官行三跪九叩禮興
　　贊退俱復原位立大學士捧
　　詔至
　　寶案前用寶訖捧出
　　太和殿授禮部堂官禮部堂官跪受由中階降安設雲盤內由中道出行禮開讀文武各官由
　　昭徳門
　　貞度門出王以下公以上進
　　殿一跪一叩坐鳴鞭王以下各官興
　　駕還宮易服內閣學士捧
　　寶大學士隨後送至
　　乾清門乃退是日
　　頒詔天下
　　詔曰我國家受
　　天綏佑
　　太祖
　　太宗肇造區夏
　　世祖章皇帝統一疆隅我
　　皇考大行皇帝臨御六十一年徳茂功髙文經武緯海宇寧謐厯數悠長不謂謝棄臣民遽升
　　龍馭親授神器屬於藐躬朕
　　皇考大行皇帝
　　徳妃之子昔皇二子弱齡建立深為
　　聖慈鍾愛寢處時依恩勤倍篤不幸中年神志昏憒病類風狂
　　皇考念宗社重任付託為艱不得已再行廢斥待至十有餘年沉疾如故痊可無期是以
　　皇考升遐之日詔朕纘承大統朕之昆弟子姪甚多惟思一體相闗敦睦㒺替共享昇平之福永圗磐石之安孔子曰三年無改於父之道我
　　皇考臨御以來良法美政萬世昭垂朕當永遵成憲不敢少有更張何止三年無改至於
　　皇考知人善任至明至當內外諸大臣朕方亟資翊贊以期始終保全務宜竭盡公忠恪守亷節俾朕得以加恩故舊克成孝思倘或不守官箴自干國紀既負
　　皇考簡㧞委用之恩又負朕篤愛大臣之誼部院屬吏直省有司亦宜實心任事潔己奉公不得推諉上官自曠厥職天下百姓受
　　皇考恩澤日乆蠲賑頻施勸懲備至間有愚氓甘犯律令皇考毎遇讞決必加詳審爰書累牘披閱靡遺少有可生之路立施法外之仁凡我百姓各宜孝親敬長畏罪懐刑以副朕仰法
　　皇考如天好生之意茲因諸王貝勒大臣文武官員人等僉謂天位不可乆虛
　　宗社允宜蚤主再三陳請朕勉徇輿情暫抑悲痛於是月二十日祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷即皇帝位以明年為雍正元年仰惟
　　先志之宜承深望皇圗之永固遹昭新化期衍舊恩於戲追慕
　　前徽繼述無忘於夙夜廣推
　　聖澤恩膏願被於寰區凡爾親賢文武其共矢藎誠各輸心膂用紹無疆之業永垂有道之庥布告天下咸使聞知
　　雍正十三年九月己亥
　　皇上嗣皇帝位
　　御殿受羣臣朝
　　頒詔天下前期遣官各一人告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷至日五鼔各執事官入
　　太和殿設
　　寶案於
　　御座前正中設
　　詔案筆硯案表案陳鹵簿樂懸均如儀內閣學士一人
　　奉
　　詔書禮部儀制司官奉表內閣中書奉筆硯均陳於案
　　大學士一人率學士詣
　　乾清門請
　　皇帝之寶陳於
　　殿上
　　寶案正中質明
　　上縞素服詣
　　世宗憲皇帝几筵前行禮祇告受
　　命出更禮服詣
　　皇太后宮行禮畢禮部堂官奏請
　　御殿
　　上自乾清門左旁門出陞輿〈先是禮部奏　　登極儀注得　　㫖此奏內稱安轎於乾清門正中今　　　皇考梓宮安奉乾清宮朕不敢於乾清門正中乘輿著安於稍左〉導引扈衛如儀
　　御中和殿內大臣侍衛內閣翰林院禮部都察院執事
　　各官行禮畢禮部堂官奏請
　　御太和殿陞座鳴鞭王公百官行三跪九叩禮畢復位大
　　學士奉
　　詔詣
　　寶案學士北面用寶訖乃
　　頒詔布告天下禮成鳴鞭
　　上還宮易服是日宮懸大樂設而不作不宣表不賜茶詔曰惟我國家受
　　天眷命
　　太祖
　　太宗創垂基緒
　　世祖統一萬邦
　　皇祖聖祖仁皇帝享祚乆長重熙累洽我
　　皇考大行皇帝纘承大統御宇十有三年夙夜憂勞勤求至治用康乂我億兆臣民盛徳豐功炳耀寰宇恩膏洋溢漸被八紘薄海時雍中外𫎇福方期永綏隆祚仰荷鴻禧何意奄棄臣黎遽升
　　龍馭以
　　宗廟
　　社稷之重屬於藐躬朕自沖齡即䝉
　　皇祖撫育宮中深恩鍾愛睠睞逾常
　　皇考顧復恩勤聖慈篤摯瞻依朝夕祗受
　　誨言牖迪有加
　　宸衷黙眷朕自惟涼徳懼弗克勝顧念神器不可乆虛勉
　　抑哀衷欽遵
　　成命於九月初三日祭告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷即皇帝位以明年為乾隆元年仰惟
　　上天篤祜之隆
　　皇考詒謀之重撫躬乾惕祗紹
　　前徽丕布新恩聿昭錫類於戲覲光揚烈深思負荷之維艱建極綏猷時勵精勤於㒺懈諸王文武大小臣工其共殫公忠協心襄贊懋圖上理祗迓洪休以光大我國家無疆之祚布告天下咸使聞知
　　登極儀凡
　　登極之禮既吉諸司下所屬供備王公大學士文武百官前期進表內閣先一日遣官祗告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷各一人朝服將事如常儀禮畢出易服退
　　右祗告
　　是日五鼓步軍統領勒所部屯禁城諸門所司入
　　太和殿鋪陳
　　御座南正中設一案南向前楹之東設二案皆西向西設一案東向又中設一案於丹陛上設黃繖雲盤於丹墀鑾儀衛率官校入備鑾輿陳
　　法駕鹵簿樂部率和聲署入展樂如儀夜漏未盡禮部尚書奉表入陳東楹南案內閣中書奉筆硯入陳西案內閣學士一人奉
　　詔書入陳東楹北案大學士一人率學士詣
　　乾清門請
　　皇帝之寶學士恭奉大學士従入
　　殿內恭設於中案退記注侍班執事各官王公百官班位如常儀〈詳見三大節〉
　　右陳設序位
　　質明王公文武百官畢會
　　午門闕下朝服序入均如常儀
　　皇帝詣
　　几筵前行祗告受
　　命禮禮成出更禮服詣
　　皇太后宮
　　皇太后禮服陞座
　　皇帝行三跪九拜禮畢禮部尚書侍郎二人率欽天監
　　𠉀時官奏時
　　午門鳴鐘鼔
　　皇帝由
　　乾清門左門出乘輿禮部尚書侍郎恭𨗳內大臣十人前引二人後扈豹尾班執鎗侍衛十人佩刀侍衛十人翊衛隨行由
　　保和殿
　　御中和殿陞座鴻臚寺官引侍班導従各官按班行禮畢侍班官先趨出外朝就位禮部尚書一人進至檐前奏請即
　　皇帝位
　　駕興導引翊衛如初
　　御太和殿陞
　　寶座南面即
　　皇帝位鑾儀衛官三傳鳴鞭丹墀內三鳴鞭鴻臚寺卿引王公於丹陛上鳴贊引文武百官於丹墀內北面立贊進皆進贊跪皆跪贊叩興王以下文武百官行三跪九叩禮興鴻臚寺官引退復位立大學士進
　　殿左門就東案奉
　　詔陳於中案上少退西面立內閣學士進就中案北面
　　用
　　寶訖退禮部尚書進至檐下大學士奉
　　詔由闑東出
　　殿中門授禮部尚書禮部尚書跪受興奉至丹陛案前北面恭設於案行一跪三叩禮興復奉降中階至丹墀陳於雲盤禮部儀制司官一人跪受興十人前導由中道出
　　頒詔天下
　　皇帝降座至
　　殿後階乗輿入
　　後左門至
　　乾清門左門外降輿入還側殿易服大學士率學士奉
　　皇帝之寶送
　　乾清門各退是日陳表而不宣宮懸大樂皆設而不作餘儀與三大節同
　　右百官朝見



　　皇朝文獻通考卷一百三十
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十一
　　王禮考〈七〉
　　上
　　尊號
　　徽號
　　〈臣〉等謹按帝王踐阼之始尊崇母后帝母稱皇太后祖母稱太皇太后漢時設立官屬或因所居宮為號如長樂長信之類是也宋天聖中始上皇太后應元崇徳仁夀慈聖之號遼金元明皆有上徽號儀馬氏以上尊號禮儀附見帝系考今從王圻續考之例載入王禮考伏惟
　　列聖以孝治天下奉事
　　璇闈孝思誠至每遇大慶典則舉恭上
　　徽號之儀
　　孝莊文皇后於順治朝上
　　徽號者四康熙朝加上
　　徽號者五
　　孝惠章皇后於康熙朝加上
　　徽號者五
　　孝康章皇后於康熈朝上
　　徽號者一
　　孝恭仁皇后於雍正朝上
　　徽號者一
　　皇上至孝至誠奉事
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺寧豫皇太后
　　恭遇慶典晉上
　　崇稱者凡九上稽前典下順輿情備極
　　尊崇之隆禮若夫尊封太妃列代厥有故事
　　國朝定製尊封
　　太妃
　　太嬪或遣官將事或
　　至尊親自行禮悉據㑹典通禮所述儀注附列於後以
　　垂億萬年之定製焉
　　崇徳八年
　　世祖章皇帝嗣位尊
　　聖母皇后為
　　皇太后
　　聖母為
　　皇太后
　　順治八年
　　世祖章皇帝親政二月戊子恭上
　　聖母皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀皇太后前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷屆日設
　　皇太后儀仗於宮中內院禮部官進宮設黃案於正中親王以下公以上俱朝服於午門內序立滿洲漢軍䝉古都統尚書子副都統侍郎等官在在翼門外序立文武百官在午門外排班鑾駕大樂全設
　　皇太后冊寶綵亭在左翼門內陳設
　　世祖章皇帝出宮
　　冊寶綵亭起行內院禮部官前導
　　駕詣
　　皇太后宮王以下公以上進
　　太和殿丹墀隨
　　駕行
　　冊寶綵亭從左翼中門出侍立官皆跪候過隨
　　駕行
　　駕至
　　皇太后宮門外降輦請
　　皇太后陞座
　　皇太后具禮服陞座
　　冊寶綵亭至宮門外止捧
　　冊寶官捧
　　冊寶由正中進宮內立於左側引禮官導
　　駕進宮門內至拜位王以下公以上在宮大門限外序立都統尚書以下侍郎副都統以上在宮大門外序立鴻臚寺官奏跪
　　世祖章皇帝率諸王衆官皆跪鴻臚寺官奏進
　　冊寶左側捧
　　冊寶官跪授
　　冊寶
　　世祖章皇帝受
　　冊寶恭獻右側官跪接置於黃案上鴻臚寺官奏宣冊寶宣讀官跪宣
　　冊寶訖鴻臚寺官奏叩頭
　　世祖章皇帝率諸王衆官皆三跪九叩頭訖午門外侍立各官亦隨行三跪九叩頭禮鴻臚寺官奏禮畢
　　皇太后還宮引禮官導
　　世祖章皇帝還宮諸王衆官俱退次日
　　御太和殿諸王率文武百官上表行慶賀禮固倫公主和碩福晉以下都統子尚書以上命婦詣
　　皇太后宮行慶賀禮質明
　　皇太后儀仗全設公主王妃以下一品命婦以上俱朝服
　　齊集於
　　皇太后宮門外分翼排立隨從
　　皇太后女官先進宮內於
　　皇太后前行禮次公主王妃等及大臣命婦皆進宮門內
　　立內監奏請
　　皇太后陞座
　　皇太后禮服御內殿樂作
　　陞座樂止四女官引公主王妃等及大臣命婦前進行六
　　肅三跪三叩禮畢
　　皇太后還宮
　　命公主王妃等及大臣命婦俱進宮內
　　賜茶畢衆皆出是日
　　頒詔天下
　　詔曰帝王統御寰區撫綏億兆莫不正名彰徳致隆於所生乃仁孝之至情尊養之彞憲也欽惟我
　　聖母協贊
　　皇考勤修內則克諧宮壼以御於家邦誕育眇躬劬勞啟迪纘承洪緒混一多方揆厥本原實惟
　　聖庇王公臣庶咸謂宜崇上
　　尊號以孚中外之心協古今之禮察茲公議允愜朕衷謹告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷於順治八年二月初十日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶上
　　尊號曰
　　昭聖慈夀皇太后隆儀備舉愷澤覃敷於戱立愛惟親孝思不匱惟我
　　聖母丕隆名夀於萬斯年王公臣庶偕茲大慶其各祇乃身裕乃心勤乃事敬迓
　　天庥以共臻於郅理布告天下咸使聞知
　　八月乙丑以
　　大婚禮成加上
　　昭聖慈夀皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡皇太后前期遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷屆日
　　世祖章皇帝御太和殿奉
　　冊寶率諸王貝勒文武大臣詣
　　昭聖慈夀皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀次日
　　御太和殿諸王貝勒文武羣臣上表行慶賀禮如儀皇后詣
　　皇太后宮行慶賀禮質明
　　皇太后儀仗全設公主等先齊集於
　　皇太后宮隨從
　　皇太后女官先於
　　皇太后前行禮王妃郡主以下郡國輔國公夫人及民公都統子尚書等官命婦以上在在翼門外齊集候
　　皇后升輿由
　　太和殿中左門出至左翼門王妃等俱隨後至
　　皇太后宮門外
　　皇后降輿率王妃等進至門內奏請
　　皇太后陞座
　　皇太后禮服御內殿樂作
　　陞座樂止
　　皇后率公主王妃等前進四女官前引行六肅三跪三叩
　　禮畢
　　皇太后還宮樂作進宮樂止
　　命
　　皇后公主王妃郡主等大臣命婦進宮
　　賜茶畢
　　皇后出乘輿還宮王妃等及王大臣等婦隨至左翼門外
　　候
　　皇后進宮衆俱退是日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟帝王孝治天下尊養隆備鴻章顯號因事有加乃人子之至情古今之通義也朕丕承大命奄有萬方揆厥所由實承
　　懿訓至於玉成茲為朕慎擇淑配端範宮闈嘉禮之始深惟
　　聖母洪慈靡極是以參稽典禮合布歡心謹告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷於順治八年八月二十日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖母昭聖慈夀皇太后尊號曰
　　昭聖慈夀恭簡皇太后允協羣情覃敷愷澤所有恩宥事宜條列於後布告天下咸使聞知
　　十一年六月己夘以
　　大婚禮成加上
　　昭聖慈夀恭簡皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿皇太后前期一日遣官祭告天
　　地
　　太廟
　　社稷屆日
　　世祖章皇帝恭奉
　　冊寶率諸王貝勒文武羣臣詣
　　昭聖慈夀恭簡皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀次日
　　御太和殿諸王貝勒文武羣臣上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰在昔成周閨門敦睦治化翔洽祈天永命以克昌厥世皆文母之徳也朕以涼薄纘承
　　祖宗丕緒統御海內賴我
　　聖母昭聖慈夀恭簡皇太后恩勤誨迪是訓是行十有一年於茲矣深惟風教之源始於宮壼遴求淑徳作配朕躬嘉禮既成
　　慈徽益著宜晉尊崇𢎞彰
　　聖善謹擇順治十一年六月二十一日之吉祗告天
　　地
　　太廟
　　社稷率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖母尊號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿皇太后名夀克全於大徳尊親覃慶於多方所有恩赦事宜開列於後布告天下咸使聞知
　　十三年十二月丁酉以
　　冊封皇貴妃禮成加上
　　昭聖慈夀恭簡安懿皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶皇太后前期一日遣官祭告天
　　地
　　太廟
　　社稷
　　世祖章皇帝禮服詣
　　皇太后宮恭上奏書屆日
　　世祖章皇帝恭奉
　　冊寶率諸王大臣詣
　　昭聖慈夀恭簡安懿皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀次日以恭上
　　皇太后徽號禮成諸王羣臣及公主福晉併命婦等行慶
　　賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰自古帝王統御天下首重尊親故嘉禮告成必晉崇顯號推厥𢎞澤洽於四海所以廣孝思昭錫類之仁甚盛典也朕承
　　聖母昭聖慈夀恭簡安懿皇太后慈訓撫輯萬方於今踰紀茲更遴選賢淑俾佐壼教弼成內治仰惟至徳髙厚難酬非藉鴻稱曷申孝悃是用祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於十二月二十四日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖母尊號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶皇太后隆儀爰舉湛惠斯覃所有應行事宜條列於後布告天下咸使聞知
　　康熈元年十月癸夘加上
　　聖祖母太皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后恭上
　　母后皇太后徽號曰
　　仁憲皇太后恭上
　　聖母皇太后徽號曰
　　慈和皇太后前期遣官祗告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷是日黎明直班內大臣侍衛內院禮部官俱朝服
　　齊集設
　　太皇太后
　　兩宮皇太后冊寶綵亭六座校尉舉亭內院禮部官前引太皇太后冊寶綵亭至
　　太和殿正中陳設
　　仁憲皇太后冊寶綵亭設於東旁
　　慈和皇太后冊寶綵亭設於西旁俱稍後陳設畢禮部官
　　奏
　　聞
　　聖祖仁皇帝禮服陞殿閱
　　冊寶畢內院禮部官導綵亭次第先行
　　乘輿隨後內大臣侍衛各官隨
　　駕出右翼門至
　　太皇太后宮門外降輿捧
　　冊寶官從綵亭內捧
　　太皇太后冊寶進宮置黃案上禮部官恭導
　　聖祖仁皇帝於丹陛正中跪大學士捧
　　冊寶跪進
　　聖祖仁皇帝受
　　冊寶次第恭獻乃上奏書畢大學士依次跪接仍置各案
　　上女官舉
　　冊寶案進宮畢
　　聖祖仁皇帝出升輿率內大臣侍衛內院禮部官至仁憲皇太后宮進獻
　　冊寶上奏書如前儀次至
　　慈和皇太后宮進獻
　　冊寶上奏書如前儀是日
　　太皇太后
　　兩宮皇太后
　　皇帝鹵簿儀仗俱不設免諸王大臣官員朝賀次日頒詔天下
　　詔曰朕惟自古帝王統御寰區首崇孝治溯宮闈之世徳備尊養之𢑴章隆號推尊甚盛典也欽惟我
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶皇太后佐
　　皇祖太宗文皇帝肇建丕基啟
　　皇考世祖章皇帝宅中定鼎
　　母后皇后克嗣徽音母儀四海
　　母后溫恭淑惠誕育藐躬朕嗣纘鴻圖並承慈訓仰惟恩徳愛戴彌殷爰稽古今之典儀用協臣庶之誠悃謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於康熈元年十月初三日率諸王貝勒文武羣臣
　　恭奉
　　冊寶上
　　聖祖母皇太后尊號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后
　　母后皇后尊號曰
　　仁憲皇太后
　　母后尊號曰
　　慈和皇太后盛典告成爰頒恩賚於戱詒孫翼子綿介祉於千秋大徳顯名合歡心於六宇布告天下咸使聞知
　　戊申禮部題尊上
　　太皇太后
　　仁憲皇太后
　　慈和皇太后尊號大禮既成詔告天下各藩王併直隸各省文武官五品以上諸司例應齎進慶賀表文嗣後凡遇元旦
　　聖夀冬至各進表入賀得
　　㫖是
　　四年九月戊申
　　大婚禮成加上
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后徽號曰昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊太皇太后加上仁憲皇太后徽號曰
　　仁憲恪順皇太后前期一日上
　　太皇太后
　　皇太后奏書質明
　　太皇太后
　　皇太后儀仗全設宮門前禮部鴻臚寺堂官預赴太皇太后
　　皇太后宮各設黃案一於宮前丹陛正中又設黃案一於
　　隆宗門外又設黃案一於
　　中和殿內正中大學士捧奏書置匣內由中道之左至
　　中和殿案前設
　　太皇太后奏書匣於正中
　　皇太后奏書匣於東旁稍後預捧奏書出匣陳設畢禮部
　　堂官奏請
　　聖祖仁皇帝具禮服升殿至案前北面立閲奏書畢仍置匣內大學士二員捧奏書禮部堂官導引前行
　　駕升輿由右翼門出
　　皇太后奏書暫設於
　　隆宗門外案上
　　駕至永康左門外降輿禮部堂官導引捧奏書大學士前
　　行由
　　慈寧門之中階入至中門西旁東向立禮部堂官導駕由東旁上階至丹陛上東旁立禮部堂官傳內監奏請太皇太后陞座
　　太皇太后禮服御內殿樂作
　　陞座樂止大學士捧奏書進丹陛上東旁立禮部堂官導駕詣正中拜位立鳴贊官奏跪
　　聖祖仁皇帝跪大學士二員一員捧奏書跪於在一員跪
　　祗候於右
　　聖祖仁皇帝受奏書恭獻授右旁大學士接置正中案上鳴贊官奏宣奏書宣讀官由案上捧起跪宣訖仍置案上鳴奏官奏叩興樂作
　　聖祖仁皇帝行三跪九叩首禮樂止鳴贊官奏禮畢禮部
　　堂官導
　　駕還東旁立內監奏請
　　太皇太后還宮樂作進宮樂止
　　駕出陞輿詣
　　皇太后宮行禮禮部堂官導捧奏書大學士前行至夀昌門西旁東向立
　　聖祖仁皇帝獻奏書行禮一應儀注俱與
　　太皇太后前行禮同禮畢
　　駕還宮至日禮部鴻臚寺堂官預赴
　　太皇太后宮
　　皇太后宮各設黃案一於宮前丹陛正中又各設黃案一
　　於左旁又各設黃案一於門正中
　　太皇太后
　　皇太后儀仗全設於宮門前設
　　大駕鹵簿於
　　太和門前王以下入八分公以上俱朝服於常朝處齊集未入八分公以下鎮國將軍以上內大臣侍衛都統子滿漢大學士尚書等官俱朝服於
　　熈和門外齊集文武各官俱朝服於
　　午門外齊集內閣禮部堂官設冊寶綵亭四座校尉舉亭自內閣起由中路至
　　太和門內設
　　太皇太后冊寶綵亭於正中設
　　皇太后冊寶綵亭於東旁稍後鴻臚寺官引王以下入八
　　分公以上至
　　太和門丹墀分翼排立禮部堂官奏請
　　聖祖仁皇帝具禮服鳴鐘鼓
　　御太和殿閱
　　冊寳畢內閣禮部堂官捧置亭內校尉舉亭次第前行駕升輿禮部堂官前導詣
　　太皇太后宮作中和樂王貝勒貝子公等隨後行至
　　熈和門齊集諸大臣侍衛跪候
　　駕過隨行至
　　永康左門
　　皇太后冊寶綵亭二座以次各暫設於
　　隆宗門外少俟奉
　　太皇太后冊寶綵亭由中路前行
　　聖祖仁皇帝降輿隨後行至
　　太皇太后宮門內丹陛上東旁立大學士於亭內捧出冊寶置門內所設案上內監奏請
　　太皇太后升座
　　太皇太后禮服御內殿樂作
　　陞座樂止大學士捧
　　冊寶由中門進設
　　冊寶於正中案上設
　　冊寶文於東旁案上
　　駕詣正中拜位立王以下公以上在門內大臣侍衛在門
　　外排立鳴贊官奏跪
　　聖祖仁皇帝跪王等諸臣皆跪鳴贊官贊進
　　冊寶大學士二員一員由案上捧
　　冊寶依次跪進於左一員跪祇候於右
　　聖祖仁皇帝祇受恭獻授右旁大學士接至正中案上鳴
　　贊官贊宣
　　冊寶宣讀官從案上捧
　　冊寶文依次跪宣畢仍置案上四女官舉
　　冊寶案置宮門外正中鳴贊官奏叩興
　　聖祖仁皇帝行三跪九叩頭禮興王等諸臣皆隨後行禮
　　其行禮時作樂御史立於
　　慈寧宮門外
　　永康左門外
　　午門外三處侍儀其
　　午門外齊集各官鴻臚寺官由內接傳亦隨班行禮鳴贊官奏禮畢
　　聖祖仁皇帝還位立內監奏請
　　太皇太后還宮樂作進宮樂止
　　駕出升輿禮部堂官導
　　駕詣
　　皇太后宮恭獻
　　冊寶其禮儀與
　　太皇太后前行禮同禮畢還宮次日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟帝王撫有四海必首重孝治以端教化之源是以子孫相承而衍慶於奕葉也欽惟我
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后佐皇祖太宗文皇帝肇興大業啟
　　皇考世祖章皇帝式郭𢎞圖
　　聖母仁憲皇太后克嗣徽音母儀茂著朕纘膺丕緒夙夜兢兢仰荷慈闈並𢎞訓育茲者遴選賢淑作配朕躬屬當嘉禮之成宜晉尊稱之典謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於康熈四年九月二十五日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后徽號曰昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊太皇太后
　　聖母仁憲皇太后徽號曰
　　仁憲恪順皇太后崇
　　兩宮之顯號洽萬國之歡心於戲祉貽孫子宏昭式榖之源禮備尊親大錫覃恩之典布告中外咸使聞知
　　六年
　　聖祖仁皇帝躬親大政十一月丁巳加上
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊太皇太后徽號曰昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后加上仁憲恪順皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠皇太后前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷
　　聖祖仁皇帝禮服詣
　　太皇太后
　　皇太后宮恭上奏書屆日恭奉
　　冊寶詣
　　太皇太后
　　皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀次日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟自古帝王建極綏猷保民圖治莫不以懋昭先徳祇盡孝忱為務朕纘承丕基躬親庶政恭惟
　　世祖章皇帝功徳兼隆當崇配享暨
　　聖祖母太皇太后
　　聖母皇太后恩勤備至宜盡顯揚是用上稽前典下協輿情謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷率諸王貝勒文武羣臣於康熈六年十一月朔有七日冬至恭祀
　　上帝十六日如夏至儀恭祀
　　地祇並奉
　　世祖章皇帝配享十七日恭奉冊寶加上
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊太皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后加上聖母仁憲恪順皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠皇太后慶禮兼行鴻恩廣逮於戱率由舊章以覲前烈之髙厚永膺純嘏覃敷怙冒之恩慈彰孝道於千秋合歡心於萬國布告天下咸使聞知
　　十五年正月甲午以
　　冊立皇太子禮成加上
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后徽號
　　曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后
　　加上
　　仁憲恪順誠惠皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠純淑皇太后前期一日遣官祭告天
　　地
　　太廟
　　社稷
　　聖祖仁皇帝禮服詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮恭上奏書屆日恭奉
　　冊寶詣
　　太皇太后
　　皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀次日
　　御太和殿受賀
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟帝王綏理萬方首崇孝治尊親之典因事加隆至建立元儲懋敦國本尤必推源懿徳上晉徽稱此厯代不易之盛軌也欽惟我
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后佐
　　皇祖太宗文皇帝肇造丕基啟
　　皇考世祖章皇帝恢𢎞大業
　　聖母仁憲恪順誠惠皇太后母儀茂著克嗣徽音朕奉事慈闈並承訓育紹基圖治宵旰靡寧茲者祗遵懿命冊立皇太子禮成仰惟垂裕之仁式舉顯之典謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於康熈十五年正月十一日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后聖母仁憲恪順誠惠皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠純淑皇太后慶禮告成恩綸宜沛於戱崇儀顯號昭令範於千秋錫類推恩洽歡心於四海布告中外咸使聞知
　　二十年十二月癸夘以滇黔蕩平加上
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣𢎞靖太皇太后加上
　　仁憲恪順誠惠純淑皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠純淑端禧皇太后前期遣大學士勒徳洪
　　明珠詣
　　慈寧宮奏加上
　　徽號禮儀
　　太皇太后諭曰自叛逆搆亂於今八年皇帝焦心勞思運竒制勝故得宼盜削平海宇寧謐皇帝應受尊號以答臣民之望予處深宮之中不與外事受此尊號於心未愜此典禮不必行勒徳洪等奉
　　太皇太后㫖還奏
　　上復遣詣
　　慈寧宮奏曰厯稽往代國家凡有大慶必歸美於尊親太皇太后鑒臣微忱特允奏請臣雖無尊號傳示中外亦有榮光
　　太皇太后復不允勒徳洪等還奏
　　上復遣詣
　　慈寧宮奏曰自宼亂用兵以來將士疲勞生民困苦瘡痍未復喘息未蘇雖兵戈乍戢疆宇初平國家紀綱正宜整頓地方元氣正宜培養臣何敢晏然自處以為太平無事受納尊號惟祈
　　太皇太后聖心歡豫俯體羣情允行大典臣實幸甚天下幸甚
　　太皇太后曰皇帝既惓惓懇情至於再三予亦不能固辭可照禮儀行前一日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷屆日
　　聖祖仁皇帝率王公大臣侍衛等恭奉
　　冊寶詣
　　太皇太后
　　皇太后宮加上
　　徽號行禮如儀禮畢
　　御太和門〈以　太和殿工未告成故〉受賀如儀是日
　　皇貴妃以下詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行慶賀禮質明公主王妃以下縣君鎮國將軍夫人以上民公侯伯都統子內大臣大學士尚書等官命婦以上俱朝服在
　　永康右門齊集其引禮前引後隨大臣命婦俱朝服在右翼門齊集禮部引至
　　隆宗門禮部堂官傳內監奏請
　　皇貴妃等詣
　　太皇太后宮行禮
　　皇貴妃
　　貴妃
　　諸妃禮服升輿依次出
　　隆宗門赴
　　慈寧宮其引禮大臣命婦前導公主王妃以下大臣命婦
　　等隨至
　　永康左門降輿入
　　慈寧門內丹陛上西旁立引禮命婦傳內監奏請太皇太后升座
　　太皇太后禮服御內殿樂作
　　陞座樂止
　　皇貴妃等前進
　　皇貴妃在左
　　貴妃在右
　　諸妃分左右立稍後率公主王妃以下大臣命婦依次排立行六肅三跪三叩禮樂作禮畢樂止
　　皇貴妃等復原位立內監奏請
　　太皇太后還宮樂作進宮樂止
　　皇貴妃等出宮乘輿引禮命婦前導赴
　　皇太后宮行禮與
　　太皇太后行禮同禮畢
　　皇貴妃等還宮公主王妃以下大臣命婦等皆退是日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟帝皇纘承鴻緒首重尊親顯號洊加彞章具在矧式遏禍亂耆定厥功實稟誨育之恩應極尊崇之典比者逆賊吳三桂反叛煽動多方朕夙夜靡寧肆張天討仰惟
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后
　　聖母仁憲恪順誠惠純淑皇太后懿訓次第翦滅克奏蕩平上慰
　　宗廟之靈下拯生民之厄非藉
　　慈庇曷克臻此茲用晉休稱載盛徳謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於康熈二十年十二月二十四日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后徽號曰
　　昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣𢎞靖太皇太后
　　聖母仁憲恪順誠惠純淑皇太后徽號曰
　　仁憲恪順誠惠純淑端禧皇太后禮旣備於
　　兩宮澤宜敷於四海於戱慶洽宮闈聿展因心之孝恩覃中外丕昭錫類之仁布告天下咸使聞知
　　三十六年七月以朔漠平定請加上
　　仁憲恪順誠惠純淑端禧皇太后徽號
　　懿㫖不允是日癸未大學士等擬尊上
　　皇太后夀康顯寧徽號
　　聖祖仁皇帝命滿大學士等奏知
　　皇太后
　　皇太后不允
　　上復令大學士奏請奉
　　皇太后懿㫖皇帝懋建宏勲予不勝欣悅際此昌期予心慰矣尊加徽號向雖有例並非斷不可已者著停止予心始安大學士等回奏
　　上命大學士集議甲申大學士等復奏請
　　皇太后
　　皇太后諭曰皇帝旣不受尊號這加徽號不必行大學士
　　等乃議言
　　皇太后不受徽號懿旨已經三頒相應謹遵
　　懿旨
　　上從之
　　六十一年十一月
　　世宗憲皇帝嗣位尊
　　聖母為
　　皇太后恭上
　　徽號曰
　　仁夀皇太后是月辛丑
　　世宗憲皇帝諭禮部朕惟君國之道必崇孝理化民之本務重尊親欽惟我
　　聖母仁承
　　天徳順協坤儀恭儉溫慈懋昭淑範恩勤顧復誕育藐躬朕纘荷鴻圖恭承
　　懿訓顯
　　聖善儀典宜隆式考舊章恭上
　　皇太后尊號爾部詳察典禮具奏十二月乙夘禮部奏恭
　　上
　　皇太后尊號禮儀奉
　　皇太后懿旨予自幼入宮𫎇
　　大行皇帝深恩備位妃列幾五十年雖夙夜小心勤修內職未能圖報萬一
　　龍馭升遐即欲相從皇帝再三諫阻情詞懇至勉慰其心未伸予志今諸王大臣援引舊典請上尊稱此時
　　梓宮大事正在舉行淒切哀衷何暇他及尊崇典禮實非予心所安況予戒慎居心謙沖訓子但願予子體
　　先帝之心永保令名諸王大臣體
　　先帝之心各抒忠悃則兆民胥賴海宇䝉休予躬大有光榮勝於受尊稱逺矣諸王大臣復叩請再三始䝉
　　慈允禮部衙門恭擬上
　　徽號曰
　　仁夀皇太后製造
　　冊寶儀仗於雍正元年
　　聖祖山陵事畢之後諏吉舉行典禮從之
　　雍正十三年九月
　　皇上御極尊
　　聖母為
　　皇太后十二月戊寅恭上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶皇太后先是九月壬寅
　　諭禮部朕惟致治之本孝道為先尊養之隆鴻稱首重欽惟
　　皇太后順徳承
　　天坤元應地溫恭慈惠懋著
　　徽音誕毓朕躬恩深鞠育茲者
　　母儀萬國福履茂膺當申顯懿之隆名以展尊崇之鉅典
　　爾部詳察典禮具奏大學士等恭擬
　　徽號曰
　　崇慶皇太后諏吉
　　上躬進
　　冊寶行禮前期一日遣官各一人祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷其日恭上
　　皇太后奏書所司設
　　皇太后儀駕陳樂懸設黃案於
　　慈寧門正中又設案於
　　中和殿陳奏書於案上
　　上禮服御
　　中和殿北向立祗閱奏書大學士捧奏書先行
　　上乘輿從至
　　永康左門外降輿入立於
　　慈寧門東
　　皇太后陞慈寧宮座
　　上詣案前跪恭獻奏書陳於案宣讀官奉奏書北面跪
　　宣訖
　　上行三跪九叩禮禮成復位立
　　皇太后還宮乃退至是日陳鹵簿樂懸設
　　皇太后儀駕樂懸設黃案於
　　太和殿內陳
　　冊寶於案上設
　　冊寶亭於黃案左右
　　上禮服御殿閲
　　冊寶畢奉
　　冊寶官安於亭內鑾儀校舁行
　　上升輿從至
　　永康左門外降輿入立於
　　慈寧門東奉
　　冊寶官陳
　　冊寶於黃案
　　皇太后陞慈寧宮座
　　上詣拜位跪恭獻
　　冊寶次宣讀官宣
　　冊文
　　寶文畢內監捧
　　冊寶案由中門入陳於
　　慈寧門外正中
　　上行三跪九叩禮王公百官皆隨行禮禮畢
　　皇太后還宮乃退是日
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪及公主王妃大臣命婦詣
　　慈寧宮慶賀行禮如儀次日
　　頒詔天下不
　　御殿受賀
　　詔曰朕惟自古帝王膺圖御宇溯風化之有基教由慈壼展顯揚之夙志禮重隆稱堯母紀美於陶唐太姒表徽於姬室𢑴倫鉅典熈代鴻規欽惟
　　聖母皇太后徳協乾元恩侔坤厚溫恭秉性聿彰藹吉之
　　音儉約持躬並贊肅雝之化奉
　　庭闈而篤孝孚鑒
　　天心居宮掖以宣勤恪襄內治佐我
　　皇考重華之盛烈啟予國家奕葉之休嘉誕育藐躬備勞撫鞠恩施覃厚推仁惠以垂謨牖迪維周本詩書而示訓疇昔感深
　　母教長黽勉於一心今茲仰答
　　慈徽共尊親者萬國矧昇平之永慶喜福祉之懋膺億兆嵩呼近依殿陛梯航雲集逺貢共球用抒臣子之誠敬効尊隆之典禮儀具肅諮考僉同祇告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於雍正十三年十二月十三日率諸王貝勒大臣文武羣臣謹奉
　　冊寶恭上
　　皇太后尊號曰
　　崇慶皇太后懽愉並洽於宮庭膏澤宜均於海宇於戱隆名丕峻銘琬琰以庥
　　純嘏靡增溥垓埏而錫福布告天下咸使聞知
　　乾隆二年十二月甲午以
　　冊立
　　皇后禮成加上
　　崇慶皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣皇太后先是十一月丁丑
　　諭禮部朕惟王化攸基事先敦本典章有慶誼重尊親矧恩慈宜盡夫顯揚而崇號允符乎仁善欽惟
　　聖母崇慶皇太后徳涵愷悌功贊昇平恭儉垂模壼掖咸欽內則肅雝成化邦家羣奉母儀福祿加綏臣黎共戴朕紹承丕緒恪秉𢑴章祗遵
　　懿訓之頒爰定中宮之位念徽音之有嗣佑啟多方荷教育之時勤貽安奕禩用伸敬悃恭晉隆稱加上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣皇太后鴻名紀盛於瑤齋純嘏增輝於寳冊寰輿式仰鉅典宜昭其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是恭奉
　　冊寶加上
　　徽號前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　慈寧宮恭進奏書至日
　　上率王公大臣詣
　　皇太后宮躬進
　　冊寶行禮畢
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪以下詣
　　皇太后宮行慶賀禮如儀次日
　　上御太和殿王公百官進表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟禮隆報本感慈徳而難名誼重崇親遇慶儀而倍篤瞻肅雝之令範式嗣徽音念啟佑之多方永貽燕翼榮稱宜晉𢑴典維昭欽惟
　　聖母崇慶皇太后合撰乾元應符坤極宣勞贊治和恆同四海之風敦儉持躬仁讓溥六宮之教當夫藐躬誕育備荷恩勤迨夫大業丕承每殷牖迪錫福多而兆民賴貽謀逺而萬國寧極尊養之兼隆殫敷揚而莫罄茲承
　　慈訓爰立中宮政治修明清寧協應效敬承於夏啟塗山之烈彌彰衍昌熾於姬宗太姒之謨聿著敬加
　　懿號用洽輿情祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆二年十二月十一日率諸王貝勒大臣文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　崇慶皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣皇太后炳嘉名於宮掖推錫類於臣黎於戱寶牒揚庥奕葉被春暉之照瑤階志忭寰區沾闓澤之施布告天下咸使聞知
　　十四年四月乙酉以金川平定
　　冊立攝六宮事皇貴妃禮成加上
　　崇慶慈宣皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠皇太后先是二月癸夘
　　諭禮部朕惟君臨天下隆儀首重乎尊親化起宮庭盛世莫先於崇孝矧膚功之克奏悉藉
　　慈徽而吉日之方諏適逢嘉慶歡心允洽茂典宜遵欽惟聖母崇慶慈宣皇太后徳範光昭恩暉廣被昇平贊化欽壼則之宏敷教育垂仁仰
　　母儀之懋著頃金川鞠旅運籌殫宵旰之勞每
　　玊戺承顔啟迪荷再三之訓遂得蠻氛綏靖喜邊徼之永寧從此海宇乂安遍蒸黎而䝉福且萬里成功之日正中宮協吉之期覩嘉祉之駢臻沐
　　鴻慈之普庇敬展顯揚之悃用伸歸美之誠加上聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠皇太后輝増寶冊純禧茂集於
　　萱幃慶溢寰輿景福常凝於
　　蘭殿式崇
　　顯號聿舉𢑴章其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是恭
　　奉
　　冊寶加上
　　徽號前期一日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書至日
　　上御太和殿閲
　　冊寶率王公大臣詣
　　皇太后宮恭上
　　冊寶行禮次日
　　上詣
　　皇太后宮率王公大臣行慶賀禮百官於
　　午門外隨行禮次
　　皇貴妃率
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦詣
　　皇太后宮行慶賀禮
　　上御太和殿王公文武羣臣上表慶賀行禮均如儀頒詔天下
　　詔曰帝王恭膺景命寅紹丕基內正家邦外寧邊境起宮庭之雅化播海宇之休風必原垂裕之隆以著懋昭之盛所以顯親教孝榮號歸尊載考前徽實多慶典欽惟
　　聖母崇慶慈宣皇太后仁垂教育德普生成啟泰運以貽謀體坤儀而立極頃以中宮虛位內佐需人乃眷柔嘉俾宏繼體嫻貴妃那拉氏禔躬淑慎秉性端莊克承
　　慈顧之恩允協順成之義雖正位之禮尚待於三年而統攝之儀當循乎徃制於乾隆十四年四月初五日冊命那拉氏為皇貴妃攝六宮事問安
　　蘭殿表範椒塗永敬奉乎
　　徽音以穆宣乎壼政至於遐荒綏靖中外乂安丕承不戰之功益荷無疆之庇方當元勲專閫嘉勇畧之宏抒禁旅揚威奏先聲之大振審機宜於宵旰時切憂勤承
　　慈誨於再三深䝉訓廸仰體好生之念用開祝網之恩金川土酋莎羅奔狼卡等稽首來降革心效順兵戎載戢蠻服敉寧淳化殷流太和翔洽凡此嘉祥之並集實惟
　　佑啟之多方宜晉
　　鴻稱以彰
　　盛德謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆十四年四月初八日率王公文武羣臣恭捧
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠皇太后尊養兼隆彌衍鴻圖之瑞顯揚共戴永昭燕翼之祥盛典聿光湛恩用溥於戱廣
　　聖慈而錫福萬邦共樂乎昇平昭
　　德範以承庥四海覃敷乎愷澤布告天下咸使聞知
　　十五年八月癸酉以
　　冊立
　　皇后禮成加上
　　聖母崇慶慈宣康惠皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和皇太后先是七月丙辰
　　諭禮部朕惟王化本於尊親盛治必先崇禮矧徽音之有嗣佑啟多方仰至德之難名顯揚曷罄欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠皇太后恩覃海㝢化洽宮庭慈範宏昭普萬民而錫福
　　母儀懋著綿百世以延禧朕䖍秉𢑴章躬承
　　懿㫖爰定中宮之位聿隆繼冊之儀當茲吉禮之既成悉
　　荷
　　聖慈之垂裕用伸誠悃恭晉
　　隆稱敬加上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和皇太后綏茀祿於璇宮鴻名紀盛耀光華於寶冊燕喜增輝鉅典攸昭寰輿共戴其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是恭奉
　　冊寶加上
　　徽號前期一日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書至日
　　上御太和殿閲
　　冊寶率王公大臣詣
　　皇太后宮恭進
　　冊寶行禮次日
　　上詣
　　皇太后宮率王公大臣進表行慶賀禮百官於
　　午門外隨行禮次
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦詣
　　皇太后宮行慶賀禮
　　上御太和殿王公百官上表慶賀行禮次
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪於
　　皇上前行禮次
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦於
　　皇后前慶賀行禮是日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟君臨天下首重懿倫化洽邦家式資內助用協順承之義以符元吉之占佐政教於宮闈廣禔福於中外懋昭有自尊顯宜崇當嘉禮之觀成必隆儀之並舉徽章具在慶典彌光欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠皇太后化啟鴻圖澤敷燕翼荷生成之大徳𫎇
　　教育之深仁
　　懿訓頻頒
　　恩勤備至念中宮之虛位已循統攝之儀欣繼體之得人爰舉冊立之典攝六宮事皇貴妃那拉氏孝謹性成溫恭素著嬪嬙效職壼政茂宣允克紹嗣徽音欽承
　　慈顧是用仰遵
　　成命俾正坤儀祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆十五年八月初二日冊立攝六宮事皇貴妃那拉氏為皇后承歡
　　蘭殿表範椒塗勷孝治於朕躬覃仁風於海宇天庥茂集徳教彌昭慶祉方臻
　　鴻稱遹駿謹於乾隆十五年八月初三日率王公文武羣
　　臣恭捧
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和皇太后丕著尊親之禮聿端王化之源人紀肇修篤純禧而有永顯揚曷罄綿景福以無疆特沛湛恩以彰鉅典於戱播宮庭之雅化益洪垂裕之謀衍奕禩之嘉祥彌啟昇平之運布告天下咸使聞知











　　皇朝文獻通考卷一百三十一



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十二
　　王禮考〈八〉
　　上
　　尊號
　　徽號　　　〈尊封附〉
　　乾隆十六年十一月乙酉以
　　皇太后六十萬夀加上
　　崇慶慈宣康惠敦和皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后先是九月辛卯諭禮部朕惟合九州以致養非徒問視之常儀統列服以尊親曷罄顯揚之至願矧宮庭集慶欣盛典之宏昭而海宇騰歡思鴻聲之遹晉式稽茂禮允洽徽章欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和皇太后徳懋安敦功符厚載恩垂教育朂一人宵旰之勤化起修和錫兆庶昇平之福懿徽允著廣敷及物之仁茀履常綏彌篤受天之祐茲以一陽之月恭逢
　　萬夀之期值花甲之初週際芳辰之正永前者親扶玉輅見東南父老共效嵩呼今則慶溢
　　璇宮與中外臣民同登夀域河清海晏幸際昌期巷舞衢
　　歌悉惟
　　慈福用伸誠悃恭晉
　　隆稱敬加上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后
　　蘭殿稱觴奉
　　天顔之有喜
　　萱闈迓祉祝
　　聖夀以無疆奉冊寶而騰輝合四海之歡心共載映金甌
　　而靄瑞與
　　萬年之景祚俱長其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是
　　恭奉
　　冊寶加上
　　徽號前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書至日
　　上御太和殿閱
　　冊寶率王公大臣詣
　　皇太后宮恭上
　　冊寶行禮越三日
　　上率王公大臣詣
　　皇太后宮恭祝
　　萬夀宣表行慶賀禮
　　上御太和殿王公百官上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰帝王寅紹丕圖首隆尊養恭承泰運洽慶邦家鴻名彰至徳之符上夀錫敷天之福際昇平於六宇祝純嘏於重闈所以宣播徽猷敦崇愛敬必儀文之大備庶典禮之聿昭恭惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和皇太后運啟升恆化符悠久贊軒圖而立極翊舜日以重光荷教育之恩勤慈仁懋著勅幾康於密勿保治彌隆厚澤洽於羣生祺祥光於九有頤顔長樂苞元氣之彌綸介祉承歡布太和之洋溢茲值辛未仲冬之月恭逢六旬
　　聖夀之期福自天申躬膺
　　慈眷集鴻禧之美備廣運難名順率土之尊崇
　　徽稱遹駿祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆十六年十一月二十二日率王公文武羣臣恭捧
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后福履優游彌衍淳熙之緒泰符昌熾式敦敷錫之源盛典特隆湛恩用溥於戲播
　　徽音而錫類萬年樂有道之長綿
　　景祚以凝庥四海沛無疆之澤布告天下咸使聞知二十年六月己酉以伊犁平定大功告成加上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后先是五月己亥諭禮部朕惟徳威逺播必揚義問於無窮
　　懿範昭宣聿展孝思於不匱敬承啟佑遐方之文治覃敷備極顯揚萬國之歡心普洽膚功迅奏茂典宜崇欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后教育推恩安貞垂
　　裕載萬物以應地盡仰
　　慈暉斂五福以錫民咸登夀域茲遇西陲平定紹祖功
　　宗徳以綏猷是皆
　　慈訓周詳配
　　大烈
　　耿光而並懋慶舒長之愛日遐増介福於無疆扇廣莫之仁風益鞏皇圖於有永從此邊氛肅靖海宇乂安繼
　　列聖之鴻謨澤流
　　宗社慰
　　文母之燕翼善溢庭闈敬抒歸羙之忱用篤尊宗之典加
　　上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后輝騰瑤冊嘉祥徧
　　耀於八紘瑞集
　　璇宮繁祉常増於萬夀謹増
　　顯號允協彛章其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是恭
　　奉
　　冊寳加上
　　徽號前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書至日
　　上御太和殿閲
　　冊寳率王公大臣詣
　　皇太后宮恭進
　　冊寳宣表行慶賀禮
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦詣
　　皇太后宮行禮
　　上御太和殿王公百官上表行慶賀禮
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪於
　　皇上前行禮
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主王妃命婦詣
　　皇后宮行禮是日
　　頒詔天下
　　詔曰朕寅紹丕基統御中外痌瘝念切宵旰勤求惟期綏靖邊陲乂安黎庶俾享昇平之福益増康阜之風若乃絶域歸誠膚功迅奏纘
　　祖宗未竟之緒綿
　　社稷無疆之庥固事㑹之所期實
　　懋昭之有自彛章式著慶典彌光凖噶爾部落僻處荒陬
　　未膺朝命妄思雄長淩擾諸畨昔我
　　皇祖聖祖仁皇帝勤三駕以親征
　　皇考世宗憲皇帝命六師而致討迨朕御極正及撤兵聊示覊禁准通貿易詎包荒之既久乃骨肉之自殘而逆䜿達瓦齊篡弒相尋人心瓦解始則車楞伍巴什等欵闗請附繼則阿睦爾撤納等率衆來降既不忍拒之遐方自當為登之袵席是用揆幾度勢命將出師因其向化之誠寄以前驅之任該將軍等同心戮力布徳宣威大軍所至自噶爾丹多爾濟以及諸部各台吉喇嘛回民等莫不拜舞輸忱歡迎載道壺漿夾路耕牧不移遂直抵伊犁收其部衆撫綏安輯咸慶更生無血刃遺鏃之勞奏掃穴犁庭之勝計自始事以迨捷聞曽未數旬迅成偉績歴稽往牒實所希逢在於朕心倍深兢業此皆沐
　　蒼穹之黙眷
　　列祖之鴻庥故能暢播逺猷光昭駿烈已分遣皇子恭叩祖陵代行告祭謹於乾隆二十年六月初一日親詣太廟躬申祗告並遣官祗告
　　天
　　地
　　社稷暨
　　先師孔子用申謝悃至朕日侍
　　璇宮親承
　　懿訓溥
　　慈暉於海宇
　　錫厚澤於生民仰惟垂裕之
　　恩宜晉顯揚之號茲於本月初七日率王公文武羣臣恭
　　奉
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后兩階之文徳覃敷鞏皇圖於有永萬國之歡心允洽介純嘏以彌増用溥覃恩聿光盛典於戱廣
　　仁恩於茂育逺敷熈皥之隆崇
　　光烈之覲揚永慶綏和之治布告天下咸使聞知
　　二十六年十一月甲寅以
　　皇太后七十萬夀加上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后先是九月諭禮部朕惟夀共福臻宜懋祝釐之典名因徳顯聿崇歸善之文矧茲四海之昇平悉䝉
　　慈蔭爰合萬方之歌頌肅晉
　　隆稱慶節宏開徽章式煥欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后厚徳凝禧深仁錫福協安貞而應地道備坤儀朂宵旰以勤民治登泰運春暉遍煦九州之民物恬熈愛日常懸萬國之冠裳忭舞茲以一陽之月恭逢
　　萬夀之期進花甲之初週更逢十稔喜履長之葉慶駢集千祥當鶴算之頻増正鴻圖之益壯梯山航海望金闕以抒誠東賮西琛奉
　　璇闈而祝嘏爰稽典禮用展悃忱敬加上
　　聖母皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后寳冊輝騰龍文光耀鞏金甌而氷祚占玊晷以迎和垂裕方隆欣太平之有象承庥未艾祝
　　聖夀以無疆其應行典禮爾部敬謹詳議具奏至是恭奉冊寶加上
　　徽號前期一日遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書至日
　　上御太和殿閲
　　冊寶率王分大臣詣
　　皇太后宮恭進
　　冊寶行禮越二日
　　上率王公大臣詣
　　皇太后宮恭祝
　　萬夀宣表行慶賀禮百官於
　　午門外隨行禮
　　上御太和殿王公百官上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰帝王恭膺景命孝治當先肅奉徽儀恩施用溥際太平之上理溯源必始於宮闈昭尊養之隆文行慶聿周於海宇萬國被咸寧之福千秋揚頌禱之聲顯號遐宣蕃釐茂集欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后仁心篤慶懿徳凝庥含章允洽於坤元厚載常昭於泰運恩垂啓迪朂宵旰以惟勤業廣敷施勅幾康於無逸托慈雲之普覆闓澤羣霑仰愛日之長懸陽和遍煦夀域開而版圖式擴春臺陟而嘉應駢臻茲逢辛巳之仲冬恭慶七旬之
　　聖夀自天申命聿昭保定之符率土騰歡特著尊崇之義
　　爰祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆二十六年十一月二十日率王公文武羣臣恭捧
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧皇太后徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后茀祿永綏光啓夀昌之運彛章具舉化敦敷錫之原鉅典攸昭隆恩式展於戱介
　　慈釐而錫福萬年之景祚彌長崇
　　慶典以推恩四海之歡心畢協布告天下咸使聞知
　　三十六年十一月丙辰以
　　皇太后八十萬夀加上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后先是三
　　十四年十二月
　　諭曰朕尊養
　　璇闈展愛承
　　歡一切務臻隆備前者每逢
　　慶典加上
　　聖母皇太后徽號悉遵㑹典成規敬製金冊金寳以為凖儀昭度程式宜然近稽體仁閣尊藏法物則
　　孝莊文皇后玉冊玉寳具存皆康熙年間
　　皇祖厯次加奉
　　太皇太后徽號所進者乃知冊寶原有刻玊之制因思國
　　家
　　傳寶質皆瑑玊而下逮親藩封爵冊寶亦得以範金是嘉玊較視良金尤為寶貴越嵗辛夘恭遇
　　聖母八旬萬夀朕將躬率羣臣恭加
　　徽號用洽彛章所奉冊寶自宜備極珍崇以稱朕尊親茂慶之志尋禮部遵
　　㫖議奏恭奉
　　皇太后
　　冊寳皆用嘉玊以隆
　　慶典奉
　　㫖依議至是
　　躬奉
　　冊寶加上
　　徽號前期遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上
　　奏書丙辰
　　上御太和殿恭閲
　　冊寳率王公大臣詣
　　皇太后宮
　　躬上
　　冊寶行禮恭進
　　皇太后八旬萬夀加上徽號冊文
　　璇闈錫羨徳施昭曼夀之徴
　　蘭殿敷慈福集紀鴻名之𡠾際自古希聞之
　　大慶祥越羲軒晉從今遞積之
　　徽稱音揚任姒歡孚陬澨喜洽清寧欽惟
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后陛下厚徳頤恬
　　繁禧垂裕
　　禔源昌熾履箕範之斂敷
　　順氣彌綸協坤輿之光大天開
　　聖節景迓長春欣八袤之崇登祝
　　萬年之介祉疉遵
　　懿訓寅奉
　　怡顔依
　　愛日以循陔舞綵逮六旬以上戴
　　春暉而負扆垂衣臻三紀於茲
　　膝繞雲礽臚嘉祥於五世野多耄耋開
　　夀宇於八方有慶則兆民同尊
　　親以天下養頌賡徧徳疊蠲二稅以阜成雅詠作人聨啟兩闈而彚吉四言下管新苞茂之瑤宮萬嵗呼嵩掖省巡之
　　翟輅維類承
　　歡之茂集總合羣黎百姓之心凡家國慶瑞之駢臻皆由聖母一人之福載稽舊典式備多儀制更重於祥金禮特隆夫嘉玊用宜延喜珍來西母之琯環矧乃象功貢底闐河之璆璧彛章肇定
　　顯號洊加謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寶上
　　徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后肅布愉悰䖍申祈頌繹彖辭之應地安乃承貞次詩什於生民祺維介景捧瑤箋而獻籙陳芝牒以迎
　　釐伏願
　　純嘏長綏
　　茀康彌卲律生萬事之本八暢元音籌添億嵗之盈十基積數從此京垓演䇿川長山夀躋悠久於坤元章部引年日升月恆並増興於天保〈臣〉誠懽誠忭稽首頓首謹言率酉
　　上率王公大臣詣
　　皇太后宮恭祝
　　萬夀宣表行慶賀禮
　　上御太和殿王公百官上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟宮庭集祉聿閎起化之原海宇抒忱晉効臚懽之祝矧際盛希聞於自古福備箕疇而延禧兼懋於方來慶餘羲畫既揆辰而稽典宜申命以用庥爰洽彛章式敷愷惠欽惟
　　聖母
　　至徳儲祥
　　深仁篤祜
　　坤成厚載萬方崇
　　養志之忱
　　泰運光亨三紀荷特盈之
　　訓當紫籞觴稱
　　八袠正黃鍾管葉一陽六旬舞綵躬親五世聨唫繼晉班分九老番番同㑹觀酺賜逮百年袞袞並叨晉秩掖
　　輦而東皇獻録天門修望岱之儀倍筵則西旅輸琛月𩨳
　　預呼嵩之列先辛與先庚迭應
　　景祚駢臻式金將式玊尤珍
　　鴻章特備十六字為序為頌述
　　徳方長億萬年得夀得名承
　　歡允協祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆三十六年十一月二十日丙辰率王公文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿皇太后徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后安著頤和之永愜應
　　地徳以無疆
　　祺徵福履之恆綏迓
　　天庥於滋至用溥尊
　　親之紀彌宏
　　錫類之恩布告天下咸使聞知
　　四十一年五月辛未以金川平定加上
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺寧豫皇太后先
　　是二月乙夘
　　諭曰將軍阿桂等奏金川全境蕩平逆酋兄弟及助惡頭人悉皆擒獲大功告成紅旗報㨗此皆仰頼
　　昊蒼鴻佑朕惟益凜敬寅而邊徼輯寧從此銘勲偃武實
　　由
　　聖母福庇詒慶滋長歸
　　善顯揚尊崇宜備謹擬加上
　　皇太后徽號朕率王公大臣等共申慶賀以昭
　　慈闈燕喜所有應行典禮著內閣博考𢑴章交各衙門敬謹承辦具儀以聞癸未大學士等奏加
　　皇太后徽號恭擬加尊字様請
　　定奉
　　諭㫖加上
　　寧豫二字至是恭奉
　　冊寶加上
　　徽號前期遣官祭告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷
　　上詣
　　皇太后宮恭上奏書是日辛未
　　上御太和殿閲
　　冊寶率王公大臣詣
　　皇太后宮恭上
　　皇太后徽號冊寶宣表行禮百官俱於
　　午門外隨行禮
　　上恭上
　　皇太后冊文上言
　　堯門啟瑞樞光昭耆定之模
　　姒幄基祥帡蔭衍昇平之慶頌孚海宇忭集臣鄰欽惟聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后陛下聖裕徽音
　　福徴厚徳
　　尊親並戴合萬國以臚歡
　　名夀兼隆臻億齡而履順茲值金川之底績爰陳
　　瑤牒以告勲溯彼蠻觸搆爭始猶寛其齋斧繼乃驅狼肆抗終難逭其威弧掦兩路之先聲兵非得已簡八旗之勁旅勇且知方越險摧堅不啻成功百戰𢷬巢翻窟於斯事蕆五年予小子籌筆辛勤每厪
　　慈詢之垂念師武臣劘旌勞勩克馳㨗奏以慰
　　懷兵銷騰日月之光升恆祝
　　嘏樂作葉韶韺之盛美善歸
　　親宜晉
　　鴻稱用崇
　　燕喜精璆聨珏稽朝家隆重之儀
　　嘉璽琱珍抒中外喁於之願謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寳上
　　徽號曰崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺寧豫皇太后
　　顒捧
　　芝函䖍申葵悃繹箕疇之來備是曰
　　康寧演羲畫之利行寳惟
　　豫順
　　懿美式新夫蒼録
　　蕃釐允迓夫琅編伏願
　　道契安貞
　　性彌愷樂闡
　　昌符於金石寶琰恆新熙
　　洪號於垓埏蘿圖益煥常來王而常來享共球同紀殷篇莫不興而莫不增川岳長賡周雅臣誠懽誠忭稽首頓首謹言是日
　　上御太和殿王公百官上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰朕懋膺
　　景命寅紹丕基殫夙夜以勤求準仁義而並用惟期遐邇嚮化海宇乂安益臻熈洽之隆長享昇平之福茲當殄靖蕃落掃蕩蠻氛定一勞永逸之模際偃武敷文之㑹鴻勲既集慶典宜申兩金川者錯居蜀徼久𨽻
　　土司毒實等於虺蛇惡更甚於梟獍懐以徳而不知感藏其奸而無所懲索諾木則貙又生羆僧格桑則蛩還附蟨始猶諒爭其蝸角尚無庸取彼鯨鯢乃敢違約以噬鄰浸至偝恩而拒命無可赦當正其罪不得已斯加以兵爰收鄂什之侵疆倒懸是解遂入美諾之深穴傳而平兇渠竟喙走以潛逋逆䜿敢顔行之顯抗輙爾逞謀於射影公然徼𠙆於僨轅尤覆載之所不容誠神人之所共憤於是申命元戎俾專薄伐簡八旗之勁旅分兩道以徂征勇勵則所向無前算勝則有攻必克梯峻若從天而降履險或絶地以登賊衆每悉力以負嵎我軍屢出竒而扼隘殱厥徒醜非竄即誅摧乃卡碉靡堅弗破勒烏圍先翻其狡窟噶喇依旋擣其窮巢諸寨因次第翦除羣兇亦駢聨就縛是役也帑藏幾費七千餘萬閭閻未煩粒粟寸絲師武臣厯百戰之辛勤餘一人經五年之籌畫仰賴
　　昊蒼昭貺
　　列祖洪庥事恆集於因難幸茲揚武功克底於可久願永
　　洗兵入桃闗而星弧載櫜謁
　　橋山而露布適奏遂乃祗奉
　　安輦言舉東巡禮
　　岱宗而祝
　　慈禧告
　　闕里而宣鴻捷郊臺循勞還之典午門行受俘之儀紫閣酬庸第勲績而膺懋賞
　　璇闈送喜歸美善以晉
　　尊稱謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆四十一年五月初一日率王公文武羣臣恭奉
　　冊寶加上
　　聖母崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺皇太后徽號曰
　　崇慶慈宣康惠敦和裕夀純禧恭懿安祺寧豫皇太后寧常受福符來偹於箕疇
　　豫永延和葉利行於羲畫用光大禮特沛覃恩於戲帡鴻
　　禧於六幕揚
　　徽昭耆定之祥頒鳯詔於十行㑹極溥平康之治布告天
　　下咸使聞知
　　恭上
　　皇太后
　　尊號
　　徽號儀凡
　　國有大慶加晉
　　崇稱
　　制下禮部尚書一人赴內閣承
　　制諏吉以
　　聞乃徧布諸司供備豫期禮部工部官㑹製
　　冊寶於內務府既辦擇良辰恭鐫
　　冊文
　　寶文是日所司豫設案於內閣政事堂中設冊寳亭二香亭一於製造所門外內閣大學士禮部工部尚書侍郎咸朝服集政事堂祗竢至吉時工部司官奉
　　冊禮部司官奉
　　寶設亭內鑾儀校舁行香亭在前次冊亭前列御史二華葢一禮部官屬前導至內閣門外亭止有司奉
　　冊
　　寶恭設於案
　　冊東
　　寳西退閣部大臣均行三跪九叩禮大學士一人奉冊一人奉
　　寶以授匠人鐫字於潔堂
　　右諏日具冊寳
　　屆期前一日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷如常儀
　　右祗告
　　是日內閣具奏書〈書詞隨時撰擬〉盛於圅黎明鑾儀衛豫陳
　　皇太后儀駕鹵簿於
　　慈寧門外至
　　長信門外內監陳中和韶樂於
　　慈寧宮檐下陳丹陛大樂於
　　長慶門內禮部鴻臚寺官豫設案一於
　　慈寧門外又設案一於
　　中和殿內均正中南向武備院卿豫設
　　皇帝拜位於
　　慈寧門案南北向大學士一人朝服奉奏書函中書舍人
　　前導至
　　中和殿階下導者止大學士以奏函入
　　中和殿陳於案外其緘展書加函上退竢於東檐禮部尚書侍郎二人詣
　　乾清門奏時遂前導
　　駕
　　皇帝禮服乗輿出宮內大臣侍衛前引後扈如常儀至中和殿北階降輿詣
　　殿內案前北向
　　閲奏書畢轉立東次西向大學士一人進納書函內恭
　　奉由
　　殿中門出禮部尚書侍郎導引前行
　　皇帝乘輿從至
　　永康左門外奉奏書大學士由中門入至
　　慈寧門東階下導者止奉奏書大學士進陟中階近案前
　　折旋就左門之東負序西面立
　　皇帝降輿入左門禮部尚書侍郎恭導〈以下行禮皆恭導〉陞
　　慈寧宮東階循南牖西向立後扈內大臣從升〈凡行禮進退皆從〉立於後前引十大臣領侍衛內大臣豹尾班侍衛至東階下止立如三大節儀大學士一人由西階升就立西檐下宣讀官一人從升少後立均東面鴻臚寺鳴賛一人立於東楹西面一人立於西楹東面禮部尚書轉傳內監奏請
　　皇太后御慈寧宮
　　皇太后禮服出宮中和韶樂作〈樂章與三大節同〉
　　陞座樂止
　　皇帝詣拜位北向立奉奏書大學士暨西檐大學士咸
　　進至案前左右立鳴贊奏跪
　　皇帝跪大學士跪進奏書於右興退
　　皇帝受奏書恭獻大學士跪接於左興陳案上退鳴贊贊宣奏書宣讀官進至案前北面跪啟函恭奉奏書宣讀訖仍納於函興退皆復位奏拜興丹陛大樂作〈樂章與三大節同〉
　　皇帝行三跪九拜禮興樂止復位禮部尚書轉傳內監
　　奏禮成
　　皇太后降座中和韶樂作〈樂章與三大節同〉
　　還宮樂止
　　皇帝降階導從如來儀出
　　永康左門乗輿還宮內監舉奏書案入大學士以下皆退
　　右進奏書
　　至日五鼓所司陳
　　皇帝法駕鹵簿樂懸於
　　太和殿外陳
　　皇太后儀駕樂懸於
　　慈寧宮均如儀設案於
　　太和殿內又設案於
　　慈寧宮門外及階下均正中南向又設案於階下左門之
　　東西向序定班位
　　慈寧門外案南正中為
　　皇帝進冊寶位北向奉冊寶大學士二人位在案之東西面接冊寶大學士二人位西檐下東面宣讀官二人位西檐大學士之後鴻臚寺鳴賛二人分立於前檐東西面前引後扈內大臣侍衛王公文武百官記注糾儀傳贊各官立位拜位均與三大節同
　　右陳設序位
　　鷄初鳴王公文武百官朝服畢㑹所司設龍亭二於內閣門外禮部侍郎詣閣暨內閣學士奉
　　金冊
　　金寶於盝奉宣讀
　　冊文
　　寶文於函分置亭內鑾儀校舁行前冊亭後寶亭禮部官屬十人前引導以御仗二華葢一由中路降升至
　　太和殿階下前引止亭至殿內冊亭左肆寶亭右肆奉冊寶官奉
　　金冊
　　金寶陳於案
　　冊東
　　寶西鴻臚寺官引王以下入八分公以上由
　　太和左右門入於丹陛上序立引公侯伯子男文武二品以上官於右翼門外序立引三品以下官於
　　午門外序立禮部尚書侍郎二人詣
　　乾清門奏時遂前導
　　駕
　　皇帝禮服乗輿出宮前引後扈如常儀至
　　太和殿北階降輿中和清樂作
　　皇帝御殿北向閲
　　冊寶訖樂止
　　右臨軒閲冊寶
　　皇帝既祗閲
　　冊寶畢奉冊寶官恭奉
　　冊寶置亭內鑾儀校舁行詣
　　慈寧宮
　　皇帝乗輿從王公暨文武二品以上官各於所立位跪
　　𠉀龍亭
　　御駕過興以次從至
　　永康門外龍亭由中門入至
　　慈寧宮東階下亭止
　　皇帝降輿禮部尚書侍郎恭導〈以下行禮皆恭導〉入左門禮部
　　侍郎內閣學士奉
　　金冊
　　金寶陳於階下案大學士二人奉宣讀
　　冊文
　　寶文由中階升陳於左案遂就位立
　　皇帝升自東階循南牖西向立大學士二人由西階升就立西檐下宣讀官二人從升立少後鳴贊立東西楹鴻臚寺官引王公百官咸依班序立〈與三大節同〉禮部尚書轉傳內監奏請
　　皇太后御慈寧宮
　　皇太后禮服出宮中和韶樂作〈樂章與三大節同〉
　　陞座樂止禮部侍郎內閣學士就階下案奉
　　金冊
　　金寶升中陛陳於中案退
　　皇帝就拜位北向立鴻臚寺官引王公以下文武百官
　　咸北面就位立大學士就案奉宣讀
　　冊文
　　寶文暨西檐大學士咸進至中案前左右立鳴贊官跪皇帝跪羣臣皆跪奏進
　　冊大學士跪進
　　冊於右興退
　　皇帝受
　　冊恭獻大學士跪接於左興陳於中案退奏進
　　寶如進
　　冊之儀贊宣
　　冊宣冊官進至案前北面跪啟函恭奉
　　冊文宣讀訖仍納於函興退贊宣
　　寶如宣
　　冊之儀畢皆復位內監四人舁
　　冊寶案二人前導由中門入陳於
　　慈寧宮檻外正中南向退鳴贊奏拜興丹陛大樂作〈樂章與三
　　大節同〉
　　皇帝率王公羣臣行三跪九拜禮
　　午門外序立百官承傳隨班行禮畢樂止
　　皇帝復東次立王公以下各退就班位立禮部尚書
　　轉傳內監奏禮成
　　皇太后降座中和韶樂作〈樂章與三大節同〉
　　還宮樂止
　　皇帝降階出
　　永康左門乘輿還宮翊衛如來儀羣臣各退
　　右進冊寳
　　皇帝既率羣臣上
　　冊寶禮畢內監移設丹陛樂於
　　慈寧門東西檐下設
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪拜位於
　　慈寧宮月臺上設公主福晉命婦拜位於丹陛上北向內
　　監轉奏
　　皇后
　　皇后率六宮公主福晉命婦詣
　　慈寧宮行禮如三大節之儀
　　右中宮率六宮公主福晉命婦朝賀
　　翼日所司入
　　太和殿鋪陳鑾儀衛官陳
　　法駕鹵簿仗馬步輦五輅馴象鼔吹常朝象樂部和聲
　　署陳樂懸均於常次
　　皇帝御殿受賀百官行禮均如三大節之儀
　　頒詔布告天下
　　右臨軒受賀
　　恭遇崇上
　　皇太后徽號於
　　暢春園
　　奏書儀注
　　乾隆三十六年
　　皇太后八旬萬夀崇上
　　徽號
　　上於暢春園進
　　奏書是日早鴻臚寺豫設黃案一於
　　暢春園
　　九經三事殿內正中鑾儀衛設龍亭華葢御仗於
　　圓明園
　　宮門外樂部設導迎樂於龍亭前內閣禮部堂官率屬俱蠎袍補褂齊集
　　圓明園大宮門外大學士自內閣奉
　　奏書出陳於龍亭內校尉舁亭華葢御仗前導導迎樂作內閣禮部官前引大學士學士禮部堂官隨行至
　　暢春園大宮門外樂止大學士於龍亭內奉
　　奏書內閣學士禮部堂官前引入
　　暢春園大宮門至
　　九經三事殿內大學士恭奉
　　奏書陳於黃案上禮部堂官轉傳內監總管恭奉奏書詣
　　皇太后宮陳設屆時
　　上衣龍袍袞服詣
　　暢春園請
　　皇太后安恭進
　　奏書禮成
　　上還圓明園大學士以下皆退
　　尊封
　　皇祖妃嬪
　　皇考妃嬪儀凡
　　尊封
　　皇祖妃嬪
　　皇考妃嬪
　　制下禮部諏吉以
　　聞豫期製
　　冊寶印　　〈皇貴太妃　　貴太妃　　冊寳太妃　　冊印　　太嬪　　冊〉均送內
　　閣鐫字行禮如儀
　　右諏日具冊寶
　　屆期前一日遣官各一人祇告
　　太廟後殿
　　奉先殿如常儀
　　右祗告
　　至日內監設仗　　〈皇貴大妃　　貴太妃儀仗　　太妃以下采仗〉於
　　〈太妃太嬪〉宮門外鑾儀衛備采亭於內閣門外五鼓禮部尚
　　書一人朝服詣內閣內閣禮部官奉
　　冊寶印於亭內鑾儀校舁行冊亭前寶印亭後導以繖仗禮部司官十人前引大學士一人暨禮部尚書後隨恭送至
　　〈太妃太嬪〉宮門內授內監內監舁亭入至階下亭止奉冊寶陳於案恭上
　　〈太妃太嬪〉出告禮成大學士尚書各退
　　右遣官尊封
　　若尊加
　　太妃封號
　　皇帝親詣行禮內監設
　　太妃座於宮內　　〈皇貴太妃　　貴太妃座西南向僉設　　太妃西向旁設如同日並封皇貴太妃　　貴太妃西南東南向僉設　　太妃東西向旁設〉禮部鴻臚寺
　　官設案於宮門外正中南向又設案於門左西向武備院官設
　　皇帝拜位於中案前北向辦執事官位奉冊寳大學士二人〈如同日並封奉冊寳兼用內閣學士〉位東案之東西面宣讀官二人〈如同日並封各用宣讀官一人〉位西檐下侍儀御史二人禮部官二人位西階下均東面鴻臚寺鳴贊二人位東西柱前東西面漏未盡鑾儀衛陳
　　法駕鹵簿於
　　太和門前如常儀設采亭於內閣門外禮部侍郎詣內閣暨內閣學士朝服奉
　　金冊
　　金寳金印及宣讀
　　冊文
　　寳印文於亭內鑾儀校舁行禮部官前引如儀由中路
　　行至
　　太和殿內陳設
　　冊亭左
　　寳印亭右稍僉向〈如同日並封依位次為左右僉設旁設各從其儀皆　　冊亭在上
　　寳印亭在下〉禮部尚書侍郎詣
　　乾清門奏時
　　皇帝禮服乗輿出宮前引後扈如常儀
　　御太和殿南向立閲
　　冊寳印訖鑾儀校舁亭出
　　皇帝乗輿導引扈衛如初詣
　　太妃宮至宮門階下亭止禮部侍郎內閣學士奉冊寳印由中階升設於中案退大學士二人奉宣讀冊文
　　寶印文升中階設於東案卻立案後執事官咸入侍立駕至宮門中階下降輿禮部尚書侍郎恭導陞中階立
　　於門左西向內監轉啓
　　太妃
　　太妃禮服出陞座
　　皇帝就正中拜位北向立大學士進至中案左鳴贊奏
　　進
　　冊大學士跪進
　　冊文
　　皇帝立受拱舉仍授大學士大學士興陳於中案退又
　　奏進
　　寳印如進
　　冊儀大學士皆退自東階降鳴贊贊宣
　　冊宣讀官進至中案前北面跪啓函奉
　　冊宣讀訖納於函退贊宣
　　寳印亦如之皆退自西階降內監舁
　　冊寶印案進設
　　太妃座前退鳴贊奏跪拜興
　　皇帝行二跪六拜禮
　　太妃起避立座旁禮畢
　　太妃降座還內宮禮部尚書奏禮成
　　皇帝由中階降乘輿還宮執事皆退翼日
　　皇帝御太和殿王公百官行慶賀禮如儀
　　右親進冊寶
　　〈臣〉等謹按順治九年十月丁夘尊封
　　太宗文皇帝二妃曰
　　皇考懿靖太貴妃
　　皇考康惠淑妃設黃幄二於
　　昭聖慈夀皇太后宮前東西相向設
　　太妃座於幄內
　　太貴妃在東
　　淑妃在西
　　世祖章皇帝親奉冊寶於
　　二妃前共行三跪九拜禮次日
　　御殿行慶賀禮乾隆元年十一月壬辰尊封
　　聖祖仁皇帝四妃曰
　　皇祖夀祺皇貴太妃
　　皇祖溫惠貴太妃
　　皇祖順懿密太妃
　　皇祖純裕勤太妃
　　上親詣
　　寧夀宮行禮以
　　世宗憲皇帝服制不奏樂停止慶賀八年十一月尊封皇祖溫惠貴太妃曰
　　皇祖溫惠皇貴太妃
　　上親詣行禮如儀四十三年十月晉封
　　皇考裕貴妃曰
　　皇考裕皇貴妃
　　上親奉
　　冊寳
　　詣
　　裕皇貴妃宮行禮









　　皇朝文獻通考卷一百三十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十三
　　王禮考〈九〉
　　冊立　　〈冊封附〉
　　〈臣〉等謹按納後之禮著於春秋臨軒冊命載於後漢志東晉昇平初講求納後禮儀始詳唐開元禮有納後及冊命皇后儀後世多採用之馬端臨以納後冊後禮儀附見帝系考今據
　　本朝㑹典通禮所述
　　大婚
　　冊立之儀載於王禮考而
　　冊封
　　妃
　　嬪儀注以次附見焉
　　崇徳元年四月
　　冊立中宮嫡妃為
　　皇后是日設黃幄於
　　清寧宮前設黃案於幄內王公百官朝服序立崇政殿前
　　太宗文皇帝御殿閲冊寳
　　命正副使持節至
　　清寧宮宣讀
　　冊文行
　　冊立禮禮成正副使持節復命
　　皇后率公主王妃命婦於
　　太宗文皇帝殿前行六肅三跪三拜禮諸
　　妃率公主王妃命婦詣
　　中宮行六肅三跪三拜禮
　　上御殿諸王大臣進滿洲䝉古漢字三種表文次第宣讀
　　行慶賀禮
　　賜王公百官宴
　　順治八年八月戊午
　　冊立科爾沁卓禮克圖親王吳克善女為
　　皇后行大婚禮前期題定
　　大婚納採用馬十匹玲瓏鞍十副甲冑十副緞百疋布二百疋金茶筒一銀盆一大徵用金二百兩銀萬兩金茶筒一金盆一銀桶一銀茶筒一銀盆一緞千疋布二千疋馬二十匹玲瓏鞍二十副䭾甲二十副常甲三十副
　　賜後父母金百兩銀五千兩緞五百疋布千疋金茶筒一銀桶一銀盆一上等鍍金玲瓏鞍二副常等玲瓏鞍二副漆鞍二副馬六匹冬夏朝衣各一襲冬夏衣各一襲貂裘各一領上等玲瓏帶一刀一撒袋一副弓矢具甲冑一副
　　大婚前一日遣官一人祭告
　　天
　　地
　　太廟屆日質明設
　　皇后儀仗於卓禮克圖親王邸設黃案一於院中一於東
　　側以受
　　冊寳蓋置中黃案
　　大駕鹵簿全設
　　太和殿前設黃案一於
　　殿中置
　　冊寶綵亭二於
　　太和門外階下內院禮部官俱朝服以次捧
　　冊寳由中道入置
　　殿中黃案上
　　上朝服出御太和殿視
　　冊寳畢內院官捧
　　冊寳授冊封使臣使臣跪受自
　　殿中由中道捧出禮部官前導至
　　太和門外置
　　冊寳於綵亭校尉舉綵亭
　　冊亭在前
　　寳亭在後由
　　協和門出詣
　　皇后邸是日先遣兩親王奏請
　　皇太后至位育宮
　　皇太后乗輦出宮設儀仗作樂至
　　協和門儀仗停止
　　皇太后輦由中道入
　　上出宮步迎至
　　太和門內
　　皇太后由太和殿入宮冊封使臣既至
　　皇后邸卓禮克圖親王等朝服出迎置
　　冊寳綵亭於門外
　　皇后同母妃及格格等朝服迎於院中序立內院禮部官
　　捧
　　冊寳由中道入置東側黃案上讀冊內院官於東側西向
　　立讀
　　冊寳文畢以
　　冊寳授女官二女官跪受獻
　　皇后
　　皇后跪受授侍立女官跪受置中黃案上
　　皇后興望
　　闕行六肅三跪三叩禮畢
　　皇后升輦女官捧
　　冊寳蓋仍置綵亭內儀仗鼓樂前導至
　　協和門儀仗停止二女官捧
　　冊寳前行
　　皇后輦由中道入至
　　太和殿階下
　　皇后降輦由中道入宮和碩親王以下有頂帶官員以上朝服集朝㑹所固倫公主和碩福晉以下一品命婦以上悉集宮內已刻禮部堂官奏請
　　上御中和殿多羅郡王以上於
　　太和殿階上立多羅貝勒階下立固山貝子以下有頂帶官員以上俱於
　　太和殿丹陛內排立
　　上率諸王入宮於
　　皇太后前行三跪九叩禮畢
　　上復御中和殿諸王出立殿外階上
　　皇后率諸王妃朝見
　　皇太后行六肅三跪三叩禮畢還宮諸王妃入侍皇太后
　　上出御太和殿賜諸王及察哈爾額駙阿布鼐親王土謝圖親王卓禮克圖親王等並貝勒文武羣臣宴畢
　　上回宮
　　皇太后乗輦還宮
　　上送至
　　太和門內乃還次日
　　御太和殿諸王貝勒文武羣臣上表行慶賀禮
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟聖化始於二南作配協鳯鳴之盛天庥垂於萬世於歸廣麟趾之祥正位中宮勤宣風教朕纉承鴻緒祗荷丕基慎擇淑儀覃延後嗣邇者
　　昭聖慈夀皇太后特簡內徳用式宮闈仰遵
　　睿慈謹昭告
　　天
　　地
　　太廟於順治八年八月十三日冊立科爾沁國卓禮克圖親王吳克善之女為皇后貞順永昭奉尊養之令典敬恭匪懈應天地之同功爰合德於隂陽期錫類於仁孝詔告天下咸使聞知
　　十一年六月甲戌
　　冊立科爾沁鎮國公綽爾濟女博爾濟錦氏為
　　皇后行大婚禮前期
　　諭禮部諏吉日擬定儀注及
　　大婚之日
　　御太和殿閲冊寳宣
　　制命正副使持節詣
　　皇后邸行
　　冊立禮有司具儀駕鹵簿奉迎
　　皇后升輦入宮大婚禮成次日
　　上御太和殿文武羣臣上表行慶賀禮賜宴
　　頒詔天下
　　詔曰帝王應天顯命洪敷化理必肇自宮壼乃達家國以訖於萬方即躬備令德恆資內助弼成雍穆故慎簡厥始用介有終所以承宗廟敦孝養崇化源茂本支也朕祗纘鴻緒篤敬彛倫
　　聖母昭聖慈夀恭簡皇太后深惟內治期遴懿淑以襄朕躬必得賢媛乃正中宮俾儀天下茲欽遵
　　慈命䖍告
　　天
　　地
　　宗廟於順治十一年六月十六日冊立科爾沁鎮國公綽爾濟之女博爾濟錦氏為皇后惟朕躬暨後克迪厥徳邦其永孚於休用紹徽我
　　聖善邇睦宮庭乃錫祉於爾多方丕協熙治布告天下咸使聞知
　　康熙四年九月辛夘
　　聖祖仁皇帝大婚
　　冊立內大臣噶布喇之女赫舎里氏為
　　皇后前期一日行大徵禮屆日
　　上御太和殿閲冊寳畢授冊封使臣捧
　　冊寳至
　　皇后第宣讀
　　皇后謝恩行禮畢鑾儀衛陳儀仗車輅鼔樂前導皇后由大清中門行
　　御道入中宮
　　上具禮服詣
　　太皇太后宮
　　皇太后宮行禮還宮行合禮畢
　　上陞太和殿賜
　　皇后親屬及諸王百官筵宴
　　皇后詣
　　太皇太后宮筵宴諸王以下免行禮公主王妃以下免㑹
　　宴次日
　　皇后詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行朝見禮癸巳
　　御太和殿王以下文武各官上表朝賀
　　頒詔天下
　　詔曰帝王承天立極作民父母使四海同倫萬方向化匪獨外治蓋亦內徳茂焉故政教𢎞敷肇先宮壼所以共承宗廟助隆孝養綿本支睦九族甚鉅典也朕祇纉鴻基篤念倫紀茲者
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠太皇太后深惟婚禮為天秩之原王化之始遴選賢淑俾佐朕躬正位中宮以母儀天下欽遵
　　慈命䖍告
　　天
　　地
　　宗廟於康熙四年九月初八日冊立內大臣噶布喇之女赫舎里氏為皇后朕躬暨後允修厥徳夙夜敬勤期克紹於徽音庶俾薄海內外丕協倫常洽被仁恩聿臻上理布告天下咸使聞知
　　十六年八月丙寅
　　冊立妃鈕祜祿氏為
　　皇后前期遣官祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　聖祖仁皇帝親詣
　　奉先殿告祭屆日設
　　節案於
　　太和殿正中設
　　冊寶案於左右
　　上御太和殿閲冊寶王公百官咸朝服按翼序立乃宣制命正副使持節行
　　冊立禮正副使至
　　景運門內監接奉
　　節
　　冊寶入宮
　　皇后受冊寶行禮如儀　　〈貴妃　　嬪各行　　　冊封禮〉內監出至
　　景運門以
　　節授正副使正副使還至後左門復
　　命
　　上率王公大臣詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮次日
　　皇后禮服詣
　　太皇太后
　　皇太后宮
　　皇帝前行禮各如儀公主福晉命婦免隨行禮越三日上御太和殿王公百官上表行慶賀禮如儀免公主福晉
　　命婦詣
　　中宮行禮
　　頒詔天下
　　詔曰帝王仰膺
　　天眷撫育羣生爰溯治理之隆莫不肇自宮闈達於海宇故必慎選賢媛用資內助承
　　宗廟之重敦風化之原甚鉅典也朕祇纉丕基篤念倫紀茲者
　　聖祖母昭聖慈夀恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和仁宣太皇太后深惟內治攸闗特遴淑徳作配朕躬正位中宮母儀天下欽遵
　　慈命䖍告
　　天
　　地
　　宗廟於康熙十六年八月二十二日冊立公遏必隆之女妃鈕祜祿氏為皇后惟朕躬暨後共勗敬勤克迪厥徳庶其上紹徽音敷宣盛化以貽子孫臣民億萬年無疆之祉布告天下咸使聞知
　　二十八年七月癸卯
　　冊立皇貴妃佟氏為
　　皇后是日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟行冊立禮
　　頒詔天下
　　詔曰帝王受
　　天明命撫御萬方莫不端本宮闈化行海宇矧承奉宗廟敦睦本支皆於內助是賴茲者
　　聖母仁憲恪順誠惠純淑端禧皇太后以坤教不可乆虛壼政必資懿徳皇貴妃孝敬性成淑範素著鞠育衆子備極恩勤宜立為皇后正位中宮母儀天下欽遵
　　慈命䖍告
　　天
　　地
　　宗廟於康熙二十八年七月初九日冊立領侍衛內大臣舅舅佟國維之女皇貴妃佟氏為皇后尚其聿修令範益篤教勤仰嗣
　　徽音永綿福祉肇化原於倫紀溥仁恵於寰區布告中外咸使聞知
　　雍正元年十二月丁卯
　　冊立嫡妃那拉氏為
　　皇后前期遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷至是日行
　　冊立禮
　　御太和殿宣
　　制命正副使持節將事
　　皇后受冊寶行禮俱如儀惟慶賀典禮得
　　㫖俟三年後補行次日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟乾施坤成迺布和於四序日明月儷並臨照於萬方故王者建邦必正宮庭之位聖人作則先隆冊命之文所以理敘人倫輔修內治也朕丕纉鴻基欽承大業奉
　　皇妣孝恭仁皇后諭㫖以嫡妃那拉氏誕秀髙門稟貞華胄淑恭中度懿範性成孝敬盡於晨昏承顔養志柔嘉著於宮壼恵下肅躬令徳克全徽章允稱宜冊立為皇后洎
　　慈闈失恃典禮乆稽而宗事聿嚴正名斯亟茲敬遵慈訓載考舊儀祗告
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷於雍正元年十二月二十二日冊立那拉氏為皇后俾承光於軒耀式正號於長秋大禮既成湛施應溥於戲祉貽璇室宏昭式榖之原福備椒庭廣錫敷恩之典布告天下咸使聞知三年十月庚午
　　御太和殿王以下文武大臣官員進表補行慶賀冊立
　　皇后禮禮畢
　　御乾清宮
　　皇后率
　　妃
　　嬪行六肅三跪三叩禮次
　　妃
　　嬪率公主王妃命婦詣
　　皇后宮行慶賀禮均如儀
　　乾隆二年十二月丁亥
　　冊立嫡妃富察氏為
　　皇后先是雍正十三年十二月癸未
　　諭禮部欽奉
　　皇太后懿㫖倫常攸重肇始坤元風化由基恆資內輔禮昭王制聿隆褕翟之儀詩首闗雎爰啟肅雝之治典至鉅也皇帝嫡妃富察氏恭淑性成柔嘉素著宮庭視膳篤敬順以承歡壼掖傳徽昭勤儉而宣敬動符禮度化洽賢慈宜正位於中宮用光襄夫宸極應立為皇后以崇內治以裕嘉祥欽此朕祗遵
　　慈命立嫡妃富察氏為皇后應行典禮爾部詳察具奏乾
　　隆元年二月禮部擬定典禮具奏得
　　㫖冊立皇后典禮著於二十七月後舉行及二年十二
　　月始行
　　冊立禮前期遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷至是日
　　御太和殿宣
　　制遣使
　　皇后受
　　冊寶行禮均如儀次日
　　上率王公大臣詣
　　皇太后宮行慶賀禮畢
　　御太和殿王公百官上表稱賀如儀
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪詣
　　皇太后宮行慶賀禮畢內監請
　　皇帝御內殿
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪行禮畢還宮
　　貴妃率
　　妃
　　嬪及公主王妃命婦詣
　　皇后宮行禮是日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟位明天地乾行與坤順同功治洽家邦壼政與朝章並肅詩紀睢麟之盛禮隆䄖翟之榮所以秩彛倫而承禋祀也燦乎鉅典炳有成規朕纉紹丕圖統綏羣服御極之初恭奉
　　聖母崇慶皇太后懿㫖以嫡妃富察氏秀毓華門禮嫻內則柔慎秉扵粹性溫恭著於令儀殫誠敬以事庭闈孝同孺慕抒恪勤而式禁掖徳懋純修和平敷芣苢之仁澣濯比葛覃之儉淑儀咸備景福維新允宜冊立為皇后時值永懐方切大禮有稽茲當即吉之辰用定中宮之位祗遵
　　慈諭載考鴻章謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆二年十二月初四日冊立嫡妃富察氏為皇后俾得敬承璽紱並佑清寧璇宮之慶典斯彰寰宇之恩施宜沛於戲日明月儷祥徵泰祉之符巷舞衢歌喜協敉寧之瑞布告天下咸使聞知
　　十五年八月壬申
　　冊立攝六宮事皇貴妃那拉氏為
　　皇后先是十三年七月癸未
　　諭大學士等朕躬攬萬㡬勤勞宵旰宮闈內政全資孝賢皇后綜理皇后上侍
　　慈母皇太后承歡朝夕純孝性成而治事精詳輕重得體自妃嬪以至宮人無不奉法感恩心悅誠服十餘年來朕之得以専心國事有餘暇以從容冊府者皇后之助也茲奉
　　皇太后懿㫖皇后母儀天下猶天地之相成日月之繼照皇帝春秋鼎盛內治需人嫻貴妃那拉氏係
　　皇考向日所賜側室妃人亦端莊惠下應效法
　　聖祖成規即以嫻貴妃那拉氏繼體坤寧予心乃慰即皇帝心有不忍亦應於皇帝四十嵗大慶之先時已過二十七月之期矣舉行吉禮嘉兒嘉婦行禮慈寧始愜予懐也欽此朕以二十餘年伉儷之情恩深誼摯遽行冊立於心實所不忍即過二十七月於心猶以為速但思皇后大事上軫
　　聖母懐思乆而彌篤嵗時令節以及定省溫凊朕雖率諸妃嬪及諸孫問安左右而中宮虛位必有顧之而愴然者固宜亟承
　　慈命以慰
　　聖心且嬪嬙內侍掖庭之奉職待理者甚衆不可散而無統至王妃命婦等皆有應行典禮久曠不舉亦於禮制未協冊立既不忍舉行可姑從權制考之明太祖淑妃李氏寧妃郭氏相繼攝六宮事國朝順治十三年冊立
　　皇貴妃
　　皇曽祖世祖章皇帝陞殿命使翌日頒詔天下典至崇重今應倣效前規冊命嫻貴妃那拉氏為皇貴妃攝六宮事於以整肅坤儀上奉
　　聖母襄助朕躬端模範而迓休祥順成內治有厚望焉至
　　是年七月壬子奉
　　諭㫖朕恭奉
　　皇太后懿㫖皇貴妃攝六宮事那拉氏孝謹成性徳著椒塗乾隆十三年值孝賢皇后大事內治需賢即諭皇帝宜敬循
　　祖制以嫻貴妃那拉氏繼體坤寧皇帝秉禮準情不忍遽行冊立粵從權制冊命嫻貴妃那拉氏為皇貴妃攝事六宮閲今二載嬪嬙效職壼政茂修茲逢皇帝四十大慶所當舉行冊立皇后典禮以愜予懐以符成命欽此朕惟宮庭為基化之原人倫攸始皇貴妃攝六宮事那拉氏自
　　皇考時賜朕為側室妃二十餘年以來持躬淑慎禮教夙嫻暨乎綜理內政恩洽彤闈用克仰副
　　皇太后端莊恵下之懿訓允足母儀天下既臻即吉之期
　　宜正中宮之位敬遵
　　慈命載考彛章冊命皇貴妃攝六宮事那拉氏為皇后於
　　以承歡
　　聖母佐孝養於
　　萱闈協賛坤儀儲嘉祥於蘭掖所有應行典禮大學士㑹同禮部內務府詳議以聞尋大學士等擬定儀注具奏得
　　㫖報可
　　冊立之前一日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷至是日
　　御殿遣使受
　　冊寳暨慶賀行禮諸儀均與乾隆二年同
　　大婚儀凡
　　大婚之禮
　　制下禮部偏布諸司供備諏納采大徴奉迎吉日以聞㑹工部製金
　　冊金
　　寳翰林院撰
　　制冊文進呈
　　欽定送內閣恭鐫如儀〈詳冊後儀〉
　　右諏日鐫冊寳
　　納采之禮內務府官備文馬十〈鞍轡具〉甲冑十幣百布二百以竢將屆期禮部奏請
　　命尚書一人充納采使內務府總管一人充副使屆日
　　黎明禮部鴻臚寺官設節案一於
　　太和殿內正中東西肆內閣官自閣奉
　　節陳於案退內務府官以龍亭分載甲冑布帛陳於丹陛上左右陳文馬於丹陛下左右正副使入祗竢於丹墀東鴻臚寺序班二人立使者之右少後授節大學士一人立殿東檐下宣制鴻臚寺官一人立大學士之右少後均朝服西靣鳴賛二人朝服分立殿外東西柱前東西靣欽天監官報吉時屆鳴賛賛齊班序班引使者就丹墀東班拜位立北靣西上賛進少進賛跪叩興行三跪九叩禮興序班引使者升東階至丹陛北靣立鳴賛賛有
　　制使者跪宣制官進至
　　殿中門之左西靣宣
　　制曰
　　皇帝欽奉
　　皇太后懿㫖納某女某氏為後命卿等持節以禮納采宣
　　畢大學士進
　　殿左門詣案奉
　　節由中門闑左出至丹陛以授正使受
　　節偕副使興前行䧏中階左內務府官率校尉舁禮物龍亭隨䧏衛士牽文馬從御㐲前導由
　　太和中門出詣
　　皇后邸第
　　右傳制遣納采
　　是日後父飭子弟潔掃邸第有司豫設案於㕔事正中南向左右案各一東西向使者持
　　節至邸將及門下馬後父朝服出迎於大門外道左跪
　　𠉀過興使者入中門升中階登堂陳
　　節中案偕副使退就案東西面立龍亭隨入至儀門外止內務府官奉甲冑布帛入登堂陳於左右各案衛士以馬入陳於庭左右訖後父升自西階詣中門外北靣跪使者少進西面傳
　　制納采復位後父聽
　　制行三跪九叩禮興受諸禮物使者詣案奉
　　節出副使從後父跪送於大門外如初內務府官皆出
　　使者乗馬復
　　命還
　　節有司
　　右使者傳制納采
　　納采禮成有司詣
　　皇后邸設燕
　　皇帝特命公主大臣命婦燕後母於內
　　命內大臣侍衛八旗公侯以下滿漢二品以上官燕後父於外外燕朝服後父為賓席東上內燕常服後母為賓席西上序坐行酒三巡如常燕儀
　　右納采筵宴
　　次行大徴禮所司備黃金二百兩白金萬兩黃金茶器一白金茶器二盆二幣千文馬二十〈鞍轡具〉閑馬二十䭾甲二十備
　　賜後父後母黃金百兩茶器一白金五千兩茶器一盆一帛五百布千馬六〈鞍轡具〉甲冑一弓一韔矢一服朝服各二襲衣各二稱皆冬一夏一貂裘各一帶一備
　　賜後兄弟及從人服物有差屆日有司陳大徴禮物於
　　丹陛上陳
　　賜物於丹陛下禮部奏請
　　命使傳
　　制授
　　節於
　　太和殿儀如納采使者承
　　制持
　　節詣
　　皇后邸執事官陳禮物於堂陳
　　賜物於階上陳䭾馬於庭中使者傳
　　制後父聴
　　制行禮如納采之儀傳
　　制訖後父降階率子弟詣庭東向
　　節行三跪九叩禮畢豫往大門外祇竢後母率諸婦出
　　詣庭西向
　　節行六肅三跪三叩禮畢退使者持
　　節出後父以下跪送使者復
　　命還
　　節退
　　右大徴
　　及
　　大婚前一日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟
　　奉先殿如常儀
　　右祗告
　　屆日行
　　冊迎禮禮部奏請
　　命大學士一人充
　　冊迎使尚書一人副之所司豫疏列內外執事官奏請命內大臣十人侍衛十人充扈從官
　　命二品以上命婦四人充前導七人充後扈十人充恭
　　侍其日內鑾儀衛設
　　皇太后儀駕鹵簿樂懸於
　　慈寧宮常次如儀禮部鴻臚寺官設節案冊寳案於太和殿內設龍亭於內閣門外鑾儀衛陳
　　法駕鹵簿樂部和聲署陳樂懸各依常次如式又陳中宮車輅於
　　太和門階下陳
　　儀駕鹵簿於
　　午門外內務府官陳冠服於車輅之南黎明內閣禮部官自閣奉
　　金冊
　　金寳及宣讀
　　冊文
　　寳文分設龍亭內禮部侍郎奉
　　節同詣
　　太和殿恭陳各案王公文武百官記注糾儀執事各官朝服陪位冊迎使序立於丹墀東扈從內大臣侍衛在其後授節大學士宣制鴻臚寺官舉冊寳案內閣禮部官序立於
　　殿檐下均朝服欽天監官報吉時屆禮部尚書侍郎詣
　　乾清門奏時遂前導
　　駕
　　皇帝禮服乘輿出宮前引後扈如常儀由
　　隆宗門至
　　永康左門降輿入立於
　　慈寧門外東位西向內監轉奏
　　皇太后陞
　　慈寧宮寳座禮部尚書侍郎恭導
　　皇帝就正中拜位北向行三跪九叩禮畢
　　皇太后還宮
　　皇帝自永康左門乘輿仍入
　　隆宗門由
　　保和殿北門出
　　御太和殿
　　午門鳴鐘鼓作樂鳴鞭序班引正副使就拜位行禮畢升東階北面跪宣讀官宣
　　制詞曰
　　皇帝欽奉
　　皇太后懿㫖納某氏為皇后茲當吉月令辰備物典冊命
　　卿等以禮奉迎宣大學士授
　　節於正使偕副使興執事官舉
　　冊寳案隨降中階設龍亭內以次出
　　太和門
　　皇帝還宮鳴鞭作樂並如
　　冊後遣使之儀冊迎使出扈從內大臣侍衛從出至太和門外冊迎使持
　　節在前次
　　冊寳亭次
　　中宮車輅冠服
　　儀駕鹵簿遂行詣
　　皇后邸
　　右臨軒遣使冊迎
　　是日步軍統領飭所部清蹕除道自
　　大清門至於後邸宮殿監督領侍率內監備
　　交泰殿內外鋪陳恭侍命婦朝服豫詣
　　殿外祗竢導從命婦贊引侍儀宣讀女官朝服及給事後邸內監彩服均詣
　　皇后邸祗竢有司設節案一於邸第內堂正中南設香案均南向設冊寳案於東西各一東西向設
　　皇后拜位於香案前北向宣讀女官二人立東案之南西面侍儀女官四人立拜位左右東西面內監於外堂階下承應使者持
　　節至邸下馬後父率子弟朝服出迎於大門外如前儀使者入升巾階立於外堂之東副使在其左均西面
　　冊寳亭隨入權設於外堂左右內務府官奉冠服授內
　　監齎入轉授女官以進
　　皇后內鑾儀校陳鳳輿於階上正中陳車輅
　　儀駕鹵簿於階下左右至大門內樂部和聲署陳導迎樂於大門左右後父升自西階詣外堂中門外正中北面跪使者西面傳
　　制復位後父聴
　　制行三跪九叩禮興退至階西內監入轉奏
　　皇后御禮服贊引女官恭導出閣門外道右竢後母及
　　諸婦朝服詣外堂門內道右正使授
　　節於內監副使自龍亭奉
　　冊寶以授內監均奉自中門入後母以下跪𠉀過興皇后立𠉀過隨入內監奉
　　節
　　冊寶陳於各案退贊引女官引
　　皇后就拜位跪宣讀女官次第宣
　　冊宣
　　寶
　　皇后受
　　冊受
　　寶行禮均如宮中
　　冊立儀內監奉
　　節出授使者
　　皇后及母祗送如初贊引導
　　皇后入閤少憩女官奉
　　冊寶仍授內監分設於龍亭
　　右受冊寶
　　冊禮既成欽天監官報陞輿吉時屆內鑾儀校進鳳輿於內堂階下正中南向前導命婦恭導
　　皇后出閤後扈命婦翼擁降階後母率諸婦送至輿前皇后陞禮輿後母及諸婦少退冊迎使持
　　節出乘馬先行後父跪送如初興少退次導迎樂〈陳而不作〉
　　次
　　儀駕鹵簿車輅次
　　冊寳亭次
　　皇后鳳輿啟行出大門命婦乘騎導從內監歩行左右
　　持輿內大臣侍衛在後乘騎䕶從由
　　大清門中門入至金水橋冊迎使下馬持
　　節入
　　皇后輿至午門外鳴鐘鼓
　　儀駕鹵簿止九鳳曲葢前導執事命婦下馬步行導從
　　內大臣侍衛於金水橋步從由
　　午門
　　太和門中門入
　　中左門
　　後左門至
　　乾清門龍亭止冊迎使復
　　命還
　　節偕內大臣侍衛各退內監奉
　　冊寶於亭前行恭導命婦導
　　鳳輿入
　　乾清中門至
　　乾清宮階下轉啟
　　皇后降輿詣
　　交泰殿導從命婦退恭侍命婦祗迎
　　皇后入中宮內監奉
　　冊寳授守寳內監退合吉時屆宮中設合燕監督
　　領侍具奏
　　皇帝禮服御中宮行合禮給事宮人恭侍命婦皆退
　　右合
　　翼日尚膳潔具
　　皇后盥饋
　　皇太后御席又具
　　皇太后醴饗
　　皇后御席內監侍豫設朝見拜位於
　　慈寧宮內正中北向又設醴位於東西南向質明皇太后儀駕鹵簿樂懸陳設如常儀內監轉啟
　　皇后行朝見禮
　　皇后禮服出中宮乘輿導從如儀詣
　　慈寧宮降輿引入丹陛上西位東向立內監轉奏皇太后禮服出內宮中和韶樂作
　　陞座樂止贊引命婦引
　　皇后詣正中拜位行六肅三跪三拜禮興少退立尚食
　　進席於
　　皇太后前
　　皇太后舉酒嘗食贊引命婦引
　　皇后復行二肅一跪一拜禮興引詣醴位坐尚食進席
　　於
　　皇后前
　　皇后舉酒嘗食畢興內監侍徹贊引引詣拜位行禮如
　　初少退西向立
　　皇太后降座作樂還宮贊引引
　　皇后出乘輿還中宮執事命婦皆退
　　右朝見
　　越日
　　皇帝率羣臣詣
　　皇太后宮行禮乃
　　御太和殿王公百官上表稱賀
　　頒詔宣示天下直省文武官各進表箋稱賀
　　皇后詣
　　皇太后宮行禮詣
　　皇帝前行禮公主福晉命婦詣
　　皇后宮行禮均如
　　冊後之儀午刻樂部和聲署陳樂懸於
　　太和殿常次尚膳供
　　御膳羞光祿寺備燕席
　　皇帝御太和殿
　　賜後父及其族屬燕王公百官咸與後父布席於殿內王公之末其族屬按翼於本旗序品列坐
　　駕陞寳座時王公以下陪位如常後父率其族屬詣丹墀東北面行三跪九叩禮畢均引入班就位坐陳席奏樂行酒如
　　太和殿筵宴儀
　　皇太后御慈寧宮
　　賜後母及其親屬燕公主福晉夫人大臣命婦咸與內監陳樂懸內務府官供饌具後母布席於夫人之末其親屬按品布席於命婦之位
　　皇太后陞寳座時公主以下陪位後母率其親屬詣丹墀東北面行六肅三跪三拜禮畢均引就位坐陳席奏樂行酒如
　　慈寧宮筵宴儀
　　右禮成慶賀筵宴
　　冊立
　　皇后儀凡
　　冊立之禮
　　制下禮部尚書一人赴內閣承
　　制乃諏吉以
　　聞徧布諸司供備豫期禮部工部官㑹製
　　冊
　　寳於內務府恭送內閣鐫
　　冊文
　　寳文內閣大學士學士禮部工部尚書侍郎朝服行禮
　　如儀
　　右諏日具冊寳
　　屆期禮部奏請
　　命大學士充
　　冊立使尚書充副使
　　右命使
　　前一日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿如常儀
　　右祗告
　　至日五鼓所司詣
　　太和殿內正中設一案南向左右各設一案東西向設龍亭二於內閣門外鑾儀衛陳
　　法駕鹵簿仗馬步軍五輅馴象鼓吹常朝象樂部和聲署陳樂懸各依常次王公文武百官記注糾儀執事各官朝服陪位如常儀漏未盡工部官以
　　節送內閣禮部自內閣奉
　　金冊
　　金寳及宣讀
　　冊文
　　寳文各陳於亭內禮部侍郎奉
　　節鑾儀校舁亭禮部官十人前引導以繖仗由中路降
　　升至
　　太和殿階下亭止導引官皆止內閣禮部官奉
　　金冊
　　金寳隨
　　節升中階入
　　殿中門陳
　　節中案陳
　　冊左案陳
　　寳右案退鑾儀校迴亭南向質明冊使副使衹竢於丹墀東鹵簿之南大學士一人立殿東檐下西面宣制鴻臚寺官一人立大學士後舉冊寳案內閣禮部官分立東西檐下東西面均朝服欽天監官報吉時已屆禮部尚書侍郎詣
　　乾清門奏時遂前導
　　駕
　　皇帝禮服乘輿出宮前引後扈如常儀
　　午門鳴鐘鼓至
　　太和殿後階降輿入中和韶樂作奏隆平之章〈樂辭與常朝同後仿此〉
　　皇帝陞座樂止鑾儀衛官贊鳴鞭丹墀內三鳴鞭丹陛大樂作奏慶平之章鴻臚寺鳴贊官贊齊班序班引正副使就丹墀東班拜位立北面西上贊進少進贊跪叩興行三跪九叩禮興樂止序班引正副使升東階至丹陛北面立鳴贊官贊有
　　制正副使跪宣制官進至
　　殿中門之左宣
　　制曰某年月日冊立某妃某氏為皇后命卿等持節行禮〈如奉　　　皇太后㦤㫖則曰欽奉　　　皇太后㦤㫖〉宣畢大學士進殿左門詣中案奉
　　節由中門闑左出至丹陛以
　　節授正使正使受
　　節偕副使興內閣禮部官進
　　殿左右門舉
　　冊寳案出中門正使持
　　節前行副使從以次降中階內閣禮部官奉
　　冊寳設龍亭內鑾儀校舁行導引如初由
　　太和門出
　　皇帝賜王公大臣茶如常儀畢
　　皇帝降座鳴鞭如初中和韶樂奏顯平之章
　　皇帝還宮樂止王公百官咸退
　　右臨軒遣使
　　是日內鑾儀衛陳
　　儀駕鹵簿於
　　皇后宮階下及宮門外內監設丹陛樂於
　　宮門內設節案一於
　　宮內正中南為香案均南向設冊寳案於東西各一東西向設
　　皇后拜位於香案前北向女官四人立拜位左右東西面宣讀女官二人立東案之南西面宮殿監率內鑾儀校豫𠉀於
　　景運門冊使既受
　　命出由
　　協和門至
　　景運門外西面立正使奉
　　節授內監內監持
　　節內鑾儀校接舁
　　冊寳亭至
　　皇后宮門外亭止內監奉
　　冊寶詣
　　皇后宮
　　皇后具禮服出內宮丹陛樂作賛引女官二人引皇后迎於宮門內道右𠉀過隨行入宮內監奉
　　節陳於中案奉
　　金冊
　　冊文
　　金寳
　　寶文陳於東案退賛引女官引
　　皇后就拜位北向立樂止賛跪
　　皇后跪賛宣
　　冊宣冊女官就案奉宣讀
　　冊文西面立宣畢授侍右女官跪接賛受
　　冊女官以
　　冊奉
　　皇后
　　皇后受冊授侍左女官女官跪接奉以興陳於西案次
　　宣
　　寳受
　　寶亦如之樂作
　　皇后行六肅三跪三拜禮畢少退東向立樂止內監進
　　至中案奉
　　節出賛引女官引
　　皇后送於宮門內道右𠉀過還宮內監奉
　　節至
　　景運門授冊使正使持
　　節副使從詣
　　後左門復
　　命
　　冊立禮成還
　　節有司各退
　　右受冊
　　翼日
　　皇帝率羣臣詣
　　皇太后宮行禮乃
　　御太和殿受賀如三大節之儀
　　頒詔宣示天下
　　皇后詣
　　皇太后宮行禮詣
　　皇帝前行禮
　　貴妃
　　妃
　　嬪公主福晉命婦詣
　　皇后宮行禮均如三大節儀
　　右禮成朝賀
　　冊封
　　皇貴妃儀凡
　　冊封
　　皇貴妃
　　命下禮部諏吉以
　　聞乃徧布諸司供備先期工部製
　　冊禮部製
　　寳均以金送內閣鐫字行禮如儀
　　右諏日具冊寳
　　屆期禮部奏請
　　命正副使各一人正使以大學士尚書充副使以侍郎
　　內閣學士充
　　右命使
　　先一日遣官各一人祗告
　　太廟後殿
　　奉先殿如常儀
　　右祗告
　　至日五鼓禮部鴻臚寺官設節案於
　　太和殿正中設冊案於左寶案於右鑾儀衛官設采亭於內閣門外內閣禮部官奉
　　節
　　冊寶出陳於亭內鑾儀校舁行導以繖仗禮部官前引
　　至
　　太和殿階下亭止奉
　　冊寳隨
　　節以升設於
　　殿內各案質明大學士一人朝服立節案之東正副使朝服立丹墀之東均西面欽天監官報吉時已屆正使由東階升副使從至丹陛左北面跪大學士詣案奉
　　節由
　　殿中門出授正使正使受
　　節偕副使興所司舉
　　冊寳案從降中階仍設亭內導引如初以次設
　　皇貴妃宮
　　右遣使發冊
　　是日內鑾儀衛設
　　皇貴妃儀仗於本宮門外內監設節案香案於宮內正中設冊寳案於東西正副使既受
　　命由
　　協和門至
　　景運門外正使西面授
　　節內監內監奉
　　節舁
　　冊寳亭至宮門奉
　　冊寳隨
　　節詣
　　皇貴妃宮
　　皇貴妃禮服出迎於宮門內道右立𠉀過內監奉
　　節
　　冊寳陳於各案退引禮女官引
　　皇貴妃就拜位北面跪女官宣讀
　　冊文
　　寳文
　　皇貴妃恭受
　　冊寳行六肅三跪三拜禮畢送
　　節於宮門內道右均如
　　皇后受冊之儀內監持
　　節出
　　景運門授正使正使持
　　節副使從詣
　　後左門復
　　命
　　冊封禮成還
　　節有司各退
　　右受冊
　　翼日
　　皇貴妃詣
　　皇太后宮行六肅三跪三拜禮乃詣
　　皇帝前行禮次詣
　　皇后前行禮並如儀
　　右禮成朝見
　　冊封
　　貴妃儀
　　命下所司供備製
　　冊寳均以金既諏吉奏請
　　命使遣官祇告
　　太廟後殿
　　奉先殿至日遣使發
　　冊並如
　　冊封
　　皇貴妃之儀是日內鑾儀衛設
　　貴妃儀仗於本宮門外宣
　　冊寳受
　　冊寳及朝見儀與
　　皇貴妃禮同
　　冊封
　　妃儀
　　命下所司製
　　冊印均以金奏請
　　命使祗告
　　太廟後殿
　　奉先殿至日遣使發
　　冊如
　　冊封
　　貴妃之儀是日內鑾儀衛設
　　妃采仗於本宮門外宣
　　冊印受
　　冊印及朝見儀俱與
　　貴妃同
　　冊封
　　嬪儀
　　命下所司製
　　冊以金奏請
　　命使〈不遣官祇告〉至日發
　　冊〈不設印案〉如
　　冊妃儀是日內鑾儀衛設
　　嬪采仗於本宮門外設
　　冊受
　　冊暨朝見儀均與
　　妃同



　　皇朝文獻通考卷一百三十三



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十四
　　王禮考〈十〉
　　冊立
　　皇太子　　〈冊封附〉
　　〈臣〉等謹按馬端臨以冊立皇太子儀附見帝系門今載入王禮考古稱建儲為國本史冊所載或以貴恣招諐或因讒間獲咎往往有之蓋古今事勢不同未可執一而論也我
　　朝
　　列聖相承
　　天眷有徳付託得人
　　聖祖仁皇帝時以理宻親王分居嫡長冊建東宮教誨成全至再至三其後終以罪廢嗣是臣僚有以建儲
　　請者
　　特召諸大臣宣諭以為君難為臣不易今欲立皇太子必能以朕心為心者方可立之豈宜輕舉及
　　顧命之際以神器授我
　　世宗憲皇帝天下臣民莫不傾心悅服僉謂
　　聖祖之深識逺慮髙出於從古帝王萬萬也我
　　皇上生知天縱自沖齡即䝉
　　聖祖踵愛及
　　世宗踐阼之初
　　眷注攸屬
　　召集諸王大臣宻書
　　諭㫖藏之
　　乾清宮最髙之處
　　神明化裁剏古人所未有初不假受冊出閤之虛文也皇上纘緒以來慎選臣僚授經內廷程課尤宻〈臣〉等恭
　　讀
　　諭㫖謂建儲一事如封建井田不可行之近世仰見睿照髙深洞徹時勢實古今所未發又以史冊所載建立儲貳事蹟有闗鑒戒者編輯古今儲貳金鑑一書垂示久逺煌煌
　　聖訓具載簡端謹述之卷中以開千禩之惑雲
　　康熙十四年十月丙寅
　　冊立嫡子允礽為
　　皇太子前期一日遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷至是日
　　御太和殿遣輔國公葉伯舒大學士圖海為正使戶部尚書覺羅勒徳洪兵部尚書王熙為副使持節行
　　冊立禮
　　上率諸王貝勒貝子公內大臣大學士都統尚書子侍衛
　　等詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮次日
　　御太和殿受賀
　　頒詔天下
　　詔曰自古帝王繼
　　天立極撫御寰區必建立元儲懋隆國本以綿祖宗無疆之休朕纘膺鴻緒夙夜兢兢仰惟
　　祖宗謨烈昭垂付託至重承祧衍慶端在元良嫡子允礽日表英奇天資粹美茲恪遵
　　太皇太后
　　皇太后慈命載稽典禮俯順輿情謹告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於康熙十四年十二月十三日授允礽以冊寶立為皇太子正位東宮以重萬年之統以繫四海之心大典告成洪恩宜沛於戲主器得人益篤靈長之祜綸音式煥用昭浩蕩之仁布告中外咸使聞知是嵗禮部題
　　定
　　冊立
　　皇太子典禮一前期遣官祭告
　　嶽鎮
　　海瀆
　　歴代帝王陵寢
　　先師闕里
　　皇帝親視香帛一前期一日遣官各一員告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷
　　皇帝親視玉帛香祝版是日
　　皇帝率皇太子親詣
　　奉先殿行告祭禮一前期一日禮部鴻臚寺官設節案一於
　　太和殿內正中設
　　制冊案一於左旁設寶案一於右旁設
　　制冊寶綵亭二於丹陛下設
　　節案一香案一於
　　皇太子殿門正中設
　　制冊案一寶案一於殿門左旁是日早設
　　大駕鹵簿樂懸於
　　太和殿前王以下文武各官俱朝服於常朝處齊集內閣禮部堂官將
　　制冊寶節自內閣捧出由
　　御道左旁行置
　　太和殿內各案上鴻臚寺官引諸王各官至
　　太和殿前王貝勒貝子公等於丹陛上文武各官於丹墀下排立禮部堂官奏請
　　皇帝陛殿
　　皇帝具禮服陞
　　太和殿
　　閱冊寳畢作樂
　　陞座樂止鑾儀衛官賛鳴鞭階下三鳴鞭鴻臚寺官引正副使於常朝行禮處排立贊禮官贊行三跪九叩首禮樂作禮畢樂止禮部堂官鴻臚寺官引正副使至丹陛上立贊禮官贊有制正副使跪宣讀官宣
　　制畢大學士於案上捧
　　節授正使官正使受
　　節前行禮部官舉
　　制冊寶案出鴻臚寺官引王等入
　　殿內坐
　　賜茶畢還宮正使執
　　節在前禮部官捧
　　制冊寶隨後置丹陛下綵亭內正使捧
　　節授禮部官禮部官一員執
　　節前引校尉舉亭列御杖二對黃葢一柄在前至皇太子殿門置綵亭於
　　殿門外正副使捧
　　制冊寶節置黃案上
　　皇太子在殿門內向
　　節跪迎正使捧
　　制冊授
　　皇太子
　　皇太子恭受授右旁接
　　制冊內監副使捧
　　寶授
　　皇太子
　　皇太子恭受授右旁接
　　寶內監贊禮官賛叩興
　　皇太子行三跪九叩首禮興內監捧舉進內
　　皇太子隨後行正副使持
　　節復
　　命〈若　皇太子年幼保姆奉以行禮〉禮部堂官奏請
　　皇帝詣
　　太皇太后
　　皇太后宮行禮
　　皇帝具禮服陞輿王以下內大臣侍衛等官皆隨行至
　　太皇太后宮門前降輿立門內丹陛東禮部堂官傳令內
　　監奏請
　　太皇太后陞座
　　太皇太后御內殿樂作陞座樂止
　　皇帝在宮前丹陛上立王以下公以上在門內丹陛上大臣侍衛在門外丹墀內二等三等侍衛在宮大門外排立鳴贊官照常處立贊行三跪九叩首禮樂作禮畢樂止
　　皇帝就原位立禮部堂官傳該內監奏請
　　太皇太后還宮樂作入宮樂止
　　皇帝出詣
　　皇太后宮行禮與
　　太皇太后宮行禮同禮畢
　　皇帝還宮次公主王妃以下大臣命婦以上以次恭詣
　　太皇太后
　　皇太后
　　皇后宮行慶賀禮如常儀次
　　皇太子以次恭詣
　　太皇太后
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后宮行禮如常儀一次日
　　皇帝陞太和殿諸王文武各官進表行慶賀禮頒詔天下如常儀是日和碩親王以下文武各官以上
　　於
　　皇太子前進箋行慶賀禮一是日
　　皇太子詣
　　武英殿與親王郡王等行禮一直省文武官員於
　　太皇太后
　　皇太后
　　皇帝前進表
　　皇后
　　皇太子前進箋慶賀
　　四十八年三月辛巳以復立
　　皇太子
　　頒詔天下前期遣官告祭
　　天
　　地
　　太廟
　　社稷是日行冊立禮次日
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟建立儲嗣承奉宗祧國本攸闗元良是託信能飭身澡徳敬學勤修行懋著於宮庭論允孚於臣庶申命主器實協彝章皇太子允礽久踐青宮夙標譽望克殫誠孝篤守恪恭不意忽染迷惑狂易之疾朕深惟
　　祖宗洪業及萬邦民生所繫至重不得已而有退廢之舉嗣後漸次體勘當國家有此大事時性生奸惡之徒各庇邪黨借端搆釁朕覺其日後必成亂階遂窮極始末究其情實因而確得病原悉由鎮魘所致亟加除治盡滌前疴累月以來朕因諸事憤鬱心神耗損允礽朝夕侍朕左右憂形於色藥餌必親寢膳必視惟誠惟謹厯久不渝令徳益昭丕基克荷此誠仰賴
　　上天垂庥
　　列祖篤祜以黙相我國家於有永者也茲特昭告天
　　地
　　宗廟
　　社稷載稽典禮於康熙四十八年三月初十日授以冊寳復立為皇太子正位東宮用洽四海之人心茂衍萬年之厯服聿成慶典宜沛洪恩於戲春陽應律協氣溢於宮闈海潤流膏恩波遍於寰㝢布告中外咸使聞知
　　五十三年二月庚戌
　　諭領侍衛內大臣大學士九卿等趙申僑陳奏皇太子為國本應行冊立朕自幼讀書凡事留意纎悉無遺況建儲大事朕豈忘懷但闗係甚重有未可輕立者昔立允礽為皇太子時索額圖懐私倡議凡皇太子服御諸物俱用黃色所定一切儀注㡬與朕相似驕縱之漸實由於此索額圖誠本朝第一罪人也宋仁宗三十年未立太子我
　　太祖皇帝並未預立皇太子漢唐以來太子幼沖尚保無事若太子年長其左右羣小結黨營私鮮有能無事者人非聖人孰能無過安得有克盡子道如武王者今衆皇子學問見識不後於人但年俱長成已經分封其所屬人員未有不各庇䕶其主者即使立之能保將來無事乎且為君難為臣不易古來人君窮兵黷武者有之崇尚佛老者有之任用名法者有之朕御極五十餘年朝乾夕惕上念
　　祖宗遺緒之重下念臣民仰望之殷乾綱獨斷柔逺能邇體恤臣庶毫無私心當呉三桂叛亂時已失八省勢幾危矣朕灼知滿漢䝉古之心各加任用勵精圖治轉危為安是以數十年來海㝢寧靖今欲立皇太子必能以朕心為心者方可立之豈宜輕舉即臣僚為國為民念茲在茲先憂後樂者實不易得太子之為國本朕豈不知立非其人闗係匪輕朕將允礽從幼教訓迨後長成變為暴虐無所不為不知忠孝不識亷恥行事乖戾有不可言者推其故皆由瘋狂成疾迷惑所致此疾有二十餘載矣凡人醉後傷人醒時知悔伊似長醉不醒所為過惡身不自知伊之儀表及學問才技俱有可觀今一至於此非瘋狂而何自廢而復立以來朕尤加意教訓心血耗盡因伊狂疾終不痊癒故又行廢黜孟子云父子之間不責善責善則離離則不祥莫大焉大學雲人莫知其子之惡蓋父之於子嚴不可寛亦不可誠為難事如朕方能處置得宜耳爾諸大臣俱各有子凡人幼時猶可教訓及其長成一誘於黨類便各有所為不復能拘制矣立皇太子事未可輕定特召集爾衆大臣明示朕意
　　雍正元年八月甲子
　　世宗憲皇帝御乾清宮西煖閣
　　召總理事務王大臣滿漢文武大臣九卿入面
　　諭曰我
　　聖祖仁皇帝為
　　宗社臣民計慎選於諸子之中命朕纘承統緒於去年十一月十三日倉猝之間一言而定大計薄海內外莫不傾心悅服共享全安之福
　　聖祖之精神力量黙運於事先貫泣於事後神聖睿哲髙出乎千古帝王之上自能主持若朕則豈能及此也
　　皇考當日亦曾降
　　㫖於爾諸臣曰朕萬年後必擇一堅固可託之人與爾等作主必令爾等傾心悅服斷不致貽累於爾諸臣也朕自即位以來念
　　祖宗付託之重
　　太祖
　　太宗
　　世祖創垂大業在於朕躬夙夜兢兢惟恐未克負荷向日朕在藩邸時坦懐接物無猜無疑飲食起居不加防範此身利害聴之於天蓋未任天下之重也今躬膺
　　聖祖付託神器之重安可怠忽不為長久之慮乎當日聖祖因二阿哥之事身心憂悴不可殫述今朕諸子尚幼建儲一事必須詳慎此時安可舉行然
　　聖祖既將大事付託於朕朕身為
　　宗社之主不得不預為之計今朕特將此事親寫宻封藏於匣內置之乾清宮正中
　　世祖章皇帝御書正大光明匾額之後乃宮中最髙之處以備不虞諸王大臣咸宜知之或收藏數十年亦未可定諸王大臣等各竭忠悃輔弼朕躬俾朕成一代之令主朕於爾等亦必保全成就篤厚恩誼豈非家國天下之大慶乎朕意若此諸王大臣其共議之諸王大臣
　　奏曰
　　皇上聖慮周詳臣下豈有異議惟當謹遵
　　聖㫖
　　上曰爾諸臣既同心遵奉諭㫖朕心深為慰悅乃命諸臣退仍留總理事務王大臣將宻封錦匣收藏於
　　乾清宮正大光明匾額後乃出
　　乾隆元年七月甲午
　　上御乾清宮西煖閣
　　召總理事務王大臣九卿等入面
　　諭曰朕受
　　皇考付託之重踐阼以來兢兢業業無刻不以敬天勤民為念宵衣旰食日理萬幾務期海宇乂安庶政咸
　　理仰副我
　　皇考付託得人之聖心以綿
　　宗社無疆之慶朕思
　　宗社大計莫如建儲一事自古帝王即位首先舉行所以重國本而定鴻基也朕即位已逾半載而未經降㫖者並非不稽古典而視此事為緩圖良以後世人心不古往往有因建儲太早以致別生事端者或本人恃貴驕矜漸至失徳或左右逢迎諂媚誘引作非甚且有奸宄之徒窺視讒搆以揺動之是以
　　皇祖當日於建儲一事大費苦心及授神器於我皇考時一言而定萬世之業我
　　皇考御極之元年
　　聖心即默注朕躬不肯宣布中外而傳集諸王大臣九卿
　　特加訓諭
　　親書宻㫖收藏於乾清宮正大光明匾額之後此我皇考監古宜今寶愛玉成之妙用也今朕當春秋方盛之時皇子年齒又尚沖幼揆之事勢雖若可緩而國本攸係自以預定為宜再四思維惟有循用
　　皇考成式親書宻㫖照前收藏在我
　　皇考神明化裁創舉於一時而朕繼志述事踵行於今日此乃酌權劑經之道非謂後世子孫皆當奉此以為法則也將來皇子年齒漸長日就月將識見擴充志氣堅定萬無驕貴引誘之習朕仍應布告天下明正儲貳之位若夫以建儲為嫌忌而不肯舉行者此庸主卑陋之見朕亦深鄙者也今傳集總理事務王大臣九卿等面降此㫖非謂諸臣不知朕心必俟朕之諄諄告諭也誠恐天下讀書泥古者以朕不早建儲為疑用是特為宣曉如有拘牽舊制復行奏請者著該衙門將奏章發還今日朕親書宻㫖著總理事務王大臣親看宮中總管太監謹收藏於乾清宮正大光明匾額之後
　　三年十月辛夘
　　諭曰二阿哥永璉乃皇后所生朕之嫡子為人聰明貴重氣宇不凡
　　皇考命名永璉隠然示以承宗器之意御極後不即冊立者恐幼年志氣未定恃貴驕矜或左右諂媚逢迎至於失徳甚且有窺伺動揺之者故於乾隆元年七月初二日遵照
　　皇考成式親書宻㫖召諸王大臣面諭收藏於乾清宮正大光明匾之後是雖未冊立朕已命為皇太子矣今於本月十二日偶患寒疾遂致不起深為悲悼一切典禮著照皇太子儀注行元年宻藏之諭㫖著取出將此曉諭天下知之尋大學士恭擬諡曰
　　端慧皇太子於十一月甲寅遣官行
　　冊諡禮
　　十八年十一月壬子朔
　　諭㑹典館總裁官曰詹事乃東宮僚佐儲貳未建其官原可不設第以翰林敘進之階姑留以備詞臣遷轉地耳古稱建儲為國本大計朕酌古準今深知於理勢有所難行載在史冊者姑置弗論即如理宻親王當
　　皇祖時
　　聖慈鍾愛初無間言嗣以東宮既建狎眤匪人陷於失徳再致廢黜然其先所置宮僚何嘗非一時之選如湯斌即所稱當代醇儒然亦何俾萬一蓋別立宮府則僚屬多人賢否參雜斷難保其不滋事端夫以
　　皇祖之包含宏大尚迫於
　　宗社之重必不可容可見建儲一事亦如封建井田固不
　　可行之近世也是以
　　皇考鑒於前事黙定
　　宸𠂻不事建儲分府惟擇老成宿望大臣如朱軾鄂爾泰
　　傅敏張廷玉蔡世逺等勸讀內廷
　　聖謨深逺
　　慈覆如天朕纘承以來恪遵
　　家法今皇子等讀書內廷亦惟慎簡師傅俾之薫陶徳性講習經書日有程課其視出閣就傅有名無實者相去為何如耶夫豫教固所當重實則存乎人此
　　蒼穹之敷佑
　　宗社之貽庥景運靈長有非人力所致者矣㑹典載詹事官春秋進講虛文縟節甚屬無謂又如皇太子賀箋論體制當由內閣撰擬乃由詹事頒發此亦前明坊局閒曺藉以招事示權已耳果爾則賀
　　皇太后
　　皇后表箋亦當由內務府頒發耶此皆沿襲之謬著該總裁官改正進呈
　　四十八年九月戊午奉
　　上諭朕閲館臣所進職官表志詹事府一門其按語內稱詹事為東宮官屬我國家萬年垂統家法相承不事建儲冊立詹事府官員留以備詞臣遷轉之階等語是書館臣因朕前降諭㫖於建儲一事之斷不可行明切訓示故於按語內特為掲出其實書生拘迂之見豈能深計及此且使是書留傳後世安知不又訾議館臣為無奈迎合諭㫖非其本懐耶用是不得不再為明白宣諭夫堯授舜舜授禹唐虞固公天下禹之傳啟亦非於在位時有建立太子之事三代以後人心不古秦漢預立太子其後爭奪廢立禍亂相尋不可枚舉逺而唐髙祖立建成為太子至於兄弟相殘建成被害近而明神宗朝羣臣奏請預立國本紛紜擾亂大率皆為後來希榮固寵之地甚至宵小乗間伺釁醸為亂階如挺擊等案神宗召見太子泣為慰藉父子之間至於如此閲之真可寒心可知建儲冊立非國家之福召亂起釁多由於此即我
　　朝而論
　　皇祖時理宻親王亦嘗立為太子且特選公正大臣如湯斌者為之輔𨗳乃既立之後性情乖張即湯斌亦不能有所匡救羣小復從而蠱惑遂致屢生事端上煩
　　皇祖聖慮終致廢黜且即理宻親王幸而無過竟承大統亦不過享國二年其長子𢎞晳縱欲敗度不克幹蠱年亦不永使相繼嗣立不數年間連遭變故豈我大清宗社臣民之福乎是以
　　皇祖有鑒於茲自理宻親王既廢不復建儲迨我皇祖龍馭上賓傳位
　　皇考紹登大寶十三年勵精圖治中外肅清
　　皇考敬法
　　前徽雖不預立儲位而於宗社大計實早為籌定雍正元
　　年即
　　親書朕名緘藏於乾清宮正大光明匾內又另書宻封匣
　　以隨身至雍正十三年八月
　　皇考升遐朕同爾時大臣等敬謹啟視傳位於朕之御筆復取出內府緘盒宻記核對脗合人心翕然此天下
　　臣民所共知也朕登極之初恪遵
　　家法以皇次子乃
　　孝賢皇后所生嫡子為人端重醇良依
　　皇考之例曽書其名藏於乾清宮正大光明匾額後乃稟命不融未㡬薨逝遂命大學士鄂爾泰張廷玉將其名撤出追諡為端慧皇太子是未嘗不立嫡也但不以明告衆耳嗣後皇七子亦
　　孝賢皇后所出秉質純粹深愜朕心惜不久亦即悼殤其時朕視皇五子於諸子中覺貴重且漢文滿洲𫎇古語馬步射及算法等事並皆嫺習頗屬意於彼而未明言乃復因病旋逝設依書生之見規仿古制繼建元良則朕三十餘年之內國儲凡三易尚復成何事體是以前於癸巳年復書所立皇子之名藏於匣內常以自隨是年
　　南郊大祀令諸皇子在
　　壇襄事曽以所定皇子黙禱於
　　上帝若所定之子克承堂構則祈
　　昊蒼眷佑俾得年命延長倘非
　　天意所屬則速奪其算朕亦可另為選擇毋悞我國家宗
　　社生民重寄本年恭詣
　　盛京祗謁
　　祖陵亦如告
　　天之言黙祝於
　　太祖
　　太宗之前仰祈
　　靈爽式慿永垂昭鑒朕非不愛子也誠以宗社為重若朕之子孫皆以朕此心為心實大清國億萬斯年之福也今日召對諸皇子及軍機大臣面降此㫖即朕前所黙告
　　上帝
　　祖宗之言豈容有絲毫虛飾耶朕於天下一切庻務無不宵旰勤求悉心籌畫寧於繼體付託之重轉不早為定計乎秋間朕於避暑山莊河岸御鎗打鵁鶄失足落水濕衣其時不特御前王公大臣等聞知俱即趨至問安即漢軍機大臣亦接踵前赴該處朕仍率伊等談笑而行並未有因內廷禁地太監等敢於阻止者設朕起居偶有違和大臣等俱可直詣寢所此皆由朕平日君臣一體無日不接見諸臣面承諭㫖何至有若前代夜半禁中出片紙之語為杞人之憂乎總之建儲一事即如井田封建之必不可行朕雖未有明詔立儲而於
　　天
　　祖之前既先為齋心黙告實與立儲無異但不似往代覆轍之務虛名而受實禍耳故現在詹事官屬雖沿舊制而其實一無職掌祗以備員為翰林陞轉之資耳因再明切宣諭我子孫其各敬承勿替庶幾億萬年無疆之休其在斯乎總之此事朕亦不敢必以為是其有欲遵古禮為建立之事者朕亦不禁至於父子兄弟之間猜疑漸生釀成大禍時當思朕言耳並諭館臣將此㫖冠於是編之首俾天下萬世咸知朕意十月庚子
　　諭曰朕歴覽前代建儲諸𡚁及我朝
　　家法相承於立儲一事之不可行已明降諭㫖宣示中外至史冊所載因建立儲貳致釀事端者不可枚舉自當勒成一書以昭殷鑒著皇子等同軍機大臣及上書房總師傅等將歴代冊立太子事蹟有闗鑒戒者採輯成書陸續進呈即著皇孫等之師傅為謄錄書成名為古今儲貳金鑑
　　十二月壬辰
　　諭曰朕恭閲康熙三十二年
　　聖祖實錄禮部奏祭
　　奉先殿儀注將皇太子拜褥設置檻內
　　上諭尚書沙穆哈曰皇太子拜褥應設檻外沙穆哈即行
　　奏請
　　諭㫖記於檔案經
　　聖祖降㫖交部嚴加議處部議革職一事禮臣安設拜褥
　　未協既經
　　聖祖面諭已遵奉移設乃沙穆哈胸中即豫存畏忌皇太
　　子之見奏請
　　諭㫖記檔以為後日卸責地歩我
　　皇祖洞燭其隠將伊革職
　　皇祖之仁慈大度皇太子維時年㓜尚無縱恣事蹟禮臣因闗係儲位即心懐顧忌如此厥後日漸失徳致遭黜廢夫仁如
　　聖祖冊立儲貳猶致有理宻親王之事設後之人主未能
　　如
　　聖祖之慈愛明哲而為太子者又不能小心謙謹必致漸生嫌隙鮮有能始終獲保萬全之理可見建儲冊立之斷不可行也在書生拘迂之見必有竊議其非而後之人不思深慮逺仍踵前轍或啟事端彼時當益信朕言之早經灼見耳前經朕疊頒諭㫖明切曉諭並令皇子同總師傅軍機大臣編輯古今儲貳金鑑垂示久逺因恭閲
　　皇祖實錄禮臣安設拜褥請
　　㫖記檔即此一節益可見朕所慮之不爽並令編入古今
　　儲貳金鑑卷首
　　四十九年正月庚子奉
　　上諭皇長孫綿徳前因與革職禮部郎中秦雄褒徃來餽遺書畫革去承襲定郡王嗣後加恩封為公爵綿徳為皇長子定安親王嫡長子係朕長孫設如書生拘迂之見若明洪武時懿文太子既歿劉三吾建議謂皇孫世嫡禮宜承統洪武泥於法古遂立建文為皇太孫其後釀成永樂靖難之變禍亂相尋臣民荼毒皆劉三吾一言喪邦之所致也朕惟深鑒於歴代建儲之失是以再三宣諭並令纂輯儲貳金鑑一書為萬世法戒若如洪武之泥古立儲封建以
　　祖宗神器之重輕為付託豈我大清宗社萬年之福乎今念綿徳之子奕純新嵗可以得子朕慶抱元孫五世一堂實為古稀盛事自應特沛恩施以衍奕禩雲礽之慶綿徳著加恩晉封固山貝子嗣後宜益加謹飭常存敬畏以期永承恩澤副朕諄切訓勉之至意此㫖並著入於儲貳金鑑
　　十二月
　　上召訓諸皇子大學士軍機大臣諭曰昨和珅福長安伊齡阿覆審內務府郎中海紹妄斷地畝釀成人命一案訊出海紹曾於上年十月具稿呈堂內務府大臣俱經閲畫而原㕘摺內未將曽經畫稿之處聲明實屬逥䕶請將內務府大臣交部嚴加議處朕以內務府大臣取巧廻䕶自應嚴議乃述㫖時僅寫餘依議字様竟未聲明敘入經朕硃筆添出葢因六阿哥兼管內務府欲為之隠諱耳方今綱紀肅清諸皇子皆謹慎小心奉公守法諸臣亦斷無有畏憚迎合者而因有皇子在內形跡之間猶不免稍存瞻顧此甚非也即朕有錯誤處不容大臣及御史等明言乎即如前代之建儲冊立其流𡚁不可屈指數朕近閲
　　皇祖聖祖仁皇帝實録康熙三十六年八月
　　上諭內務府總管海喇孫等膳房人花喇額楚哈哈珠子徳住茶房人雅頭伊等私在皇太子處行走甚屬悖亂著將花喇徳住雅頭處死額楚交與伊父英赫紫圈禁家中一事其時理宻親王尚在年幼
　　皇祖何等英明而膳房人花喇等即敢心存彼此依附覬覦皇祖洞燭先幾將花喇等正法以示懲創厥後羣小復從
　　而蠱惑遂致屢生事端上煩
　　皇祖聖慮終至廢黜自理宻親王既廢不復建儲迨我皇祖傳位
　　皇考十三年勵精圖治中外肅清及朕纘承洪業五十年間日理萬幾朝乾夕重熙累洽海宇昇平使理宻親王及𢎞晳父子繼踐尊位不數年間屢遭事故豈大清宗社臣民之福乎夫以我
　　皇祖之慈愛明哲猶有理宻親王之事設後之人主未能
　　如
　　皇祖之仁慈英斷而為太子者又不能小心謙謹必致漸生嫌隙鮮有能始終獲保萬全之理可見建儲冊立之斷不可行也又朕偶閱續通志載李林甫搆陷太子瑛一事紀載未明因檢查通鑑輯覽稱明皇惑於武惠妃之譛欲廢太子瑛張九齡犯顔強諫武惠妃宻使宮奴謂九齡曰有廢必有興若為之援宰相可長處九齡叱之即以其語奏聞明皇為之動容九齡實賢臣若明皇能斷應立抵武惠妃之罪乃致九齡反罷斥李林甫專國阿附宮闈搆陷太子卒與鄂光二王廢黜同日賜死夫以儲位之故搆煽交乗致明皇一日而殺三子天下銜寃足見儲貳一建幻起百端弟兄既多所猜嫌宵小且從而揣測其懦者獻媚逢迎以陷於辜其強者設機媒孽以誣其過往往釀成禍變遂致父子之間慈孝兩虧而臣工亦必由此身罹刑憲平心而論其事果有益乎無益乎朕即位之初即默告
　　上天若䝉
　　穹蒼眷佑願如
　　皇祖御極六十年之久不敢復有奢望其時朕年甫二十五嵗並未計及六十年當至八十五嵗至過五旬萬夀後始億及此因暇日侍
　　聖母時面奏及此曽䝉
　　慈諭皇帝如此勤政愛民天下臣民亦必不肯聴皇帝歸政朕因黙念若得
　　上天嘉佑
　　聖母夀踰百齡朕即八十五嵗亦何敢即言歸政今既始願不遂追憶斯言實深悲咽朕春秋七十有四距歸政尚十一年自當仰體
　　上天愛養億兆董治百官猶日孜孜不敢自暇逸倘𫎇嘉貺將來得歸政頤養親為授受豈非古今稀有之盛事而朕之心亦可明於天下後世朕辦理天下一切大小庶務無不宵旰勤求悉心籌畫即安置一物亦必期其穩妥寧於繼體付託之重轉不早為詳慎定計是朕非不立儲特不肯效立儲之虛名俾衆人有所窺伺致父子之間有責善則離之不祥爾此正朕維持調䕶之殷衷
　　天地
　　祖宗實鑒朕心若子子孫孫皆能以朕此心為心則我大
　　清億萬年可永承
　　鴻貺於無疆也總之立儲一事如井田封建之必不可行尚有過之將來書生拘墟之見必有心生竊議且謂今日諸臣有意迎合不知此等陽為國家根本之論而陰實遂其鑽營結納之私即億萬年後朕之子孫有泥古制而慕虛名復為建立之事者亦所不禁但人心不古如江河日下之勢父子之間必有為小人搆成釁隙復啓事端彼時始信朕言之不爽然悔已晩矣此事前屢頒訓諭並令皇子及總師傅軍機大臣等編輯古今儲貳金鑑垂示久逺茲恭閲
　　皇祖實録處治膳房人花喇等事用是再行明切申諭並
　　著補載入古今儲貳金鑑
　　冊封親王親王世子郡王儀
　　凡
　　冊封親王及世子
　　命下禮工二部製
　　冊寶皆以金〈若嗣封王注名於冊寶世相傳授〉　預期禮部諏吉奏請命內大臣散秩大臣一人為使內閣學士翰林院學士禮部侍郎一人副之屆期鴻臚寺官設案於
　　太和殿丹陛正中南向王府官備鼓吹一部於長安門外鑾儀衛設采亭於禮部堂上儀制司官陳
　　節
　　冊寶於亭內校尉舁亭由東長安門入至
　　太和殿階下亭止奉
　　節升階陳於案封使及執事官朝服竢於丹墀禮部侍郎升東階就
　　節案左右封使升東階詣案前北面西上侍郎舉節西面授正使持
　　節偕副使降階鑾儀校舁采亭從導以
　　御仗出
　　太和中門至長安門外封使及執事官咸乗馬鼓吹前導詣王邸第是日府屬官預設
　　節案於堂內正中前設香案均南向左設
　　冊寶案西向設樂於儀門內設儀仗於庭中封使及王
　　府第門下馬正使持
　　節前行副使奉
　　制冊禮部官奉寶隨行樂作王率所屬官朝服迎於大門外道右跪𠉀過興隨入樂止正副使奉
　　節
　　冊禮部官奉寶由中階升堂各陳於案正副使就案東立宣冊官禮部官立於其後均西面引賛引王升西階就堂內北面立樂作贊行三跪九叩禮興樂止進至香案前跪禮部官詣
　　冊案展
　　制冊宣冊官西面宣讀訖以
　　制冊授正使正使授王王祇受轉授從官從官跪接興陳於案次宣寶訖以授副使副使授王如受
　　冊儀封使皆復位立王退立拜位樂作行三跪九叩禮
　　畢樂止正使奉
　　節出副使及執事官從王率屬出大門外跪送如初迎儀封使回還
　　節有司皆退若
　　冊封郡王製
　　冊印皆銀質金飾餘與親王及世子同
　　冊封郡王長子貝勒貝子儀
　　凡
　　冊封郡王長子貝勒貝子
　　命下工部製
　　制冊〈以紙為之〉前期禮部奏請
　　命內閣侍讀學士侍讀翰林院侍讀學士侍講學士侍讀侍講一人為正使禮部郎中員外郎主事一人副之屆日鴻臚寺官設案於
　　太和殿階下正中禮部儀制司官奉
　　節
　　冊於采亭鑾儀校舁行入至
　　殿階下陳
　　節於案陳采亭於案左封使及執事官入竢丹墀禮部侍郎就
　　節案左立封使詣案前北面侍郎舉
　　節西面授正使正使持
　　節出鑾儀校舁亭導以
　　御仗副使及執事從出
　　太和中門至長安門外乗馬詣府第如封諸王儀是日府屬官設樂於儀門內設儀仗於庭中長子貝勒貝子迎
　　節冊受
　　冊送
　　節均如諸王儀
　　冊封公主儀
　　凡
　　冊封公主正使用內大臣散秩大臣副使用禮部滿侍郎內閣滿學士翰林院滿掌院學士劄欽天監擇吉後行文各該衙門移取銜名開列奏請
　　欽派正副使仍將
　　冊封儀注奏
　　聞得
　　㫖行知正副使及公主府行太常寺派宣讀官部派筆
　　帖式二員前引
　　凡分別固倫和碩品級應備冠服儀仗俱於指婚後奏明
　　凡
　　冊封公主
　　命下工部製
　　冊以金禮部諏吉奏請
　　命正副使持
　　節往封如親王之儀是日府屬官豫設
　　節案於公主府㕔事正中前設香案左設
　　冊案設樂於儀門內設儀仗於庭中封使及府門下馬
　　正使持
　　節入采亭從公主禮服率侍女迎於儀門內道右跪𠉀過興副使奉
　　冊隨
　　節升自中階以
　　節
　　冊陳於案退就案東立宣冊官禮部官立於其後均西面侍女引公主由西階升詣堂中北面立樂作行六肅三跪三叩禮興樂止進至香案前跪禮部官詣
　　冊案展
　　制冊宣讀官西面宣
　　冊訖正使奉
　　冊授內監內監跪接授侍女侍女跪授公主公主祇受仍授侍女陳於案公主興退就拜位行六肅三跪三叩禮畢樂止正使奉
　　節出副使及執事官從公主跪送
　　節於儀門如初迎禮封使回還
　　節有司皆退
　　冊封福晉夫人儀
　　凡親王世子郡王福晉長子貝勒貝子夫人間五嵗禮部彚疏請行
　　冊封禮
　　制冊封使各視其夫爵是日鴻臚寺官設案於
　　太和殿階下禮部奉
　　節
　　冊　　〈節　　冊視彚封人為數〉於采亭鑾儀校舁入至
　　殿階下陳
　　節於案陳亭於案左各府屬官備鼓吹於長安門外封使及執事官朝服入竢丹墀禮部侍郎率屬立
　　節案左封使詣案前禮部奉各
　　節授正使鑾儀校舁亭副使及執事官從出
　　太和中門至長安門外乗馬鼓吹前導詣各府第福晉等迎
　　節冊受
　　冊送
　　節均如公主儀
　　冊封郡主縣主郡君縣君儀〈與封福晉夫人同〉
　　凡封郡主縣主郡君間五嵗禮部彚請遣使往封均用紙冊
　　凡親王嫡繼福晉所生女俱封郡主側福晉所生女降二等封郡君親王世子郡王嫡繼福晉所生女俱封縣主側福晉所生女降二等封縣君凡親王郡王妾所生女均不准封郡王長子貝勒嫡夫人所生長女封郡君其餘俱作為側夫人所生之女貝子嫡夫人所生長女封縣君其餘俱作為側夫人所生之女入八分公嫡夫人之長女封鄉君其餘俱作側夫人所生之女凡貝勒以下准封嫡出之女一人其餘及側夫人妾所生之女均不准封凡親王郡王庶出女許字外藩者照公嫡出女之例請封
　　凡郡王等有降革者令將原封
　　冊誥繳回
　　乾隆十三年三月議准宗室庶女從無受封之例有許字䝉古者念其逺適外藩格外加恩以示優禮嗣後本家奏准許婚後報宗人府請
　　㫖交部照例具題
　　二十七年四月奉
　　㫖凡王公之女請封俱先呈報宗人府再行知禮部三十七年九月鑲黃旗滿洲都統奏准郡君額駙明亮奉
　　㫖降為二等侍衛職銜其妻郡君停給俸祿
　　冊內填寫降級縁由
　　三十八年正月奉
　　㫖嗣後福晉及多羅格格以上俱稱位其夫人以下概應稱人不得稱位
　　四十三年四月輔國將軍特通額之次女請封四十六年十月貝子明韶之次女請封俱因長女自幼病故禮部奏明請
　　㫖給封
　　四十四年十月諴親王𢎞暢之四女五女照親王嫡岀女授為郡主品級嗣於四十八年十月彚封題准𢎞暢已縁事降為郡王其女應照郡王嫡出女之例降封縣主品級製給
　　冊誥授封








　　皇朝文獻通考卷一百三十四
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十五
　　王禮考〈十一〉
　　皇子親王以下婚儀　公主以下下嫁儀
　　〈臣〉等謹按馬氏帝系考子公主門載下嫁儀而皇子門不及婚禮今考唐開元禮有親王納妃儀宋政和中儀禮局上皇子納夫人儀而馬氏俱未收入似嫌缺畧今據
　　大清㑹典通禮所述
　　皇子親王以下婚儀公主以下下嫁儀著於王禮考皇子婚儀凡
　　皇子指婚內務府豫劄欽天監諏吉日並列大臣命婦中偕老者奏襄婚事既得
　　㫖以告於福晉家屆期贊事大臣偕福晉父蟒袍補服
　　詣
　　乾清門東階下福晉父北面跪贊事大臣西面稱有
　　㫖今以某氏女作配與皇子某為福晉福晉父承㫖訖行三跪九叩禮退
　　右指婚
　　迺吉納幣內務府備黃金項環一釵六珥六均以珠飾釧四黃金衣鈕百白金衣鈕二百黒貂皮三貂皮百有四十狐皮二百有五十黒獺皮七采幣表裏各百棉三百斤
　　賜福晉父母黃金十兩白金七百兩貂冠狐裘佩帶刀帨鞾襪具馬二匹鞍轡具屆日內務府以采亭載諸禮物如福晉家福晉父朝服迎於大門外內務府官入陳幣於堂陳馬於庭陳
　　賜物於階上以納幣告福晉父祗受訖率其子弟序立
　　庭東福晉母率諸婦出序立庭西望
　　闕行三跪九叩禮內務府官退福晉父送於大門外如初迎禮
　　右納幣
　　是日所司備伶樂一部燕席五十餑餑卓五十張酒五十瓶羊三十有六詣福晉家設內外筵燕外燕於㕔事東西布席相向北上福晉親族職官及不入直之公侯伯內大臣侍衞一二品官朝服畢㑹午刻鴻臚寺官引入升堂福晉親族及本旗大臣侍衞東位西面各旗公侯伯等官西位東面就席一叩序坐司茶奉茶衆受茶飲茶皆一叩司筵奉果食酌酒伶工入奏衆獻酬樂闋興出司筵徹果食衆易蟒袍補服仍入就位司筵奉饌酌酒奏樂獻酬交錯樂闋興鴻臚寺官引衆官詣堂下望
　　闕北面序立聽贊行三跪九叩禮興退內燕於中堂福晉親屬諸婦及一二品命婦咸㑹內務府管領妻量人給事行酒如外堂燕儀
　　右納幣燕㑹
　　及婚前一日福晉家豫以妝奩送
　　皇子宮鋪陳屆日質明
　　皇子蟒袍補服詣
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后前行禮若
　　妃嬪所出並於
　　妃嬪前行禮各如儀內務府選隨從女官八人豫詣福晉家閣前祗俟賛事命婦豫詣
　　皇子宮內別室祗𠉀自
　　宮門至於福晉家歩軍統領飭屬灑掃清道鑾儀衛備儀仗采輿內務府總管一人官屬二十人蟒袍補服䕶軍四十人偕如福晉家奉迎及大門主人迎入如納幣禮升輿吉時屆內鑾儀校奉采輿陳於中堂福晉禮服出閣隨從女官翊升輿母送於閣門外姑姊妹戚屬送於輿前俟下簾退父率子弟送於門俟過退內校舁采輿行鐙八炬十為前導女官隨從出大門乗馬前列儀仗內務府總管率屬及䕶軍前後導䕶行至
　　紫禁城門外衆下馬步入及儀仗止於宮外女官隨采輿入至
　　皇子殿前降輿女官導福晉出輿引入宮合巹吉時屆賛事命婦上合巹酒設燕
　　皇子與福晉行合巹禮執事者皆退是日於皇子宮近處張幕結綵燕福晉父母戚屬羣官如納幣之儀
　　右奉迎合巹
　　婚禮既成翼日
　　皇子及福晉夙興朝服內務府管領妻二人導詣
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后前行朝見禮
　　皇子三跪九叩福晉六肅三跪三叩若
　　妃嬪所出次詣所出
　　妃嬪前行禮
　　如遇
　　聖駕行幸駐蹕俟
　　回鑾擇吉行禮
　　右朝見
　　既婚之九日行歸寧禮
　　皇子偕福晉至福晉家福晉第設宴畢皆還率不過午
　　右歸寧
　　皇孫
　　皇曾孫婚儀凡
　　皇孫
　　皇曾孫指婚由內務府辦理㑹同禮部具奏後禮部傳行齊集既分府即傳行於府第齊集
　　皇孫娶福晉初定禮用金約領一大金簪三小金簪三金珥六金釧四金衣鈕百銀衣鈕二百製衣貂皮一百有四十製帽貂皮三衾褥狐皮二百有五十縁朝服海龍皮七采幣表裏八十棉二百五十觔
　　皇曾孫娶福晉初定禮用金約領一大金簪三小金簪三金珥二金釧四金衣鈕六十銀衣鈕百三十製衣貂皮一百有四十製帽貂皮三製衾褥狐皮二百有五十縁朝服海龍皮七采幣表裏五十棉一百七十觔
　　皇孫婚禮初定日設宴三十席餑餑卓三十張酒四十瓶羊二十六成婚日設宴四十席餑餑卓四十張酒四十瓶羊三十五
　　皇曾孫婚禮初定日設宴十六席餑餑卓十四張酒十六瓶羊十二成婚日設宴二十席餑餑卓二十張酒二十瓶羊十六
　　其餘均如
　　皇子儀
　　親王婚儀〈為未分家之子娶同〉凡
　　親王將及冠訪朝臣女或外藩王女年齒相當者奏
　　聞請
　　㫖
　　命下以次行禮如奉
　　㫖賜婚者是日王朝服詣
　　太和殿前謝
　　恩如儀初定王府備燕五十席酒五十尊若聘外藩女用鞍馬甲冑白金七九牲五九使官屬之長齎如女家禮請親王以下輔國公以上公主福晉以下郡君貝子夫人以上禮部轉傳公侯伯以下侍郎男以上畢㑹燕男布席於外堂女布席於內堂獻酬行酒如
　　皇子初定婚燕儀
　　右定婚
　　次行納幣禮王府備黃金項飾一金珥一具金大小各三指環十均綴以珍珠采繒衣裳九襲衾褥七具黃金二十兩白金千兩給女父母朝衣一冠帶鞾具采衣裳各一金珥一具鞍馬二若聘外藩親王女用鞍馬十有二甲冑十有二閑甲二十有四繒六十布六百白金三具聘郡王貝勒台吉女白金同鞍馬甲冑各減二閑甲減四繒十布減百餘物與上同王府官公服齎詣福晉家主人公服迎入使者陳禮物於堂有馬則陳於庭以納幣告主人拜受使左右徹之送使者如禮右納幣
　　婚前一日女家豫以妝奩送王府鋪陳至日王禮服俟於次使其長史率官屬備儀仗禮輿如福晉家迎升輿吉時屆納禮輿於中堂福晉禮服出閤送女者翊升輿母送於閤門外姑姊妹戚屬送於輿前父送於外堂子弟送於門外燈炬前導送女者升車從詣王府由中門入及堂前降輿王出次俟於堂送女者導福晉出輿王揖先入福晉從入室行合巹禮其日王府設燕席六十酒六十尊聘外藩女用牲五九親王以下侍郎男以上公主福晉以下郡君貝子夫人以上咸㑹如定婚燕禮饋贈外藩王貝勒台吉及福晉夫人等送女來者冬夏衣各一襲貂裘一帶一弓一䩨矢一服甲冑各一鞍馬二采繒三十布二百白金器三具女之兄弟時衣一襲給隨從男婦三十人衣服有差右成婚
　　若奉
　　㫖賜婚者成婚之明日王及福晉夙興朝服詣
　　大內謝
　　恩行禮如
　　皇子婚儀
　　右謝恩
　　世子郡王婚儀凡世子郡王納幣用指環八采繒衣裳八襲衾褥六具黃金十兩白金七百兩初燕席四十酒四十尊婚燕席五十酒五十尊餘物與親王同若聘外藩親王女鞍馬甲冑繒帛白金器如親王聘外藩郡王女之數婚禮既成饋贈外藩親王郡王及福晉送女來者並女之兄弟及隨從男婦衣服均如親王例外藩貝勒台吉及夫人送女來者給采繒二十有五布百有五十白金器二具餘如親王例給隨從男婦二十有五人衣物有差凡婚儀與親王同
　　長子貝勒婚儀凡長子貝勒婚禮納幣用指環六采繒衣裳七襲衾褥五具黃金五兩白金五百兩給女父母繒衣不綴采鞍馬一閑馬一餘物與郡王同初燕席三十酒三十尊婚燕席四十酒四十尊郡王以下尚書子爵以上郡主郡王福晉以下郡君貝子夫人以上咸㑹燕儀同郡王若聘外藩女定婚用鞍馬甲冑繒布白金器五九筵燕用牲三九納幣用鞍馬八甲冑各八閑甲十有六繒四十布四百白金器二具婚燕用牲五九婚禮既成饋贈外藩親王郡王及福晉送女來者並女之兄弟及隨從男婦衣服均如郡王例貝勒台吉夫人送女來者給采繒繒合二十有五布百有五十白金器二具餘如郡王例隨從男婦二十人給衣物有差凡婚儀與郡王同
　　貝子婚儀凡貝子婚禮納幣用指環四釵大小各二衣裳六襲不綴金珠衾褥四具白金四百兩給女父母視貝勒減閑馬一餘衣物數同初燕婚燕席酒各減十貝勒以下公以上暨本旗官屬郡君貝勒夫人以上縣君輔國公夫人以上咸㑹燕儀同貝勒若聘外藩女定婚鞍馬甲冑繒布白金器三九筵燕用牲二九納幣鞍馬六甲冑各六閑甲十有二繒三十布三百白金器二具婚燕用牲三九饋贈親王郡王及福晉送女來者女之兄弟及隨從男婦衣服均如貝勒例貝勒台吉夫人送女來者給采繒繒合十有五布七十白金器一具餘如貝勒例隨從男婦十有五人給衣服有差凡婚儀與貝勒同
　　宗室公婚儀凡鎮國公婚禮納幣用衣裳五襲白金三百兩初燕十有八席酒十有八尊婚燕二十有八席酒二十有八尊貝子以下奉國將軍以上貝子夫人以下奉國將軍淑人以上及本府官屬㑹燕餘並同貝子若聘外藩女定婚鞍馬甲冑繒布白金器二九筵燕用牲數如之納幣鞍馬五甲冑各五閑甲十繒二十有五布二百五十白金器二具婚燕用牲三九饋贈送女來者衣物如貝子例輔國公納幣衣裳減一襲衾褥減一具無白金初燕十有六席酒十有六尊婚燕二十有六席酒二十有六尊貝子貝子夫人不㑹燕餘儀物與鎮國公同若聘外藩女定婚行一九禮初燕用牲二九納幣甲冑各減一閑叩減二繒減五布減五十白金器二具婚燕用牲三九饋贈送女來者衣物如鎮國公例凡婚儀均與貝子同
　　宗室將軍婚儀鎮國將軍納幣用衣裳繒三襲布一襲衾褥繒二具布一具金項飾一釵二珥二初燕用牲六婚燕席十有五餘儀與輔國公同輔國將軍納幣衣裳衾褥各減繒一初燕減牲一婚燕減五席奉國將軍納幣禮物如輔國將軍初燕復減一牲婚燕減二席餘如鎮國將軍之禮儀同閑散宗室婚儀凡閑散宗室納幣數如奉國將軍減金釵二初燕牲二婚燕六席閑散覺羅婚燕五席餘同宗室婚儀均與奉國將軍同
　　公主下嫁儀凡公主係
　　皇后所生為固倫公主壻為固倫額駙品級與固山貝
　　子同係
　　妃所生為和碩公主壻為和碩額駙品級與超品公同本部於指婚後奏請
　　欽定額駙品級並分別用帽頂朝服坐褥等項行文該旗知㑹額駙若外藩行理藩院知㑹行內務府備公主帽頂朝服首飾行工部備儀仗轎車知㑹宗人府吏部戶部兵部一體遵照凡固倫公主初定日成婚日筵宴二次和碩公主初定日筵宴一次其初定成婚各事宜均同
　　乾隆四十年正月
　　諭曰下嫁䝉古王公之公主等所生之子本各有應得品級毋庸另為辦理嗣後在京公主所生之子至十三歲時如係固倫公主所生即給予伊父固倫額駙品級和碩公主所生即給予伊父和碩額駙品級著為例七月又奉
　　諭曰三阿哥之格格指與丹巴多爾濟為婚完姻在邇恐伊等念係朕之孫女於一切典禮俱按公主一體舉行亦未可定朕之孫女較之公主又隔一輩自不應按照公主仍行主僕之禮即如扎拉豐阿所尚係
　　皇祖之孫女伊於姑前如何行禮之處三阿哥之格格自應仿照而行如果能按家禮克盡婦道朕方為之欣悅倘必欲固執以為朕之孫女應照公主禮相待反與朕之施恩指婚本意不合再羅卜藏多爾濟之子旺親巴穆巴爾曾將五阿哥之格格指與為婚俟完姻時亦應一體遵行嗣後朕之孫女指婚後俱照宗室格格禮行毋違朕諭
　　凡公主下嫁之禮內務府豫劄欽天監指婚吉日並列大臣命婦中偕老者奏襄婚事既得
　　㫖禮部以告於額駙家屆期賛事大臣偕額駙蟒袍補
　　服詣
　　乾清門東階下額駙北面跪賛事大臣西面稱有
　　㫖今以某公主擇配某人額駙祗受
　　命行三跪九叩禮興退
　　右指婚
　　初定諏日額駙家備駝一馬八羊八十有一酒九十尊屆期詣
　　午門前恭進得
　　㫖分納所司是日光祿寺官備筵燕武備院官張黃幔
　　於
　　中和殿北階下內務府陳金器反坫禮部理藩院尚書侍郎內務府總管光祿卿同視布席設
　　御筵於
　　保和殿
　　寳座前正中
　　殿內東西布席各五行前引大臣一行內外親王世子固倫額駙二行郡王貝勒貝子公和碩額駙三行內大臣一等台吉四行都統副都統二等台吉五行相向北上
　　寳座後東西為豹尾班侍衛席又西為記注官席均南
　　向
　　殿門外檐下東為侍衛席西為三等台吉席禮部尚書侍郎席黃幔左內務府總管席黃幔右均東西向樂部陳中和韶樂於
　　保和殿檐下陳丹陛樂於
　　中和殿後階均北向午刻
　　欽命入燕之王大臣侍衛及執事各官蟒袍補服畢㑹保和殿前按翼序立理藩院尚書侍郎率額駙父額駙及其族人朝服詣
　　慈寧宮門外鴻臚寺官引至東階下北面行三跪九叩禮
　　畢引詣
　　保和殿前入班序立禮部尚書侍郎赴
　　乾清門奏時
　　皇帝龍袍補服乗輿出宮前引後扈如常儀
　　御保和殿
　　陞座鴻臚寺官引額駙父等出班北面聽賛行三跪九叩禮興王公以下就位額駙父等均引入班就位跪叩坐
　　賜茶畢進爵大臣進
　　皇帝酒跪叩如
　　太和殿燕禮額駙父等出
　　殿外北面隨跪叩興復位徧爵作樂升歌行酒儀注均與
　　太和殿燕禮同燕畢引額駙父等詣丹陛拜位行禮如初
　　皇帝還宮衆退理藩院尚書侍郎鴻臚寺官引額駙父
　　等至
　　乾清門西階下序列行三跪九叩禮退是日內監設中和韶樂及丹陛樂於
　　慈寧宮常次如儀尚膳女官設
　　皇太后筵於
　　寳座前南向設
　　皇后筵於東西南向又以次設
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪席於東西少後僉南向額駙母及其族中諸婦席於嬪席之下少南西位東面進爵命婦席於丹陛下東位西而午刻
　　皇后率
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪詣
　　慈寧宮
　　皇太后陞寳座筵燕
　　賜茶進觴徧爵作樂升歌行酒額駙母及諸婦行禮各
　　如儀燕畢
　　皇太后還宮
　　皇后
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪皆還內宮內監引額駙母及諸婦詣
　　皇后宮行六肅三跪三叩禮退
　　右初定㑹燕
　　下嫁前一日額駙蟒袍補服率族人詣
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后宮門前行三跪九叩禮各如儀內務府官率鑾儀校以公主妝奩詣額駙邸第內管領命婦二人偕女侍隨往鋪陳至日黎明額駙家備九九禮物文馬十有八鞍轡具䭾甲十有八馬二十有一駝六羊八十有一酒九十尊詣
　　午門恭納午刻筵燕於
　　保和殿
　　慈寧宮如初定禮是日所司豫奏請王福晉貝勒貝子
　　夫人中結髪偕老者
　　欽命陪送內務府大臣命婦二人內管領命婦十人充導從皆盛服於宮門外別室祗𠉀賛事命婦豫詣額駙邸別室祗𠉀自公主所出宮門至額駙邸步軍統領飭屬灑掃清道鑾儀衛備仗采輿內務府總管一人官屬四人內管領二人䕶軍叅領二人䕶軍校二人蟒袍補服偕䕶軍二十人於所出宮門前祗𠉀升輿吉時屆公主吉服詣
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后前行禮若
　　妃嬪所出並於
　　妃嬪前行禮各如儀畢命婦翊升輿下簾內校舁輿行出宮儀仗前列鐙八炬十前導陪送福晉夫人及隨從命婦乗車隨行內務府總管內管領乗騎稍逺導從㕘領及䕶軍乗騎䕶行詣額駙邸第及門衆下馬步入儀仗止及儀門各官止輿入至㕔事正中降輿命婦階下降車升堂導公主出輿福晉夫人降車隨公主入室額駙父乃禮賔於外堂額駙母禮女賔於中堂徧饗諸執事者各如禮合巹吉時屆賛事命婦上合巹酒設燕額駙與公主行合巹禮衆退
　　右於歸合巹
　　下嫁禮成翼日行朝謝禮公主額駙夙興朝服公主詣
　　皇太后
　　皇帝
　　皇后及所出
　　妃嬪前行禮額駙詣
　　慈寧門外東階下
　　乾清門外
　　內右門外行禮各如儀畢還邸第
　　右朝謝
　　至於九日歸寧欽天監選擇吉日內務府具奏事宜禮部具奏儀注
　　乾隆十二年正月奏准向例公主九日歸寧後欽天監另擇吉行謝
　　恩禮伏思歸寧之日係釐降後初次瞻仰應謝
　　恩嗣後公主九日歸寧時即行謝
　　恩禮
　　右歸寧
　　郡主出嫁儀凡格格嫁朝臣者額駙不進初定禮進成婚禮由禮部具奏嫁外藩者應進初定禮物成婚禮物由理藩院具奏均於
　　午門前納進交該衙門接收凡王公之女匹配外藩者准其請封並給與俸祿銀縀其住居京城匹配八旗世家者惟
　　世祖章皇帝天潢支派准其照王公品級封給郡主縣主及郡主額駙縣主額駙等按品食俸至逺派王公之女俱照例封給虛銜毋庸復給銀米凡
　　皇孫女及王公之女
　　大內聘嫁者內務府奏請格格品級及初定禮成婚禮日期知㑹禮部轉行該衙門知㑹額駙家預備成婚前期禮部奏請額駙品級郡主視郡王福晉額駙視武職一品縣主視貝勒夫人額駙視武職二品郡君視貝子夫人額駙視武職三品縣君視鎮國夫人額駙視武職四品鄉君視鎮國將軍夫人額駙視武職五品若郡主額駙官爵在一品以上則從其爵郡主額駙以下同〈王公之女自行聘嫁其品級同〉得
　　㫖知㑹該旗戶部並㑹同內務府具奏成婚事宜郡主出嫁儀凡郡主將及笄訪外藩𫎇古王子年齒相當者奏
　　聞請
　　㫖
　　命下以次行禮若奉
　　㫖賜婚者額駙先詣
　　乾清門謝
　　恩如公主指婚之儀初定額駙家備燕五十席酒五十尊若外藩王貝勒台吉等尚郡主用駝馬羊七九牲五九遣人納於王府王受之其日㑹燕如納福晉初定燕儀
　　右定婚
　　次行納幣禮額駙家備鞍馬七甲冑七若外藩王等之子用馬六十牛六十羊六百遣人齎以獻於王王納之如定婚禮
　　右納幣
　　婚前一日王使人以妝奩張陳額駙室至日額駙朝服祗𠉀邸第王使其官屬備儀仗禮輿送郡主於歸升輿吉時屆郡主禮服侍女引出閤詣王前辭次詣福晉前辭均行四肅二跪二叩禮執事官進輿於中堂侍者引郡主升輿王府䕶衛官前導鐙炬前輿侍婢八人男婦五戶媵如額駙邸第額駙出迎於門外輿至導入至內堂降輿媵導郡主出輿額駙偕入室行合巹禮其日額駙第設婚燕如親王納福晉之儀
　　右成婚
　　若奉
　　㫖賜婚者成婚之明日額駙偕郡主夙興朝服詣大內謝
　　恩行禮如親王納福晉儀
　　右謝恩
　　縣主出嫁儀凡縣主出嫁納幣視郡主鞍馬甲冑各減二初燕婚燕儀凖郡王若嫁於外藩王貝勒台吉等納幣視郡主馬減十牛減十羊減百媵婢七人男婦四戶餘同
　　郡君縣君鄉君出嫁儀凡郡君出嫁納幣鞍馬四甲四胄四初燕婚燕凖貝勒若嫁於外藩定婚行七九禮初燕用牲三九納幣馬四十牛四十羊四百婚燕用牲五九媵婢六人男婦四戶縣君納幣鞍馬甲冑各三初燕婚燕凖貝子若嫁於外藩定婚行七九禮初燕用牲二九納幣馬三十牛三十羊三百婚燕用牲三九媵婢五人男婦三戶鄉君納幣鞍馬甲冑各二初燕婚燕凖宗室公若嫁於外藩定婚行七九禮納幣馬二十有五牛如之羊二百五十初燕婚燕用牲如縣君媵鎮國公女婢四人輔國公女婢三人男婦皆二戶凡婚儀皆與郡主同


　　皇朝文獻通考卷一百三十五



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十六
　　王禮考〈十二〉
　　巡幸
　　〈臣〉等謹按四巡之典載在虞書時邁之歌列於周頌所以觀民設教展義示度典至重也漢唐以後偶有巡幸之文鮮聞勤民之實我
　　朝
　　列聖相承以無逸作所為
　　家法
　　聖祖仁皇帝翠華臨幸察吏治恤民隱相度河防講求水利若山東山西若河南陜西若江南浙江
　　宸逰所經父老謳思數十年如一日以至塞垣清暑畿輔水圍嵗每舉行凡以體乾健而敷兌澤
　　聖謨深逺誠足為萬世法我
　　皇上繩
　　武紹聞自強不息
　　御極五十年來舉行時巡之典詣
　　盛京
　　幸齊魯禮嵩洛厯三晉而東南呉越
　　車駕特六至焉所過整飭官吏加恵黎元嶽瀆懐柔神
　　人胥洽至於河隄海塘
　　躬親相度指示機宜以為一勞永逸之計前者敬遵
　　聖祖仁皇帝前後省方恭侍
　　太皇太后
　　皇太后鉅典祗奉
　　聖母親掖
　　安輿類推恩罔不周溥仰見
　　天家孝徳之隆
　　聖母尊養之備逺邇欣愉殊音同聲則又稽諸往牒罕有
　　倫比者也謹彚次厯年
　　巡典具著於篇其蠲租免賦勸學造士優老恤刑諸大典則分見於國用學校刑考茲不載若夫
　　盛京之地王業肇基
　　聖祖仁皇帝凡三巡我
　　皇上已四詣報本追逺愷澤覃敷則謹載於
　　謁
　　陵門至於
　　巡幸近畿行慶施恵諏咨民莫一嵗之間
　　六飛屢駕其詳見於
　　起居注編年紀月有舉必書茲惟恭載最初一次嗣後事同一例者不備書
　　天聰三年三月
　　上南巡閲視邊境城垣頺壊者
　　車駕次牛莊命築新城高二丈二尺有竒加雉堞賜督工諸臣宴次海州有漢民夫婦俱百餘嵗子年七十
　　有三
　　召見令守臣善視之
　　九年三月
　　上巡幸盛京北山道經都統楞額禮墓下馬以金盃酌酒
　　奠而痛哭之
　　崇徳七年五月
　　上閲草場渡遼河
　　閲視牛馬羣
　　順治三年十月定
　　行幸迎送禮儀所經過地方文官知縣以上武官逰擊以上於本境道右百步外跪迎送地方官百里內者來朝百里外者免
　　八年四月定諸王文武羣臣扈從及接
　　駕送
　　駕凡
　　大駕行幸扈從及留京和碩親王多羅郡王多羅貝勒
　　各具吉服齊集朝房𠉀
　　駕出宮於
　　午門內分兩翼序立
　　駕至金水橋俱跪𠉀
　　駕過隨出留京固山貝子以下文武各員及隨行固山
　　貝子公都統各具吉服於
　　午門外常朝處分兩翼序立
　　駕出午門俱跪𠉀
　　駕過其留京王以下都統以上俱隨行𠉀
　　㫖方囘扈從䕶軍統領副都統參領等官各率本旗兵
　　丁於
　　駕出門外排列跪𠉀
　　駕過各照旗按隊隨行
　　駕還宮諸王貝勒各具朝服於
　　午門外各樓邊分兩翼序立固山貝勒以下及文武各官各具朝服於
　　午門外常朝處序立
　　駕至王以下皆跪候
　　駕過諸王貝勒隨入
　　午門於內金水橋前分兩翼序立
　　駕入宮乃退凡諸王貝勒貝子公等扈從俱分翼隨駕行
　　召問則勒馬稍後欠身恭對赴
　　駐蹕所俱於百步外下馬扈從大臣官員𠉀
　　御前鹵簿及諸王貝勒貝子公䕶衛過畢按旗分翼隨
　　行若
　　召問從旁入勒馬稍後欠身恭對赴
　　駐蹕所於二百步外下馬是月
　　上行幸塞外禮部奏言
　　聖駕出都行幸地方官例進御膳等物得
　　㫖進獻禮物出自民間有司以此進奉於禮不合今後永不許進
　　十六年十一月
　　上巡幸近畿過昌平州遣官分祭明諸陵
　　親至明崇禎帝陵前酹酒遣學士麻勒吉奠明太監王承
　　恩墓
　　諭有司明代諸陵樹木永禁樵採
　　康熈七年九月
　　諭吏部兵部朕頃以秋冬農隙講武之時欲一往邊外閲視不久即還今覽諸臣前後各疏稱今嵗災變甚多不宜出邊以致兵民困苦朕思諸臣抒陳忠悃直言進諫深為可嘉已允所請停止邊外之行以後國家𦂳要重大事情如有未當務將所見直陳朕不憚更改
　　八年十月
　　諭戶部朕巡厯所至凡御用器物皆係所司由京城供辦毫無取於地方除內廏之馬不用飼秣即部撥馬匹所需芻豆亦屬無多向聞地方官指稱御用私派民間預為儲偫既不銷算又不還民貪汚官吏侵肥入己苦累小民重違法紀自後務加嚴禁倘有仍前借端科派者所司官嚴察叅究重懲如匿不上聞事發一併治罪
　　十一年正月
　　上奉
　　太皇太后幸赤城湯泉先期
　　諭有司動支帑金前往修理道路毋得擾民
　　啓蹕之日
　　上隨
　　太皇太后輦步行至神武門乗馬路出南口遣內大臣祭
　　明代諸陵過八達嶺
　　上自山麓下馬扶
　　太皇太后輦
　　太皇太后念
　　上步行勞苦諭乗馬
　　上奏曰此處道路必扶御輦於心始安至坦道始乗馬過
　　長安嶺亦如之
　　駐東山廟地少水是日山泉忽湧成河人馬皆足飲及至
　　湯泉每日詣
　　太皇太后行宮問
　　安以耕耤屆期回京行禮禮畢復
　　幸湯泉給換班兵丁口糧銀兩
　　回鑾日
　　上扶
　　太皇太后輦行數步方乗馬行過長安嶺大雨
　　上下馬步行扶
　　輦至嶺上
　　太皇太后欲少憇
　　上即趨行命取涼棚親視安置及下嶺仍步行如初過八達嶺亦如初及囘京至神武門下馬扶
　　太皇太后輦入宮隨詣
　　太皇太后宮問
　　安
　　〈臣〉等謹按天子之徳莫先於孝
　　聖祖仁皇帝孝事
　　兩宮恭奉
　　太皇太后詣湯泉步行扶輦嗣後奉
　　仁憲皇太后南巡攬江山之名勝士庶之歡抃喜動慈顔中外傳為盛事我
　　皇上敬承
　　家法時邁所至恭奉
　　聖母皇太后安輿以展養志之誠仰見我
　　朝
　　聖母嗣徽衍慶
　　一人推恩類之隆軌前後輝燿伊古以來所未有也
　　十六年九月
　　上巡視沿邊內外諸䝉古王公等來朝貢駝馬調喀喇沁杜楞郡王扎什鎮國公烏忒巴喇一等塔布囊西達等率兵丁一十五百名來為嚮導各賜衣㡌帶鞾白金縀布有差
　　二十年九月
　　上巡幸近畿
　　召霸州知州呉鑑保定縣知縣李文英詢以地方被災若
　　何民生若何鑑等奏畢
　　上曰知州知縣最為親民之官必忠勤守法愛惜百姓方為稱職若肆其貪殘貽害地方國家自有定法也直𨽻
　　巡撫于成龍入見
　　上密詢百姓生業地方事宜
　　賜以御衣
　　〈臣〉等謹按自是嵗以後
　　聖祖巡省畿甸嵗恆舉行以肄習水圍循視河隄觀風問俗勤恤民隠於輦轂之下尤加意焉一逰一豫無非事者頌聲之作洵與夏諺同軌矣
　　二十二年二月
　　上幸五臺山
　　諭巡撫穆爾賽等曰五臺繁峙靜樂崞縣等處地瘠民貧爾等既膺簡用必持己亷潔恪共職業務期利興害除使民生各得其所不然罪有所歸矣六月
　　上奉
　　太皇太后出古北口避暑閏六月
　　幸興安拜察地方
　　召科爾沁達爾漢親王額駙班第阿祿科爾沁多羅郡王額駙色楞翁牛特多羅杜楞郡王畢禮袞達頼喀喇沁多羅杜楞郡王扎什及公台吉官兵等
　　諭曰人生以道理為重人為情慾所牽恣意妄為以致䘮身皆由不明道理之故耳朕見其無知䧟罪甚為憫惻即今阿祿科爾沁翁牛特二旗盜賊甚衆為盜賊而致富者能有幾人身受惡名被獲則死凡貧富皆由天命違理妄求能必得乎爾等各遵法守分有牲畜者擇水草善地畜牧能耕田者勤於耕種則各得生理天亦佑之倘有貧困至極無以聊生者該管之主宜加撫恤使之得所坐視其迫於饑寒以致離散爾等之心何安朕本內外一視並無分別爾外國遇年嵗荒歉朕即運糧米賑濟或有困乏即賜牲畜縀疋無非慮爾失所之意況此畨巡幸爾等或有過犯朕並不執法治罪且頻加賞賚優待爾等於此可見嗣後爾等宜遵守教諭革除惡習以副朕好生之意及
　　囘鑾日復
　　諭八旗䕶軍統領等榖者生民之命一嵗不登則一嵗乏食今正秋收之時田穀未獲向恐擅放馬匹蹂踐禾苖屢降明諭傳飭今觀隨從人等尚有未遵法令蹂踐民田者爾等各嚴緝以聞
　　〈臣〉等謹按此
　　巡幸熱河避暑之始自是每嵗夏月
　　啓鑾至秋則舉獮狩之典仰見
　　聖祖健行不息詰戎綏逺之
　　家法超越往古矣九月
　　上奉
　　太皇太后幸五臺山
　　上過涿州以長城嶺山徑險峻先往親視所修道路命裕
　　親王福全恭親王常寜隨
　　太皇太后駕行
　　諭扈從各官凡經過地方不許隨從人等借名市物擾害小民犯者並其主罪之至曲陽縣以行近五臺戒扈從
　　人等勿射生
　　太皇太后駕至長城嶺
　　上侍左右親督校尉及隨從人等前後扶行厯嶺路數盤
　　山勢巉崿險隘殊甚
　　太皇太后諭曰嶺路實險予及此而止積誠已盡五臺諸寺應行䖍禮者皇帝代我行之猶我親詣也
　　上下馬受
　　命躬送
　　鑾輿還龍泉闗仍命裕親王福全扈行
　　上瞻禮五臺諸寺發白金三百兩綿三百觔命有司分給
　　所過地方貧民
　　二十三年九月
　　上東巡先是吏科給事中王承祖疏請巡狩燔柴泰山即過孔林觀禮器下九卿議應如所奏從之遂
　　諭戶部曰朕軫念蒼生勤求治理邇年以來於畿輔郡縣時行厯覽補助兼施今俯允廷議諏吉東巡正欲體察民情周知吏治一切沿途供用皆令在京有司儲備毫不取之民間猶恐地方官役不能深體朕懐借端支應妄行濫取今特加申飭如有悖㫖私徴一經發覺定行從重治罪更念此畨巡厯原以撫䘏編氓問俗觀風於閭閻休戚務期洞曉凡經過地方百姓須各安生業照常寜處毋得遷移逺避反滋擾累爾部即行令該地方徧令曉諭知之前期
　　頒詔天下曰帝王誕膺景命統御萬邦道重觀民政先求莫是以虞廷肆覲肇舉省方周室懐柔式歌時邁詩書具在典制丕昭朕仰荷
　　天庥纘承
　　祖烈撫茲兆庶期底時雍夙夜孜孜懋求治理以富以教靡敢怠遑猶慮蔀屋艱難㒺由上達故於直𨽻郡縣周覽巡行勤施補助更念山左等處土宜俗尚不加循習曷克周知矧嵗逢甲子世際昇平聿圖泰運之恆新在措芸生於豫大乗時命駕咨彼民依但樂利祗慰夫一方而徳澤未敷於九有朕心歉焉用是特昭公普以宏仁庶奏諴和之盛治於戲時臻熈皥彌隆寛䘏之恩戶樂清寜丕篤綿長之慶布告天下咸使聞知
　　車駕發京師日鹵簿大駕照常陳設王以下文武各官跪送如常儀經過百里以內地方官率本地鄉紳士民迎於十里之外本地鎮守滿漢官軍各整隊伍亦於十里外恭迎至山東泰安州
　　親詣
　　嶽廟祀
　　泰山之神遂登泰山絶頂侍臣請往觀捨身崖
　　上曰愚民無知惑於妄誕之説以捨身為孝不知身體髪膚受之父母不敢毀傷故曾子有臨深履薄之懼且父母愛子惟疾之憂子既捨身不能奉養父母是不孝也此等事宜曉諭嚴禁使百姓不為習俗所誤觀之何為
　　至桃源縣
　　閲黃河北岸諸險工指授河臣方畧
　　上目擊隄夫作苦駐轡久之親加奨勞復
　　諭河臣曰隄上工役勞苦倍常所給工食為數無幾恐不肖官役從中侵蝕當使人人得沾實恵渡黃河遣官祭河神
　　上臨視天妃閘水勢湍急令河臣改為草壩另設七里太
　　平二閘以分水勢
　　御舟過髙郵湖見民間田廬多在水中惻然念之因登岸
　　循行隄畔十餘里
　　召耆老詳問被災之由復
　　諭督臣曰朕此行原欲訪問民間疾苦凡地方利弊必設法興除使之各得其所昔堯憂一夫之不獲況目睹此方被水情形豈可不為拯濟耶渡江乘沙船風浪恬靜
　　舟行甚速
　　上顧侍臣曰自兵興以來恢復岳州長沙多得此船之力今海㝢承平昔時戰艦僅供巡幸渡江之用然安當思危治當思亂朕乗此舟未嘗不念艱難用武之時非以觀遊為樂也至蘇州府
　　上謂侍臣曰向聞呉閶繁盛今觀其土風大略尚虛華安佚樂逐末者衆力田者寡遂至家鮮蓋藏人情澆薄為政者當使之去奢返樸事事務本庻幾家給人足可挽頺風漸摩既久自有熈皥氣象至江寜府遣官祭明太祖陵
　　御製祝文
　　上仍親詣
　　明太祖陵奠酒是日過明故宮慨然久之
　　幸江寜教場令將軍副都統總兵等官校射
　　上親射右發五矢五中左發五矢四中士民觀者咸歡呼
　　動地
　　上將囘鑾地方文武各員及縉紳士民數十萬跪送諭之曰朕向聞江南財賦之地今觀市鎮通衢似覺充盈其鄉村之饒人情之朴不及北方皆因粉飾奢華所致爾等大小有司當潔己愛民奉公守法激濁揚清體恤民隱副朕老安少懐之至意至江都縣
　　命吏部尚書伊桑阿等往視海口議疏導之法至淮安府閲髙家堰及黃河南岸諸險工至宿遷縣
　　閲隄工居民老㓜數千人跪迎隄畔其年老貧寒者各賜
　　白金
　　駕至曲阜縣親詣
　　先師廟致祭特行三跪九叩禮遣官祭啓聖公皆
　　御製祝文禮成
　　上御詩禮堂選孔氏子弟二人進講經書周覽
　　先聖遺蹟復詣
　　孔林酹酒
　　御前曲柄黃蓋留設
　　先師廟廷遣恭親王常寜及禮部尚書介山祭元聖周公廟
　　御製祝文
　　二十八年正月
　　上南巡先期
　　諭吏部戶部兵部工部朕統蒞寰宇二十八年於茲早作夜思勤求治理務恤黎庶永圖乂安如黃運兩河運道民生攸係朕日切心勞比年工役雖漸有緒而應修應塞議論紛紜曩嵗巡幸曾允淮揚士民所請疏濬下河前已興工尚稽底績屢經廷議請朕親行閲視今特諏吉南巡躬厯河道兼欲觀覽民情周知吏治所至沿途供億皆令在京所司儲偫一切不取之民間即有日用應需該衙門於所在地方照市估平買不許錙銖抑勒小民猶恐地方官吏不能悉體朕懐借名科派供應今特頒諭嚴飭如有悖㫖借端私徴者察實即以軍法從事地方文武大小官員不許與扈從官員指稱交戚輙通餽遺違者並以軍法從事其扈從大小官員及隨往傔役如有生事擾民者一併從重治罪朕茲巡省原以軫恤編氓咨諏風俗凡經過地方百姓各安生業務令廛無廢市隴不輟耕毋得倉皇驚避輙滋煩擾其軍民人等懐奸挾詐希逞私憤擅於駐蹕處所凟行告訢者一概嚴禁倘有妄控除所告事不與准理外仍嚴加治罪爾部即傳諭各該督撫備行曉諭以副朕恵愛元元至意
　　駕過獻縣民有進嘉禾一莖雙穂者
　　諭侍臣曰自古聖王不貴金玉而貴五穀穀者民之命也朕甚寳之至山東
　　躬率文武諸臣望祭
　　岱宗行禮至江南界
　　閲視中河親坐隄上出河圖指示諸臣至揚州府諭江浙督撫諸臣曰朕省察黎庶疾苦兼閲河工巡幸江南便道至浙觀方問俗簡約儀衛鹵簿不設扈從者僅三百餘人頃經維揚民間結綵歡迎盈衢溢巷雖出恭敬愛戴之忱恐至稍損物力甚為惜之朕視宇內編氓皆吾赤子惟使比戶豐饒即不張結綵幔朕心亦所嘉悅前途經厯諸郡邑宜體朕意悉為停止又見百姓老㓜男婦奔走雜遝瞻望恐後未免諠譁擁塞念此行原以為民不嚴警蹕但人衆無所區別高崖水次或有傾跌之虞一夫不獲其所足軫朕懐此後止於夾道跪迎勿得紊亂追趨致有諸患自蘇州抵杭州府
　　諭扈從部院諸大臣曰朕稽古省方咨求治理閲視河道期底平成凡有利於民生必令羣沾實恵念政治所先在崇文教江南浙江為人文萃集之地入學額數應酌量加增永昭宏奨江寜鎮江杭州駐防滿洲漢軍兵丁鎮守要地久厯嵗時深用軫念應加恩賚以彰優恤自南巡以來所經過地方官員除八法處分及列欵糾劾外凡因公罣悞降級留任者俱准與開復降級調用者
　　著帶所降之級留任其經過地方現在監禁人犯除十惡及詔欵所不赦等罪並官員犯贓者不宥外其餘自康熈二十八年二月十一日以前死罪及軍流徒罪以下已結未結俱准寛釋以示朕赦罪宥過之意備辦船隻地方各官効力勤勞著該督撫㑹同奉差官員確查具題各加一級縴夫供役勞苦亦著該督撫察明人數量給恩賞朕厪念民依特蠲租賦總期實徳潤澤蒼生近見民間有建立碑亭稱頌徳意者雖出羣黎感戴之誠但恐各郡皆然未免致損民力誠使閭閻殷阜則禆益良多碑亭何與焉嗣後亦宜停止江浙錢糧既經蠲豁猶慮有不肖有司借端詞頌朘削民生著諸督撫嚴行禁飭至各處𣙜闗原有則例朕舟行所至諮訪過闗商民每不難於輸納額稅而以稽留闗次不能速過為苦𣙜闗官吏理宜遵奉屢頒諭㫖恤商恵民豈可反貽之累自今應力除積弊凡商民抵闗交納正稅即與放行毋得稽留苛勒以致苦累朕蚤夜孜孜惟冀官吏軍民士農工商無一人不獲其所故於民生吏治圖維區畫務極周詳爾等可即傳諭俾一體奉行稱朕意焉
　　賜扈從王大臣侍衛及部院諸臣銀幣渡錢塘江至㑹稽親詣
　　禹陵致祭
　　御撰祭文祭文內書
　　御名禮成還錢塘
　　閲視官兵騎射以杭州將軍郭丕等請留駐一日諭諸臣曰朕茲行特為閲視河道諮訪閭閻風俗因禹陵在邇躬往致祭歸時便道過西湖聊爾寓目非為逰觀也又
　　諭扈從部院諸大臣曰朕巡省民生風俗行次浙江見省㑹兵民俱相和輯生齒蕃庶閭里乂安但觀民間習尚好為爭訟爭訟一興則不肖有司因縁詐索勢所必至縱或官員無所朘削而胥吏作奸究不能無私行勒取之弊則小民之牽連苦累者多矣夫微忿不捐搆成嫌怨小則耗損物力大則傾隕身家其為蠧害不可勝言矜此愚民允宜深戒地方大小衙門官員亦應各簡詞訟勸導閭閻俾守分息爭共安生業又夙聞東南巨商大賈號稱輻輳今朕巡厯呉越州郡察其市肆貿遷多係晉省之人而土著者益寡良由晉風多儉積累易饒南人習俗奢靡家無儲蓄目前經營僅供朝夕一遇水旱不登則民生將至坐困茍不變易陋俗何以致家給人足之風爾等可傳諭將軍總督等令家喻戶曉務使敦本興讓崇儉黜浮兵民日益協口風俗日益淳樸詞訟日益減少積儲日益豐盈則教洽化行朕心實加頼焉至蘇州府蘇松紳士軍民等獻本處所産土物叩請
　　聖駕暫留數日
　　上曰國家之用雖盡出於百姓朕茲南行民間之物秋毫無犯爾等既各輸誠姑取米一撮果一枚以慰民殷勤來貢之意至朕時巡事畢明日發駕不必勉留臣民復
　　再三叩請
　　上命再駐一日至江寜府
　　親詣
　　明太祖陵饗殿致祭復至陵前奠酒賜守陵人白金百兩
　　閲江寜駐防官兵步射賞江寜鎮江杭州駐防兵丁一月
　　錢糧至淮安復
　　閲高家堰隄岸指授方畧
　　三十年四月
　　上巡幸多倫諸爾喀爾喀汗台吉等來朝謁受封賞有差是嵗以喀爾喀土諾圖汗等率所屬數十萬人來歸
　　特往撫綏安輯
　　諭內大臣等嚴約官兵人衆勿使踐踏麥田至古北口閲總兵官蔡元標下官兵至多倫諾爾
　　上御行宮前黃幄喀爾喀汗台吉等行三跪九叩禮以次
　　序坐樂作大宴
　　上親閲喀爾喀營寨察其窮困者賞以銀布又大賚喀爾喀王貝勒貝子公台吉等牛羊留兵部尚書馬齊料理㑹閲事
　　上囘鑾喀爾喀土謝圖汗車臣汗王貝勒貝子公台吉等
　　皆依戀不已伏地流涕
　　諭扈從諸臣曰昔秦興土石之工修築長城我朝施恩於喀爾喀使之防備朔方較長城更為完固矣
　　三十五年二月
　　上親征噶爾丹出獨石口駐中拖陵地方撫逺大將軍費
　　揚古以㨗書聞
　　御幔城行慶賀禮
　　囘鑾至清河設鹵簿
　　皇太子諸
　　皇子諸王及在京文武大小官員出郭外五里跪迎八旗䕶軍驍騎步軍及近京閑散官員士民工商耆老男婦夾道捧香跪迎九月
　　上巡幸北塞經理軍務出張家口厯歸化城渡黃河至東
　　斯垓地方乃班師
　　三十六年二月
　　上巡幸寜夏出師征噶爾丹
　　諭大學士曰自古帝王巡狩凡所過地方前代帝王陵寢先賢墳墓及名山大川皆行致祭甚盛典也朕今巡幸沿途所經其有古帝王陵寢先賢墳墓名山大川皆詳察具奏應致祭者祭之
　　上至寜夏諭川陜督臣曰朕巡幸沿邊地方詢察閭並生聚及土田沃瘠之狀自晉及秦經行三千餘里直抵寜夏所以勤求民隱至殷且切朔方資大河之灌註疏渠溉田宜於稼穡當茲春氣暢遂正三農盡力南畝之時誠恐有司官員不體朕懐因車駕經臨調遣師旅借辭供億擾累小民東作有妨西成奚望今一切軍需芻糧俱儲偫足用至扈從簡約馬悉放牧並不以供辦草豆動煩民力爾可傳飭有司勿借端科派違者治罪務使地方百姓各安本業㕓無廢市隴不輟耕以副朕親厯邊圉軫恤民隠之至意
　　御製牌文曰諭寜夏文武官員兵民人等朕體天育物日以治安為念雖身在宮庭而心恆周四海頃因指畫軍務不憚勤勞逺涖寜夏無非為蕩滌㓂氛綏乂生靈計也縁邊千餘里土壤磽瘠惟寜夏洪流灌輸諸渠環匝巡覽所至甚愜朕懐夫農桑者衣食之本積貯者殷阜之原爾官吏宜董勸父老子弟三時力田以盡地利比屋勤殖以裕蓋藏縱使嵗偶不登亦可無憂匱乏若夫秦風健勇自昔為然其在朔方尤勝他郡爾等或職居將領或身𨽻戎行尚各厲精鋭以効干城禦侮之用斯國家有厚頼焉至於忠信慈恵服官之長軌孝弟齒讓生人之大經法紀不可不明禮教不可不肅勿以地處邊陲而不治以經術勿以習尚氣力而不澤以詩書總期上率下從庶幾馴臻雅化茲乘輿返蹕距靈朔雖逺而睠念塞垣如在幾席爾等誠能敬體朕言將吏協恭兵民咸理生聚日益厚風俗日益淳則疆圉實有攸禆朕心亦用深慰慎勿視為具文辜朝廷惓惓牖導之意欽哉遂自寜夏出師往白塔駐狼居胥山
　　駕出行宮親閲八旗鎗手緑旗兵起行至布古圖地方撫逺大將軍費揚古奏報噶爾丹窮蹙飲藥自盡
　　上率文武官員拜
　　天畢
　　御行宮行慶賀禮乃班師
　　三十七年四月
　　上幸五臺山路經房山
　　命皇子及大學士至
　　金太祖
　　金世宗陵奠酒
　　三十八年二月
　　上奉
　　皇太后南巡前期
　　諭吏部戶部兵部工部朕撫馭寰區孜孜圖治期於天下咸遂生成物無不得其所今邊烽永靖四方無事獨是黃淮為患衝決時聞下河地方田廬漂沒朕軫念民艱曩曾屢遣大臣督修不惜數百萬帑金務期早綏黎庶乃厯年已久迄無成功今水勢仍復橫濫浸漫城閭沉沒隴畝以致民多失業董其役者未有上䇿可以宜民時厪朕懐未嘗少釋在內諸臣咸請朕親臨指示為一勞永逸之圖方今春時水勢減少正宜講求疏濬以遂安瀾爰諏吉南巡親加勘閲更以呉地襟帶江湖乃東南奧壤勵俗省耕兼行臨視凡一切往返供億已皆俾辦於京師即途次日用所需亦令各衙門照本地時值採買總於民間一無所累仍恐沿途官吏藉名科派致累閭閻故特頒諭嚴行申飭如有悖㫖假託派索者察實即以軍法從事其扈從大小官員隨行傔從人等如有橫行生事者一併從重治罪凡經過地方百姓各安生業皆如常時毋得遑遽引避其軍民人等懐挾私怨受人指使擅於駐蹕處所輙行告訐者一概嚴禁不准仍照例嚴加治罪爾部即傳諭通知以副朕體恤恵愛至意
　　駕發京師由水路啟行將抵江南界
　　御舟先行閲視高家堰歸仁隄等工畢回至奉迎皇太后舟渡河復
　　臨視黃河隄岸
　　命截留漕糧二十萬石於被水地方減直發糶渡江自京
　　口至杭州府傳
　　諭接駕兵丁速行遣囘勿使踐踏麥田又
　　諭各鹽差闗差向因軍需煩費於正額外令在差官員以所私得贏餘交納充用今思各官孰肯自捐私槖必仍行苛取商瘠民困職此之由著將加增銀兩一概停罷
　　至江寜府遣官祭
　　明太祖陵
　　躬詣奠酒
　　諭大學士等令訪求明代後裔授以一官俾世守祀事囘鑾渡黃河
　　閲視新埽並
　　閲河標官兵射仍由水路還京
　　四十年正月
　　上巡幸塞外
　　諭大學士等朕聞索岳爾濟山係名勝之山最為髙大今巡幸塞外欲乗便一往視之遂出張家口過上都塔爾
　　呼必拉厯烏闌布通至喀爾必拉
　　幸索岳爾濟山
　　諭大學士等曰此山形勢崇隆允稱名勝嗣後此山禁止行圍
　　四十一年正月
　　上幸五臺山山西百姓詣
　　行宮前跪奏言晉省饑饉䝉
　　恩蠲免錢糧又動支倉粟賑濟愚民無以仰報請於菩薩
　　頂建立
　　萬壽亭
　　上不允諸百姓跪獻各種食品命各取菓品少許上回鑾至大城縣
　　巡視子牙河諸隄九月
　　上南巡閲河至徳州
　　回鑾前期
　　諭吏部戶部兵部工部朕念黃淮兩河為運道民生所係屢次南巡親臨閱視以疏濬修築之法指授河臣開六壩以束淮敵黃通海口以引黃歸海比嵗以來工程次第告竣修防漸有成效昨年冬月河臣張鵬翮曽以河工善後之䇿及應修之處請朕親閲指示茲當農事之隙減約從員輕裝南下自徐州一路循視堤堰沿途皆設營幄不御屋廬日用所需悉已儲偫經過地方一切供帳宜通行禁止倘有官吏藉名科派累及小民或指稱預辦擅動庫帑察出定嚴加治罪地方大小文武官員託言親舊私相餽遺及隨從人等有妄行生事者俱以軍法從事閭閻百姓各事本業不須引避有懐挾私怨於駐蹕處所告訐者一概不准仍照律治罪該部即傳諭通知
　　駕發京師至徳州留駐十數日
　　諭扈從諸臣曰朕因閲河南巡今以皇太子允礽患病朕駐蹕此地為時已久應即回鑾明嵗再閲視河工也
　　四十二年正月
　　上南巡自
　　暢春園啓行至泰安州登岱遣領侍衛內大臣詣嶽廟致祭入江南境沿途
　　周視河防至蘇州府賞賚扈從大臣及侍衛䕶軍執事人等白金有差至杭州府遣官閲錢塘江隄至鎮江府賜京口驛站兵丁銀兩駐江寧府遣大學士馬齊祭
　　明太祖陵又
　　命皇太子往奠酒
　　回鑾以河工告成
　　頒詔天下十月
　　上西巡前期
　　諭吏部戶部兵部朕統御寰區勤求治理鑾輿時邁省方觀民春月閲視河工自畿輔山東以及江浙地方皆經巡幸茲兩河漸已底績所至之地民生風俗亦因以周知念陜西省為巖疆重地當出師塞外時曽經歴其邊境而西安一路未及親蒞頃陜西督撫諸臣言秦民望幸之心至殷至切合詞陳奏河南山西巡撫等亦諄切具請乗此冬令農隙之際觀覽民風詢察吏治簡閲禁旅整飭軍營實為要務用是輕裝約從諏吉西巡沿途一切供御皆內廷儲備纖毫不取辦於地方即偶有市易之物亦敕所司依時價給值不許錙銖抑勒所過大小官員宜體朕愛民徳意勿借詞供億私派閭閻如有悖㫖科斂者察出即以軍法從事地方官不許與扈從人員指稱交戚私相餽遺違者並以軍法從事其扈從人員宜約束僕役勿使妄行如不遵法紀生事擾民一併從重治罪朕視民如子凡乗輿所至市㕓隴畆宜各安生理米豆薪芻等物民間照常貿易不必禁止惟懐私挾詐衝突告訐者所告事不准理仍嚴加治罪爾等即傳諭扈從官員人等並行各督撫令於經過府州縣城市村荘徧示曉諭俾咸悉朕懷
　　駕發京師
　　命給事中御史各一人於扈從後察不法者即時鎻拏至
　　太原府
　　閲官兵騎射復
　　諭山西撫臣曰朕君臨天下四十餘載無一刻不以蒼生為念近因西省望幸甚切故於冬時農隙減從輕騎由晉及秦入境以來觀風問俗見民生畧有起色閭閻之間俗朴尚儉朕心少慰朕自弱齡讀書往往以不知窮簷僻壤之疾苦為嘆息所以留心於官方凡有往來者必先諮詢民情豐歉偶有失時定加蠲賑且思晉省不通水運嵗或不登即難籌畫雖有州縣存貯之米穀未必實數具在反益不肖有司之虧空也今嵗山西收成頗佳爾等仰體朕愛民如子之至意曉諭民間若嵗豐用奢則荒年必致匱乏教之以禮義導之以守法重農務本藏富於民則朕無西顧之憂矣凡朕所厯之處必大沛恩澤其將四十二年以前山西所屬州縣未完銀兩米草盡行蠲免以示朕加恵黎元之念至洪洞縣遣
　　官祭
　　女媧氏陵
　　駕渡河至潼闗遣禮部侍郎祭
　　西嶽華山賜固原提標迎
　　駕兵丁二百五十名銀兩又賜接
　　駕百嵗夀民銀兩至西安府
　　閲駐防官兵分別賞賚遣官分祭
　　周漢唐帝王陵寢
　　諭禮臣曰文王武王皆古之聖君非他帝王可比祭文內可書朕名
　　諭督撫諸臣曰秦省為天下要地時厪朕懐曩者連嵗荒旱所司未經奏報朕訪聞得實即多方籌畫運米拯濟蠲賦免逋秦民始得少蘇自康熙三十二年遣皇太子允禔致祭華山以來雨暘時若年榖豐登閭閻稍有起色朕隆冬跋履風霜逺臨茲土見百姓歡迎載道且知今嵗有秋地方文武大吏更能恪勤奉職滿漢軍士亦皆訓練有方朕心甚悅凡巡幸所至必大沛恩膏今將陜西甘肅所屬康熙四十二年以前各項積欠銀米草豆錢糧盡行蠲免俟四十三年直省咸獲豐稔當將秦省四十四年正供亦行免徴該督撫即通行曉諭俾窮鄉僻壤小民均沾實恵至陜州
　　命皇子及侍衛等往閲三門底柱
　　駕由孟津渡河遣官祭
　　漢光武帝陵
　　諭河南撫臣曰朕念西土兵民生計乗冬令農隙之時特事西巡返轡京師道由豫省自入潼闗見閿鄉以及河南府民生甚艱而懐慶少裕至衛輝府則又艱苦頼薄有秋成尚能餬口倘遇歉嵗必至流亡此皆大小官吏互相容隠雖有衰老病廢懶惰退諉之員仍使在任以致貽誤地方河南百姓質朴愚魯輸賦從未稽遲而今嵗所欠乃至四十萬兩顯係州縣官聞朕蠲除秦晉積欠錢糧希冀恩免於中漁利見今民欠俱免催徴著將河南通省俸工銀兩補足所欠之數如有不完停其陞轉俟完日開復至磁州
　　賜先賢端木子後裔為五經博士
　　御書賢哲遺休匾額命懸先賢端木子墓前
　　四十四年二月
　　上南巡前期
　　諭吏部戶部兵部工部朕厪念民生加意河道屢行親閲一切疏濬修築事宜悉經周詳指畫獲告成功前黃河之水往往倒灌清口者皆由仲荘閘與清口相對駱馬湖水勢湍急遂逼黃流灌入清口朕視河時躬臨相度命河臣移仲荘閘改建於楊家荘出口工竣之後河臣報稱黃水暢流入海絶無倒灌清口之患朕尚未經親閲今欲特涖其地察驗形勢用籌善後之規其中河黃河運河有應加修防者亦隨宜指示以圖經久至於山東省薦饑之民頼兩年來極力賑贍繼以有秋幸皆得所其民間生聚果否殷阜並於沿途親行周覽焉乗茲仲春解凍減從輕裝循河南下往返皆用舟楫不御室廬經過地方不得更指稱繕治行宮妄事科歛其日用所需俱自內廷供御從無纎毫取辦於民前此屢次南巡閭閻皆所深悉倘有不肖官吏藉名預備擅動官帑並圖日後加派補償以為巧取侵漁之地者事覺嚴行治罪決不寛宥所在官吏私餽扈從人員及隨行人役生事擾民者俱如前㫖以軍法從事奸民挾私控訐者從重治罪爾部即通行傳諭
　　駕發京師於張家灣登舟至山東境紳士軍民數十萬跪
　　迎奏言山東連年饑歉䝉
　　恩截漕散賑蠲免錢糧通省民命始得全活無不感激垂
　　涕
　　諭山東巡撫曰朕為兩河告成特來巡閲道經山左見民生自去嵗休養之後漸有起色朕心甚慰夾岸黃童白叟歡呼載道感恩叩謝者日有數十萬今仲春之時麥苗未長未致妨農倘回鑾之際正值農忙麥秀恐妨稼穡爾即曉諭百姓概免叩謝各務農事可也
　　駕入江南境士民夾道跪迎奏稱
　　聖駕屢臨河上指示修築淮黃方畧故能丕告成功今復謀及萬全務期善後不憚跋涉之勞為民閲視河道亙古未有感
　　恩叩謝歡聲雷動至蘇州府恭遇
　　聖誕百姓爭獻食物得
　　㫖朕因閲視河工巡訪風俗而來非為誕辰也朕一切應用之物俱備自內府所過地方秋毫無犯今爾兆民中心篤至朕已知之即如朕受之爾等可攜去至松江府
　　閲各標官兵射
　　賜松江兵丁餉銀一月至青浦縣
　　御書聖跡遺徽扁額命懸掛孔宅相傳漢時孔氏苗裔避
　　地至此奉
　　先聖衣冠葬處也
　　諭江南督撫曰朕為兩河告成楊家莊新河建閘特來閲視爾等同地方士民再四懇請故渡江而南見百姓雖不能比戶豐饒幸安居樂業無憔悴之色朕心少慰矣編氓皆朕赤子休息撫養已數十年民雖至愚亦所深悉所以扶老攜㓜日計數萬隨舟擁道歡聲洋溢者皆由中而發非假飾也但人多路隘菜蔬苗麥瀰漫田野不能保其無損朕甚惜也爾等即出示曉諭萬勿踏壊田禾有負朕恤民之意至杭州府
　　閲浙江各標官兵射
　　賜杭州八旗兵丁餉銀兩月至江寜府遣官祭
　　明太祖陵
　　上仍親往率諸皇子及大臣侍衛等行禮自蘇州至江寜御試士子者三中選者給白金令赴京録用有差駕至清河復
　　臨高家堰徧閲河隄仍由水路回京
　　四十六年正月
　　上南巡前期
　　諭吏部戶部兵部工部朕念淮黃兩河工程為東南要務屢次躬臨河上相度指示一切修防疏濬業已次第奏功昨嵗河漕督撫諸臣詳勘地形請於溜淮套別開河道直達張福口以分淮勢朕欲即令動帑興築而督撫諸臣又以事闗創建合詞請朕親閱九卿等集議復𠕂三陳請朕以諸臣之言奏聞
　　皇太后祗遵
　　慈命擇於本年正月二十二日啓行閲河舟楫往返不御室廬日用所需取辦內府經過府州縣毋得更以預備行宮供設御用冒侵庫帑科斂閭閻倘有不遵事覺定嚴加治罪其文武大小官員私相餽贈隨從人役生事擾民及奸惡挾私告訐者俱如屢次諭㫖重處不宥爾等即轉行各該督撫通飭所屬張示徧諭俾咸知悉
　　御舟至臺荘士民數十萬人進獻食物恭請暫停御舟少伸瞻仰之忱
　　上為之登岸
　　御龍亭令耆老近前問以農事生計
　　諭令停止進獻耆老復叩懇收納
　　命收食物一二種
　　上由清口閲視溜淮套詳看形勢
　　命停止開河渡江至江寧府遣大學士馬齊祭
　　明太祖陵復
　　親往行禮
　　幸演武場閲射
　　賜扈從大臣侍衛䕶軍及執事人等金幣有差至蘇州恭
　　遇
　　聖誕士民萬餘人集
　　行宮前進表叩祝
　　萬壽至松江府
　　閲提標官兵射至杭江府
　　閲浙江駐防官兵射
　　賜扈從大臣侍衛䕶軍及執事人等縀匹有差
　　諭江浙督撫曰朕因視河駐蹕淮上江浙兩省官員及地方官紳士軍民皆環道逺迎懇請臨幸朕勉順羣情涉江而南巡省風俗所至郡縣見雨暘應時麥苗蕃殖比閭樂業可冀盈寧雖山東一路尚未悉觀而江浙田疇鬱䓤在望深愜朕懐方今二麥垂熟正將刈穫之時一切扈從人員皆以次舟行不致蹂踏誠恐百姓沿途迎送老稚扶攜動盈千萬越阡度陌不無踐傷朕心甚為軫惜凡所過地方悉令停止迎送且節𠉀漸熟朕舟行乗夜迎涼亦未可定民雖逺來無由親見爾等督撫可張示徧加曉諭無負朕重農愛民之意
　　四十九年二月
　　上幸五臺山
　　五十七年七月編纂
　　省方盛典左都御史蔡升元疏言
　　皇上親閲河隄指示方畧淮黃底定漕運無虞生民永頼
　　至於
　　翠華時巡察吏治訪民俗諮問必周芻蕘必納
　　聖徳神功洵可為萬世法恭請編纂
　　省方盛典一書以光至治禮部議覆應如所奏設局纂修
　　從之


　　皇朝文獻通考卷一百三十六



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷
　　王禮考〈十三〉
　　巡幸
　　乾隆六年七月
　　上奉
　　皇太后巡幸避暑山莊
　　諭曰朕初次行圍所有經過州縣前經屢降諭㫖不令絲毫擾累但安營除道未免有資民力朕心軫念著將該地方本年應徵額賦蠲免十分之三以昭朕體恤閭閻至意〈嗣後　　巡幸所過地方皆凖此例〉
　　〈臣〉等謹案
　　山莊之建始於康熙四十二年每嵗
　　車駕避暑於此至秋則舉大獮之典而藩部以時覲謁焉皇上繼述
　　志事於詰戎綏逺之猷遵循罔替自是年始
　　巡行塞外校獵木蘭一如
　　聖祖故事茲謹誌熱河
　　行幸之初而圍獵之制則別見於
　　大狩門
　　十年七月
　　上奉
　　皇太后巡幸多倫諾爾
　　諭曰朕向來巡幸所過地方曾派員嚴查隨從官兵人等不許蹂躪農田滋擾百姓此次啓行之時正值秋成在望禾稼尚未登塲誠恐約束不嚴以致踐踏禾黍有妨農務著都統阿蘭泰䕶軍統領法諸那管理多派官兵沿途察㸔嚴加鈐轄其隨從官員兵丁亦令將家人跟役自行管束如有不遵禁令傷及田禾者即行查㕘並行令該督提等遴委員弁一體稽查毋得玩忽
　　十一年九月
　　上奉
　　皇太后巡幸五臺山
　　諭曰朕臨幸五臺觀風問俗葢欲周知閭閻利病舉登之袵席之安也山西地方風俗向為淳樸朕此次巡行親見民情頗屬寧輯但敦龎之質在民而教養之責在上尤當加意拊循化導俾登上理撫臣乃通省之表率藩臬乃師帥之大員府州縣等皆有父母斯民之責其各仰體朕心力行實政教養兼施惟日孜孜罔或怠佚而在小民亦應敦行孝弟崇習禮讓共為良民毋蹈澆漓獷悍之風以成熙皞盈寧之治朕有厚望焉
　　囘鑾閲滹沱河堤工改慶都縣曰望都
　　諭曰朕自真定囘鑾固城祁水之間有縣焉與堯母同名雖述古之意也觸目踟躇於意弗安其易之仍為望都
　　十三年二月
　　上奉
　　皇太后東巡先是十二年六月
　　諭大學士等朕㓜誦簡編心儀
　　先聖一言一動無不奉
　　聖訓為法程御極以來覺世牖民式型至道願學之切如見羮墻辟雍鐘鼓躬親殷薦而未登闕里之堂觀車服禮器心甚歉焉仰惟
　　皇祖聖祖仁皇帝巡幸東魯親奠
　　孔林盛典傳於奕禩
　　皇考世宗憲皇帝崇聖加封重興廟貌嘗遣朕弟和親王恭代展祀未以命朕意者其或有待歟朕寅紹丕基撫茲熙洽思以來春孟月東巡狩因溯洙泗陟杏壇瞻仰宮牆申景行之夙志復奉
　　聖母皇太后懿㫖泰山靈岳坤徳資生近在魯邦宜崇報
　　饗朕不敢違爰遵
　　慈訓親奉
　　鑾輿秩於岱宗用答鴻貺旋蹕青齊觀風布澤以昭崇
　　聖法
　　祖教孝省方鉅典所有應行典禮大學士㑹同該部稽考舊章詳悉具議以聞至行在一切所需悉出公帑無得指稱供頓儲偫絲毫貽累閭閻羽林衛士內府人役等各該管大臣嚴行稽查約束並令扈蹕文武臣僚嚴飭傔從無或侵踐田疇致妨宿麥如有騷擾地方指名需索者立即㕘奏從重治罪通行曉諭知之至是年二月
　　駕發京師至曲阜縣
　　躬詣
　　文廟至大成門下輦步入行三跪九叩禮
　　駕至詩禮堂升座令孔氏後裔講周易中庸一章以御前曲柄黃葢留設
　　先聖廟庭遣親王致祭崇聖祠大臣分獻四配十哲禮畢
　　上詣
　　少皥金天氏陵
　　元聖周公廟致祭復謁
　　孔林奠酒
　　賜衍聖公及孔氏子孫十二氏子孫官員恩賚有差至
　　泰安
　　上恭詣
　　岱嶽致祭至濟南府
　　閲兵
　　上校射連發皆中復
　　親詣
　　舜廟行禮
　　上囘鑾
　　十五年二月
　　上奉
　　皇太后巡幸五臺山先是十四年十二月
　　諭曰朕前經降㫖於來年秋間巡幸五臺由晉入豫省覽中州迴蹕畿輔近日嚮導人員囘奏稱自太原一路至河南境由太行山麓甚為﨑嶇狹隘朕省方巡幸惟取便民若因修治道途重煩民力非朕觀風問俗本意應於春間即詣五臺至秋間百穀登塲後再幸中州至是
　　駕發京師
　　諭扈從大臣等曰時屆春融正秋麥紐芽之後幸自去冬至今瑞雪頻沾土膏滋潤漸已青蔥入望所有經過地方車馬僕從俱著嚴加誡飭毋得踐踏八月
　　上奉
　　皇太后巡幸中州
　　諭大學士等朕時巡中嶽所有直𨽻河南二省預備道路營盤等項俱係案款銷算惟是經過地方不無隨時修葺恐致少有拮据著於直豫二省公項錢糧內各賞銀一萬兩交與督撫通融辦理以示體恤
　　駕至河南府
　　親詣
　　中嶽致祭遣官致祭
　　河瀆
　　衛水
　　周漢帝王陵寢至開封府
　　閲兵
　　諭曰朕舉行秋狩覲岳省方葢欲周覽民情懋登治理凡地方之利弊官吏之賢否與夫政令之得失清蹕所至日切疇咨河南地宅土中素稱淳樸今值雨暘協應禾應告登巡行之次親見閭閻望幸童叟歡欣而俗尚敦龎室廬寧輯朕懷深為欣慰顧惟因時保治之方其權實操之自上撫臣表率通省藩臬任寄旬宣以至郡守牧令與民愈親則導民尤切應仰體朕心力行善政敦本訓俗除慝安良教養兼施屏虛文以求實政其在小民亦當敦禮讓務農桑從儉去奢力田孝弟以期共享昇平之福朕於該省臣民有厚望焉
　　上囘鑾
　　十六年正月
　　上奉
　　皇太后南巡先是十四年十月
　　諭大學士等江南督撫以該省紳耆士庶望幸心殷合詞奏請南巡朕以鉅典攸闗特命廷臣集議今經大學士九卿等援據經史且仰稽
　　聖祖仁皇帝六巡江浙謨烈光昭允宜俯從所請朕軫切民依省方問俗郊圻近省不憚躬勤鑾輅江左地廣人稠素所厪念其官方戎政河務海防與凡閭閻疾苦無非事者第程途稍逺十餘年來未遑舉行屢嘗敬讀
　　聖祖實録備載前後南巡恭侍
　　皇太后鑾輿羣黎扶老攜㓜夾道歡迎交頌
　　天家孝徳心甚慕焉朕巡幸所至悉奉
　　聖母皇太后游賞江南名勝甲天下誠親掖
　　安輿眺覽山川之佳秀民物之豐美良足以娛暢慈懷既詢謀僉同應允從所請但朕將以明年秋幸五臺經太原厯嵩洛趙魏囘鑾已涉冬令南巡之舉當在辛未年春正我
　　聖母六旬萬夀之年也將見巷舞衢歌歡騰獻祝稱朕以
　　天下養之至愛上以廣承
　　歡之慶下以慰望幸之忱益深嘉悅屆期諏吉以聞嚮導人員朕酌量先期簡派前往清蹕所至簡約儀衛一切出自內府無煩有司供億至行營宿頓不過偶一經臨即暫停亦不踰旬日前嵗山左過求華麗多耗物力朕甚弗取曽經降㫖申飭明嵗晉豫等省以及江南俱不可倣傚至名山古蹟南省尤多亦祗掃除潔浄足備臨觀而已毋事崇飾倘有頽圯隨宜補葺悉令動用官項但當據實不得任有司浮冒其民間張燈結綵
　　聖祖嘗以為戒載在方冊宜共恪遵其慎勿以華侈相尚所司通行曉諭其一切應行典禮著照所議行十五年十二月
　　諭曰明嵗恭逢
　　聖母皇太后萬夀之年朕於新正恭奉
　　鑾輿巡幸江南浙江省方觀民入疆考績式遵
　　祖烈慶典斯行東南父老共効嵩呼洵昇平之盛事惟念
　　江浙二省襟帯江湖程途稍逺自
　　皇祖聖祖仁皇帝南巡以來異數隆恩昭垂史冊迄今四十餘年朕俯從望幸之忱倍切勤民之隱前扵大學士九卿等議准兩江總督黃廷桂等一摺已降㫖諄切曉諭又特遣嚮導大臣兆恵努三等前往面傳諭㫖務從儉約一切供頓絲毫不擾民間凡地方大吏職在旬宣自能仰體朕心遵㫖辦理但恐地方有司奉行不善或窮鄉僻壤未及周知是用再行申諭各該督撫及所屬官民人等尚其凜遵前㫖共期撙節以敦善俗以導淳風如所在行宮與其逺購珍竒雜陳玩好不如明牕淨幾灑掃潔除足供信宿之適也經過道路與其張燈懸綵徒侈美觀不若蔀屋茅簷桑麻在望足覘盈寧之象也闤闠通衢人煙稠宻正以見懋遷有無之樂不得因道路湫隘俾遷移㕓舍或致商民失業也朕翠華所至念切民依惟期宣達羣情勤求治道上以奉
　　慈顔之悅豫下以答黎庶之瞻依凡屬虛文浮費概宜實力屏除用光鉅典其扈從滿漢文武大臣官員侍衛等皆當奉公守法不得與地方官往來交際潛通餽遺兵丁以及隨從人等著該管大臣各嚴加約束經行所至不得稍有滋擾春苗遍野無得踐踏違者察出從重治罪務令白叟黃童普沾膏澤共樂恬熙副朕問俗觀風行慶施恵之至意至是年
　　駕發京師至山東遣官祭
　　東嶽
　　先師孔子
　　元聖周公廟至江南境遣官祭
　　河瀆
　　淮瀆
　　江瀆
　　駕至淮安
　　閲髙家堰堤工至蘇州府
　　諭督撫等朕命駕時巡周覽風俗觀民察吏惟日兢兢三吳尤素所厪念也粵自我
　　皇祖聖祖仁皇帝巡幸東南先後六舉厯今四十餘年盛典昭垂衢謡在耳頃者入境以來白髪黃童扶攜恐後就瞻愛戴誠意可嘉朕已疊沛恩膏廣敷渥澤惟念大江南北土沃人稠重以百年休養戶口益增習尚所趨葢藏未裕紛華靡麗之意多而樸誠之風轉有未逮夫去奢崇實固閭閻生計之常經而因時訓
　　俗以宣風而布化則官茲土者之責也其尚勵乃實心以行實政無忝教養斯民之任凡茲士庶更宜各敦本業力屏浮華以節儉留其有餘以勤勞補其不足時時思物力之艱難事事惟侈靡之是戒將見康阜之盛益臻父老子弟共享昇平之福朕清蹕所至有厚望焉至浙江
　　上躬詣
　　禹陵致祭遣官祭
　　南鎮
　　海神廟
　　御試浙江進獻詩賦士子中選者三人
　　特賜內閣中書至江寧府
　　躬詣
　　明太祖陵致祭禮畢
　　諭督撫等併地方官加意毋許樵牧
　　御試江蘇安徽二省進獻詩賦士子中選者六人特賜內閣中書過淮安
　　諭增築城北䕶城石堤
　　閲視黃河南北岸堤埽各工
　　上囘鑾
　　〈臣〉等謹按江浙為東南重地百數十年來休養生息土沃民稠洪惟
　　聖祖仁皇帝六巡江浙徳意深厚昭茲史冊我
　　皇上克繩
　　祖武所其無逸自乾隆十六年以來亦復
　　翠華六蒞
　　闓澤汪濊以次逓加史不勝書其在乙酉嵗以前則皆
　　恭奉
　　聖母皇太后問
　　安視膳凡名勝所在親掖
　　金根以承
　　歡豫海內咸頌
　　天子之孝焉經過地方蠲免額賦有差而省㑹
　　駐蹕之區則悉免本年正供留漕艘以平市直免逋租以省催科清理庶獄自軍流以下咸予曲宥海內咸頌
　　一人之仁焉學校所以儲才也增博士弟子之額廣選
　　拔貢生之途諸生之進獻詩賦者
　　親試之其入髙等者
　　特授以官樂育人才之典古未有也
　　召見地方官吏問民疾苦察其賢否而黜陟之
　　閲視八旗駐防及水陸標營騎射文武員弁咸晉秩一級有以公事詿吏議者令其開復凡以飭官方而崇實政也舊臣之予告裡居者加銜晉秩
　　優賜之俸
　　加恩子孫俾列賢書其餘皆
　　賞賚有差八旗駐防及各州縣老民老婦並有
　　恩賜篤舊優老之典有加而靡已焉
　　念河渠海塘為東南數省要務
　　躬親相度審地形之髙下量水勢之緩急增築隄防講求宣導發帑興工費逾鉅萬以為民生籌一勞永逸之計至於所過名山大川先代陵廟或遣官展祀或
　　親詣行禮以將誠敬名臣忠烈皆遣官奠酒懐柔之典洽於神人又如此臣等謹按古稱天子所至曰幸蔡邕獨斷雲車駕所至見令長三老官屬親臨軒作樂賜以食帛民爵有級或賜田租故謂之幸惟我
　　聖祖仁皇帝垂憲於前
　　皇上紹述於後
　　省方展義慶賜遂行厯考百王未有倫比凡在山陬海
　　澨莫不喁喁然望
　　幸惟殷而三吳之民瞻
　　雲就
　　日被
　　恩尤渥其為欣幸洵有名言之莫罄者矣諸典禮有應
　　分見者則於他門互見詳之
　　二十一年二月
　　上東巡先是二十年六月
　　諭曰平定準噶爾㨗聞以數十年逋冦迅就廓清荒服敉寧中外蒙福迺我國家無疆之庥緬惟
　　皇祖聖祖仁皇帝削平三孽於康熙二十三年諏吉東巡
　　親祭闕里
　　武功文徳彪炳簡冊朕仰承
　　先烈集此大勲保泰持盈彌深兢業
　　先師孔子闕里理應恪循
　　成憲躬詣行禮用申誠敬且自瞻謁林泉已逾六載仰止之念時切於懐擬於明嵗春月自京起鑾恭謁曲阜翠華所經亦以體察吏治清問閭閻行慶施恵以稱朕法
　　祖尊
　　師之至意至是年
　　駕至山東
　　躬詣
　　孔廟行釋奠禮畢至
　　少昊金天氏陵
　　周公廟致祭復
　　詣
　　孔林奠酒遣官祭顔曾思孟専祠
　　上囘鑾
　　二十二年正月
　　上奉
　　皇太后南巡先是二十年六月
　　諭大學士等奏稱江浙士庶望幸情殷請於明嵗再舉南巡一摺朕自乾隆十六年巡幸呉越迄今已閲五載該督尹繼善喀爾吉善等均曾具摺奏請朕因西師尚未凱旋未經允准現今膚功迅奏荒服敉寧南省吏治民風時厪予懐而髙堰堤工尤數郡生靈攸闗上年告竣以後正當親加察勘前降旨於明嵗春月展謁
　　孔林著允大學士等所請於禮成之後敬奉
　　聖母皇太后鑾與順道前往江浙以抒勤民之隱而慰望幸之忱朕省方觀民入境考績惟期勤求實政宣達羣情一切供頓皆出內府絲毫不以擾民地方官毋得指名儲備令衆商捐輸及扣各屬養亷察出定行嚴加究處前者巡南省時屢飭各督撫務從簡樸而所至尚覺過於華飾喧溷耳目此次行宮及名勝憩游之地悉仍舊觀但取灑掃潔除毋得增一椽一瓦毋陳設玩器城市經途毋張燈演劇踵事增華巡覽所及各督撫等果能綏輯井疆康乂蒸庶俾人敦禮讓俗慶豐寧朕自深為嘉悅若其徒事華靡致飾觀
　　美耗有用之財侈無益之費適以自滋咎戾甚無取焉各督撫及所屬官民人等尚其善體朕心以副朕觀風問俗行慶施恵之至意二十一年九月
　　諭曰昨嵗江浙督撫等據士民呈詞籲請南巡朕已降㫖俞允後因江蘇所屬偶被災祲地方各官皆有應辦賑務朕恐伊等因除道清塵之役轉於民事稍有妨誤則殊非朕眷顧羣黎之本意復經特諭停止今據兩江浙省督撫諸臣合詞奏稱西成有慶臣民望幸實深請以明嵗再舉巡幸之典南省民風吏治時厪朕懐茲當嵗美人和之𠉀省方觀民入疆考績正可抒朕勤民之隱而髙堰堤工告竣後亦當親加察㸔著允該督等所請於明春時巡至於一切供帳頓次絲毫不以累民地方官承辦差務寧樸勿華從前所降諭㫖甚明該督撫等其善體朕心以副朕觀風問俗加恵斯民之至意至是
　　車駕發京師至山東遣官祭
　　東嶽
　　先師孔子闕里
　　元聖周公廟至江南境遣官祭
　　河瀆
　　淮瀆
　　江瀆
　　駕渡河
　　閲視河防至杭州遣官祭
　　禹陵
　　南鎮
　　海神廟
　　閲兵
　　御試浙江進獻詩賦士子中選者四人
　　特賜內閣中書至江寧府
　　親詣
　　明太祖陵奠酒仍遣官致祭
　　閲兵
　　御試江蘇安徽進獻詩賦士子中選者七人
　　特賜內閣中書
　　囘鑾復閲洪澤湖堤工至徐州
　　閲黃河形勢指授方畧至山東曲阜縣
　　親詣
　　先師孔子廟行禮復
　　詣
　　孔林奠酒至泰安
　　詣
　　岱廟行禮
　　上囘鑾
　　二十六年二月
　　上奉
　　皇太后巡幸五臺山先是二十五年八月
　　諭曰明年恭逢
　　皇太后七旬萬夀欽奉
　　懿㫖五臺顯通寺為文殊師利道場梵宇琳宮夙昭靈應謁
　　陵成禮後順道前詣拈香欽此所有應行各事宜著該衙門及地方有司照例敬謹預備至是年
　　上奉
　　皇太后謁
　　泰陵禮成取道幸五臺山
　　諭曰從前兩次巡幸五臺帳殿周廬隨常頓宿今春恭奉
　　皇太后前詣臺山巡幸該撫於菩薩頂側建葢行宮並於臺麓寺旁添設坐起數楹以備安憩雖臣子之誼各盡其誠而詢其工料所費乃出自伊等養亷夫朕既不許派累百姓而各官養亷原為辦理公務及薪水之資今以之捐建行宮則甚不可著於存公項內撥賞銀二萬兩以供鳩工飭材之用
　　二十七年正月
　　上奉
　　皇太后南巡先是二十三年九月
　　諭曰兩江總督尹繼善等以河工告竣年嵗豐収臣黎望幸情殷請以庚辰之嵗載舉南巡令典合詞具奏朕惟東南河道民生時縈宵旰前者翠華再蒞每切咨詢不敢自逸茲當大工既蕆澤國安瀾於焉攬轡觀風上以慰曩時往來指畫之勤下以考在事大臣宣化承流之績理亦宜之顧各督撫等前後奏報工程披章如睹而嵇璜裘曰修等又以親承訓示甫經復命囘京條晰敷陳情形頗悉乃者大江南北年榖順成民氣和樂封函疊至仰見
　　上蒼福佑額手為南黎稱慶此意與封疆諸大吏共之猶念積潦初除汙萊日闢正宜乗時勸諭俾瘠土並化膏腴以培元氣已降㫖各督撫勘明濵河地畝有秋穫雖登而小民牛犁籽種不能接濟致曠土尚有未耕者並予格外加恩官為借給使得資東作而厚西成其果盈寧之象與嵗俱增則機杼倉箱熙恬滿目其足以佐時巡風景者不更多耶且明嵗車駕臨幸索約爾濟又再定伊犁後若左右哈薩克東西布魯特及囘部各城以次平定歸降不無覲謁宴賚之典車馬之煩所當少恤且嵗屆辛巳即恭逢
　　聖母皇太后七旬大夀普天同慶如於此年敬奉安輿重臨江浙庶幾省方問俗嘉地利之畢登喜民生之
　　益懋於以仰悅
　　慈懐夀祺康豫當推
　　恩錫福俯慰元元望幸之忱俟臨期另行降㫖所有庚辰年南巡之奏暫停舉行毋庸具摺固請先將此通行曉諭知之二十五年八月
　　諭大學士等獻嵗恭逢
　　皇太后七旬萬夀擬於新春敬奉
　　安輿時巡南服俯慰士民顒祝之忱並順道閲視徐州石堤及海寧塘工今嵗大江以南在在豐収惟夏間雨水稍多河湖盛長髙寶興泰一𢃄低窪處所頗有漫溢恐地方有司承辦南巡差務轉於賑恤事宜不能盡心經理是以諭令該督將實在情形確查具奏今據奏到髙寶等處被水較重該處既現已成災亟宜以賑務為切要所有南巡應辦差務暫行停撤改於壬午春敬奉
　　慈輦以慰輿情仍可攬民風而昭盛典大差既經停止自可専心辦理賑務該督等務宜仰體朕懐董率僚屬確案災地情形實力妥辦勿使窮黎稍有失所以副朕痌瘝在抱之意至是
　　車駕發京師至山東遣官祭
　　東嶽
　　先師孔子闕里
　　元聖周公廟至江南境遣官祭
　　河瀆
　　淮瀆
　　江瀆
　　駕渡黃河
　　閲清口東壩木龍
　　登舟巡厯河堤過揚州渡江
　　閲水操
　　諭曰向來巡幸所至地方大吏豫備燈船煙火頗覺繁俗頃在揚州適以哈薩克陪臣入覲聊示民情和樂之意是以聴其豫備倘蘇杭等處悉仿而行之原屬不必朕省方觀民勤求治理即以幾暇適情則山水名勝儘足以供吟眺之資又何事徒滋繁費為耶自蘇州至海寧
　　閲海塘
　　御製觀海塘誌事詩示督撫諸臣至杭州遣官祭禹陵
　　閲兵
　　御試進獻詩賦士子中選者四人
　　特賜內閣中書還至江寕府
　　親祭
　　明太祖陵
　　閲兵
　　御試江蘇安徽二省進獻詩賦士子中選者八人特賜內閣中書
　　諭督撫等朕車駕所經惟橋梁道路葺繕掃除為地方有司所宜修補其綵亭燈棚一切飾觀文具屢經降㫖斥禁今江浙兩省塗巷尚有踵事因仍者此在蘇揚鹽布商人等出其餘資偶一綴本地工匠貧民得資力作以霑㣲潤所謂分有餘以補不足其事尚屬可行若地方官専欲仿而效之以為增華角勝則甚非奉職之道嗣後督撫等其實力禁止一切屏去浮縻以崇實政如有仍蹈故習者將惟該督撫是問
　　駕至淮安
　　閲髙家堰
　　命增築堤工五百餘丈
　　上命莊親王允祿等恭奉
　　皇太后由水程囘鑾
　　上登陸閲視埽工至徐州府
　　閲黃河岸新堤遣官祭
　　河神廟至鄒縣
　　上詣孟子廟拈香至曲阜縣
　　詣
　　文廟行禮遂
　　詣
　　孔林酹酒至泰安府
　　詣
　　岱宗行禮
　　上囘鑾
　　皇朝文獻通考卷一百三十七
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十八
　　王禮考〈十四〉
　　巡幸
　　乾隆三十年正月
　　上奉
　　皇太后南巡先是二十八年十二月
　　諭曰兩江總督尹繼善等合辭具奏請於乾隆乙酉年再舉南巡之典以慰臣民顒望一摺朕惟江浙地廣民殷一切吏治農功均闗要計且襟江帶河濱湖近海之區籌畫澤國田廬無一不重縈宵旰前以壬午嵗恭奉
　　安輿時巡周覽凡淮河水誌節宣牐壩啓閉以及杭屬塘工勘建柴石料段諸事宜曽與封疆大吏目擊手畫以期利濟羣生年來疊經督撫等疏報下河郡邑汛水恬流並無漫溢惟是浙中海潮漲沙雖有起機大溜尚未趨赴中亹是深所厪念而修築柴石諸塘亦當親閲其工以便隨時指示又近日特遣大臣督修水利如濉河荊山橋等處亦為數省灌輸喫𦂳闗鍵所以騐前工而程後効正惟其時矧東南嵗事頻告豐登洪惟
　　聖母皇太后福履康寧彌臻純嘏於是承
　　歡行慶答士民望幸之忱稽典實為允協著照所請准於乙酉之春諏吉南巡其河工海塘應親臨省視者即行先期預備至前此燈綵繁文暨扈從人員僱覔巨舟並簽佔公館諸禁已屢頒諭㫖即朕所過行宮道路距上屆為日匪遙祗須灑掃潔蠲足供頓憩不得稍事増華勞費副朕仰承
　　慈豫俯順輿情之至意將此通諭各該衙門知之至是駕發京師至景州
　　諭曰朕恭奉
　　皇太后安輿省方問俗凡清蹕所經祗令灑掃潔淨毋事華飾及添建行宮屢經降㫖申諭而地方大吏以
　　慈駕臨駐旃廬究不若屋宇之安善尚有葺治行館以供憩息者因其義適溫凊且成事不説是以不復禁止茲停蹕景州見一切位置頗為妥適從前所賞公帑尚恐不敷應用在封疆大臣善體朕意雖不敢派累閭閻而各官或有捐廉經理亦非所以示體恤著加恩於直隸存公項內賞銀二萬兩以裕工作之費再山東亦有新建座落三處經畫諒與直隸相同亦著於該省存公項內賞銀二萬兩充用該部即遵諭行至山東遣官祭
　　東嶽
　　先師孔子闕里
　　元聖周公廟入江南境遣官祭
　　河瀆
　　淮瀆
　　江瀆
　　駕至清河縣渡河
　　閲清口東壩木龍至蘇州
　　詣
　　文廟行禮至海寧縣
　　閲海塘
　　幸尖山觀潮
　　諭増築塘下石坦水三層以衛石塘至杭州遣官祭禹陵
　　南鎮
　　海神廟
　　閲兵
　　御試進獻詩賦士子中選者四人
　　特賜內閣中書至江寧
　　親祭
　　明太祖陵
　　閲兵
　　御試江蘇安徽進獻詩賦士子中選者十一人特賜內閣中書至淮安
　　閲髙家堰堤工至徐州
　　閲河工遣官祭
　　河神廟
　　駕自徳州登陸回鑾
　　命簡親王豐訥亨等扈從
　　皇太后聖駕由水程回京
　　乾隆三十二年二月
　　上巡幸天津先是正月
　　諭曰朕於二月二十五日啓鑾巡幸天津閲視河堤所有應行備辦事宜著各該衙門照例預備至是
　　駕發京師
　　閲淀河
　　諭曰朕此次巡幸天津閲視河堤經過陸路水程該地方官預備座落數處以供憩頓恐應銷公項銀兩不敷需用著於長蘆應解內務府銀兩賞給銀三萬兩以為辦差之費三月
　　閲子牙河堤
　　駕至福佑寺
　　海神廟拈香
　　觀海
　　閲鹽池
　　閲兵
　　上回鑾
　　三十五年三月
　　上奉
　　皇太后巡幸天津先是三十四年十二月
　　諭曰據楊廷璋奏淀河神宇告竣請奉
　　皇太后安輿拈香祝釐一摺天津近依輦轂朕前此親臨巡視經理淀河工程俾得永資樂利復以
　　神庥昭應嵗稔瀾安勅建淀神祠宇同答嘉貺該督既稱茲當輪奐維新之㑹喜值普天同慶之時畿輔輿情願切瞻就自宜俯從所請於明春掖
　　輦承
　　歡祝延瞻禮以慰蒸黎望幸之忱明年為朕六旬慶節敬
　　當展謁
　　東陵
　　西陵禮成旋蹕正屆春和即敬奉
　　慈輿諏吉前往該督其飭所屬一切務從儉約毋得増飾繁文副朕行慶省方嘉恵甸民之至意所有應行預備事宜著各該衙門照例預備又奉
　　諭曰明嵗為朕六十夀節祗循彞典躬謁
　　東陵
　　西陵復據楊廷璋奏直隸臣民情殷瞻就籲請敬奉慈輦巡涖天津以申祝
　　釐望幸之忱業已降㫖允行隨即奏聞
　　聖母茲䝉
　　皇太后以後嵗為
　　八旬萬夀亦欲於明春同朕展謁
　　兩陵禮成再幸津門朕敬承
　　懿㫖益切欽愉謹涓吉於來年二月十八日恭奉皇太后聖駕啓鑾所有應行典禮著各該衙門敬謹預備
　　至是
　　上奉
　　皇太后謁
　　東陵
　　西陵禮成
　　巡幸天津三月
　　詣
　　淀神廟拈香
　　閲文安堤
　　幸望海寺拈香奉
　　皇太后至海光寺拈香
　　閲操
　　諭曰朕因淀神祠工落成親詣瞻禮並允直隸天津臣民之請恭奉
　　皇太后巡幸天津共伸慶祝地方官於淀神祠旁及左格莊
　　二處添行宮以供
　　安憩臨幸時因其事屬已成不能復為禁飭但工作未免煩費雖伊等義效尊親朕實不欲其過耗物力著將此二處行宮各賞銀二萬兩於鹽課應解內務府銀兩項下撥給俾資興葺之需並諭該督等嗣後毋得稍有増飾及新建行宮以副朕體恤崇樸至意
　　上回鑾
　　三十六年二月
　　上奉
　　皇太后巡幸山東先是三十五年八月
　　諭曰今嵗巡幸天津山東撫臣富明安至行在覲謁以明嵗恭逄
　　皇太后八旬萬夀普天同慶奏請登嶽祝
　　釐且言該省臣民五年來望幸之情實為誠切籲懇至於
　　再三朕因奏
　　聞
　　聖母以泰山廟宇鼎新欲
　　親詣拈香展敬朕亦以
　　闕里乆未臨謁便道往涖於禮為宜而往返俱由水程可適
　　髙年頤養面諭該撫俟秋成後再行降㫖茲該撫奏山左二麥既穫大田豐稔比戶盈寧爰允所請於獻嵗春和恭奉
　　安輿擇吉啓蹕以臚懽抃而迓
　　慈禧惟是連嵗恭逢
　　慶典業於春巡津淀時俯順輿情俾共伸巷舞衢歌之悃來年巡蹕所至非但甸畿境內不宜復事繁文即東省入疆以後亦不當綴景増華致滋糜費朕省方問俗念切觀民惟以閭里恬熙羣情愛戴為樂若備陳彩飾紛耀川塗不足觀美而徒耗物力實所不取該督撫其善體恪遵毋違朕命將此宣諭知之又
　　諭曰明春恭奉
　　皇太后巡幸山東由通州水路至徳州登陸仍自濟寧水路回鑾所有御舟後親隨船十餘隻仍照今嵗自天津回鑾之例備用外其餘隨從之大臣官員人等俱由陸路扈行該督撫即飭屬留心體察毋任胥吏人等借端封禁船隻致滋繁擾著將此宣諭直隸山東督撫等知之至是
　　駕發京師
　　諭曰今日至寶稼營登舟見所設水營外圍蓆牆概行羃以黃布甚屬非是向來巡幸所經水程營盤外牆率以葦蓆為之儘足以蔽外內惟江浙兩省因葦蓆稀少代之以布即與內布城相屬髙下亦略相等今乃於葦蓆之外復加布襲且髙逾數仭儼如大牆其
　　意何取布疋為小民被服所需豈宜妄為耗費即如武清等縣去夏曽經被淹因加恩從優賑卹幸而民無菜色稍為慰懷若留此布為貧民𥜗袴之用資衣被者不知凡㡬顧置有用為無用使不知者㡬擬於土木衣文繡豈朕省方觀民之意司牧之謂何曽不知體下情承上徳乎前途有如此者即撤去所有布疋聴民間買用庶不至成棄物山東毗連直隸恐亦聞風效尤並著速行除撤至水營內所備座落數椽該督之意為朕披覽奏牘召對臣僚而設亦甚無謂且又未預為奏明又屬冒昩朕自辛未南巡以來川塗所涖毎月辦理庶務延見臣工俱在御舟諸凡甚為攸適且並未以舟居廢事衆所共知此次允富明安之請巡幸山東所重在問民疾苦嘉恵羣黎實不欲絲毫耗及閭閻物力猶恐地方大吏踵事増華屢經諄諭一切務從儉約毋飾浮靡不啻三令五申楊廷璋何竟不知仰體朕意若此著傳㫖申飭並將此通諭知之
　　駕至山東
　　上幸靈巖寺拈香
　　詣
　　岱廟拈香
　　詣壺天閣
　　碧霞宮拈香
　　御試山東省進獻詩賦士子中選者二人
　　特賜舉人一體㑹試至兗州城
　　上臨閲復聖廟
　　詣
　　孔林酹酒
　　少皥陵
　　元聖廟行禮
　　賜衍聖公合族等飯
　　諭曰前嵗修葺太學告成因念
　　闕里廟堂設有犧象諸尊爰擇舊藏周範銅鼎尊等十事陳之
　　大成殿用備禮器茲臨幸曲阜祗謁
　　先師閲視所列各器不過後漢時所造且色澤亦不能甚古惟茲昌平
　　聖里宜陳法物以為觀美著倣太學之例頒內府所藏姬朝銅器十事備列
　　廟庭用愜從周素願俟回鑾後慎選郵發交衍聖公孔昭煥世守勿替以副朕則古稱先至意
　　上回鑾
　　三十八年三月
　　上啓鑾祗謁
　　泰陵禮成後奉
　　皇太后巡幸天津先是三十七年九月
　　諭曰昨據周元理奏請明春巡幸津淀仰懇敬奉
　　皇太后安輿周覽畿甸以洽
　　慈歡並請趙北口登舟一路均係水程較為安適等語朕
　　俯循輿望恭請
　　懿㫖仰䝉
　　慈諭欣悅允行明嵗
　　皇太后自京啓鑾由黃新莊涿州至紫泉一路於趙北口登舟所有應行預備事宜各該衙門照例敬謹預備至是正月
　　諭曰朕於三月初三日啓鑾祗謁
　　泰陵禮成後奉
　　皇太后安輿巡幸天津距京師不過數程較之熱河道里猶近非若巡幸他省可比如河東總河及山東河南二省巡撫以地壤相接就近奏請覲光原為合理即如鹽政織造等呈進備賞之物亦尚有因至各省督撫等差人齎摺請安已可不必乃督撫等相率進獻方物甚屬無謂念其逺道而來至費跋涉難以槩行屏卻因量收食物數種以備隨營賚予但封疆大臣惟當善體朕心似此非理之禮實所不取嗣後巡幸近畿各督撫務恪遵此㫖不得復有進獻將此通諭知之
　　上詣龍王廟拈香
　　閲永定河堤
　　詣
　　淀神祠拈香
　　閲淀河
　　御試直省進獻詩賦士子
　　特賜內閣中書者一人給舉人者四人
　　詣教閲兵
　　閲永定河下口堤
　　上回鑾
　　四十一年二月
　　上奉
　　皇太后巡幸山東先是正月乙未
　　諭曰前據將軍阿桂等奏蕩平金川大功業已全定更無俟馳報紅旗今諏吉二月初九日啓鑾先謁
　　東陵再謁
　　西陵申達集勲忱悃禮成回至南苑恭奉
　　皇太后聖駕由桐柏村登舟巡幸山東由徳州遵陸掖輦展謁
　　岱廟祗迓
　　慈釐即詣
　　闕里告成瞻禮仍於濟寧由水程回鑾計當將士凱旋之期即可舉行郊勞以彰定武鴻庸所有應行一切典禮各該衙門照例敬謹預備至是
　　上謁
　　陵禮成二月
　　上詣
　　皇太后行宮請安即恭奉
　　慈駕登舟巡幸山東三月
　　諭曰朕以金川全境蕩平恭奉
　　皇太后安輿巡幸山東告成
　　闕里先期諭知該督等沿途無事綴繁文茲桐柏村駐蹕之所祗循向有行館而自寶稼營登舟以來水營規模亦悉仍其舊但程站較多地方官修葺經理亦未免需費著加恩於長蘆鹽課應解內務府銀兩內賞銀一萬兩以示體恤又奉
　　諭曰朕因兩金川全境蕩平恭奉
　　皇太后巡幸山左登
　　岱延
　　禧告功
　　闕里巡撫楊景素以遵陸後沿途雖舊有行宮而自徳州至平原程站較長因於適中處所添設樸屋數楹以備
　　聖母慈躬安憩於
　　髙年頤養為宜是以不加禁止茲臨駐所至見其規制雖不事奢華而結構究不無所費且逐程修葺行館亦不免稍需用度著於山東鹽課內賞給銀二萬兩以示體恤又奉
　　諭曰朕前嵗閲視河工臨涖天津督撫等有逐道進貢者曽降㫖通諭飭禁茲因平定兩金川巡幸山東告成
　　闕里各省督撫呈遞貢摺者甚多殊屬無謂朕鑾輅所經如本省大吏呈進方物尚非過分即各鹽政闗差織造間進紬縀等項以備賞賚亦尚有因乃各省督撫竟相率逺致皮張縀匹等物為誇多鬬靡之舉朕非但不喜且覺煩凟可憎封疆大臣朕委任以地方政務惟視奉職程其殿最豈因進貢衡其短長伊等何不知善體朕意冒昩若此乎所有此次各督撫呈進之物已諭令奏事處槩行擲還仍著傳㫖申飭嗣後遇朕巡幸務恪遵此諭毋得復有進獻將此再行通諭知之
　　上詣遙參亭
　　岱廟拈香
　　上詣泰山壺天閣南天門
　　闗帝廟
　　碧霞宮拈香
　　賜山東巡撫以下及鹽政等官食
　　御試山東及各省進獻詩賦士子
　　特賜內閣中書者二人賞給舉人者三人
　　上詣
　　文廟行釋奠禮
　　賜衍聖公及孔氏族人食復
　　詣
　　孔林酹酒
　　少皥陵
　　元聖廟行禮四月
　　上登舟至分水龍王廟
　　闗帝廟
　　禹王廟拈香
　　諭曰此次巡蹕所經直隸山東兩省毎日俱有戲臺承應甚或間以排當殊屬無謂朕啓鑾前再三申諭勿務繁文而地方官總不能實心仰體朕於道旁老㓜扶攜瞻覲嘉其情殷愛戴毎顧而樂之至於沿途綴飾為巷舞衢歌之象從未嘗攬轡停輿一為聴覽亦何必為此無益繁費乎前次恭奉
　　皇太后巡幸江浙臚歡祝
　　釐所至或綴陳燈綵音樂以奉
　　慈娛因兩淮蘇杭地本殷阜且俗尚如斯遂爾不加斥禁然亦初不以為觀美若北方風氣淳樸豈可效其所為又從而踵事増華乎況今年巡涖山東原因臨清地方前嵗經逆匪王倫滋擾閭閻不免凋敝故欲親臨閲視以慰厪懷適當平定兩金川告功
　　闕里登堂展禮藉申五年疎濶之忱又因道經泰山祗奉
　　安輿詣
　　岱廟瓣香展敬以迓
　　鴻禧此則朕自抒尊養之誠有司等固不當援引南巡祝嘏之例也朕省方問俗惟以民生休戚為念而農田晴雨尤軫於衷即如三月朔日天津途次優渥春膏夾岸麥隴青䓤深為欣悅乃自入山東境至今為之望霖已經彌月雖有廉纎微潤而甘澍未得霈霑麥禾漸覺減色朕心實切焦勞即行館供陳亦為之居不安席豈復能適意乎督撫等當以朕此心為心方不負朕委任至意朕簡畀封疆大臣惟視其留心民事者加之恩眷從未嘗因其能辦差善承奉稍為嘉奬此尤中外臣民所共見共聞者督撫等可不知所趨向乎朕行事期為天下後世法方今綱紀肅清朕巡省周咨並不以游觀為事誥諭諄諄督撫等尚且不能深喻朕意我子孫若能恪守朕訓庶不致為奢靡所
　　移設或稍不自持畧涉流連游覽督撫因而曲意逢迎其流弊伊於何底此於國運人心所係甚鉅可不共知儆懼乎又如前四次南巡大學士傅恆總理諸務極為安靜邇年兩次東巡大臣等管理一切雖尚屬妥協而行營已不能如從前之一無所事又漸有餽遺之風扈從諸臣不可益加戒勉乎今日召見軍機大臣並周元理楊景素詳悉誡諭並將此通諭知之
　　駕至天津
　　詣
　　海神廟拈香
　　御試直隸及各省進獻詩賦士子
　　特賜內閣中書者五人賞給舉人者三人
　　上御舟至望海寺香林院拈香
　　上回鑾
　　四十五年正月
　　上啓鑾南巡先是四十三年十月
　　諭曰大學士管兩江總督髙晉閩浙總督楊景素等合詞陳奏以江浙臣民望幸甚殷且河工海塘皆冀親臨指示懇請於庚子春再舉南巡盛典以愜輿情一摺朕於乙酉南巡迴鑾時因耆孺攀戀情殷曽許以翠華再涖然敬念
　　聖母皇太后春秋已髙難以再奉
　　安輿長途逺涉遂諭江浙大吏不必更以南巡為請而江鄉士庶愛戴依戀之情狀未嘗不往來於懷距今已十有四年其顒望悃忱自益肫切且自前巡閲定五壩水誌以為展拓清口之凖下河從此遂免水災嗣聞黃河倒漾所繫甚重因酌定挑濬陶莊引河面諭薩載籌辦河成而清黃交滙處移逺清口不復有倒灌之患但下游尚有停淤亦不可不除其流𡚁而一切善後事宜若非臨涖閲視究不能悉其實在情形至浙省海塘近來潮勢漸趨北岸深為厪念亦不可不親為相度機宜今髙晉等既有此奏著照所請於乾隆四十五年正月諏吉啓鑾巡省江浙便道閲視河工海塘所有各處行宮座落俱就舊有規模略加葺治毋得踵事増華致滋煩費至該督等以庚子年適逢朕七旬萬夀欲就近舉行慶典則斷不可朕本意以庚子年為朕七旬慶辰越嵗辛丑即恭逢
　　聖母九旬萬夀斯則敷天同慶自當臚歡祝嘏以抒萬姓悃忱今既不能遂朕願尚復何心為已稱慶況朕蹕途所經老㓜歡迎扶攜恐後未嘗不顧而樂之若經棚戲臺侈陳燈彩綴紛華飾為衢歌巷舞深所不取且非所以深體朕意也不特江浙臣民不當為祝釐之舉即凡內外大小臣工於朕七旬萬夀時亦均不得請行慶典以及進貢獻詩若伊等謂欲藉以申其尊敬之誠是轉増朕心之所不悅尚得謂之忠愛乎將此通諭中外知之十一月
　　諭曰前因降㫖允江浙所請於乾隆四十五年正月啓鑾南巡並諭令沿途毋得踵事増華致滋糜費第念蹕路所經江蘇地面較多水營行宮等事皆不能不需用度前四次南巡俱曾賞給庫銀以資籌辦因諭令髙晉將現辦南巡差務需用銀兩若干通盤核計據實具奏茲據髙晉將上四次南巡報銷銀數及恩賞銀兩開單呈覽並稱此次差務除添建行宮三處餘俱撙節辦理較之上屆所費有減無増等語該省辦理差務所用經費既有一定章程上屆乙酉年曽經恩賞運庫銀三十萬兩以資籌辦此次著照乙酉之例於運庫恩賞銀三十萬兩為辦理南巡差務之用即著伊齡阿照數撥給仍具摺奏聞該督撫務須董率所屬妥協辦理毋得絲毫科派閭閻致滋擾累副朕觀民孚恵至意該部即遵諭行至是
　　駕發京師
　　諭曰朕因東南黎庶望幸情殷爰舉舊章五巡江浙所以省方觀民勤求治理清蹕所經各處舊有行宮祗令掃除潔淨以供憩宿毋得踵事増華致滋糜費屢經降㫖諄切曉諭封疆大臣自能仰體朕心遵㫖辦理第念直省行館近京數程屢經駐蹕即圬墁裱飾為費尚屬無多其自山東以至江浙所有行宮則自乙酉南巡至今未經臨蒞閲時既久不免□舊剝落地方官修理葺治不無所費且山東江蘇二省俱有添建座落此項用度聞各省俱係捐廉辦理在地方大吏養廉豐厚分年扣捐以抒忱悃尚屬可行況朕又復加恩賞給庫銀用示體恤伊等辦理儘足敷用若更因此派累閭閻致滋苛擾則斷不可且非朕念切民依行慶施惠之意也第恐不肖有司或有藉辦差為名暗中科斂而窮鄉僻壤未及周知亦有幫貼差費者一經察出必將該督撫等重治其罪以昭警戒其各凜遵朕㫖慎勿自干嚴譴也將此通諭知之
　　駕至遙參亭
　　岱廟拈香遣官祭
　　先師孔子闕里
　　少皥陵
　　元聖周公廟至江南境遣官祭
　　河瀆
　　江瀆
　　淮瀆
　　駕渡河
　　詣陶莊龍王廟恵濟祠廣濟龍王廟拈香
　　閲清口東壩
　　駕渡江至金山江天寺焦山定慧寺甘露寺拈香至蘇
　　州三月
　　御舟至石門縣跋馬度城易輕舟至海寧州
　　詣
　　海神廟拈香
　　閲海塘至杭州遣官祭
　　禹陵
　　閲兵
　　諭曰朕清蹕時巡臨蒞江浙原因厪念河工海塘親臨閲視兼以省方問俗順時行慶非為遊觀計也前屢經降㫖所有經過地方止須掃除蹕路一切供頓毋庸踵事増華今浙省仍有添建屋宇綴燈綵之事兼多華縟未免徒滋繁費朕心實所不取三寶王亶望均著傳㫖申飭嗣後如再有似此過費者朕必加以嚴譴不能寛貸也
　　御試浙江進獻詩冊士子中選者四人
　　特賜內閣中書
　　諭曰朕巡幸江浙臨蒞杭州見西湖花神廟所塑神像及後樓小像牌字俱書湖山神位其像大小雖異而面貌相仿聞係李衛在浙江時自塑之像託名立廟是以後樓並有正夫人及左右夫人之像甚為可異李衛於督撫中並非公正純臣其在浙江亦無甚功徳於民聞其仰藉
　　皇考恩眷較優頗多任性驕縱之處設使此時尚在猶當究治其愆豈可令其託名立廟永享祠祀乎所有廟中原像著該督撫俱即撤毀於前殿另塑潮神之像並於後殿另塑花神花後以昭信祀
　　上回鑾
　　諭曰朕自三十年南巡以後迄今十有五年東南土俗民風易趨華靡毎朂督撫大吏諄諄化導務期返樸還淳以臻郅治而江南之陶莊清口浙江之海寧塘工其修舉尤闗民瘼因允兩省督撫籲請於今春再舉時巡之典乃自啓蹕以來所過直隸江南一切行營供頓不過就舊有規模畧加修葺辦理尚為妥協而從事浮華山東已開其端至浙江為尤甚朕心深所不取現在陶莊及海塘各工經朕親臨指示所有應行修理工程特命頒發帑金交督撫等悉心妥辦將來工程完竣後朕當再行親蒞閲視恐後任督撫見此次所辦差務已多粉飾未免踵事增華從而加
　　甚勢將伊於何底且江浙士民情殷瞻就者固多而窮鄉僻壤或有名附讀書不能上進之徒本自憤懣不平今因巡幸一切綴過華朕視之實覺過當又安能免若輩之議論乎朕臨御四十五年無日不厪念民依乃以省方問俗之殷懷轉貽口實是誠督撫大吏之不能善體朕心而朕亦將引以為愧矣著再通諭各督撫以後務宜黜奢崇儉於地方諸大政實心經理毋得徒事繁華致滋浮費以稱朕恵愛東南黎庶之至意
　　上渡江至江寧府
　　親祭
　　明太祖陵
　　閲兵
　　御試江蘇安徽進獻詩冊士子中選者十一人
　　特賜內閣中書江西士子二人
　　賞給舉人
　　閲髙堰堤工
　　御舟過黃河
　　詣分水龍王廟
　　禹王廟拈香五月
　　上至圓明園
　　四十六年二月
　　上巡幸五臺山先是四十五年十二月
　　諭曰朕於明春二月十二日啓鑾巡幸五臺所有應行預備事宜各該衙門照例預備至蹕路所經已降㫖止就舊有行宮量加修葺毋許再行添建該督撫等務宜妥協辦理不得踵事増華致滋糜費以副朕省方觀民之至意至是
　　駕發京師
　　巡幸五臺山
　　四十九年正月
　　上啓鑾南巡先是四十八年正月奉
　　諭㫖曰兩江總督薩載閩浙總督富勒渾等合詞陳奏以江浙兩省臣民望幸情殷且河工海塘以次告竣一切善後事宜尤冀親臨指示懇請於乾隆四十九年春六舉南巡盛典以愜輿情一摺朕自庚子南巡時巡閲髙家堰石塘及徐州城外石堤鉅工俱逐一親臨指示茲據奏以次告成所有一切善後事宜自應臨蒞閲視指授機宜俾河流永慶安瀾至浙省海塘前經降㫖將柴塘四千二百餘丈一體改建魚鱗石塘為瀕海羣黎永資捍衛今要工將竣亦不可不親為相度且自四十一年告功
　　闕里後閲時已乆應行展謁
　　孔林以伸景仰今據該督撫等合詞陳奏江浙兩省耆庶望幸悃忱尤為肫切著照所請於乾隆四十九年正月諏吉啓鑾祗謁
　　孔林巡幸江浙順道親閲河工海塘所有各處行宮座落俱就舊有規模略加葺治毋得踵事増華致滋繁費該督撫等其善體朕意妥協辦理副朕省方問俗觀民孚恵至意十一月
　　諭曰朕於明年正月十一日啓鑾南巡江浙閲視河工海塘所有應行事宜各該衙門照例預備至是
　　駕發京師至山東
　　詣
　　岱廟拈香
　　詣
　　孔廟行釋奠禮致祭
　　少皥陵
　　元聖周公廟至江南遣官祭
　　河瀆
　　江瀆
　　淮瀆
　　駕渡河
　　詣陶莊
　　河神廟
　　湖神廟拈香
　　駕渡江至海寧州
　　詣
　　海神廟拈香
　　閲海塘至杭州遣官祭
　　禹陵
　　閲兵
　　御試浙江進獻詩賦士子中選者四人
　　特賜內閣中書至江寧府
　　親詣
　　明太祖陵酹酒
　　閲兵
　　御試江蘇安徽進獻詩賦士子中選者十五人
　　特賜內閣中書江西中選者二人
　　賞給舉人
　　囘鑾至徐州
　　閲黃河形勢指授方畧
　　駕還京師
　　御製南巡記
　　舉大事者有宜速而莫遲有宜遲而莫速於宜速而遲必昩㡬以無成於宜遲而速必草就以不達能合其宜者其惟敬與明乎敬者敬
　　天明者明理敬
　　天斯能愛民明理斯能體物千古不易之理也予臨御五十年凡舉二大事一曰西師一曰南巡西師之事所為宜速而莫遲者幸賴
　　天恩有成二十餘年疆宇晏安茲不絮言若夫南巡之事
　　則所為宜遲而莫速者我
　　皇祖六度南巡予藐躬敬以法之茲六度之典幸成亦不
　　可以無言我
　　皇祖蕩蕩難名予藐躬瞠乎景仰述且弗能作於何有然而宜遲莫速之義則不可不明示予意也葢南巡之典始行於十六年辛未是即遲也南巡之事莫大於河工而辛未丁丑兩度不過勅河臣慎守修防無多指示亦所謂遲也至於壬午始有定清口水誌之諭〈向來河臣率皆靳拆凊口恐干多費工料之議洪湖盛潨則開五壩下河一帶無嵗不被偏災自壬午年三次南巡始定髙堰五壩水誌髙一尺清口即放開十丈為凖𠉀秋汛後洪湖水勢既定仍如常接鑲口門嗣是河臣恪守此法數十年來下河免受水患田廬並資保䕶〉丙申乃有改遷陶莊河流之為〈向來清水毎慮黃水倒漾康熙己夘春皇祖南巡　　　親蒞河干閲視形勢　　　命於清口迤西隔岸挑陶莊引河導黃使北因河臣董安國開放過早旋復淤墊其後庚辰辛巳壬申甲午以及雍正庚戌歴　　　命大臣㑹同河臣籌勘挑辦功迄未就是以黃水倒灌舍開陶莊引河更無善策丙申春諭令河臣薩載詳悉履勘繪圖貼説往返指示即於是年秋興工至丁酉仲春蕆事開放新河大流暢逹既免黃流倒漾之虞兼收清水刷沙之益因命建　河神廟以答　神佑詳見御製碑記〉庚子遂有改築浙江石塘之工〈浙江海塘自戴家橋迤西皆柴塘不足資鞏䕶庚子南巡親臨閲視因飭該督㣳於老鹽倉一帶改建魚鱗石塘仍諭令存留舊有柴塘以為重門保障辛丑壬寅等年陸續採辦石料勘石建築至癸夘八月該督撫富勒渾福崧等奏報海塘三千九百四十丈全行告竣〉今甲辰更有接築浙江石塘之諭〈浙江海塘老鹽倉一帶魚鱗石塘雖已全竣而章家菴以西惟藉范公塘土堤一道衛䕶形勢單薄不足以資捍禦因先期傳諭該督撫詳晰籌畫採石鳩工茲甲辰南巡親臨指示不惜百餘萬帑金降㫖一律接築石塘俾濱海黔黎永資樂利〉至於髙堰之増卑易磚〈庚子南巡閲視髙家堰工據薩載請將三堡六堡等卑矮磚工加髙余以磚工究不若石工之經乆因命毋惜帑費一律改建石工分井修甃以冀永逺鞏固〉徐州之接築石堤並山〈丁丑壬午乙酉三次南巡均至徐城閲視河工形勢次第籌辦添甃石堤俱用石十七層以資鞏固其舊有石工三段長九百七十餘丈較之丁丑新建石堤短少二三層於庚子南巡時命嵇璜薩載㑹勘一律加髙十七層又自韓山至奎山一帶向止土堰茲亦一律接築石堤四百五十丈直連山腳俾濱河永保安居〉無不籌度咨諏得宜而後行是皆遲之又遲不敢欲速之為夫臣之事君其有知不可而強諍者鮮矣河工闗係民命未深知而謬定之庸碌者惟遵㫖而謬行之其害可勝言哉故余之遲之又遲者以此而深懼予之子孫自以為是而後之司河者之隨聲附和而且牟利其間也與其有聚斂之臣寧有盜臣在他事則可在河工則不可河工而牟利宣洩必不合宜修防必不堅固一有疎虞民命繫焉此而不慎可乎然而為君者一二日萬㡬胥待躬親臨勘而後剔其弊日不暇給焉則仍應於敬
　　天明理根本處求之思過半矣予之舉兩大事而皆幸以有成者其在斯乎其在斯乎若夫察吏安民行慶施恵羣臣所頌以為亟美者皆人君本分之應為所謂有孚恵心勿問元吉予嘗以此自朂也至於克已無欲以身率先千乘萬騎雖非扈蹕所能減而體大役衆俾皆循法而不擾民亦亟其難矣斯必有以振其綱而挈其要然後可以行無事而胥得宜實總不出敬明兩字而已故茲六度之巡攜諸皇子以來俾視予躬之如何無欲也視扈蹕諸臣以至僕役之如何守法也視地方大小吏之如何奉公也視各省民人之如何瞻覲親近也一有不如此未可言南巡而西師之事更不必言矣敬告後人以明余志
　　巡幸儀凡
　　時巡省方
　　命下禮部具議以
　　聞乃宣布諸司及
　　巡省之方豫期供備其地方大吏飭文武官屬敬修迺守
　　攷迺職事無敢不敬戒
　　駕所經行守土官陸治橋梁道路水備舟楫以竢旣諏吉閣部院寺府監疏列正貳官銜名請
　　㫖扈蹕武衛諸臣部勒羽林衛士軍卒嚴明紀律鑾儀
　　衛官整裝
　　御營次舍供張皆依時畢辦
　　右戒辦
　　啓行前一日遣官祗告
　　奉先殿如常儀鑾儀衛校以行營次舍先發至日昧爽鑾
　　儀衛陳
　　騎駕鹵簿於
　　聖駕所出禁門外扈從王公暨文武各官服征衣佩弓矢留京王公百官蟒袍補服咸按翼序立門外祗
　　𠉀
　　鑾輅經行之地
　　時命扈從大臣等䕶視田野青苗禁踐踏者稽察䭾車舟楫禁隘道爭先者皆出郊先發屆時
　　皇帝御征衣乘輿出宮導從扈衛如常儀鼓吹振作鹵簿前導扈從王公各官咸跪𠉀過興乘騎隨發留京王公百官跪送𠉀過興各退
　　駕出郊鑾儀衛校韜鹵簿
　　御前張黃龍曲葢領侍衛內大臣率侍衛佩弓矢親軍二十人執豹尾槍前後翊衛豹尾槍後扈從諸王貝勒貝子公為一隊次公侯伯以下文武各官為一隊次八旗官軍依旗為隊毎旗齊馬首按部就班從人輜重隨後扈從次第進發鴻臚寺官豫傳百里內守土文官率紳士耆民武弁率本軍肅隊於
　　御道右百步外序列
　　駕至跪迎侯過興隨至
　　行宮行禮
　　右鑾輿發京師
　　鑾輿既啓行有司豫庀
　　駐蹕行營重城張幔殿黃幄五里外逺斥堠八旗䕶軍布幕環列於重城之外閣部院寺府監扈從官布幕環列於䕶軍之外皆以
　　御營為向
　　駕至詣
　　行營王公離東旌門百步內下馬從大臣羣官百步外下馬從均𠉀
　　宮門前奏事如常及夜嚴鼓侍衛率禁旅分番警巡五漏交外營從官衛士聴角聲治行裝蓐食陸續前後扈從王公大臣豫至
　　駕所出旌門外道右按翼序立內大臣侍衛於
　　宮門前序列辨色
　　皇帝御輿出宮翊衛如儀衆騎從地方文武官跪送道
　　右如初迎禮
　　右行營駐蹕
　　御道所經
　　名山大川及
　　歴代帝王聖賢名臣忠烈陵寢祠墓在三十里以內者
　　行在禮部奏遣扈從大臣各一人齎香帛致祭如儀〈詳見郊社考及羣廟考〉
　　右祭所過名山大川
　　將至
　　巡省之方將軍總督都統巡撫總兵官出境奉迎提督學政布政使按察使道府以下州縣以上文官副將以下守備以上武官於本界奉迎皆蟒袍補服恭竢道右
　　駕至跪𠉀過興隨行至
　　行宮紳士耆民隨守土官後跪迎翼日望秩於方嶽及祭古昔
　　帝王功徳隆重者
　　先聖先師皆
　　親詣行禮境內山川先賢名臣忠烈祠墓遣官致祭並
　　如儀〈詳見郊社考及羣廟考〉
　　右望方嶽秩山川百神
　　駐蹕行宮日
　　覲地方大吏察其所屬能否而黜陟之
　　清問民生利弊隨宜興除
　　臨視河防
　　指授方略
　　召試陳詩獻賦之士量授以官廣泮宮取士之額以勵
　　文風
　　親閲方鎮重兵辨將備材武軍士技勇以講武事所過府州縣蠲免正賦訪問黎老凡男婦年七十以上者
　　賜銀米有差
　　右考績行慶恵
　　省方禮畢乃以回
　　鑾吉日宣示在京羣臣
　　鑾輿旋蹕地方文武大吏率屬跪送如奉迎禮內閣得㫖宣布各部院寺府監
　　駕將至王公暨文官京堂武官副都統以上
　　內廷供奉記注翰林官科道等官咸蟒袍補服豫出郊
　　至
　　駐蹕行營外道右序立祗𠉀
　　駕至跪𠉀過興隨至
　　行營恭請
　　聖安各退翼日黎明序立於
　　聖駕所入禁門外祗𠉀
　　駕至跪迎
　　皇帝還宮遣官祗告於
　　奉先殿如初禮
　　右回鑾












　　皇朝文獻通考卷一百三十八



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百三十九
　　王禮考〈十五〉
　　大狩
　　〈臣〉等謹按古者蒐苖獮狩之典所以講武事而數軍實其事與振旅治兵相表裏降及兩漢射熊長楊之館校獵廣成之苑詞臣鋪張形於賦頌唐開元禮有田狩儀宋初恆以秋冬或正月田於四郊元時御位及諸王位下皆有打捕獵戶而近郊捕獵則謂之飛放今之
　　南苑即元飛放泊也明時亦稱南海子置海戶千餘守之永樂天順間常蒐獵於此我
　　朝以神武定天下
　　太祖
　　太宗開國之初常率諸貝勒大臣親行校獵申嚴軍令賞
　　罰必當
　　世祖一統中外嵗時
　　行幸南苑間或
　　幸塞外行圍以習武備
　　聖祖際承平之運自三孽平定以後兵革不試然猶時巡塞外建
　　山莊於熱河每嵗避暑於此䝉古諸部獻其牧地以為
　　至尊肄武合圍之所秋時大獮名王扈從射獵奔走恐後畏威懐徳悉主悉臣蓋於講武示度之中寓柔逺綏邊之畧視古所稱為乾豆為賔客而有事者規模更宏逺矣我
　　皇上恪遵
　　家法每嵗
　　巡幸木蘭舉行秋獮之典四十九旗及喀爾喀青海王公分班入覲負弩先驅一如故事加以
　　天威逺暢西域蕩平康居大食之名王布露大宛之貢
　　使投誠歸命稽首塞垣者莫不瞻仰
　　清光蹈舞震讋所以法
　　天行繩
　　祖武鑒文恬武嬉之失而
　　厪持盈保泰之衷訓武習勤治內安外用永固此丕丕
　　基也猗歟盛哉
　　天命十年四月
　　上自瀋陽城出獵初
　　上命族弟王善等統兵征東海瓦爾喀部有功至是軍還上自瀋陽城出畋迎之翼日至避䕃地行獵凡四日㑹於
　　木戶洛地王善等率衆軍士朝謁
　　上以所獵獸百餘賜之
　　天聰二年十二月戊子
　　上率諸貝勒羣臣出獵於東北四百里外三窪地方是行
　　也
　　上親殪五虎從臣皆驚服神勇下令諸貝勒射中之獸有爭論者付審理官騐對勿明言諸貝勒射中何處爭論之人射中何處但匿名騐傷即付傷痕相符之人
　　四年十一月己邜
　　上幸札木谷行獵時節𠉀嚴寒隨獵之人俱苦寒瑟縮垂
　　帽䕶面及耳
　　上諭窄帽手不入袖控縱馳射若不知寒漢人𫎇古各官
　　莫不稱異
　　六年十月己巳
　　上行獵至新哈達地方庚午獵於費徳里山甲戍上還瀋陽
　　諭諸貝勒大臣曰凡出兵行獵時有為盜者論罪大小或殺或鞭乆著為令乃此畨行獵仍有盜鞍轡䩞屜等物者是法令不彰而人不遵守也夫蒐苖獮狩原以講習武事必紀律嚴明然後人不敢犯今行獵兵少尚多犯法若師行動衆將何以約束之乎爾諸貝勒大臣其徧行親察嚴加懲治於是諸貝勒大臣等嚴查緝獲
　　上以就彼地處分恐衆人不知令攜至瀋陽梟首以狥丁
　　亥
　　上率諸貝勒出地載門往獵於葉赫地方庚寅
　　上行圍
　　諭諸貝勒曰爾等不可以獵人所射之物冒為己之所射而奪取獵人誰不懼爾諸貝勒若爾等強為已有而奪之誰敢抗拒時阿薩蘭布庫侍側
　　上目之曰如彼最稱強勇我若令之仆彼敢不仆乎遂以手指阿爾薩蘭令之仆即仆因
　　諭曰爾等若強奪獵人之物亦如是也自後獵人不得以己之所射因貝勒之故而讓之宜各就獸被傷處審騐真偽再令隨爾等之綿甲軍各立誓倘再有廝卒人等盜取馬絆䩞轡等物者罪及其主決不姑宥至爾等之廝卒出入圍場者俱不得攜帶弓矢違者罪之
　　十二月癸酉
　　上率諸貝勒出獵至撫順所有獵卒八人強取民間積薪
　　各鞭二十七集八旗大臣
　　諭之曰自今以後不許私入莊屯擅取堆積柴薪行獵時山木亦不得砍伐違者執究庚辰獵於厄野地方辛巳
　　以從獵者亂行復
　　諭每旗令大臣一人専私統轄有不隨札蘭牛錄行走逗留失次者皆執治之
　　七年十一月辛亥
　　上率諸貝勒往獵於葉赫地方癸丑
　　諭隨獵大臣官員軍士等曰凡行獵處有擅入圍中者貝勒罰良馬一匹札蘭額真罰銀十五兩旗長罰銀十兩閒散人罰銀九兩離伍退後者與入圍同罪遇榛葦而規避不入者亦罪之見野豕成羣不驅入圍入而向外逐射者亦罪之見猛獸在易射之地則往告貝勒在險地則令原派勞薩等入捕之其餘閒散廝卒宜令在後有射中麅鹿帶箭走入圍中者即告於所在貝勒准其追尋不告而私尋者罪之
　　八年十一月甲戍
　　上率諸貝勒獵於䝉古地方乙亥
　　諭從獵者曰蒐苖獮狩古人原以之講武須有紀律若猝遇猛獸不可輕射毋許一二人逗留在後有逗留者執之若遇黃羊勿逼近追逐恐逼逐之反致從後逸出爾等各按汎地分圍駐守帶傷之獸不可隠藏馬之覊靮鞍韉毋相私竊違者罪之
　　九年六月癸邜
　　上諭諸貝勒大臣曰昔
　　太祖時曾禁諸貝勒子姓不許郊外放鷹今聞違背禁令仍復擾民此風漸不可長放鷹之人應自備牛羊以供諸人食用不宜需索民間若剝削小民而取其牲畜貧民何以堪此且朕凡行師出獵雖嚴寒之時皆駐蹕郊野不入屯堡亦恐耗損民物耳嗣後放鷹之人如擾民不止事發之後決不輕恕
　　十一月癸亥
　　上與諸貝勒率兵三千往獵於長嶺丙寅傳
　　諭從獵者曰凡札蘭章京該管汎地務宜申明約束遇野豕及熊勿射但向圍內逐之若遇虎遣人奏聞並傳報諸貝勅隨後躡其蹤若朕及諸貝勅已射之獸從人尾追勿因追獸脫走而奪他人所射之獸倘有奪取者許同赴騐傷官處察視
　　上遂由長嶺厯米鴉湖䝉古莫落科及鳩緑哈達諸地射
　　獵凡十有二日
　　上射殪虎四鹿麅野豕共一百二十八
　　崇徳二年閏四月乙邜
　　上率諸王往獵於葉赫地方丙辰
　　上渡遼河行獵時有䕶軍統領哈寧噶巴都禮等率獵人
　　前後離伍行
　　上怒責之曰爾等皆習熟畋獵之人凡獵必先整圍塲然後併力合圍乃可獲獸今爾等漫無紀律或前或後何獸之可得耶此皆該管章京懦弱不能約束之所致今姑寛宥後再如此定治以重罪
　　七年十一月甲戍
　　上率諸王貝勒羣臣出地載門行獵於勒克地方丁丑上由鐡嶺獵於開原丁亥獵於呉牙漢地方見有帶傷之鹿從正白旗汎地奔走傳令射之正白旗人俱不射鹿遂逸去
　　上怒集從獵衆官
　　諭曰夫疲馬力以行獵者原欲公同合力射獸耳在事之人不分彼此遇獸即當射殺不射不殺何能有獲朕親令正白旗人追射帶傷之鹿竟觀望不射聴其逸出不可不加懲治於是執札蘭章京等官更畨鞭責復以正紅旗札蘭章京道喇哈寧噶汎地有帶傷野豕逸出亦鞭責之
　　順治三年十月禁官員人等於近京百里內圍獵貝勒以上欲獵於百里外者必請
　　㫖方行違者治罪
　　八年九月禮部擬定儀注凡
　　車駕出獵外藩王以下公以上於行在朝見賜宴各官侍班鳴贊唱賛行禮如不賜宴不侍班行禮亦不唱贊從之
　　十年三月
　　上幸南苑行圍
　　南苑方一百六十里在永定門外二十里元為下馬飛放泊明永樂中增廣其地以為蕃養禽獸種植蔬果之所中有海子大小凡三自萬泉莊平地湧泉滙注於此四時不絶有晾鷹臺亦名按鷹臺皆元舊也禁城北有海子故此別名南海子
　　本朝設總管防禦等官守之周圍繚以垣墻四達為門時
　　命禁旅行圍以肄武事
　　〈臣〉等謹按
　　南苑行圍
　　世祖親政以後
　　聖柤御極之初嵗每舉行
　　皇上踐阼以來亦嵗時習武於此比於周之靈囿漢之上林茲特舉一以見例其餘不復備載雲康熈二十年十二月甲戍
　　上幸米峪口乙亥
　　上聞居民有為虎傷者是日圍獵南山
　　上親殪二大虎並一小虎民絶虎患
　　二十一年二月
　　上巡幸盛京辛丑
　　上出山海闗行圍壬寅次中後所癸邜次寧逺州丙午次
　　廣寧縣皆行圍
　　三月丁巳
　　上自盛京至琉璃河戊午次札凱皆行圍庚申
　　上巡幸烏喇地方行圍辛酉次鄂爾鐸哈噠壬戍次哈噠畢喇癸亥次喇湖塔鄂佛羅甲子次庚額乙丑次庫魯戊辰次阿爾灘諾門己巳次色穆懇畢喇皆行圍
　　四月辛巳
　　上自烏喇囘鑾己丑次噶哈達巴漢辛邜次威逺堡壬辰
　　次三塔堡皆行圍甲辰
　　上在沙嶺城行圍甲辰
　　上在寧逺州行圍
　　〈臣〉等謹按我
　　朝
　　列聖相承神武天縱是嵗
　　聖祖仁皇帝巡幸盛京出山海闗抵廣寧次烏喇途間親御王弧行校獵之典嗣後每嵗出口行圍或一嵗再舉
　　毎合圍時射殪虎豹甚多我
　　皇上恪遵
　　祖制嵗幸木蘭以習勞肄武吉日教獮獲禽無算恭讀
　　記注所載
　　御箭射中虎豹熊羆應即仆者無日無之茲故不能備録非如周易之獲三狐雅詩之殪大兕以偶然命中誇耀簡冊也
　　丙寅
　　諭寧古塔將軍巴海副都統薩布素瓦禮祐等曰圍獵以講武事必不可廢亦不可無時冬月行大圍臘底行年圍春夏則視馬之肥瘠酌量行圍令貧人採取禽獸皮肉須預先傳明日期以便遵行所獲禽獸均行分給圍獵不整肅者照列懲治不可時加責罰苛求𤨏屑遇有猛獸須小心防禦以人為重勿致悞有所傷
　　十一月定派兵口外行獵之制是月戊辰議政王大臣等奏口外一年兩次行獵講武事宜
　　上曰一次行獵每佐領派䕶軍三名驍騎七名太多若口外一時不得水草不亦難乎尚書杭艾等奏曰議政王大臣曾議及此但既為講武不便太少在外分作兩班行獵亦不為多口外地方水草似不缺少
　　上曰一年兩次行獵専為講武與行兵無異校獵紀律自當嚴明從前行獵之人概令帶旗不許擅射今既講武若槩令帶旗不許馳射何以習武此行獵於三四人內令一人帶旗其餘俱令馳射如此遞換帶旗遞換騎射則均可練習武事𨗳獵章京最為𦂳要應於章京侍衛內揀選才優者委任其行獵紀律當作何嚴明預令通曉著議政王大臣再議具奏至十二月甲戍朔議政王
　　大臣等遵
　　㫖議定行獵紀律入奏得
　　㫖兵數太多駐營之地水草必致艱難朕意一年派兵一萬二千名分為三班一次行獵撥兵四千於四月十月十二月令其前往行獵則兵既少水草易得人馬俱不致困乏近見部院衙門官員不諳騎射者多以前亦有派往出征者此行獵亦著一併派出令其嫺習騎射
　　二十二年三月戊午
　　諭派出行獵諸王大臣等曰圍獵之制貴乎整嚴不可出入參差令左翼官在左右翼官在右統轄而行宗室公等毋得越圍塲班次在後逗留如或逗留則衆人停待圍塲必致錯雜爾等須嚴加管轄先是宗人府題分派
　　諸王三班行獵事宜
　　上曰爾等如何分派和碩安親王岳樂奏曰臣等為便於
　　行走各視其家族分派
　　上曰行獵雖係習武亦有整飭號令之事一班之內皆派一旗一家之王恐圍塲中不便彼此爭論隨取擬派人
　　名參互更定復
　　申諭訓飭之
　　六月
　　上幸古北口外行圍
　　〈臣〉等謹按
　　實録
　　世祖章皇帝順治四年
　　駕出張家口行獵八年
　　駕出獨石口行獵次上都河由古北口入塞外行圍實始
　　於此
　　聖祖仁皇帝屢
　　幸塞外舉蒐田之典𫎇古諸藩獻㳺牧之地周千有餘里規以為圍塲即所謂木蘭也嗣後每嵗
　　車駕避暑塞外至秋進哨行圍率以為常間於冬月再出
　　口校獵
　　聖躬之不自暇逸如此茲不復具載而謹誌其縁起雲二十三年設虎鎗營時黒龍江將軍送精騎射善殺虎新滿洲四十人到京令分隸上三旗設虎鎗營總統一人以內大臣或侍衛充每旗設虎鎗總領以大臣侍衛叅領官員充凡
　　大狩行田則從遇大獸則列鎗從之若
　　命殺虎則以首先刺虎一二人名奏
　　聞至雍正元年定每旗虎鎗總領二人虎鎗長七人副長七人三旗虎鎗凡六百人旗各二百人凡虎鎗總統總領皆著黃色馬褂鎗長紅色馬褂虎鎗人白色馬褂襟俱鑲以青
　　四月令各省駐防官兵每年分班行圍江寧將軍瓦岱疏言請率標以下官兵一年兩次行圍得
　　㫖瓦岱所奏極是各省駐防官兵若不令其每年行圍習武漸致怠緩軍士將流於玩愒為匪但江寧地方駐防雖乆向不曾令其行圍恐民人不知以為駭異著該督撫將習武行圍之處明白傳諭又恐軍士行圍借端搶奪騷擾地方著該將軍嚴行禁戢
　　三十七年
　　上巡幸盛京
　　十月癸夘
　　上於奇爾賽畢喇地方行圍射殪二虎其一虎臥於山下
　　驚鳥鎗聲而起
　　上隔澗發矢穿其脇虎應倒斃新滿洲俱大駭奏曰從
　　未聞隔澗望影能射倒猛虎者也
　　四十年
　　上巡幸塞外行圍
　　八月甲申
　　上行圍發矢穿兩黃羊並射斷拉哈里木時近御諸台吉無不驚異奏曰即鳥鎗亦不能穿兩羊並拉哈里木我等自㓜從未經見如此射法
　　上曰此亦借黃羊跳躍之勢故射穿耳
　　四十二年建
　　行宮於熱河曰避暑山莊自古北口至熱河
　　車駕頓宿之所曰巴克什營曰兩間房曰王家營曰常山峪曰喀喇河屯自熱河至圍塲曰中闗曰波羅河屯曰張三營皆有
　　行宮俱康熈年所建規制樸素有茅茨土階之風焉四十八年
　　上巡幸塞外
　　九月丁亥
　　上於巴顔陀羅海獲異鹿藏其角內庫
　　〈臣〉等謹按自古帝王之世河出圖洛出書麟遊於郊鳯翔於苑以凡景星慶雲白狼赤之屬罔不爭呈符瑞以光至治之隆
　　聖祖仁皇帝登三咸五隂陽和而萬物序休氣充塞故山靈
　　亦獻其奇異鹿所由獲也恭讀
　　御製鹿角記有曰嘗閲武庫所藏
　　皇祖時鹿角一記曰康熈四十八年九月五日
　　上於巴顔陀羅海所獲其長自𠜶骨至尖各三尺九寸有十分寸之五兩尖抵直得七尺有九寸兩末徑距凡四尺義之數十有六最末者不尖而博狀如魚尾義如芝朶近𠜶者其圍八寸有十分寸之二既堅且澤不紾而昔景鑠哉是蓋我
　　皇祖神威所攝山靈不敢閟其珍用出瑞獸以燕聖人而什襲天府示我後昆俾無忘
　　先烈誥戎益勤也臣等仰見
　　聖祖仁皇帝內府珍藏詒謀深逺
　　皇上頌揚
　　祖徳乆而彌光豈特表希世之殊祥永無疆之休應已哉
　　五十年
　　上行圍自熱河啟行
　　八月庚辰次鄂爾楚克哈達是日
　　上哨獲大鹿十一船厰佐領那栁奏曰臣生長本地一日
　　獲十一鹿者臣實未經見真神奇也
　　上曰朕從來哨鹿行圍多所殺獲何神奇之有
　　五十八年八月己未
　　諭近御侍衛等曰朕於騎射哨鹿行獵等事皆自㓜學習稍有未合式處侍衛阿舒黙爾根即直奏無隠朕於諸事諳練者皆阿舒黙爾根之功迄今猶念其誠實忠直未嘗忘也朕自㓜至今凡用鳥鎗弓矢獲虎一百三十五熊二十豹二十五猞猁猻十麋鹿十四狼九十六野豬一百三十二哨獲之鹿凡數百其餘圍塲隨便射獲諸獸不勝紀矣朕曽一日內射兔三百一十八若庸常人畢世亦不能及此一日之數也朕所以屢諭爾等者以爾等年少宜加勤學凡事未有學而不能者朕亦不過由學而能豈生而能者乎
　　六十一年
　　上幸塞外行圍賞隨圍䝉古王貝勒貝子公台吉等衣物有差理藩院議定䝉古隨圍之多羅郡王四人各賞緯帽一綿龍縀袍一粧縀褂一佩帶一副韈靴一雙腰刀一撒袋一副弓矢具貝勒四人貝子二人公四人減腰刀撒袋弓矢餘與郡王同札薩克一等台吉一人減縀褂餘與貝勒貝子同台吉塔布嚢都統副都統參領佐領侍衛總管副管驍騎校等共四百二十二人各賞官用縀一隨圍驍騎長槍手鳥槍手前鋒䕶軍領催哈嘛爾嚮𨗳捕戶等共千七百四十二人各賞銀六兩牽駝馬人及䝉古王等之隨從人共五百八十五人各賞青布一銀三兩
　　九月乙酉
　　諭議政大臣等從前曾有以朕每年出口行圍勞苦軍士條奏者不知國家承平雖乆豈可遂忘武備前噶爾丹攻破喀爾喀並侵擾我內地扎薩克至烏蘭布通朕親統大兵征討噶爾丹敗走後又侵犯克魯倫朕統兵三路並進至昭莫多剿滅之今策妄阿喇布坦無端侵犯哈宻地方朕徴發阿爾泰及巴爾庫爾兩路兵進剿策妄阿喇布坦聞之心膽俱碎乃遣策零敦多卜等潛往西藏刦掠毀壊寺廟土伯特地方已被殘蠧朕又遣大兵前往撃敗策零敦多卜等復取西藏救土伯特於水火之中我兵直抵西藏立功絶域此皆因朕平時不忘武備勤於訓練之所致也若聴信從前條奏之言憚於勞苦不加訓練又何能逺至萬里之外而滅賊立功乎爾等諸臣咸宜知之
　　雍正八年四月令八旗侍衛執事人等學習步圍副都統劉汝霖等奏言漢軍人等應習步圍得
　　㫖步行較獵甚為善事人人既得學習而於行圍之道亦得嫻熟爾等每年與其較獵一次不若多演數次為善嗣後於初冬行步圍時每一旗令行圍二三次其行圍之時著各該旗大臣等親身帶往於前一日奏聞每圍派侍衛打牲人鷹上人或二十名或三十名亦著前往如此則侍衛執事人等既得學習而兵丁等亦得嫻熟行圍之道矣






　　皇朝文獻通考卷一百三十九



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十
　　王禮考〈十六〉
　　大狩
　　〈臣〉等謹按承平之時不忘武事天下所以久安長治也我
　　皇上智勇天錫臨御五十餘年以來秋獮大典嵗嵗舉
　　行誠以順時布令協
　　天道之嚴威柔逺綏來紹
　　祖功之駿肅是以平西域奠金川師惟以整而以暇將皆知守而知攻無不有勇知方膚功立奏者良由臨事之機宜亦縁平時之訓練也〈臣〉等備員扈從毎嵗
　　皇上巡幸木蘭
　　躬行較獵自藩服以至兵民罔不震懾
　　天威欽瞻
　　神武仰見
　　聖朝
　　家法懲宴安習勞苦作士氣靖疆隅永成鞏固之業雲
　　乾隆六年七月
　　上幸木蘭行圍是嵗二月監察御史叢洞奏
　　皇上念切武備巡幸行圍誠安不忘危之至意第恐侍
　　從以狩獵為樂臣工或以違逺
　　天顔漸生怠安所闗匪細方今紀綱整肅營務罔弛伏
　　祈漸息行圍頤養
　　天和得
　　㫖古者春蒐夏苗秋獮冬狩皆因田獵以講武事我朝武備超越前代當
　　皇祖時屢次出師所向無敵皆因平日訓肄嫻熟是以有勇知方人思敵愾若平時將狩獵之事廢而不講則滿洲兵弁習於宴安騎射漸至生踈矣
　　皇祖每年出口行圍於軍伍最為有益而紀綱整飭政事悉舉原與在京無異至巡行口外按歴𫎇古諸藩加之恩意因以寓懐逺之畧所闗甚鉅
　　皇考因兩路出兵現有徵發是以暫停圍獵若在撤兵之後亦必舉行況今昇平日久弓馬漸不如前人情狃於安逸亦不可不加振厲朕之降㫖行圍所以遵循
　　祖制整飭戎兵懐柔屬國非馳騁畋遊之謂至啟行時朕尚欲另降諭㫖加恩賞賚令其從容行走亦不至苦累兵弁朕性躭經史至今手不釋卷遊逸二字時加警省若使逸樂是娛則在禁中縱所欲為罔恤國事何所不至豈必行圍逺出耶朕廣開言路叢洞胸有所見即行陳奏意亦可嘉但識見未廣將此曉諭知之三月工部奏今次
　　大駕進哨行圍經由橋梁道路應飭地方官如式修墊其口外橋梁道路向係各䝉古修墊者令理藩院轉飭遵行得
　　㫖國家武備不可廢弛朕於本年秋月出口行圍原以訓練兵丁仿古獮狩之禮昔我
　　皇祖每嵗舉行所經由道路及一切事宜俱有章程朕今歳踵行悉遵舊制但恐歴年已久地方官員或借端派累隨從之人或冇恣意需索及強買物件不按時價者著總督孫嘉淦不時查㕘毋得容隠七月戊子
　　上奉
　　皇太后啟行
　　降㫖免所過州縣今年額賦十分之三〈嗣後每年出口行圍蠲免例並同〉壬辰出古北口八月辛丑入圍塲九月
　　回鑾王公大臣等恭迎如儀
　　〈臣〉等謹按木蘭者圍塲之總名也周一千三百餘里南北相距二百餘里東西相距三百餘里周遭設卡倫守之每歳白露後鹿始出聲而鳴效其聲呼之可至謂之哨鹿
　　國語謂之木蘭今即為圍塲之通稱矣凡圍塲之名曰塔里牙圖曰永安莽喀曰巴顔喀喇曰威遜格
　　爾曰溫都里花曰額爾滾果曰巴顔布爾哈蘇台曰巴顔溝曰岳樂曰朱勒曰巴顔木墩曰得爾吉曰達顔得爾吉曰必圖舍里曰阿濟格鳩曰多們曰厄勒素西那曰額倫索活圖曰庫爾圖察罕曰西拉得布僧曰厄爾吉圖察罕曰永安拜色欽曰巴顔圖庫馬曰鄂爾吉呼哈達曰永安拜曰英圖曰哈里牙拉曰喀拉馬拉喀曰赤老圖得爾吉色欽曰明安阿巴圖曰得勒格楞歸鄂博曰孟魁色欽曰巴顔托羅海曰布克曰漢特木爾曰庫庫哈達曰愛里色欽曰喀喇楚古素曰克勒曰古爾板西那曰察罕札布曰西那腦海曰噶海圖曰布歸圖曰莫爾根烏里雅素台曰胡魯蘇台曰巴拉圖曰色拉曰扎喀烏里雅素台曰都呼代曰哈達圖扎布曰土門索各圖曰們都阿魯曰坡賴曰莫爾根精竒尼曰古爾板古爾板曰森吉圖曰布都里曰朱爾噶代曰哈朗歸曰和來果爾曰搜吉曰空果勒鄂博曰阿魯布魯克曰巴顔莽喀曰沙爾當曰圖爾根衣扎爾凡六十餘所毎歳
　　車駕大獮或十八九圍多或二十圍蓋於講武中寓好生之徳與成湯三面觧網之意同一揆也九月庚寅
　　諭諸王大臣等曰朕行圍回京之後恭讀
　　太宗皇帝實録內載昔
　　太祖時我等聞明日出獵即豫為調鷹蹴毬若不令往泣請隨行今之子弟惟務出外遊行閒居戲樂在昔時無論長㓜爭相奮勵皆以行兵出獵為喜爾時僕從甚少人各牧馬鞁鞍析薪自爨如此艱辛尚各為主効力國勢之隆非由此勞瘁而致乎今子弟遇行兵出獵或言妻子有疾或以家事為辭者多矣不思勇往奮發而惟躭戀室家偷安習玩國勢能無衰乎此等流弊有闗於滿洲風氣是以𫎇
　　太宗皇帝諄切訓諭朕此次行圍諸王大臣中竟有躭戀室家託故不願隨往者朕已為姑容亦不必明指其人夫行圍出獵既以操演技藝練習勞苦尤足以奮發人之志氣乃滿洲等應行勇往之事若惟事偷安不知愧恥則積習相沿實於國勢之隆替甚有闗係嗣後倘有不知悛改仍蹈前轍者朕斷不輕為寛宥可徧行傳諭諸王大臣及官兵等知之
　　七年三月庚辰
　　諭曰御史叢洞奏稱請停修理熱河一帶行宮以節帑金而昭聖徳等語夫熱河等處行宮為當年
　　皇祖巡幸駐蹕之所雍正年間
　　皇考未經出口行圍是以各處行宮皆置之閒曠然亦未
　　嘗不畧為繕補以免傾圯今朕仰承
　　祖制欲舉臨邊講武之禮舊日所有行宮酌加修葺此亦事理之不得不然者我朝土木之工甚少偶有興作亦皆不煩編戶之差徭不動司農之經費斷不至於勞民傷財為盛徳之累但念人主一心於土木上多一分即於政治上減一分此理甚明乃朕時用以省察者修葺不比營造雖難盡廢其工作有可緩者著該管官此時緩之
　　十二年七月更定隨圍䝉古王貝勒貝子公等賞賜之例凡親王郡王賞上用蟒縀一疋大縀二疋彭縀二疋貝勒貝子公賞官用蟒縀一疋大縀一疋官用縀二疋額駙賞官用蟒縀一疋官用縀二疋扎薩克台吉塔布囊等賞官用蟒縀一疋官用縀一疋
　　御製避暑山莊百韻詩勒石於永佑寺
　　御製避暑山莊百韻詩序雲我
　　皇祖建此山莊於塞外非為一已之豫遊蓋貽萬世之締
　　構也國家承
　　天命撫有中外於古未有之地盡入版圖未服之國皆受封爵而四十八旗諸部落屏蔽塞外恭順有加毎歳入朝錫賚燕享厥有常典但其人有未出痘者以進塞為懼延頸舉踵以望六御之臨覲光欽徳之念有同然也我
　　皇祖俯從其願歳避暑於此鱗集仰流而來者無不滿志以歸且也三代以上無論矣三代以下享國最久者莫如漢唐宋明然四姓皆一再世而變亂生焉是豈
　　天心之怠眷亦人事之偷惰實致之我
　　皇祖有鑒於此故自三逆底定之後即不敢以逸豫為念巡狩之典或一嵗而二三舉行耗財勞衆之論夫豈不慮然而凜
　　天戒鑒前車察民瘼備邊防合內外之心成鞏固之業習勞苦之役懲宴安之懐所全者大則其小者有不必恤矣使誠以逰冶是尚即深居九重厭見百辟恣聲色怠政事誰其禁之而必往來沙塞風塵有所不避飲食或致不時以是為樂固未見其樂也予小子自十二嵗䝉
　　皇祖恩養育宮中侍奉左右扈蹕至此親見
　　皇祖髙年鬚白允宜頤養尚且日理萬㡬暇則校射習網
　　閲馬合圍雖
　　天心之健自強不息亦
　　聖度之恢與時偕行也故繼序以來敬惟
　　昔日時巡之意更值四方寧謐之時實不敢使文恬武嬉
　　以隳
　　聖祖之家法而每駐蹕山莊羮牆之見雲日之瞻惻然有
　　不能自已者敬成百韻畧識
　　皇祖卷阿之遺志並申孫臣孺慕之悃誠雲爾
　　十六年十月甲辰
　　申諭各省陸路提鎮於冬月照例行圍
　　諭兵部曰四川提督岳鍾琪奏稱向來直省督撫提鎮均有行圍之例擬於冬三月內農事已畢之時查照往例於成都附郭不近田園之地帶領官兵前往圍獵往返數日親加訓練等語直省營伍操演武藝不過拘泥成法於安營住宿之道馳騁奔走之勞無從
　　肄習於行陣未有實濟惟行圍可使將弁士卒練習勤勞岳鍾琪所奏甚為有益著通行各省陸路提鎮仍照舊例毎歳冬季輪派標兵親身督率實力舉行務使嫻熟嚴整以禆實用但既令出圍若仍復按期操演兵丁未免過累著於行圍之時酌量停止操演日期以示體恤並嚴加約束不得蹂踐田圍佔宿廬舍致滋騷擾並不可日久復致廢弛該部即遵諭行十七年七月
　　上幸木蘭行圍
　　御製行圍四詠
　　塞山萬壑糾獵士五更行〈𫎇古管圍諸王公毎以五更率獵士先往撒圍〉撒陣常衝黑成行始質明蠶叢度袵席魚麗辨徽旌曽不言勞苦嘉哉奉上情〈右撒圍〉
　　兩旗合帳殿〈設布城為看圍所奉　　　皇太后觀覧兩翼首旗各馳至此為始合則衆騎以次徐進雲〉千騎列雲涯試看止齊勢端稱左右宜彌縫休欲速磬控尚需時勒馬平岡待斐然立就詩〈右待圍〉周阹笑繁重善御信何稱豈有車從獸何殊屠命僧詭馳我所戒連中衆多能佗藉無須亟留資嵗嵗仍〈右合圍〉
　　地不傷農事情還聨衆歡陳牲蔽芳甸頒獲逮儒冠〈漢大臣隨圍者頒獲毎及之〉習武毋忘業暢遊亦戒盤控教憇息西日在槍竿〈右罷圍〉
　　御製虎神鎗記勒石於岳樂圍塲
　　御製記曰虎神鎗者我
　　皇祖所貽武功良具用以殪猛獸者也國家肇興東土累洽重熙惟是詰戎揚烈之則守而弗失
　　皇祖嵗幸木蘭行圍諸䝉古部落雲集景從予小子雖不敏纘承之志其敢弗蘉故數年以來巡狩塞上一如曩時䝉業藉
　　靈四十九旗及青海喀爾喀之仰流而來者亦較前無異焉若輩皆習射重武使無以示之非所以繼
　　先志也圍中有虎未嘗不親往射之弓矢所不及則未嘗不用此鎗用之未嘗不中壬申秋於岳樂圍場中獵人以有虎告而未之見也一𫎇古雲虎匿隔谷山洞間彼親見之相去蓋三百餘步朕約畧向山洞施鎗意以驚使出耳乃正中虎虎咆哮而出負嵎跳躍者久之復入復施一鎗則復中之遂以斃焉蓋向之發無不中乃於谿谷叢薄目所能見之地斯已竒矣而茲岳樂所中則隔谷幽洞並未見耽耽闞如之形於揣度無意間馥焉深入不移時而殪猛獸則竒之最竒其稱為神良有以也夫萬乗之尊詎宜如孟克特庫之流誇一夫之勇哉〈孟克喀爾沁䝉古人特庫滿洲今為內大臣皆能獨搏猛獸如馮婦者〉而習武示度必資神器以效竒而愉快則是鎗也與兊戈和弓同為宗社法守不亦宜乎
　　二十年八月
　　上幸木蘭行圍時大兵平定準噶爾綽羅斯台吉噶爾
　　藏多爾濟等入覲
　　賜觀圍
　　二十一年八月
　　上幸木蘭行圍時都爾伯特台吉伯什阿噶什來覲及土爾扈特台吉敦多卜達什之使臣吹札布入貢皆
　　賜觀圍
　　二十二年七月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克汗阿布賴使臣肯集哈拉等
　　入貢
　　賜觀圍
　　二十三年七月
　　上幸木蘭行圍時布魯特使臣車里克齊等先後入貢
　　皆
　　賜觀圍
　　上以西域諸部降附來朝自乙亥丁丑戊寅三年皆適㑹於布呼圖口地靈佳兆若有神異改其地名曰伊綿峪伊綿者
　　國語㑹極歸極之義也
　　十二月癸丑朔副都御史孫灝奏請停止
　　巡幸索約爾濟
　　上諭曰孫灝奏請停止明年巡幸索約爾濟一摺朕初閲其辭以為無知罔識事體付之不問而巳繼思孫灝此奏其所闗於本朝家法及我滿洲風俗人心者甚大有不得不明白宣諭者我
　　皇祖聖祖仁皇帝臨御六十一年惟恐八旗之衆承平日久躭於安樂不知以講武習勞為務是以省方問俗較獵行圍之典歳頻舉行
　　聖夀既髙猶不肯稍自暇逸其所以為萬世子孫計者意
　　至深逺迨我
　　皇考世宗憲皇帝十三年中朕與和親王等日聆庭訓毎諄諄以
　　皇祖之定製貽謀永當效法而深以未遑舉行為憾朕臨
　　御以來思紹
　　前徽早夜兢兢罔敢少懈如比年來戡定準夷兩路用兵我滿洲大臣官兵等皆能踴躍奉命克奏膚功亦由躬親整率習之有素是以臨事赴機人思自効即此亦其明騐矣如徒以恭已養安藉口於文恬武嬉之説朕豈少御園別館足供覽憩而必親御鞍馬時勤弓矢轉以此為自娛計耶朕今日適閲
　　聖祖仁皇帝實録有天下雖太平武備斷不可廢如滿洲身厯行間隨圍行獵素習勞苦故能服勞若漢人則不能矣雖由風土不同亦由平日好自安逸所致之
　　諭恭讀之餘凜然悚惕豈敢一日忘之今孫灝摺內以為索約爾濟地在京師直北逺與俄羅斯接界一似輕車前往不無意外之慮者此語尤為笑柄今額駙色布騰巴爾珠爾及喀爾沁貝子呼圖靈阿扎拉豐阿俱在朕前試問索約爾濟非即伊等之部落家室耶伊等非國家教養之子孫臣僕耶以伊等恭誠望幸迎請猶恐不及而謂有意外之慮當亦夢囈所不應出此者矣摺內乂稱索約爾濟非江浙勝地可觀等語其言更為荒誕且南巡之舉豈僅為山水觀覽之娛上年朕臨徐邳淮泗沮洳之地為之相視求瘼䟽洩修防次第興舉今嵗農事倍收孫灝寧不聞之乎且果如孫灝所言南方為勝賞之地則索約爾濟之習勞練武所為固勝於彼益不可中止矣至稱隨從侍衛官員人等長途費重生計艱難則從前
　　皇祖時獮狩之典嵗率二三舉行彼時大臣中或有外來之助至於侍衛兵丁何嘗不以為苦然正所以教之節用知艱也且今預借俸餉額外賞給較昔實厚豈至苦累轉甚於前者若如孫灝之意將使旗人盡忘淳樸服勤之舊俗而惟漸染漢人陋習人人頽廢自安文既不文武亦不武如此而後快於孫灝之心則其心為何心乎至近年來朕毎秋獮木蘭恭奉
　　聖母皇太后安輿竊念
　　聖躬或致勞勤懇請
　　駐輦山莊猶未𫎇
　　慈允且屢
　　垂懿訓示以大義謂
　　祖制不可少違安逸不可少圖惟恐朕之稍有廢弛此亦諸王大臣所共知者而孫灝顧以長途往返藉詞縁飾謂足聳動衆聴耶孫灝以上書房行走之員而識見舛謬害事如此若侍諸皇子教讀耳濡目染豈獨貽悞養正之功而已哉副都御史職佐風紀斷非謬妄之人所可濫竽孫灝著以三品京堂改用將此㫖通行曉諭知之
　　二十四年三月
　　諭今嵗暫行停往索約爾濟
　　諭曰朕今嵗將幸索約爾濟行圍已於上年降㫖令所司預備馬匹牲畜事宜嗣因將軍兆惠等進勦逆回相持固守逆渠和卓木等尚未授首今年正當厚集兵力一舉勦滅方欲暫停巡幸専事軍儲乃當宵旰
　　等維未頒明㫖而孫灝不知從何處得此信遂以停止巡幸索約爾濟凟奏夫索約爾濟乃䝉古部落習勞講武之地朕躬巡幸亦為加恩衆䝉古及簡習兵丁校閲材藝計耳孫灝不知大體妄謂勞民動衆往可畏之地朕轉定欲今嵗前往者以此近據科爾沁親王阿拉布坦奏到該處圍場曾被野燒因遣額駙色布騰巴爾珠爾等前往看視今據奏稱圍場雖有被焚之處青草繁蕪無恙𫎇古等望幸甚殷惟圍場野獸不無因火逸出稀少等語往索約爾濟本為行圍今圍場牲畜既少則轉不如木蘭之可以肄習蒐獮矣今嵗可停往索約爾濟俟一二年後酌量降㫖秋時前往木蘭照例預備所省牲畜用濟軍需亦覺有益此非返顧卻慮依孫灝所奏也將此通行曉諭知之
　　建濟爾哈朗圖
　　行宮自波羅河屯入圍場有二道東道由崖口西道由濟爾哈朗圖毎嵗行圍多從崖口出入至是建
　　行宮於濟爾哈朗圖二十七年復於濟爾哈朗圖之北建阿穆呼朗圖
　　行宮制俱樸素取其道里適均往來駐頓不煩供億也嗣後
　　車駕行圍若由崖口入則
　　回鑾由濟爾哈朗圖若由濟爾哈朗圖入則
　　回鑾由崖口率以為例
　　二十五年八月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克汗阿布賴使臣都勒特赫勒
　　等入覲
　　賜觀圍
　　御製塞宴四事詩
　　詐馬〈詐馬為䝉古舊俗今漢語俗所謂跑等者是也然元人所云詐馬實咱馬之誤䝉古語謂掌食之人為咱馬蓋呈馬戲之後則治筵以賜食耳所云只孫乃馬之毛色即今𫎇古語所謂積蘇者是亦屬魯魚茲扎薩克於進宴時擇名馬數百列二十里外結束鬉尾去覊韀馳用㓜童皆取其輕捷致逺以鎗聲為節遞施傳響則衆騎齊騁驫駥山谷騰躍爭先不踰畧刻而達掄其先至者三十六騎優賚有差所以柔逺人講武事也〉
　　名王詐馬存遺風獻筵備陳表敬恭廿里以外列駿驄置郵傳命聴發縱宣教施銃星火紅連聲遞令頃刻通砰磕萬雷忽落空翩若驚鴻逸若龍雲屯飈歘倒呂洪旁唐閃霍復舂容振陵駭谷躪阜嵏平沙草軟淨壒塳駃騠束尾纒其鬉輕方致逺騎以童捷足獨出傑且雄選三十六惟良駥按第行賞務從豐只孫古俗想像中和樂還因寓詰戎
　　什榜〈什榜䝉古樂名用以侑食今俗所謂十畨或因此楊萬里詩有全畨長笛橫腰鼔一曲春風出塞聲之句蓋樂曲名畨本塞外語而傳譌耳其器則笳管箏琶阮大不思之類將進酒輙於筵前鞠𦜕奏之鼓喉而歌龢囉赴節有太古之遺音焉〉
　　平原擇向圓幕張駱酥乳酒湘黃羊名王捧觴起上夀較漢公卿禮數詳渾撥四火不思曲長朔管如鞭吹鳴羽發徵氣內運叩角動商響外披初奏君馬黃大海之水不可量〈曲首句〉繼作善哉行無貳無虞式榖友朋誰雲朔漠無古樂絶勝鄭衛為新聲我惟中外一家用聨上下情亦不侈談有虞氏四裔之樂舞於庭相撲〈相撲之戲䝉古所最重筵宴時必陳之國朝亦以是練習健士謂之布庫𫎇古語謂之布克脫帽短褠兩兩相角以搏踤仆地決勝負勝者勞以巵酒厄魯特則袒裼而撲雖蹶不釋必控首屈肩至地乃為勝彼嘉其壯賜之羊臛則拱臂探掬顧盼呿吞聲若飲歠其舊俗如此因以示惠雲〉
　　健兒揎袖短後衣席前相撲呈雄嬉捭拖拗拉矜扲掑跮踱踞蹋蹍且䠑乗間伺怠出以竒恧然躓蹶力不支勝者賜酒跽飲之別有厄魯均新附其撲法乃異舊部露身赤腳惟著袴撇捩𧿒踔空拳赴失計忽撲伏地據騰跳翻作康王跨兩肩著地頸倒䜿方得謂之決勝負勝者揚揚意實歡負者反求惟靦顔宣傳典屬呼來前上方肥羊出廚盤長胾大臛如舉山七箸不設俾恣餐誰識不足君所言快哉大嚼真壯觀豈對屠門空望懸跪振雙臂攫且左哆右噏直下咽倐似長鯨吸百川意氣自若殊昻軒均令染指異腹便小哉食肥張齊賢是蓋衛拉舊俗傳示恩奬勇一試旃食罷命前面詢焉弗如茲食閲十年〈據雲準噶爾自喇嘛達爾扎搆釁以來日就凋敞不得如此飽啖者十年於茲矣〉
　　教駣〈教駣攻駒周禮全載然後世僅知攻駒而不知教駣䝉古則熟習其法謂之騎額爾敏達駻馬三嵗以上曰達駻額爾敏則未施鞍勒者也毎嵗扎薩克於所部驅生馬多羣至宴所散逸原野諸王公子弟雄傑者執長竿馳縶之加以覊鞴始則怒騁駥趯或豨突人立嘶齧靁殷馭者騰踔而上控掣自如須臾調良率得良馬〉
　　一嵗為駒不勝鞍三嵗為駣始堪教夏官庾人早失傳未若朔漠存古調扎薩獻宴必備觀分羣別色陳平原氊廬賜食較撲罷按轡一覽同名藩名藩子弟皆吉服上馬執竿好結束〈馭生馬者必馳騎逐之襭衣綰帶持尋文竿繫革絙其上以為控縶俗雲套馬竿〉敺來萬錦歘披前光采陸離紛奪目薄言駉者有驈皇騂騏駵駱駰騢黃縶之維之取傑驁紲絆未及先跳梁齕草飲水本天性鞿鞚乍拘自覺病驚軼狂擲詎能無處之以暇堪力勝牽來蹀躞人爭騎驀跨那待覊馽施擢足軒立忽落地翻身騰騗捷於飛盡態極變不可狀駻突雄驅若翻浪毛龍逸虎旋就馴人有餘閒據馬上馳驟寧供耳目娛駃騠騄耳中掄諸慿閲考牧悟至理不教而成事所無二十七年七月
　　上幸木蘭行圍是嵗哈薩克汗阿布賚遣陪臣蘇爾統
　　都勒特赫勒等入覲
　　賜觀圍
　　三十二年八月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克陪臣公品級杜勒克勒等入覲
　　上宣見
　　賜以櫜鞬裘服並令隨圍從觀
　　三十五年八月
　　上幸木蘭行圍時喀爾沁郡王拉特那錫第等於行營南門外設大氊廬進
　　上膳
　　三十七年八月
　　上幸木蘭行圍是年定圍塲數為十五
　　〈臣〉等謹按恭逢
　　皇上大獮或十八九圍或二十圍馳射之事所以示衆䝉古也今圍塲定為十五九月朔已獵十圍恭讀
　　御製有曰減期圖速返臨樂戒淹留仰見
　　聖夀已逾六旬恭承
　　皇太后懿㫖不復久駐行圍
　　聖孝性成真越千古矣
　　三十八年八月
　　上幸木蘭行圍
　　上自行營度齊爾伯庫嶺甫七里即停蹕傳膳因賜扈從近臣及隨圍𫎇古王公併入覲之土爾扈特等
　　朝餐饔入調味
　　親為指授劑和俾皆饜飫
　　御製恭題
　　皇祖御用韘
　　恭録
　　御製序
　　我朝
　　家法相承肄勤尚射
　　皇祖神勇天錫臨御六十一年秋獮冬狩之典嵗必舉行
　　往往
　　親御威弧殪禽服猛鑠乎偉哉余髫年䝉被
　　恩眷養育宮中幸得隨侍木蘭
　　行圍仰瞻
　　聖武追念
　　祖徳迄今不敢忘茲恭閲舊藏
　　御用韘十有二或革或角規制樸堅撫思鉤闓體之精
　　想見
　　壹發參連之妙夫書策手澤所存尚且守而弗斁矧為法先詒後之良謨勵繼繩而彰赫濯其寳重更當何如敬合弆篋衍什襲用珍並係長言以識永久今和闐嵗貢嘉玉中韘材者不一而足雖琛賮徠遐瑞符延喜詎若此
　　觀徳示儉之昭垂萬世哉
　　四十年九月
　　上幸木蘭行圍凡近崖口處獸尚少是時
　　上初入崖口祗射一箭即中一麅駐
　　行營後適將軍阿桂等奏至現已合圍勒烏圍指日可克既
　　批答諭示即以所射之麅
　　賜阿桂豐昇額明亮俾均愷恵是年
　　皇曾孫奕純九嵗即隨圍
　　四十一年八月
　　上幸木蘭行圍
　　〈臣〉等謹按
　　上幸木蘭向無乗輿之事近因
　　聖夀已逾六旬數年來自
　　行營至看城始乗肩輿以避曉涼若上圍則仍乗馬如前扈獵諸藩部同聲歡忭真千古所未有也
　　御製蒐苗獮狩説
　　傳論春蒐夏苗秋獮冬狩各具時義言固引而未發至所稱皆於農隙以講事吾不能無疑焉夫秋冬或有農隙至於春夏則自播種以至刈穫其間耘耨灌溉較晴量雨炙背胝足苦哉耕夫蓋無一時之安心息力而謂之有農隙可乎嘗思蒐苗從草獮狩從犬古人制字蓋有深意杜注苗為苗除害是矣而所云蒐索擇取不孕者猶未免以辭害義夫禽獸固族聚而類處使擇牡而驚其牝則孕者不能無傷豈育物之仁哉則所為蒐索者亦以蒐索其害苗為當至於獮狩皆從犬則誠守而取之順殺氣而獮之是則春夏之取獸繫乎田秋冬之取獸繫乎獸而義明矣雖然更有説焉古時地廣人稀故田或游獸而有蒐苗之事以除其害今及腹裏以及邊壤地無不耕安得有禽獸害苗之事乎若夫圍場之地原自不耕則所為蒐索其不孕而肥者與夫初生如苗者以嘗新繹其義亦未嘗不通而實非古人所解者矣
　　四十五年五月
　　諭曰今年係朕七旬萬夀辦理班禪額爾徳尼前來熱河朝覲筵宴念經等事過朕萬夀後始念濟爾嚕經俟念完時再行進哨未免太遲今嵗不必進哨將此曉諭各該處所有進哨俱著停止
　　四十六年八月
　　上幸木蘭行圍
　　〈臣〉等恭讀
　　御製雜詠注云從獵䝉古王公內扎薩克四十九旗又喀爾喀四部及四衛拉特再青海等部落各扎薩克不下百餘旗仰見我朝中外一家實史冊所未睹雲木蘭行圍儀凡秋獮設圍於古北口外曰木蘭以總管掌其地政嵗遇
　　皇帝行圍既奉
　　㫖總理行營王大臣奏請嚮導官一人先蒞圍於鑾輿所經之地除道清軌行文所司儲備宗人府內閣
　　部院奏請
　　欽命扈從王公各官八旗䕶軍統領請
　　命統領一人營總三人其㕘領以下及䕶軍由八旗酌
　　委奏
　　聞先期由兵部行文駐防將軍都統副都統各選所屬
　　官兵材藝優長者分班遣赴
　　京師隨圍學習理藩院行文扎薩克王公等選獵士一千二百五十人從〈喀喇沁翁牛特共一千名敖漢五十名科爾沁一百名巴林克西克騰共一百名又喀喇沁派圍夥計槍手六名隨圍槍手六名哈嘛爾三十名打鹿槍手四十名喀喇沁土黙特翁牛特派嚮導一百名長槍手一百二十名〉𫎇古諸王公台吉應隨圍請
　　安者令其至波羅河屯祗竢先期一日遣官祗告
　　奉先殿至日
　　皇帝御征衣乗馬出宮翊衛諸臣前引後扈百官采服
　　跪送均如
　　巡幸儀
　　行營駐蹕䕶軍統領營總各一人率䕶軍㕘領䕶軍校
　　䕶軍先涖其地度地廣狹以立
　　御營禁隨
　　駕官兵踐禾稼擾吏民營總巡警嚴譏察止夜行違者
　　論如法既至
　　行在兵部頒行圍禁令
　　欽命統圍大臣數人先涖圍場按旗為隊分兩翼斜行成列各建纛以為表前哨左右用藍兩協左白右紅中軍用黃前哨馳而進則後隊以次隨發繞圍塲蟬聨環匝由逺而近毋差池毋間斷行圍之日五鼔管圍諸王公率獵士先往撒圍所司設
　　幔城於圍所奉
　　皇太后觀覽
　　皇帝臨圍親御弓矢圍合獸突
　　皇帝發矢殪之
　　御前大臣侍衛皆射軼於圍外者從官追射遇大獸虎鎗官兵從之既獲獸各比次其類以獻
　　駕還行營以所獲獸分頒扈從諸臣
　　大獮禮成
　　賜宴賞賚有差
　　南苑行圍儀凡田於近郊設圍於
　　南苑以奉宸苑領之統圍大臣督八旗統領等各率所屬官兵先蒞圍布列鑲黃正白鑲白正藍四旗以次列於左正黃正紅鑲紅鑲藍四旗以次列於右兩翼各建纛以為表兩哨前隊用白兩協用黃中軍用鑲黃
　　駕至圍合圍校獵與前制同
　　巡幸所至行圍儀凡
　　巡幸所至各備圍場
　　車駕東巡由兵部移文
　　盛京等處將軍經行䝉古諸部由理藩院行知扎薩克王等各率所屬官兵以從
　　命統圍大臣分翼合圍均如前制
　　䝉古王公等隨圍例凡內扎薩克四十九旗王貝勒貝子公台吉塔布囊分三班毎年輪班朝賀後仍往木蘭隨圍
　　御前行走之貝子公等
　　乾清門行走之公台吉額駙等分兩班毎年輪班朝賀後仍往木蘭隨圍閒散行走之額駙分三班毎年輪班隨圍木蘭後即入京朝賀喀爾喀青海汗王貝勒貝子公台吉分四班來京其未出痘者祗往木蘭請
　　安未分班之厄魯特王公等聴其自行來京或往木蘭
　　請
　　安又喀爾喀四部內未出痘之王公毎年以十人隨圍
　　由定邊左副將軍酌派
　　駕幸木蘭行圍外藩進宴儀凡
　　車駕行圍木蘭䝉古卓索圖召烏達二盟長例進宴一次設𫎇古帳房六座白駝十八鞍馬十八驏馬一百六十二牛十八羊一百六十二酒八十一罈食品二十七桌撲跌人二十名歌䝉古曲人九名生駒一千匹騎生駒人二十名賽跪馬二百五十匹先期呈
　　行在理藩院奏
　　聞並列各䝉古王公職名具奏請
　　㫖派一人進爵屆期武備院官將所進𫎇古帳房設一
　　架於
　　皇太后看城內餘設
　　行營月牙城內所進駝馬牛羊等俱列於道傍駕至理藩院官引䝉古王公台吉等在月牙城外跪迎駕陞帳殿寳座理藩院官引帳殿內應坐之䝉古王公等入列坐於左右其餘分坐於兩旁所設帳房內
　　皇帝進茶諸王公等俱興行一叩禮次
　　賜諸王公茶復叩飲畢坐
　　皇帝進膳有司恭捧
　　御爵實酒進爵者出班跪接爵恭進
　　御座前退復位跪一叩衆皆跪叩進爵者興詣
　　御座前受虛爵退有司承
　　㫖賜進爵者酒進爵者跪飲畢復叩首興復於原坐處賜𫎇古王公台吉等食侍衛等分遞酒於䝉古王等各以次徧是時綽爾濟人及歌䝉古曲人以次入侑
　　皇帝進膳畢獻茶乃陳相撲之戲次觀䝉古王公子弟
　　騎生駒宴畢
　　皇帝還行宮諸王公台吉等於原接處跪送如儀御製哨鹿賦〈有序〉
　　賦者古詩之流詩以言志其有不能盡言之志則賦可以中之我
　　皇祖昔喜哨鹿朕沖齡隨侍習聞其事年來乃親試為之嘉其有合於聖經顧古人無賦之者故不愧無文其辭曰伊白露宵中之𠉀正伊尼孶尾之時生不息焉洪均運而誰測物雖蠢也氣機至而咸知故三序〈春夏冬〉則牝牡各從其類〈謂牝隨牝羣壯逐牡侶〉惟中〈去聲〉秋斯牝牡各嫓其妃〈謂牝各分羣而匹牡〉強有力者不惟挾兩而累十弱無能者或乏獨匹以相隨或依林而命侶或據嶺而分畿或悍害而傲衆或謹守而自持或豪敓而攘彼或竊取以私其萬態紛其莫窮一以音而宣之於是虞人善因聲以察情爰體情以斆聲喜金風之颯爽值玉字之晶明霜重而不言其冷露濃而那覺其零陵嶮巇而如登袵席冒𫎇茸而不異戶庭慮吾遊之宴起虞原獸之怠鳴〈鹿迨晨則懶鳴哨亦不進故哨鹿者恆於未曙前即往〉夙戒僕而奚從欣戴月而披星舍彼寛衣宜茲短服荷長哨於左肩〈以木為哨鹿之具呦呦以鳴〉出象首於右簏〈象鹿之首人戴之則鹿不疑〉躐嶒陟𡽀沿谿穿谷攀蘿兮豈辭胼手履石
　　兮何妨馗足蓋以暢茲心神詎惟饕其口腹於焉蹵乎崔嵬軼彼嵾嵳上干丹楓之巘下視白雲之隈上風餮切之避忌陽林晃耀則紆迴就叢薄之蔽翳反獺裘而毰毸衆條理焉畢㑹乃得傑雄之爭匹者呦踉蹌而徐來角八義兮嶷嶷耳雙聳兮濕濕挺強項兮莫攖矗靈鼻兮善䶋始嚇侶兮自閑乃妬異兮矜急既漎漎兮疾赴復䳮䳮兮少戢蓋屢試兮絶猜遂鋭志兮直入爾其動林無形匪風有響適其將至撇爾懼往奮角思觸瀏晲爭長則在夫能哨者善達變以隨機比用中而執兩或激其怒兮使進或示以弱兮令放惟察情之喜怒乃應聲為低仰蓋用心於既専斯通靈而不爽既然矣無動無慮不徐不遽驀黶合之前陳陡應叱而少住屏營收息量卑揣髙傍斗窺星〈鎗上施星斗所以審髙低〉度分以毫審度發機馥焉中膏命處擇肥登於大庖若夫多疑旁剔既進中止膽劣心狷狐猜狼視未交戰而長跳敺叢樾而如駛則亦比之窮寇之莫追又何必焚林而盡取哉蓋嘗研精哨鹿之理而知五徳焉取一以新匪二以頻仁也逆者斃之去者寘之義也爰登簠簋爰嘏福履禮也招之即至獲之即遂智也呼哨以進射宿凜訓信也如是者蓋有合於聖人之洪道而又豈潘岳耽盤流遁之所誡相如子虛上林之所嘲也哉
　　御製後哨鹿賦
　　或問哨鹿之時之法之義蓋已藴賅前賦矣若夫冒凜冽之霜晨衝䝉翳之林薄踐岝㠋之巉峯涉沮洳之幽壑十哨未必一來十來未必一獲獲乃心忻失斯興索多見其勞鮮聞其樂則何不張堂堂之圍按徐徐之度收藉藉之富免皇皇之謔而故為是寒征而曉作者何哉曰吁是何言耶是何言耶見土障葛燈而為已過者非忘其先也耶逸則淫而勞則思季氏之婦猶聞之固可弛其惕乾耶或曰惕乾者蓋不若是矣意者慎大寳居法宮屏九御接三公劭農政熙天工豈謂當即鹿於隍中耶曰子知其一未知其二坐吾語汝賦以見茲若夫髙談堯舜深處廊廟文恬武嬉內弱外強孰不喜夫逸體而庸詎知其頽綱也哉且也身歴其難者告之以人之難而知而不知人之餒者方謂何不食肉糜也是以神區天闢後法
　　先垂詰戎習衆謹度節時圍以示正哨以出竒得之艱者趣斯永躬其勞者樂亦隨蓋理境之當窮可絜矩而深思也於是秋本蕭辰寒猶淒所宵風定兮林靜曉月上兮山岨儦儦者妬羣俟俟者攜侶遵彼𨇰𨇰之蹊如或殷殷而佇吹長哨以通情似應聲而答語去亦弗追來亦弗拒則有強者捍捩弱者趦趄猜者飄瞥怯者踟躕慷慨者恲性昬瞀者糢糊隨人情之萬能心亦奚有以異諸縁輳物來獲一勝百其求也亦惟去之是慮其獲也夫何失之足惜去與來固難期之儻然失與獲亦無定之屢易吾因以㕘如幻於現前
　　愛景光而為適也爾其問夜宵衣據鞍䇿馬萬帳燈明七萃聲寡是則始出營而覽離竒晃耀之狀也若夫炬影漸逺夜色猶暝峯𡽹纔分林樹未形乍如夢遊玉樓十二仙人京乃其曉蟾初吐或半或圓隔葉瀲露度水翻瀾又如虹橋可躡徑欲造廣寒髙山出雲雲去山在變幻頃刻步移觀改則何異夫黃山之海赤烏扶桑霧斂氛開枚瑰靺鞈熊熊回回又奚數其初陽之臺於焉入深樾凌崇巒密容單騎踈見線天千年落葉鱗裓谷填色作黃金風吹不翻臭如沉水履若罽氊㣶徊乎靜真乎忽訝夫身入布地之園而伊尼之羣方且左右前後與人周旋失兮獲兮勞兮樂兮率已相忘於無何有之禪矣問者茫然不知所謂懡㦬跼蹐唯唯而退
　　〈臣〉等謹按哨鹿之法於古未聞遼史營衛志秋捺鉢曰伏虎林每嵗車駕至皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹹水令獵人吹角效鹿鳴既集而射之謂之䑛鹻鹿又名呼鹿殆即其遺法歟我
　　朝嵗舉校獵之典而哨鹿亦兼行之圍稱木蘭者因哨鹿而得名也㑹典未載哨鹿之法恭讀
　　御製哨鹿二賦體鹿情之聚散狀哨法之精微至理之
　　該括靡遺辛苦之形神曲繪發宣
　　祖徳如見宵衣問夜之勤雅合聖經不忘文恬武嬉之戒
　　大哉
　　王言蔑以加矣謹載於篇以昭典故焉







　　皇朝文獻通考卷一百四十
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十一
　　王禮考〈十七〉
　　皇帝冠服　〈皇子親王以下至臣工冠服附〉
　　〈臣〉等謹按孟冬始裘孟夏始絺因乎寒燠之時千古不可變者先儒泥周禮祀昊天上帝則大裘而冕之文謂祀地亦服大裘不知夏至非服裘之時此泥古而固者也若夫冠服之制或因於古或因於今毋追委貎夏周之式各殊縫掖章甫宋魯之俗攸別紗幞行而麻冕皮弁之制廢革鞾著而青絇黃繶之用微古稱紅紫不為䙝服而唐以後貴官始得賜紫古以頭巾為賤者之服而宋世諸帝常朝燕坐亦御頭巾蓋古今之時不同毋庸相襲宋儒邵雍亦有今人不敢服古衣之説洵有得乎禮從宜之㫖已我
　　國家龍興東土風尚朴淳衣冠多從儉約吉服燕服
　　各隨所宜
　　列聖相承世守罔替〈臣〉等恭讀
　　皇上欽定皇朝禮器圖式
　　御製序文有雲籩豆簠簋所以事神明也前代以盌盤充數朕則依古改之至於衣冠乃一代昭度夏收殷冔本不相襲朕則依我朝之舊而不敢改焉恐後之人執朕此舉而議及衣冠則朕為得罪
　　祖宗之人矣此大不可且北魏遼金以及有元凡改漢衣冠者無不一再世而亡後之子孫能以朕志為志者必不惑於流言於以綿國祚承
　　天祐於萬斯年勿替引之可不慎乎可不戒乎至矣㢤聖人之恪守
　　家法防微杜漸如是洵足為億萬禩之金鑑矣厯代史輿服志備載冠服制度馬氏王禮考有君臣冠冕服章一門五朝考亦從其例茲據
　　呈朝禮器圖式以類敘次恭載
　　至尊朝祭冠服朝珠佩𢃄以至
　　皇子諸王公品官各有等差咸著於篇
　　崇徳二年四月
　　諭曰昔金熙宗及金主亮廢其祖宗時衣冠儀度循漢人之俗遂服漢人衣冠盡忘本國言語迨至世宗始復舊製衣冠凡語言及騎射之事時諭子孫勤加學習如元王馬大郭遇漢人訟事則以漢語訊之有女直人訟事則以女直語訊之世宗聞之以其未㤀女直之言甚為嘉許此本國衣冠言語不可輕變也我國家以騎射為業今若不時親弓矢惟躭宴樂則田獵行陣之事必致疎曠武備何由而得習乎蓋射獵者演武之法服制者立國之經朕欲爾等時時不忘騎射勤練士卒凡出師田獵許服便服其餘俱令遵照國初之制仍服朝衣且諄諄訓諭者非為目前起見也及朕之身豈有習於漢俗之理正欲爾等識之於心轉相告誡使後世子孫遵守毋變棄
　　祖宗之制耳
　　順治八年閏二月御史匡蘭兆奏言朝祭宜用袞冕得
　　㫖一代自有制度朝廷惟在敬
　　天愛民治安天下何必用兗冕
　　乾隆三十二年五月戶部奏臣等恭校禮器圖冠服一門惟雨衣之制向未詳備嗣後文武三品以下官員請分別雨帽邊頂鑲用采色以辨等威恭𠉀
　　欽定增入冠服圖㑹典永逺遵行奉
　　㫖所奏是應照此辦理
　　三十七年十月
　　諭曰朕閲三通館進呈所纂嘉禮考內於遼金元各代冠服之制敘次殊未明晰遼金元衣冠初未嘗不循其國俗後乃改用漢唐儀式其因革次第原非出於一時即如金代朝祭之服其先雖加文飾未至盡去其舊至章帝乃槩為更制是應詳考銓次以徵蔑棄舊典之由並酌入按語俾後人知所鑒戒於輯書闗鍵方為有當若遼及元可例推矣茲因編訂皇朝禮器圖曾親製序文以衣冠必不可輕言改易及批通鑑輯覽又一一發明其義誠以衣冠為一代昭度夏收殷冔本不相沿襲凡一朝所用原自有法程所謂禮不㤀其本也自北魏始有易服之説至遼金元諸君浮慕好名一再世輙改衣冠盡失其純樸素風傳之未久國勢寖弱洊及淪胥葢變本㤀先而隱患中之覆轍具在深可畏也況揆其所以議改者不過雲兗冕備章文物足觀耳殊不知潤色彰身即取其文亦何必僅沿其式如本朝所定朝祀之服山龍藻火燦然具列悉皆義本禮經更何通天絳紗之足雲耶且祀莫尊於
　　天
　　祖禮莫隆於
　　郊
　　廟溯其昭格之本要在乎誠敬感通不在乎衣冠規制夫
　　萬物本乎天人本乎祖推原其義實
　　天逺而
　　祖近設使輕言改服即已先忘
　　祖宗將何以上祀
　　天地經言仁人饗帝孝子饗親試問仁人孝子豈二人乎不能饗親顧能饗帝乎朕確然有見於此是以不憚諄覆教戒俾後世子孫知所法守是創論實格論也所願奕葉子孫深維根本之計毋為流言所惑永永恪遵朕訓庶幾不為獲罪
　　祖宗之人方為能享
　　上帝之主於以永綿國家億萬年無疆之景祚實有厚望焉其嘉禮考仍交館臣悉心確核遼金元改制時代先後逐一臚載再加按語證明改繕進呈𠉀朕鑒定昭示來許並將此申諭中外仍録一通懸勒上書房四十一年四月
　　諭曰阿桂既已賞給寶石頂四團龍補褂金黃帯令其
　　服用著再加恩賞穿四開裾袍
　　皇帝朝冠
　　冬用薫貂黒狐惟其時上綴朱緯頂三層貫東珠各一皆承以金龍各四飾東珠如其數上銜大珍珠一夏織玉草或藤絲竹絲為之縁石青片金二層裏用紅片金或紅紗上綴朱緯前綴金佛飾東珠十五後綴舍林飾東珠七頂制同
　　皇帝吉服冠
　　冬用海龍薫貂紫貂惟其時上綴朱緯頂滿花金座上銜大珍珠一夏織玉草或藤絲竹絲為之紅紗綢裏石青片金縁上綴朱緯頂制同
　　皇帝常服冠
　　紅絨結頂餘俱如吉服冠
　　皇帝端罩
　　以紫貂皮及黒狐為之明黃緞裏左右垂帯各二下廣而鋭色與裏同
　　皇帝袞服
　　色用石青棉袷紗裘惟其時繡文五爪正面金龍四團兩肩前後各一其章左日右月前後萬夀篆文間以五色雲
　　皇帝朝服
　　色用明黃惟祀
　　天用藍
　　朝日用紅
　　夕月用月白棉袷紗裘惟其時披領及䄂俱石青片金縁冬加海龍縁繡文兩肩前後正龍各一要帷行龍五袵正龍一襞積前後團龍各九裳正龍二行龍四披領行龍二袖端正龍各一列十二章日月星辰山龍華蟲黼黻在衣宗彛藻火粉米在裳間以五色雲下幅八寶平水十一月朔至上元披領及裳俱表以紫貂袖端薫貂繡文兩肩前後正龍各一襞積行龍六列十二章俱在衣間以五色雲
　　皇帝龍袍
　　色用明黃棉袷紗裘惟其時領袖俱石青片金縁繡文金龍九列十二章間以五色雲領前後正龍各一左右及交襟處行龍各一袖端正龍各一下幅八寶立水裾左右開
　　皇帝常服褂
　　色用石青花文隨所御棉袷紗裘惟其時
　　皇帝常服袍
　　色及花文隨所御裾左右開棉袷紗裘惟其時
　　皇帝朝珠
　　縧皆明黃色吉服朝珠珍寶隨所御大典禮朝珠用東珠一百有八佛頭記念背雲大小墜雜飾各從其宜惟祀
　　天以青金石為飾祀
　　地珠用蜜蠟
　　朝日用珊瑚
　　夕月用緑松石
　　皇帝朝𢃄
　　色用明黃龍文金圓版四飾紅寶石或藍寶石及緑松石每具銜東珠五圍珍珠二十左右佩帉淺藍及白各一下廣而鋭中約鏤金圓結飾寶如版圍珠各三十佩囊文繡燧觿刀削結佩惟宜縧皆明黃色凡祭祀龍文金方版四其飾祀
　　天用青金石祀
　　地用黃玉
　　朝日用珊瑚
　　夕月用白玉每具銜東珠五佩帉及縧惟祀
　　天用純青餘如圓版朝帯之制中約圓結如版飾銜東珠各四佩囊純石青左觿右削並從版色吉服常服帯鏤金版四方圓惟便銜以珠玉雜寶各從其宜
　　左右佩帉純白下直而齊中約金結如版飾餘制同
　　皇帝雨冠雨衣雨裳之制皆用明黃色氊及羽縐油紬
　　惟其時
　　皇子朝冠〈親王同〉
　　冬用薰貂青狐惟其時上綴朱緯〈其制下達文武一品皆同後不具詳〉頂金龍二層飾東珠十上銜紅寶石夏織玉草或藤絲竹絲為之縁石青片金二層裏用紅片金或紅紗上綴朱緯前綴舍林飾東珠五後綴金花飾東珠四頂制同
　　皇子吉服冠
　　冬用海龍薫貂紫貂惟其時上綴朱緯紅絨結頂夏織玉草或藤絲竹絲為之紅紗紬裏石青片金縁上綴朱緯頂制同
　　皇子端罩
　　紫貂為之金黃縀裏左右垂帯各二下廣而鋭色與裏同
　　皇子龍褂
　　色用石青繡文五爪正面金龍四團兩肩前後各一間以五色雲棉袷紗裘惟其時
　　皇子朝服
　　色用金黃披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁繡文兩肩前後正龍各一要帷行龍四裳行龍八披領行龍二䄂端正龍各一下幅八寶平水十一月朔至上元披領及裳俱表以紫貂袖端薰貂繡文兩肩前後正龍各一襞積行龍六間以五色雲
　　皇子蠎袍
　　色用金黃片金縁繡文通九蟒裾左右開〈制達宗室後不具詳〉
　　皇子朝珠〈親王世子郡王同〉
　　縧皆金黃色自東珠外隨所用雜飾惟宜
　　皇子朝帶〈親王同〉
　　色用金黃金銜玊方版四每具飾東珠四中飾貓睛石一左右佩縧如帶色吉服帶色同版飾惟宜
　　皇子雨冠雨衣雨裳之制均用紅色氊及羽紗油紬惟其時
　　親王吉服冠〈下至貝勒皆同〉
　　冬用海龍薫貂紫貂惟其時夏織玉草或藤絲竹絲為之紅紗綢裏石青片金縁上綴朱緯〈其制下達庶官皆同後不具詳〉頂用紅寶石曾
　　賜紅絨結頂者亦得用之
　　親王端罩〈下至貝子固倫額駙皆同〉
　　青狐為之月白緞裏曾
　　賜金黃色者亦得用之左右垂帶各二下廣而鋭色與
　　裏同
　　親王補服〈世子同〉
　　色用石青繡五爪金龍四團前後正龍兩肩行龍親王朝服蟒袍〈世子郡王同〉
　　藍及石青諸色隨所用曾
　　賜金黃者亦得用之〈餘如　皇子朝服蟒袍之制〉
　　親王坐褥
　　冬用猞猁猻縁貂皮夏用五爪蟒龍紅緞襯紅白氊〈餘皆如皇子〉
　　世子朝冠
　　頂金龍二層飾東珠九上銜紅寶石夏朝冠前綴舍林飾東珠五後綴金花飾東珠四
　　世子朝帯
　　色用金黃銜玉方版四每具飾東珠三左右佩縧如帶色吉服帶色同〈凡宗室帶色皆如之覺羅用紅〉
　　世子坐褥
　　冬用貂皮縁猞猁猻夏用四爪蟒文藍緞〈餘如親王〉郡王朝冠
　　頂金龍二層飾東珠八上銜紅寶石夏朝冠前綴舍林飾東珠四後綴金花飾東珠三
　　郡王補服
　　色用石青繡五爪行龍四團兩肩前後各一郡王朝帯
　　色用金黃金銜玉方版四每具飾東珠二貓睛石一左右佩縧如帶色〈餘皆如親王世子〉
　　貝勒朝冠
　　頂金龍二層飾東珠七上銜紅寶石夏朝冠前綴舍林飾東珠三後綴金花飾東珠二
　　貝勒補服
　　色用石青前後繡四爪正蟒各一團
　　貝勒朝服〈下至輔國公和碩額駙皆同〉
　　色自金黃外隨所用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁繡文兩肩前後正蟒各一要帷行蟒四裳行蟒八披領行蟒二袖端正蟒各一下幅八寶平水十一月朔至上元披領及裳俱表以紫貂袖端薫貂繡文兩肩前後正蟒各一襞積行蟒六間以五色雲貝勒蟒袍〈下至輔國公和碩額駙皆同〉
　　色自金黃外隨所用片金縁繡文通九蟒皆四爪貝勒朝珠〈下至輔國公和碩額駙皆同〉
　　縧用石青色
　　貝勒朝帶
　　帶色用金黃金銜玉方版四毎具飾東珠二佩縧皆石青色〈餘如郡王〉
　　貝子朝冠〈固倫額駙同〉
　　頂金龍二層飾東珠六上銜紅寳石夏朝冠前綴舍林飾東珠二後綴金花飾東珠一吉服冠用紅寳石圓頂〈固倫額駙用珊瑚乾隆五十二年遵㫖照固倫額駙色布騰巴爾珠爾之例戴紅寳石帽頂〉皆戴三眼孔雀翎
　　貝子補服〈固倫額駙同〉
　　色用石青前後繡四爪行蟒各一圑
　　貝子朝帶
　　色用金黃金銜玉方版四毎具飾東珠一
　　貝子坐褥
　　冬用白豹皮夏用藍緞縁以粧緞〈餘皆如貝勒〉
　　固倫額駙朝𢃄
　　色用石青或藍金銜玉圓版四每具飾東珠一左右佩縧皆石青色吉服帶色同
　　鎮國公朝冠〈和碩額駙同〉
　　頂金龍二層飾東珠五上銜紅寶石夏朝冠前後舍林飾東珠一後綴金花飾緑松石一吉服冠用珊瑚圓頂〈入八分公用紅寶石〉俱戴雙眼孔雀翎
　　鎮國公端罩〈輔國公和碩額駙同〉
　　紫貂為之月白緞裏左右垂帯各二下廣而鋭色與裏同
　　鎮國公補服〈輔國公和碩額駙同〉
　　色用石青前後繡四爪正蟒方補
　　鎮國公朝帶〈輔國公同〉
　　每具飾貓睛石一
　　鎮國公坐褥
　　冬用紅豹皮夏用紅閃緞襯紅氊〈餘皆如貝子〉
　　輔國公朝冠
　　頂金龍二層飾東珠四
　　輔國公坐褥
　　冬用紅豹皮去首尾夏用青閃緞〈餘制俱與鎮國公同〉和碩額駙朝帯
　　每具飾貓晴石一〈餘如固倫額駙朝帯之制〉
　　民公朝冠
　　頂鏤花金座中飾東珠四上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　民公端罩〈侯伯子男輔國將軍郡主額駙縣主額駙同〉
　　貂皮為之藍緞裏左右垂帶各二下廣而鋭色與裏同
　　民公補服〈侯伯同〉
　　色用石青前後繡四爪正蟒
　　民公朝服〈侯伯子男輔國將軍郡主額駙縣主額駙同〉
　　藍及石青諸色隨所用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁兩肩前後正蟒各一要帷行蟒四中有襞積裳行蟒八十一月朔至上元披領及裳俱表以紫貂袖端薫貂兩肩前後正蟒各一襞積行蟒四皆四爪曾
　　賜五爪蟒緞者亦得用之
　　民公蟒袍〈侯伯子男及奉國將軍郡君額駙以上皆同〉
　　藍及石青諸色隨所用通繡九蟒皆四爪曾
　　賜五爪蟒緞者亦得用之
　　民公朝珠〈侯伯子男及奉恩將軍縣君額駙以上皆同〉
　　珊瑚青金緑松蜜珀隨所用雜飾惟宜縧用石青色
　　民公朝帯
　　色用石青或藍鏤金銜玉圓版四毎具飾貓睛石一佩帉下廣而鋭〈帯色下達庶官皆同後不具詳〉吉服帶色同佩帉下直而齊版飾惟宜〈下達庶官並如之〉
　　民公雨冠雨衣雨裳均用紅色
　　民公坐褥
　　冬用虎皮夏用青閃緞襯紅氊
　　侯朝冠
　　頂鏤花金座中飾東珠三上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　侯朝𢃄〈郡主額駙同〉
　　鏤金銜玉圓版四每具飾緑松石一
　　侯坐褥
　　冬用虎皮去首尾夏用青色緑花閃緞〈餘皆如公〉伯朝冠
　　頂鏤花金座中飾東珠二上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　伯朝帯
　　鏤金銜玊圖版四每具飾紅寳石一
　　伯坐褥
　　冬用虎皮去首尾夏用藍雲緞〈餘皆如侯〉
　　子朝冠〈鎮國將軍郡主額駙同〉
　　頂鏤花金座中飾東珠一上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　子補服〈鎮國將軍郡主額駙同〉
　　色用石青前後繡麒麟
　　子朝帯
　　鏤金銜玊方版四每具飾紅寶石一餘皆視一品〈鎮國將軍帶色用金黃餘制同〉
　　男朝冠〈輔國將軍縣主額駙同〉
　　頂鏤花金座中飾紅寶石一上銜鏤花珊瑚吉服冠用鏤花珊瑚圓頂
　　男補服〈輔國將軍縣主額駙同〉
　　色用石青前後繡獅
　　男朝帯〈縣主額駙同〉
　　鏤金圓版四每具飾紅寶石一餘皆視二品〈輔國將軍帯色用金黃餘制同〉
　　奉國將軍朝冠〈郡君額駙同〉
　　頂鏤花金座中飾紅寶石一上銜藍寶石吉服冠用藍寶石圓頂
　　奉國將軍補服〈郡君額駙同〉
　　色用石青前後繡豹
　　奉國將軍朝服〈奉恩將軍縣君額駙同〉
　　藍及石青諸色隨所用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁兩肩前後正蟒各一要帷行蟒四中有襞積裳行蟒八〈鄉君額駙色用石青前後方襴行蟒各一中有襞積片金縁〉奉國將軍朝帯
　　色用金黃鏤花金圓版四〈郡君額駙帯色用石青或藍餘制同〉奉恩將軍朝冠〈縣君額駙同〉
　　頂鏤花金座中飾藍寶石一上銜青金石吉服冠用青金石圓頂〈鄉君額駙上銜水晶餘制同〉
　　奉恩將軍補服〈縣君額駙同〉
　　色用石青前後繡虎〈鄉君額駙繡熊〉
　　奉恩將軍蟒袍〈縣君額駙鄉君額駙同〉
　　藍及石青諸色隨所用通繡八蟒皆四爪
　　奉恩將軍朝帯
　　色用金黃銀銜鏤花金圓版四〈縣君額駙鄉君額駙色用石青飾鋄金方鐵版四〉
　　一品官朝冠
　　薫貂紫貂青狐皆得用頂鏤花金座中飾東珠一上銜紅寶石常服冠用珊瑚圓頂
　　一品官補服
　　文職繡鶴惟都御史繡獬豸武職皆繡麒麟一品官朝服
　　緞紗隨時自黃色外皆得用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁十一月朔至上元披領及裳表以紫貂袖端亦如之繡正蟒行蟒皆四爪〈文二品三品武二品及一等侍銜並同〉
　　一品官蟒袍
　　緞紗隨時自黃色外皆得用繡四爪蟒九〈三品以上及一等侍衛並同〉
　　一品官朝帯
　　色用石青或藍鏤金銜玉方版四每具飾紅寶石一
　　一品官端罩
　　貂皮為之左右垂藍緞帶各二〈文二品三品武二品及京堂翰詹科道皆得用〉
　　一品官朝珠
　　以蜜珀玉石及諸香為之雜飾惟宜縧石青色〈文五品武四品以上及京堂翰詹科道皆得用〉
　　一品官坐褥
　　冬用狼皮夏用紅禍
　　二品官朝冠
　　薫貂貂尾皆得用頂鏤花金座中飾紅寶石一上銜鏤花珊瑚常服冠用鏤花珊瑚圓頂
　　雨冠紅色雨衣雨裳青色〈惟各省巡撫均用紅色〉
　　二品官補服
　　文職繡錦雞武職繡獅
　　二品官朝帯
　　鏤金圓版四毎具飾紅寶石一
　　二品官坐褥
　　冬用獾皮夏用紅褐縁皂褐武職皆如文二品三品官朝冠
　　頂上銜藍寶石餘制同二品常服冠用藍寶石圓頂〈一等侍衛俱戴孔雀翎端罩猞猁猻為之間以貂皮〉
　　三品官補服
　　文職繡孔雀惟副都御史及按察使繡獬豸武職皆繡豹〈惟無縁貂及端罩〉
　　三品官朝帶
　　鏤花金圓版四〈一等侍衛同〉
　　三品官坐褥
　　冬用貉皮夏用皂褐縁紅褐
　　四品官朝冠
　　薫貂為之頂鏤花金座中飾藍寶石一上銜青金石常服冠用青金石圓頂
　　雨冠紅色前加縁二寸五分後五寸青色〈二等侍衛俱戴孔雀翎端軍紅豹皮為之兩冠　　御前侍衛乾清門侍衛皆用紅色雨衣兩裘　　御前侍衛用紅色其餘侍衛各從其品〉
　　四品官補服
　　文職繡雁武職繡虎〈二等侍衛同〉
　　四品官朝服
　　緞紗隨時自黃色外皆得用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁兩肩前後正蟒各一要帷行蟒四中有襞積裳行蟒八〈一等侍衛武三品並同二等侍衛冬夏供剪絨縁前後方襴行蟒各一裳行蟒四中冇襞積〉
　　四品官蟒袍
　　繡四爪蟒八〈二等侍衛以下及五品六品並同〉
　　四品官朝帯
　　銀銜鏤花金圓版四〈二等侍衛同〉
　　四品官坐褥
　　冬用山羊皮夏用皂褐
　　五品官朝冠
　　頂上銜水晶餘制同四品常服冠用水晶圓頂〈三等侍衛俱戴孔雀翎端罩黃狐皮為之〉
　　五品官補服
　　文職繡白鷴惟監察御史繡獬豸武職繡熊〈餘皆如文五品惟無朝珠〉
　　五品官朝服
　　色用石青前後方襴行蟒各一中有襞積片金縁〈六品七品同三等侍衛藍翎侍衛俱剪絨縁〉
　　五品官朝𢃄
　　銀銜素金圓版四
　　五品官坐褥
　　冬用青羊皮夏用藍布襯白氊
　　六品官朝冠
　　頂上銜硨磲餘制同五品常服冠用硨磲圓頂六品官補服
　　文職繡鷺鷥武職繡彪
　　六品官朝帶
　　銀銜玳瑁圓版四
　　六品官坐褥
　　冬用黒羊皮夏用黒㯶色布
　　七品官朝冠
　　頂鏤花金座中飾水晶一上銜素金常服冠用素金圓頂進士朝冠上銜金三枝九葉舉人公服冠上銜金雀
　　七品官補服
　　文職繡鸂𪄠武職繡犀牛
　　七品官朝帯
　　素銀圓版四
　　七品官蟒袍
　　繡四爪蟒五〈八品九品同〉
　　七品官坐褥
　　冬用鹿皮夏用灰色布
　　八品官朝冠
　　頂鏤花金座上銜花金常服冠用花金圓頂貢生監生公服冠頂鏤花銀座上銜金雀貢生常服冠用花金圓頂監生常服冠用素銀圓頂
　　八品官補服
　　文職繡鵪鶉武職繡犀牛
　　八品官朝服
　　用石青雲緞片金縁中有襞積〈九品同〉
　　八品官朝帶
　　銀銜明羊角圓版四
　　八品官坐褥
　　冬用麅皮夏用土布
　　九品官朝冠
　　頂鏤花金座上銜花銀常服冠用花銀圓頂未入流同生員公服冠頂鏤花銀座上銜銀雀常服冠用素銀圓頂
　　九品官補服
　　文職繡練雀武職繡海馬
　　九品官朝帶
　　銀銜烏角圓版四
　　九品官坐褥
　　冬用獺皮夏用土布
　　祭祀舞生冠
　　頂鏤花銅座中飾方銅鏤葵花文舞生所用上銜銅三角如火珠形武舞生所用上銜銅三棱如古㦸形
　　祭祀舞生袍
　　以綢為之〈其色　　　南郊用石青　　　北郊用黑　　　祈壇　　社稷壇太廟　　朝日壇　帝王廟　文廟　先農壇　太嵗壇俱用紅　　夕月壇用月白〉文舞
　　生所服前後方襴銷金葵花武舞生所服通銷金葵花
　　祭祀舞生帶
　　緑綢為之
　　祭祀執事人袍
　　以綢為之〈其色　　　南郊用石青　　　北郊用黒不加縁　　　太廟　文廟先農壇　太戚壇俱用青色藍縁　　　祈穀壇社稷壇　　朝日壇　帝王廟俱用青色石青縁　　夕月壇用青色月白縁〉
　　樂部樂生冠
　　頂鏤花銅座上植明黃翎
　　樂部樂生袍
　　紅緞為之丹陛大樂諸部樂生所服通織小團葵花中和韶樂部執戱竹人所服前後方襴繡黃鸝樂部樂生帯
　　緑雲緞為之
　　鹵簿輿士冠
　　頂鏤花銅座上植明黃翎〈校尉冠頂素銅座〉
　　鹵簿輿士袍
　　紅緞為之通織小團葵花〈校尉同〉
　　鹵簿輿士帶
　　緑綢為之〈校尉同〉
　　鹵簿䕶軍袍
　　石青緞為之通織金夀字片金縁領及袖端俱織金葵花
　　凡官員父母受封者冠服得如所封之品官員加級受封冠服均從本任惟致仕後准照所封之品服用其革職留任之員准照原品頂𢃄服用凡都察院都事經厯筆帖式及按察使經厯照磨等官俱照本身品級不得用獬豸補服外郎耆老冠頂以錫
　　凡每嵗春季用涼朝帽及夾朝衣秋季暖朝帽及縁皮朝衣於三九月內或初五日或十五日或二十五日酌擬二日奏請得
　　㫖通行各衙門一體遵照
　　凡十一月初一日起至次年正月十六日止朝㑹祭祀俱用縁貂朝衣先期奏請得
　　㫖行宗人府轉行王公並通行在京三品以上各衙門凡元旦節王公百官咸衣蟒袍補服七日上元節自十四日至十六日衣蟒袍補服三日均於前一年八月內一併具題每嵗
　　皇帝萬夀
　　皇太后萬夀王公百官咸衣蟒袍補服七日
　　皇后千秋衣蟒袍補服一日恭遇
　　皇帝萬夀大慶
　　皇太后萬夀大慶之年應衣蟒袍補服一月均前期請㫖通行在京各衙門及直省其餘筵宴迎
　　鑾以及一切嘉禮俱衣蟒袍補服每月朔日及初五初
　　十十五二十二十五等日俱衣補服
　　凡親王以下宗室以上皆束金黃帯覺羅束紅帶其金黃帶紅帯非
　　上賜者不得給與異姓
　　凡王公以下額駙等以及民公侯伯一二品大臣侍衛內有䝉
　　上賜紅絨結頂冠者除所
　　賜外不得如式更製郡王以下均不得用織金彩色五
　　爪龍衣服及五爪暗龍緞若
　　上賜者許用仍去一爪若王等賞所屬織金彩色龍者雖服過仍去一爪其餘服物不得使受賞者踰越品級凡王公以下不得用
　　上用服色黃色秋香色及黒狐皮五品官以下不得用蟒緞粧緞貂皮猞猁猻八品以下不得用大花緞紗及白豹天馬等皮
　　凡四品官以下除京堂翰詹科道侍衛等官外不得用端罩文四品以下武三品以下除有職掌大臣及一等侍衛外不得用縁貂朝衣朝㑹之地除應端罩人員外不得反穿皮衣混充補服凡文六品以下除翰詹等官批本奏事軍機處行走人員內務府主事外武五品以下除侍衛外不得用朝珠惟禮部主事兼
　　文淵閣檢閱中書太常寺博士典簿讀祝官賛禮郎鴻臚寺鳴賛光祿寺署正署丞典簿國子監監丞博士助教學正學録等官在
　　壇
　　廟執事及
　　殿陛侍儀准掛朝珠其平時宴處及在公署仍不得用凡衣服織文親王郡王貝勒用龍文貝子以下宗
　　室各將軍民公以下四品官以上及
　　御前侍從官均得用蟒文七品以上官得用諸花繒八九品官用雜花及素繒舉人視七品貢監視八品軍民吏員得用綾絹餘並不得濫用
　　凡內外文武大小官員頂帽補服坐褥悉照本身現任品級不得計算加級濫用
　　凡文武官迎送謁見上司止用補服不得濫用朝服披執
　　凡商賈有捐納職銜者冠服各從其品無職銜者與庶民同
　　凡考職吏員在籍止用頂帽不得僭用補服內外各衙門供事書吏非年滿考職者並不得僭用金頂
　　凡奴僕優伶皂隸不得服用緞紗及各種細皮各帽用染騷鼠狐貉獺皮不得用貂
　　凡王以下文武一品大臣及
　　御前行走侍衛直省督撫雨衣雨帽均用大紅色文武
　　二三品及
　　內廷行走官員雨帽用大紅色四品以下雨帽均紅頂黒邊七品以下黒頂紅邊無職人不得用紅色油帽氊帽並同
　　凡文武官員上朝及坐班時如非下雨戴雨帽者照例㕘處








　　皇朝文獻通考卷一百四十一



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十二
　　王禮考〈十八〉
　　皇太后
　　皇后妃嬪首飾服章制度〈福晉以下至命婦附臣〉等謹按周禮內司服掌王后及內外命婦之服其別有禕衣揄翟鞠衣展衣縁衣素沙追師掌王后之首飾其別有副編次追衡笄漢制太皇太后皇太后入廟服紺上皁下蠶服青上縹下皆深衣制而首飾則有假紒步揺簮珥之名魏晉以降首飾有䥖有花釵以多少為品秩隋制皇后服四等褘衣鞠衣之外別有青衣朱衣唐制命婦之服自翟衣而外別有禮衣公取半袖裙襦大袖連裳之類宋制皇后常服有龍鳳珠翠霞帔蓋厯代之制不同如此誠以損益因乎時毋取沿襲也
　　國朝定製
　　皇太后
　　皇后冠服有朝服吉服二等金約領約朝珠綵帨皆有
　　制度
　　皇貴妃以下及公主諸王福晉命婦各以品秩為差等今據
　　皇朝禮器圖式具載於左
　　皇太后
　　皇后朝冠
　　冬以薫貂為之夏以青絨為之上綴朱緯頂三層貫東珠各一皆承以金鳳飾東珠各三珍珠各十七上銜大東珠一朱緯上週綴金鳳七飾東珠各九貓睛石各一珍珠各二十一後金翟一飾貓睛石一小珍珠十六翟尾垂珠五行二就中間金銜青金石結一飾東珠珍珠各六末綴珊瑚冠後䕶領垂明黃縧二末綴寶石青緞為帶
　　皇太后
　　皇后吉服冠　〈皇貴妃貴妃同〉
　　薰貂為之上綴朱緯頂用東珠
　　皇太后
　　皇后金約
　　鏤金雲十三飾東珠各一間以青金石紅片金裏後繫金銜緑松石結貫珠下垂五行三就中間金銜青金石結二毎具飾東珠珍珠各八末綴珊瑚
　　皇太后
　　皇后耳飾
　　左右各三毎具金龍銜一等東珠各二
　　皇太后
　　皇后朝褂　〈皇貴妃同〉
　　色用石青緞紗單袷惟其時片金縁領後垂明黃縧繡文或前後立龍各二襞積四層相間上為正龍各四下為福夀文或前後正龍各一要帷行龍四中有襞積下幅行龍八或前後立龍各二中無襞積下幅八寶平水
　　皇太后
　　皇后朝袍　〈皇貴妃同〉
　　色用明黃緞紗單袷惟其時披領及袖俱石青片金縁冬加海龍或紫貂縁上下襲朝褂處亦加縁領後俱垂明黃縧繡文或金龍九間以五色雲中無襞積下幅八寶平水或前後正龍各一兩肩行龍各一要帷行龍四中有襞積下幅行龍八或中無襞積繡行龍下為八寶平水披領俱行龍二袖端俱正龍各一袖相接處俱行龍各二
　　皇太后
　　皇后龍褂
　　色用石青棉袷紗裘惟其時繡文五爪金龍八團兩肩前後正龍各一襟行龍四或加繡下幅八寶立水袖端行龍各二
　　皇太后
　　皇后龍袍
　　色用明黃領袖俱石青棉袷紗裘惟其時繡文或金龍九間以五色雲福夀文或五爪金龍八團兩肩前後正龍各一襟行龍四下幅俱八寶立水領前後俱正龍各一左右及交襟處俱行龍各一袖俱如朝袍
　　皇太后
　　皇后領約
　　鏤金為之飾珠十一間以珊瑚兩端垂明黃縧二中各貫珊瑚末綴緑松石各二
　　皇太后
　　皇后朝珠
　　朝服御朝珠三東珠一珊瑚二吉服朝珠一隨所御佛頭記念背雲大小墜雜飾各隨其宜縧皆明黃色
　　皇太后
　　皇后綵帨　〈皇貴妃同〉
　　緑色繡文為五穀豐登佩箴管縏袠之屬縧皆明黃色
　　皇太后
　　皇后朝裙　〈皇貴妃以下並同〉
　　上用織文紅緞下用石青行龍粧緞皆正幅有襞積夏以紗為之片金縁冬加海龍縁
　　皇貴妃朝冠
　　冬以薰貂為之夏以青絨為之上綴朱緯　〈貴妃以下制皆同後不具載〉頂三層上銜大珍珠一翟尾垂珠三行二就中間金銜金青石結飾東珠珍珠各四〈餘如皇后朝冠之制〉
　　皇貴妃金約　〈貴妃同〉
　　鏤金雲十二飾東珠各一間以珊瑚紅片金裏後繫金銜緑松石結貫珠下垂三行三就中間金銜青金石結二毎具飾東珠珍珠各六末綴珊瑚
　　皇貴妃耳飾　〈貴妃同〉
　　左右各三毎具金龍銜二等東珠各二
　　皇貴妃龍褂　〈貴妃妃同〉
　　色用石青棉袷紗裘惟其時繡文五爪金龍八團兩肩前後俱正龍襟及袖端俱行龍下幅八寶立水
　　皇貴妃龍袍
　　色用明黃領袖俱石青棉袷紗裘惟其時繡文金龍九間以五色雲福夀文下幅八寶立水領前後正龍各一左右及交襟處行龍各一袖端正龍各一
　　皇貴妃領約
　　鏤金為之飾珠七間以珊瑚兩端垂明黃縧二中各貫珊瑚末綴珊瑚各二
　　皇貴妃朝珠
　　朝服用朝珠三蜜珀一珊瑚二〈餘如　　皇后朝珠之制〉
　　貴妃朝冠
　　䕶領垂金黃縧二〈餘如　皇貴妃朝冠之制〉
　　貴妃朝褂　〈妃嬪同〉
　　領後垂金黃縧〈餘如　　皇后朝褂之制〉
　　貴妃朝袍　〈妃同〉
　　色用金黃領後垂金黃縧〈餘如　　皇后朝袍之制〉
　　貴妃龍袍　〈妃同〉
　　色用金黃〈餘如　皇貴妃龍袍之制〉
　　貴妃領約　〈妃嬪同〉
　　縧用金黃色〈餘如　皇貴妃領約之制〉
　　貴妃朝珠　〈妃同〉
　　縧用金黃色〈餘如　皇貴妃朝珠之制〉
　　貴妃綵帨
　　緑色繡文為五穀豐登結佩惟宜縧皆金黃色
　　妃朝冠
　　頂二層貫東珠各一皆承以金鳳飾東珠共九珍珠各十七上銜貓晴石朱緯上週綴金鳳五飾東珠各七珍珠各二十一後金翟一飾貓晴石一小珍珠十六翟尾垂珠三行二就中間金銜青金石結一飾東珠珍珠各四末綴珊瑚冠後䕶領垂金黃縧二末綴寶石青緞為帶
　　妃吉服冠　〈嬪同〉
　　薰貂為之上綴朱緯頂用碧䃁㺨
　　妃金約
　　鏤金雲十一飾東珠各一間以青金石〈餘如　皇貴妃金約之制〉
　　妃耳飾
　　右右各三毎具金龍銜三等東珠各二
　　妃緑帨
　　緑色繡文為雲芝瑞草結佩惟宜縧皆金黃色
　　嬪朝冠
　　頂二層貫東珠各一皆承以金翟上銜𥗴子朱緯上週綴金翟五飾東珠各五珍珠各十九後金翟一飾小珍珠十六垂珠中間金銜青金石結飾東珠珍珠各三〈餘如　妃朝冠之制〉
　　嬪金約
　　鏤金雲八垂珠中間金銜青金石結二毎具飾東珠珍珠各四〈餘如　妃金約之制〉
　　嬪耳飾
　　左右各三毎具金龍銜四等東珠各二
　　嬪朝袍
　　用香色〈餘如　貴妃朝袍之制〉
　　嬪龍褂
　　色用石青棉袷紗裘惟其時繡文兩肩前後正龍各一襟䕫龍四
　　嬪龍袍
　　用香色〈餘如　皇貴妃龍袍之制〉
　　嬪朝珠
　　朝服用朝珠三珊瑚一蜜珀二〈餘如　貴妃朝珠之制〉
　　嬪綵帨
　　緑色不繡花文結佩惟宜縧皆金黃色
　　皇子福晉朝冠〈親王福晉固倫公主同〉
　　頂鏤金三層飾東珠十上銜紅寶石朱緯上週綴金孔雀五飾東珠各七小珍珠三十九後金孔雀一垂珠三行二就中間金銜青金石結一飾東珠三末綴珊瑚冠後䕶領垂金黃縧二末亦綴珊瑚青緞為帶
　　皇子福晉吉服冠〈下至輔國公夫人鄊君並同〉
　　薰貂為之上綴朱緯頂用紅寶石
　　皇子福晉金約〈親王福晉固倫公主同〉
　　鏤金雲九飾東珠各一間以青金石紅片金裏後繫金銜青金石結貫珠下垂三行三就中間金銜青金石結二毎具飾東珠珍珠各四末綴珊瑚
　　皇子福晉耳飾〈下至輔國公夫人鄊君並同〉
　　左右各三毎具金雲銜珠各二
　　皇子福晉朝褂〈下至郡王福晉縣主並同〉
　　色用石青片金縁繡文前行龍四後行龍三領後垂金黃縧
　　皇子福晉朝袍〈下至郡主福晉縣主並同〉
　　用香色披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁肩上下襲朝褂處亦加縁領後俱垂金黃縧繡文前後正龍各一兩肩行龍各一襟行龍四披領行龍二袖端正龍各一袖相接處行龍各二
　　皇子福晉吉服褂
　　色用石青繡五爪正龍四團前後兩肩各一
　　皇子福晉蟒袍〈下至郡王福晉縣主並同〉
　　用香色通繡九龍
　　皇子福晉領約〈下至郡王福晉縣主並同〉
　　鏤金為之飾東珠七間以珊瑚兩端垂金黃縧二中各貫珊瑚末綴珊瑚各二
　　皇子福晉朝珠〈下至郡王福晉縣主並同〉
　　朝服用朝珠三珊瑚一蜜珀二吉服用一縧皆金黃色
　　皇子福晉綵帨〈下至郡王福晉縣主並同〉
　　月白色不繡花文結佩惟宜縧皆金黃色
　　親王福晉吉服褂〈世子福晉固倫公主和碩公主郡主並同〉
　　色用石青繡五爪金龍四團前後正龍兩肩行龍世子福晉朝冠〈和碩公主同〉
　　頂鏤金二層飾東珠九朱緯上週綴金孔雀五飾東珠各六不飾珍珠〈餘如　皇子福晉朝冠之制〉
　　世子福晉金約〈和碩公主同〉
　　鏤金雲八〈餘如　皇子福晉金約之制〉
　　郡王福晉朝冠〈郡主同〉
　　頂鏤金二層飾東珠八朱緯上週綴金孔雀五飾東珠各五後垂珠中間金銜青金石結不飾珠〈餘如世子福音朝冠之制〉
　　郡王福晉金約〈郡主同〉
　　垂珠中間金銜青金石結不飾珠〈餘如世子福晉金約之制〉郡王福晉吉服褂〈縣主同〉
　　色用石青繡五爪行龍四團前後兩肩各一貝勒夫人朝冠〈縣主同〉
　　頂鏤金二層飾東珠七金孔雀飾東珠各三〈餘如郡王福晉朝冠之制〉
　　貝勒夫人金約〈縣主同〉
　　鏤金雲七〈餘如郡王福晉金約之制〉
　　貝勒夫人朝褂〈下至輔國公大人郷君並同〉
　　繡四爪蟒領後垂石青縧〈餘如　皇子福晉朝褂之制〉
　　貝勒夫人朝袍〈下至輔國公夫人郷君並同〉
　　藍及石青諸色隨所用繡四爪蟒領後垂石青縧〈餘如　皇子福晉朝袍之制〉
　　貝勒夫人吉服褂〈郡君同〉
　　色用石青前後繡四爪正蟒各一團
　　貝勒夫人蟒袍〈下至輔國公夫人郷君並同〉
　　藍及石青諸色隨所用通繡九蟒
　　貝勒夫人領約〈下至輔國公夫人郷君並同〉
　　縧用石青色〈餘如　皇子福晉領約之制〉
　　貝勒夫人朝珠〈下至輔國公夫人鄉君並同〉
　　縧用石青色〈餘如　皇子福晉朝珠之制〉
　　貝勒夫人綵帨〈下至輔國公夫人鄉君並同〉
　　縧用石青色〈餘如　皇子福晉綵帨之制〉
　　貝子夫人朝冠〈郡君同〉
　　頂鏤金二層飾東珠六〈餘如貝勒夫人朝冠之制〉
　　貝子夫人金約〈郡君同〉
　　鏤金雲六〈餘如貝勒夫人金約之制〉
　　貝子夫人吉服褂〈郡君縣君同〉
　　繡四爪行蟒〈餘如貝勒夫人吉服褂之制〉
　　鎮國公夫人朝冠〈縣君同〉
　　頂鏤金二層飾東珠五〈餘如貝勒夫人朝冠之制〉
　　鎮國公夫人金約〈縣君同〉
　　鏤金雲五〈餘如貝勒夫人金約之制〉
　　鎮國公夫人吉服褂〈輔國公夫人鄉君同〉
　　色用石青繡花八團
　　輔國公夫人朝冠〈鎮國公女郷君同〉
　　頂鏤金二層飾東珠四〈餘如貝勒夫人朝冠之制〉
　　輔國公夫人金約〈鎮國公女鄉君同〉
　　鏤金雲四〈餘如貝勒夫人金約之制〉
　　輔國公女鄉君朝冠
　　頂鏤金二層飾東珠三〈餘如貝勒夫人朝冠之制〉
　　輔國公女鄉君金約
　　鏤金雲三〈餘如貝勒夫人金約之制〉
　　民公夫人朝冠
　　冬以薰貂為之夏以青絨為之前綴金簮三飾以珠寶䕶領縧用石青色〈其制下逹命婦皆同後不具詳〉頂鏤花金座中飾東珠四上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂民公夫人金約
　　青緞為之紅片金裏中綴鏤金火焰飾珍珠一左右金龍鳳各一後垂青緞帶二亦紅片金裏〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人耳飾
　　左右各三毎具金雲銜珠各二〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人朝褂
　　色用石青片金縁繡文前行蟒二後行蟒一領後垂石青縧〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人朝袍
　　藍及石青諸色隨所用披領及袖俱石青片金縁冬加海龍縁繡文前後正蟒各一兩肩行蟒各一襟行蟒四中無襞積披領行蟒二袖端正蟒各一袖相接處行蟒各二後垂石青縧〈其制下逹奉國將軍夫人及三品命婦皆同〉
　　民公夫人吉服褂
　　色用石青繡花八團〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人蟒袍
　　藍及石青諸色隨所用通九蟒皆四爪〈其制下逹奉國將軍夫人及三品命婦皆同〉
　　民公夫人領約
　　鏤金為之飾紅藍小寶石五兩端垂石青縧二中各貫珊瑚末綴珊瑚各二〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人朝珠
　　朝服用三吉服用一珊瑚青金緑松蜜珀隨所用雜飾惟宜縧用石青色〈其制下逹五品命婦皆同〉
　　民公夫人綵帨
　　月白色不繡花文雜佩惟宜縧皆石青色〈其制下逹命婦皆同〉
　　民公夫人朝裙
　　上紅緞下石青行蟒粧緞皆正幅有襞積夏以紗為之片金縁冬加海龍縁〈其制下逹奉國將軍夫人及三品命婦皆同四品命婦以下上緑綴縁不加海龍餘制同〉
　　侯夫人朝冠
　　頂鏤花金座中飾東珠三上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　伯夫人朝冠
　　頂鏤花金座中飾東珠二上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　子夫人朝冠〈鎮國將軍夫人與一品命婦並同〉
　　頂鏤花金座中飾東珠一上銜紅寶石吉服冠用珊瑚圓頂
　　男夫人朝冠〈輔國夫人夫人與二品命婦並同〉
　　頂鏤花金座中飾紅寶石一上銜鏤花珊瑚吉服冠用鏤花珊瑚圓頂
　　奉國將軍夫人朝冠〈三品命婦同〉
　　頂鏤花金座中飾紅寶石一上銜藍寶石吉服冠用藍寶石圓頂
　　奉恩將軍夫人朝冠〈四品命婦同〉
　　頂鏤花金座中飾藍寶石一上銜青金石吉服冠用青金石圓頂〈五品命婦用水晶六品命婦用碑磔七品命婦用素金〉奉恩將軍夫人朝袍〈四品以下命婦並同〉
　　藍及石青諸色隨所用披領及袖俱石青片金縁繡文前後行蟒各二中無襞積後垂石青縧奉恩將軍夫人蟒袍〈四品至六品命婦並同〉
　　藍及石青諸色隨所用通八蟒皆四爪〈七品命婦五蟒餘制皆同〉
　　奉恩將軍夫人朝裙〈四品以下命婦並同〉
　　上緑緞下石青行蟒粧緞皆正幅有襞積




　　皇朝文獻通考卷一百四十二



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十三
　　王禮考〈十九〉
　　璽寳符印
　　〈臣〉等謹按馬端臨王禮考有圭璧符節璽印一門考古者圭璧之用不一周禮典瑞玉人所載詳矣而天球陳諸東序夏璜分於列侯則又珍之以為世守之法物焉馬氏雲圭璧葢即符節璽印之類三代以來天子所佩曰璽臣下所佩曰印唐時改稱璽曰寳而圭璧之制無聞我
　　朝誕膺
　　天命設
　　御寳於
　　交泰殿初立尚寳司其後以內監典守當用則內閣請而用之伏讀乾隆十一年
　　御定寳譜藏之
　　交泰殿者二十有五藏之
　　盛京者十
　　御製序文謂君人者在徳不在寳人君日新厥徳居安慮危凝受
　　皇天大寳命則徳足重寳而寳以愈重大哉
　　皇言斯所以緝熙敬勝而享萬年有道之長也至於崇
　　上
　　慈寧徽號則有
　　冊寳
　　中宮正位
　　妃
　　嬪受封則有
　　冊寳印之別其制度分寸具有常式載在禮官若夫百司之印以昭法守而防詐偽其別曰印曰闗防曰條記曰圖記其鑄造則禮部鑄印局專司之文有漫漶者則請於
　　朝而改鑄之內外衙門印俱兼用滿漢文其行於藩部者則用䝉古托忒囬子唐古忒各種字副
　　國書以行乾隆戊辰
　　皇上釐定國書篆法厥體三十有二乃改鐫
　　御寳及王公百官印
　　御寳用玉筯篆諸王則芝英篆文臣則有尚方大篆小篆鐘鼎篆垂露篆武臣則有桞葉篆殳篆懸針篆皆以位之崇卑為等視漢唐以來官印文專用一體書者等威益以辨矣茲據
　　大清會典及禮部擋敬謹編次首載
　　御寳次
　　皇太后
　　皇后冊寳次
　　皇貴妃
　　貴妃冊寳
　　妃冊印
　　嬪冊次親王世子郡王寳印次諸藩國印次公侯伯印次京朝直省文武諸司印信闗防次符制其
　　丹符出騐四方者尤為鄭重非尋常符制可比俱詳其規
　　度以彰
　　昭代之法守標目稱
　　璽寳符印而不言圭璧者從
　　今制也
　　天聰九年征察哈爾國獲玉璽相傳此璽藏於元朝大內至順帝為明所敗攜璽至沙漠後遂遺失越二百餘年有牧羊於山岡下者見一羊三日不嚙草但以蹄跑地牧者發之此璽乃見旣而歸於元後裔博碩克圖汗後博碩克圖為察哈爾林丹汗所侵國破璽復歸於林丹汗林丹汗亦元裔也至是和碩墨爾根戴青貝勒多爾袞征察哈爾得之視其文乃漢篆制誥之寳四字璠璵為質交龍為紐光氣絢爛洵至寳也多爾袞等喜甚曰
　　皇上洪福非常
　　天賜至寳此一綂萬年之瑞也於是文館㕘領鮑承先奏
　　言
　　皇上聖徳如天仁政旁達苞符協應大寳呈祥
　　天賜玉璽乃非常之吉兆當敕工部製造寳函諏擇吉日
　　躬率諸臣郊迎由南門入宮以膺
　　天眷而昭符瑞仍以得璽之由書於敕諭緘用此寳頒行
　　滿漢䝉古俾逺近聞知咸識
　　天命之攸歸也
　　上是之
　　又
　　上出御營迎勞凱旋諸貝勒受所得玉璽
　　是時凱旋諸貝勒設案襲以氊奉所得玉璽置於上令正黃旗都綂納穆太鑲白旗都綂吏部承政圖爾格舉案前進諸貝勒率衆遙跪以獻
　　御幄前設黃案陳香燭
　　上受玉璽親捧之率衆復拜
　　天行禮復位傳
　　諭左右曰此璽乃厯代帝王所用之寳
　　天以畀朕洵非偶然也
　　順治二年錢塘縣縣丞黃自昌子禧光進玉璽一文曰紹興之寳
　　十年設尚寳監
　　十二年設尚寳司每遇用
　　御寳內院會同尚寳監及尚寳司官員公同驗用
　　十三年裁尚寳司
　　十八年裁尚寳監令內監守掌凡請用
　　御寳內院先期知會及期學士率典籍諸官赴乾清門接出與內監公同驗用
　　康熙四年十二月溧陽縣獻玉璽一江南江西總督郎廷佐疏報溧陽縣民顧起龍等獲玉璽篆文人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中十六字
　　遣官齎進命收貯內庫賞顧起龍等銀各五十兩雍正二年十月提督江南總兵官髙其位進䨇龍紐玉璽一時黃浦漁人得之海濵漁網中
　　乾隆三年江南河道總督髙斌進玉璽一時河員濬寳應河得之
　　十一年
　　御定交泰殿寳譜
　　大清受命之寳以章皇序
　　白玉方四寸四分厚一寸盤龍紐髙二寸
　　皇帝奉命之寳以章奉若
　　碧玉方四寸四分厚一寸一分盤龍紐髙三寸五分
　　大清嗣天子寳以章繼繩
　　金方二寸四分厚八分交龍紐髙一寸七分
　　皇帝之寳以布詔赦
　　青玉方三寸九分厚一寸交龍紐髙二寸一分
　　皇帝之寳以肅法駕
　　栴檀香木方四寸八分厚一寸八分盤龍紐髙三寸五分
　　天子之寳以祀百神
　　白玉方二寸四分厚八分交龍紐髙一寸三分
　　皇帝尊親之寳以薦徽號
　　白玉方二寸一分厚七分盤龍紐髙一寸三分
　　皇帝親親之寳以展宗盟
　　白玉方二寸二分厚一寸二分交龍紐髙一寸二分
　　皇帝行寳以頒賜賚
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龍紐髙二寸五分
　　皇帝信寳以徴戎伍
　　白玉方三寸三分厚六分交龍紐髙一寸六分
　　天子行寳以冊外蠻
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龍紐髙二寸三分
　　天子信寳以命殊方
　　青玉方三寸八分厚一寸三分交龍紐髙一寸七分
　　敬天勒民之寳以飭覲吏
　　白玉方三寸一分厚一寸五分交龍紐髙一寸七分
　　制誥之寳以諭臣僚
　　青玉方四寸厚二寸交龍紐髙二寸七分
　　勅命之寳以鈐誥勅
　　碧玉方三寸五分厚一寸三分交龍紐髙一寸八分
　　垂訓之寳以國憲
　　碧玉方四寸厚一寸五分交龍紐髙二寸
　　命徳之寳以奨忠良
　　青玉方四寸厚一寸四分交龍紐髙二寸一分
　　欽文之璽以重文教
　　墨玉方三寸六分厚一寸五分交龍紐髙一寸六分
　　表章經史之寳以崇古訓
　　碧玉方四寸七分厚二寸一分交龍紐髙二寸二分
　　巡狩天下之寳以從省方
　　青玉方四寸七分厚二寸交龍紐髙二寸五分
　　討罪安民之寳以張征伐
　　青玉方四寸八分厚二寸交龍紐髙二寸五分
　　制馭六師之寳以整戎行
　　墨玉方五寸三分厚一寸四分交龍紐髙二寸二分
　　勅正萬邦之寳以誥外國
　　青玉方三寸八分厚一寸五分盤龍紐髙二寸三分
　　勅正萬民之寳以誥四方
　　青玉方四寸一分厚一寸五分交龍紐髙二寸
　　廣運之寳以謹封識
　　墨玉方六寸厚二寸一分交龍髙二寸
　　以上
　　御寳二十有五貯
　　交泰殿
　　御寳盝髙九寸方八寸五分金質鈒香草花文外櫝髙尺有三寸方尺有二寸木質朱漆繪龍文架髙二尺一寸方尺有八寸柟木為之朱漆金飾彫刻龍文寳色池連葢髙三寸四分方六寸四分純素金質袱墊均用黃縀為之
　　御製交泰殿寳譜序曰國初受
　　天命采古制為璽掌以內閣承收以宮殿監正襲以重盝承以髹幾設交泰殿中以次左右列當用則內閣請而用之其質有玉有金有栴檀香木玉之品有白有青有碧紐有交龍有盤龍有蹲龍其文自
　　太宗文皇帝以前專用國書旣乃兼用古篆其大小自方六寸至二寸一分不一嘗考大清會典載御寳二十有九今交泰殿所貯三十有九會典又雲宮內收貯者六內庫收貯者二十有三今則皆貯交泰殿數與地皆失實至謂皇帝奉天之寳即傳國璽兩郊大祀及聖節宮中告天青詞用之此語尤誕謬大祀遵古禮用祝版署名而不用寳聖節宮中未嘗有告天事或道籙祝釐時一行之亦不過偶存其教耳未嘗命文臣為青詞亦未嘗用寳且此璽孰非世世傳守而專以一寳為傳國璽亦不經葢縁修㑹典諸臣無宿學卓識復未曾請
　　㫖取裁祗沿明時內監所書冊檔承譌襲謬遂至於此甚矣紀載之難也且㑹典所不載者復有受命於天旣夀永昌一璽不知何時附藏殿內反置之正中按其
　　詞雖類古所傳秦璽而篆法拙俗非李斯蟲鳥之舊明甚獨玉質瑩潔如截肪方得黍尺四寸四分厚得方之三以為良玉不易得則信矣若論寳無問非秦璽即真秦璽亦何足貴乾隆三年髙斌督河時奏進屬員濬寳應河所得玉璽古澤可愛文與輟耕録載蔡仲平本頗合朕謂此好事者仿刻所為貯之別殿視為玩好舊器而已夫秦璽煨燼古人論之詳矣即使尚存政斯之物何得與本朝傳寳同貯於義未當又雍正年故大學士髙其位進未刻碧玉寳一文未刻則未成為寳而與諸寳同貯亦未當朕嘗論之君人者在徳不在寳寳雖重一器耳明等威徴信守與車旗章服何異徳之不足則山河之險土㝢之冨拱手而讓之他人未有徒恃此區區尺璧足以自固者誠能勤修令徳繫屬人心則言傳號渙萬里奔走珍非和璧制不龍螭篆不斯籀孰敢不敬信奉承尊為神明故寳器非寳寳於有徳古有得前代符寳君臣動色矜耀侈為瑞貺者我
　　太宗文皇帝時獲𫎇古所傳元帝國寳容而納之初不藉
　　以為受命之符由今思之
　　文皇帝之臣服函夏垂綂萬世在徳耶在寳耶不待智者而知之矣善夫唐梁肅之言曰鼎之輕重璽之去來視徳之髙下位之安危然則人君承
　　祖宗賦畀思以永膺斯寳引而勿替其非什襲固守之謂
　　謂夫日新厥徳居安慮危凝受
　　皇天大寳命則徳足重寳而寳以愈重璽玉自古無定數今交泰殿所貯厯年旣久紀載失真且有重複者爰加考正排次定為二十有五以符天數並著成譜而序其大指如此
　　御定盛京尊藏寳譜
　　大清受命之寳
　　碧玉方四寸八分厚一寸九分蹲龍紐髙二寸四分
　　皇帝之寳
　　青玉方四寸八分厚一寸九分交龍紐髙二寸七分
　　皇帝之寳
　　碧玉方五寸厚一寸八分盤龍紐髙三寸
　　皇帝之寳
　　栴檀香木方三寸八分厚六分素紐髙五分
　　奉天之寳
　　金方三寸七分厚九分交龍紐髙二寸
　　天子之寳
　　金方三寸七分厚九分交龍紐髙二寸
　　奉天法祖親賢愛民
　　碧玉方四寸九分厚一寸五分交龍紐髙二寸
　　丹符出騐四方
　　青玉方四寸七分厚二寸交龍紐髙二寸二分
　　勅命之寳
　　青玉方三寸七分厚一寸八分交龍紐髙二寸五分
　　廣運之寳
　　金方二寸四分厚八分交龍紐髙一寸五分以上
　　御寳十尊藏
　　盛京
　　御製盛京尊藏寳譜序曰乾隆十一年春閱交泰殿所貯諸寳旣詳定位置為文記之其應別貯者分別收貯至其文或複見及國初行用者為數凡十雖不同於見用之寳而未可與古玩並列因念盛京為國家發祥地
　　祖宗神爽實所式憑朕旣重繕
　　列祖實録尊藏鳯凰樓上覲揚
　　光烈傳示無疆想當
　　開天之始凝受
　　帝命寳符煥發六服承式璠璵孚尹
　　手澤存焉記不云乎陳其宗器𢎞璧琬琰陳之西序崇世守也爰奉此十寳齎送盛京鐍而藏之而著其縁起如此
　　十三年改鐫
　　御寳始用清篆文左為清篆右為漢篆
　　御題交泰殿寳譜序後曰寳譜成於乾隆十一年丙寅越三年戊辰始指授儒臣為清文各篆體書因思向之國寳官印漢文用篆書而清文則用本字者以國書篆體未備也今旣定為篆法當施之寳印以昭畫一按譜內青玉皇帝之寳本清字篆文傳自
　　太宗文皇帝時自是而上四寳均
　　先代相承傳為世守者不敢輕易其檀香皇帝之寳以下二十有一則朝儀綸綍所常用宜從新制因勅所司一律改鐫與漢篆文相配並紀之寳譜序後雲又內繙書房奏言謹將內閣頒發
　　誥勅內
　　制誥之寳四字遵照
　　欽定玉筯篆體擬篆清文恭呈
　　御定後交該衙門選擇吉期於
　　大內祇領應鐫二十一
　　御寳敬謹改鐫
　　皇太后
　　皇后金寳
　　各宮妃金寳金印均用玉筯篆俟冊封
　　皇后舉行慶典加上
　　徽號時交該衙門如式敬謹鐫刻從之
　　皇上御用各寳敬
　　天勤民
　　白玉方二寸九分四周鐫
　　御製詩並序
　　〈臣〉等謹按是寳為
　　聖祖仁皇帝鈐用
　　御書璽
　　世宗憲皇帝收藏
　　聖祖御寳時特留是寳於外以備鈐用
　　皇上敬遵
　　成典亦常鈐用
　　御書伏讀
　　御製四言詩仰見
　　列聖心傳紹述
　　奕葉重光奉敬
　　天勤民四字為家法兢兢業業葢不啻盤盂几杖之銘洵
　　乎
　　聖謨洋洋億萬斯年昭垂無極也已
　　畏天愛人
　　青田石隂文方二寸六分髙三寸二分上嵌白玉刻陽紋人物
　　乾隆尊親之寳
　　銀晶方二寸六分厚二寸六分䨇螭紐髙三寸
　　乾隆親賢之寳
　　青玉方二寸二分厚八分獅紐髙一寸五分
　　信天主人
　　白玉方三寸二分厚一寸三分交龍紐髙一寸三分
　　古稀天子之寳
　　青玉方三寸四分四周鐫
　　御製古稀說
　　古稀天子之寳
　　青玉方二寸二分厚一寸蟠螭紐髙一寸
　　猶日孜孜
　　青玉方二寸二分厚一寸蟠螭紐髙一寸二分〈臣〉等謹按以上二寳共為一分伏讀
　　御製古稀說
　　皇上虛懐若谷兢惕彌深惟
　　古稀之天子備膺
　　五福五代之庥九如之祝頌不忘規一日萬㡬益勤劼
　　毖萬世臣民仰見
　　古稀天子
　　猶日孜孜二寳
　　聖人莊敬日強不自暇逸之徴於茲益騐
　　敬天明理
　　青玉方四寸厚一寸五分交龍紐髙一寸五分
　　乾清宮寳
　　青白玉方三寸七分厚一寸三分交龍紐髙一寸二分
　　重華宮寳
　　青玉方四寸二分厚一寸五分交龍紐髙一寸五分
　　寧夀宮寳
　　青玉方四寸厚一寸二分交龍紐髙一寸六分
　　淳化軒寳
　　青白玉方三寸七分交龍紐髙一寸五分四面詩文
　　圓明園寳
　　青白玉方三寸九分交龍紐髙一寸二分四面詩文
　　萬夀山清漪園
　　青白玉方四寸蛟龍紐髙一寸五分
　　萬夀山昆明湖
　　碧玉方三寸九分交龍紐髙一寸七分
　　靜宜園
　　青玉方三寸厚一寸二分交龍紐髙二寸五分
　　靜明園寳
　　青白玉方三寸三分龍紐髙二寸六分
　　避暑山莊
　　青玉方三寸三分龍紐髙二寸六分
　　靜寄山莊
　　青玉方三寸五分交龍紐髙一寸二分四面鐫記
　　樂夀堂
　　白玉方二寸厚三分蹲龍紐髙一寸
　　養性殿寳
　　青白玉方三寸六分厚一寸一分交龍紐髙一寸五分
　　學詩堂
　　青白玉方四寸厚一寸五分交龍紐髙一寸六分
　　紀恩堂
　　青白玉方三寸二分交龍紐髙一寸一分四面詩文
　　抑齋
　　青玉方三寸三分厚一寸三分交龍紐髙一寸四分
　　五福五代堂古稀天子寳
　　青玉方四寸一分交龍紐髙一寸四分
　　文淵閣寳
　　青白玉方四寸龍紐髙一寸
　　文源閣寳
　　青白玉方三寸二分交龍紐髙一寸
　　文津閣寳
　　青白玉方三寸龍紐髙一寸五分
　　文溯閣寳
　　青白玉方四寸交龍紐髙一寸五分
　　〈臣〉等謹按乾隆十三年奉
　　㫖檀香皇帝之寳以下二十有一朝儀綸綍所常用宜從新制一律改鐫內外頒行益昭美備我
　　國家凝禧集福懋啟苞符嘉玉精璆應期獻瑞續鐫
　　御寳備列
　　內廷伏讀五十年重定耕耤典禮
　　上諭我國家受
　　命延洪純嘏敷錫世世子孫若能皆似朕之敬勤不倦自必景祚綿長享國久逺朕所用古稀天子之寳特於乾清宮存貯一分若我子孫內有享永祚而登上夀者亦得鈐用此寳煌煌鉅典
　　創制顯庸超越前古實與
　　御製交泰殿寳譜序徳足重寳而寳以愈重之㫖並昭然掲日月而行謹依次臚載共三十寳其分貯各
　　宮殿多尊備登寳藪茲不具列雲
　　皇帝行幸齎寳儀凡
　　車駕行幸內閣中書一人采服乗馬負
　　御寳在華葢前行如不設騎駕鹵簿則常服在豹尾班
　　後隨行
　　洗寳儀每嵗封印日洗
　　御寳內閣先期奏
　　聞至期學士典籍各一人赴
　　乾清門接出洗畢交內監收進
　　太皇太后金冊玉寳金寳
　　金冊十頁金寳交龍紐平臺方四寸四分厚一寸二分玉寳交龍紐方四寸四分紐髙二寸六分臺髙一寸八分俱用玉筯篆
　　皇太后金冊金寳
　　冊十頁髙七寸一分廣三寸二分毎頁用三等赤金重十有八兩聨以樞紐面鈒升降龍文內櫝髙九寸長一尺廣六寸五分外櫝髙尺有三寸長尺有三寸五分廣一尺架髙二尺一寸方一尺八寸均柟木朱髹金飾繪龍鳯文袱墊均用黃縀金寳交龍紐平臺方四寸四分厚一寸二分清篆左漢篆右篆用玉筯文寳盝髙七寸八分方八寸寳色池髙二寸方四寸八分均以六成金製盝重百有七兩池重六十兩外櫝繪龍鳯文餘與
　　皇帝同
　　皇后金冊金寳制與
　　皇太后同惟金寳用蹲龍紐
　　皇貴妃金冊金寳
　　冊十頁每頁用八成金重十有五兩櫝以杉木架以椵木朱髹金飾繪鸞鳯文餘與
　　皇后同
　　金寳蹲龍紐平臺方四寸厚一寸二分寳盝金製寳色池銀製金飾櫝以杉木架以椵木朱髹金飾繪鸞鳯文袱墊用柘黃色
　　貴妃金冊金寳
　　冊十頁每頁用七成金重十有五兩冊寳櫝繪雲鳯文餘制與
　　皇貴妃同
　　妃金冊金印
　　冊十頁每頁用七成金重十有四兩八錢餘與
　　貴妃同
　　金印龜紐平臺方三寸六分厚一寸印盝印色池制如
　　貴妃
　　嬪金冊
　　冊四頁每頁用六成金重十有四兩六錢有竒袱墊用紅縀
　　和碩親王
　　金寳龜紐平臺方三寸六分厚一寸芝英篆親王世子
　　金寳龜紐平臺方三寸五分厚一寸芝英篆多羅郡王
　　飾金銀印麒麟紐平臺方三寸四分厚一寸芝英篆
　　朝鮮國王
　　金印龜紐平臺方三寸五分厚一寸芝英篆琉球國王　安南國王　暹羅國王
　　俱飾金銀印駝紐方三寸五分厚一寸尚方大篆公侯伯
　　俱銀印虎紐方三寸三分厚九分公三臺侯伯二臺桞葉篆
　　衍聖公
　　銀印直紐三臺方三寸三分厚一寸尚方大篆宗人府
　　銀印直紐三臺方三寸三分厚一寸尚方大篆經略大臣　大將軍　將軍　領侍衛內大臣銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆辦理軍機事務處
　　銀印直紐二臺方三寸二分厚八分尚方大篆六部
　　銀印直紐初為二臺方三寸二分厚八分乾隆二年更為三臺方三寸三分厚九分尚方大篆〈臣〉等謹按部院以下百司印信大小厚薄形制攸殊而部院分司及
　　欽差大臣官員間有用闗防者雖方長之式不同而所以昭信守防詐偽則一也自乾隆十三年
　　欽定清篆改鐫印文所用篆體皆以品秩為序不分印信闗防文職首尚方大篆次小篆次鐘鼎篆次垂露篆武職首桞葉篆次殳篆次懸針篆尊卑有差秩然不紊茲所編次一遵此例而以京朝官為先外官次之京朝官則先文職次武職外官則先駐防將軍副都綂辦事大臣等次文職次武職喇嘛僧道等則附見於後焉
　　都察院
　　銀印直紐初為二臺方三寸二分厚八分乾隆二年更為三臺方三寸三分厚九分尚方大篆理藩院
　　銀印直紐初為二臺方三寸二分厚八分乾隆二年更為三臺方三寸三分厚九分尚方大篆兼滿漢䝉古三種字惟䝉古字不用篆
　　盛京五部
　　銀印直紐二臺方三寸三分厚八分尚方大篆戸部總理三庫事務
　　銀印直紐二臺方三寸三分厚八分尚方大篆翰林院
　　初定銅印方二寸四分厚五分乾隆十四年更定銀印二臺方三寸二分厚八分尚方大篆內務府
　　初定銅印方二寸七分厚八分乾隆十四年更定銀印二臺方三寸二分厚八分尚方大篆
　　盛京內務府
　　銀印直紐二臺方三寸二分厚八分尚方大篆
　　景陵
　　泰陵內務府總管
　　東陵
　　泰陵承辦事務　督理京省錢法
　　銅闗防長三寸濶一寸九分尚方大篆
　　鑾儀衛
　　銀印直紐二臺方三寸二分厚八分尚方大篆通政使司　大理寺　順天府　奉天府銀印直紐方二寸九分厚六分五釐清漢文小篆太常寺
　　初定銅印直紐方二寸七分厚九分雍正元年改銀印方二寸九分厚六分五釐清漢文小篆詹事府
　　初定銀印直紐方二寸九分厚六分五釐後改銅印方二寸七分厚九分均清漢文小篆
　　光祿寺　太僕寺　武備院　上駟院　奉宸院銅印直紐方二寸六分厚六分五釐均清漢文小篆
　　內繙書房
　　銅闗防長三寸濶一寸九分清漢文小篆
　　鴻臚寺　國子監
　　銅印直紐方二寸五分厚六分鐘鼎篆
　　左右春坊　司經局　欽天監　太醫院
　　銅印直紐方二寸四分厚五分鐘鼎篆
　　各道監察御史
　　銅印直紐有孔方一寸五分厚三分鐘鼎篆宗人府左右司　六部理藩院各司　太僕寺左右司　鑾儀衛左右司
　　銅印直紐方二寸四分厚五分鐘鼎篆
　　內務府各司　鑾儀衛馴象等所
　　銅印直　方二寸二分厚四分五釐鐘鼎篆提督㑹同四譯館　崇文門稅務　各部分司各部監督　左右翼管稅　戶部銀庫緞疋庫顔料庫　戶部辦理八旗俸餉　戶部辦理八旗現審　工部管理街道　各倉監督　順天奉天府丞提督學政　臺灣巡察官員　各處督理鈔闗抽分
　　銅闗防長三寸濶一寸九分鐘鼎篆
　　巡視五城御史　管理古北口驛務　管理獨石口驛務
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分鐘鼎篆
　　盛京戶部工部各庫　織染局　估計所
　　銅闗防長二寸九分濶一寸九分鐘鼎篆
　　六科　時憲書
　　銅印直紐方二寸一分厚四分四釐均清漢文鐘鼎篆
　　吏部兵部稽俸㕔　大理寺左右寺　光祿寺四署　五城兵馬司　樂部和聲署
　　銅印直紐方二寸二分厚四分五釐垂露篆中書科
　　銅印直紐方二寸一分厚四分四釐垂露篆內閣典籍㕔
　　銅闗防長三寸濶一寸九分垂露篆
　　〈臣〉等謹按
　　國初設內三院俱三臺銀印方三寸二分厚八分康熙十五年改為內閣以原印繳部改鑄內閣典籍闗防
　　宗人府銀庫　翰林院典簿　禮部鑄印局　刑部贓罰庫　理藩院銀庫　工部料估所　各部院督催所　工部製造庫
　　銅闗防長三寸濶一寸九分垂露篆
　　稽察
　　盛京五部將軍衙門　稽察黒龍江等處　稽察寧古塔等處　巡察歸化城等處　巡察游牧等處順天府治中　奉天府治中
　　銅闗防長二寸九分濶一寸九分垂露篆
　　管理殺虎口驛站　管理金周俄佛羅等站總管大凌河牧塲
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分四品官任者鐘鼎篆五品官任者垂露篆
　　宗人府經厯司
　　銅印直鈕方二寸四分厚五分垂露篆
　　都察院經厯司
　　銅印直紐方二寸二分厚四分五釐垂露篆通政使司經厯司　鑾儀衛經歴司　太常寺典簿　光祿寺典簿　詹事府主簿　太僕寺主簿各部院寺司務㕔
　　銅印直紐方二寸一分厚四分四釐垂露篆國子監繩愆㕔博士㕔典簿㕔　鴻臚寺主簿欽天監主簿　各壇廟祠祭署
　　銅印直紐方二寸厚四分二釐垂露篆
　　刑部司獄司　光祿寺銀庫　太醫院藥庫　國子監典籍㕔　寳泉局　寳源局　神樂觀　犠牲所
　　銅印直紐方一寸九分厚四分二釐垂露篆禮部鑄印局大使
　　銅條記長二寸六分濶一寸九分垂露篆
　　都綂　䕶軍綂領　前鋒綂領　火器營綂領銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆嚮導總領
　　銀質虎紐二臺方三寸二分厚八分桞葉篆提督九門歩軍綂領
　　圓明園總管八旗內府三旗官兵
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆總理雲梯健銳營　八旗傳事
　　銀闗防直紐長三寸二分濶二寸桞葉篆
　　總理西海畨子官
　　銅闗防長三寸二分濶二寸桞葉篆
　　總管
　　御飯房茶房　內府䕶軍綂領　㕘領　協領　雲梯
　　健鋭營翼長　各處總管
　　銅闗防長三寸濶一寸九分殳篆
　　八旗佐領　宗室覺羅族長　覺羅子女　內管領
　　咸安宮官學　景山官學
　　養心殿造辦處
　　銅圖記方一寸七分厚四分五釐懸針篆
　　㸔守通州三倉首領
　　銅闗防長三寸濶一寸九分懸針篆
　　旗手衛左右司
　　銅印直鈕方二寸二分厚四分五釐懸針篆鎮守將軍
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆副都綂
　　銀印虎紐二臺方三寸二分厚八分桞葉篆察哈爾都綂
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分用滿洲𫎇古二種字滿文桞葉篆
　　察哈爾左右翼副都綂
　　銀印虎紐二臺方三寸二分厚九分用滿洲𫎇古二種字滿文桞葉篆
　　扎薩克　盟長
　　銀印虎紐方三寸三分厚九分用滿洲䝉古二種字
　　總綂伊犁等處將軍
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分兼滿漢托忒囬子四種字滿漢文俱桞葉篆
　　辦理伊犁烏嚕木齊等處事務大臣
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分兼滿漢托忒三種字滿漢文俱桞葉篆
　　伊犁分駐雅爾城總理㕘贊大臣
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分兼滿漢囬子三種字滿漢文俱桞葉篆
　　辦理葉爾𦍑等處大臣
　　銀質虎紐二臺方三寸三分厚九分均滿漢囬子三體字清漢文桞葉篆
　　辦理哈宻糧餉事務大臣
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆管理巴里坤等處官兵市集事務大臣
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆管理厄魯特二十一處內大臣
　　銅印方三寸三分厚九分桞葉篆兼滿漢托忒三種字
　　駐防哈宻綂領
　　銅闗防長三寸濶一寸九分桞葉篆
　　八旗游牧總管　察哈爾總管　城守尉
　　銅印方二寸六分厚六分五釐殳篆
　　辦理伊犁糧餉馬駝事務　駐扎伊犁管理烏嚕木齊等處各總管　恵寧城協領
　　銅質長三寸濶一寸九分均清文托忒囬子三體字清文殳篆
　　辦理葉爾𦍑印房事務　喀什噶爾糧餉處囬務處　庫車印房囬務處
　　銅質長三寸濶一寸九分均清漢囬子三體字清漢文垂露篆
　　塔爾巴哈台總管　四營營長
　　銅質長三寸濶一寸九分均清文托忒二體字清文殳篆
　　管理哈喇沙爾印房事務
　　銅質長三寸濶一寸九分清漢托忒囬子四體字清漢文垂露篆
　　辦理葉爾𦍑軍台卡倫事務
　　銅質長三寸濶一寸九分清漢囬子三體字清漢文殳篆
　　辦理葉爾𦍑糧餉事務
　　銅質長二寸八分濶一尺九分清漢囬子三體字清漢文垂露篆
　　辦理和闐糧餉局事務
　　銅質長二寸八分濶一寸九分清漢囬子三體字清漢文懸針篆
　　管理塔爾巴哈台吐爾番等處城守營事務　管理吐爾番喀喇沙爾等處屯田事務　管理庫車城守營軍台牧厰事務　管理精河庫爾喀拉烏蘇等處屯田事務
　　銅質長二寸八分濶一寸九分均清漢文懸針篆管理伊犁恵寧城等處官員兵丁各領隊大臣管理烏嚕木齊厄魯特部落領隊大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分五釐均清文托忒囬子三體字殳篆
　　管理烏嚕木齊滿洲官兵領隊大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分五釐清文托武二體字殳篆
　　管理古城領隊大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分五釐清漢托武三體字清漢文殳篆
　　辦理哈喇沙爾大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分五釐清漢托忒囬子四體字清漢文殳篆
　　駐扎阿克蘇領隊大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分五釐清漢囬子三體文清漢文殳篆
　　塔爾巴哈台領隊大臣
　　銅圖記方二寸七分厚六分清文托忒二體字殳篆
　　管理庫爾喀拉烏蘇等三屯事務
　　銅圖記方二寸六分厚六分五釐清漢托忒三體字清漢文殳篆
　　盛京八旗　吉林　黒龍江　駐防伊犁八旗　恵寧城　巴里坤　古城　吐爾番等處各佐領銅圖記方一寸七分厚四分五釐均清文懸針篆恵寕城　靖逺城　孤爾扎各管倉務官　駐劄伊犁　沙必納爾各佐領　葉爾𦍑　喀什噶爾阿克蘇　和闐　烏什等處大城阿竒木伯克銅圖記方一寸七分厚四分均清文托忒囬子三體字清文懸針篆
　　塔爾巴哈台佐領
　　銅圖記方一寸七分厚四分清文托忒二體字清文懸針篆
　　葉爾𦍑　喀什噶爾　阿克蘇　和闐　烏什等處中城小城阿竒木伯克
　　銅圖記方一寸六分厚四分均清文托忒囬子三體字清文懸針篆
　　辦理和闐印房事務　管理庫車糧餉事務銅圖記長二寸四分濶一寸六分均清漢囬子三體字清漢文垂露篆
　　管理精河糧務　管理哈喇沙爾糧餉事務銅圖記長二寸四分濶一寸六分均清漢文垂露篆
　　管理
　　御園
　　銅條記長二寸六分濶一寸六分五釐清漢文鐘鼎篆
　　盛京戶部六品管莊
　　銅條記長二寸四分濶一寸三分清漢文垂露篆黒龍江　齊齊哈爾　墨爾根城　胡蘭城等處各七品管屯莊
　　銅條記長二寸四分濶一寸二分均清漢文懸針篆
　　守邊門官
　　銅條記長二寸四分濶一寸三分清漢文任文職者垂露篆任武職者懸針篆
　　辦理英阿薩爾和闐烏什庫車哈喇沙爾闢展等處事務
　　銅圖記方二寸二分厚四分五釐兼滿漢囬子三種字滿漢文俱殳篆
　　駐防左右翼長協領㕘領
　　銅條記長二寸六分濶一寸六分五釐殳篆
　　興京等城守尉
　　銅闗防長三寸濶一寸九分殳篆
　　錦州等城守尉
　　銅闗防長二寸九分濶一寸九分殳篆
　　阿爾楚哈倉監督　牛羊羣左右翼副總管　上都達布遜馬駝總管　牛荘城守尉
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分殳篆
　　防守尉
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分三品者殳篆四品者懸針篆
　　駐防佐領
　　銅條記長二寸六分濶一寸六分五釐懸針篆直省總督〈倉塲總督河道漕運總督並同〉　巡撫
　　初用銅闗防長三寸二分濶二寸雍正元年改銀闗防尚方大篆〈直𨽻總督陜甘總督四川總督鐫兼巡撫字様江西巡撫河南巡撫山東巡撫鐫兼提督鐫字様山西巡撫鐫兼提督鹽政字様〉
　　欽差大臣
　　銅闗防如督撫式三品以上用之
　　各省承宣布政使司
　　銀印直紐二臺方三寸一分厚八分清漢文小篆各省提刑按察使司
　　銅印直紐方二寸七分厚九分清漢文小篆〈鐫管驛傳字様〉
　　各省鹽運使司
　　銅印直紐方二寸六分厚六分五釐清漢文鐘鼎篆
　　各省提督學政
　　銅闗防長二寸九分濶一寸九分清漢文小篆巡察臺灣兼管學政　管理織造
　　銅闗防長二寸九分濶一寸九分鐘鼎篆
　　各省守巡道
　　銅闗防長三寸濶一寸九分鐘鼎篆
　　欽差官員
　　銅闗防如道員式四品以下用之
　　各府
　　銅印直紐方二寸五分厚六分垂露篆
　　各府同知通判　兩淮衛所監掣官
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分垂露篆〈吐爾番同知鐫囬子字様綏化同知鐫托忒字様〉
　　各州
　　銅印直紐方二寸三分厚五分垂露篆
　　京縣
　　銅印直紐方二寸二分厚四分五釐垂露篆各縣
　　銅印直紐方二寸一分厚四分四釐垂露篆鹽課提舉司
　　銅印方二寸四分厚五分垂露篆
　　布政使司經厯司　理問所
　　銅印方二寸二分厚四分五釐垂露篆
　　按察使司經厯司　京府經厯司　鹽運使司經厯司
　　銅印方二寸一分厚四分四釐垂露篆
　　布政使司照磨所　京府儒學　各府經厯司銅印方二寸厚四分二釐垂露篆
　　京府照磨所　司獄司　按察使司照磨所　司獄司　各府照磨所　司獄司　各府儒學　衛儒學　布政司庫大使　府庫大使　巡檢司都稅司　稅課司　茶馬司
　　銅印方一寸九分厚四分垂露篆
　　各州縣儒學
　　銅條記長二寸六分濶一寸六分五釐垂露篆庫大使　縣丞　主簿　吏目　鹽課所　批驗所　各驛丞　遞運所　各局　各倉　各閘銅條記長二寸四分濶一寸三分垂露篆
　　提督總兵官
　　銀印虎紐三臺方三寸三分厚九分桞葉篆鎮守掛印總兵官
　　銀印虎紐二臺方三寸三分厚九分桞葉篆鎮守總兵官
　　銅闗防長三寸二分濶二寸桞葉篆
　　副將　㕘將　逰擊
　　銅闗防長三寸濶一寸九分殳篆
　　宣慰司
　　銅印方二寸七分厚九分殳篆
　　都司僉書
　　銅闗防長三寸濶一寸九分懸針篆
　　營都司　衛所千總
　　銅闗防長二寸八分濶一寸九分懸針篆
　　守備
　　銅條記長二寸六分濶一寸六分五釐懸針篆外衛守備
　　銅印方二寸六分厚六分五釐懸針篆
　　宣撫司
　　銅印方二寸五分厚六分五釐懸針篆
　　宣撫司副使　安撫司　天津府左右所領運千總
　　銅印方二寸四分厚五分五釐懸針篆
　　長官司　指揮僉事
　　銅印方二寸二分厚四分五釐懸針篆
　　京衛外衛經厯司　宣慰司經厯司
　　銅印方二寸一分厚四分四釐垂露篆
　　土千戶
　　銅印方二寸三分厚四分五釐懸針篆
　　土百戶
　　銅印方二寸厚四分二釐懸針篆
　　管理
　　京城喇嘛班第　管理
　　盛京喇嘛班第
　　銅印方二寸二分厚四分五釐滿文用轉宿篆喇嘛圖克圖其印或銀質或金質　扎薩克大喇嘛其印銅質俱俟
　　特賜均雲紐其文或用清文䝉古唐古忒字不篆或清
　　漢文轉宿篆𠉀
　　㫖遵鑄
　　禪師印雲紐清漢文轉宿篆與喇嘛印大小俱無定式奉
　　㫖鑄給隨時酌定
　　正乙真人
　　銅印方二寸四分厚五分垂露篆
　　〈臣〉等謹按舊例大真人銀印二臺方三寸一分厚八分後改給銅印
　　僧録司　道録司
　　銅印方二寸二分厚四分五釐垂露篆
　　順治元年置禮部鑄印局掌造印信滿文左漢文右字様由內院撰發
　　又定每嵗封印開印先期禮部劄欽天監擇吉具題行知內外各衙門
　　六年鑄
　　行在六部都察院鑾儀衛印各衙門官員扈從令攜以行
　　十六年鑄
　　行在通政司大理寺翰林院太常寺太僕寺光祿寺鴻臚寺欽天監太醫院各印
　　康熙二十九年
　　諭凡差遣審事官員不必鑄給印信事完日其本章即繕明啟奏日期用地方督撫印信如事闗督撫即用藩臬印信事闗督撫藩臬則用提鎮印信
　　雍正元年
　　諭印信乃一應事件憑據不惟藩臬印信即州縣印信亦屬𦂳要著禮部竢有數印一同交與欽天監選擇吉日鑄給禮部議准凡鑄印信闗防令欽天監擇吉日專委禮部官監造務期鐫刻精工字畫端楷鑄成禮部堂官驗明將監造官姓名書於冊如有銀色不足銅質不精及字畫糢糊者將監造官㕘處並令加倍賠補
　　三年定各處巡鹽御史止給一印令新舊官交代職掌舊例巡鹽各差有二印新任𢃄一印前徃舊任帶一印囬繳以備中途有事具奏用印至是議鹽差專為鹽務而設必到任受事方用印信若新舊官各有一印恐滋𡚁端嗣後止給一印令新舊官交代從之
　　六年
　　諭向來鑄造金銀寳印所用金銀皆有一定成色應遵照該部定例辦理不可草率令金銀成色不足嗣後凡有鑄印之事即微官印信皆先期令欽天監選擇吉日然後鑄造鑄就之後送內閣著內閣學士閱㸔再行頒發並將鑄印及頒發日期存案備察
　　乾隆七年議准凡內外官繳送舊印令於印文正中鐫一繳字送部銷毀
　　十三年初製清篆改鑄百官印信清篆左漢篆右
　　印文以品秩為序文職一二品尚方大篆內三品外布政使司按察使司提督學政鹽運使司清漢文小篆內四五品外三四品鐘鼎篆內六品外五品以下垂露篆武職一二品桞葉篆三四品殳篆四五品以下懸針篆
　　〈臣〉等謹按明史禮志諸司印信俱用九疊篆文惟監察御史八疉篆征西等將軍桞葉篆
　　國初仍明舊制至是
　　欽定國書篆體施於符印印文以品秩為序文武有別
　　大小有章制度葢盡善矣
　　十四年禮部奏理藩院堂印𫎇古字應否仍照本文鐫刻得
　　㫖理藩院印文之䝉古字不必篆書外藩扎薩克盟長喇嘛並䝉古西藏一應滿洲𫎇古唐古忒文亦不必篆書其在京扎薩克大喇嘛印滿文俱篆書䝉古文不必篆書
　　更鑄經略大將軍印又
　　諭曰近用新定清文篆書鑄造各衙門印信所司檢閲庫中所藏經略大將軍將軍諸印凡百餘顆皆前此因事頒給經用繳還未經銷燬者會典復有命將出師請㫖將庫中印信頒給之文遂至濫觴朕思虎符鵲紐用之軍旅所以昭信無取繁多庫中所藏其中振揚威武建立膚功者具載
　　歴朝實録班班可考今擇其克㨗奏凱底定迅速者經略印一大將軍將軍印各七分匣収貯稽其事跡始末刻諸文笥足以傳示奕禩即仍其清漢舊文而配以今製清文篆書如數重造遇有應用具奏請㫖頒給一併藏之皇史宬其餘悉交該部銷燬此後若遇請自皇史宬而用者蕆事仍歸之皇史宬若偶因一事特行頒給印信者事完交部銷燬將此載入會典
　　〈臣〉等謹按
　　御定印譜經略印一文曰
　　欽命總理一切軍務儲糈經略大臣闗防奉命撫逺寧逺安東征南平西平北大將軍印各一鎮海揚威靖逆靖東征南定西定北將軍印各一
　　御製印譜序曰國家膺圖御宇
　　神聖代興赫濯撻伐光啟
　　鴻業時則有推轂命將之典及功成奏凱還上元戎佩印載在冊府藏之史宬葢法物留貽不啻如曩籍所稱玉節牙璋尚方齊斧者比乾隆十三年釐考國書篆字成因詳加酌定交泰殿所遵奉
　　世傳御寳仍依本文不敢更易其常行誥勅所鈐用以及部院司寺已下外而督撫提鎮已下咸改鑄篆文以崇典章昭法守而大將軍經略及諸將軍之印或存舊或兼篆一依交泰殿諸寳之例各以時代為次茲西陲武功將竣爰譜圖系說如左書曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服信夫兵可百年不用不可一日不備披斯譜也必將曰是印也是我朝某年殄某㓂定某地所用也又將曰是印也鑄自某年某官旣奉以集事傳至某年某官復奉以䇿勲者也想見一時受
　　廟算元老壯猷豐紐重臺焜燿耳目繼自今覲揚光烈思所以宏此逺謨弼我億萬世丕丕基將於是乎在以視銘績鼎鐘圖形臺閣者不尤深切著明也歟然則觀於寳譜而一人守器之重可知觀於印譜而羣才翊運之殷又可知詩曰王之藎臣無念爾祖記曰君子聽鼓鼙則思將帥之臣一再披閱其何能置大風猛士之懐哉裝潢蕆事並令守者什襲尊藏為部凡四一皇史宬一大內一內閣一盛京也
　　十六年議准凡印信闗防鑄成四角各留一柱本官領印截去柱磨平印邊以啟用日期報部存案兵部郵符順治初年題準勘合火牌內填註奉差官役姓名並所給夫馬車船廩給口糧數目如填註遺漏罰俸六個月應用硃筆用墨筆者罰俸三月
　　雍正四年奉
　　㫖歩軍綂領衙門及正陽西直二門各給隂文合符一扇傳諭歩軍綂領如遇夜有奉㫖差遣及𦂳急軍務應即時啟門正陽西直二門竢大內轉出陽文合符至門該城門領將該門之隂文合符照騐明白即行啟門仍報知綂領其餘各門遇陽文合符至門該城門領即報綂領親齎隂文合符至門與陽文合符照騐啟門於次日具奏平時啟閉仍遵例行





　　皇朝文獻通考卷一百四十三
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十四
　　王禮考〈二十〉
　　乗輿車旗鹵簿
　　〈臣〉等謹按王者首出庶物環拱而居備物而動故有儀衛鹵簿之制所以彰物采辨等威也古者黃帝作車有虞氏鸞車夏后氏鈎車殷大輅至周而有玉路金路象路木路掌於巾車之職説文輦從車從㚘在車前引之司馬法雲夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦而詩稱我任我輦則臣民所乗皆可通稱至秦始去其輪而制乃尊後代遂定為人君之乗焉至於五旗五麾亦昉於軒轅周禮司常掌九旗之物日月星辰龍虎鳥蛇厥象攸殊昭其別也漢代始有周廬陛㦸法從屬車千乗萬騎之盛而鹵簿之名興焉三輔黃圖謂天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有法駕有小駕晉宋以後始采古制備五輅之式唐則五輅而外更有輦七屬車十二宋制鹵簿之等有四曰大駕曰法駕曰小駕曰黃麾仗而殿廷立仗則有黃麾大仗半仗角仗細仗之別大駕初用一萬一千二百二十二人宣和増至二萬六十一人可謂繁而失其中矣明洪武初嘗設五輅其後止有大輅玉輅別用馬輦步輦板轎而鹵簿儀仗之等未備
　　國初定
　　大駕鹵簿行駕儀仗行幸儀仗車輅旌旗悉從簡省我皇上憲古宜今折衷定製定鹵簿為
　　大駕
　　法駕
　　鑾駕
　　騎駕四等正五輅之名定玉輦金輦之式旂幟麾幢增加於舊大祀用之以肅明禋朝㑹用之以尊國體
　　省方用之以光儀衛鬱郁彬彬魚魚雅雅典章葢大備矣稽之古後漢書始有輿服志厯代因之宋史明史則分儀衛與輿服為二馬端臨王禮考有乗輿車旗鹵簿一門今從其例恭依
　　皇朝禮器圖式具詳形制而因造損益之宜並附考焉皇上大駕鹵簿玉輦一導葢一拂塵二提鑪二香合二盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一儀刀三十櫜鞬三十豹尾槍三十殳四㦸四九龍曲葢四翠華葢二紫芝葢二九龍葢二十五色花葢二十五色龍葢十方繖八夀扇八雙龍扇二十八單龍扇十六孔雀扇八雉尾扇八鸞鳳扇八長夀幢四紫幢四霓幢四羽葆幢四信旛四絳引旛四豹尾旛四龍頭竿幢四敎孝表節旌二明刑弼敎旌二行慶施惠旌二褒功懷逺旌二振武旌二敷文旌二納言旌二進善旌二金節四儀鍠氅四黃麾四八旗驍騎纛二十四八旗䕶軍纛八八旗前鋒纛八五色金龍纛四十儀鳳旗一翔鸞旗一瑞鶴旗一孔雀旗一黃鵠旗一白雉旗一赤烏旗一華蟲旗一振鷺旗一鳴鳶旗一逰麟旗一馴獅旗一白澤旗一角端旗一赤熊旗一黃羆旗一辟邪旗一犀牛旗一天馬旗一天鹿旗一青龍旗一白虎旗一朱雀旗一神武旗一江瀆旗一河瀆旗一淮瀆旗一濟瀆旗一東嶽旗一西嶽旗一南嶽旗一北嶽旗一中嶽旗一土星旗一木星旗一金星旗一火
　　星旗一水星旗一角宿旗一亢宿旗一氐宿旗一房宿旗一心宿旗一尾宿旗一箕宿旗一斗宿旗一牛宿旗一女宿旗一虛宿旗一危宿旗一室宿旗一壁宿旗一奎宿旗一婁宿旗一冐宿旗一昴宿旗一畢宿旗一觜宿旗一參宿旗一井宿旗一宿旗一栁宿旗一星宿旗一張宿旗一翼宿旗一軫宿旗一甘雨旗一乾風旗一坎風旗一艮風旗一震風旗一巽風旗一離風旗一坤風旗一兌風旗一五色雷旗五五色雲旗五日旗一月旗一門旗八金鼓旗二翠華旗二五色金龍小旗四十齣警旗一入蹕旗一鉞十六星十六臥瓜十六立瓜十六吾仗十六御仗十六引仗六紅燈六玉輅一金輅一木輅一象輅一革輅一寳象五導象四靜鞭四仗馬十後䕶豹尾槍十儀刀十櫜鞬二十黃龍大纛二
　　皇帝法駕鹵簿金輦一禮輿一導葢一拂塵二提鑪二香合二盥盆二唾壺一水瓶二馬杌一交椅一儀刀二十櫜鞬二十豹尾槍二十殳四㦸四九龍曲葢四翠華葢二紫芝葢二九龍葢二十五色花葢十五色龍葢十方繖八夀扇八雙龍扇十六單龍扇十六孔雀扇八雉尾扇八鸞鳳扇八長夀幢四紫幢四霓幢四羽葆幢四信旛四絳引旛四豹尾旛四龍頭竿旛四敎孝表節旌二明刑弼敎旌二行慶施惠旌二褒功懷逺旌二振武旌二敷文旌二納言旌二進善旌二金節四儀鍠氅四黃麾四八旗驍騎纛二十四八旗䕶軍纛八八旗前鋒纛八五色金龍纛二十儀鳳旗一翔鸞旗一瑞鶴旗一孔雀旗一黃鵠旗一白雉旗一赤烏旗一華蟲旗一振鷺旗一鳴鳶旗一逰麟旗一馴獅旗一白澤旗一角端旗一赤熊旗一黃羆旗一辟邪旗一犀牛旗一天馬旗一天鹿旗一青龍旗一白虎旗一朱雀旗一神武旗一江瀆旗一河瀆旗一淮瀆
　　旗一濟瀆旗一東嶽旗一西嶽旗一南嶽旗一北嶽旗一中嶽旗一土星旗一木星旗一金星旗一火星旗一水星旗一角宿旗一亢宿旗一氐宿旗一房宿旗一心宿旗一尾宿旗一箕宿旗一斗宿旗一牛宿旗一女宿旗一虛宿旗一危宿旗一室宿旗一壁宿旗一奎宿旗一婁宿旗一胃宿旗一昴宿旗一畢宿旗一觜宿旗一參宿旗一井宿旗一宿旗一栁宿旗一星宿旗一張宿旗一翼宿旗一軫宿旗一甘雨旗一乾風旗一坎風旗一艮風旗一震風旗一巽風旗一離風旗一坤風旗一兌風旗一五色雷旗五五色雲旗五日旗一月旗一門旗八金鼓旗二翠華旗二五色金龍小旗二十齣警旗一入蹕旗一鉞六星六臥瓜六立瓜六吾仗六御仗六引仗六紅燈六玉輅一金輅一木輅一象輅一革輅一寳象五導象四靜鞭四仗馬十後䕶豹尾槍十儀刀十櫜鞬二十黃龍大纛二
　　皇帝鑾駕鹵簿步輿一導葢一九龍葢十雙龍扇十五色金龍纛十五色金龍小旗十鉞四星四臥瓜四立瓜四吾仗四後䕶豹尾槍十儀刀十櫜鞬二十黃龍大纛二
　　皇帝騎駕鹵簿輕步輿一導葢一儀刀十櫜鞬十豹尾槍十五色花葢十雙龍扇六單龍扇六五色金龍纛十五色金龍小旗十鉞六星六臥瓜六立瓜六吾仗六御仗六後䕶豹尾槍十儀刀十櫜鞬二十黃龍大纛二
　　〈臣〉等謹按大祀
　　南郊陳
　　大駕鹵簿大祀
　　北郊陳
　　法駕鹵簿俱設全部大樂於五輅之前鼓吹大樂於引
　　仗之前饗
　　太廟祭
　　社稷陳
　　法駕鹵簿設鼔吹大樂於引仗之前
　　省方陳
　　騎駕鹵簿設鼓吹大樂於御仗之前詳載樂考茲不復
　　及
　　玉輦木質髤朱圓葢方座通髙一丈一尺一寸葢髙二尺飾以青銜玉圓版四冠金圓頂七寸鏤金雲承之曲梁四垂端為金雲葉簷方徑六尺二寸青緞幨二層各深五寸五分周為襞積繡金雲龍繫黃絨紃四屬於座隅四柱髙五尺三寸相距各五尺繪雲龍門髙四尺八寸闊二尺三寸五分冬施青氊幃夏易朱簾黑緞縁座髙二尺四寸下方七尺七寸上方七尺六寸綴版二層上繪彩雲下繪金雲環以朱闌飾間金彩其髙一尺六寸八分各闕其中二尺一寸闌內周布花毯中設金雲龍寳座髙一尺三寸闊二尺七寸轅四內二轅長三丈八寸五分外二轅長二丈九尺兩端銜金龍首尾升用納陛五級左右闌皆髤朱亦飾金彩舁以三十六人冬至
　　大祀孟春
　　祈穀孟夏
　　常雩
　　詣壇皆御之凡大朝㑹設鹵簿則陳於
　　太和門外
　　金輦圓葢方軫通髙一丈五寸葢髙一尺九寸飾泥金銜金圓版四冠金圓頂一尺簷徑七尺一寸黃緞幨二層各深五寸柱髙五尺相距各四尺九寸門髙四尺七寸五分闊二尺二寸五分冬施黃氊幃夏易朱簾黑緞縁座下方七尺五寸上方七尺三寸環以朱闌其髙一尺三寸各闕其中二尺三寸轅四內二轅長二丈八尺一寸外二轅長二丈六尺一寸舁以二十八人餘如玉輦之制夏至祀
　　方澤四孟
　　時享嵗暮
　　祫祭春秋二仲祀
　　太社
　　太稷
　　躬詣皆御之凡大朝㑹設鹵簿則陳於
　　太和門外
　　玉輅木質髤朱圓葢方軫通髙一丈二尺一寸葢髙三尺一分飾青銜玉圓版四冠金圓頂一尺二寸九分鏤金雲承之簷徑八尺一寸周帖鏤金雲版三層青緞幨亦三層各深五寸繡金雲龍及羽文相間繫繡金青緞帶四屬於軫四柱各髙六尺七寸九分相距各五尺六寸繪金龍門髙五尺一寸九分闊二尺四寸九分左右門闊二尺二寸五分垂朱四面各三座縱八尺五寸橫八尺四寸
　　環以朱闌飾間金彩其髙一尺六寸五分各闕其中二尺四寸闌內周布花毯中設金雲龍寳座髙一尺三寸闊二尺九寸兩輪徑各三尺三寸各十有八輻鏤花飾金貫以軸轅二長二丈二尺九寸五分兩端飾金龍首尾軫長一丈一尺一寸五分徑八尺四寸後建太常十有二斿青緞為之縿徑六尺六寸繡日月五星斿徑四尺七寸五分繡二十八宿裏俱繡金龍下垂五彩流蘇杆攢髤朱左加闟㦸右飾龍首並綴朱旄五垂青緌升用納陛五級左右闌皆髤朱飾金彩駕象一靷以朱絨紃陳設時以行馬二承轅以髤朱直杆兩端鉆以銅
　　大駕
　　法駕用之
　　金輅圓葢方軫葢飾黃銜金圓版四黃緞幨三層繫黃緞帶四屬於軫後建大旂十有二斿各繡交龍餘如玉輅之制
　　大駕
　　法駕用之
　　木輅圓葢方軫通髙一丈一尺六寸五分葢髙二尺六寸一分飾黑銜花梨圓版四黑緞幨三層係黑緞帶四屬於軫四柱各髙六尺五分方五尺一寸門髙五尺二寸闊二尺二寸五分左右門闊二尺二寸座縱九尺橫八尺八寸環以朱闌各闕其中二尺二寸轅三各長二丈一尺軫長九尺徑八尺八寸後建大麾十有二斿各繡神武服馬二驂馬四設游環和鈴餘如玉輅之制
　　大駕
　　法駕用之
　　象輅圓葢方軫通髙一丈一尺三寸葢髙二尺六寸五分飾紅銜象牙圓版四紅緞幨三層繫紅緞帶四屬於軫四柱各髙六尺四寸九分相距各五尺八寸門髙五尺九分闊二尺四寸五分座縱一丈五分橫九尺一寸環以朱闌各闕其中二尺二寸五分轅三各長二丈二尺三寸軫長一丈五分徑九尺一寸後建大赤十有二斿各繡金鳳服馬二驂馬六設㳺環和鈴餘如玉輅之制
　　大駕
　　法駕用之
　　革輅圓葢方軫通髙一丈一尺三寸葢髙二尺五寸五分飾泥銀銜圓黃革四白緞幨三層繫白緞帶四屬於軫四柱各髙五尺五寸九分門髙五尺闊二尺二寸五分左右門闊二尺一寸九分座縱一丈六寸橫八尺三寸五分環以朱闌各闕其中二尺三寸轅二各長一丈九尺五分軫長一丈六寸徑八尺三寸五分後建大白十有二斿各繡金虎服馬一驂馬三設游環和鈴餘如玉輅之制
　　大駕
　　法駕用之凡大朝㑹設鹵簿則陳五輅於
　　午門外
　　禮輿柟質通髙六尺三寸上為穹葢二層髙一尺三寸上層八角飾金行龍下四角飾亦如之冠金圓頂八寸九分鏤金雲承之銜以雜寳簷縱四尺七寸橫三尺五寸明黃緞重幨各深八寸五分繡金雲龍四柱各髙五尺縱距三尺九寸橫三尺飾蟠龍門端及左右闌飾雲龍皆鏤金內為金龍寳座髙一尺七寸縱二尺一寸橫二尺七寸倚髙二尺二寸幃用明黃雲緞紗氊各惟其時左右啟櫺夏以藍紗冬以玻瓈直轅二各長一丈七尺六寸五分大橫杆二各長九尺小橫杆四各長二尺二寸五分肩杆八各長五尺八寸皆髤朱繪金雲龍橫鉆以銅縱加金龍首尾舁以十六人
　　朝日
　　夕月祭
　　文廟
　　耕耤諸中祀
　　躬詣皆御之
　　步輿木質塗金不施幰葢通髙三尺五寸倚髙一尺六寸五分鏤花文中為蟠龍座髙一尺八寸五分縱一尺八寸橫二尺二寸冬施紫貂座具夏以明黃粧緞四足為螭首虎爪承以圓珠周繪雲龍踏幾髙三寸一分縱九寸五分橫二尺二寸籠以黃緞底縱三尺四面為橫距直轅二各長一丈五尺五寸大橫杆二各長七尺二寸中為雙龍首相對小橫杆四各長二尺八寸肩杆八各長五尺六寸餘如禮輿之制亦舁以十六人
　　駕出入常御之
　　輕步輿木質髤朱不施幰葢通髙三尺四寸倚髙一尺五寸八分象牙為之座髙一尺八寸二分縱一尺八寸三分橫二尺二寸踏幾髙三寸縱九寸橫二尺一寸五分髤以金直轅二各長一丈五尺
　　四寸五分加銅龍首尾大橫杆二各長九尺一寸小橫杆四各長二尺八寸四分肩杆八各長五尺八寸五分皆鉆以銅餘如步輿之制亦舁以十六人
　　行幸常御之
　　拂塵朱氂為之長二尺結於木柄髤金上飾鏤金龍首銜小金環以綴拂下飾鏤金龍尾通長二尺七寸末屬金環垂朱緌立夏始陳之處暑後不用
　　大駕
　　法駕用二凡大朝㑹設鹵簿則列於
　　丹陛上逹於墀下自拂塵至引仗以次排列
　　提鑪笵金為之形圓有葢通髙七寸八分深四寸六分口徑三寸二分腹圓一尺七寸六分項鈒花文銜珊瑚耳為雙龍三足各髙一寸二分葢髙二寸徑與口徑同環鏤芙蕖下垂雲葉頂鏤蟠龍提以金索四三屬於鑪一屬葢並繫雲葉上提杆攢竹髤朱長四尺五寸兩端飾金龍首尾上綴金鈎以懸鑪行則提之
　　大駕
　　法駕用二陳設時陳以八角盤口徑一尺三寸五分底徑一尺一寸一分通髤朱繪金花文置方几上幾髙一尺四寸五分上徑一尺四寸四分下徑一尺四寸八分四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周橫距通髤以朱分繪金雲龍火珠
　　香合笵金為之形圓有葢通髙三寸五分口徑六寸三分葢髙一寸四分面為蟠龍周為雲龍口為回文足髙五分飾以雜寳
　　大駕
　　法駕用二
　　盥盆笵金為之形圓十二棱髙四寸五分口徑一尺五寸邊鈒花文飾以雜寳底徑一尺六寸鏤雲龍中銜紅玻瓈
　　大駕
　　法駕用之
　　唾壺笵金為之形圓有葢通髙五寸口徑一寸五分葢髙二寸五分頂為盤龍下深二寸五分底徑二寸一分座髙四寸徑三寸三分足四鏤螭首虎爪承以圓珠下周橫距飾以雜寳
　　大駕
　　法駕用之
　　水瓶笵金為之有葢大者通髙一尺五寸七分深一尺三寸五分口徑四寸四分鈒花文腹圍二尺八寸八分鈒雲龍火珠下為波紋耳為螭首銜環底徑七寸葢髙一寸五分徑九寸四分飾以雜寳小者通髙一尺四寸五分深一尺二寸五分口徑四寸一分腹圍二尺六寸六分底徑五寸四分葢髙一寸五分徑八寸六分形制花文同
　　大駕
　　法駕用大小各一自香合至水瓶陳設時盤及凡俱如
　　提鑪之制
　　馬杌柟質髤朱髙一尺五寸方一尺八寸面繪金雙龍間以流雲中為火珠四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周橫距雜繪八寳
　　大駕
　　法駕用之
　　交椅柟質塗金交足橫距貫以鐵樞雙疊舉之通髙二尺九寸二分縱一尺一寸五分橫二尺二寸座面織黃絲倚刻花草雲龍文踏幾髙三寸三分縱九寸五分橫一尺八寸六分亦塗金
　　大駕
　　法駕用之
　　導葢黃緞為之綢裏通髙八尺六寸三分葢徑五尺一寸五分繡八寳彩雲冠以金頂七寸三分垂幨三層各深一尺繡金龍九間以流雲火珠旁垂彯帶二長三尺一寸闊二寸五分如葢色垂五彩流蘇曲柄為木質塗金交龍徑二尺上下攢竹髤朱上長二尺五寸下長五尺四寸鐓以銅鋄銀長二寸二分
　　大駕
　　法駕
　　鑾駕
　　騎駕並用之
　　九龍曲葢黃緞為之通髙一丈二尺二寸葢徑五尺繡彩雲上冠金頂一尺一寸垂幨三層各深一尺一寸繡金龍九間以流雲火珠下綴金鈴各十五旁垂彯帶二長三尺五寸闊二寸五分如葢色亦繡彩雲綴鈴各三曲柄為木質塗金龍首徑二尺三寸上下攢竹髤朱上長三尺七寸下長五尺二寸鐓以銅鋄銀長八分
　　大駕
　　法駕用四
　　翠華葢緑緞為之通繡孔雀翎旁無彯帶餘如九龍曲葢之制
　　大駕
　　法駕用二
　　紫芝葢紫緞為之通繡五色芝二十四旁無彯帶餘如九龍曲葢之制
　　大駕
　　法駕用二
　　九龍葢黃緞為之直柄餘如九龍曲葢之制
　　大駕
　　法駕用二十
　　鑾駕用十
　　五色花葢以緞為之通繡雜花直柄餘如九龍曲葢之制
　　大駕用五色各四
　　法駕
　　騎駕用五色各二
　　五色五葢以緞為之直柄餘如九龍曲葢之制
　　大駕
　　法駕用五色各二與花葢相間
　　方繖以緞為之方五尺不施繡文四角出銅龍首垂五彩流蘇直柄頂及柄尺寸如九龍曲葢之制
　　大駕
　　法駕用紅色紫色各四
　　夀扇黃緞為之通髙一丈一尺八寸扇圓徑三尺三寸繡青夀字一夾以五彩雙龍間流雲火珠中貫柄處飾藍緞上繡花文中繡流雲蝙蝠下繡山水文縁亦以藍周繡金回文背黃緞銷金龍二約以金花翠葉柄攢竹髤朱長八尺五寸鐓以銅髙一寸五分
　　大駕
　　法駕用八
　　雙龍扇以緞為之通髙一丈八寸扇圓徑三尺五寸繡五彩升降龍間以流雲紅緑暈二重周為襞積中貫柄處飾以藍上下為金蹲龍背為金團龍約以金花翠葉柄攢竹髤朱長七尺五寸鐓以銅髙一寸五分
　　大駕
　　法駕用黃色紅色各八
　　雙龍扇黃緞為之藍縁餘制同前
　　大駕用六
　　鑾駕用十
　　雙龍扇黃緞為之藍縁銷金升降龍餘制同前
　　大駕
　　騎駕用六
　　單龍扇以緞為之繡蟠龍一餘如雙龍扇之制
　　大駕
　　法駕用黃色紅色各八
　　騎駕用紅色者六
　　孔雀扇緑緞為之通髙一丈一尺八寸扇上斂下橢徑三尺上闊三寸中闊二尺七寸下闊二尺通繡孔雀尾下約以金花翠葉銜寳石四柄如夀扇之制
　　大駕
　　法駕用八
　　雉尾扇霞色緞為之通繡雉尾餘如孔雀扇之制
　　大駕
　　法駕用八
　　鸞鳳扇紅緞為之通髙一丈一尺二寸扇上橢下方徑三尺四寸上闊二尺八寸下闊二尺五寸繡五彩鸞鳳各一間以花文周繡孔雀翎緑縁中貫柄處繡流雲上為金蹲龍下如之承以波文橫飾青緞繡金花文雙鳳相對柄髤以黑如夀扇之制
　　大駕
　　法駕用八
　　長夀幢朱紃貫朱旄五韜以黃紗長八尺圍二尺七寸通繡青夀字篆文下垂五采流蘇葢髙九寸徑一尺穹曲下覆黃緞羃之緑縁垂幨青緑二重皆繡金雲龍四角飾銅龍首懸雲佩五就綴以金索杆攢竹髤朱長一丈上為曲項加塗金龍首銜環繫幢鐓以銅鋄銀髙五分通髙一丈一尺一寸
　　大駕
　　法駕用四
　　紫幢韜以紫紗通繡花蝶下垂金黃流蘇餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　霓幢韜以月白紗通繡五色虹霓餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　羽葆幢朱紃貫朱旄五上各銜金葉冒以緑革綴金鈴四下屬朱緌繫於杆不加韜葢緑緞羃之紅縁垂幨黃紅二重不飾龍首餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　信旛紅緞為之長六尺一寸闊六寸五分通繡花文中銜黃緞一尺三寸闊四寸荷首蓮趺金繡信旛清漢文下綴版四寸髤以五采葢紅緞羃之藍縁垂幨青黃紅三重餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　絳引旛五色緞相間為之長六尺五寸闊六寸五分中繡金龍夾以雲文下綴金鈴五葢紅緞羃之藍縁垂幨青紫黃三重餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　豹尾旛懸豹尾長八尺上銜金葉冒以緑革綴金鈴四髙二寸四分徑三寸三分加金環繫旛杆如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　龍頭竿旛五色緞為之尺寸及繡文如絳引旛之制下綴金鈴五葢紅緞為之藍縁垂幨紫緑黃三重杆首為㦸形橫刻龍首繫旛下斜出搘之皆木質塗金餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　敎孝表節旌紅緞為之長七尺三寸闊六寸五分金繡花草文下剡綴金鈴三中銜黃緞緑縁荷首蓮趺長一尺三寸闊四寸金繡敎孝表節清漢文葢鈒銅朶雲三髙五寸五分闊九寸旁垂青緞彯帶二各綴鈴三杆攢竹髤朱長一丈上為矛形木質塗金下注朱旄飾金龍首銜環繫旌鐓以銅鋄銀髙五分通髙一丈一尺一寸
　　大駕
　　法駕用二
　　明刑弼敎旌行慶施惠旌褒功懷逺旌振武旌敷文旌納言旌進善旌俱如敎孝表節旌之制
　　大駕
　　法駕並各用二
　　金節朱紃貫朱旄八下繫朱緌屬於杆韜以黃紗繡雲龍葢緑緞幕之紅縁垂幨紅緑二重餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　儀鍠氅五色緞相間為之如絳引旛之制其葢如旌而無彯帶儀鍠髙二尺五寸竹節刄銜以龍首貫金鈑形如雙鉞相背龍首繫氅杆如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　黃麾紅緞為之如信旛之制金繡黃麾清漢文葢紅緞羃之黃縁垂幨紫緑黃三層餘如長夀幢之制
　　大駕
　　法駕用四
　　八旗驍騎纛以緞為之各從其色鑲黃旗鑲白旗鑲藍旗皆紅縁鑲紅旗白縁俱左平右剡繡金雲龍縿徑四尺二寸斿中徑四尺上下各徑三尺斜徑各二尺二寸五分縁繡火燄周闊八寸正黃旗正白旗正紅旗正藍旗俱正幅亦繡金雲龍不加縁縿徑六尺斿徑四尺杆攢竹髤朱長一丈五尺五分首冠鏤金火燄頂注朱旄鐓以鐵鋄銀髙五分通髙一丈六尺一寸五分
　　大駕
　　法駕並各用二
　　八旗䕶軍纛以緞為之各從其色鑲黃旗鑲白旗鑲藍旗皆紅縁鑲紅旗白縁正黃旗正紅旗正白旗正藍旗縁如旗色俱斜幅繡金雲龍縿徑四尺八寸斿徑六尺五寸斜徑八尺五寸縁為火燄形旁垂彯帶九尺五寸色與縁同亦火燄形如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕並各用一
　　八旗前鋒纛竿頂金盤植豹尾餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕並各用一
　　五色金龍纛以緞為之斜幅銷金雲龍不加縁縿徑五尺二寸斿徑六尺四寸五分斜徑九尺一寸杆如驍騎纛之制
　　大駕用五色各八
　　法駕用五色各四
　　鑾駕
　　騎駕用五色各二
　　黃龍大纛黃緞為之繡金龍環以流雲不加縁縿徑四尺八寸斿徑六尺五寸斜徑八尺五寸杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕
　　鑾駕
　　騎駕並用二
　　儀鳳旗月白緞為之斜幅繡鳳間以彩雲縁及彯帶藍色為火燄形尺寸如䕶軍纛杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　翔鸞旗繡鸞間以彩雲
　　瑞鶴旗繡鶴間以彩雲
　　孔雀旗繡孔雀間以彩雲
　　黃鵠旗繡黃鵠間以彩雲
　　白雉旗繡白雉間以彩雲
　　赤烏旗繡赤烏間以彩雲
　　華蟲旗繡華蟲間以彩雲
　　振鷺旗繡振鷺間以彩雲
　　鳴鳶旗繡鳴鳶間以彩雲自翔鸞旗至鳴鳶旗幅縁彯帶及杆俱如儀鳳旗之制
　　大駕
　　法駕並各用一
　　遊麟旗黃緞為之斜幅繡麒麟髃起火燄間以彩雲緣及彯帶俱紅色為火燄形尺寸如䕶軍纛杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　馴獅旗繡馴獅髃起火燄間以彩雲
　　白澤旗繡白澤髃起火燄間以彩雲
　　角端旗繡角端髃起火燄間以彩雲
　　赤熊旗繡赤熊傅兩翼髃起火燄間以彩雲黃羆旗繡黃羆傅兩翼髃起火燄間以彩雲辟邪旗繡辟邪髃起火燄間以彩雲
　　犀牛旗繡犀牛髃起火燄間以彩雲
　　天馬旗繡天馬傅兩翼髃起火燄間以彩雲天鹿旗繡天鹿髃起火燄間以彩雲自馴獅旗至天鹿旗幅縁彯帶及杆俱如遊麟旗之制
　　大駕
　　法駕並各用一
　　青龍旗青緞為之斜幅不加縁繡金蹲龍銜火珠
　　間以流雲縿徑五尺二寸五分斿徑六尺四寸五分斜徑九尺杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　白虎旗白虎為之斜幅不加縁繡金蹲虎髃起火燄間以流雲
　　朱雀旗紅緞為之斜幅不加縁繡金朱雀間以流雲
　　神武旗黑緞為之斜幅不加縁繡金龜蛇相糾間以流雲
　　江瀆旗紅緞為之斜幅不加縁中正方繡江瀆河瀆旗白緞為之斜幅不加縁中正方繡河瀆淮瀆旗藍緞為之斜幅不加縁中正方繡淮瀆濟瀆旗黑緞為之斜幅不加縁中正方繡濟瀆東嶽旗青緞為之斜幅不加縁中繡東嶽
　　西嶽旗白緞為之斜幅不加縁中繡西嶽
　　南嶽旗紅緞為之斜幅不加縁中繡南嶽
　　北嶽旗黑緞為之斜幅不加縁中繡北嶽
　　中嶽旗黃緞為之斜幅不加縁中繡中嶽
　　土星旗黃緞為之斜幅不加縁中金繡土星木星旗青緞為之斜幅不加縁中金繡木星金星旗白緞為之斜幅不加縁中金繡金星火星旗紅緞為之斜幅不加縁中金繡火星水星旗黑緞為之斜幅不加縁中金繡水星自白虎旗至水星旗縿斿及杆俱如青龍旗之制
　　大駕
　　法駕各用一
　　角宿旗藍緞為之斜幅不加縁中金繡角宿二星縿徑五尺二寸五分斿徑六尺四寸五分斜徑九尺杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　亢宿旗金繡亢宿四星
　　氐宿旗金繡氐宿四星
　　房宿旗金繡房宿四星附以鈎鈐二星
　　心宿旗金繡心宿三星
　　尾宿旗金繡尾宿九星附以神宮一星
　　箕宿旗金繡箕宿四星
　　斗宿旗金繡斗宿六星
　　牛宿旗金繡牛宿六星
　　女宿旗金繡女宿四星
　　虛宿旗金繡虛宿二星
　　危宿旗金繡危宿三星
　　室宿旗金繡室宿二星附以離宮六星
　　壁宿旗金繡壁宿二星
　　奎宿旗金繡奎宿十六星
　　婁宿旗金繡婁宿三星
　　胃宿旗金繡胃宿三星
　　昴宿旗金繡昴宿七星
　　畢宿旗金繡畢宿八星附以附耳一星
　　觜宿旗金繡觜宿三星
　　參宿旗金繡參宿七星附以伐三星
　　井宿旗金繡井宿八星附以鉞一星
　　宿旗金繡宿五星
　　栁宿旗金繡栁宿八星
　　星宿旗金繡星宿三星
　　張宿旗金繡張宿六星
　　翼宿旗金繡翼宿二十二星
　　軫宿旗金繡軫宿四星附以左右轄二星長沙一星自亢宿旗至軫宿旗緞幅縿斿及杆俱如角宿旗之制
　　大駕
　　法駕並各用一
　　甘雨旗黑緞為之斜幅繡龍簇以水雲縿徑四尺八寸斿徑六尺五寸斜徑八尺五寸縁紅色為火燄形旁垂彯帶九尺五寸黑色亦火燄形杆首冠鈒金垂雲頂餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用四
　　乾風旗黒緞為之斜幅中金繡乾卦縁及彯帶白色為火燄形尺寸如甘雨旗杆首冠相風烏餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　坎風旗黑緞為之金繡坎卦縁及彯帶如其色艮風旗黑緞為之金繡艮卦縁及彯帶藍色震風旗藍緞為之金繡震卦縁及彯帶如其色巽風旗紅緞為之金繡巽卦縁及彯帶藍色離風旗紅緞為之金繡離卦縁及彯帶如其色坤風旗紅緞為之金繡坤卦縁及彯帶白色兌風旗白緞為之金繡兌卦縁及彯帶如其色自坎風旗至兌風旗形制尺寸俱如乾風旗
　　大駕
　　法駕並各用一
　　五色雷旗以緞為之斜幅中金繡雷文縁及彯帶各如其色為火燄形尺寸如甘雨旗杆首冠鈒金垂雲頂餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用五色各一
　　五色雲旗以緞為之斜幅繡彩雲縁及彯帶各如其色為火燄形尺寸如甘雨旗首冠鈒金垂雲頂餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用五色各一
　　日旗藍緞為之斜幅不加縁中繡日內為踆烏尺寸如青龍旗杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　月旗藍緞為之斜幅不加縁中繡月內為顧尺寸如青龍旗杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　門旗紅緞為之斜幅不加縁中金繡門字清漢文尺寸如青龍旗杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用八
　　金鼓旗黃緞為之斜幅不加縁中金繡金鼓清漢文尺寸如青龍旗杆如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用二
　　翠華旗藍緞為之斜幅繡孔雀間以彩雲縁及彯帶俱紅色為火燄形尺寸如甘雨旗杆首冠鈒金垂雲頂注緑緞繡孔雀翎餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用二
　　五色金龍小旗以緞為之斜幅不加縁中銷金應龍間以流雲縿徑二尺五寸斿徑三尺斜徑四尺二寸杆攢竹髤朱長九尺五寸二分首為矛形塗金注朱旄鐏以鐵塗金通髙一丈一尺七分
　　大駕用五色各八
　　法駕用五色各四
　　鑾駕
　　騎駕用五色各二
　　出警旗黃緞為之斜幅中金繡出警清漢文縁及彯帶俱如其色為火燄形尺寸如甘雨旗杆首冠塗金鏤花頂餘如驍騎纛之制
　　大駕
　　法駕用之
　　入蹕旗黃緞為之斜幅中金繡入蹕清漢文餘如出警旗之制
　　大駕
　　法駕用之
　　儀刀鍊鐵為之通長三尺七寸三分刄長二尺四寸八分木柄長一尺二寸五分端垂緑緌鞘長二尺七寸五分通鞔緑沙魚皮銎及鉆皆塗金鏤花文繫以黃鹿皮懸於革帶帶飾亦塗金
　　大駕用四十
　　法駕用三十
　　鑾駕用十
　　騎駕用二十
　　櫜鞬以革為之黑色緑縁櫜長一尺一寸四分圍一尺四寸三分底木質髤朱徑五寸五分盛矢十有二鞬長二尺三寸三分上徑一尺一寸五分中徑七寸七分下徑二寸五分韜及半皆飾鏤金鉸具銜以雜寳繫以黃鹿皮懸於革帶鞬左櫜右帶皆飾塗金銜緑松石
　　大駕用五十
　　法駕用四十
　　鑾駕用二十
　　騎駕用三十
　　豹尾槍鍛鐵為之長一丈一尺七分刄長一尺五分冒以木黃油繪行龍銎塗金鏤垂雲文下綴朱氂垂環懸豹尾長三尺三寸柄攢竹髤朱繪金雲龍長九尺五寸圍四寸九分五釐蹲以鐵鋄銀長七寸
　　大駕用四十
　　法駕用三十
　　鑾駕用十
　　騎駕用二十
　　殳鍛鐵為之通長一丈一尺首長一尺四寸八稜上徑一寸一分下徑六分鋄金龍文銎長九寸鏤龍首上下鉆以鐵塗金鏤花柄長八尺餘如豹尾槍之制
　　大駕
　　法駕用四
　　㦸鍛鐵為之通長一丈一尺援長一尺三寸胡外曲徑七寸三分中有𧣒𧣒上橫二寸五分下橫五寸內外各半外鏤龍首銎長九寸鏤龍首上銜通塗以金柄長八尺如豹尾槍之制
　　大駕
　　法駕用四
　　鉞雕木為之刄長八尺五分闊九寸背刻龍首貫直刄長八寸為劍脊形銎上銜以龍首皆塗金柄攢竹髤朱長六尺二寸二分鐓以銅鋄銀髙一寸五分通髙八尺九寸
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　星雕木為之首長六寸三分圍五寸四分六瓣交攢鏤雲蝙蝠上為圓頂如星髙一寸四分旁亦如之差小銎上銜以龍首皆塗金柄如鉞之制通髙八尺七寸
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　臥瓜雕木為之長四寸五分圍一尺四寸二分六稜有蒂刻䕫龍臥置柄首銎上銜以龍首柄如鉞之制通髙七尺八寸五分
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　立瓜雕木為之如臥𤓰立置柄首柄如鉞之制通髙八尺二寸五分
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　吾仗攢竹為之長七尺一寸圍四寸三分髤朱兩端繪金雲龍鉆以銅塗金
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　御仗攢竹為之長六尺九寸圍四寸三分髤朱兩端鉆以銅
　　大駕用十六
　　法駕
　　騎駕用六
　　鑾駕用四
　　引仗削竹為之長四尺三寸八分闊一寸七分厚二分髤朱首駕圓木長九寸二分闊如之厚五分髤黃繪金雲龍通髙五尺三寸
　　大駕
　　法駕用六
　　紅燈銅盤承燭鐵絲籠之韜以紅紗髙九寸圍一尺七寸攢竹髤朱長六尺二寸圍三寸一分上加龍首曲項向前銜環懸燈通髙七尺二寸
　　大駕
　　法駕用六
　　靜鞭黃絲為之長一丈三尺闊三寸梢長三丈漬以蠟柄木質髤朱長一尺刻金龍首
　　大駕
　　法駕用四凡大朝㑹則陳於
　　大和殿階下既
　　御殿鳴鞭者三
　　駕起亦如之
　　寳象絡首鉤膺鞦攀皆編黃絨紃為之雜飾諸寳前後各綴朱纓二後絡朱網流蘇膺懸朱纓銅鈴各三白革為韉繪金龍彩雲周為花文藉以朱㲲鞍髤朱飾金上載寳瓶銅質鋄金亦飾諸寳深一尺六寸五分口徑八寸六分腹圍五尺七寸六分鏤垂珠文底徑一尺一寸三分足徑一尺七寸鏤朶文雲葢徑一尺三寸冠火燄頂座髙一尺三寸
　　大駕
　　法駕用五凡大朝㑹設鹵簿則立於
　　午門外
　　導象披藍屜不加羈飾
　　大駕
　　法駕用四凡大朝㑹設鹵簿則立於
　　天安門外
　　仗馬馬鞅及絡首鈎膺鞦攀皆編黃絨紃為之飾以雜寳項及膺各懸朱纓黃緞為韉繡金盤龍周為八寳藉以朱㲲鞍蹬皆銅質鋄金坐具黃氊青縁
　　大駕
　　法駕用十凡大朝會設鹵簿則立於
　　丹陛下
　　國初定鹵簿儀伏等
　　大駕鹵簿大輅一玉輅一大馬輦一小馬輦一香步輦一涼步輦一大儀轎一儀象五〈負寳瓶各一〉笓頭八肅靜旗二金鼔旗二白澤旗二門旗八日月旗各一雲雨風雷旗各一五星旗各一二十八宿旗各一北斗旗一五嶽旗各一四瀆旗各一青龍白虎朱雀神武旗各一天鹿天馬旗各一鸞麟熊羆旗各一青龍纛赤龍纛黃龍纛白龍纛黑龍纛各四青龍幟赤龍幟黃龍幟白龍幟黑龍幟各四黃麾二絳引旛傳敎旛告止旛信旛各四政平訟理旛二儀鍠氅八羽葆幢四青龍白虎朱雀神武幢各一金節四豹尾旛四龍頭竿旛四方天㦸四豹尾槍二十弓矢各二十儀刀二十仗馬十吾仗立瓜臥瓜金鉞御仗星各六品級山七十二座棕薦三十鋪靜鞭三十條黃曲柄龍繖四黃直柄龍繖八紅白青黑直柄龍繖各二黃青直柄瑞草繖各二黃白黑直柄四季花繖各二紫方葢紅方葢各四紅羅鸞鳳方扇八紅單龍扇四紅雙龍扇八黃單龍扇八黃雙龍扇十有二拂塵二紅燈六金爐二金香盒二金盆一金水盂一金大瓶一金小瓶一馬杌一金交椅一金足踏一
　　行駕儀仗明轎一禮轎一吾仗立瓜臥瓜御仗星金鉞各四五色銷金龍旂十五色銷金龍幟十黃緞雙龍扇十黃綾銷金九龍繖十
　　行幸儀仗大轎一折合轎二立瓜臥瓜吾仗御仗星金鉞各六弓矢十儀刀十豹尾槍十五色銷金龍幟各二黃雙龍扇六紅單龍扇四五色粧花緞繖各二
　　乾隆八年定五輅之制改大輅曰金輅大馬輦曰象輅小馬輦曰革輅香步輦曰木輅
　　臣僚議准周制玉金象革木為五輅今陳設五輦有玉輅大輅大馬輦小馬輦香步輦其數亦五制與古圖相仿除玉輅名制相同無可改外請名大輅為金輅大馬輦為象輦小馬輦為革輅香步輦為木輅內惟香步輦與輅制少異今應改轅増輪與輅制同至旌旗之飾據漢儒之論謂玉輅繡日月星宿謂之太常金輅繡飛龍九象輅用大赤革輅用大白木輅用大麾純黑旂也或又謂革輅黑
　　而木輅白考三才圖㑹內圖式則玉輅日月五星並黻字飛龍象輅龍革輅熊虎金輅鸞鳳木輅龜蛇今參合古今玉輅應如漢儒之説用日月五星二十八宿餘四輅金輅用東方飛龍象輅用南方朱鳳革輅用西方白虎木輅用北方龜蛇以為區別隨交工部改造木輅如式又製五輅太常旂玉輅二旂各繡日月星辰金輅二旂各繡青龍象輅二旂各繡朱鳳革輅二旂各繡白虎木輅二旂各
　　繡龜蛇均用明黃緞片金製造
　　十三年始造玉輦改涼步輦曰金輦禮轎曰法駕步輦拆合轎曰鑾駕步輦
　　臣僚議五輅惟用陳設祀
　　天地御乗則用涼步輦
　　陞殿之日陳於
　　太和門東按涼步輦之名仍襲前明不見於古今應
　　遵
　　諭㫖即以涼步輦為金輦而仿其製造為玉輦輦上方頂應用天青色前後左右各鑲嵌圓花白玉一塊其上圓頂仍用金頂乗以祀
　　天金輦則祭
　　方澤
　　宗廟
　　社稷用之
　　陞殿日陳於
　　太和門外東西相嚮其
　　朝日
　　夕月
　　耕耤以下等祀仍用禮轎禮轎之名應請更為法駕步輦又拆合轎名亦不典應請更為鑾駕步輦從之更定五輅之式
　　臣僚言今陳設五輅惟於輅後旂章稍為區別而規制大略相同與古所稱以玉金象飾其末及分用五色尚未脗合宜參考古制五輅上盤用天青色上檐花版皆用玉版鑲嵌金輅上盤用朱漆上檐花版皆用貼金加漆象輅上盤用黃色上檐花版皆用象牙花版鑲嵌革輅應用白色但輅葢不便用白今據上盤及上檐花版皆用泥銀上起金花木輅上盤及上檐花版皆用黑漆描金其正中圓頂皆用金頂從之尋奉
　　欽定玉輅穹頂〈即上盤〉天青色前後左右鑲嵌蒼玉版各一金輅穹頂黃色四面鑲嵌金版各一象輅穹頂赤色四面鑲嵌象牙版各一革輅穹頂銀色四面鑲嵌染黃羊皮版各一木輅穹頂黑色四面鑲嵌花梨木版各一其上檐花版皆仍舊飾以金彩至五輅垂檐及四角絡帶舊制皆用柘黃元青今應酌改各如其頂之色又五輅旗制從前皆用明黃色宜各按五輅體色各用織金緞每輅太常旂二左旗一各繡本方物象右旗一皆配以升龍各斿
　　數如舊
　　更名法駕步輦曰禮輿鑾駕步輦曰步輿騎駕步輦曰輕步輿並釐定各鹵簿之制舊傳敎旛告止旛政平訟理旛改為敎孝表節諸旌舊肅靜旗改為出警入蹕舊笓頭改為引仗餘各增損有差〈如前分載之制〉是年十月
　　諭曰古者崇郊享則備法駕乗玉輅以稱鉅典國朝定製有大駕鹵簿行駕儀仗行幸儀仗其名參用宋明以來之舊而旗章麾葢視前倍簡今稍為増益更定大駕鹵簿為法駕鹵簿行駕儀仗為鑾駕鹵簿行幸儀仗為騎駕鹵簿合三者則為大駕鹵簿
　　南郊用之
　　方澤以下皆用法駕鹵簿五輅酌仿周官及唐宋遺制金
　　玉象革木各如其儀乗用自今嵗
　　南郊始光昭羽衛用肅明禋諭所司知之








　　皇朝文獻通考卷一百四十四



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十五
　　王禮考〈二十一〉
　　皇太后
　　皇后妃嬪車輿儀仗
　　〈臣〉等謹按周禮王后之五路重翟厭翟安車翟車輦車亦掌於巾車之職漢制太皇太后皇太后皇后法駕皆御金根車其非法駕則御紫罽軿車唐制重翟厭翟翟車安車之外又有四望車金根車鹵簿則減大駕之半宋制與唐畧同明時中宮車輅儀仗較之前代差簡馬考有后妃命婦以下車輦鹵簿一門蓋唐宋后妃儀仗通稱鹵簿
　　國初定
　　皇太后
　　皇后前陳設者曰儀駕
　　皇貴妃
　　貴妃所陳設者曰儀仗
　　妃
　　嬪陳設者曰采仗茲按
　　皇朝禮器圖式敬謹編次標題不雲鹵簿者遵今制也公主王妃命婦車輿儀從則別見於後雲
　　皇太后儀駕龍鳯輿一儀輿二龍鳯車一儀車二拂塵二提鑪二香合二盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一九鳯曲蓋一九鳯葢十花葢四方繖四龍鳯扇八鸞鳯扇八金節二龍鳯旗十臥瓜四立瓜四吾仗四
　　龍鳯輿木質髤明黃通髙七尺穹葢二重髙一尺五寸五分上為八角各飾金鳯下方四隅飾亦如之冠金圓頂七寸二分鏤雲文銜以雜寶簷縱五尺橫三尺七寸六分明黃緞幨上深三尺下深一尺一寸皆銷金龍鳯四柱各髙四尺七寸縱四尺上橫二尺九寸下二尺三寸五分皆繪金龍鳯櫺
　　四啓青紃網之前為雙扉髙二尺六寸濶二尺一寸啓扉則舉櫺懸之內髤淺紅中置朱座髙一尺七寸倚髙一尺八寸坐具明黃緞彩繡龍鳯前加撫式亦髤明黃繪金龍鳯直轅二各長一丈七尺二寸五分大橫杆二各長八尺中為鐵鋄金鳯相向小橫杆四各長三尺肩杆八各長五尺一寸皆髤明黃橫鉆以銅縱加銅鋄金鳯首尾舁以十六人
　　儀輿木質髤明黃通髙六尺一寸上為穹蓋髙七寸冠銀圓頂塗金髙六寸五分簷縱四尺九寸橫三尺八寸四隅繫黃絨紃屬於直轅明黃緞幨深一尺二寸四柱各髙四尺八寸縱四尺二寸橫三尺一寸門髙三尺九寸濶二尺七寸明黃緞幃黃裏中置朱座髙一尺七寸倚髤明黃髙一尺八寸繪金龍鳯坐具明黃緞亦繡龍鳯直轅二各長一丈五尺六寸橫杆二各長七尺八寸中為鐵鋄金雙鳯相向肩杆四各長五尺三寸俱髤明黃兩端鉆以銅鋄金舁以八人
　　龍鳯車木質髤明黃通髙九尺五寸穹蓋二重髙一尺七寸上繪八寶八角各飾金鳯下繪雲文四隅飾亦如之冠金圓頂八寸五分鏤雲文銜以雜寶簷縱四尺九寸橫四尺明黃縀幨上深三寸下深一尺一寸蓋明黃絡四隅繫明黃絨紃屬於軫四柱各髙三尺三寸縱四尺八寸橫三尺一寸左右及後皆繪金龍鳯中各啟櫺青紃網之門髙三尺濶一尺八寸五分上鏤金龍鳯相向明黃緞幃黃裏坐具明黃緞彩繡龍鳯輪徑各四尺九寸各十有八輻轅二各長一丈七尺五寸鉆以鐵鋄金軫長六尺二寸濶三尺三寸駕馬一
　　儀車木質髤明黃通髙九尺九寸穹蓋上圓下方髙一尺冠銀圓頂塗金髙七寸七分簷縱五尺六寸橫四尺二寸五分四隅繫明黃絨紃屬於軫明黃緞幨深一尺二寸四柱各髙二尺九寸縱四尺八寸橫三尺三寸不加繪飾裏髤淺紅明黃緞幃黃裏坐具明黃緞彩繡龍鳯輪徑各四尺各十有八輻轅二各長一丈五尺九寸鉆以鐵鋄銀軫長五尺九寸濶三尺五寸駕馬一
　　拂塵朱氂為之長二尺三寸結於木柄髤以金上飾鏤金鳯首銜小金環以綴拂下飾鏤金鳯尾通長二尺六寸八分末鏤金錢形垂朱緌
　　提鑪笵金為之通髙八寸六分深四寸五分口徑三寸二分腹圍一尺六寸七分蓋髙二寸一分環鏤芙蕖下垂雲葉頂為立鳯項鏤花文雙鳯為耳三足各髙一寸五分提以金索三上冠雲葉旁繫索以屬蓋提杆攢竹髤朱長三尺九寸兩端飾金鳯首尾上綴金鉤於雲葉提之陳設時承以八角盤口徑一尺一寸二分底徑九寸七分通髤朱繪金龍鳯置方几上幾髙一尺五寸七分上徑一尺四寸六分下徑一尺四寸八分四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周橫距通髤以朱面繪龍鳯周繪行龍
　　香合笵金為之橢圓有葢通髙五寸二分口縱七寸二分橫四寸二分葢髙一寸三分面為立鳯周為翔鳯四口為囘文下深一寸二分亦鏤雲鳯囘文間以火珠足髙四分
　　盥盆笵金為之形圓十二棱髙三寸九分口徑一尺二寸九分邊鈒花文八寶底徑一尺一寸鈒花文中立雙鳯
　　唾壺笵金為之通髙六寸七分口徑四寸六分鈒雲文回文蓋髙二寸頂為立鳯髙二寸五分旁為流雲下深一寸八分底徑二寸二分座髙四寸五分徑三寸三分四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周圓距
　　水瓶笵金為之大小各一大者通髙一尺五寸五分深一尺三寸口徑四寸鈒花文腹圍二尺七寸七分鈒雲鳯火珠下為如意雲文耳為螭首銜環底徑六寸蓋髙一寸徑六寸頂為立鳳髙二寸七分小者通髙一尺四寸五分深一尺一寸口徑三寸四分腹圍二尺五寸七分底徑五寸四分蓋髙一寸徑五寸七分形制花文皆同自香合至水瓶陳設時盤及幾俱如提鑪之制
　　馬杌木質塗金髙一尺六寸方一尺九寸面繪金龍鳯間以流雲中為火珠四角飾鏤金花文四足為螭首虎爪承以圓珠下周橫距雜繪八寶交椅木質塗金交足橫距貫以鐵樞雙疊舉之通髙二尺九寸五分縱一尺一寸五分橫二尺二寸四角飾鏤金花文座面織明黃絲縧倚刻龍鳯踏幾髙三寸三分縱九寸五分橫一尺八寸六分亦塗金
　　九鳯曲蓋明黃緞為之黃裏通髙一丈二尺二寸蓋徑五尺三寸繡流雲上冠金頂七寸五分垂幨三層各深一尺三寸繡彩鳯九間以花文旁垂彯帶二長三尺五寸濶二寸九分如蓋色亦繡彩雲曲柄為木質塗金龍首二徑二尺三寸上下攢竹髤朱上長三尺七寸下長五尺三寸
　　九鳯蓋以緞為之五色各二鳯及雲文花文皆銷金直柄長一丈一尺餘制同九鳯曲葢
　　花蓋明黃緞為之彩繡八寶雜花柄同九鳯葢方繖紅緞為之方五尺垂幨三層不施繡文旁垂彯帶二柄同九鳯蓋
　　龍鳯扇以緞為之明黃色紅色各四通髙一丈九寸扇圓徑三尺三寸繡龍鳯各一間以流雲周為襞積中貫柄處飾以藍上下約以金花翠葉中鏤鳯背亦如之柄攢竹髤朱長七尺五寸
　　鸞鳯扇以緞為之明黃色紅色各四通髙一丈一尺九寸扇上橢下方徑三尺四寸五分上濶二尺九寸五分下濶二尺五寸五分繡五彩鸞鳯各一間以花文緑縁濶四寸七分周繡孔雀翎上下約以金花翠葉下綴橫木髙四寸一分髤黑繪金鸞鳯柄攢竹髤黑長七尺八寸五分
　　金節朱紃貫朱旄八下繫朱緌屬於杆韜以黃紗長八尺圍二尺九寸繡五色龍鳯蓋髙九寸徑一尺二寸緑緞羃之紅縁垂幨黃紅二重杆攢竹髤朱長一丈上為曲項加塗金鳯首銜鐶屬銅葢繫節通髙一丈一尺二寸
　　龍鳯旗以緞為之五色各二斜幅銷金龍鳯各一間以流雲縿徑四尺七寸斿徑六尺斜徑八尺二寸杆攢竹髤朱長一丈三尺三寸首冠鏤金火燄頂注朱旄鐏以鐵塗金通髙一丈四尺九寸臥瓜雕木為之長六寸九分圍一尺五寸六棱有蒂刻雲文臥置柄首塗金柄攢竹髤朱長五尺九寸鐓以銅鋄銀髙一寸六分通髙七尺五寸立瓜雕木為之長七寸圍一尺四寸形如臥瓜立置柄首柄長五尺七寸八分如臥瓜之制通髙七尺八寸
　　吾仗攢竹為之圍四寸三分髤朱兩端繪金雲通髙六尺九寸
　　皇后儀駕鳯輿一儀輿二鳯車一儀車二拂塵二提鑪二香合二盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一九鳯曲葢一九鳯蓋十花葢四方繖四龍鳯扇八鸞鳯扇八金節二龍鳯旗十臥瓜四立瓜四吾仗四
　　鳯輿木質髤明黃通髙七尺穹蓋二重髙一尺五寸五分上為八角各飾金鳳下方四隅飾亦如之冠金圓頂七寸二分鏤雲銜以雜寶簷縱五尺橫三尺七寸六分明黃緞垂幨上深三寸下深一尺一寸皆銷金鳯四柱各髙四尺七寸縱四尺上橫二尺九寸下二尺三寸五分皆繪金鳯櫺四啟青紃網之前為雙扉髙二尺六寸濶二尺一寸內髤淺紅中置朱座髙一尺七寸倚髤明黃髙一尺八寸繪金鳯坐具明黃緞繡彩鳯前加撫式亦髤明黃繪金鳯直轅二各長一丈七尺二寸五分大橫杆二各長八尺中為鐵鋄金雙鳯相向小橫杆四各長三尺肩杆八各長五尺皆髤明黃橫鉆以銅縱加銅鋄金鳯首尾舁以十六人
　　儀輿木質髤明黃通髙五尺九寸上為穹蓋髙六寸七分冠銀圓頂塗金髙六寸三分簷縱四尺七寸橫三尺六寸四隅繫黃絨紃屬於直轅明黃緞幨深一尺一寸四柱各髙四尺七寸縱四尺橫三尺門髙三尺七寸濶二尺五寸明黃緞幃紅裏中置朱座髙一尺五寸倚髤明黃髙一尺六寸繪金鳯坐具明黃緞繡彩鳯直轅二各長一丈五尺五寸橫杆二各長七尺七寸中為鐵鋄金雙鳯相向肩杆四各長五尺二寸兩端鉆以銅鋄金舁以八人
　　鳯車木質髤明黃通髙九尺五寸穹葢二重髙一尺七寸上繪八寶八角各飾金鳯下繪雲文四隅飾亦如之冠金圓頂八寸五分縷雲銜以雜寶簷縱四尺九寸橫四尺明黃緞幨上深三寸下深一尺一寸蓋明黃絡四隅繫明黃絨紃屬於軫四柱各髙三尺三寸縱四尺八寸橫三尺一寸左右及後皆繪金鳯中各啟櫺青紃網之門髙三尺濶一尺八寸五分上鏤金鳯相向明黃緞幃黃裏坐具明黃緞繡彩鳯輪徑各四尺九寸各十有八輻轅二各長一丈七尺五寸兩端鉆以鐵鋄金軫長六尺二寸濶三尺三寸駕馬一
　　儀車木質髤明黃通髙九尺五寸穹蓋上圓下方髙九寸冠銀圓頂塗金髙七寸簷縱五尺五寸橫四尺一寸四隅繫明黃絨紃屬於軫明黃緞幨深一尺二寸四柱各髙二尺八寸縱四尺七寸橫三尺二寸不加繪飾裏髤淺紅明黃緞幃黃裏坐具明黃緞繡彩鳯輪徑各四尺各十有八輻轅二各長一丈五尺鉆以鐵鋄銀軫長五尺八寸濶三尺四寸駕馬一
　　拂塵朱氂為之長二尺二寸結於木柄髤以金上飾鏤金鳯首銜小金環以綴拂下飾鏤金鳯尾通長二尺六寸五分末鏤金錢形垂朱緌
　　提鑪笵金為之通髙八寸二分深四寸三分口徑三寸二分腹圍一尺六寸七分蓋髙二寸一分環鏤芙蕖下垂雲葉頂為立鳯項鏤花文雙鳯為耳三足各髙一寸三分提以金索三上冠雲葉旁繫索以屬葢提杆攢竹髤朱長三尺八寸兩端飾金鳯首尾上綴金鉤於雲葉提之陳設時承以八角盤口徑一尺一寸二分底徑九寸七分通髤朱繪金鳯置方几上髙一尺五寸七分上徑一尺四寸六分下徑一尺四寸八分四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周橫距通髤以朱面繪鳯周繪流雲香合笵金為之橢圓有蓋通髙五寸二分口縱七寸二分橫四寸二分蓋髙一寸三分面為立鳯周為翔鳯四口為回文下深一寸二分亦鏤雲鳯回文間以火珠足髙四分
　　盥盆笵金為之形圓十二棱髙三寸六分口徑一尺二寸邊鈒花文八寶底徑一尺鈒花文中立雙鳯
　　唾壺笵金為之通髙六寸六分口徑四寸五分鏤雲文回文蓋髙二寸頂為立鳯髙二寸三分旁為流雲下深一寸八分底徑二寸二分座髙四寸三分四足鏤螭首虎爪承以圓珠下周圓距
　　水瓶笵金為之大小各一大者通髙一尺五寸三分深一尺一寸六分口徑四寸鈒花文腹圍二尺七寸七分鈒雲鳯火珠下為如意雲文耳為螭首銜鐶底徑六寸蓋髙一寸徑六寸頂為立鳯髙二寸五分小者通髙一尺四寸三分深一尺三分口徑三寸四分腹圍二尺五寸七分底徑五寸四分蓋髙一寸徑五寸七分形制花文皆同自香合至水瓶陳設時盤及幾俱如提鑪之制
　　馬杌木質塗金髙一尺六寸方一尺九寸五分面繪金鳯間以流雲中為火珠四角飾鏤金花文四足為螭首虎爪承以圓珠下周橫距雜繪八寶交椅木質塗金交足橫距貫以鐵樞雙疊舉之通髙二尺九寸五分縱一尺一寸五分橫二尺二寸四角飾鏤金花文座面織明黃絲縧倚刻鳯踏幾髙三寸三分縱九寸五分橫一尺八寸六分皆塗金
　　九鳯曲蓋明黃緞為之黃裏通髙一丈二尺蓋徑五尺二寸繡流雲上冠金頂七寸四分垂幨三層各深一尺二寸繡彩鳯九間以花文旁垂彯帶二長三尺五寸濶二寸五分如蓋色亦繡彩雲曲柄為木質塗金龍首二徑二尺二寸上下攢竹髤朱上長三尺六寸下長五尺二寸
　　九鳯蓋以緞為之五色各二鳯及雲文花文皆銷金直柄長一丈一尺餘制同九鳯曲蓋
　　花蓋明黃緞為之繡八寶雜花柄同九鳯蓋方繖紅緞為之方五尺垂簷三層不施繡文旁垂彯帶二柄同九鳯蓋
　　龍鳯扇以緞為之明黃色紅色各四通髙一丈九寸扇圓徑三尺二寸五分繡龍鳯各一間以流雲周為襞積中貫柄處飾以藍上下約以金花翠葉中鏤鳯背亦如之柄攢竹髤朱長七尺五寸鸞鳯扇以緞為之明黃色紅色各四通髙一丈一尺八寸扇上橢下方徑三尺四寸五分上濶二尺九寸五分下濶二尺五寸五分繡五彩鸞鳯各一間以花文緑縁濶四寸七分周繡孔雀翎上下約以金花翠葉下綴橫木髙四寸一分髤黑繪金鸞鳯柄攢竹髤黒長七尺八寸五分
　　金節朱紃貫朱旄八下繫朱緌屬於杆韜以黃紗長七尺九寸圍二尺七寸繡五色龍鳯蓋髙九寸徑一尺一寸緑緞羃之紅縁垂幨黃紅二重杆攢竹髤朱長一丈上為曲項加塗金鳯首銜環屬銅蓋繫節通髙一丈一尺
　　龍鳯旗以緞為之五色各二斜幅銷金龍鳯各一間以流雲縿徑四尺七寸斿徑六尺斜徑八尺二寸杆攢竹髤朱長一丈三尺一寸首冠鏤金火燄頂注朱旄鐏以鐵塗金通髙一丈四尺七寸臥瓜雕木為之長六寸八分六稜有蒂刻雲文臥置柄首塗金柄攢竹髤朱長五尺七寸鐓以銅鋄銀髙一寸四分通髙七尺三寸
　　立瓜雕木為之長七寸形如臥瓜立置柄首柄長五尺五寸五分如臥瓜之制通髙七尺五寸吾仗攢竹為之圍四寸髤朱兩端繪金雲通髙六尺八寸
　　皇貴妃儀仗翟輿一儀輿一翟車一儀車一拂塵二提鑪一香合一盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一七鳯曲蓋一花葢六瑞草蓋四鸞鳯扇四團扇四金節二鳯旗六彩旗四臥瓜二立瓜二吾仗二
　　翟輿木質髤明黃繪飾彩繡皆金翟橫杆中為鐵鋄銀雙翟相向翟首鋄金凡杆皆縱加銅鋄金翟首尾肩杆四舁以八人餘如
　　皇后儀駕鳯輿之制
　　儀輿木質髤明黃倚繪金翟坐具繡彩翟橫杆中為鐵鋄銀雙翟相向翟首鋄金餘如
　　皇后儀駕之制
　　翟車木質髤明黃蓋飾金翟左右及後繪金翟門上鏤金翟相向坐具繡彩翟轅鉆以鐵鋄銀餘如
　　皇后儀駕鳯車之制
　　儀車木質髤明黃坐具繡彩翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　拂塵朱氂為之柄兩端飾金翟首尾餘如
　　皇后儀駕之制
　　提鑪笵金為之蓋頂為翔翟耳為雙翟提杆兩端飾金翟首尾盤及幾面皆繪金翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　香合笵金為之面為翔翟周為花草下亦鏤花草回文盤及幾面皆繪金翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　盥盆笵金為之中立雙翟盤及幾面皆繪金翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　唾壺笵金為之頂為翔翟盤及幾面皆繪金翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　水瓶笵金為之大小各一腹鈒雲翟頂為翔翟盤及幾面皆繪金翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　馬杌木質塗金面繪金翟四角飾銅鏤雲文塗金餘如
　　皇后儀駕之制
　　交椅木質塗金倚銅質鏤翟餘如
　　皇后儀駕之制
　　七鳯曲蓋明黃緞為之黃裏繡彩鳯七曲柄為木質塗金龍首一徑一尺八寸餘如
　　皇后儀駕九鳯曲蓋之制
　　花蓋明黃色紅色藍色各二直柄長一丈一尺餘如
　　皇后儀駕之制
　　瑞草蓋紅色黑色各二繡瑞草餘制同花蓋鸞鳯扇以緞為之紅色黑色各二通髙一丈一尺七寸扇上橢下方徑三尺上濶二尺九寸下濶二尺五寸繡五彩鸞鳯各一間以花文緑縁濶四寸五分上下約以金花翠葉下綴橫木髙四寸髤黒繪金翟柄木質髤黑長七尺五寸
　　團扇雲緞為之明黃色紅色黑色各二通髙一丈一尺七寸扇圓徑三尺五寸不施繡周為襞積中貫柄處飾以藍上下約以金花翠葉背亦如之柄木質髤朱長七尺五寸
　　金節朱紃貫朱旄八下繫朱緌屬於杆韜以紅紗長七尺六寸繡五彩翟蓋紅緞羃之緑縁杆上曲項加塗金翟首餘如
　　皇后儀駕之制
　　鳯旗以緞為之明黃色紅色黑色各二斜幅中銷金鳯一縿徑四尺斿徑六尺斜徑八尺杆攢竹髤朱長一丈三尺首冠塗金銅頂注朱旄通髙一丈四尺五寸
　　彩旗雲緞為之紅色黑色各二斜幅不繡餘制同鳯旗
　　臥瓜立瓜吾仗俱如
　　皇后儀駕之制
　　貴妃儀仗翟輿一儀輿一儀車一拂塵二提鑪一香合一唾壺一盥盆一水瓶二馬杌一交椅一七鳯曲蓋一花蓋六瑞草蓋四鸞鳯扇四團扇六金節二鳯旗四彩旗四臥瓜二立瓜二吾仗二
　　翟輿木質髤金黃蓋幨坐具皆用金黃緞餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　儀輿木質髤金黃幨幃坐具皆用金黃緞餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　儀車木質髤金黃幨幃坐具皆用金黃緞餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　拂塵提鑪香合唾壺盥盆水瓶俱如
　　皇貴妃儀仗之制
　　馬杌木質髤金黃飾以銅餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　交椅座面織金黃絲縧餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　七鳯曲蓋金黃緞為之餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　花蓋金黃色紅色黑色各二餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　瑞草葢鸞鳯扇團扇金節俱如
　　皇貴妃儀仗之制
　　鳯旗紅色黑色各二餘如
　　皇貴妃儀仗之制
　　彩旗臥瓜立瓜吾仗俱如
　　皇貴妃儀仗之制
　　妃采仗翟輿一儀輿一儀車一提鑪一香合一盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一七鳯曲蓋一黃蓋二花葢四團扇四金節二鳯旗四臥瓜二立瓜二吾仗二
　　翟輿冠銅圓頂塗金直杆加銅髤金翟首尾肩杆鏤翟首尾髤以金餘如
　　貴妃儀仗之制
　　儀輿冠銅圓頂塗金肩杆二以四人餘如
　　貴妃儀仗之制
　　儀車冠銅圓頂塗金坐具繡彩翟餘如
　　貴妃儀仗之制
　　提鑪香合盥盆唾壺水瓶皆銀質飾以金餘如
　　貴妃儀仗之制
　　馬杌交椅七鳯曲蓋俱如
　　貴妃儀仗之制
　　黃葢金黃雲緞為之不施繡通髙一丈二尺葢徑五尺二寸上冠金頂七寸四分垂幨三層各深一尺二寸旁垂彯帶二長三尺五寸濶二寸五分直柄攢竹髤朱長一丈一尺
　　花葢紅色黑色各二繡八寶雜花餘制同黃葢團扇紅色黑色各二餘如
　　貴妃儀仗之制
　　金節鳯旗臥瓜立瓜吾仗俱如
　　貴妃儀仗之制
　　嬪采仗翟輿一儀輿一儀車一提鑪一香合一盥盆一唾壺一水瓶二馬杌一交椅一七鳯曲葢一花葢四團扇二金節二鳯旗二臥瓜二立瓜二吾仗二
　　翟輿儀輿儀車提鑪香合盥盆唾壺水瓶馬杌交椅七鳯曲葢俱如
　　妃采仗之制
　　花葢金黃色紅色各二餘如
　　妃采仗之制
　　團扇紅雲緞為之餘如
　　妃采仗之制
　　金節如
　　妃采仗之制
　　鳯旗紅緞為之餘如
　　妃采仗之制
　　臥瓜立瓜吾仗俱如
　　妃采仗之制








　　皇朝文獻通考卷一百四十五



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十六
　　王禮考〈二十二〉
　　親王公卿以下車輿儀從
　　〈臣〉等謹按古者以鹵簿為儀從之通名葉夢得引史所載御史中丞建康令皆有鹵簿是也又宋史儀衛志大駕鹵簿導駕官開封令開封牧太常卿司徒御史大夫兵部尚書謂之六引以上各用本品鹵簿是以馬考有公卿以下車輦鹵簿一門元明以來鹵簿之名不施於臣下而尊卑儀從具有差等今據
　　大清㑹典所載王公以下儀衛及文武各官儀從輿馬
　　之制具著於篇
　　親王儀衛明轎一木質灑金不施幰蓋通髙三尺三寸倚髙一尺六寸座髙一尺七寸縱一尺八寸橫二尺二寸直轅二各長一丈五尺橫杆二各長六尺二寸肩杆四各長五尺皆髤朱飾金舁以八人暖轎一銀頂金黃蓋幨紅幃緞氊隨時通髙六尺餘制與明轎同五龍繖一紅羅三幨繡龍五曲柄髤朱花繖二紅羅繡雜花瑞草繖二紅羅銷金瑞草皆直柄髤朱花扇二紅羅繡雜花孔雀扇二青羅繡孔雀柄皆髤朱豹尾槍四鐵刃竹柄首冒以木通髤朱繪雲龍注朱旄懸豹尾旗槍十雲羅直幅〈色各從本旗纛亦如之〉長三尺廣一尺三寸杆如豹尾槍大纛二雲羅斜幅繡金龍縁為火燄形直徑三尺三寸斜徑七尺五寸杆攢竹髤朱首冠塗金銅頂注朱旄條纛二雲羅直幅長二丈廣二尺四寸五分餘如大纛吾仗四木質髤朱長七尺骨朶四刻木為香草六瓣旁綴圓珠承以龍首皆飾金柄攅竹髤朱臥𤓰立𤓰各四皆刻木髤金柄如骨朶儀刀四鐵刃木鞘輓緑皮飾以銅
　　郡王儀衛明轎一〈凡制同前者不復詳〉暖轎一紅蓋幨幃四龍繖一瑞草繖花扇孔雀扇豹尾槍各二旗槍八條纛二吾仗四骨朶臥𤓰各二立𤓰四儀刀二〈自郡王以上轎夫執事人均用繡團獅緑緞衣〉
　　貝勒儀衛明轎一暖轎一紅蓋青幨紅幃瑞草繖花扇各二旗槍六條纛一吾仗骨朶臥𤓰立𤓰各二〈自貝勒以上舁轎俱以八人〉
　　貝子儀衛明轎一暖轎一紅蓋幨青幃瑞草繖一花扇二旗槍六條纛一吾仗骨朶立𤓰各二
　　鎮國公儀衛明轎一暖轎一皂蓋紅幨皂幃瑞草繖孔雀扇各一旗槍六吾仗骨朶各二
　　輔國公儀衛明轎一暖轎一青蓋紅幨青幃瑞草繖孔雀扇各一旗槍六吾仗骨朶各二〈自貝子至輔國公舁轎俱用四人轎夫執事人用索緑緞衣自王以下公以上轎夫執事人均用黑氊帽綴紅絨纓挿紅翎繫紅布帶〉
　　固倫額駙儀衛紅繖一雲羅不施繡青扇二飾以方金四豹尾槍二旗槍十紅棍四〈執事人青帽挿紅翎青衣紅帶和碩額駙執事人員紅帽挿緑翎青衣紅帶〉
　　民公儀衛〈和碩額駙同〉杏黃繖二雲羅不施繡青扇二飾以方金四旗槍十紅棍四
　　侯儀衛〈郡主額駙同〉杏黃繖一青扇二飾以方金三旗槍十紅棍四
　　伯儀衛杏黃繖一青扇二飾以圓金四旗槍十金黃棍四
　　子儀衛杏黃繖一青扇二飾以圓金四旗槍八金
　　黃棍二
　　男儀衛杏黃繖一青扇二飾以圓金三旗槍八金黃棍二
　　鎮國將軍儀衛〈輔國將軍縣主額駙同〉杏黃繖一青扇一旗槍六
　　奉國將軍儀衛〈奉恩將軍郡君額駙同〉青扇一旗槍六〈鎮國將軍以下凡宗室轎夫執事用青布衣黑氊帽上挿緑翎繫緑鐶紅帶〉
　　縣君額駙儀衛青扇一旗槍四
　　鄉君額駙儀衛青扇一旗槍二
　　自親王以下儀衛遇大典禮及出使全設常日在
　　京師親王前引十後從六世子郡王前引八後從六乗馬俱用金黃韁貝勒長子前引六後從六貝子前引四後從六乗馬俱用紫韁公侯伯子固倫額駙和碩額駙郡主額駙前引二後從八男鎮國將軍縣主額駙前引二後從六郡君額駙前引二後從四輔國將軍奉國將軍前引一後從四縣君額駙後從二鄉君額駙後從一乗馬俱用青韁凡䝉古親王銷金紅繖二條纛二旗槍十郡王銷金繖一條纛一旗槍八貝勒紅繖一條纛一旗槍六貝子鎮國公輔國公紅繖一旗槍六遇行圍出師俱用之馬韁不得用金黃色紫色
　　京官儀從
　　一品杏黃繖一青扇二飾以圓金四各用清漢文書銜旗槍八杏黃色火燄縁金黃棍四
　　二品杏黃繖一青扇二飾以圓金三旗槍六金黃棍二
　　三品杏黃繖一青扇二飾以圓金二旗槍六金黃棍二
　　四品杏黃繖一青扇二灑以金旗槍四五品以下青扇一
　　常日在
　　京師惟用扇一品前引二後從八二品前引二後從六三品前引二後從四文官三品以上用甘蔗棍二武官三品以上用㯶竹棍二四品以下不用前引
　　直省文官儀從
　　總督杏黃繖青扇飛虎旗兵拳雁翎刀獸劒金黃棍桐棍槊迴避牌肅靜牌各二旗槍四青旗八河道漕運總督並同
　　巡撫杏黃繖青扇獸劒金黃棍桐棍槊迴避牌肅靜牌旗槍各二青旗八學政鹽政織造暨各
　　欽差官由三品以上者並同
　　布政使杏黃繖青扇金黃棍槊迴避牌肅靜牌各二青旗六學政鹽政織造暨各
　　欽差官由四品以下者並同按察使亦同
　　道杏黃繖青扇各一桐棍槊迴避牌肅靜牌各二青旗四知府同
　　府佐貳藍繖青扇各一桐棍槊各二肅靜牌二青旗四知州知縣並同
　　縣丞藍繖一桐棍二
　　學官藍繖一
　　雜職竹板二
　　直省武官儀從
　　提督杏黃繖青扇飛虎旗兵拳雁翎刀獸劒刑杖迴避牌肅靜牌各二旗槍四青旗八
　　總兵官杏黃繖青扇飛虎旗大刀獸劒迴避牌肅靜牌旗槍各二青旗八
　　副將杏黃繖一青扇二金黃棍迴避牌肅靜牌各二青旗六㕘將逰擊都司青扇一青旗四餘並同守備杏黃繖青扇各一金黃棍二青旗四
　　京官滿洲文武均乗馬一品文官年老疾病不能乗馬者許乗轎漢人文官乗轎三品以上頂用銀幃蓋用皂在京舁夫四出京舁夫八四品以下頂用錫舁夫二出京四
　　直省文官乗轎督撫舁夫八司道以下敎職以上舁夫四雜職乗馬餘同京官總督河道漕運視總督學政鹽政織造暨各
　　欽差官三品以上視巡撫四品以下視兩司武官乗馬將軍副都統提督總兵官有年老不能乗馬者聴其奏聞請
　　㫖文三品武二品官以上用引馬文武四品官以上馬
　　繫繁纓
　　順治九年題准公侯伯都統尚書內大臣大學士及漢文官三品以上
　　皇城外許乗四人暖轎願乗馬者聴
　　康熙元年題准滿漢公侯伯都統內大臣鎮國將軍精竒尼哈番輔國將軍䕶軍統領前鋒統領副都統阿思罕尼哈番大學士尚書左都御史侍郎副都御史鑾儀衛通政使大理寺卿以上在
　　皇城外許乗四人暖轎願乗馬者聴
　　乾隆十五年
　　諭本朝舊制文武滿漢大臣凡遇朝㑹皆乗馬並不坐轎從前滿洲大臣內有坐轎者是以降㫖禁止武大臣坐轎未禁止文大臣今聞文大臣內務求安逸於京師至近之地亦皆坐轎若謂在部院行走應當坐轎則國初部院大臣未嘗坐轎此由平時不勤習技業惟求安逸之所致也滿洲大臣尚思本朝舊制遵照奉行似此並不演習乗馬倘遇緊急官差將何如耶嗣後文大臣內年及六旬實不能常乗馬者照常坐轎其餘著禁止再王公等不分老幼一槩坐轎亦非古道嗣後長朕一輩之王公等照常坐轎其餘王公內有髙年者亦許坐轎餘皆乗馬王等既有儀衛除年節列儀衛坐轎朝賀外平時皆著乗馬將此通行傳知倘禁止後有坐轎者著查旗御史即行查㕘若御史不㕘奏經朕訪聞一併治罪斷不寛宥又
　　諭前因諸王及滿洲大臣等皆互尚安逸行動坐轎並不乗馬經朕降㫖禁止坐轎是令伊等嫻習武藝勿致廢弛滿洲舊制之意並非謂大臣等不應坐轎也近聞王大臣內有坐車者試思坐車與坐轎何異視此乃王大臣等全未識朕欲挽回滿洲舊制之意轉似有心致朕降㫖亦覺赧顔誠不知伊等是何居心也朕思王大臣早起來圓明園連朝奏事或身有疾病坐轎亦未為不可嗣後諸王及滿漢文職一品大臣如早起來圓明園或身有㣲疾者照常坐轎王大臣等不識朕意仍總不乗馬專坐轎者經朕察出必懲數人以為衆戒伊等各宜仰體朕體卹之意勿致廢弛滿洲武藝應乗馬之處照常乗馬黽勉向上再八旗大臣以不應坐轎久經禁止近聞有坐車者伊等有何勞苦官差亦尚安逸坐車耶且伊等既有敎訓官兵之責理宜為衆表率嗣後八旗大臣及部院二品以下堂官倘有坐車之人著御史等即行指名題㕘朕必將違禁之人治罪斷不寛宥
　　二十一年
　　諭今王公大臣之轎夫開設賭場者甚多不獨將旗人引誘以失生理殊為可憫致令旗人流於匪僻無所底止關繫尤重是以朕從前降㫖諸王一品文大臣及年老之文大臣生轎其餘概不准坐轎者一則不致廢弛乗馬二則為旗人計將轎夫開設賭場之事清理之意今年少官卑人員皆行坐轎應將伊等察出從重處分但為日已久又無専委察㕘之人此次朕不深究嗣後惟准親王郡王大學士尚書坐轎其貝勒貝子公都統等皆不准坐轎從前因年老之二品文官皆令坐轎是以年少之大臣等亦照伊等坐轎嗣後二品文大臣及京堂等無論年老與否概停坐轎仍令坐轎之王大臣等將轎夫加意管束倘有令其逺居開設賭場者將該王大臣等一併議處此次降㫖以後仍有私行坐轎縱令轎夫開設賭場者著步軍統領及該衙門該旗御史等即行㕘奏從重議處若不嚴察以致懈弛仍蹈舊習將失察之衙門官員一併治罪斷不輕恕
　　二十二年
　　諭外省駐防將軍及緑營之提鎮出行則皆乗輿夫將軍提鎮有總統官兵之責若養尊處優自圖安逸亦何以表率營伍而作其勇敢之氣況旗人幼習騎射即緑營中亦必以其弓馬優嫻始厯加陞用乃一至大僚轉致狃於便安忘其故步此豈國家簡擢之意耶京師都統副都統既皆乗馬而滿洲侍郎則無論年逾六旬亦皆不得乗輿即朕巡省所至尚每日乗馬而行乃外省武職獨相沿陋習此甚非宜嗣後將軍提鎮概不許乗輿其編設轎夫並著裁革如有仍行乗坐者照違例治罪可通行傳諭知之又
　　諭前因外省將軍提鎮有表率行伍之責出皆乗輿恐致狃於便安是以特行禁止但此內宣力已久之年老大員又未可一概而論嗣後如年逾七十不能常行乗馬者令該員自行酌量奏聞請㫖餘不得假藉四十二年
　　諭從前不准滿洲侍郎坐轎者特令其不廢弛滿洲舊規服習勤勞也但伊等既已年老仍令時常騎馬恐伊等力不能支嗣後滿洲侍郎等年至六十嵗著加恩概准坐轎
　　公主王妃命婦車輿儀從
　　固倫公主儀衛〈親王福晉同〉暖轎一朱輪車一皆金黃蓋四角紅縁金黃幨紅幃轅杆軫輪均髤朱花繖三曲柄者一直柄者二皆紅羅繡雜花花扇二皂羅繡雜花孔雀扇二紅羅繡孔雀黑纛二雲羅斜幅紅仗二攅竹髤朱骨朶臥𤓰立𤓰各二親王福晉同惟暖轎朱輪車紅蓋四角皂縁〈自親王以下各側室均降一等〉
　　和碩公主儀衛〈世子福晉同〉暖轎一朱輪車一皆紅蓋四角金黃縁金黃幨紅幃花繖三孔雀扇黑纛紅仗骨朶臥𤓰立𤓰各二世子福晉同惟暖轎朱輪車蓋四角皂縁
　　郡主儀衛〈郡王福晉同〉暖轎一朱輪車一皆紅蓋四角皂縁紅檐幃花繖二皆直柄孔雀扇黑纛紅仗骨朶立𤓰各二郡王福晉同惟暖轎朱輪車皂幨縣主儀衛〈貝勒夫人同〉暖轎一朱輪車一皆紅蓋四角青縁青幨紅幃紅繖紅仗立𤓰各二貝勒夫人同惟暖轎朱輪車蓋四角皂縁紅幨皂幃
　　郡君車〈貝子夫人同〉朱輪紅蓋四角青縁紅幨青幃縣君車〈鎮國公夫人同〉朱輪皂蓋四角紅縁紅幨皂幃鎮國公女鄉君車〈輔國公夫人同〉朱輪皂蓋四角青縁紅幨皂幃〈自公夫人以上蓋幨幃均用雲緞鎮國將軍夫人以下用素緞〉
　　輔國公女鄉君車〈鎮國將軍夫人同〉朱輪皂蓋紅幨青幃輔國將軍夫人車朱輪青蓋紅幨青幃
　　奉國將軍淑人車〈奉恩將軍恭人同〉朱輪皂蓋皂幨皂幃民公夫人車黑轅輪緑蓋四角皂縁緑幨皂幃𠉀伯夫人車緑蓋四角青縁餘同民公夫人子夫人車〈一品命婦同〉皂蓋四角青縁餘同𠉀伯夫人男夫人車〈二品命婦同〉皂蓋不縁餘同子夫人
　　三品命婦車皂蓋不縁皂幨餘同男夫人〈自三品命婦以下蓋幨幃均用布〉
　　四品命婦車皂蓋不縁皂幨青幃餘同三品命婦五品以下命婦車蓋幨幃俱用青
　　凡朝賀許侍女隨入固倫公主五親王福晉和碩公主世子福晉俱四郡主郡王福晉縣主俱三郡君貝勒夫人俱二縣君以下俱一













　　皇朝文獻通考卷一百四十六
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十
　　王禮考〈十六〉
　　大狩
　　〈臣〉等謹按承平之時不忘武事天下所以久安長治也我
　　皇上智勇天錫臨御五十餘年以來秋獮大典嵗嵗舉
　　行誠以順時布令協
　　天道之嚴威柔逺綏來紹
　　祖功之駿肅是以平西域奠金川師惟以整而以暇將皆知守而知攻無不有勇知方膚功立奏者良由臨事之機宜亦縁平時之訓練也〈臣〉等備員扈從毎嵗
　　皇上巡幸木蘭
　　躬行較獵自藩服以至兵民罔不震懾
　　天威欽瞻
　　神武仰見
　　聖朝
　　家法懲宴安習勞苦作士氣靖疆隅永成鞏固之業雲
　　乾隆六年七月
　　上幸木蘭行圍是嵗二月監察御史叢洞奏
　　皇上念切武備巡幸行圍誠安不忘危之至意第恐侍
　　從以狩獵為樂臣工或以違逺
　　天顔漸生怠安所闗匪細方今紀綱整肅營務罔弛伏
　　祈漸息行圍頤養
　　天和得
　　㫖古者春蒐夏苗秋獮冬狩皆因田獵以講武事我朝武備超越前代當
　　皇祖時屢次出師所向無敵皆因平日訓肄嫻熟是以有勇知方人思敵愾若平時將狩獵之事廢而不講則滿洲兵弁習於宴安騎射漸至生踈矣
　　皇祖每年出口行圍於軍伍最為有益而紀綱整飭政事悉舉原與在京無異至巡行口外按歴𫎇古諸藩加之恩意因以寓懐逺之畧所闗甚鉅
　　皇考因兩路出兵現有徵發是以暫停圍獵若在撤兵之後亦必舉行況今昇平日久弓馬漸不如前人情狃於安逸亦不可不加振厲朕之降㫖行圍所以遵循
　　祖制整飭戎兵懐柔屬國非馳騁畋遊之謂至啟行時朕尚欲另降諭㫖加恩賞賚令其從容行走亦不至苦累兵弁朕性躭經史至今手不釋卷遊逸二字時加警省若使逸樂是娛則在禁中縱所欲為罔恤國事何所不至豈必行圍逺出耶朕廣開言路叢洞胸有所見即行陳奏意亦可嘉但識見未廣將此曉諭知之三月工部奏今次
　　大駕進哨行圍經由橋梁道路應飭地方官如式修墊其口外橋梁道路向係各䝉古修墊者令理藩院轉飭遵行得
　　㫖國家武備不可廢弛朕於本年秋月出口行圍原以訓練兵丁仿古獮狩之禮昔我
　　皇祖每嵗舉行所經由道路及一切事宜俱有章程朕今歳踵行悉遵舊制但恐歴年已久地方官員或借端派累隨從之人或冇恣意需索及強買物件不按時價者著總督孫嘉淦不時查㕘毋得容隠七月戊子
　　上奉
　　皇太后啟行
　　降㫖免所過州縣今年額賦十分之三〈嗣後每年出口行圍蠲免例並同〉壬辰出古北口八月辛丑入圍塲九月
　　回鑾王公大臣等恭迎如儀
　　〈臣〉等謹按木蘭者圍塲之總名也周一千三百餘里南北相距二百餘里東西相距三百餘里周遭設卡倫守之每歳白露後鹿始出聲而鳴效其聲呼之可至謂之哨鹿
　　國語謂之木蘭今即為圍塲之通稱矣凡圍塲之名曰塔里牙圖曰永安莽喀曰巴顔喀喇曰威遜格
　　爾曰溫都里花曰額爾滾果曰巴顔布爾哈蘇台曰巴顔溝曰岳樂曰朱勒曰巴顔木墩曰得爾吉曰達顔得爾吉曰必圖舍里曰阿濟格鳩曰多們曰厄勒素西那曰額倫索活圖曰庫爾圖察罕曰西拉得布僧曰厄爾吉圖察罕曰永安拜色欽曰巴顔圖庫馬曰鄂爾吉呼哈達曰永安拜曰英圖曰哈里牙拉曰喀拉馬拉喀曰赤老圖得爾吉色欽曰明安阿巴圖曰得勒格楞歸鄂博曰孟魁色欽曰巴顔托羅海曰布克曰漢特木爾曰庫庫哈達曰愛里色欽曰喀喇楚古素曰克勒曰古爾板西那曰察罕札布曰西那腦海曰噶海圖曰布歸圖曰莫爾根烏里雅素台曰胡魯蘇台曰巴拉圖曰色拉曰扎喀烏里雅素台曰都呼代曰哈達圖扎布曰土門索各圖曰們都阿魯曰坡賴曰莫爾根精竒尼曰古爾板古爾板曰森吉圖曰布都里曰朱爾噶代曰哈朗歸曰和來果爾曰搜吉曰空果勒鄂博曰阿魯布魯克曰巴顔莽喀曰沙爾當曰圖爾根衣扎爾凡六十餘所毎歳
　　車駕大獮或十八九圍多或二十圍蓋於講武中寓好生之徳與成湯三面觧網之意同一揆也九月庚寅
　　諭諸王大臣等曰朕行圍回京之後恭讀
　　太宗皇帝實録內載昔
　　太祖時我等聞明日出獵即豫為調鷹蹴毬若不令往泣請隨行今之子弟惟務出外遊行閒居戲樂在昔時無論長㓜爭相奮勵皆以行兵出獵為喜爾時僕從甚少人各牧馬鞁鞍析薪自爨如此艱辛尚各為主効力國勢之隆非由此勞瘁而致乎今子弟遇行兵出獵或言妻子有疾或以家事為辭者多矣不思勇往奮發而惟躭戀室家偷安習玩國勢能無衰乎此等流弊有闗於滿洲風氣是以𫎇
　　太宗皇帝諄切訓諭朕此次行圍諸王大臣中竟有躭戀室家託故不願隨往者朕已為姑容亦不必明指其人夫行圍出獵既以操演技藝練習勞苦尤足以奮發人之志氣乃滿洲等應行勇往之事若惟事偷安不知愧恥則積習相沿實於國勢之隆替甚有闗係嗣後倘有不知悛改仍蹈前轍者朕斷不輕為寛宥可徧行傳諭諸王大臣及官兵等知之
　　七年三月庚辰
　　諭曰御史叢洞奏稱請停修理熱河一帶行宮以節帑金而昭聖徳等語夫熱河等處行宮為當年
　　皇祖巡幸駐蹕之所雍正年間
　　皇考未經出口行圍是以各處行宮皆置之閒曠然亦未
　　嘗不畧為繕補以免傾圯今朕仰承
　　祖制欲舉臨邊講武之禮舊日所有行宮酌加修葺此亦事理之不得不然者我朝土木之工甚少偶有興作亦皆不煩編戶之差徭不動司農之經費斷不至於勞民傷財為盛徳之累但念人主一心於土木上多一分即於政治上減一分此理甚明乃朕時用以省察者修葺不比營造雖難盡廢其工作有可緩者著該管官此時緩之
　　十二年七月更定隨圍䝉古王貝勒貝子公等賞賜之例凡親王郡王賞上用蟒縀一疋大縀二疋彭縀二疋貝勒貝子公賞官用蟒縀一疋大縀一疋官用縀二疋額駙賞官用蟒縀一疋官用縀二疋扎薩克台吉塔布囊等賞官用蟒縀一疋官用縀一疋
　　御製避暑山莊百韻詩勒石於永佑寺
　　御製避暑山莊百韻詩序雲我
　　皇祖建此山莊於塞外非為一已之豫遊蓋貽萬世之締
　　構也國家承
　　天命撫有中外於古未有之地盡入版圖未服之國皆受封爵而四十八旗諸部落屏蔽塞外恭順有加毎歳入朝錫賚燕享厥有常典但其人有未出痘者以進塞為懼延頸舉踵以望六御之臨覲光欽徳之念有同然也我
　　皇祖俯從其願歳避暑於此鱗集仰流而來者無不滿志以歸且也三代以上無論矣三代以下享國最久者莫如漢唐宋明然四姓皆一再世而變亂生焉是豈
　　天心之怠眷亦人事之偷惰實致之我
　　皇祖有鑒於此故自三逆底定之後即不敢以逸豫為念巡狩之典或一嵗而二三舉行耗財勞衆之論夫豈不慮然而凜
　　天戒鑒前車察民瘼備邊防合內外之心成鞏固之業習勞苦之役懲宴安之懐所全者大則其小者有不必恤矣使誠以逰冶是尚即深居九重厭見百辟恣聲色怠政事誰其禁之而必往來沙塞風塵有所不避飲食或致不時以是為樂固未見其樂也予小子自十二嵗䝉
　　皇祖恩養育宮中侍奉左右扈蹕至此親見
　　皇祖髙年鬚白允宜頤養尚且日理萬㡬暇則校射習網
　　閲馬合圍雖
　　天心之健自強不息亦
　　聖度之恢與時偕行也故繼序以來敬惟
　　昔日時巡之意更值四方寧謐之時實不敢使文恬武嬉
　　以隳
　　聖祖之家法而每駐蹕山莊羮牆之見雲日之瞻惻然有
　　不能自已者敬成百韻畧識
　　皇祖卷阿之遺志並申孫臣孺慕之悃誠雲爾
　　十六年十月甲辰
　　申諭各省陸路提鎮於冬月照例行圍
　　諭兵部曰四川提督岳鍾琪奏稱向來直省督撫提鎮均有行圍之例擬於冬三月內農事已畢之時查照往例於成都附郭不近田園之地帶領官兵前往圍獵往返數日親加訓練等語直省營伍操演武藝不過拘泥成法於安營住宿之道馳騁奔走之勞無從
　　肄習於行陣未有實濟惟行圍可使將弁士卒練習勤勞岳鍾琪所奏甚為有益著通行各省陸路提鎮仍照舊例毎歳冬季輪派標兵親身督率實力舉行務使嫻熟嚴整以禆實用但既令出圍若仍復按期操演兵丁未免過累著於行圍之時酌量停止操演日期以示體恤並嚴加約束不得蹂踐田圍佔宿廬舍致滋騷擾並不可日久復致廢弛該部即遵諭行十七年七月
　　上幸木蘭行圍
　　御製行圍四詠
　　塞山萬壑糾獵士五更行〈𫎇古管圍諸王公毎以五更率獵士先往撒圍〉撒陣常衝黑成行始質明蠶叢度袵席魚麗辨徽旌曽不言勞苦嘉哉奉上情〈右撒圍〉
　　兩旗合帳殿〈設布城為看圍所奉　　　皇太后觀覧兩翼首旗各馳至此為始合則衆騎以次徐進雲〉千騎列雲涯試看止齊勢端稱左右宜彌縫休欲速磬控尚需時勒馬平岡待斐然立就詩〈右待圍〉周阹笑繁重善御信何稱豈有車從獸何殊屠命僧詭馳我所戒連中衆多能佗藉無須亟留資嵗嵗仍〈右合圍〉
　　地不傷農事情還聨衆歡陳牲蔽芳甸頒獲逮儒冠〈漢大臣隨圍者頒獲毎及之〉習武毋忘業暢遊亦戒盤控教憇息西日在槍竿〈右罷圍〉
　　御製虎神鎗記勒石於岳樂圍塲
　　御製記曰虎神鎗者我
　　皇祖所貽武功良具用以殪猛獸者也國家肇興東土累洽重熙惟是詰戎揚烈之則守而弗失
　　皇祖嵗幸木蘭行圍諸䝉古部落雲集景從予小子雖不敏纘承之志其敢弗蘉故數年以來巡狩塞上一如曩時䝉業藉
　　靈四十九旗及青海喀爾喀之仰流而來者亦較前無異焉若輩皆習射重武使無以示之非所以繼
　　先志也圍中有虎未嘗不親往射之弓矢所不及則未嘗不用此鎗用之未嘗不中壬申秋於岳樂圍場中獵人以有虎告而未之見也一𫎇古雲虎匿隔谷山洞間彼親見之相去蓋三百餘步朕約畧向山洞施鎗意以驚使出耳乃正中虎虎咆哮而出負嵎跳躍者久之復入復施一鎗則復中之遂以斃焉蓋向之發無不中乃於谿谷叢薄目所能見之地斯已竒矣而茲岳樂所中則隔谷幽洞並未見耽耽闞如之形於揣度無意間馥焉深入不移時而殪猛獸則竒之最竒其稱為神良有以也夫萬乗之尊詎宜如孟克特庫之流誇一夫之勇哉〈孟克喀爾沁䝉古人特庫滿洲今為內大臣皆能獨搏猛獸如馮婦者〉而習武示度必資神器以效竒而愉快則是鎗也與兊戈和弓同為宗社法守不亦宜乎
　　二十年八月
　　上幸木蘭行圍時大兵平定準噶爾綽羅斯台吉噶爾
　　藏多爾濟等入覲
　　賜觀圍
　　二十一年八月
　　上幸木蘭行圍時都爾伯特台吉伯什阿噶什來覲及土爾扈特台吉敦多卜達什之使臣吹札布入貢皆
　　賜觀圍
　　二十二年七月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克汗阿布賴使臣肯集哈拉等
　　入貢
　　賜觀圍
　　二十三年七月
　　上幸木蘭行圍時布魯特使臣車里克齊等先後入貢
　　皆
　　賜觀圍
　　上以西域諸部降附來朝自乙亥丁丑戊寅三年皆適㑹於布呼圖口地靈佳兆若有神異改其地名曰伊綿峪伊綿者
　　國語㑹極歸極之義也
　　十二月癸丑朔副都御史孫灝奏請停止
　　巡幸索約爾濟
　　上諭曰孫灝奏請停止明年巡幸索約爾濟一摺朕初閲其辭以為無知罔識事體付之不問而巳繼思孫灝此奏其所闗於本朝家法及我滿洲風俗人心者甚大有不得不明白宣諭者我
　　皇祖聖祖仁皇帝臨御六十一年惟恐八旗之衆承平日久躭於安樂不知以講武習勞為務是以省方問俗較獵行圍之典歳頻舉行
　　聖夀既髙猶不肯稍自暇逸其所以為萬世子孫計者意
　　至深逺迨我
　　皇考世宗憲皇帝十三年中朕與和親王等日聆庭訓毎諄諄以
　　皇祖之定製貽謀永當效法而深以未遑舉行為憾朕臨
　　御以來思紹
　　前徽早夜兢兢罔敢少懈如比年來戡定準夷兩路用兵我滿洲大臣官兵等皆能踴躍奉命克奏膚功亦由躬親整率習之有素是以臨事赴機人思自効即此亦其明騐矣如徒以恭已養安藉口於文恬武嬉之説朕豈少御園別館足供覽憩而必親御鞍馬時勤弓矢轉以此為自娛計耶朕今日適閲
　　聖祖仁皇帝實録有天下雖太平武備斷不可廢如滿洲身厯行間隨圍行獵素習勞苦故能服勞若漢人則不能矣雖由風土不同亦由平日好自安逸所致之
　　諭恭讀之餘凜然悚惕豈敢一日忘之今孫灝摺內以為索約爾濟地在京師直北逺與俄羅斯接界一似輕車前往不無意外之慮者此語尤為笑柄今額駙色布騰巴爾珠爾及喀爾沁貝子呼圖靈阿扎拉豐阿俱在朕前試問索約爾濟非即伊等之部落家室耶伊等非國家教養之子孫臣僕耶以伊等恭誠望幸迎請猶恐不及而謂有意外之慮當亦夢囈所不應出此者矣摺內乂稱索約爾濟非江浙勝地可觀等語其言更為荒誕且南巡之舉豈僅為山水觀覽之娛上年朕臨徐邳淮泗沮洳之地為之相視求瘼䟽洩修防次第興舉今嵗農事倍收孫灝寧不聞之乎且果如孫灝所言南方為勝賞之地則索約爾濟之習勞練武所為固勝於彼益不可中止矣至稱隨從侍衛官員人等長途費重生計艱難則從前
　　皇祖時獮狩之典嵗率二三舉行彼時大臣中或有外來之助至於侍衛兵丁何嘗不以為苦然正所以教之節用知艱也且今預借俸餉額外賞給較昔實厚豈至苦累轉甚於前者若如孫灝之意將使旗人盡忘淳樸服勤之舊俗而惟漸染漢人陋習人人頽廢自安文既不文武亦不武如此而後快於孫灝之心則其心為何心乎至近年來朕毎秋獮木蘭恭奉
　　聖母皇太后安輿竊念
　　聖躬或致勞勤懇請
　　駐輦山莊猶未𫎇
　　慈允且屢
　　垂懿訓示以大義謂
　　祖制不可少違安逸不可少圖惟恐朕之稍有廢弛此亦諸王大臣所共知者而孫灝顧以長途往返藉詞縁飾謂足聳動衆聴耶孫灝以上書房行走之員而識見舛謬害事如此若侍諸皇子教讀耳濡目染豈獨貽悞養正之功而已哉副都御史職佐風紀斷非謬妄之人所可濫竽孫灝著以三品京堂改用將此㫖通行曉諭知之
　　二十四年三月
　　諭今嵗暫行停往索約爾濟
　　諭曰朕今嵗將幸索約爾濟行圍已於上年降㫖令所司預備馬匹牲畜事宜嗣因將軍兆惠等進勦逆回相持固守逆渠和卓木等尚未授首今年正當厚集兵力一舉勦滅方欲暫停巡幸専事軍儲乃當宵旰
　　等維未頒明㫖而孫灝不知從何處得此信遂以停止巡幸索約爾濟凟奏夫索約爾濟乃䝉古部落習勞講武之地朕躬巡幸亦為加恩衆䝉古及簡習兵丁校閲材藝計耳孫灝不知大體妄謂勞民動衆往可畏之地朕轉定欲今嵗前往者以此近據科爾沁親王阿拉布坦奏到該處圍場曾被野燒因遣額駙色布騰巴爾珠爾等前往看視今據奏稱圍場雖有被焚之處青草繁蕪無恙𫎇古等望幸甚殷惟圍場野獸不無因火逸出稀少等語往索約爾濟本為行圍今圍場牲畜既少則轉不如木蘭之可以肄習蒐獮矣今嵗可停往索約爾濟俟一二年後酌量降㫖秋時前往木蘭照例預備所省牲畜用濟軍需亦覺有益此非返顧卻慮依孫灝所奏也將此通行曉諭知之
　　建濟爾哈朗圖
　　行宮自波羅河屯入圍場有二道東道由崖口西道由濟爾哈朗圖毎嵗行圍多從崖口出入至是建
　　行宮於濟爾哈朗圖二十七年復於濟爾哈朗圖之北建阿穆呼朗圖
　　行宮制俱樸素取其道里適均往來駐頓不煩供億也嗣後
　　車駕行圍若由崖口入則
　　回鑾由濟爾哈朗圖若由濟爾哈朗圖入則
　　回鑾由崖口率以為例
　　二十五年八月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克汗阿布賴使臣都勒特赫勒
　　等入覲
　　賜觀圍
　　御製塞宴四事詩
　　詐馬〈詐馬為䝉古舊俗今漢語俗所謂跑等者是也然元人所云詐馬實咱馬之誤䝉古語謂掌食之人為咱馬蓋呈馬戲之後則治筵以賜食耳所云只孫乃馬之毛色即今𫎇古語所謂積蘇者是亦屬魯魚茲扎薩克於進宴時擇名馬數百列二十里外結束鬉尾去覊韀馳用㓜童皆取其輕捷致逺以鎗聲為節遞施傳響則衆騎齊騁驫駥山谷騰躍爭先不踰畧刻而達掄其先至者三十六騎優賚有差所以柔逺人講武事也〉
　　名王詐馬存遺風獻筵備陳表敬恭廿里以外列駿驄置郵傳命聴發縱宣教施銃星火紅連聲遞令頃刻通砰磕萬雷忽落空翩若驚鴻逸若龍雲屯飈歘倒呂洪旁唐閃霍復舂容振陵駭谷躪阜嵏平沙草軟淨壒塳駃騠束尾纒其鬉輕方致逺騎以童捷足獨出傑且雄選三十六惟良駥按第行賞務從豐只孫古俗想像中和樂還因寓詰戎
　　什榜〈什榜䝉古樂名用以侑食今俗所謂十畨或因此楊萬里詩有全畨長笛橫腰鼔一曲春風出塞聲之句蓋樂曲名畨本塞外語而傳譌耳其器則笳管箏琶阮大不思之類將進酒輙於筵前鞠𦜕奏之鼓喉而歌龢囉赴節有太古之遺音焉〉
　　平原擇向圓幕張駱酥乳酒湘黃羊名王捧觴起上夀較漢公卿禮數詳渾撥四火不思曲長朔管如鞭吹鳴羽發徵氣內運叩角動商響外披初奏君馬黃大海之水不可量〈曲首句〉繼作善哉行無貳無虞式榖友朋誰雲朔漠無古樂絶勝鄭衛為新聲我惟中外一家用聨上下情亦不侈談有虞氏四裔之樂舞於庭相撲〈相撲之戲䝉古所最重筵宴時必陳之國朝亦以是練習健士謂之布庫𫎇古語謂之布克脫帽短褠兩兩相角以搏踤仆地決勝負勝者勞以巵酒厄魯特則袒裼而撲雖蹶不釋必控首屈肩至地乃為勝彼嘉其壯賜之羊臛則拱臂探掬顧盼呿吞聲若飲歠其舊俗如此因以示惠雲〉
　　健兒揎袖短後衣席前相撲呈雄嬉捭拖拗拉矜扲掑跮踱踞蹋蹍且䠑乗間伺怠出以竒恧然躓蹶力不支勝者賜酒跽飲之別有厄魯均新附其撲法乃異舊部露身赤腳惟著袴撇捩𧿒踔空拳赴失計忽撲伏地據騰跳翻作康王跨兩肩著地頸倒䜿方得謂之決勝負勝者揚揚意實歡負者反求惟靦顔宣傳典屬呼來前上方肥羊出廚盤長胾大臛如舉山七箸不設俾恣餐誰識不足君所言快哉大嚼真壯觀豈對屠門空望懸跪振雙臂攫且左哆右噏直下咽倐似長鯨吸百川意氣自若殊昻軒均令染指異腹便小哉食肥張齊賢是蓋衛拉舊俗傳示恩奬勇一試旃食罷命前面詢焉弗如茲食閲十年〈據雲準噶爾自喇嘛達爾扎搆釁以來日就凋敞不得如此飽啖者十年於茲矣〉
　　教駣〈教駣攻駒周禮全載然後世僅知攻駒而不知教駣䝉古則熟習其法謂之騎額爾敏達駻馬三嵗以上曰達駻額爾敏則未施鞍勒者也毎嵗扎薩克於所部驅生馬多羣至宴所散逸原野諸王公子弟雄傑者執長竿馳縶之加以覊鞴始則怒騁駥趯或豨突人立嘶齧靁殷馭者騰踔而上控掣自如須臾調良率得良馬〉
　　一嵗為駒不勝鞍三嵗為駣始堪教夏官庾人早失傳未若朔漠存古調扎薩獻宴必備觀分羣別色陳平原氊廬賜食較撲罷按轡一覽同名藩名藩子弟皆吉服上馬執竿好結束〈馭生馬者必馳騎逐之襭衣綰帶持尋文竿繫革絙其上以為控縶俗雲套馬竿〉敺來萬錦歘披前光采陸離紛奪目薄言駉者有驈皇騂騏駵駱駰騢黃縶之維之取傑驁紲絆未及先跳梁齕草飲水本天性鞿鞚乍拘自覺病驚軼狂擲詎能無處之以暇堪力勝牽來蹀躞人爭騎驀跨那待覊馽施擢足軒立忽落地翻身騰騗捷於飛盡態極變不可狀駻突雄驅若翻浪毛龍逸虎旋就馴人有餘閒據馬上馳驟寧供耳目娛駃騠騄耳中掄諸慿閲考牧悟至理不教而成事所無二十七年七月
　　上幸木蘭行圍是嵗哈薩克汗阿布賚遣陪臣蘇爾統
　　都勒特赫勒等入覲
　　賜觀圍
　　三十二年八月
　　上幸木蘭行圍時哈薩克陪臣公品級杜勒克勒等入覲
　　上宣見
　　賜以櫜鞬裘服並令隨圍從觀
　　三十五年八月
　　上幸木蘭行圍時喀爾沁郡王拉特那錫第等於行營南門外設大氊廬進
　　上膳
　　三十七年八月
　　上幸木蘭行圍是年定圍塲數為十五
　　〈臣〉等謹按恭逢
　　皇上大獮或十八九圍或二十圍馳射之事所以示衆䝉古也今圍塲定為十五九月朔已獵十圍恭讀
　　御製有曰減期圖速返臨樂戒淹留仰見
　　聖夀已逾六旬恭承
　　皇太后懿㫖不復久駐行圍
　　聖孝性成真越千古矣
　　三十八年八月
　　上幸木蘭行圍
　　上自行營度齊爾伯庫嶺甫七里即停蹕傳膳因賜扈從近臣及隨圍𫎇古王公併入覲之土爾扈特等
　　朝餐饔入調味
　　親為指授劑和俾皆饜飫
　　御製恭題
　　皇祖御用韘
　　恭録
　　御製序
　　我朝
　　家法相承肄勤尚射
　　皇祖神勇天錫臨御六十一年秋獮冬狩之典嵗必舉行
　　往往
　　親御威弧殪禽服猛鑠乎偉哉余髫年䝉被
　　恩眷養育宮中幸得隨侍木蘭
　　行圍仰瞻
　　聖武追念
　　祖徳迄今不敢忘茲恭閲舊藏
　　御用韘十有二或革或角規制樸堅撫思鉤闓體之精
　　想見
　　壹發參連之妙夫書策手澤所存尚且守而弗斁矧為法先詒後之良謨勵繼繩而彰赫濯其寳重更當何如敬合弆篋衍什襲用珍並係長言以識永久今和闐嵗貢嘉玉中韘材者不一而足雖琛賮徠遐瑞符延喜詎若此
　　觀徳示儉之昭垂萬世哉
　　四十年九月
　　上幸木蘭行圍凡近崖口處獸尚少是時
　　上初入崖口祗射一箭即中一麅駐
　　行營後適將軍阿桂等奏至現已合圍勒烏圍指日可克既
　　批答諭示即以所射之麅
　　賜阿桂豐昇額明亮俾均愷恵是年
　　皇曾孫奕純九嵗即隨圍
　　四十一年八月
　　上幸木蘭行圍
　　〈臣〉等謹按
　　上幸木蘭向無乗輿之事近因
　　聖夀已逾六旬數年來自
　　行營至看城始乗肩輿以避曉涼若上圍則仍乗馬如前扈獵諸藩部同聲歡忭真千古所未有也
　　御製蒐苗獮狩説
　　傳論春蒐夏苗秋獮冬狩各具時義言固引而未發至所稱皆於農隙以講事吾不能無疑焉夫秋冬或有農隙至於春夏則自播種以至刈穫其間耘耨灌溉較晴量雨炙背胝足苦哉耕夫蓋無一時之安心息力而謂之有農隙可乎嘗思蒐苗從草獮狩從犬古人制字蓋有深意杜注苗為苗除害是矣而所云蒐索擇取不孕者猶未免以辭害義夫禽獸固族聚而類處使擇牡而驚其牝則孕者不能無傷豈育物之仁哉則所為蒐索者亦以蒐索其害苗為當至於獮狩皆從犬則誠守而取之順殺氣而獮之是則春夏之取獸繫乎田秋冬之取獸繫乎獸而義明矣雖然更有説焉古時地廣人稀故田或游獸而有蒐苗之事以除其害今及腹裏以及邊壤地無不耕安得有禽獸害苗之事乎若夫圍場之地原自不耕則所為蒐索其不孕而肥者與夫初生如苗者以嘗新繹其義亦未嘗不通而實非古人所解者矣
　　四十五年五月
　　諭曰今年係朕七旬萬夀辦理班禪額爾徳尼前來熱河朝覲筵宴念經等事過朕萬夀後始念濟爾嚕經俟念完時再行進哨未免太遲今嵗不必進哨將此曉諭各該處所有進哨俱著停止
　　四十六年八月
　　上幸木蘭行圍
　　〈臣〉等恭讀
　　御製雜詠注云從獵䝉古王公內扎薩克四十九旗又喀爾喀四部及四衛拉特再青海等部落各扎薩克不下百餘旗仰見我朝中外一家實史冊所未睹雲木蘭行圍儀凡秋獮設圍於古北口外曰木蘭以總管掌其地政嵗遇
　　皇帝行圍既奉
　　㫖總理行營王大臣奏請嚮導官一人先蒞圍於鑾輿所經之地除道清軌行文所司儲備宗人府內閣
　　部院奏請
　　欽命扈從王公各官八旗䕶軍統領請
　　命統領一人營總三人其㕘領以下及䕶軍由八旗酌
　　委奏
　　聞先期由兵部行文駐防將軍都統副都統各選所屬
　　官兵材藝優長者分班遣赴
　　京師隨圍學習理藩院行文扎薩克王公等選獵士一千二百五十人從〈喀喇沁翁牛特共一千名敖漢五十名科爾沁一百名巴林克西克騰共一百名又喀喇沁派圍夥計槍手六名隨圍槍手六名哈嘛爾三十名打鹿槍手四十名喀喇沁土黙特翁牛特派嚮導一百名長槍手一百二十名〉𫎇古諸王公台吉應隨圍請
　　安者令其至波羅河屯祗竢先期一日遣官祗告
　　奉先殿至日
　　皇帝御征衣乗馬出宮翊衛諸臣前引後扈百官采服
　　跪送均如
　　巡幸儀
　　行營駐蹕䕶軍統領營總各一人率䕶軍㕘領䕶軍校
　　䕶軍先涖其地度地廣狹以立
　　御營禁隨
　　駕官兵踐禾稼擾吏民營總巡警嚴譏察止夜行違者
　　論如法既至
　　行在兵部頒行圍禁令
　　欽命統圍大臣數人先涖圍場按旗為隊分兩翼斜行成列各建纛以為表前哨左右用藍兩協左白右紅中軍用黃前哨馳而進則後隊以次隨發繞圍塲蟬聨環匝由逺而近毋差池毋間斷行圍之日五鼔管圍諸王公率獵士先往撒圍所司設
　　幔城於圍所奉
　　皇太后觀覽
　　皇帝臨圍親御弓矢圍合獸突
　　皇帝發矢殪之
　　御前大臣侍衛皆射軼於圍外者從官追射遇大獸虎鎗官兵從之既獲獸各比次其類以獻
　　駕還行營以所獲獸分頒扈從諸臣
　　大獮禮成
　　賜宴賞賚有差
　　南苑行圍儀凡田於近郊設圍於
　　南苑以奉宸苑領之統圍大臣督八旗統領等各率所屬官兵先蒞圍布列鑲黃正白鑲白正藍四旗以次列於左正黃正紅鑲紅鑲藍四旗以次列於右兩翼各建纛以為表兩哨前隊用白兩協用黃中軍用鑲黃
　　駕至圍合圍校獵與前制同
　　巡幸所至行圍儀凡
　　巡幸所至各備圍場
　　車駕東巡由兵部移文
　　盛京等處將軍經行䝉古諸部由理藩院行知扎薩克王等各率所屬官兵以從
　　命統圍大臣分翼合圍均如前制
　　䝉古王公等隨圍例凡內扎薩克四十九旗王貝勒貝子公台吉塔布囊分三班毎年輪班朝賀後仍往木蘭隨圍
　　御前行走之貝子公等
　　乾清門行走之公台吉額駙等分兩班毎年輪班朝賀後仍往木蘭隨圍閒散行走之額駙分三班毎年輪班隨圍木蘭後即入京朝賀喀爾喀青海汗王貝勒貝子公台吉分四班來京其未出痘者祗往木蘭請
　　安未分班之厄魯特王公等聴其自行來京或往木蘭
　　請
　　安又喀爾喀四部內未出痘之王公毎年以十人隨圍
　　由定邊左副將軍酌派
　　駕幸木蘭行圍外藩進宴儀凡
　　車駕行圍木蘭䝉古卓索圖召烏達二盟長例進宴一次設𫎇古帳房六座白駝十八鞍馬十八驏馬一百六十二牛十八羊一百六十二酒八十一罈食品二十七桌撲跌人二十名歌䝉古曲人九名生駒一千匹騎生駒人二十名賽跪馬二百五十匹先期呈
　　行在理藩院奏
　　聞並列各䝉古王公職名具奏請
　　㫖派一人進爵屆期武備院官將所進𫎇古帳房設一
　　架於
　　皇太后看城內餘設
　　行營月牙城內所進駝馬牛羊等俱列於道傍駕至理藩院官引䝉古王公台吉等在月牙城外跪迎駕陞帳殿寳座理藩院官引帳殿內應坐之䝉古王公等入列坐於左右其餘分坐於兩旁所設帳房內
　　皇帝進茶諸王公等俱興行一叩禮次
　　賜諸王公茶復叩飲畢坐
　　皇帝進膳有司恭捧
　　御爵實酒進爵者出班跪接爵恭進
　　御座前退復位跪一叩衆皆跪叩進爵者興詣
　　御座前受虛爵退有司承
　　㫖賜進爵者酒進爵者跪飲畢復叩首興復於原坐處賜𫎇古王公台吉等食侍衛等分遞酒於䝉古王等各以次徧是時綽爾濟人及歌䝉古曲人以次入侑
　　皇帝進膳畢獻茶乃陳相撲之戲次觀䝉古王公子弟
　　騎生駒宴畢
　　皇帝還行宮諸王公台吉等於原接處跪送如儀御製哨鹿賦〈有序〉
　　賦者古詩之流詩以言志其有不能盡言之志則賦可以中之我
　　皇祖昔喜哨鹿朕沖齡隨侍習聞其事年來乃親試為之嘉其有合於聖經顧古人無賦之者故不愧無文其辭曰伊白露宵中之𠉀正伊尼孶尾之時生不息焉洪均運而誰測物雖蠢也氣機至而咸知故三序〈春夏冬〉則牝牡各從其類〈謂牝隨牝羣壯逐牡侶〉惟中〈去聲〉秋斯牝牡各嫓其妃〈謂牝各分羣而匹牡〉強有力者不惟挾兩而累十弱無能者或乏獨匹以相隨或依林而命侶或據嶺而分畿或悍害而傲衆或謹守而自持或豪敓而攘彼或竊取以私其萬態紛其莫窮一以音而宣之於是虞人善因聲以察情爰體情以斆聲喜金風之颯爽值玉字之晶明霜重而不言其冷露濃而那覺其零陵嶮巇而如登袵席冒𫎇茸而不異戶庭慮吾遊之宴起虞原獸之怠鳴〈鹿迨晨則懶鳴哨亦不進故哨鹿者恆於未曙前即往〉夙戒僕而奚從欣戴月而披星舍彼寛衣宜茲短服荷長哨於左肩〈以木為哨鹿之具呦呦以鳴〉出象首於右簏〈象鹿之首人戴之則鹿不疑〉躐嶒陟𡽀沿谿穿谷攀蘿兮豈辭胼手履石
　　兮何妨馗足蓋以暢茲心神詎惟饕其口腹於焉蹵乎崔嵬軼彼嵾嵳上干丹楓之巘下視白雲之隈上風餮切之避忌陽林晃耀則紆迴就叢薄之蔽翳反獺裘而毰毸衆條理焉畢㑹乃得傑雄之爭匹者呦踉蹌而徐來角八義兮嶷嶷耳雙聳兮濕濕挺強項兮莫攖矗靈鼻兮善䶋始嚇侶兮自閑乃妬異兮矜急既漎漎兮疾赴復䳮䳮兮少戢蓋屢試兮絶猜遂鋭志兮直入爾其動林無形匪風有響適其將至撇爾懼往奮角思觸瀏晲爭長則在夫能哨者善達變以隨機比用中而執兩或激其怒兮使進或示以弱兮令放惟察情之喜怒乃應聲為低仰蓋用心於既専斯通靈而不爽既然矣無動無慮不徐不遽驀黶合之前陳陡應叱而少住屏營收息量卑揣髙傍斗窺星〈鎗上施星斗所以審髙低〉度分以毫審度發機馥焉中膏命處擇肥登於大庖若夫多疑旁剔既進中止膽劣心狷狐猜狼視未交戰而長跳敺叢樾而如駛則亦比之窮寇之莫追又何必焚林而盡取哉蓋嘗研精哨鹿之理而知五徳焉取一以新匪二以頻仁也逆者斃之去者寘之義也爰登簠簋爰嘏福履禮也招之即至獲之即遂智也呼哨以進射宿凜訓信也如是者蓋有合於聖人之洪道而又豈潘岳耽盤流遁之所誡相如子虛上林之所嘲也哉
　　御製後哨鹿賦
　　或問哨鹿之時之法之義蓋已藴賅前賦矣若夫冒凜冽之霜晨衝䝉翳之林薄踐岝㠋之巉峯涉沮洳之幽壑十哨未必一來十來未必一獲獲乃心忻失斯興索多見其勞鮮聞其樂則何不張堂堂之圍按徐徐之度收藉藉之富免皇皇之謔而故為是寒征而曉作者何哉曰吁是何言耶是何言耶見土障葛燈而為已過者非忘其先也耶逸則淫而勞則思季氏之婦猶聞之固可弛其惕乾耶或曰惕乾者蓋不若是矣意者慎大寳居法宮屏九御接三公劭農政熙天工豈謂當即鹿於隍中耶曰子知其一未知其二坐吾語汝賦以見茲若夫髙談堯舜深處廊廟文恬武嬉內弱外強孰不喜夫逸體而庸詎知其頽綱也哉且也身歴其難者告之以人之難而知而不知人之餒者方謂何不食肉糜也是以神區天闢後法
　　先垂詰戎習衆謹度節時圍以示正哨以出竒得之艱者趣斯永躬其勞者樂亦隨蓋理境之當窮可絜矩而深思也於是秋本蕭辰寒猶淒所宵風定兮林靜曉月上兮山岨儦儦者妬羣俟俟者攜侶遵彼𨇰𨇰之蹊如或殷殷而佇吹長哨以通情似應聲而答語去亦弗追來亦弗拒則有強者捍捩弱者趦趄猜者飄瞥怯者踟躕慷慨者恲性昬瞀者糢糊隨人情之萬能心亦奚有以異諸縁輳物來獲一勝百其求也亦惟去之是慮其獲也夫何失之足惜去與來固難期之儻然失與獲亦無定之屢易吾因以㕘如幻於現前
　　愛景光而為適也爾其問夜宵衣據鞍䇿馬萬帳燈明七萃聲寡是則始出營而覽離竒晃耀之狀也若夫炬影漸逺夜色猶暝峯𡽹纔分林樹未形乍如夢遊玉樓十二仙人京乃其曉蟾初吐或半或圓隔葉瀲露度水翻瀾又如虹橋可躡徑欲造廣寒髙山出雲雲去山在變幻頃刻步移觀改則何異夫黃山之海赤烏扶桑霧斂氛開枚瑰靺鞈熊熊回回又奚數其初陽之臺於焉入深樾凌崇巒密容單騎踈見線天千年落葉鱗裓谷填色作黃金風吹不翻臭如沉水履若罽氊㣶徊乎靜真乎忽訝夫身入布地之園而伊尼之羣方且左右前後與人周旋失兮獲兮勞兮樂兮率已相忘於無何有之禪矣問者茫然不知所謂懡㦬跼蹐唯唯而退
　　〈臣〉等謹按哨鹿之法於古未聞遼史營衛志秋捺鉢曰伏虎林每嵗車駕至皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹹水令獵人吹角效鹿鳴既集而射之謂之䑛鹻鹿又名呼鹿殆即其遺法歟我
　　朝嵗舉校獵之典而哨鹿亦兼行之圍稱木蘭者因哨鹿而得名也㑹典未載哨鹿之法恭讀
　　御製哨鹿二賦體鹿情之聚散狀哨法之精微至理之
　　該括靡遺辛苦之形神曲繪發宣
　　祖徳如見宵衣問夜之勤雅合聖經不忘文恬武嬉之戒
　　大哉
　　王言蔑以加矣謹載於篇以昭典故焉







　　皇朝文獻通考卷一百四十
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十八
　　王禮考〈二十四〉
　　國恤
　　〈臣〉等謹案典禮
　　孝莊文皇后自
　　世祖章皇帝時正位慈寧
　　聖祖仁皇帝踐阼尊號
　　太皇太后奉事二十餘年孝思純篤
　　太皇太后違豫
　　聖祖仁皇帝親侍左右衣不解帶者一月有餘禱於南郊
　　親製祝文願減已算以増
　　慈夀及遇
　　大事哀毀盡禮欲持服二十七月中外臣民陳奏再三始
　　允所請而釋服以後
　　御偏殿衣布素如故洵所謂終身之慕也㑹典列為太皇太后喪儀今遵其例
　　康熙二十六年十二月己巳
　　太皇太后崩奉安
　　梓宮於宮中正殿
　　〈臣〉等謹按是時禮部奏言
　　本朝後喪俱不割辮且
　　太皇太后不豫時曾向
　　皇太后諭雲我病若不起皇帝斷勿割辮應謹遵行得㫖
　　太皇太后教育恩深朕自盡其心仍行割辮又
　　諭禮部雲朕孝服用布舊制國有大喪自宗室公以上服素帛今孝服俱改用布
　　聖孝誠篤有加於常禮如此
　　庚午諸王大臣合詞奏請節哀不允是時
　　上在
　　大行太皇太后梓宮前晝夜號痛不止水漿不入口天顔癯瘠諸王貝勒貝子公等皆跪奏請節哀得㫖親在則竭心盡力以盡孝親歿則思報教育之恩終身不忘為子孫者誼所當然
　　太皇太后髙厚之恩可一刻忘乎
　　諭畢復大慟不已次日內閣翰林院九卿詹事科道等齊
　　集
　　慈寧宮門奏請節哀得
　　㫖朕忽遭大故五中憒迷非不知恪遵
　　遺誥守身為重勉自抑哀強進飲食但悲從中來情實痛切莫由自主以至昏迷即欲少餐饘粥亦不能下咽非故卻不御覽奏具見誠悃朕當強支自愛卿等無須過慮
　　二十七年正月乙亥朔
　　聖祖仁皇帝暫駐
　　慈寧宮前院幕次
　　令王以下輟哭一日先是諸王大臣等奏元旦乃吉祥之
　　日今
　　聖躬不離喪次臣等甚為不安請於除夕回宮停止哭泣
　　得
　　㫖數日以來朕心甚覺憒迷今據爾等所奏稍有闗係元旦日
　　太皇太后梓宮前令宮人照常上食
　　慈寧宮前院內諸皇子所住幕次朕當於此暫居一日諸
　　王大臣等復再三叩請
　　諭曰人主宮殿原多可以因時駐蹕若在庶民遭此大故所居止於一室又遷避何所回宮斷不可行諸王大臣
　　等復叩首奏曰臣等焉敢求
　　皇上回宮休息但以元旦乃嵗首之辰扃閉
　　乾清宮所係甚大得
　　㫖朕不幸當此大故設
　　太皇太后之變恰遇於二十九三十日將若之何亦惟有聚集此處豈可他避也爾等再三奏勸止於元旦暫移少忍哀慟是亦從爾等之請矣諸臣敦請再四終不允
　　是日
　　聖駕暫移前院幕次次日仍居喪次慟如初
　　乙酉奉移
　　大行太皇太后梓宮暫安於朝陽門外殯宮先是欽天監
　　擇二十六年十二月二十九日發引
　　聖祖仁皇帝令別擇吉日諸臣言舊制喪事不令踰年上曰爾等念朕躬勞苦朕豈不自知但二十九日發引為期太近兩皇后梓宮尚遲至多日若以
　　太皇太后梓宮拘舊例謂踰年不便速行發引於大義不合舊例有可從者有不可從者朕意在正月十七十八日方可發引著另行選期具奏諸王大臣等又奏曰本朝向行之例踰年為忌似宜仍請於二十九日發引
　　得
　　㫖爾等所云忌諱祗為朕躬朕殊不避忌朕前禱天壇尚欲減朕年以増
　　太皇太后之夀豈以
　　梓宮踰年發引乃有避忌乎如有所忌朕躬當之否則忌諱之説虛誕不足信亦可以破後人之疑使皆以朕為法乃改期於正月十一日發引
　　上居
　　大行太皇太后殯宮旁倚廬不還宮三日始設褥戊子諸
　　王大臣屢請還宮
　　聖駕乃還幕居於
　　乾清門外之左諸王大臣百官懇請回宮調攝
　　諭曰朕遭
　　太皇太后崩逝欲持服二十七月立意甚堅諸王大臣及百官士民再三陳奏情辭懇切不得已勉從所請中心歉仄因幕居乾清門外今乃又請回宮不過以朕躬為念身為天子豈不自愛但人孰無祖父母父母為子孫者皆當盡孝何分貴賤朕孝治天下思以表率臣民垂則後裔今距釋服之期為時甚近若從所言以致異日稍留遺憾恐非諸臣愛君之意卿等其仰體朕心勿復言
　　乙未行大祭禮釋服先是二十六年十二月
　　諭諸王貝勒貝子公內大臣大學士九卿詹事科道等自漢以來帝王居喪持服以二十七月易為二十七日惟魏孝文帝欲行三年之喪朕平日讀史至此常稱贊之今非欲邁古賢君祗念朕八歲
　　世祖皇帝賔天十一歲
　　慈和皇太后崩逝全賴
　　聖祖母太皇太后鞠養教誨以至成立遽遭大故實増痛傷哀疚靡盡今定持服二十七月少慰罔極之痛朕獨持於宮中㡬政毫無曠廢不令臣民持服一切俱不禁止如此可以遂朕本懐諸王大臣等合詞奏稱帝王之孝與臣民不同願以禮節哀易月之典守而勿更得
　　㫖朕事
　　太皇太后三十餘年竭盡哀誠無稍違拂近者
　　聖體違豫三十餘日衣不解帶必誠必敬朕之此志期在必遂否則貴為天子富有四海亦奚以為諸王大臣等聞諭皆感悚嗚咽復奏言祭為吉禮必除服後舉行若使
　　郊
　　廟神靈少有弗歆即
　　太皇太后在天之靈亦必不安且君臣兆姓本屬一體若皇上持服宮中聽臣民即吉甚非一體之義況
　　皇上奉侍
　　慈寧三十餘年晨昏侍養罔不承順意㫖今於
　　慈闈遺命若不曲遵恐有虛
　　太皇太后惓惓之意臣等不揣愚賤敢以固請得㫖朕意已定不必更奏於是王公羣臣公疏跪奏於慈寧門不聽諸王大臣徃復數次固請
　　聖意益堅內閣九卿翰林詹事科道或公疏或特奏力陳不可國子監官率太學生五百餘人伏
　　闕上書諸王大臣復免冠叩首固請乃
　　諭曰朕以薄祜幼失
　　怙恃幸依
　　聖祖母膝下如見
　　皇考妣音容今遭遐棄痛念
　　慈恩悲哀併集欲持服二十七月仰答
　　聖祖母鞠育深仁兼報
　　皇考妣劬勞大徳諸王大臣及各官等援引厯代成例堅請再三並稱
　　郊廟祀典不宜乆輟升祔大禮及時舉行且士民赴闕披瀝衆情謂國恤淹乆有妨民業朕反覆思維不得已以禮抑情勉從衆請該部知道
　　己酉奉移
　　太皇太后梓宮於
　　暫安奉殿〈奉移後禮並載山陵門後條俱仿此〉
　　十月乙卯恭上
　　大行太皇太后尊諡曰
　　孝莊仁宣誠憲恭懿翊天啟聖文皇后
　　聖祖仁皇帝親詣
　　暫安奉殿行禮
　　〈臣〉等謹按我
　　朝典禮
　　孝端文皇后
　　孝康章皇后
　　孝恵章皇后
　　孝恭仁皇后大事皆在尊稱
　　皇太后之後㑹典另為一門載於
　　皇后喪儀之前今遵其例謹將
　　孝聖憲皇后喪儀詳悉記載以垂萬世之
　　大典焉
　　順治六年四月乙巳
　　孝端文皇后崩奉安
　　梓宮於宮中正殿
　　七月二月丁亥恭上
　　大行皇太后尊諡曰
　　孝端正敬仁懿莊敏輔天協聖文皇后
　　戊子奉移
　　孝端文皇后梓宮於
　　昭陵
　　康熙二年二月庚戍
　　慈和皇太后崩次日恭奉
　　梓宮於宮中正殿
　　庚申奉移
　　梓宮於壩上
　　饗殿
　　五月甲午恭上
　　慈和皇太后尊諡曰
　　孝康慈和莊懿恭恵崇天育聖章皇后
　　乙未奉移
　　孝康章皇后梓宮於
　　孝陵
　　五十六年十二月丙戌
　　仁憲皇太后崩恭奉
　　梓宮於
　　寧夀宮正殿
　　丁酉奉移
　　梓宮於朝陽門外殯宮
　　五十七年正月辛酉恭上
　　仁憲皇太后尊諡曰
　　孝恵仁憲端懿純徳順天翊聖章皇后
　　壬申奉移
　　孝恵章皇后梓宮於
　　山陵
　　雍正元年五月辛丑
　　仁夀皇太后崩恭奉
　　梓宮於
　　寧夀宮正殿
　　甲辰恭移
　　梓宮奉安於
　　夀皇殿
　　八月己未恭上
　　仁夀皇太后尊諡曰
　　孝恭宣恵溫肅定裕贊天承聖仁皇后
　　乙丑奉移
　　孝恭仁皇后梓宮於
　　景陵
　　三年八月丙戌
　　孝恭仁皇后三年服闋
　　世宗憲皇帝詣
　　奉先殿祭告行釋服禮先是五月
　　聖祖仁皇帝服闋
　　世宗憲皇帝以
　　孝恭仁皇后服制未滿仍齋居
　　養心殿素服涖事總理事務王大臣等奏請遵制舉行吉禮得
　　㫖國家大禮
　　皇考
　　皇妣雖有輕重之別而朕之私衷則不容分視外邊吉禮今照國家典制舉行已有諭㫖朕於宮中務期獨盡人子之禮況今二十七月並非勉強從事沽取孝名以為觀美祗求朕心之安耳禮盡則朕心自安朕意已定諸王大臣毋得再奏七月內閣九卿詹事科道議奏八月
　　二十三日為
　　孝恭仁皇后服闋之辰應照前
　　聖祖仁皇帝服闋典禮擇日行祫祭禮並行令順天府尹及直省各督撫出示曉諭以慰輿情奉
　　㫖朕疊遭
　　皇考
　　皇妣大事追念罔極恩深莫由仰報三年以來祗於宮禁之中齋居素服黙盡思慕哀戚之忱非敢自謂遵循古禮更不欲宣播於衆也父母之喪人子之心則一而帝后之禮國家之制則殊今屆
　　皇妣孝恭仁皇后釋服之期擇日於
　　奉先殿祭告自行家禮至於頒諭中外著不必行及是日
　　祭畢
　　聖駕回宮諸王大臣齊集
　　乾清門
　　世宗憲皇帝召諸臣入
　　諭曰父母之恩鞠育顧復為人子者終身仰報不盡而朕荷
　　皇考
　　皇妣之恩尤為至深至厚誠所謂欲報之徳昊天罔極也三年之中如祭祀朝㑹國家大禮不可曠缺朕亦照例舉行不過於宮中持服黙盡其心究未能盡此心於萬一也日月易邁已屆三載禮制有定而朕心無窮此一件素衣朕衣著三年今日更換不勝悽愴朕之一念豈但三年固結於中即終身之乆斷不能忘也
　　諭畢
　　天顔慘戚諸王大臣仰見
　　聖孝誠篤莫不感動涕零
　　乾隆四十二年正月庚寅
　　皇太后崩奉安
　　梓宮於
　　慈寧宮
　　上哀慟號呼擗踴無數摘冠纓易素服哀搶倍至上至含青齋苫次王公大臣懇請還宮
　　上不允是日
　　諭曰朕䝉
　　聖母皇太后鞠育恩慈情深罔極臨御四十二年承歡奉養深荷
　　慈愉且見
　　聖母動履康強不煩扶掖私心慶慰第
　　夀日益髙萬年豈真可祝欣喜之餘並不敢存孔子一則
　　以懼之想惟有誠祈
　　天佑益算延祺而朕愛日之悃忱實無能一刻稍置今春
　　恭奉
　　皇太后幸御園初九日於九州清晏侍
　　膳觀燈五世一堂同伸歡忭是日
　　慈顔康豫不減常年朕方慶幸以望七之齡得侍望九聖母實從來史冊所未有及十一日進宮齋戒十四
　　日
　　祈穀禮成回御園請
　　安知
　　聖母偶爾違和旋進參藥調治體亦稍安不意疾尋反復聖母猶不欲令朕知
　　慈躬病劇恐朕憂煩然勢日以増急難平復朕兩次詣寢宮問
　　安
　　聖母言笑如常惟氣力稍覺疲倦
　　諭朕雲頤養數日可即就痊朕亦冀可克副
　　慈諭詎意將及夜分痰忽上湧遂至大漸遽於二十三日
　　丑時
　　仙馭升遐奄棄朕躬一何迅速昨日未時請
　　安以後竟無由再仰
　　懿顔呼天搶地痛何能極至於孝服日期
　　皇太后遺誥令朕穿孝二十七日然追憶雍正十三年遭皇考大故朕欲持服三年因奉
　　聖母慈諭止令穿孝百日朕即遵從今值
　　皇太后之事朕仍當依
　　前諭穿孝百日其餘王公大臣官員等並照例二十七日
　　而除辛夘
　　諭曰朕自登極以來即尊養
　　皇太后於暢春園迄今四十二年視膳問安承
　　歡介景所以奉
　　懿娛而盡愛敬為時最乆今奄遭大故遵例於
　　慈寧宮辦理喪儀痛深罔極因念奉安
　　梓宮於
　　陵寢地宮吉鳩工尚需時日稽諸舊典理宜
　　殯宮移奉以展哀誠與其另擇
　　暫安奉殿自不若
　　暢春園為
　　皇太后頤和娛志之地
　　神御所安最為妥適業於
　　九經三事殿易蓋黃瓦敬設
　　几筵謹涓本月二十九日舉行奉移禮所有應行事宜各該衙門即速敬謹豫備是日王公大臣奏竊惟
　　皇太后慈馭上賓我
　　皇上孝思罔極呼號擗踴盡禮盡哀第朝夕居於苫次聖夀已髙恐或稍失調攝未免毀瘠過甚非所以仰答
　　皇太后平素慈愛之忱即〈臣〉等意實難安況
　　妃嬪主位等均在
　　慈寧宮居住日夜不離
　　聖母几筵承侍
　　左右
　　聖心亦可稍釋〈臣〉等不揣冒昧仰懇
　　皇上少節哀情暫請還居
　　養心殿稍加調攝以副
　　天
　　地
　　祖宗眷顧之重以慰
　　皇太后在天之靈〈臣〉等無任哀悚待
　　命之至奉
　　諭曰知道了朕心不忍移居且過明日再定又奏竊〈臣〉
　　等於本日奏請
　　皇上稍節哀情暫請還居
　　養心殿奉
　　㫖知道了朕心不忍移居且過明日再定欽此仰見皇上孝思肫篤追慕無窮臣等何敢復行凟請但恭閲
　　實録
　　世宗憲皇帝居
　　仁夀皇太后喪次因念
　　宗廟
　　社稷之重恐失調攝曽在宮內居喪齋宿況
　　慈寧宮內素為閒空而今日天氣甚寒
　　皇上因哀毀深至偶患頭痛若再居喪次非所以仰體
　　皇太后在天慈愛之心且
　　妃嬪主位均在
　　慈寧宮奉侍
　　皇太后几筵則
　　皇上暫還
　　養心殿既可以畧資調養而每日
　　駕至
　　慈寧宮奠醊亦足以伸不匱之孝思〈臣〉等謹再行瀝誠合
　　詞具奏仰懇
　　皇上即於今日暫還
　　養心殿實不勝哀切待
　　命之至又奉
　　諭曰朕猝遭
　　聖母大故哀慟方深不忍移居宮內今王公大臣等援據典禮再三懇籲勉從所請於今日午奠後暫居養心殿壬辰
　　上詣
　　大行皇太后梓宮前行殷奠禮悲傷號泣哀慟不止是日諭曰朕於本月二十九日敬移
　　皇太后梓宮於
　　九經三事殿安奉朕即在
　　暢春園之無逸齋居住以便朝夕侍奠
　　几筵用伸哀悃又奉
　　諭曰雍正十三年
　　皇考龍馭上賓朕欲持服三年羣臣請循以日易月之制
　　朕皆未允嗣奉
　　聖母慈諭令朕持服百日因即遵行然百日釋服後仍素
　　服滿二十七月今遭
　　聖母大故自應仍遵
　　懿㫖持服百日昨已明降諭㫖矣其素服二十七月亦照
　　前例惟遇
　　壇
　　廟大祀行禮及致齋三日閲視
　　祝版先期詣
　　壇並視朝聽政諸事朕從前惟凖理而行並未載在㑹典此時當詳議及之又如王公大臣官員持服二十七日而除素服則滿百日至百日後用何服色及陪祀齋戒常朝坐班並一切典禮應如何定製亦當酌定章程頃檢閲雍正十三年王大臣等條欵頗為該括著將原摺交軍機大臣㑹同辦理喪儀王大臣等悉心詳議具奏癸巳
　　上詣
　　大行皇太后梓宮前行朝奠禮悲傷號泣哀慟不止是日王公大臣奏查滿洲向例奉移之日即回原處居住伏思
　　圓明園係
　　世宗憲皇帝
　　皇上乆居之處與宮中無異仰懇於敬移禮成後即回圓明園居住奉
　　諭曰朕本意俟
　　皇太后梓宮於
　　九經三事殿奉安禮成即在暢春園之無逸齋居住以伸哀悃茲據王公大臣等合詞具奏滿洲舊例奉移之日應回原處居住且稱圓明園係
　　皇考及朕乆居之處即與宮中無異請於是日即回圓明園等語既舊例如此著照所請於二十九日奉安
　　皇太后梓宮禮成仍回圓明園居住至朕遭
　　聖母大故理應於
　　皇祖
　　皇考前告哀但
　　夀皇殿在城內二十九日步送
　　梓宮後自揣實不能再行禮且應即徃暢春園恭候奉迎
　　因思
　　安佑宮係
　　皇祖
　　皇考神御所在與
　　夀皇殿相同擬於二月初一日躬詣祗告初二日仍至暢春園之無逸齋設苫次居住以伸哀戀乙未王公大臣奏請
　　皇上於初二日詣
　　九經三事殿申奠後仍回
　　圓明園居住
　　聖躬可稍資調攝亦足以慰
　　聖母在天之靈且與滿洲向例相合奉
　　諭曰
　　皇太后梓宮於二十九日安奉
　　九經三事殿朕於初二日恭詣
　　几筵申奠後即在暢春園之無逸齋居住於心始得稍安
　　王公大臣所請不准丙申奉移
　　大行皇太后梓宮
　　上自
　　隆宗門至
　　慈寧門降輿入
　　詣
　　梓宮前奠酒呼搶擗踴痛哭盡哀左右皆哀泣不忍仰視梓宮啟行出
　　永康左門升大轝
　　上西向跪哭攀掖步送王公大臣等再四叩懇准於第
　　二次舁夫換班時先赴
　　暢春園宮門外祗候午刻
　　梓宮至
　　上跪迎奉安於
　　九經三事殿號泣良乆奠酒禮畢
　　上駐圓明園
　　二月丁酉
　　上詣
　　安佑宮
　　聖祖仁皇帝
　　世宗憲皇帝神御前行告哀禮是日
　　上居無逸齋苫次戊戌王公大臣等奏
　　無逸齋屋院無多且俱淺窄前後又無寢室止有小殿數楹暫時
　　駐蹕尚覺非宜辦事乆居實為不便在
　　皇上誠孝肫篤盡禮盡哀苫凷之中固不肯自求安適
　　而〈臣〉等實因
　　聖夀已髙寢興寒燠不可不加意調䕶以副
　　天
　　地
　　祖宗眷顧之重今初二日已在
　　無逸齋居住
　　聖心亦可稍安若長此倚廬倘起居畧有失調實非所
　　以仰體
　　皇太后平素慈愛之意臣等愚昧徬徨倍増憂懼為此瀝
　　誠合詞再請仰懇
　　皇上於初三日
　　朝奠行禮後仍回
　　圓明園居住
　　几筵甚近
　　聖駕常詣奠獻仍足以伸哀慕而展孝思與在無逸齋無異伏惟
　　慈鑒奉
　　諭曰王公大臣等屢勸朕仰體
　　皇太后聖心善為調攝朕不得不勉從所請於初三日朝奠後仍回圓明園甲辰
　　諭曰軍機大臣等查奏二十七月內御殿視朝儀注查乾隆元年元旦已過百日後奉
　　聖母皇太后懿㫖以御極之初應受百官朝賀且朕應恭
　　詣
　　皇太后宮行禮是以陞殿受賀至此後二十七月內均未經舉行茲乾隆四十三年四十四年元旦非元年可比又尚在二十七月內所有陞殿受賀之處不必行至尋常御殿視朝恭查
　　皇考世宗憲皇帝時曽於二十七月內舉行數次蓋尋常陞殿與御門聽政無異若隔至二十七月之乆於體制似有未協自應遵照舉行所有百日後陞殿之處著該衙門屆期奏請候朕降㫖
　　三月壬午恭上
　　大行皇太后尊諡曰
　　孝聖慈宣康恵敦和敬天光聖憲皇后
　　上親詣
　　九經三事殿行禮先是正月辛夘
　　諭曰
　　大行皇太后坤元協徳懋著徽音四十二年母儀天下尊養兼隆福徳備至實古今史冊所未有今忽遭
　　仙馭升遐朕心哀痛不能稍釋敬稽典禮宜隆
　　諡號以表尊崇第
　　至徳難名實非臣下擬議所能切當朕欲親尊為孝聖憲皇后其令大學士九卿公議可否如是及所有節
　　次晉加
　　徽號其中或有按例應行酌減及應増加字様仍著敬謹
　　詳議具奏尋復奏〈臣〉等謹查
　　孝莊文皇后徽號二十字
　　孝恵章皇后徽號十字於恭上
　　尊諡時俱敬列十二字今
　　大行皇太后徽號係十八字〈臣〉等遵
　　㫖詳議於
　　徽號擬用六字又照例増加四字恭上
　　尊諡曰
　　孝聖慈宣康恵敦和敬天光聖憲皇后以符禮制謹合詞
　　具奏伏候
　　欽定奉
　　㫖是依議
　　四月戊申奉移
　　孝聖憲皇后梓宮於
　　泰東陵
　　四十四年四月癸酉
　　孝聖憲皇后三年服闋
　　皇上詣
　　泰東陵行釋服大祭禮
　　列後喪儀初崩恭受
　　遺誥
　　命王大臣恭理喪儀
　　皇帝成服截髮辮諸王之為子者皆成服截髮辮皇子
　　皇孫隨成服
　　皇后成服剪髮諸王福晉為子婦者皆成服剪髮妃
　　嬪暨
　　皇子
　　皇孫福晉皆成服王公百官宗室覺羅及內務府所屬官員皆給白布制服公主福晉以下二品命婦以上及內務府所屬婦女給布制服如之
　　皇帝居翼室喪服二十七日
　　上諭用藍筆二十七日外易素服
　　御門聽政詣
　　几筵前仍喪服二十七月而除
　　皇后服如之
　　皇子
　　皇孫及治喪儀王大臣
　　殯宮守衛執事官員百日除服羣臣二十七日除服皆素服百日不薙髮奏疏文移用藍印十有五日內外各官百日不作樂不嫁娶餘儀與
　　列聖初崩同
　　右初崩制服
　　其日殮奠所司於奉安
　　梓宮殿內正中施黃幔左右素帷內鑾儀校陳
　　儀駕於
　　宮門外諸執事皆辦
　　皇帝立殿檐東西向哭
　　皇子
　　皇孫立丹陛西
　　皇后率
　　妃
　　嬪公主及在內福晉立
　　几筵殿內王公以下文武二品官以上立
　　宮門外三品以下官立外門之外王公福晉夫人郡主以下二品命婦以上立
　　宮門內丹墀西三品以下命婦立
　　宮門外之西皆傳哭內務府總管命婦率尚茶女官奉茶尚膳女官奉膳由中門入
　　皇帝詣
　　几筵前跪衆皆跪尚茶女官跪進茶內監奉茶轉進皇帝舉茶奠於案行一拜禮衆皆隨行禮尚茶女官徹
　　茶尚膳女官進膳揭巾幕
　　皇帝視上食畢執事官進奠幾於正中
　　皇帝詣幾前跪奉爵王大臣跪進爵
　　皇帝祭酒三爵每祭一拜衆隨叩興乃徹饌哭止皇帝還翼室衆各退嗣是朝晡日中三奠朝晡進羮飯
　　肴饌日中進果筵餘儀均與
　　列聖殮奠同
　　右殮奠朝晡日中奠
　　越日禮部尚書侍郎一人率祠祭司官詣內閣祗領
　　遺誥恭鐫謄黃
　　頒於直省遣使齎諭朝鮮國王理藩院遣官分路徃諭
　　外藩䝉古均如頒
　　遺詔儀
　　誥下之日順天府府尹率屬制服跪迎奉安於公署直省文武官率屬素服郊迎入公廨奉安畢易制服均朝夕哭臨三日二十七日釋服百日內不薙髮不作樂不嫁娶
　　京師暨直省軍民男摘冠纓女去首飾素服七日二十七日不作樂不嫁娶朝鮮國王遣陪臣上表進香其使臣在京者給白布制服外藩䝉古王台吉公主福晉等至京行叩謁禮在二十七日以內皆制服後二十七日至者男去冠纓女去首飾各三日
　　右頒遺誥
　　諏日殷奠工部設祭文案於殿檐下之東內鑾儀校陳
　　儀駕宮殿監侍導恭理喪儀王大臣內務府總管率執事官入陳饌筵羊酒畢仍導以出內務府總管命婦率內管領妻奉
　　冠服篚〈後奉篚均仿此〉豫設於供牀
　　皇帝詣
　　几筵前哭內外齊集者傳哭奠茶上食讀文三祭酒衆隨
　　行禮徹奠
　　皇帝避立於左祭文送至燎所首領內監接奉內務府
　　命婦內管領妻奉
　　冠服篚出
　　皇帝跪候過興從行公主及在內福晉咸出隨行王公百官皆退避齊集之福晉命婦各於其位跪𠉀過興隨行
　　皇帝至燎所跪衆咸跪
　　皇帝祭酒三爵每祭行一拜禮衆隨拜興畢哭止餘儀
　　與
　　列聖殷奠同
　　右殷奠
　　啟殿〈如殷奠儀〉
　　奉移殯宮
　　初祭
　　大祭
　　月祭〈以上禮儀均如列聖喪儀〉
　　諏日恭上
　　尊諡
　　廟號先期內閣進擬
　　尊諡進呈
　　欽定恭上
　　尊諡禮成翼日
　　頒詔布告天下儀與恭上
　　列聖尊諡同
　　右上尊諡
　　百日祭
　　時薦
　　朞年小祥
　　再朞大祥
　　終喪除服〈以上禮儀均如列聖喪儀〉











　　皇朝文獻通考卷一百四十八
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百四十九
　　王禮考〈二十五〉
　　國恤
　　〈臣〉等謹按典禮
　　孝誠仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝懿仁皇后
　　孝敬憲皇后皆崩於正位中宮之時㑹典列為
　　皇后喪儀今從其例
　　孝賢皇后喪儀恭紀於次
　　康熙十三年五月丙寅
　　仁孝皇后崩奉安
　　梓宮於
　　乾清宮禮部題准現今三藩叛逆大兵致討在外各官舉哀有惑觀聽移文直省免其齊集舉哀制服及遣官進香戊辰奉移
　　梓宮於西華門外
　　殯宮庚寅奉移
　　梓宮暫安於都城北沙河鞏華城
　　殯宮〈至二十年奉移梓宮於　　　陵寢〉
　　六月庚申
　　冊諡
　　大行皇后曰
　　仁孝皇后
　　〈臣〉等謹按雍正元年六月改上
　　尊諡曰
　　孝誠恭肅正惠安和儷天襄聖仁皇后
　　十七年二月丁卯
　　孝昭皇后崩奉安
　　梓宮於宮中正殿己巳奉移
　　梓宮於
　　武英殿
　　三月丙申奉移
　　梓宮於沙河鞏華城與
　　仁孝皇后同安於
　　殯殿
　　閏三月辛酉
　　冊諡
　　大行皇后曰
　　孝昭皇后
　　〈臣〉等謹按雍正元年九月加上
　　尊諡曰
　　孝昭仁皇后
　　二十年二月癸卯奉移
　　仁孝皇后梓宮同
　　孝昭皇后梓宮於
　　陵寢
　　二十八年七月甲辰
　　孝懿皇后崩奉安
　　梓宮於
　　承乾宮正殿丁未奉移
　　梓宮於朝陽門外
　　殯宮
　　九月乙夘
　　冊諡
　　大行皇后曰
　　孝懿皇后
　　〈臣〉等謹按雍正元年九月加上
　　尊諡曰
　　孝懿仁皇后
　　十月甲戍奉移
　　孝懿皇后梓宮於
　　陵寢
　　雍正九年九月己丑
　　孝敬皇后崩奉安
　　梓宮於
　　暢春園九經三事殿
　　十月丁酉奉移
　　梓宮暫安於田村
　　殯宮
　　十二月己亥
　　冊諡
　　大行皇后曰
　　孝敬皇后
　　十三年八月
　　皇上御極九月辛酉
　　上詣
　　孝敬皇后几筵前致祭先期
　　諭王大臣等曰九月二十五日朕親詣
　　孝敬皇后几筵祭奠所有祭品應否加増之處著議奏尋議此次乃四周年之祭一切祭儀俱照二周年三周年之例似無庸加添恭遇
　　皇上親詣行禮應加添冠一頂衣一襲以展孝思得㫖是
　　十一月丙辰恭上
　　皇妣孝敬皇后尊諡曰
　　孝敬恭和懿順昭恵佐天翊聖憲皇后
　　乾隆二年二月庚辰奉移
　　孝敬憲皇后梓宮於
　　泰陵
　　十三年三月乙未
　　孝賢皇后崩辛丑奉安
　　梓宮於
　　長春宮是月丙申奉
　　諭㫖
　　皇后同朕奉
　　皇太后東巡諸禮已畢忽在濟南㣲感寒疾將息數天已
　　覺漸愈誠恐乆駐勞衆重厪
　　聖母之念勸朕回鑾朕以途次亦可將息因命車駕還京
　　今至徳州水程忽遭變故言念
　　大行皇后乃
　　皇考恩命作配朕躬二十年以來誠敬
　　皇考孝奉
　　聖母事朕盡禮待下極仁此亦宮中府中所盡知者今在舟行值此事故永失內佐痛何忍言一應典禮至京舉行布告天下咸使聞知嗣是每日
　　几筵前上食三次
　　上皆親臨及至通州暫奉
　　大行皇后梓宮於蘆殿
　　靈駕至京由東華門入至
　　長春宮奉安於正殿
　　皇上親臨視安奉
　　梓宮畢
　　皇子祭酒三爵衆隨行禮畢各退己酉奉移
　　梓宮暫安於景山
　　觀徳殿
　　頒勅諭於天下先是和碩履親王允祹等言謹按會典
　　內載
　　孝誠仁皇后喪儀禮部題准移文直省免其齊集舉哀制服蓋縁康熙十三年時值三藩叛逆大兵致討恐在外各衙門舉哀制服有惑觀聽是以禮部題明免直省官民治喪原屬一時權宜嗣後相沿遂未更正考周禮為王后服齊衰注言諸侯諸臣皆齊衰是內外臣無異也明會典載皇后喪儀十三布政使司及直𨽻禮部請勅差官訃告在外文武官員軍民人等制服與京師同今
　　大行皇后崩逝欽奉
　　諭㫖布告中外應由禮部謄黃遣官頒下直省令在外
　　文武各官於奉到
　　諭㫖為始摘冠纓齊集公所哭臨三日持服通前二十七日而除三日後照常辦事二十七日內文武各官不嫁娶不作樂軍民人等摘冠纓七日七日內不嫁娶不作樂其見在出征官軍悉免舉哀制服督撫以下仍照舊例免其遣官進香從之五月甲辰
　　冊諡
　　大行皇后曰
　　孝賢皇后丙午
　　諭今年尋常陞殿日鳴鐘鼓樂懸而不作是日大學士等奏帝后雖雲儷體而地道臣道天澤昭然陞殿視朝事關典制非燕樂可比
　　孝賢皇后喪制應遵用
　　祖制百日後
　　皇上陞殿文武各官及外藩使臣行禮羣臣朝服均如
　　常儀其作樂之處並照常舉行
　　皇上兩月除沐後即應
　　御門聽政羣臣常服不掛數珠禮畢仍素服百日後遇御門之期羣臣常服掛數珠庶於禮制分義皆為允協
　　再恭檢
　　孝誠仁皇后喪儀案卷內載百日以後期年以內王公以下各官逢初五十五二十五等日咸朝服月朔初十二十等日補服皆掛數珠馬懸繁纓尋常入內奏事常服不掛數珠馬不懸繁纓等語今
　　孝賢皇后百日以後期年以前上朝坐班及入內奏事應悉遵此制至一切典禮應朝服采服之日仍如常儀所有原議入朝奏事用常服之處應通行改正得
　　㫖
　　孝賢皇后大事一切典禮朕皆斟酌古今務協其宜葢皇后坤寧正位體制原尊然以天子之禮視之則節文亦自有別縱令伉儷恩篤亦不可事事從而加厚以致失之太過即或情誼稍有未洽亦不宜事事從而貶抑以致失之不及蓋皇后自有皇后之體制不可以夫婦之私情為之増損於其間也朕於
　　孝賢皇后情誼隆重固天下臣民所共知而經紀喪儀從不肯以一毫私意稍紊典常考明代嘉靖七年孝潔陳皇后之喪閣臣張璁援據古禮以為喪服自期以下諸侯絶特為旁期言若妻喪本自三年報服殺為期年固未嘗絶上宜為後服期等語其折衷頗為允當今據大學士議奏禮儀內如陞殿作樂一節凡屬大朝祀典自當照例朕意今年內尋常陞殿但鳴鐘鼓樂懸而不作庶為合宜至來年正月將屆期年一切典禮著照康熙十四年之例如常儀餘依議六月申明國恤百日內不剃頭之令是月奉
　　諭㫖山東沂州府營都司姜興漢奉天錦州府知府金
　　文淳皆於
　　孝賢皇后百日內剃頭經巡撫及副都統㕘奏已降㫖交刑部問罪本朝定製遇有國恤百日以內皆不剃頭倘違例私犯
　　祖制立即處斬亦如進闗時令漢人薙髮彼不薙髮者無不處斬之理此百餘年人所共遵不待傳諭而後曉是以㑹典律例皆無明文蓋以修㑹典時不過増損明季之舊章明朝原無此制也又以其事本理法所當必然不必載之簡冊即如子孫孝養父母當食進食當衣加衣豈待專立科條然後盡其子職亦豈得以律令不載遂為不孝者解免至謂漢人遂可不遵百日之制茍有此心即與不肯薙髮者同尤不容誅也伊等身為臣子豈有不遵國朝定製之理若謂出於不知豈不見他人尚未剃頭何以不推求其故安心違犯此即立行正法以彰憲典亦無可恕然自朕思之律例會典實無明文而部文究未傳諭其所以未經聲明者亦因其為衆所共知今既明正其違犯之罪又當曲體其愚昧犯法之情且或逺方僻陋拘於二十七日除服之文遂有陷於不知或見他人有剃頭者即謂事屬可行冒昧觸網此等情節又不得不格外矜原更恐外省見有此兩案諭㫖慮蹈狥隱之愆紛紛叅奏國家亦無此體制可傳諭各督撫提鎮學政欽差各官等此㫖未到之前或見在已經察出之案自當叅處不容廢法姑縱其餘未發覺者概不必再行飭叅旗人本屬當知若有喪心之徒不在此寛免之例嗣後將國恤百日內不得剃頭違者立即處斬之處載入㑹典律例令人共知遵守朕惟率由
　　祖制欲使法在必行並無從寛從嚴之見存乎其間也
　　七月復
　　諭今日見江寧協領員缺保送之佐領尚未剃頭蓋伊等以㫖到計日矣
　　皇后大事滿百日剃頭皆當以事出之日為始若以㫖到日計之則極逺省分益致遲乆不齊從前會典未載入此條而禮部行文並未明白指示以致外省人員非失之不及則轉至矜持至於太過將此通行曉諭各省駐防處如有似此觀望未剃頭者皆令剃頭纂修會典時詳悉載入
　　十月戊子奉移
　　孝賢皇后梓宮於
　　靜安莊
　　十五年十二月定
　　孝賢皇后三周年後祭獻禮儀是月禮部奏恭查
　　孝誠仁皇后三周年後在沙河致祭之禮停止每日供獻
　　及滿月致祭照
　　陵寢致祭例每月朔望供羊酒果品㸃香燭四時大祭陳俎豆牲帛醴齊㸃香燭讀祝文朝服致祭凡遇
　　慶典致祭供酒桌㸃香燭讀祝文致祭忌辰照周年禮供羮飯肴膳饌筵焚楮定讀文致祭雍正十一年
　　孝敬憲皇后几筵前致祭改用補服伏思
　　陵寢致祭是於神牌前與
　　几筵前致祭究屬有別三年後若仍照常供獻又與喪
　　儀無殊謹擬
　　孝賢皇后三周年後停止滿月致祭及每日奠獻四時祭祀忌辰致祭不陳冠服不設楮錢惟供肴膳饌筵讀文行禮畢舉哀寒食進掛楮錢寶花一座除夕陳楮錢二萬金銀定二萬同寶花送燎祭酒於正中咸停齊集仍設儀駕祭日遣諸
　　皇子輪流祭酒恭遇
　　慶賀祭告仍照現今
　　靜安莊祭告禮行每月朔望供羊一饌筵一奠酒致祭停止舉哀庶三年後之禮儀與神牌前祭祀皆有分別從之
　　十七年十月庚子奉移
　　孝賢皇后梓宮於
　　陵寢
　　皇后喪儀初崩
　　皇帝冠去纓緯輟朝布告天下
　　皇子去冠纓即次哭踴
　　妃
　　嬪暨
　　皇子福晉咸摘耳環去首飾即次哭
　　皇子成服截髮辮居宮中別室
　　皇孫隨成服在京王公百官宗室覺羅及內務府所屬官員皆成服王公於府第齋宿大臣官員於各公署齋宿
　　皇子福晉成服剪髮
　　皇后宮中女侍內監咸成服剪髮截髮辮
　　妃
　　嬪公主福晉以下二品命婦以上及內府三旗官員䕶軍等妻皆成服
　　皇帝縞素〈以白綢為之〉旬有三日易素服閲二月釋服親詣
　　几筵前視奠仍素服至朞年除
　　皇子喪服百日易素服詣
　　几筵前仍喪服二十七月而除
　　皇子福晉服如之
　　妃
　　嬪服二十七日
　　皇孫及恭理喪儀王大臣
　　殯宮守衛執事各官百日除服羣臣二十七日除服皆百日薙髮十三日內文移用藍印京朝官二十七日不作樂不嫁娶
　　右初崩制服
　　其日殮奠所司於奉安
　　梓宮殿內正中施黃幔左右素帷內鑾儀校陳
　　儀駕於
　　宮門外諸執事皆辦
　　皇帝親臨視奠至丹陛正中降輿哭〈後凡　　親臨奠儀同〉皇子立丹陛東
　　妃
　　嬪公主及在內福晉立
　　几筵殿內王公以下文武二品官以上立
　　宮門外三品以下官立外門之外王公福晉夫人郡主以下二品命婦以上立
　　宮門內丹墀西三品以下命婦立
　　宮門外之西皆齊集舉哀男摘冠纓女去首飾內務府總管命婦率尚茶女官奉茶尚膳女官奉膳由中門入尚茶女官跪進茶恭奠於案行一叩禮
　　皇子以下皆北面跪叩徹茶尚膳女官揭巾幕上食畢執事官進奠幾
　　皇帝詣奠位坐西向奉爵大臣跪進爵
　　皇帝受爵三奠
　　皇子以下皆行三叩禮乃徹奠哭止
　　皇帝乗輿還宮
　　皇子返苫次衆各退
　　右殮奠
　　越日內閣繕
　　勅下禮部恭鐫謄黃
　　頒於直省遣使齎諭朝鮮國王理藩院遣官分路徃諭
　　外藩䝉古均如頒
　　詔儀
　　勅到之日順天府尹率屬制服跪迎宣讀畢奉安公署舉哀直省督撫率所屬文武各官跪迎宣讀奉安於㑹城公署分駐之提鎮道府州縣各奉安於治所舉哀皆朝夕哭臨三日移文各省督撫提鎮免其遣官進香直省官二十七日不作樂不嫁娶皆百日薙髪〈以初喪日為始不以詔到日為始〉軍民素服七日不作樂不嫁娶外藩䝉古王公台吉等公主福晉等服內來京者皆成服除服後來京者男摘纓女去首飾各三日朝鮮使臣同
　　右頒勅
　　成服後朝晡日中三設奠〈朝晡奠進羮飯肴饌午奠進饌筵一如事生儀〉朝晡設儀駕每奠王公百官咸齊集質明欽天監報時各執事皆辦執事官告朝奠
　　皇子出苫次詣
　　几筵前西嚮舉哀乃啟門恭理喪儀王公大臣內務府總管及內務府總管夫人內管領妻率尚膳尚茶女官舉茶膳由中門中路進至
　　几筵前尚茶女官跪進茶衆咸跪恭奠於茶案行一叩禮衆隨行禮尚茶女官徹茶次尚膳女官進膳上食畢執事官進奠幾於正中
　　皇子詣幾前跪執事官跪進爵
　　皇子三祭酒每祭行一叩禮衆隨行禮興乃徹饌出闔門哀止
　　皇子還苫次衆皆退午奠晡奠儀同
　　右朝晡日中奠
　　日行殷奠禮饌筵二十一席羊九酒十有一尊楮帛九萬設儀駕陳冠服張黃幕於
　　宮門外之右設反坫具尊罍王公百官公主福晉命婦咸齊集陳俎豆於
　　几筵前列饌筵於丹陛兩旁陳羊酒於黃幕積楮帛於燎所設祭文案於東檐下禮部堂官奉祭文侍郎二人前引由中門入祗設於案退
　　皇帝親臨上食畢讀祝官奉祭文至閾外正中跪皇子跪衆皆跪哀暫止讀文畢執事進奠幾
　　皇帝坐祭酒三爵每祭
　　皇子行一叩禮衆隨行禮舉哀畢徹饌
　　皇帝還宮讀祝官奉祭文禮部堂官前引至燎所付內監退王公百官咸退次女官奉冠服內監十人前引恭送燎所
　　皇子隨出齊集王福晉命婦內府婦女皆隨出皇子福晉出詣燎所祭酒三爵舉哀衆隨行禮舉哀畢乃焚冠服楮帛各退
　　右殷奠
　　諏日奉移
　　殯宮先期以奉移告
　　几筵行啟奠禮陳設讀文行禮均與殷奠同至日奉移梓宮於
　　殯宮豫設大昇轝於
　　景運門外屆時
　　皇帝親臨祭酒三爵恭理喪儀王大臣鑾儀衛工部堂
　　官率校尉恭進小轝奉
　　梓宮由
　　乾清門右門出至
　　景運門外登大昇轝禮部尚書祭轝內大臣祭所過門橋皆三祭酒每祭行一叩禮焚楮帛
　　皇子步送王公百官各以次隨行
　　妃嬪等先詣
　　殯殿後左旁恭竢
　　靈駕至行奉安禮列几筵陳
　　冊寶於左右
　　皇子祭酒衆隨行禮舉哀畢焚丹旐各退
　　右奉移殯宮
　　諏日行初祭禮設儀駕於
　　殯宮門外陳饌筵八十一席羊二十七酒四十一尊楮製丹旐一楮帛四十萬五千張黃幕於二門外之右設反坫尊罍具齊集上食讀文祭酒送燎如前儀翼日繹祭陳饌筵十有一席羊五酒五尊棉帛三萬不設儀駕不齊集不讀祝惟恭理喪儀大臣內務府禮部工部光祿寺堂官執事餘如儀
　　右初祭
　　諏日行大祭禮陳設禮儀與初祭同翼日繹祭陳設禮儀與初祭次日繹祭同
　　右大祭
　　周月奠獻陳饌筵二十一席羊九酒九尊楮帛十萬
　　皇子行禮儀與啟奠同〈凡月奠儀同〉
　　右月祭
　　內閣承
　　㫖恭擬
　　諡號
　　勅工部製
　　冊寶諏吉行
　　冊諡禮前期遣官祗告於
　　太廟後殿
　　奉先殿至日設儀駕於
　　殯宮大門外恭理喪儀王公大臣內務府總管率內府
　　太常官進
　　冊寶案視內監設於
　　几筵前兩旁內府官設
　　御座於
　　太和門正中鴻臚寺官設
　　冊寶案於
　　御座之南左右鑾儀衛設黃亭於堦下正副使素服於
　　堦下西嚮立禮部官預奉絹
　　冊寶陳亭內內閣官奉香
　　冊寶升堦陳於案三叩退禮部堂官奏請
　　皇帝素服御太和門升座正副使由東階升詣
　　冊寶案前一跪三叩興正使奉
　　冊副使奉
　　寶由中階降陳於各黃亭跪叩如前禮畢
　　皇帝還宮校尉舁亭御仗前導王以下入八分公以上
　　齊集
　　協和門外
　　冊寶亭至跪候過隨行民公侯伯以下四品官以上咸
　　於
　　殯宮大門外按翼序立
　　冊寶亭至跪迎亭由大門入至內門止禮部堂官奉絹冊寶入授內官先陳於案退正副使詣亭前三叩恭奉
　　香
　　冊寶由中門入陳於案三叩興鳴贊贊上香正使上香
　　復原位贊宣
　　冊內官奉授宣
　　冊官於檻外宣訖仍授內官復於案宣
　　寶儀同正使奉
　　冊副使奉
　　寶授內官陳於
　　凡筵左右行一跪三叩禮興由殿西門出太常贊引官
　　引正使於
　　殿外階上拜位立鴻臚官引
　　皇子王以下入八分公以上於二門內四品官以上於大門外按翼序立上香奠帛讀祝三獻爵如儀〈奠獻均用內官祝文內官奉至門外讀祝官跪受讀畢仍授內官安設〉禮畢內官奉絹
　　冊寶祝帛授各執事官恭送燎所燎訖衆各退禮成正
　　副使復
　　命翼日頒
　　詔天下
　　右冊諡
　　百日奠獻陳饌筵二十五席羊九酒十有三尊楮帛十萬五千儀同初祭
　　右百日祭
　　期年小祥讀文致祭陳設禮儀與百日奠獻同右小祥
　　再期大祥陳設禮儀與期年同〈三周致祭儀同〉
　　右大祥
　　二十七月行除服禮
　　皇子喪服行奠獻禮王公百官隨行禮陳設禮儀與百日禮同祭畢
　　皇子除服
　　右除服








　　皇朝文獻通考卷一百四十九



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十
　　王禮考〈二十六〉
　　山陵
　　〈臣〉等謹按漢時始有山陵之名諸陵皆有園寢四時致祭後代因之馬端臨王禮考於國恤之後立山陵一門自初喪至殷奠則入之國恤門自卜宅至虞祭作主則入之山陵門葢以典禮重大義當分見也我
　　朝尊
　　祖敬
　　宗之典超軼往古而於
　　山陵大禮尤為隆備
　　興京
　　永陵敬奉
　　肇祖衣冠之所而
　　興祖卜兆正中
　　景祖
　　顯祖昭穆序列天鍾福地允為發祥所自
　　盛京則
　　福陵在東北
　　昭陵在西逺拱長白山近帶遼水鬱鬱蔥蔥佳氣所聚世祖定鼎燕京預定
　　山陵於遵化州之昌瑞山是為
　　孝陵而
　　景陵在其東重巒疊嶂四面環抱用啟佑我萬年有道之
　　長焉
　　泰陵在易州之永寧山脈厚力豐堪與昌瑞並峙遵化在
　　京東故稱
　　東陵易州在京西故稱
　　西陵雲至於合葬之義昉自成周唐臣嚴善思又言尊者先葬卑者不得入以卑動尊術家所忌故合葬與不合葬惟義所在各因乎時我
　　朝
　　列聖山陵循古合祔之制而
　　昭西陵
　　孝東陵
　　泰東陵之建則仰承
　　先志憲古凖今允堪垂法萬世者也若夫謁陵之禮與廟
　　享相表裏
　　大清通禮列在吉禮今恭載於後以彰
　　聖朝誠孝之至焉
　　肇祖原皇帝
　　興祖直皇帝
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝陵曰
　　永陵
　　原皇后
　　直皇后
　　翼皇后
　　宣皇后各合葬在
　　興京西北十里啟運山自長白山西麓一幹綿亘層折至此層巒環拱衆水朝宗萬世鴻基實肇於此天命九年四月建都
　　東京奉移
　　皇祖考
　　皇考
　　孝慈皇后陵於
　　東京是時遼陽既定
　　太祖高皇帝命族弟鐸弼王善貝和齊往至祖居呼蘭哈
　　達之赫圖阿拉地謁
　　祖陵及
　　皇后陵以太牢告祭畢乃奉
　　皇祖考
　　皇考
　　孝慈皇后梓宮舁以黃輿日祭以太牢將至
　　太祖率諸貝勒大臣軍士出城迎二十里外至皇華亭太祖及諸貝勒大臣軍士悉俯伏道左俟
　　皇祖考
　　皇考
　　孝慈皇后靈輿過乃起至
　　東京城東北四里之揚魯山預建
　　寢殿以安葬焉設太牢焚楮幣
　　太祖親詣
　　二祖陵奠酒行禮祝文曰吾征明復
　　祖
　　父仇已得遼東廣寧祇移
　　寢園永安斯土惟我
　　祖
　　考仰達
　　天地垂福祐焉
　　〈臣〉等謹按
　　國家肇基
　　興京
　　肇祖原皇帝
　　興祖直皇帝
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝陵共一山在
　　興京城西北十里至是奉移
　　景祖
　　顯祖陵於
　　東京在
　　盛京城東南百二十里稱
　　東京
　　陵
　　順治八年十一月乙丑封
　　肇祖原皇帝
　　興祖直皇帝陵山曰啓運山
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝陵山曰積慶山均從祀
　　方澤遣多羅貝勒吞齊固山貝子呉達海等祭告是日祭時日初出啓運山有黃赤青三色雲見從
　　山陵直衝霄漢
　　十五年九月壬寅奉移
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝陵於
　　興京罷積慶山祀典先是十三年六月議政大臣巴圖魯公鰲拜等言
　　興京
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝陵自克取遼東後遷至
　　東京原以便展謁申祭享也今據欽天監地理官奏稱
　　興京
　　皇陵風水實係第一福地請仍遷
　　景祖
　　顯祖陵於
　　肇祖原皇帝
　　興祖直皇帝陵傍庶與風水有合等語夫果旺氣所鍾福
　　祥攸萃宜如所請將各
　　陵界內墳墓房屋俱應遷移被圍地畝應交戸部撥補得㫖東京
　　二陵自
　　太祖
　　太宗時擇吉恭遷安奉已乆展謁致祭孝慕可申今以地理之言又議遷移恐未合理況本朝誕膺
　　天眷國運昌隆移
　　陵東京之後肇基一統垂裕萬年言乎福地允為至善至於週圍界內臣民墳墓安集已乆議令改遷亦屬未協其另議以聞乆之諸大臣等復言
　　陵寢風水所在今議將
　　東京
　　二祖陵遷祔
　　興京於理為協
　　詔從之至是恭移
　　景祖
　　顯祖陵改祔
　　興京
　　祖陵安奉地宮
　　十六年九月辛巳尊
　　興京
　　祖陵曰
　　永陵
　　御製
　　肇祖原皇帝碑文曰粵稽書稱觀徳詩詠發祥莫不由本支而溯厥初生祇享假以垂夫來葉既隆報本之典亦昭受命之符洪惟我
　　肇祖原皇帝暨
　　原皇后徳合天地功配陰陽似后稷聿始周模同帝嚳肇開唐業啓迪
　　列祖雄圖衍百禩家傳黙祐沖人大統懋九圍帝業顧瞻陵廟彌嚴祇敬之心鐫勒碑銘益篤靈承之慶卜年卜世光華宣著千秋以祀以禋繼述遐昌奕代昭垂有永申錫無疆
　　御製
　　興祖直皇帝碑文曰稽承家之遐慶溯開國之鴻圖積徳累仁發祥有自肇基垂統錫祉無疆洪惟我
　　興祖直皇帝暨
　　直皇后誕樹厥徳聿宣乃武雖大勲未集而經綸已建當草昧初開而謨烈允光令緒昭垂皇圖式啓迨予沖人承茲丕緒涖九土之率從合萬邦之愛戴
　　陵原重建洽篤祜之歡心
　　廟貌鼎新彰開天之盛烈永錫遐祚萬禩承庥
　　御製
　　景祖翼皇帝碑文曰粵稽祖徳攸崇爰啟承家之緒宗功有永益隆篤祜之恩葢盛業以溯開天宜紀鴻勲以昭受命既彰發祥之有自更申錫福之無疆洪惟我
　　景祖翼皇帝暨
　　翼皇后𢎞謨大烈厚澤深仁雖未集耆定之勲而丕宣有象實始建經綸之業而式廓用光令緒丕昭已見六州歸命皇圖肇造先占率土傾心
　　原廟重新弓劍衣冠皆起羮牆之慕
　　山陵永奠子孫臣庶咸䝉佑啓之仁爰勒豐功作本支之百世載揚休烈錫嘉祉於千秋繼述遐昌昭垂不替
　　御製
　　顯祖宣皇帝碑文曰葢聞天肇一代之運必著開先啟後之勲聖垂百世之模必有積徳累仁之實丕基方建締造惟勤大業式𢎞駿鴻宜勒用申報本之典益彰受命之符洪惟我
　　顯祖宣皇帝暨
　　宣皇后文謨丕顯武烈載揚星流華渚已秉赤日之祥電繞辰樞更兆神龍之瑞雖皇猷肇啟大勲未遍於寰區而帝緒昭垂聖徳實留於奕禩橋山載闢百千載無斁明禋
　　原廟重新億萬年用鐫令烈承庥有永祐祚無疆
　　壬午以尊稱
　　四祖陵為
　　永陵遣官告祭
　　十八年尊稱
　　永陵饗殿曰
　　啟運殿門曰
　　啟運門立
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝
　　永陵廟碑
　　康熙元年奉安
　　四祖
　　四後神牌於
　　啟運殿
　　〈臣〉等謹按
　　永陵寳城周十有五丈四尺前饗殿三間曰
　　啟運殿東西配殿各三間外為紅門繚垣四十二丈七尺
　　碑亭四
　　陵內
　　肇祖原皇帝惟謹藏衣冠
　　興祖直皇帝奉安龍脈正中
　　景祖翼皇帝
　　顯祖宣皇帝列昭穆左右
　　興祖寳鼎前坐瑞榆一株輪囷盤鬱圓覆
　　佳城
　　皇上謁
　　陵時
　　御製神樹賦紀之
　　太祖高皇帝陵曰
　　福陵
　　孝慈高皇后合葬在
　　盛京城東北二十里天柱山近則渾河環於前輝山興隆嶺峙於後逺則發源長白俯臨滄海洵王氣所鍾也
　　天聰三年二月丙申建
　　太祖高皇帝山陵工成遣官詣
　　東京奉安
　　孝慈高皇后梓宮合葬初
　　太宗文皇帝諸貝勒大臣敬卜吉壤建造
　　山陵
　　太祖高皇帝梓宮安葬至是定議卜吉於瀋陽城東二十
　　里渾河北石嘴頭山遣官詣
　　東京奉遷
　　孝慈高皇后梓宮合葬
　　己亥奉移
　　太祖高皇帝
　　孝慈高皇后梓宮安奉
　　山陵是曰清明節丑刻
　　太宗文皇帝率諸貝勒大臣詣
　　太祖高皇帝梓宮前行告祭禮奠酒舉哀焚楮幣讀祝畢太宗與諸貝勒親奉
　　太祖高皇帝梓宮出殿諸大臣奉安靈轝列鹵簿奏樂八
　　旗諸臣以次恭舁
　　龍輴至
　　山陵奉
　　孝慈高皇后梓宮合葬葬畢焚楮幣以祭設官敬謹守䕶陵東西兩傍立下馬坊
　　八年十月己丑建造
　　太祖山陵寢殿
　　崇徳元年四月丙戌尊
　　太祖高皇帝陵曰
　　福陵
　　順治元年二月戊子以
　　太妃博爾濟錦氏祔葬
　　福陵
　　十二月庚午恭上
　　太祖武皇帝
　　孝慈武皇后冊寳於
　　福陵
　　八年十一月乙丑封
　　福陵山曰天柱山從祀
　　方澤
　　康熙二年九月癸酉改遣
　　福陵地宮十二月辛酉工成安奉
　　太祖高皇帝寳宮設
　　寳座
　　神牌於享殿
　　隆恩殿內供奉
　　神牌及神龕寳牀衾褥帷幔楎柂均照
　　太祖成式製造
　　三年正月癸巳恭鐫
　　太祖高皇帝尊諡於
　　福陵前石碑
　　二十七年十二月甲辰恭建
　　福陵神功聖徳碑
　　聖祖仁皇帝御製文曰帷
　　天眷佑下民綏靖方域篤生我
　　皇曾祖太祖高皇帝肇興東土奮師一旅式闢皇圖大武布昭深仁洋溢用造我國家萬億年丕基駿徳鴻功於爍顯懿駕軼亙古予小子纂承洪緒既奉冊寳崇上
　　尊諡載輯徽猷炳垂方策惟
　　陵寢宜有功徳之碑敬述大畧永勒貞珉敘曰
　　太祖承天廣運聖徳神功肇紀立極仁孝睿武𢎞文定業高皇帝姓愛新覺羅氏諱〈廟諱〉先世發祥長白山之陽禎符神貺歴著休徵至
　　皇始祖肇祖原皇帝式廓舊業寖熾寖昌又五傳至顯祖宣皇帝世濟其勤流長積厚景運懋集神器攸歸誕啟我
　　太祖高皇帝
　　顯祖之長子也
　　宣皇后娠十有三月乃生龍顔鳳目豐頤大耳天表玉立舉止非常少不飲酒嬉戲稱為聰睿貝勒及長騎射絶倫雄畧葢世用兵無敵而又至誠御物大度容人先是有望氣者言滿洲將生聖人統一諸國至是滿洲長白山及東海扈倫諸部落爭相雄長癸未春蘇克蘇滸河部圖倫城有尼堪外蘭者陰搆明軍首逞大難於我時
　　太祖皇帝年二十有五泣血誓師枕干問罪以遺甲十三副攻尼堪外蘭克圖倫城復攻之於甲板誅諾米納奈哈達取薩爾滸城時異已猜忌包藏禍心伺間竊發天威所懾罔弗獸驚鳥㪚遂俘兆佳城長李岱取馬兒墩平定棟鄂哲辰渾河等部丙戌秋擒斬尼堪外蘭於額爾渾城戎首服辜先聲震疊環境諸國相繼削平既而葉赫哈達烏拉輝發科爾沁國錫伯封勒察珠舍哩訥殷路九姓之國合兵三萬人分道來侵偵者夜告
　　太祖皇帝安寢達旦蓐食濟師殱其渠首餘部皆潰斬級四千獲馬三千匹鎧胄千副羣方讋服乃増築城墉修飭法制創制國書開金銀鑛鐵冶所産蠙珠織皮通厥貿易財用殷阜肇立軍制師律精嚴國勢日盛丙午冬䝉古五部落尊
　　太祖為神武皇帝嵗時朝貢絡繹相望而哈達輝發烏拉數渝盟先後征討悉定其地每當行軍輙見五色雲亘天祥光四塞立奏鉅功逺邇翕服益四旗為八設固山梅勒甲喇牛錄額真遞相統轄命佐領下各出牛種屯田積榖貯倉置理政聽訟大臣緩刑慎獄野無剽竊路鮮拾遺國中大治帝業已成貝勒大臣集議勸進丙辰春王月恭上
　　尊號曰
　　覆育列國英明皇帝建元天命時年五十有八越二年定策征明明政乆弛棄絶和好援我仇讐蕩揺我邊陲於是誓告有衆類帝禡旗而行遂入拔撫順降臺堡五百所繼下清河明大舉稱兵㑹於瀋陽號四十七萬張左右翼左翼以杜松王宣趙夢麟張銓由渾河出撫順闗馬林麻岩潘宗顔由開原合葉赫兵出三岔口右翼以李如松賀世賢閆鳴泰由清河出鴉鶻闗劉綎康應乾合朝鮮兵出寛奠口向棟鄂四路來侵
　　太祖皇帝分精騎奮擊大破其衆五日而悉殱之城界凡取開原破鐵嶺滅葉赫五年克遼陽瀋陽定議建都始築東京尋取廣寧拔撫順十年遷都瀋陽由是東漸海西訖遼南及朝鮮北暨嫩烏龍江以至使犬諾落諸路罔不臣服
　　太祖皇帝神武天錫決幾制勝變化若神每戰輙單騎深入裹創斬馘神色不動善駕馭雄材推心置腹撫納降附棄捐忿隙恆予擢用法所當坐雖親昵罔所私攻拔城邑嚴禁軍士安輯居民是以羣策競奮率土思歸御極以後拓地開疆日不暇給而躬勤於聽覽留神於載籍修徳納諫親賢逺奸建二木於門俾下情慾達者書之以進尚寛大崇節儉睦宗親厚風俗重農桑賑窮乏垂示典訓蕩平正直允為萬世法程猗歟盛哉天命十一年八月庚戌崩
　　聖壽六十有八在位十有一年天聰三年二月己亥葬福陵天柱山崇徳元年四月上
　　尊諡曰
　　承天廣運聖徳神功肇紀立極仁孝武皇帝廟號太祖康熙元年四月加上
　　今諡於戲有明徳衰海㝢板蕩之時生民顛隮之㑹我太祖皇帝應運蹶生手提天戈披榛辟萊櫛風沐雨掃邊陬如破竹定遼左若建瓴戡亂求寧非富天下功極於配
　　天道隆於昌後歴稽曩代創業垂統之君未有邁此締造憂勤經綸宏逺者也瞻赫濯之如新撫承平之永賴歌思先烈曷罄名言謹拜手稽首而作頌曰
　　天造大邦勃興東極長白山高苞符開闢𩾐鳥生商履武誕稷奕葉炳靈肇基王跡
　　太祖龍飛旋乾轉坤齊徽炎昊比烈羲軒時惟草昧陟巘降原一成奮起雷動雲屯蠢爾仇方敢作牙孽赫斯一怒恭行天罰寢甲枕鞍神勇迅發巨憝授首戎心式遏竒謀倜儻逺畧深沈內搆者挫外訌者擒單師十百摧彼強鄰九邦潰糜四路掃塵攜貳則誅歸誠則撫義問宣昭仁施恩普大畏小懐實揚我武來庭來王日闢疆土疆土既闢厯數在躬膺圖受籙響應景從三才協軌百靈潛通指麾蕩滌振落發䝉覘敵烏集濟師氷泮夾日貫月卿雲糺縵不義是征功成為斷秉鉞稱干
　　帝心厭亂環山負海風靡雲披朱旗疾捲汗馬爭馳後我斯恫歌舞迎師紀元頒朔建策開基爰定軍營森羅鵞鸛步伐止齊井牧相扞爰建國都屹峙屏翰扼吭拊背皇居攸煥爰命分職朂哉臣鄰爰慎折獄恤哉祥刑爰達民隠鞀鐸重陳爰制國書科斗更新訏謨孔彰風規渾噩禹誓湯征千秋繼作聲靈覃敷東西南朔大統迺膺新命迺廓既詒既翼如鎬如豐九圍是式萬國來同卜年卜世惟
　　太祖功巍巍蕩蕩昭格蒼穹右享郊壇敷時思繹炳耀圖書輝煌球璧景瞻
　　福陵神邱是宅百川縈朝羣山拱揖蔥蘢王氣松楸鬱蒼玉衣永鎮弓劍長藏億載顧慕春露秋霜樹茲穹碑錫嘏無疆
　　太宗文皇帝陵曰
　　昭陵
　　孝端文皇后合葬在
　　盛京城西十里隆業山自城東北疊巘層巒至此而寛平宏敞有包羅萬象統御八荒之勢遼水右迴渾河左遶輪囷蔥鬱洵永固之丕基也
　　崇徳八年九月建
　　太宗文皇帝山陵工成壬子奉移
　　太宗文皇帝梓宮安奉
　　山陵寢殿
　　順治元年八月丙寅尊
　　太宗文皇帝陵曰
　　昭陵恭奉
　　寳宮安葬
　　昭陵
　　十二月庚午恭上
　　太宗文皇帝冊寳於
　　昭陵
　　七年二月戊子奉移
　　孝端文皇后梓宮合葬
　　昭陵
　　八年十一月乙丑封
　　昭陵山曰隆業山從祀
　　方澤
　　康熙二年九月癸酉改造
　　昭陵地宮十二月甲寅工成安奉
　　太宗文皇帝寳宮設
　　寳座
　　神牌於饗殿
　　三年正月癸巳恭鐫
　　太祖文皇帝尊諡於
　　昭陵前石碑
　　二十七年十二月甲辰恭建
　　昭陵神功聖徳碑
　　聖祖仁皇帝御製文曰
　　天以神器畀我國家洪惟
　　皇祖太宗文皇帝智勇神聖光昭
　　太祖高皇帝丕緒帝紘皇綱是廓是恢幹不庭方搆造鴻業垂裕
　　皇考世祖章皇帝大一統之基貽億萬禩無疆之休惟予小子纘承
　　聖緒念
　　陵寢宜有功徳之碑敬勒貞珉昭示無極敘曰
　　太宗應天興國𢎞徳彰武寛溫仁聖睿孝隆道顯功文皇帝諱
　　太祖承天廣運聖徳神功肇紀立極仁孝睿武𢎞文定業高皇帝第八子也
　　母孝慈昭憲敬順慶顯承天輔聖高皇后生而神靈徇齊明敏龍行虎歩顔如渥丹嚴寒不栗舉止非常
　　太祖皇帝特鍾愛焉既長英武豁達孝弟恭敬慈愛和順秉心寛𢎞好觀書史一有聞見終身不忘沈幾果斷羣望攸屬天命十一年八月
　　太祖皇帝升遐諸貝勒大臣咸推我
　　皇祖才徳冠世宜纘承帝業以九月朔嗣登大位建元天聰時年三十有五踐阼之後愛養人民撫綏中外崇儉務本修政任賢仁聲義問無逺弗屆除慝討貳用整六師迺擊䝉古執一十四貝勒奏凱八纛下迺征朝鮮克義州進拔漢山城入安州抵平壤朝鮮王李倧遁江華島遣其弟覺來行成遂盡反所收地與盟而還迺征察哈爾剪多羅特部落編俘獲為氓迺伐明自遵化臨北京畧良鄉斬其將滿桂孫祖壽擒其將黒雲龍麻登雲還拔永平迺收大凌河降其將士於是孔有徳耿仲明等航海來歸迺征黒龍江瓦爾喀下之察哈爾舉國來附獲歴代帝王傳國之寳天聰九年冬羣臣勸進
　　尊號
　　皇祖辭讓再三明年四月表上
　　尊號曰
　　寛溫仁聖皇帝建國號大清改元崇徳告於
　　皇天后土追王
　　列祖上
　　太祖高皇帝
　　高皇后尊諡羣臣咸上表賀乃錫宴肆赦是年朝鮮毀盟討之拔其都載飛舸於車凌江華島李倧自縳請為臣釋之還並歸其俘獲朝鮮感服勒石南漢以銘勲徳遂率水師渡海克皮島既而大出師遣將毀闗入分左右翼由涿州界地至山西界復自臨清渡河破濟南克城四十有九降者八與明兵五十七戰皆捷六年圍錦州入其郛洪承疇以兵來援
　　皇祖陳師於松山杏山之間明兵號十三萬望見皇祖張黃葢往來指揮皆懼謀夜遁我師分道急擊連大破之擒承疇降祖大壽錦州松山杏山悉下又命將入闗破兗州東抵寧海克城八十有八降者六陣敗明兵者三十九於是天戈所指罔不率俾黃河之源青海之濱使犬役鹿之國來賓恐後野駝竒獸黒狐紫貂重譯來獻聲教之逺功烈之盛古未有也於戲惟我
　　皇祖克配天心誕膺景命聰明睿知神武不殺懐柔以徳燮伐以威大勲用集大猷是程無有內外乃罔不即敘親九族正百官修明典章誕敷政教隆郊丘廟祀之儀定頒厯朝㑹之禮辨鹵簿旂章服御之制聲名文物炳然𢎞備釋奠孔子以四子配立文館譯書史於翔鳳閣俾儒臣記注得失開科目取士諭臣下盡言無隠論功封兄弟子姪為諸王貝勒外藩䝉古亦論功封爵有差優禮降臣寄以心膂賞罰詳明斷獄平允綱舉目張仁至義盡至於審制度定律令斥邪術禁喪祭踰禮者務農桑廣漁獵以豐民食皆可為萬世法凡勤勞國事者賜與必優渥召近臣入宮日至再三講論政事以賓禮遇之諸國新附之人入見必詢其姓名世系慰勞如舊識
　　天語藹然以故雖至難馴者無不悅服如薩哈爾察卦勒察瓦爾喀呼爾哈諸國素不習禮法亦貢獻稱臣其貝勒大臣至俱恩遇之如子弟故其部落降者相繼常念中原生民塗炭欲與明和好惟務修徳不樂觀兵屢移書明邊帥曰朕意在講和不忍無辜赤子慘罹鋒鏑明之君臣置若罔聞致煩
　　天討然每出師必諭諸將授以兵律嘗曰明之土地人民天以與我是民即我民也故師行雖嚴寒不入屯堡士卒死傷弔問不遺每戰勝攻取符瑞駢集必曰
　　上天眷佑惕然祇懼克敵必祇告於
　　廟葢敬
　　天尊
　　祖勤民若是其至豐功厚澤與天地同乆大有國史所不能盡者矣崇徳八年八月庚午崩
　　聖壽五十有二在位十有七年九月壬子葬
　　昭陵隆業山於戲八音遏宻萬國感痛實惟至徳深仁為生民主以𢎞我國家之大寳命愾僾見聞陟降庭止謹述盛概拜手稽首而系之以頌曰於赫
　　皇祖纘
　　太祖之緒誕敷乃文孔奮厥武整我師干拓我疆土東奠朝鮮西讋䝉古貳者獲之服則釋之降則憐之賢則臣之有言遜志則必遏之有言逆耳則必納之治分六曹職統三院筆簪史臣書譯文館與神為謀以古為鑑制禮明刑儀章是憲一人有慶肇域四方四方來王自天降祥和鸞鏘鏘旗旐央央聿昭茂祉焞燿章光乾符效珍坤儀開奧既協靈圖誕升顯號濟濟師師羣工舞蹈厯數攸歸謳歌前導乃禋乃祀於
　　廟於
　　郊乃燕乃射於野於朝乃赦乃宥於犴於牢乃漁乃獵於狩於苗乃命紫宮清寧正中麟趾在右闗雎在東崇政篤恭翔鳳飛龍文徳武功以綏萬邦松山之陰杏山之下戰士連營崇墉百堵取彼元戎繫之以組肅將
　　天威救民水火屹屹榆闗王師所經而幽而並而冀而青而兗而徐克其百城涉河踰濟及於東溟時乗以乾帝出乎震罔有遐邇民莫不信或獻其琛或輸其賮河源海壖協靈効順有典有則貽萬子孫言為邱墳績嫓農軒佑我
　　皇考大啟幅員允
　　皇祖之徳
　　皇祖之勲瞻仰
　　昭陵在盛京之北雲霞所棲松柏斯植有穹者碑昭宣世徳茀祿來崇時萬時億
　　孝莊文皇后陵曰
　　昭西陵在遵化州昌瑞山
　　孝陵之南
　　康熙二十七年四月己酉奉移
　　大行太皇太后梓宮於
　　暫安奉殿先是二十六年十二月壬申
　　聖祖仁皇帝諭大學士內務府總管等曰
　　太皇太后疾大漸時諭朕曰
　　太宗文皇帝梓宮安奉已乆不可為我輕動況我心戀汝皇父及汝不肯逺去務於孝陵近地擇吉安厝則我心無憾矣諄諄降㫖朕何敢違伏思
　　慈寧宮之東新建宮五間
　　太皇太后在日屢曽向朕稱善乃未及乆居遽爾升遐今於
　　孝陵近地擇吉修建
　　暫安奉殿即將此宮折運所擇吉處毋致缺損著揀選部院賢能官員前往敬謹料理天氣甚寒務期基址堅固工程完備爾等即傳諭行乃於
　　孝陵之東南建造饗殿後殿諏日安奉
　　太皇太后梓宮稱
　　暫安奉殿
　　辛酉奉安
　　太皇太后梓宮於
　　暫安奉殿
　　十月
　　上恭謁
　　暫安奉殿行禮舉哀乙卯恭上
　　大行太皇太后尊諡
　　冊
　　寳於
　　暫安奉殿先是正月內閣翰林院詹事府㑹議恭擬大行太皇太后尊諡曰
　　孝莊仁宣誠憲恭懿翊天啟聖文皇后
　　聖祖仁皇帝諭曰
　　太皇太后遐升未乆祭文內遽改稱
　　尊諡朕心深為不忍應俟
　　梓宮奉安昌瑞山後始稱
　　尊諡以祭至是諏吉行恭上
　　尊諡禮
　　雍正二年二月恭定
　　孝莊文皇后暫安奉殿為
　　陵寢是月
　　諭諸王大臣九卿等欽惟
　　孝莊文皇后躬備聖徳
　　天錫純禧誕育
　　世祖章皇帝瑞應昌期君臨萬國逮我
　　聖祖仁皇帝繼
　　聖嗣統乆道化成立萬世無疆之業皆我
　　孝莊文皇后福徳兼隆之所啟佑也康熙二十六年十二月
　　慈馭升遐先期
　　面諭我
　　聖祖仁皇帝曰我身後之事特以囑汝
　　太宗文皇帝梓宮安奉已乆卑不動尊此時未便合葬若另起塋域未免勞民動衆究非合葬之義我心戀汝父子不忍逺去務必於遵化安厝我心無憾矣再四丁寧言之懇切我
　　聖祖仁皇帝涕泣受
　　命爰
　　諭諸王大臣集議僉同於康熙二十七年四月安奉梓宮於
　　孝陵之南為
　　暫安奉殿迄今三十餘年矣朕惟禮經曰合葬非古也先儒又雲神靈有知無所不通是知合與不合惟義所在今
　　昭陵安奉日乆若於左近另起
　　山陵究非合葬之義且自
　　孝莊文皇后安奉以來我
　　聖祖仁皇帝厯數綿長海宇乂安子孫蕃衍想
　　孝莊文皇后在天之靈極為安妥
　　遺命諄諄
　　聖祖仁皇帝遵奉三十餘年今朕身任付託之重山陵典禮理宜斟酌盡善以垂世者莫大於此著諸王大臣九卿等㑹同確議具奏辛未和碩康親王崇安等遵
　　㫖議奏
　　暫安奉殿自
　　聖祖仁皇帝親受
　　孝莊文皇后遺命奉安三十餘年景運綿長子孫蕃衍海宇乂安誠希有之吉兆稽考古禮無必當合葬之文應即
　　暫安奉殿定為
　　陵寢得
　　㫖是著即擇日興工
　　十一月辛酉尊
　　孝莊文皇后陵曰
　　昭西陵
　　三年二月辛巳以
　　昭西陵興工遣官告祭
　　永陵
　　福陵
　　昭陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵先是翰林院撰擬祭告
　　諸陵文啟奏得
　　㫖
　　暫安奉殿建為
　　昭西陵乃朕仰體
　　皇考祇承
　　慈命之孝思也應令撰文詳陳本末達朕繼述之意以告祭
　　景陵祭文曰欽惟
　　孝莊文皇后躬備聖徳貽慶垂庥隆
　　兩朝之孝養開萬世之鴻基及大漸之際面
　　諭
　　皇考以
　　昭陵奉安年乆不宜輕動建造兆域必近
　　孝陵丁寧再三我
　　皇考恭奉
　　慈㫖擇地於
　　孝陵之南為
　　暫安奉殿歴三十餘年我
　　皇考厯數綿長子孫蕃衍且海宇昇平兆人康阜〈世宗憲皇帝廟諱〉祇紹丕緒夙夜維思古合葬之禮原無定製神靈所通不間逺近因時制宜惟義所在即
　　暫安奉殿建為
　　昭西陵以定萬年之宅兆卜吉於雍正三年二月初三日辛未動土興工十六日甲申恭移
　　孝莊仁宣誠憲恭懿至徳翊天啟聖文皇后梓宮安奉享殿恪遵
　　聖母之遺命仰體
　　皇考之孝思騐吉兆於已彰考舊章而允合天開地設儲悠逺之休徵巒聳川迴裕繁昌之慶祚伏乞
　　聖鑒謹告
　　甲申恭移
　　孝莊文皇后梓宮安奉
　　昭西陵享殿遣官致祭
　　十一月丙午
　　世宗憲皇帝詣
　　昭西陵躬奠舉哀丁未復詣
　　昭西陵行安奉
　　地宮告祭禮先是諸王大臣等奏本月十三日
　　聖祖仁皇帝三周忌辰
　　皇上親詣
　　景陵行禮十二月初十日為
　　孝莊文皇后梓宮安奉
　　地宮之期
　　皇上若又親往當此冬令嚴寒一月之內
　　聖駕兩次往還臣民之心實有未安又今年近京州縣稍
　　多雨水
　　皇上正在施恩賑恤之際恐地方官民不無迎候供役請
　　於躬詣
　　景陵祭奠之日即於
　　昭西陵先期行大祭禮
　　孝莊文皇后梓宮奉移
　　寳城之日遣諸王大臣前往祭奠得
　　㫖十二月初十日
　　皇曾祖妣孝莊文皇后安奉
　　地宮朕本欲親往祭奠但
　　皇考聖祖仁皇帝三周祭期去十二月初十日甚近一月之內兩次往還天氣嚴寒沿途官民迎候供役未免勞苦朕意正在躊躇覽諸王大臣所奏援引典禮請於十一月十三日先期祭奠於禮既盡於心亦安所奏是著照此行
　　十二月癸酉奉安
　　孝莊文皇后梓宮於
　　昭西陵



　　皇朝文獻通考卷一百五十