皇朝文獻通考 (四庫全書本)/全覽6

皇朝文獻通考　全覽6



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十一
　　王禮考〈二十七〉
　　山陵
　　世祖章皇帝陵曰
　　孝陵
　　孝康章皇后
　　端敬皇后合葬在遵化州西北七十里昌瑞山本名豐臺嶺亦曰鳳臺山山脈自太行來重岡疊阜鳳翥龍蟠嵯峨數百仞前有金星峯後有分水嶺諸山聳峙環抱左有鮎魚闗馬蘭峪右有寛佃峪黃花山千巖萬壑朝宗迴拱左右兩水分流夾繞俱滙於龍虎峪崇隆鞏固為
　　國家億萬年鍾祥福地
　　康熙元年三月庚戌朔建
　　世祖章皇帝陵稱曰
　　孝陵先是順治十八年
　　詔建
　　世祖章皇帝饗殿
　　地宮精選識地理人等令內院禮部工部都察院科道官員率徃會擬至是工成設內侍官員兵丁守䕶二年四月辛酉奉移
　　世祖章皇帝寳宮至
　　孝陵
　　五月乙未奉移
　　孝康章皇后寳宮至
　　孝陵
　　六月壬寅奉安
　　世祖章皇帝
　　孝康章皇后
　　端敬皇后寳宮於
　　孝陵前一日遣輔臣文武三品以上官詣
　　陵致祭屆日恭奉
　　世祖章皇帝寳位安設
　　地宮石牀正中
　　孝康章皇后寳位安設於左
　　端敬皇后寳位安設於右畢輔臣跪祭酒衆隨行禮舉哀
　　各退
　　癸夘奉安
　　世祖章皇帝
　　孝康章皇后
　　端敬皇后神位於
　　饗殿致祭是時
　　饗殿告成稱曰
　　隆恩殿中一間寢室奉安
　　世祖章皇帝神位居左奉安
　　孝康章皇后神位居右右一間奉安
　　端敬皇后神位均南嚮門為
　　隆恩門樓為
　　明樓上懸
　　孝陵牌匾行奉安致祭禮
　　世祖章皇帝神位居正中
　　孝康章皇后神位居左
　　端敬皇后神位居右均南響讀祝奠獻一如時饗儀是年
　　封
　　孝陵山曰昌瑞山從祀
　　方澤
　　七年正月庚戌恭建
　　孝陵神功聖徳碑
　　聖祖仁皇帝御製文曰我國家肇基東土
　　祖功宗徳昭格
　　皇天恢𢎞景運於萬年篤生我
　　皇考皇帝睿聖首出奄有萬邦大孝𢎞仁武功文徳配兩儀而軼千古既奉冊寳恭上
　　尊諡惟
　　陵寢宜有功徳之碑謹撰述大概鐫諸貞珉用傳永乆敘曰
　　皇考世祖體天隆運英睿欽文大徳𢎞功至仁純孝章皇帝
　　太宗應天興國𢎞徳彰武寛溫仁聖睿孝隆道顯功文皇帝第九子也
　　母昭聖慈壽恭簡安懿章慶敦惠溫莊康和太皇太后皇考未誕之先
　　太皇太后嘗有紅光繞身女侍驚以為火近則不見衆皆大異之又夢異人授一子曰此統一天下之主也次日
　　皇考誕生宮內紅光照耀香氣瀰漫經乆不散
　　皇考生而神靈英異非常六齡讀書不假師資一目數行俱下
　　太宗甚鍾愛焉甲申嗣登大寳是時流冦肆逆明祚已終國亡君殉萬姓無歸爰整六師一戰而破百萬之強冦乃建都燕京齊晉秦豫傳檄底定靖冦救民王師南下金陵僭號者其臣下執之以降由是下楚蜀平浙閩兩粵滇黔數年之內以次掃蕩遂成大一統之業治本愛民師出則嚴紀律毋敢殺掠百姓知民苦賦重盡除明季加𣲖又停江浙督催織造官免陜西皮張羢褐之貢罷各省柑橘鰣魚石榴等物之進停止邊外城工蠲𣲖徵民間助工之餉已臨清燒磚之役減朝鮮進貢之數定賦役全書修大清律令各衙門規制事例祗奉
　　太祖
　　太宗成法治具畢張敬
　　天尊
　　祖饗祀親䖍孝事
　　太皇太后晨興問安長跪受教披閲章奏每至夜分勤學好問擇滿漢詞臣充經筵日講官於景運門內建直房令翰林官直宿備顧問經書史策手不釋卷遂知性知天洞悉至道兼綜天文地理禮樂兵刑賦役古今因革利病之源旁及諸子百家莫不博涉得其要領素衣菲食不興土木之工親視太學釋奠先師發帑金崇其廟貌雖太平不弛武備立賢無方丁亥己亥再舉會試間廣額數以羅人才科塲作弊者從重治罪視滿漢如一體遇文武無重輕破故明人臣朋黨之習尚亷正斥貪邪時時甄別廷臣以示激勸下詔求言虛懐納諫外官入覲面諭以愛民勤職詳慎刑獄大辟覆奏再四駁審命官恤刑各省寃濫者皆得免又停秋決一年閹寺不使外交立鐵牌示禁命儒臣修
　　祖宗聖訓順治大訓通鑑全書孝經衍義等書以教天下臣民詣先農壇躬耕耤田勸農以足民四方水旱災荒頻發內帑多金賑濟雲貴初平頒發帑金溥賑軍民焦心勞思惟念軍民疾苦至於故明諸陵設䕶衛禁樵採憫崇禎帝死難頒諭祭誄其臣之殉難者予贈䘏其宗室投順者令畜養樂業其厚待如此我
　　皇考以精明理政務以仁厚結人心法制則細大無遺徳百則遐邇咸徧故使山陬海澨莫不覃被恩膏東至使鹿使犬等國西至厄魯特吐魯畨等國北至喀爾喀俄羅斯等國南至琉球暹羅荷蘭西洋海外等數百國見海不揚波咸曰中國有聖人出焉梯山杭海莫不重譯來王我
　　皇考惟是兢業祗慎無一日自暇逸也順治十八年正月不豫於丁巳日上賓嗚呼哀哉
　　聖壽二十有四在位十八年葬
　　孝陵陵豫定於昌瑞山
　　皇考遺命山陵不崇飾不藏金玉寳器嗚呼故明政亂乆矣
　　太祖高皇帝
　　太宗文皇帝誕膺景命定亂無難特以尚徳緩兵故也至我
　　皇考當流冦殘破明室生民塗炭大兵西下掃平逆冦統一寰宇非神武不能開基非至聖不能致治謨烈於昭道法具在雖堯舜之徳湯武之功何以尚茲謹拜手稽首而陳頌曰
　　天佑下民眷於有徳大清受命奄有方域
　　太祖肇基
　　太宗𢎞業
　　皇考纘緒亶生睿質運協禎符懋建皇極大武布昭剪除冦賊王師西下一戰而克定鼎燕京綏懐反側指日蕩平一統萬國怙冒烝民仁恩洋溢罷貢停工以甦民力立綱陳紀利興弊革成憲周詳有典有則圖治勵精憂勞日昃萬幾畢理大猷允塞崇儉去奢克勤無逸敷政優優居心翼翼丕承遺緒永言孝思先意順志恭事
　　慈幃好學不倦悟道淵㣲博綜經史百事周知戒勵臣工首在勿欺賢奸立辨黜陟咸宜纂成文籍洋洋訓詞金匱是寳萬世可師慎刑薄賦賑救荒災勸農興學富之教之帝王道貫覆載功齊聲教四訖遐邇不遺殊方重譯入貢京師治化溥洽道法昭垂休徵駢集洪烈長貽巍巍
　　孝陵神爽憑依山苞川拱祥䕶靈祗鏤詞貞石億禩歌思孝恵章皇后陵曰
　　孝東陵在
　　孝陵之東
　　康熙五十七年三月壬申奉移
　　孝惠章皇后梓宮徃
　　山陵
　　四月乙酉奉安
　　孝惠章皇后梓宮於
　　寳城地宮是月奉安
　　孝惠章皇后神位於
　　饗殿時
　　孝惠章皇后山陵禮成並擇吉安葬
　　皇考諸妃及諸宮人於各墓
　　隆恩殿中寢室奉安
　　孝惠章皇后神位左室奉安
　　悼妃
　　恭妃
　　恪妃
　　端順妃神位右室奉安
　　貞妃
　　淑惠妃
　　寧慤妃神位均南嚮祭日奉
　　孝惠章皇后神位居中南嚮
　　四妃神位居左西嚮
　　三妃神位居右東嚮奠獻行禮與
　　孝陵同
　　諸妃奠獻咸用內監
　　十二月丙辰
　　聖祖仁皇帝詣
　　孝惠章皇后陵行期年致祭禮
　　五十八年二月甲子尊
　　孝惠章皇后陵曰
　　孝東陵
　　禮部等衙門言古來帝后有不合葬而自為陵者俱就方位定名今
　　孝惠章皇后陵在
　　孝陵之東不必另立陵名臣等恭擬尊稱為
　　孝東陵得
　　㫖是
　　聖祖仁皇帝陵曰
　　景陵
　　孝誠仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝懿仁皇后
　　孝恭仁皇后合葬
　　敬敏皇貴妃從葬在
　　孝東陵之東
　　康熙十五年二月壬戌建
　　仁孝皇后地宮興工
　　〈臣〉等謹按
　　孝誠仁皇后於康熙十三年上
　　尊諡曰
　　仁孝皇后雍正元年六月始改上
　　尊諡曰
　　孝誠恭肅正惠安和儷天襄聖仁皇后
　　二十年二月
　　陵寢地宮成癸邜奉移
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后梓宮於
　　陵寢
　　三月辛酉奉安
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后梓宮於
　　陵寢地宮
　　二十八年十月甲戌奉移
　　孝懿皇后梓宮於
　　陵寢
　　癸未奉安
　　孝懿皇后梓宮於
　　陵寢地宮
　　雍正元年二月丁夘尊
　　聖祖仁皇帝陵曰
　　景陵大學士等恭擬
　　聖祖仁皇帝陵名進呈
　　世宗憲皇帝哀慟不勝親刺指血圈出
　　景陵兩字
　　三月丙午奉移
　　聖祖仁皇帝梓宮於
　　景陵先是正月總理事務王大臣等議言謹按宋明之禮梓宮至山陵嗣帝皆不親送宋時以親王宰相充之明時或以王子親王主之祈
　　聖上思宋明定製之深意念
　　宗廟
　　社稷之重任以慰臣民之心得
　　㫖凡事當遵奉
　　祖考已行典禮方為盡善前
　　曽祖母太皇太后發引時
　　皇考親自躬送至
　　祖母皇太后發引時
　　皇考聖躬違和並有足疾尚且親送
　　梓宮啓行諸王大臣豈能勸止乎親送
　　皇考梓宮至
　　山陵朕意已定大臣等勿再強奏
　　四月辛亥
　　聖祖仁皇帝梓宮至
　　景陵暫安奉
　　享殿
　　世宗憲皇帝諭扈從諸王大臣曰朕親送
　　梓宮沿途於大禮雖獲免闕遺而思慕未有窮期朕欲留住
　　山陵數日然後回京諸王大臣務體朕意王大臣等合辭
　　奏言
　　聖駕奉
　　皇太后在此若不回鑾
　　皇太后亦必愈加哀慟所闗甚重懇請仍照原議於祭畢
　　回京乃從之
　　八月乙丑奉移
　　孝恭仁皇后梓宮於
　　景陵
　　辛未
　　孝恭仁皇后梓宮至
　　景陵暫安奉
　　享殿是日
　　世宗憲皇帝謁
　　暫安奉殿
　　孝陵
　　孝東陵行禮舉哀畢遂詣
　　景陵望見
　　陵門即長慟至
　　享殿祭酒行禮舉哀傳諭諸王大臣悉至
　　聖祖仁皇帝梓宮前衆皆感慟良乆乃出至黃幄內祗候孝恭仁皇后靈駕至
　　世宗憲皇帝跪迎於碑亭前歩從入奉安
　　梓宮於
　　饗殿之左蘆殿內列
　　几筵
　　世宗憲皇帝祭酒行禮舉哀畢傳
　　諭曰
　　皇太后素性謙謹事
　　聖祖仁皇帝數十年未嘗少懈今暫安奉
　　梓宮於蘆殿
　　饗殿內見奉
　　聖祖仁皇帝梓宮
　　仁壽皇太后前一應供獻及祭文不可由中門出入皆應於西門行走以仰體我
　　皇妣謙沖至意
　　九月丁丑朔奉安
　　聖祖仁皇帝
　　孝恭仁皇后梓宮於
　　景陵前期一日行告祭禮
　　世宗憲皇帝詣
　　饗殿於
　　聖祖仁皇帝几筵前讀文致祭奠獻行禮次詣
　　孝恭仁皇后几筵前讀文致祭奠獻行禮畢乃暫出至隆恩門外幄次竢徹祭品少頃復入於
　　聖祖仁皇帝梓宮前祭酒奉移時
　　聖駕前行至
　　明樓前
　　蘆殿恭奉
　　聖祖仁皇帝梓宮奉安於龍輴畢復至
　　孝恭仁皇后梓宮前祭酒舉哀奉安於
　　聖祖仁皇帝梓宮之右均北嚮
　　冊
　　寳各設於
　　梓宮兩旁行奠獻禮
　　命凡
　　聖祖仁皇帝諸皇子皇孫及向日親近大小臣工皆得入蘆殿瞻仰
　　梓宮畢乃出至是日
　　世宗憲皇帝詣
　　景陵行奠獻禮欽天監奏吉時屆迺於
　　聖祖仁皇帝梓宮前祭酒三爵次於
　　孝恭仁皇后梓宮前祭酒三爵各行三拜禮畢至陵寢門外向北跪哭以竢諸臣恭率校尉先奉
　　聖祖仁皇帝龍輴入
　　地宮次奉
　　孝恭仁皇后龍輴入
　　地宮奉安
　　梓宮於寳牀陳
　　冊
　　寳於各石案次請
　　敬敏皇貴妃金棺從葬掩閉
　　元宮石門
　　世宗憲皇帝於祭臺前祭酒三爵行禮舉哀衆隨行禮舉哀畢乃出是時諸王大臣及各官仰見五色祥雲自西北起覆於
　　景陵繚繞不㪚僉謂
　　聖祖峻徳宏功之瑞應
　　世宗至誠大孝之感格焉是日大學士等恭題
　　聖祖仁皇帝
　　孝恭仁皇后神主畢行虞祭禮
　　世宗憲皇帝恭奉
　　神主回京升祔
　　太廟先是三月乙巳禮部奏言臣等欽奉
　　上諭詳察題主禮儀今考禮書既葬藏明器下誌石復土堅築乃題主奉神主升車反室葢未葬之前事以生禮既葬之後奉以神道謹議於
　　梓宮奉安地宮之後恭題
　　太廟神主禮成奉安黃輿令親王大臣等敬奉回京奉㫖明季帝王皆不親送梓宮故令親王大臣奉主回京朕既親往若不親奉
　　神主而歸於心何安竢
　　山陵事畢題
　　主禮成朕親奉
　　皇考神主還京八月乙亥升祔
　　太廟屆期
　　命大學士嵩祝等恭奉
　　神主填青
　　諭之曰填青典禮所闗最重古人必取名望素著徳行純粹學問淵深者以充此任今爾等位既貴顯人品皆優是以特加簡命爾等當體朕敬恪之誠潔誠齋戒屏除塵慮儼如
　　聖祖在
　　天之靈陟降上下誠意所孚洋洋如在方副朕一片孝思爾等不必有意於哀痛不必有意於儀文只以一誠感格為是是月奉安
　　聖祖仁皇帝
　　孝誠仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝恭仁皇后神位於
　　隆恩殿禮部議
　　隆恩殿中一間寢室奉安
　　聖祖仁皇帝神位居中
　　孝誠仁皇后神位居左
　　孝昭仁皇后神位居右
　　孝懿仁皇后神位居左次
　　孝恭仁皇后神位居右次
　　敬敏皇貴妃神位於右一間均南嚮
　　明樓上懸
　　景陵牌匾每年清明孟秋望冬至嵗暮行大饗禮恭請帝
　　後神位南嚮
　　敬敏皇貴妃神位東嚮奠獻行禮均與
　　孝陵禮同
　　二年三月乙酉清明節
　　世宗憲皇帝躬詣
　　陵寢致祭行上土禮
　　五年閏三月丁丑恭建
　　景陵聖徳神功碑遣官告祭
　　世宗憲皇帝御製文曰
　　皇天眷佑我國家顯謨盛烈世世相承
　　太祖
　　太宗肇基東土締搆鴻圖
　　世祖混一寰瀛克成駿業篤生我
　　皇考皇帝亶神聖之姿立君師之極大徳廣運健行不息至明如日至仁如天集皇王之大成亙古今而首出書契以來罕有倫比以揚
　　列聖之耿光以裕我無疆大歴服予小子纘承基緒既奉冊寳恭上
　　尊諡山陵禮畢宜建穹碑頌揚功徳欽惟我
　　皇考臨御六十餘年厚徳崇功布濩宇宙盈溢簡牒巍巍乎蕩蕩乎不可殫述謹掇大概鐫勒貞珉用昭垂於億萬祀敘曰
　　聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信功徳大成仁皇帝
　　世祖體天隆運定統建極英睿欽文大徳𢎞功至仁純孝章皇帝第三子也
　　母孝康慈和莊懿恭惠溫穆崇天育聖章皇后在妊時孝莊文皇后見
　　孝康章皇后衣裾若有龍繞知為毓聖之祥逮降誕之辰異香盈室經日不散五色光華與日並耀宮人內侍咸所瞻仰天表竒偉耳大聲洪雙瞳日懸隆凖岳聳膚理瑩白皎然玉質舉止嚴重性度恢宏敦敏聰明出言中理辛丑正月嗣登大寳時甫八齡
　　孝莊文皇后問所欲對曰惟願天下乂安兆人樂業共享太平之福
　　孝莊文皇后動容嘉嘆知能荷神器為生民主也自初讀書十行俱下畧不遺忘講幄既開日與儒臣論難往復雖烈暑沍寒未嘗暫輟焚膏繼晷常至中宵遜志覃思好古敏求勤篤甚於儒素譚經評史發揮道奧流覽之功編於七畧爰及緯象聲律算數百家之書莫不觸類洞徹得其精要故知性知天察人倫而明庶物雖一名一物皆研究精㣲而一以貫之敬
　　天尊
　　祖禋祀必親齋明盛服率禮無怠至踰六十頗艱拜起冬至上辛祫祭羣臣懇請遣官恭代猶必詣
　　郊
　　廟省視陳設行迎神之禮退居齋幄黙致精誠俟禮畢然後旋輅天性純孝事
　　孝莊文皇后垂三十年致愛盡誠委曲周至從幸時乗馬不離左右道路少仄即下馬扶輦踰嶺則扶掖升降彌加恭謹康熙二十六年冬
　　孝莊文皇后聖體不豫
　　皇考親嘗湯藥席地而坐目不交睫衣不解帶者三十五晝夜逮疾大漸自撰祝詞步禱
　　南郊請減已算以延慈壽伏地誠懇涕泗交頥至居廬時哀瘠過甚不盥沐者數十日釋服後仍處偏殿衣布素恭送龍輴毎日必步隨數里朝夕慟戚如初喪終身思慕每一言及聲淚俱發事
　　孝惠章皇后垂六十年備極孝養省方江南避暑塞外必奉鑾輿以行康熙四十九年
　　孝惠章皇后壽躋七旬
　　皇考亦年近六旬矣正月元夕宮中張燈設宴躬親起舞稱萬壽塲中外傳為天家盛世事友愛裕親王等同問安慈寧宮每序家人之禮親親之誼乆而彌篤其疾也屢親視之薨也屢親臨之宗室中用其才俊而禮其高年無爵位者亦有常廩自康熙六年始親政事未明求衣日昃忘食數御門延見公卿詳論得失綜理萬幾日有常程靡所稽滯嘗於廵幸之次章奏未至秉燭以俟或於四鼓披覽達旦遂忘寢息孜孜圖治不自暇逸歴六十餘年終始惟一虛已求言以廣視聴片詞之善必䝉采録或星象示異水旱為沴即命羣下直陳休咎所起無有隱諱又命督撫諸臣宻奏地方利弊所宜興罷者雖在萬里之外周悉情狀視若目前審官班祿必惟其當內自六卿之屬外自縣令以上臨軒召見觀其可否然後命之其以清修苦節著聞者立行甄擢以勸有位介冑之士無大小必親試其能開霽天顔從容詢問寸長㣲績並加奬勵人皆感激自奮
　　聖性天授一經覲謁歴乆不忘故文武之選程材使器官得其人人稱其職
　　皇考智勇天錫廟算如神三逆未叛之前即燭其終為悖亂宜早定大計遣大臣趨召之呉三桂果反耿精忠繼之乃宣睿畧簡禁兵守荊州安慶鎮江為聲勢命諸王大臣為大將軍分道並進三桂自出至衡州湖南皆陷王師扼之於岳州用戰艦據江湖㫁賊餉道三桂憂怖死遂拔岳州盡收湖南地由陜西取漢興定四川明年定貴州又明年定雲南逆孽自焚餘黨悉平精忠兵出仙霞旁擾溫台大兵遏之衢州屢摧其鋒逐北入仙霞順流而下精忠自縳軍前溫台賊悉破散尚之信最後反王師北自韶州東自潮州蹙之之信束身乞降其間孫延齡陸梁於桂林王輔臣潰亂於寧羌戈鋋所指不乆就俘當賊勢之熾大江以西五嶺以南悉為賊踞烽火幾半海內
　　皇考黙運神謨不動聲色八載之間再定寰宇廓清氛翳耿精忠之亂鄭經自廈門盜踞下游三府精忠敗大兵乗勝復三府經遁歸廈門越二年克廈門經遁歸臺灣以海舟守澎湖為門戶
　　皇考決策命師治艨艟以六月乗北風攻澎湖再戰破之臺灣震讋乞降遂以其地為郡縣海氛起於明季自鄭成功巢穴茲島傳子經及其孫歴三世出沒為閩南患至是悉靖察哈爾部布爾尼者元之遺裔其先世納欵獻傳國璽故荷特恩尚主封王父阿布柰漸為狂恣
　　皇考不忍置之法覊諸盛京俾布爾尼襲封召之不至遂以所部叛遣將率禁旅討之兩月之內殱厥魁渠招撫其衆北藩以寧俄羅斯夙慕徳化奉職貢乃其邊人羅剎踞雅克薩城納我逋逃以擾索倫興師徂征拔其城縱其俘振旅而還會俄羅斯之國王遣使上疏謝罪命大臣往定邊界東北數千里延及海邊胥𨽻版圖厄魯特者元之牧牲人也其頭目噶爾丹梟桀習戰鬭刦服諸番殘回部數百餘城復與喀爾喀搆難潛刦其衆故喀爾喀七旗數十餘萬皆稱臣內附
　　皇考親巡塞外受其朝謁錫之名爵頒諭兩部落息兵寧人噶爾丹顧頑梗弗率以追喀爾喀為名闌入邊界
　　皇考計安藩服躬申天討以康熙三十五年春親統六師由中路直抵克魯倫料賊必逸而西別遣大將由西路進兵土喇噶爾丹聞天兵至棄其輜重連夜西奔恰遇西師於昭木多大破之噶爾丹收合餘衆竄伏窮荒其冬車駕再出至鄂爾多斯遺使招附明年春又出寧夏循賀蘭山哈宻擒其子以獻其族類丹濟拉等潛輸誠欵師次狼居胥山天兵四布噶爾丹勢孤援絶仰藥自盡丹濟拉攜其遺骸及其子女人口來歸朔漠蕩定其兄子策妄阿喇布坦素與噶爾丹有隙乘其南發潛據其地誘致逋逃種類漸滋因圖青海諸部及西域諸番暗遣人攻拉藏殺之掠據藏地
　　皇考以
　　太宗文皇帝時班禪額爾徳尼逹賴喇嘛知東土有聖人遣使歸命追念厥誠不可以勿救於是分遣諸將率西寧諸路之兵自青海入四川雲南之兵自拉里入整旅前驅不遺一矢遂定藏地復達賴喇嘛之位安西域之衆其他西番諸國無不欣喜感戴委贄恐後軫念東西水患屢勤翠華躬視河淮每歩長堤或駕小舟周迴觀覽高下險易瞭若指掌授策河臣罔不奏效開中河以避黃河百八十里之險治下河則疏人字芒稻河注之江濬蝦鬚諸溝注之海治清淮則培高堰塞六壩以蓄其勢開張福口裴家場以暢其流治黃河則浚雲梯闗以通海口築挑水壩開陶莊引河以導其北向築減水壩修鹽河以洩其旁溢於是淮不東漫而北敵黃黃不南灌而東趨海下河七州縣化浸為沃農桑徧野漕艘啇舶上下數千里安若衽席其在畿輔之內則隄子牙而漳滏滹沱無泛濫開栁坌口而蘆溝不橫決皆
　　皇考頻年巡省面授經畫用迄於成績勤民求瘼凡所在暘雨之期封疆大吏隨時奏聞偶有旱澇無不周知賑恤之恩不稽旬日籌畫詳盡溥遍優渥故雖有愆伏而民忘其災逺至䝉古諸籓並厪
　　睿慮分遣使臣教以網罟耒耜之利俾知鮮食艱食每聞積雪荒歉即賜之牲畜米糧咸獲贍給康熙三十六年朝鮮以大饑告截河南漕米由登州汎海發盛京倉貯合水陸運致數萬石平糶賜賚凋瘵盡起舉國忭慶蠲租之詔無嵗不下所在災傷見告即與減除積年逋負輙免追征積算無慮億萬計人用底於殷阜四十八年特勅逓免天下地丁錢糧三嵗而徧八埏之內次第霑被寛仁之澤浹於黎烝隆冬停流遣之期盛夏鮮囹圄之禁法司奏讞多所矜釋和氣薫陶萬方康泰至於三藩之亂所全宥不可勝紀明降勅諭尚之信耿精忠罪大惡極法應及族但念尚可喜耿仲明航海歸誠著有勞績其兄弟俱從寛免罪屬下人有父兄子弟在賊中者一無所問又如噶爾丹子女赦弗誅俾子有室女有家仍官其子自秦漢以降叛逆之條蔓及宗族橫枉無辜
　　皇考𢎞曠蕩之恩遂除二千年誅戮酷之弊慎茲祥刑復於三代興行教化申之以告誡
　　御製訓飭士子文刋於學宮
　　聖諭十六條頒於州縣訓詞深厚丁寧周至士習民風於焉丕變崇敬先師表章前賢東巡守至於兗州親詣闕里致祭孔子拜跪之儀有加於往代廣賢裔博士之封宋儒周邵二程張朱皆稱子而不名升朱子祀於堂壽考作人開鄉㑹試者各二十有二科髦俊蔚興相繼輩出増江浙入學名數廣直省鄉試解額文思光被苗猺之秀𨽻籍黌宮島上君長遣子弟就業辟雍窮山越海靡然嚮風右文稽古命儒臣纂修周易折中圖象卦爻之藴親加論定又修書詩春秋傳説彚纂性理精義朱子大全經籍之道煥然大明又親授詞臣考訂律歴歴得合天律諧真度誠萬世不易之法按北極之高測地理南北東西差得皇輿全圖其他所編輯卷帙繁富充於內府聴政之暇喜操翰墨文成典誥詩為雅頌書蹟神運天矩為百代模楷闓五鈞之弓射大鏃之矢發則必中中必洞貫文事武備並臻其極所謂天縱之聖又多能也致敬前代禮踰常典自夏啇以迄元明帝王膺歴服者咸入廟而享祀焉前後南巡親祭明孝陵者三又欲封其後裔俾承世祀予小子祇奉遺言錫之侯爵公卿大臣戎行將帥多服官至四五十年
　　皇考眷待耆舊恩禮優渥凡朝㑹讌享龎眉皓齒濟濟盈庭三代而下誠為盛典
　　皇考自幼齡奉
　　孝莊文皇后慈訓凡飲食起居視聴言動皆有矩度盛徳自然周旋中禮端扆涖政天顔肅穆雖宮庭閒讌一言一笑不以假人太和元氣充於四體冬不爐而自溫夏不扇而手足未嘗濡汗正衣冠尊瞻視終日儼乎若思逮於耄齡聖敬日躋敦尚儉素衣不辭澣濯食不取珍異宮掖人數至少光祿寺一嵗所費較之前代僅十之一服御器用歴乆不易未嘗以故弊棄遺巡幸所至不煩民間一物宮室舟舫純用樸斵無丹青之飾秉徳謙沖自平定三逆肅清朔漠凱旋告功及五旬六旬
　　萬壽節五十六十年寳厯國家大慶諸王公文武臣僚太學生徒京兆耆老屢請恭上
　　尊號雲集闕下備陳丹懇
　　皇考頻下諭㫖讓而弗居於戲惟我
　　皇考躬備聖徳乆道化成風教翔洽錫福烝人胥躋於仁壽乃至鳥獸草木咸若守成之業恢於創造拓開疆宇廣袤各數萬里在昔未賓之國重譯踵至戴天履地含生負氣之倫莫不尊親自有生民葢莫盛於斯日者然且兢兢業業緝熙單心敬上天之明威察下民之視聴焦勞萬務未嘗以天位為樂憂勤惕厲以迄於終身是所以接堯舜禹湯文武孔子之心傳優入聖域而仁覆天下也康熙六十一年冬十一月甲午崩
　　聖壽六十有九雍正元年九月丁丑葬
　　景陵謹拜手稽首而作頌曰維我皇清
　　上天眷命二儀凝祉
　　三朝篤慶
　　皇考紹烈建中表正亶聰亶明乃神乃聖翼翼昭事仰格高穹化將道贊祭以誠通䖍承
　　九廟孺慕
　　兩宮大孝備矣至徳光融爰在沖年夙成睿智致泰之基徵乎言志日就月將古訓是嗜理數兼該窮源抽秘萬幾在御八表君臨克勤於政無逸為箴晨赮欲起宵漏已深慮周禹跡事厪堯心廣聴並觀樹旌建鼓靡善不揚有闕斯補四門攸闢庶官式敘既採珪璋亦羅貔虎苞有三孽怙勢悖恩黙運神機載奠乾坤斾麾峰熄弩指鯨奔提封式廓截海為藩元裔速辜不修厥職禁旅一臨兇渠伏殛羅剎擾邊邊帥討賊拔城縱俘感恩懐徳維彼雄梟搆難比隣比隣內附稽顙稱臣敢抗明詔怙惡不悛
　　天子三征掃蕩邊塵蠢茲遺孽搆氛西徼自恃荒遐狂跳縱暴堂堂天兵何幽不到底定三危恩同再造瑤池之水崑崙之岡窮域絶漠越海踰洋書傳所記咸我昄章敷天率土無不來王睠念河淮頻乗四載既安二瀆亦通百𣲖一授成功萬世永賴胥樂憂同仁膏遍沛周詩時邁虞典嵗巡省方詢俗輦路生春蠲租賜復嵗有恩綸恵心溥渥益道平均暘雨偶愆恩澤已布朔漢朝鮮同霑膏露象魏既懸鷄竿屢樹貫索其空桁楊可厝徳惟善政道在遺經紆御東魯親奠兩楹禮明樂備檜柏増榮光華復旦天下文明覃心四府研精儒術典籍大興英髦踵出爰在璣衡協時正日玉振金聲審音調律海涵地負大哉王言鸞鶱鳳翥煥乎宸翰文經武緯異用同源道高能博藝備徳尊歴代帝王祀典彌厚備列几筵光延籩豆修敬前朝親臨鍾阜三恪垂封烝嘗有後功勲耆舊恩禮優容龎眉皓首濟濟雍雍撝謙克讓川受谷沖穆穆其敬安安其恭六幕啟宇八垓肇域維我
　　皇考憂勞靡極三靈集祐五紀膺歴維我
　　皇考兢勤不息貽我臣庶食徳難忘貽我子孫卜世無疆昌瑞之山峰峙川長功徳穹碑天日同光先是以
　　景陵建
　　聖徳神功碑遣大學士工部欽天監堂官相度立碑方位諭諸臣曰
　　世祖章皇帝碑文字似小
　　聖祖仁皇帝在位六十餘年功徳隆盛文章字數甚多一碑不能盡載建立二碑一刻清字一刻漢文其碑若比
　　世祖章皇帝碑亭寛展恐有未安即或加寛必不可加高爾等詳議具奏尋議應依
　　孝陵碑亭之式建立二碑俟鐫刻告成擇吉建立從之






　　皇朝文獻通考卷一百五十一
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十二
　　王禮考
　　山陵
　　世宗憲皇帝陵曰
　　泰陵
　　孝敬憲皇后合葬
　　敦肅皇貴妃從葬在易州西三十里永寧山本名太平峪山勢自太行來巍峩聳拔脈秀力豐峻嶺崇山逺拱於外靈巖翠岫環衛其間前則白澗河旋繞而清𣸦沙滋諸水會之後則巨馬河瀠流而胡良琉璃大峈諸水會之信天設之吉地也先是雍正七年十二月壬寅
　　世宗憲皇帝諭大學士等曰朕之本意原欲於
　　孝陵
　　景陵之旁卜擇將來吉地而堪輿之人俱以為無可營建之處後經選擇九鳳朝陽山吉壤具奏朕意此地近依
　　孝陵
　　景陵與朕初意相合及精通堪輿之臣工再加相度以為規模雖大而形局未全穴中之土又帶砂石實不可用今據怡親王總督髙其倬等奏稱相度得易州境內泰寧山太平峪萬年吉地實乾坤聚秀之區為陰陽和會之所龍穴砂水無美不收形勢理氣諸吉咸備等語朕覽所奏其言山腳水法條理分明洵為上吉之壤但於
　　孝陵
　　景陵相去數百里朕心不忍且與古帝王規制典禮有無未合之處著大學士九卿詳悉會議具奏戊午大學士等會議言謹按帝王世紀及通志通考諸書厯代帝王營建之地逺或千餘里近亦二三百里地脈之呈瑞關乎天運之發祥厯數千百里蟠結之福區自非一方獨擅其靈秀今泰寧山太平峪
　　萬年吉地雖於
　　孝陵
　　景陵相去數百里然易州及遵化州皆與京師宻邇實未為遙逺又泰寧山雄髙羣巘抽脈自管涔恆嶽而來襟帶百川分水以拒馬滹沱為界相其形局既屬大地之凝庥稽之典章又合三代而同揆伏乞遵照定製敬謹辦理自集純嘏於萬年流嘉祉於奕葉矣得
　　㫖大學士九卿等引據史冊典禮陳奏朕心始安一應所需工料等項俱著動用內庫銀兩辦理規模製度務從儉樸其石像等件需用石工浩繁頗勞人力不必建設著該部遵行
　　乾隆元年二月戊子尊
　　世宗憲皇帝陵曰
　　泰陵
　　十月戊辰恭懸
　　御書
　　泰陵匾額
　　辛未奉移
　　世宗憲皇帝梓宮於
　　泰陵先是八月丙戌禮部奏十月十一日
　　世宗憲皇帝梓宮發引儀注奉
　　諭㫖奏內議稱奉移
　　梓宮發引時朕隨行出寰宇尊親牌樓門跪於街南恭𠉀梓宮過後朕乘輿出西直門由別路前往恭𠉀至於梓宮到
　　泰陵三孔橋更換小轝時朕先至
　　隆恩門恭𠉀到
　　陵後安
　　梓宮之次日祭畢即行囘京等語
　　雍和宮奉移
　　梓宮之日朕不忍於城內乘輿前往應步行送
　　梓宮出城後再乘輿由別路前往以便跪接至三孔橋更
　　換小轝時朕仍在旁跪𠉀不必先至
　　隆恩門
　　梓宮到陵之次日祭畢即回朕心實為不安朕欲在彼居住數日以申哀戀之忱著總理事務王大臣議奏十月初九日行奉移
　　梓宮禮告祭畢朕即在
　　雍和宮居住恭𠉀
　　梓宮發引餘依議至九月癸巳總理事務王大臣議言謹按前代帝王親送梓宮者少無成憲可稽禮曰既葬反而卒哭又曰既反哭主人與有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞是安奉既畢原無復行居住之文恭查雍正元年三月二十七日
　　世宗憲皇帝親送
　　聖祖仁皇帝梓宮至
　　山陵屢降
　　諭㫖欲於安奉後在
　　陵居住數日羣臣再三勸請伏䝉
　　俞允於四月初三日祭畢囘鑾臣等恭請
　　皇上遵照
　　世宗憲皇帝典禮於次日祭後囘鑾實屬允協奉諭㫖王大臣援引禮經及
　　皇考所行定例具奏朕謹遵此例行戊戌
　　諭曰十月十一日朕親送
　　皇考梓宮前往
　　山陵朕躬縞素其隨往之王大臣官員等俱素服冠摘纓
　　緯到
　　陵後囘鑾時各官冠綴纓緯俱服行衣又
　　諭履親王允祹等曰爾等所議奉移
　　皇考梓宮送至
　　陵寢照從前
　　仁壽皇太后恭送
　　聖祖仁皇帝梓宮之例內稱
　　皇太后宮眷於每日早辰先行由另修道路預至享殿恭𠉀駐次於朕黃幔城之右稍後等語雖雲天子行
　　營宜居正中朕心實為不安伏思
　　皇太后恭送
　　梓宮宜瞻望
　　梓宮起行稍間在後隨行駐次亦應於
　　梓宮營內至囘京時
　　皇太后仍由原行路囘京則既與理相合亦不致勞民動衆修墊三道著總理事務王大臣會同再議具奏尋王大臣等議言奉移
　　世宗憲皇帝梓宮日
　　皇帝於
　　梓宮前祭酒三爵
　　皇太后於
　　梓宮旁祭酒三爵
　　皇太后宮眷
　　皇后宮眷瞻望
　　梓宮起行後由阜成門出𠉀
　　梓宮過隨行駐次請於
　　蘆殿大營東邊稍後建立行營設
　　皇太后黃幔城每日早晨瞻望
　　靈駕起行後稍間隨行晩間停止進謁至日由駐次所修
　　新路先至
　　隆恩門西所設黃幔恭𠉀
　　囘鑾時仍由去時所行道路還京從之
　　丙子
　　世宗憲皇帝梓宮至
　　泰陵暫安奉
　　饗殿
　　〈臣〉等謹按
　　泰陵安奉地宮以前致祭之禮乾隆元年八月禮臣奏恭
　　查
　　世祖章皇帝於二周年安奉
　　地宮自期年後每日一次奠獻每月饌五筵羊三酒三尊
　　楮錢五千楮帛五千致祭
　　聖祖仁皇帝於期年內安奉
　　地宮於安奉前每日仍三次供獻每月饌十有一筵羊五酒五尊楮錢二萬楮帛一萬致祭本月二十三日於
　　世宗憲皇帝前行期年致祭禮至十月十一日奉移梓宮於
　　泰陵至次年三月初二日安奉
　　地宮奉移之前請照
　　聖祖仁皇帝前奠獻之例每日三次至奉移
　　泰陵安奉
　　地宮之前請照
　　世祖章皇帝前奠獻之例每日一次其月祭所用饌筵羊酒楮錢楮帛等項仍照見行例致祭至是禮臣復奏言
　　世宗憲皇帝梓宮暫安奉
　　隆恩殿每日三次香燭晡時供果饌一筵凡在陵寢之貝勒公大臣侍衛等分作二班輪流齊集安奉地宮以前
　　隆恩門令大臣侍衛等守䕶周圍內外令總管率八旗官兵總兵率緑旗官兵各輪班守䕶每月二十三日周月致祭由部奏遣親王承祭行禮舉哀如儀從之
　　二年二月庚辰奉移
　　孝敬憲皇后梓宮於
　　泰陵先是元年十二月戊辰
　　諭總理事務王大臣等曰明年二月二十二日朕親送
　　孝敬憲皇后梓宮前往
　　泰陵前已頒發諭㫖今因禮部奏進儀注奉
　　皇太后懿㫖屆期亦欲親送朕思奉移之日距安奉地宮之期尚逺
　　皇太后慈輿可以遲數日啓行少節勞勩再三奏懇未䝉俞允又降
　　懿㫖
　　孝敬憲皇后梓宮奉移大事若不親送於禮未盡於心未安欽此傳諭總理事務王大臣禮部工部內務府將一切儀注及途次行走事宜一併詳議具奏尋王大臣等議言
　　孝敬憲皇后梓宮奉移日
　　皇帝詣
　　梓宮前祭酒三爵
　　皇太后於
　　梓宮旁祭酒三爵
　　皇太后宮眷
　　皇后宮眷瞻望
　　梓宮起行
　　梓宮由殯殿出
　　皇上預詣大門外東旁跪𠉀
　　梓宮登大昇轝興在左隨行至下馬紅樁處𠉀
　　靈駕過
　　乘輿由別路預往
　　蘆殿祗𠉀
　　皇太后
　　皇后宮眷由
　　御路往行營宿次
　　靈駕將至
　　皇上跪迎𠉀過隨行安奉
　　蘆殿畢供獻果饌
　　皇上行夕獻禮畢由東南角門出翼日早
　　皇帝詣
　　蘆殿前行朝奠禮
　　皇太后
　　皇后宮眷退於
　　蘆殿東間瞻望
　　靈駕起行每日恭迎行禮之處皆照此例行至
　　陵之日
　　皇帝
　　皇太后
　　皇后皆先詣
　　世宗憲皇帝几筵前恭謁畢
　　皇帝至紅門內東更衣殿內恭竢
　　靈駕至紅門外橋東跪迎𠉀過隨行竢奉安畢於梓宮前行奠獻禮乃還行宮衆皆退
　　皇太后
　　皇后宮眷均詣
　　殿內祭酒三爵畢囘行營從之
　　甲申
　　孝敬憲皇后梓宮至
　　泰陵暫安奉
　　蘆殿
　　乙酉王大臣等奏請間日一詣
　　梓宮前奠獻不允總理事務和碩莊親王允祿等奏言昨
　　奉
　　諭㫖二十八日二十九日三十日俱親詣
　　饗殿梓宮前奠獻行禮〈臣〉等伏見
　　皇上自二十一日詣
　　孝敬憲皇后梓宮前行祖奠禮二十二日
　　梓宮發引
　　皇上步行親送又先至
　　蘆殿奉迎
　　躬親奠獻沿途每日迎送兩次行禮盡敬盡哀聖躬已極勞瘁二十六日恭謁
　　世宗憲皇帝梓宮今日行奉安
　　大祭禮連日哀勞實為過甚在
　　皇上大孝性成中情純摯不覺過哀而〈臣〉等瞻仰之際
　　不勝感悚伏念三月初一日
　　大祭初二日安奉
　　地宮典禮至為重大
　　皇上仁孝誠敬之心更不知如何深切若於此三日內
　　詣
　　泰陵瞻依悲痛深恐哀勞大過致煩
　　皇太后慈念且初五日
　　升祔大禮儀文隆盛歸途程次遙逺
　　聖駕更為勞頓伏乞
　　俯允臣等所請間日一次前往
　　親奠稍加撙節以慰安
　　皇太后聖心臣等不勝誠懇激切之至得
　　㫖諸王大臣所奏知道了朕若間日一往心轉不安仍照前㫖每日親詣奠獻
　　三月庚寅奉安
　　世宗憲皇帝
　　孝敬憲皇后梓宮於
　　泰陵地宮其日辰刻奉移
　　世宗憲皇帝
　　孝敬憲皇后梓宮升龍輴由隧道入
　　地宮安奉
　　寳牀次請
　　敦肅皇貴妃金棺升太平車安於寳牀
　　皇上親視安奉又
　　特命和親王𢎞晝隨入
　　上痛號不已諸臣再四叩請乃出是日大學士等恭題
　　世宗憲皇帝
　　孝敬憲皇后神主畢行虞祭禮
　　上恭奉
　　神主囘京升祔
　　太廟先是二月己夘
　　諭據禮部奏稱向來
　　主有具采服之例今
　　世宗憲皇帝
　　主日期在二十七月服制之內除簡命
　　主之大學士具朝服外朕與羣臣皆素服不綴冠纓等語
　　朕思服制之內固素服為是但
　　主乃係
　　皇考萬年崇祀之吉禮朕與臣工在
　　隆恩殿行禮時咸應從吉服冠綴纓緯可傳諭禮部知之
　　戊子
　　諭派出
　　主之大臣鄂爾泰張廷玉三泰任蘭枝曰
　　主大禮攸關必取其人品望素優老成端慤者俾之敬謹將事方克稱尊奉之隆儀卿等皆國家大臣夙荷
　　皇考恩遇倚任有年名望素著故藉卿等襄此鉅典其體朕哀慕悃忱齋莊嚴恪靜慮凝神以對越
　　皇考在天之靈庶得仰邀
　　皇考歆鑒朕有厚望焉
　　甲午清明節奉安
　　世宗憲皇帝
　　孝敬憲皇后神位於
　　隆恩殿禮部奏三月初六日清明節於
　　隆恩殿奉安
　　神位大祭儀是日
　　泰陵奉祀等官俱朝服預陳祭品進祝版畢奉祀執事等
　　官詣
　　東配殿供奉
　　神牌處行三叩禮恭奉
　　神牌由中階升奉安
　　世宗憲皇帝神牌於正中左
　　寳座奉安
　　孝敬憲皇后神牌於正中右
　　寳座俱南向奉安
　　敦肅皇貴妃神位於西寳座東向各行三叩禮退承祭官奠獻行禮如常儀祭畢奉祀官行三叩禮恭奉
　　世宗憲皇帝神牌安奉正中暖閣居左
　　孝敬憲皇后神牌安奉正中暖閣居右
　　敦肅皇貴妃神牌安奉西一室均南向奉安畢行三叩
　　禮退
　　五月丁未封
　　泰陵山為永寧山從祀
　　方澤
　　九月壬辰恭建
　　泰陵聖徳神功碑
　　上御製碑文曰洪惟我
　　聖祖仁皇帝統承
　　三聖之謨烈奄奠萬方撫臨天下六十一年實兼開創與守成之事爰自綏靖南荒剪除三櫱而後惟務以深仁厚澤淪浹中外俾涵泳優游四方從欲而勵精圗治悠久無疆晚嵗之政尤欲申嚴庶務以正官方糾詰敝民以清禮俗以明作濟惇大以節制保豐亨故我
　　皇考嗣承丕基凡誠孝中正寛仁之大原無一不與聖祖同揆至用人行政規模則稍有變通以求繼志述事
　　之盡善惟
　　皇考神聖之姿黙契
　　聖祖是以膺付託之重任而宏開夫萬年有道之長惟皇考誠敬之徳簡在
　　帝心是以致嘉祥之駢臻而即驗於四海於變之盛雖十
　　三年之憂勞無一日一時少釋於
　　宸衷而所以貽我子孫臣庶億萬禩之樂利無窮者誠如天地之無不幬載也
　　皇考世宗敬天昌運建中表正文武英明寛仁信毅大孝至誠憲皇帝
　　聖祖合天𢎞運文武睿哲恭儉寛裕孝敬誠信中和功徳大成仁皇帝第四子也
　　母孝恭仁皇后在妊時夢月中仙娥授以神子既覺而誕
　　生
　　皇考
　　皇考幼而徇齊天性仁孝
　　聖祖恩眷逾常八嵗時患腹疾
　　皇祖方巡狩塞外聞之遽馳歸一晝夜而至其篤愛有如
　　此者奉事
　　庭闈數十年深愛慤敬無一言一動不允當
　　皇祖之心每語衆稱為至孝先是舊皇太子贈理親王之
　　未得罪也
　　皇考小心承順恪盡臣弟禮而王恐
　　聖祖之眷愛日隆有妨於已遂至以非禮相加
　　皇考每順受之而剛正之氣亦不為少屈律己則篤謹有加焉及嵗戊子王以罪廢居常進䛕者多背離相忌者率傾陷禍且不測
　　皇考多方保䕶以悃忱惻怛感慰
　　聖祖之心而曲為王解始獲矜容王乃愧悔自失東宮舊
　　屬咸灑泣驚頌
　　聖徳方是時
　　聖祖違和又以允禔允禩等屢作非彝以干
　　天怒居常鬱鬱病勢増劇
　　皇考竭心孝養凡百躬親靡晝靡夜逮四閲月
　　聖躬乃安及理親王再廢
　　聖祖春秋益髙諸王中私懐覬覦者往往矯飾名譽私樹
　　黨援而
　　皇考絶不以一事自表異友於兄弟均平如一莫不同其憂喜軫其疾痛其自取咎殃者亦不避嫌疑力為調劑自內外族姻左右大臣以及近侍宿衛無一人往來觀宻者
　　聖祖用是灼知
　　聖徳淵懿大義明著無黨無偏足以膺
　　宗社臣民之付屬也及遭大故水漿不入於口以乾清宮東廡為倚廬素服齋居養心殿三年如一日每遇朔奠殷祭及獻食
　　壽皇殿悲不自勝哀動左右
　　躬送
　　梓宮安葬
　　景陵
　　仁壽皇太后升遐哀誠一如初禮凡
　　太廟
　　郊壇必躬必親致齋致慤觀者罔不肅然起敬每遇水旱
　　之祲輙愀然曰
　　上天譴責朕躬命直省旬月奏報雨雪茍應時則喜動顔色或過期即減常膳元年五月京畿旱䖍禱於
　　宮中自晨至夕不膳霖雨立沛葢
　　皇考深念所任受於
　　皇天暨
　　列祖者惟茲天下之蒸黎故休戚相關如保赤子而民之所以安者存乎政政之所以舉者存乎人故宵衣旰食日有孜孜尤以是為先務焉念民所苦病者莫若賦重而刑濫有司遇災祲而不恤巧法侵漁或惰侈以自耗致民俗之日偷逐姦利縱滛樂聚徒鬬狠若是者皆盜賊之源也
　　皇考即位之元年即大免直省逋賦陜西甘肅二省以軍興運餉其所供賦稅無嵗不䝉豁免七年至九年輪蠲各省賦稅有差自元季張士誠據蘇松嘉湖陳友諒據南昌袁瑞與明太祖苦戰於江東西橫斂以給軍終明之世故籍未改
　　特命永除數郡浮糧著為令典凡直省報災朝聞發不待夕夕聞發不待朝每語近臣朕蠲租發賑如救焚拯溺猶恐災黎之鮮有濟也彼視民之傷與已若無與者獨何心哉常念水土為農田之本而救荒之政莫要於興工築以聚貧民遂博求海內水利修川防俾各省河渠湖澤嵗久或淤塞為連州比郡農商害者咸開濬之京畿則
　　命怡親王大學士朱軾經理水利營田官開水田數萬頃聴民自占者不與十餘年中費數百萬貧民皆取食焉洪澤湖都受淮流廣數百里恃髙家堰為關鍵以束淮而潄黃下河七州縣民命繫焉發帑銀百萬盡改石工浙江松江海塘經潮水屢漲修築相繼費數百萬濱海之民始得安衽席無為魚之患往者封疆大吏好因事以自為功有司承迎以速進取之路凡有興作及賑災動稱捐助或曰小民樂輸
　　皇考再三諭禁以蘇民困州縣巧取有禁門關苛索有禁
　　而民隠之萬難上達者莫不在
　　皇考洞鑒之中每遇重囚即深厪
　　睿懐屢飭法司必三覆奏好生之徳發於不能自己者如此念刑罰所以濟政教之窮必修禮正俗乃可清其源詳注
　　聖祖仁皇帝諭㫖十六條
　　親製勸農種樹之詔
　　御書刋示四方
　　命九卿詳定貴賤服色兵民婚喪禮制實舉孝義貞節分遣御史巡行直省常恐所任非人則雖有良法美意徳難下究教不虛行故搜揚俊乂立賢無方自唐宋以後秩祿不足以贍庶官不肖者各以他途取之用此苞苴盛行不可遏止
　　皇考於外省督撫以及州縣親民之官各賜養㢘較正祿數十百倍其在京師卿貳則賜雙俸司旅並給飯費雖閒曹職官亦準俸銀之數賜之廩穀而寡㢘鮮恥巧取以殃民者法亦有所必行焉左右輔弼及封疆重臣忠勤夙著猷績彰聞則推誠倚任坦然不疑俾得展盡底藴而常戒以面從責以啓沃優容寵賚十百於尋常其有恃功驕蹇植黨營私者則法立誅必而忠直善良即時有失悞屢被譴訶卒保全其終始建賢良祠崇祀
　　累朝碩輔其餘著勲伐効命疆場者皆録用其後人又念士者民之表儀而庶官所由備也故廣其登進之途而董之以教元年
　　命郡州縣學官必用正途二年
　　躬詣太學頒訓飭士子文四年
　　命直省督學舉英才八年舉通曉性理舉人八人並賜進士各省會俱特建書院取之之廣恤之之周如此兵者民之衛藩而國威之所蓄也故勤其蒐簡之政而曲體其情
　　命提鎮考核將校必察其訓練拊循之實毋得徇私提鎮之優劣一以整飭將校訓練行伍和輯兵民定之士伍則正糧之外別發帑銀俾軍帥營運以恤其婚喪葢
　　皇考蒞官馭將勤民養士整軍恤衆使文武並勵中外相維制防曲盡如此重念八旗乃國家根本內外大小臣工士民軍吏所觀式也故所以教之養之取之任之察其情而優恤之者尤詳且備焉元年
　　命舉人庠生之服公事者各還家専力於學誦設八旗官學各就其方簡其士之秀異者而官教之
　　命諸王察舉孝弟守分力學者以承平日久生齒愈繁取八旗餘丁四千八百人為教養兵嵗給十七萬有奇自五旗諸王不得以旗分人員多供差役擅治其罪下此正副都統及㕘領佐領不得苛索外吏財物竊嘗審究
　　皇考治法之源流然後古聖王所為以天下為一家以中國為一人者其規模氣象始可得而見焉
　　皇考自宗親戚畹勲舊以及八旗之士衆自京師畿服以及九州四海之軍民惟恐其疾苦之蔽壅禮俗之衰惡一如一身之中毛髪有觸而必動雖外藩䝉古皆如家人父子其職官並予俸祿兵衆咸給月糧土黙特守臺站人嵗時有賞用此凡有征討外藩効命屢
　　諭𫎇古王貝勒宜愛民恵下其子弟之俊秀者或在內廷
　　教養之
　　賜安南以隙地減朝鮮琉球貢物厚朝鮮俄羅斯國人之賞賚給琉球來學者歸國之道齎不獨澤流方外而聲教亦漸被於遐荒十有三年之間宵衣旰食無晷刻之寧不謂天下已治萬民已安而少懈夫朝乾夕惕之
　　皇衷故以事
　　天之誠敬昭事百神而神無不格以法
　　祖之仁孝錫類萬物而物無不孚至於
　　孔子徳配天地尤加崇禮王爵之封上及五世跪獻之禮首著上丁詳定配享先賢増置五經博士皆前古所未有也教養宗室而寛其拘禁者自登
　　宸極即封理親王子𢎞晳為郡王而於理親王未降一㫖未遣一使曰吾不欲受其拜並聞感恩之言也錫賚頻仍惟
　　命內監傳送且教以詢所從來勿令告以上賜及王薨躬臨哭奠追贈理親王命𢎞晳進襲親王爵分封供具特
　　厚怡賢親王之喪
　　躬臨哭奠哀慟久而不已自戊子年後允禩允禟輩莫不
　　妄冀非分結黨樹援嘗觸怒
　　聖祖
　　聖祖降硃批諭
　　皇考及諸王雲朕與允禩父子之義已絶及
　　皇考嗣位重念兄弟情且知彼明敏能任事爰命輔政加
　　恩信用冀以感悟其心乃宻封
　　皇祖㫖於內閣不以宣示外人乃允禩不但不改悔且心懐怨望怙惡不悛允禟在西寧多為不法顯悖臣禮
　　皇考雖申告中外明正其罪絶其屬籍而兩人猶得以天
　　年終罰弗及嗣自
　　御極以後瑞應駢至日月如合璧五星如聨珠黃河之清自陜州至邳宿二旬有五日不變鳳集麟生慶雲甘露靈芝嘉穀之祥不可勝紀
　　皇考每見奏章必深自警惕咨戒臣工茍徳政之不修雖天瑞不足恃也彰明人紀更定刑章凡繼母虐殺前子以所生子抵法無故杖殺僕婢者分別輕重治罪訪明太祖本支裔孫襲封侯爵以承其宗祀自明初紹興有惰民靖難後諸臣抗命者子女多發山西為樂戶數百年來相沿未革一旦去籍為良民
　　命下之日人皆流涕自準噶爾擾邊
　　聖祖仁皇帝宿兵西北陲以保舊屬諸藩青海之平也彼又納我叛臣雖屢加訓告襲盜不休故定議濯征為一勞永逸計及十年大破之於喀爾喀之地邊將爭言宜乘時進剿
　　皇考念彼逺處外夷武不可黷乃遣使諭告決意罷兵西南洞苗自古為附近州縣之害自平定廣烏䝉古州歸義開地二千里而時戒邊疆大吏為善後之謀敬惟
　　皇考自始至終所以蒞官勤民教士恤軍安內馭外者無不體之以誠本之以孝用之以中持之以正育之以仁撫之以寛與
　　聖祖仁皇帝若合符節而更化砥俗使天下遵道遵路如優恤宗室而禮度必謹於防維愛禮大臣而法禁必行於貴近搜羅才俊而甄別不漏於昏庸教育士民而捕詰獨嚴於敗類葢非此不足以移文恬武嬉陰私交結之風革吏蠧民偷險戾奸欺之習未嘗非
　　聖祖晩年整肅官方矯除薄俗之遺意也是以數年之後蒸然丕變外自郡州縣吏私餽不行於大府監司內而閣部院司臺垣不敢以己事干外吏倉庫侵蝕者所在充盈庠序鮮囂陵之士門關無需索之兵蠧吏散朋奸民徙業孔子所稱善繼人之志善述人之事者我
　　皇考實克當之
　　皇考即位之元年即
　　手書建儲事宻封宮庭布告羣臣八年六月
　　聖躬違和
　　特召臣御名及莊親王果親王和親王大學士內大臣數
　　人入見
　　靣諭遺詔大意謂夙夜憂勤惟體
　　聖祖之心以為心法
　　聖祖之政以為政因見人情澆薄官吏狥私罔知改省不得不懲治以戒將來故有從前條例本嚴而改易從寛者乃原議未協朕與廷臣悉心酌定可垂永久有從前本寛而改易從嚴者本欲俟諸弊革除之後酌復舊章乃知
　　皇考聖智天縱灼見
　　聖祖不言之意以就前功而隨時取中用建民極葢聖祖時瘡痍初復非徧覆包涵不足以厚生養而定民志皇考繼承之初則政寛而姦伏物盛而櫱萌非廓清釐剔大為之防其流將溢漫而不可以長久兩朝
　　聖治正如天地四時之運相推相代以成嵗功先儒所謂雖有改制之名而無變道之實者此也
　　皇考聖意原欲大加整剔使弊絶風清人人皆知禮法而
　　後布恩施徳以培國家萬年元氣
　　昊天不弔未假之年使十有三年憊精勞神之
　　聖心猶未釋於
　　龍馭上賓之日而廣大欲沛之澤不及旁流汪濊以遂皇考之初志而
　　親見黎民徧徳之休也嗚呼痛哉雍正十三年八月皇考崩
　　聖壽五十有八乾隆二年三月庚寅葬
　　泰陵小子御名謹稽首而獻頌曰
　　維
　　天行健運而不息陰陽甄陶萬殊一則惟
　　聖時憲建極宜民其用曷先曰義與仁當豐而亨蔀亦潛
　　滋既大且豫必戒其隨
　　皇考繼序履盛持盈日暄雨潤雷動風行
　　皇天所付惟此嘉師
　　四聖容保予承予依曰予作君在厚其生其災其害我躬是膺曰予作師在正其徳其薄其頑我躬之忒設監置牧惟民之安茍非其人慮為民殘心膂股肱信賢不貳庶司百吏開誠以示片言必錄小善必登耳提靣命毋或荒寧官箴之敗交以賄成賢奸可易白黒可更植黨背公譸張譎誑上下相䝉斯民曷望重増秩祿用絶苞苴私途既閉邦經可臚旌賢擢能俾欽俾慕誅恣懲貪俾愧俾寤九官承式庶事寡愆大府整躬百城晏眠敬刑明罰亂獄無滋嵗㑹月要出納無欺救荒拯溺家沾戶浹増防浚川役均廩給興禮明教以示之則禁暴詰姦以除其慝煌煌
　　帝京政肅風清豪強屏息奸宄潛形博戱鬭囂鶉茵雞柵竒技滛聲兒童莫識近自畿甸周於海隅山行野宿刁柝無虞曷占政成官稱其職曷占民安鼔腹作息
　　皇帝致治身為表儀由中達外誠一無私
　　郊
　　廟明禋洞洞屬屬
　　闕廷蒞政雍雍穆穆大孝備矣昭哉嗣服眷舊親賢久而彌篤近承徳意逺樹風聲父勉其子弟祗其兄未明求衣日昃不食一日萬幾是匡是飭
　　天現其光珠聨璧合地効其靈河清川翕畆穗叢歧陵芝結紐鳳翽麟遊近在郊棷
　　皇帝曰咨毋安毋豫我君我臣惟戒惟懼遇災而懼災可為祥以祥為常志將日荒重道崇文徳心是懋張皇六師武不敢究天衢如砥萬國朝宗開我明堂四裔來同盛徳之氣生物之元於時為春在人曰仁尊嚴之氣物以凝閟於時為秋在人曰義巍巍
　　聖皇是則是傚雨露雷霆罔非至教
　　徳厚於地
　　智崇於天儀我後昆億萬斯年先是三月丙申
　　諭內閣禮部工部曰欽惟
　　皇考世宗憲皇帝秉道綏猷建中立極恩覃海宇溥樂利
　　於萬方徳配
　　蒼穹詒憲章於百世鴻模駿烈史不勝書今
　　泰陵大禮告成應恭建
　　聖徳神功碑昭示無極朕祗承基緒敬念
　　先猷謹於齋居之次灑淚濡毫撰述碑文丕揚
　　懿鑠雖蕩蕩巍巍之盛非言語文字所能傳即竭力鋪陳莫罄萬一而言言紀實足以傳信千秋光照琬琰所有相度方位建立碑亭及應行典禮內閣禮部工部敬謹詳議具奏尋議遣大學士工部堂官各一人前往相度建立諏吉於九月初七日興工遣官詣
　　泰陵祭告從之
　　十一月壬申
　　上恭謁
　　泰陵行釋服禮
　　三年二月己亥清明節
　　上恭詣
　　泰陵致祭行上土禮
　　八月癸夘
　　上奉
　　皇太后恭謁
　　泰陵行三期致祭禮
　　孝聖憲皇后陵曰
　　泰東陵在
　　泰陵之東北乾隆四十二年正月辛夘
　　諭曰
　　泰東陵為
　　皇太后萬年吉地典禮綦重著派誠郡王𢎞暢侍郎劉浩
　　前往敬謹辦理丙申又奉
　　諭曰現在
　　泰東陵工程𦂳要著徳成和爾經額前往會同諴郡王劉
　　浩迅速辦理
　　二月戊戌
　　諭曰朕從前原欲於皇孫內遣派一人恭赴
　　泰陵承祀因仰體
　　皇太后年高以孫曾繞膝為樂
　　聖意不欲令其逺離是以未經辦及今遭
　　大行皇太后大事現在敬辦
　　泰東陵工程即日
　　山陵禮成著封綿徳為鎮國公前往
　　泰陵
　　泰東陵侍奉
　　四月己酉
　　孝聖憲皇后梓宮發引
　　上躬親奠獻哀慕切至恭奉
　　梓宮升大轝啓行哭泣步從里許由別路先至
　　蘆殿敬視陳設𠉀
　　梓宮至跪迎於黃布城北門外奉安
　　梓宮於
　　蘆殿行夕奠禮致祭盡哀是日儀仗全設辛亥諭曰本月十八日恭奉
　　皇妣孝聖憲皇后梓宮至
　　泰東陵道由
　　泰陵東經過自應朕躬恭代向
　　皇考世宗憲皇帝
　　皇妣孝敬憲皇后陵寢行禮而禮部儀注未經議及葢因
　　康熙初年
　　孝康章皇后大事未行此禮是以部臣無可援引然其時皇祖尚在沖齡廷臣又忽於禮意遂致缺畧朕思皇妣升祔
　　太廟之日朕恭奉
　　神牌進
　　殿門預設拜位安奉朕躬代於
　　列祖
　　列後及
　　皇考
　　皇妣前行禮然後請
　　神牌升座正可援以為例是日早朕先展謁
　　泰陵再詣
　　泰東陵恭閲工程畢預至
　　泰陵分路處𠉀
　　梓宮至恭請
　　靈輿暫停朕即於道旁遙向
　　泰陵恭代行禮再奉
　　梓宮啓行朕仍先至
　　隆恩門外跪迎安奉
　　隆恩殿所謂禮以義起必如是始足為萬世法守辛丑上恭謁
　　泰陵
　　駕未至碑亭即降輿步入
　　隆恩門至
　　隆恩殿上香詣
　　寳城前行禮恭奠號慟良久王公文武官員隨行禮畢上出
　　明樓門猶揮淚徐行瞻仰慕思感動左右詣
　　泰東陵閲視工程畢詣
　　兩陵神路分道處𠉀
　　梓宮至暫停
　　躬代
　　孝聖憲皇后向
　　泰陵行禮畢奉
　　梓宮啓行仍先至
　　泰東陵
　　隆恩門外橋南祗𠉀
　　梓宮至跪迎哭泣隨行奉安於
　　隆恩殿供奠行禮悲哀篤至壬寅
　　上詣
　　泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
　　隆恩殿
　　梓宮前行饗奠禮慟哭良久先是大學士等遵
　　㫖將儀注內遣奠字様查考㑹典所載並不詳遣字之義徧檢儀禮經注亦無遣奠明文惟孔穎達士喪禮疏內始有此説唐代遂相沿承用見於通典然考儀禮葬日將行祭畢苞牲體之車名為遣車其義與祭禮頗不相涉穎達牽合成文於禮既不甚相合而於稱謂尤屬未安謹考儀禮敘將行之祭雲徹巾苞牲鄭康成注苞者象既饗而歸賓俎者也又禮記雜記曾子曰夫大饗既饗卷三牲之俎歸於賓館所以為哀也鄭注既饗歸賓俎所以厚之也言孝子哀親之去也據此是將行之祭原用饗禮以明哀親之去之義今會典內遣奠二字擬改用饗奠字様似於經注既合而於稱名較為理得心安是否有當伏𠉀
　　訓示以便交禮部遵照改正謹奏奉
　　㫖是依議甲辰
　　上詣
　　泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
　　隆恩殿
　　梓宮前行百日大祭禮慟哭良久丙午
　　上摘冠纓詣
　　泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
　　隆恩殿
　　梓宮前行遷奠禮哀慟良久戊申
　　上摘冠纓詣
　　泰東陵未至碑亭即降輿舉哀至
　　蘆殿內跪接
　　梓宮呼號哭泣哀慟良久辰刻恭奉
　　龍輴入
　　寳城安於
　　寳牀
　　上於
　　梓宮前奠酒行禮伏地慟哭呼號哀戀於將閉
　　元宮門時始出至幄次猶涕泣不止禮臣奏
　　主吉時將屆
　　上冠纓緯更龍袍袞服王公大臣同
　　主大學士皆更朝服
　　上至
　　隆恩殿向上立王公大臣官員各於班次排立大學士於
　　敏中署大學士尚書永貴恭
　　神主奉安
　　寳座
　　上就位行虞祭禮畢鑾儀衛官設安奉
　　神主黃輿於丹陛
　　上詣
　　寳座前行禮畢恭捧
　　神牌奉安於
　　黃輿內步隨出
　　隆恩門外跪送
　　黃輿啓行
　　五月乙丑
　　上詣天安門外恭迎
　　孝聖憲皇后神牌入
　　太廟躬代行禮奉
　　神牌升座致祭畢詣
　　奉先殿行禮丙寅
　　孝聖憲皇后升祔禮成
　　頒詔天下
　　詔曰朕惟顯親義重乎尊稱報本典隆於告廟粵考慈儀之懋著爰稽殷禮為推崇懿號載在前聞配食彰於往牒葢
　　睿徳必大名始副而升禋實萬世為昭欽惟
　　皇妣皇太后
　　履順垂型
　　坤貞示範敦仁愛而輝流京室荷
　　恩勤而慶篤藐躬備福壽者八十六年受孝養者四十二
　　載儀天下而為
　　大母尊宮中之有
　　聖人合九州萬國以迓
　　歡心萃
　　五世一堂而徵盛事侍春筵於仙館奉夏凊於山莊欣色
　　笑之時愉幸尊親之倍摰掖
　　輦巡方而呼騰嵩岱推
　　恩賜復而感逮葭蓬紀祝
　　嘏在玉河入貢之年緬承
　　禧於雪徼永清之會仰藉
　　洪熙為普幬喜逢寰宇之豐亨慶典頻臻崇勲茂集晉鴻稱於一十八字介繁祉於億萬千齡厚福冀自此引長
　　前史真罕有倫比方念
　　春暉之永庇何期
　　愛景之難追
　　慈恩遺慕於終天
　　義訓縈悲於罔極溯
　　徽音而同符髙厚審上諡而莫罄名言行本
　　孝斯無以加徳推
　　聖為不可尚闡實一根乎至性考衷兼協夫羣情敬成大
　　禮於
　　山陵彌眷哀思於俎豆肇
　　神宮之妥祀躋太室以升香燕天之
　　靈爽式憑諏吉之彞章備舉祗告
　　天
　　地
　　宗廟
　　社稷於乾隆四十二年三月十六日率諸王貝勒文武羣臣恭奉
　　冊寳上
　　尊諡曰
　　孝聖慈宣康惠敦和敬天光聖憲皇后四月二十五日奉
　　安
　　泰東陵禮成五月初一日升祔
　　太廟既表崇親之大誼當推錫類之深仁於戲懿行揚光展悃報劬勞之徳馨聞孝饗延釐閎昌熾之庥布告中外咸使聞知
　　四十三年正月甲申
　　上恭謁
　　泰東陵行
　　初週年大祭禮先是正月癸未
　　諭曰本月二十三日
　　聖母孝聖憲皇后大事業屆
　　初週諸皇子及王公大臣等已滿期年今既經查照舊例一切自應如舊其掛朝珠及穿補褂蟒袍之處以言朝廷禮有常經萬年體制所關宜從此議朕亦不能矯為過禮至因尊敬朕躬而設則朕於二十七月內尚係素服而臣工服飾如常朕心實有所不忍對之所有王公大臣等如遇朕在宮內及諸臣有事進朝服色俱著照舊如朕駐蹕圓明園非正朝可比隨往及奏事引見之大臣官員仍照上年所議行統俟過二十七月後再行復舊庶為心安理得餘依議三月戊辰
　　上恭謁
　　泰陵
　　泰東陵禮成己巳
　　上以清明節詣
　　泰東陵行添土禮
　　四十四年正月戊申
　　上恭謁
　　泰東陵行
　　二週年大祭禮
　　四月癸酉
　　上詣
　　泰東陵行釋服大祭禮
　　諭曰朕於本月恭祭
　　泰東陵行釋服禮二十七月之制古禮相沿已久不得不從惟是時序易遷益增愴慕葢禮有節而哀則無盡耳至朕躬所釋之服今昔不同其故當明白宣示國俗於親喪服縞素百日而除朕昔遭
　　皇考大故欲持服三年
　　聖母諭雲滿洲舊俗服縞素即不薙髪故止能以百日為斷若百日外仍服縞素亦不當薙髪經二十七月之久蓄髪甚長不幾如漢人之蓄髮乎此必不可之事且國俗不薙髪即不祭神而舊制從無三年不祭神之事縞素百日已為得中不宜太過欽此朕因敬遵
　　慈訓然於釋縞素後仍存縞素之服葢因其時
　　山陵之禮未蕆詣
　　几筵則服之而尋常則遵
　　皇考家法素服三年前年
　　聖母大事仍如前縞素百日百日後因即釋縞素而不存葢即位時年力正壯自問可終三年之禮今春秋已望七設或精力稍有未逮存之而弗克盡禮於心轉有不安此今之所以異於昔非敢厚於前而薄於後也先王制禮不敢過亦不敢不及朕心猶歉然如不足焉將此通諭中外知之
　　孝賢皇后陵
　　慧賢皇貴妃
　　哲憫皇貴妃
　　淑嘉皇貴妃從葬在遵化州昌瑞山
　　孝陵之西
　　乾隆十七年十月庚子奉移
　　孝賢皇后梓宮於
　　陵寢先是九月丙子
　　諭曰本年十月二十七日行
　　孝賢皇后安奉地宮禮稽之國家舊典
　　皇祖聖祖仁皇帝於
　　孝誠仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝懿仁皇后俱經親送自應謹遵
　　祖制但奉移梓宮距安奉地宮之期計逾旬日朕於十月十三日至靜安莊臨送後擬於二十三日自京起鑾恭謁
　　祖陵禮畢屆期詣
　　孝賢皇后陵寢親行視奠甲辰
　　孝賢皇后梓宮至
　　陵寢暫安奉
　　饗殿甲寅奉安
　　梓宮於
　　地宮是日
　　上親臨祭酒屆時奉移龍輴由隧道入
　　地宮奉安於寳牀次移
　　慧賢皇貴妃
　　哲憫皇貴妃金棺同葬
　　上親視奉安畢乃還
　　十一月癸酉奉安
　　孝賢皇后神位於
　　陵寢饗殿是日冬至行大祭禮畢乃奉安
　　孝賢皇后神牌於
　　殿中寢室
　　慧賢皇貴妃
　　哲憫皇貴妃神牌於西一室均南向每年清明孟秋望冬至嵗暮大祭與各
　　陵寢同
　　二十二年十一月庚寅奉移
　　淑嘉皇貴妃金棺於
　　孝賢皇后陵安葬奉安
　　神牌於
　　饗殿西室
　　哲憫皇貴妃之次
　　列聖奉安
　　山陵儀前期禮部疏
　　聞預
　　簡王公大臣相度吉壤工部營治
　　山陵其制甃石為
　　地宮築以黃土環以
　　寳城前起方城覆以崇樓上題
　　陵名內碑一鐫
　　廟號方城階下設祭臺上陳石香爐一燭臺花缾各二祭臺前二石柱一門朱櫺又前三琉璃花門為
　　陵寢門前為
　　隆恩殿重檐五間殿中設暖閣
　　寢室如
　　太廟之制東西廡各五間左右燎爐各一前為
　　隆恩門五間三門繚以朱垣門外東西廂各五間守䕶
　　官軍班房左右各三間前為
　　神道碑備鐫
　　尊諡廟號覆以亭皆繪五采飾金亭前石橋三橋左右下馬石牌各二宰牲亭神廚神庫井亭皆繪采橋南神路正中龍鳳門門外兩旁班房各三門文臣武士及麒麟獅象馬駝等石象左右序列前為望柱二又前石橋一橋前
　　聖徳神功碑覆以崇樓擎天柱前後各二神道前為大紅門門三繪采脊四下左右角門二南石坊一東西石坊二左右下馬石牌各一大紅門內左為
　　具服殿繚以周垣門一殿三間均西向為
　　乘輿更衣之所凡神路兩旁封以樹十株為行各間二丈周垣之外植紅樁以為界限禁樵採耕種右營治山陵
　　內閣撰擬
　　陵名進呈
　　欽定先期禮部會內務府疏
　　聞徧布諸司供備迺封
　　陵名遣禮部尚書侍郎致祭太常寺具祝版香帛皇帝御中和殿
　　閲視如儀祭日有司設壇於
　　陵東南承祭官奠獻行禮如告祭
　　嶽瀆之儀
　　山陵工峻復祭
　　陵山同日並遣官致祭
　　后土
　　司工之神如興工祭儀
　　右封祭
　　迺
　　簡大臣為嚮導總領率嚮導官相視
　　梓宮所出之都門至
　　山陵量地逺近計日分程工部平治道路為
　　行殿於宿次
　　行殿及
　　陵旁均設廬供張畢備前期三日遣官各一人以奉移山陵祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷均如儀
　　右視途祗告
　　奉移前一日祖奠陳祭筵三十有一羊九酒十有五尊楮帛十有五萬內外齊集讀文哭奠如啓奠儀
　　右祖奠
　　屆日五鼓所司陳
　　法駕鹵簿大昇轝於
　　殯宮門外設
　　冊
　　寳亭於階下執事官各供乃事治喪儀王大臣率官役豫
　　入
　　殯殿出綴衣黼扆王公百官素服畢集四品以下官豫於都城外齊集祗竢王以下三品以上於門外鹵簿之末左右序立三旗內務府官於大臣班後序立福晉以下二品命婦以上集於大門內內務府婦女集於門外屆時禮部尚書奏請
　　皇帝喪服詣
　　梓宮前舉哀奠酒三爵每奠行一拜禮衆隨行禮畢皇太后詣
　　梓宮旁三奠爵
　　皇后率
　　妃
　　嬪暨公主福晉郡主等皆集於殿內舉哀行禮如儀卒奠
　　皇帝退立於左西向
　　皇太后
　　皇后
　　妃
　　嬪以下退立殿後奉
　　冊
　　寳官奉香
　　冊香
　　寳安於亭內治喪儀王大臣工部鑾儀衛率執事官校尉
　　進小轝恭移
　　梓宮由中門出內外齊集者各於其次跪舉哀𠉀過興皇帝由殿左門出詣大昇轝之左北向跪𠉀
　　梓宮登轝禮部尚書祭轝奠酒三爵行三叩禮畢皇帝興步行恭送
　　皇太后
　　皇后以下瞻仰
　　梓宮啓行由別道詣宿次福晉命婦等亦由別道先行靈駕發
　　冊
　　寳亭及
　　騎駕鹵簿前導治喪儀王大臣禮部工部內務府鑾儀衛官屬夾道巡行豹尾班侍衛佩儀刀弓矢侍衛扈從三品以上官按品隨行校尉按班舁轝及更班
　　皇帝率衆跪𠉀〈凡途中更班皆跪𠉀後同〉畢迺行
　　梓宮出都門內大臣奠酒三叩〈凡過門橋皆奠酒後同〉四品以下官
　　各於其次跪舉哀𠉀過興
　　皇帝乗輿由別道預往宿次祗𠉀
　　靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外
　　皇帝率王公百官舉哀跪迎𠉀過興
　　梓宮奉安於
　　行殿正中藉以氊毯前設供牀案幾左右陳
　　冊
　　寳陳
　　騎駕鹵簿於門外王公百官按翼按品序立所司進果筵皇帝行晡奠禮祭酒三爵三拜衆隨行禮卒奠闔門皇帝退居廬治喪儀王大臣戒所在官軍祗嚴宿衛翼
　　日昧爽
　　皇帝詣
　　行殿朝奠舉哀祭酒衆隨舉哀行禮均如晡奠儀治喪
　　儀王大臣率舁校進
　　靈駕發導引翼衛如前儀
　　皇帝率王公百官跪送啓行步送里許仍乘輿由別道先詣宿次祗竢羣臣步從至舁校更班之所乃乘馬凡在途皆朝夕奠如初
　　皇太后
　　皇后
　　妃
　　嬪以下與朝奠不與晡奠每朝奠畢瞻仰
　　靈駕啓行仍乘輿先詣宿次
　　御道所經百里內守土官素服跪迎於道右舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時於右翼班末隨行禮如儀凡在途之日並同
　　右宿次朝夕奠
　　靈駕將至
　　陵
　　皇帝
　　皇太后
　　皇后
　　妃
　　嬪預至
　　陵所恭竢守
　　陵貝勒公大臣官員於十里外舉哀跪迎自紅門設法駕
　　鹵簿前導
　　靈駕至
　　皇帝迎於大門之左跪舉哀王公百官隨
　　駕先至者均隨跪舉哀從
　　梓宮後行者近
　　陵橋下馬步從
　　靈駕至
　　享殿門橋南大昇轝止
　　皇帝跪視降轝校尉恭舁
　　梓宮由
　　享殿中門外
　　皇帝由左門入奉安
　　梓宮於
　　享殿正中陳設几筵畢
　　皇帝詣殿內奠酒三爵率羣臣舉哀行禮如儀出還居廬衆退
　　皇太后
　　皇后
　　妃
　　嬪等入
　　享殿右門詣殿內奠拜畢均囘
　　行宮是日遣官祗告各
　　陵並
　　后土
　　皇陵山神各如儀翼日行饗奠禮〈舊作遣奠乾隆四十二年奉　　諭改稱饗奠〉
　　所司陳鹵簿於
　　享殿門外設幕於門內之左置奠案陳祭文於殿檐下陳祭筵二十有五羊七酒十有五尊楮幣九萬往送王公百官及在
　　陵貝勒公大臣官員皆按班齊集屆時
　　皇帝由
　　享殿左門入詣殿內舉哀奠酒讀文行禮衆隨行禮舉哀
　　均如祖奠之儀
　　右饗奠
　　諏日奉安
　　元宮前三日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷如常告儀工部官豫設
　　蘆殿於方城門外接方城以木為平臺陳龍輴於蘆殿正中設戧橋於方城前及
　　陵門外布木軌於隧道內自方城徑達
　　元宮寳牀之前先一日
　　皇帝行遷奠禮如饗奠儀卒奠王公百官於
　　隆恩門外按品齊集如初福晉以下命婦等預詣方城
　　西旁立竢
　　皇帝於幄次少竢執事王大臣率屬戒辦屆時皇帝詣
　　梓宮前舉哀祭酒三每祭一拜衆皆舉哀隨行禮畢皇帝退立於丹陛之左執事者入殿恭奉
　　梓宮降中階循殿東行
　　皇帝跪𠉀過興豫入
　　陵左門
　　梓宮登戧橋由
　　陵中門入至平臺奉安
　　梓宮於
　　寳城前
　　蘆殿正中登龍輴北向去幠陳設几筵畢
　　皇帝詣
　　梓宮前舉哀祭酒三每祭一拜衆皆舉哀隨行禮乃徹送
　　燎
　　皇帝仍由左門出還
　　居廬
　　右遷奠
　　奉安日所司慎簡工役執事王大臣祗率供事內外齊集如初屆時
　　皇帝詣
　　蘆殿內祭酒舉哀每祭一拜衆皆舉哀隨行禮畢皇帝出
　　陵門外跪𠉀
　　梓宮御龍輴執事奉輴尋軌行入於
　　元宮侍衛執鐙前導王大臣隨入敬視奉安於
　　寳牀上禮部內務府大臣奉
　　冊
　　寳陳於左右石案執事以龍輴及木軌出封石門大葬禮
　　成遣官祗告
　　陵山
　　后土之神
　　皇帝入
　　陵左門詣祭臺前奠爵舉哀行禮衆皆舉哀隨行禮卒哭皇帝乃出詣幄次
　　右奉安山陵
　　是日恭題
　　神主行虞祭禮所司陳黃輿於
　　隆恩殿丹陛之下設
　　寳座於殿內正中南向前設供案陳設牲牢俎豆又設帛案香案各一陳制帛香盤尊爵鑪鐙具設祭文案於西檐下設題
　　主案於香案之東南北肆司拜褥官豫設
　　皇帝拜位於殿內正中司祝司帛司香司爵以次序立於殿內東西典儀立殿外東階掌燎立於
　　隆恩門外燎所奉櫝大臣豫由東
　　配殿恭奉
　　神主櫝陳於案滿漢大學士各一人朝服入竢禮部尚書
　　詣幄次奏時
　　皇帝御素服冠加飾〈執事暨陪祀官服同〉出次贊引對引太常寺
　　卿二人恭導
　　皇帝由
　　隆恩左門入陞東階進殿左門詣拜位北向立鴻臚寺官引陪祀王以下入八分公以上於露臺上序立引文五品武四品以上官於丹墀內序立奉櫝大臣進啓櫝奉
　　神主恭設於東案大學士二人詣案前行一跪三叩禮興
　　就位恭題
　　神主跪安於
　　寳座三叩興退迺行虞祭禮上香讀祝三獻爵送燎均如隆恩殿親饗之儀
　　右題主虞祭
　　祭畢鑾儀衛率官校舁黃輿於露臺上正中南向太常寺卿一人北向跪奏請
　　神主登輿
　　升祔
　　太廟三叩興退贊引恭導
　　皇帝詣
　　寳座前行一跪三叩禮興恭奉
　　神位贊引對引暨大學士恭導由殿中門出奉安於黃輿內行一跪三拜禮興退立於左校尉舁輿導以御仗黃蓋內大臣十人大學士禮部堂官前引
　　皇帝率王以下各官於大門外跪𠉀過隨行
　　神輿出
　　隆恩中門大學士退立左右
　　皇帝由左門出先詣宿次恭竢
　　神輿出
　　龍鳳門內大臣預詣
　　紅門外祗竢侍衛禮部尚書侍郎率官屬十人進前恭導至
　　紅門外止立內大臣乘馬導行侍衛扈從王公百官序從均乘馬至宿次所司豫張黃幄奉安
　　神位黃輿前設供案陳果品十有二爵三實以酒又設香案一於正中前為拜位太常寺卿奏請行夕奠禮恭導
　　皇帝詣香案前上香行三跪九拜禮畢還
　　居廬翼日朝奠
　　親詣上香行禮畢出幄次轉立於左所司徹案校尉舁輿禮部尚書暨太常寺卿引詣網城南門外止內大臣侍衛前導後扈如初
　　神輿出
　　皇帝跪𠉀過興仍先詣宿次恭竢王公各官於網城外
　　跪𠉀過隨行
　　御道所經守土官朝服跪迎道右至宿次行謁見禮三
　　跪九叩退在途每日儀同
　　神輿至都城前一日
　　皇帝還京豫竢遣官恭代夕奠就香案前上香畢退至幄外行禮次日恭代朝奠亦如之奠畢校尉舁輿出次遣官於西跪𠉀
　　神輿過隨行是日王公百官均朝服從
　　神位還京
　　升祔
　　太廟至
　　大清門王以下文武百官跪𠉀過興
　　神輿至
　　天安門贊引對引恭導
　　皇帝跪迎如儀〈詳載宗廟考〉
　　右神位還京
　　期年小祥
　　皇帝詣
　　陵於
　　寳頂方城前行禮前期翰林院撰擬祭文執事諸司供備部院大臣官員三分之一隨往先一日
　　皇帝詣
　　陵行展謁禮〈儀別見〉禮畢退
　　居廬所司豫張黃幄於
　　明樓前丹陛之上幄內設供牀一設祭文案於階上之西
　　設燎牀於
　　隆恩門外燎所殿東設幕置奠案祭日黎明內監奉
　　冠服篚安設供牀所司陳祭筵三十有一羊九酒十有五尊禮部尚書奉祭文安於西案鴻臚寺官引王公大學士內大臣侍衛於
　　陵門外公侯伯子男以下文武百官於配房前按翼序立
　　均去冠飾素服守
　　陵貝勒公夫人以下命婦及內務府婦女於
　　方城前丹陛下庭西之末齊集序立
　　皇帝喪服乘輿出
　　行宮內大臣侍衛扈從至
　　隆恩門外降輿禮部尚書侍郎恭導
　　皇帝詣幄次少竢屆時禮部尚書侍郎奏請遂前導駕由
　　隆恩左門入
　　陵左門詣
　　明樓前黃幄內拜位立尚茶舉茶案設於階下正中奉茶升階恭獻於案灌畢退尚膳奉湯飯進獻於案揭羃司祝及展祭文官詣祝位跪
　　皇帝跪衆咸跪司祝讀文畢復於案三叩退奉爵大臣
　　進爵
　　皇帝恭奠三爵每奠行一拜禮興衆隨興
　　皇帝復位立舉哀衆隨舉哀乃徹鴻臚寺預引百官於燎所東西稍逺立司祝奉祭文禮部尚書侍郎前引送至燎所避立東旁竢內監奉
　　冠服篚出內監四人前引
　　皇帝跪𠉀過隨行出
　　陵中門內大臣十人恭導侍衛扈從王以下跪𠉀過隨行
　　百官均跪𠉀過至燎所
　　皇帝詣奠酒位跪衆皆跪奉爵大臣進爵
　　皇帝奠酒三爵拜如初興舉哀衆隨叩興舉哀奉爵大
　　臣灌畢哀止
　　皇帝仍由左門出還
　　居廬衆各退若遣官致祭去冠飾素服出入自右門立於丹陛西旁燎位奠酒禮部官進爵餘均如前儀右期年致祭
　　再朞大祥
　　皇帝詣
　　陵致祭或遣官行禮所司陳祭筵羊酒讀文齊集序立舉哀均如初朞儀〈三周年致祭儀同自後逢忌辰致祭載　　謁　　　陵門〉右再朞致祭
　　中月而禫
　　皇帝詣
　　陵致祭前期翰林院撰擬祭文執事諸司供備部院大臣各官以其半隨往所司陳祭筵羊酒如百日致奠之數內外齊集序立
　　皇帝喪服率羣臣舉哀讀文致祭奠酒行禮均如朞年
　　祭儀是日周二十七月
　　皇帝
　　皇后均除服羣臣皆即吉
　　右除服致祭
　　列後奉安
　　山陵儀前三日祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷前一日祖奠屆日奉移
　　梓宮
　　皇帝率
　　皇子
　　皇孫百官
　　皇后率
　　妃
　　嬪皇子皇孫福晉以下命婦以上恭送在途朝夕奠
　　梓宮至
　　山陵奉安於
　　享殿遣官祗告
　　列聖陵寢並祭
　　陵山
　　后土之神翼日行饗奠禮均如儀
　　右奉移山陵
　　奉安
　　元宮之前三日遣官祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷先一日奉移
　　梓宮於
　　寳城前
　　蘆殿行遷奠禮屆日
　　梓宮御龍輴執事官恭奉循隧道木軌入
　　元宮奉安於
　　寳牀是日行敬題
　　神主禮恭奉還京在途虞祭至京
　　升祔大葬禮成遣官致祭
　　陵山
　　后土之神均如
　　列聖大葬禮
　　右大葬
　　皇后奉安
　　山陵儀奉移前三日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷前一日行祖奠禮陳饌筵三十一席羊九酒十有
　　五尊儀與啓奠同至日陳大昇轝於
　　殯宮大門外設
　　冊寳亭於階下
　　皇帝親詣
　　梓宮前祭酒三爵不往送祭酒時
　　皇子行禮衆隨行禮畢奉移
　　梓宮登大舁轝禮部堂官祭轝三祭酒行三叩禮畢焚
　　楮帛
　　靈駕發
　　冊寳亭及儀駕咸前列沿途分站預設
　　蘆殿繞以黃幔城
　　皇子王公百官內監女侍內府婦女六十人皆以次隨行恭理喪儀王公大臣內務府禮工二部鑾儀衛官左右翼衛所過門橋遣內大臣祭焚楮帛
　　妃
　　嬪以下由別道先往宿次祗竢
　　靈駕將至宿次王公百官先至幔城北門外舉哀跪迎靈駕安奉於
　　蘆殿衆至大門外序立陳設儀駕乃行晡奠如儀奠畢各退翼日昧爽行朝奠如儀
　　皇子跪送仍隨行在塗皆朝夕奠如初日
　　妃
　　嬪以下與朝奠不與晡奠所過五十里內守土官於道右百步外跪迎
　　靈駕舉哀至宿次於幔城外行三跪九叩禮奠獻時各
　　於右翼班末隨行禮至
　　陵日守
　　陵貝勒公大臣官員咸於十里外舉哀跪迎
　　靈駕至
　　饗殿大門外降大昇轝安奉
　　梓宮於
　　饗殿
　　皇子祭酒三爵衆隨行禮舉哀是日遣官告祭各
　　陵寢並祭
　　后土
　　皇陵山神翼日行饗奠陳饌二十有五席羊七酒十有五尊楮帛九萬往送王公大小官員及在
　　陵貝勒公大臣官員齊集儀如祖奠
　　右奉移山陵
　　先葬三日遣官各一人祗告
　　天
　　地
　　太廟後殿
　　奉先殿
　　社稷前一日奉移
　　梓宮於
　　寳城前蘆殿
　　皇子行遷奠禮如饗奠儀恭理喪儀王公大臣等率夫校進小轝奉
　　梓宮登龍輴三祭酒畢衆皆退乃焚儀駕訖至日皇子詣
　　梓宮前祭酒屆吉時恭移龍輴自隧道入
　　地宮安奉寳牀列香
　　冊寳於左右幾遂掩閉
　　元宮
　　皇子於祭臺前祭酒舉哀行禮畢卒哭各退大葬禮成遣官祗告
　　陵山
　　后土之神如儀
　　右大葬
　　行題
　　主禮執事官預設黃輿於階下設
　　神主寳座於殿內正東南向設題
　　主案於東旁西向設奉安
　　主櫝案於寳座旁南向至時大臣一人啓櫝奉
　　神主設於題
　　主案大學士二人朝服詣案東行一跪三叩禮興就位
　　恭題
　　神主畢大臣奉
　　主安於
　　寳座三叩退乃行虞祭禮遣官就拜位王公百官各就拜位上香奠帛讀祝三獻爵送燎均如儀禮畢鑾儀衛堂官率校尉舁黃輿於階上遣官詣
　　寳座前行一跪三叩禮恭奉
　　神主由殿中門出奉安黃輿校尉舁輿前列御仗黃蓋內大臣十人禮部堂官導引啓行王以下各官隨行沿途仍朝夕奠竢還京時升祔
　　奉先殿〈升祔儀恭載宗廟考〉如大葬期逺則於
　　殯宮東廡製
　　神主卜吉於
　　殯殿
　　欽命大學士二人行題
　　主禮奉
　　主大臣恭奉
　　神主至
　　几筵前設左案大學士上香行禮畢恭題
　　神主鑾儀衛舁鳳輿陞至階正中奉
　　主大臣恭奉
　　神主出大學士前導奉安鳳輿內前引大臣十人前導
　　校尉舁輿由中門出儀駕前導至
　　東華門止黃蓋御仗前導至
　　誠肅門止
　　右題主升祔




　　皇朝文獻通考卷一百五十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十三
　　王禮考〈二十九〉
　　山陵　　　〈上陵〉
　　〈臣〉等謹按上陵之禮昉於漢世考遷史周本紀武王上祭於畢馬融以畢為文王墓地名則三代已有之特其儀節未詳後之儒者遂謂葬藏廟祭不可相兼非篤論矣後漢永平初帝率公卿已下朝於原陵史家誇為盛事蔡邕以為至孝惻隠不可奪也唐宋以降車駕朝陵之禮或數傳而一舉或一代全未舉行惟我
　　朝
　　列聖相承孝思肫切天聰崇徳間
　　太宗文皇帝屢詣
　　山陵祗修時享
　　聖祖仁皇帝親政以後仰承
　　世祖章皇帝遺志詣
　　盛京祗謁
　　祖陵至於
　　暫安奉殿
　　孝陵近在畿輔展謁之禮歳必舉行至孝至誠實徃古所
　　未有
　　世宗憲皇帝御宇歳修謁
　　陵之禮
　　皇上御極以來
　　東陵
　　西陵歳時展謁羮牆之慕曰篤不忘而復四詣
　　陪京
　　躬親祗謁尊
　　祖敬
　　宗禮明樂備洵足垂憲億萬世考馬端臨山陵一門於標目下旁註葬禮及上陵字一卷之中隨文互見然上陵之禮吉禮也大葬之禮凶禮也禮雖相因義各有當謹遵
　　大清㑹典及通禮之例敘次謁
　　陵祭
　　陵禮儀別為二卷以備掌故焉
　　天聰六年十二月丁丑
　　太宗文皇帝率諸貝勒大臣詣
　　太祖陵行時享禮
　　九年十二月丁酉
　　上率諸貝勒大臣詣
　　太祖陵祭告時以察哈爾舉國來歸兼獲玉璽上瑞及莽古爾泰徳格類莽古濟等逆黨伏法焚楮祭告將讀祝
　　上跪令大貝勒代善獻爵畢
　　上諭諸大臣曰自古以來凡國有吉慶及變亂之事俱有祭告之典今當祗遵典禮奉告
　　皇考在天之靈於是讀祝冊畢
　　上出享殿還宮
　　十年三月丙午朔清明節
　　上率諸貝勒大臣親祭
　　太祖山陵
　　崇徳元年四月乙酉以營建
　　太廟遣官捧祝文祭告
　　太祖山陵時定歲除日清明日祭
　　陵用牛一遣守
　　陵官行禮
　　東京
　　陵用牛二遣宗室覺羅大臣行禮
　　福陵用牛一羊二遣大臣一人行禮忌辰孟秋望日萬夀聖節㸃香燭獻酒果均遣大臣一人奠帛讀祝行禮每月朔望致祭用牛一香燭獻酒果不讀祝奠帛遣守
　　陵官行禮
　　二年六月丙辰以征朝鮮臣服其國及克明皮島㨗音遣官祭告
　　福陵
　　四年四月乙丑以征明大㨗祭告
　　福陵
　　上親詣行禮
　　順治元年七月癸巳以中原平定遷都於燕遣官祭告
　　福陵
　　〈臣〉等謹按國有豐功慶典舉行祭告之禮或兼告
　　郊
　　社
　　陵
　　廟或専告
　　山陵俱載入郊社考告祭一門今於天聰崇徳之際凡有祭告皆書順治以後惟紀定鼎遷都告祭一事以見例遇有
　　親行祭告之禮則書
　　二年正月禮部奏言凡恭遇
　　萬夀節應遣官祭
　　福陵
　　昭陵止上香燭供酒果不讀祝從之
　　二月禮部奏言凡遇清明等應令駐防
　　盛京官祭
　　福陵
　　昭陵其
　　東京
　　興京
　　祖陵令守
　　陵官祭奠從之
　　三年正月定毎年歳除清明及慶賀祭
　　昭陵如
　　福陵禮每月朔望於
　　福陵
　　昭陵獻酒果燃香燭罷
　　昭陵每日致獻
　　八年六月定
　　諸陵祀典一
　　興京
　　東京
　　四祖陵於冬至歳暮清明中元十月朔俱致祭其祭品冬至歳暮清明各用牛一獻酒果上飯上羮供香燭焚帛讀祝文中元十月朔各用羊一獻酒果供香燭焚帛讀祝文俱遣宗室覺羅大臣致祭每月朔望薦熟羊一獻酒果供香燭令守
　　陵章京致祭一祭
　　福陵
　　昭陵
　　上躬徃自左門入若遣官自右門入祭文祭品悉由中門
　　入
　　福陵於牌樓前下馬
　　昭陵諸王則於立獅子處下馬官民則於樹紅樁處下馬
　　一
　　福陵
　　昭陵除清明中元歳暮照常致祭外每歳十月朔冬至亦各致祭一次其祭品十月朔用酒果供香燭冬至用牛一羊一豕一獻酒果上飯上羮供香燭焚帛讀祝文
　　定和碩親王以下文武三品官以上謁
　　陵儀凡和碩親王以下文武三品官以上或専徃
　　盛京或道過
　　盛京俱先謁
　　福陵
　　昭陵於二門外行三跪九叩禮及還辭
　　陵禮如前
　　九年正月禮部題
　　興京
　　東京二
　　陵
　　陵寢既同一垣凡祭祀時應在
　　享殿內設祭開後門望
　　陵行禮從之
　　十一年九月壬子遣輔國公班布爾善等恭代祭
　　福陵
　　昭陵先是十年五月丁丑
　　諭內三院朕仰承
　　天眷統一區宇深惟我
　　太祖武皇帝肇造艱難
　　太宗文皇帝大勲克集誕祐朕躬以有今日自登極以來睠懐
　　陵寢輙思展謁但彼時朕年沖㓜未獲舉行每屆祀期瞻仰在
　　天之靈徘徊几筵不禁隕涕以致寢食俱廢日夜靡寧今將躬詣
　　山陵稍展孝思議政諸王大臣滿漢九卿等官其詳議以聞即傳諭禮部知之庚辰和碩鄭親王濟爾哈朗等奏
　　言
　　皇上思念
　　太祖
　　太宗日夜靡寧孝思誠篤堯舜之大孝武王之達孝不是
　　過也茲欲躬詣
　　山陵稍展孝思臣等仰體
　　聖心敢不恭承但思我
　　皇上為天下臣民之主親政以來因革損益各當天心
　　太祖
　　太宗在天之靈必然欣慰見今南方用兵吏治尚未全飭
　　民生尚未全寧一日萬㡬靡不出自
　　親裁若
　　聖駕逺行奏報未免稽遲稍需歳月再議舉行亦不為晚
　　伏望
　　皇上以
　　太祖
　　太宗安定天下之心為心天下太平百姓歌詠
　　聖徳即是
　　太祖
　　太宗之徳永永與
　　天罔極其為
　　聖孝更大矣疏入得
　　㫖覽王等奏欲朕以
　　太祖
　　太宗安定天下之心為心具見為國悃忱但朕追念深恩吳天罔極顧瞻
　　山陵以日為年即今未可必行擬於來年躬詣爾諸王大臣勿阻朕誠禮部屆期預行擇吉具奏至是年三月丙
　　申和碩承澤親王碩塞等奏言近承
　　聖諭擇期躬詣
　　太祖
　　太宗山陵仰見
　　皇上睠懐罔極之孝思但近因畿內水災方遣大臣賑濟
　　又南方弗靖屢發禁兵若
　　聖駕逺行旦夕奏報未免稽遲仍當稍緩俟南征大兵回
　　京方可恭謁疏入得
　　㫖朕曕仰
　　山陵久思恭謁慕戀之誠無忘寤寐四月內朕必親徃己
　　酉和碩鄭親王濟爾哈朗等復奏言
　　聖駕躬詣
　　山陵奉
　　㫖定於四月十一日啟行但經行郡縣值民間粒食方艱恐難供應伏願稍需日月俟物力稍紓然後恭謁以展孝思疏入得
　　㫖朕本欲早謁
　　山陵以抒戀慕今覽王等奏暫停此舉俟於七月間行七
　　月丁巳
　　諭禮部朕方在沖齡即值
　　先帝晏駕終天抱恨時刻靡諼夢想音容涕泗橫集自元年定鼎以來綏輯多方焦心勞思不遑寧晷顧瞻
　　陵寢邈在天涯雖歳時祭祀齋沐遣官而朕躬未行恭謁追慕之殷以日為歳每臨餐廢箸中夜以興所以擇吉東行必不獲已茲復思
　　太祖
　　太宗創造丕基付託朕躬纘承匪易目今方隅未靖師旅繁興兼之旱澇頻仍小民失所一應養兵恤民措置規畫朕與諸司夙夜岡維猶虞不給東行徃返未免延曠時日有稽政務欲専心化理則難展至情若亟遂孝思又慮乖民望再四躊躇我
　　太祖
　　太宗原以天下生民為念如天下未安無以上慰太祖
　　太宗在天之靈朕心亦何能安為此今歳停止東行俟他年有暇再行展謁爾部即行傳知至是遣輔國公班布
　　爾善等恭代致祭
　　福陵祝文曰恭荷
　　皇祖考
　　皇祖妣鴻庥獲承
　　天眷慶衍𦕈躬繼登大位十有一年翹望
　　山陵曷勝瞻戀頃於八月謹卜吉期䖍申祭謁第念太祖
　　太宗創興大業及茲纘承付託甚重今者方隅未靖水旱頻仍生民未得其所凡䘏兵養民籌度未遑誠慮徃來道逺動需時日或致有悞國事上負
　　皇祖考
　　皇祖妣乂安天下之至意用是勉從羣議暫止茲行俟歳之暇必當躬徃反復思維不勝愾慕中心感傷茲遣官恭代用將悃誠伏祈
　　神靈昭鑒
　　昭陵祝文同
　　十五年十二月禮部議凡官員有以他事赴
　　盛京者三品以上於
　　皇陵城門外行禮不得入門遇祭祀日二品以上大臣許
　　入門同守
　　陵各官侍班從之
　　十七年派宗室覺羅數人居
　　盛京每祭
　　陵日令其行禮
　　康熙二年十一月禮部題
　　福陵
　　昭陵
　　孝陵四季大祭恭奉
　　神牌安設寶座致祭其
　　聖誕忌辰十月朔及每月朔望祭祀既無祝帛應不動神牌掲幔祭獻從之
　　三年正月更定王以下三品官以上謁
　　陵禮儀禮部議王以下三品官員以上凡有事徃
　　盛京至
　　福陵
　　昭陵祗謁者應於城門外行禮開城門
　　盛京禮部官同看守值班官員導引進謁來時不必進謁若徃
　　孝陵王以下三品官以上應於
　　享殿大門外行禮開
　　享殿大門
　　陵上禮部官同看守值班官員導引進謁來時不必進謁
　　至徃湯泉養疾者詣
　　陵進謁應准行禮若遇進祀供獻不必隨班行禮得㫖王貝勒行禮開殿門城門貝子以下三品官員以上行禮不必開門餘依議
　　定清明節上土儀每歳清明於各
　　陵上土十有三擔承祭官總管防官率官兵共十有三人
　　升
　　寶頂上土預於界外取土貯
　　陵垣潔淨處𠉀用
　　又定
　　陵寢祭享易豕為羊並酌定祭品
　　八年停止宗室覺羅居住
　　盛京每年
　　四陵四時大祭遣多羅貝勒以下奉國將軍覺羅男爵以
　　上前徃致祭
　　九年八月丁酉
　　聖祖仁皇帝奉
　　太皇太后
　　皇太后啟行恭謁
　　孝陵乙巳行祗謁禮丙午
　　上詣
　　隆恩殿大祭丁未詣
　　寶城前致祭先是閏二月丁巳
　　諭禮部
　　皇考升遐倐經十載罔極之思時恫於懐
　　山陵在望未一展祭尤切悽愴朕擬於今歳八月恭行謁陵禮又奉
　　太皇太后㫖思念情殷亦欲詣
　　陵朕敬遵
　　慈命躬侍前徃應行典禮爾部詳議具奏及謁
　　陵之日
　　太皇太后
　　仁憲皇太后
　　孝誠仁皇后公主等先行
　　太皇太后駕入
　　隆恩門至
　　明樓階前降輿
　　仁憲皇太后駕入
　　隆恩門至
　　隆恩殿階東南降輿
　　孝誠仁皇后至
　　隆恩門燎爐旁降輿公主等至
　　隆恩門外階下下車馬扈從婦女至三洞橋迤南下車馬
　　太皇太后於方城上東旁坐祭酒舉哀
　　仁憲皇太后率
　　孝誠仁皇后暨公主等於
　　明樓前正中行六肅三跪三拜禮隨舉哀祭酒時行三拜
　　禮禮畢奉
　　太皇太后陞輿還
　　行宮
　　聖祖仁皇帝至下馬石牌降騎王以下各官均在五洞橋
　　迤北下馬恭謁行禮出乘騎還
　　行宮次日於
　　隆恩殿行大饗禮又次日於
　　寶城前設黃幄行焚楮帛讀文致祭禮恭奉
　　太皇太后
　　仁憲皇太后率
　　孝誠仁皇后公主等先行至
　　寶城前太常官讀祭文
　　聖祖仁皇帝祭酒行禮王以下各官於
　　陵寢門外均隨行禮如儀禮成
　　聖祖仁皇帝御行宮守
　　陵官員行朝見禮
　　〈臣〉等謹按康熙九年以後
　　聖祖仁皇帝恭謁
　　孝陵二十七年以後恭謁
　　孝莊文皇后暫安奉殿皆歳或一行或至再三
　　聖孝淳深禮儀頻復史氏已詳書之茲考謹以其儀制初
　　定或復更易者登載於編
　　世宗憲皇帝恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵暨
　　皇上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵
　　泰陵其紀載之法敬從前例
　　十年九月
　　聖祖仁皇帝恭謁
　　福陵
　　昭陵行告成禮先是九年九月丙辰
　　諭禮部
　　太祖髙皇帝創建鴻圖肇興景運
　　太宗文皇帝丕基式廓大業克宏迨
　　世祖章皇帝誕昭功徳統一寰區即欲躬詣
　　太祖
　　太宗山陵以天下一統致告用展孝思因盜賊未靖師旅繁興暫停徃謁朕以𦕈躬纘承鴻緒上託
　　祖宗隆庥天下底定盜賊戢寧兵戈偃息毎念
　　皇考未竟之志朝夕寢食不遑寧處本欲先詣
　　太祖
　　太宗山陵再詣
　　世祖山陵因奉
　　太皇太后慈命以
　　世祖升遐十年未得一詣
　　陵寢於本年八月前徃朕是以恭侍
　　太皇太后先詣
　　孝陵展謁禮成言旋今欲仰體
　　皇考前志躬詣
　　太祖
　　太宗山陵以告成功展朕孝思著議政王貝勒大臣內院九卿科道掌印不掌印各官會議具奏庚申議政王大臣等議言今歳北地苦旱南方患水兼之黃運二河大興工役
　　皇上已於八月內躬詣
　　孝陵今復徃謁
　　二陵路途遙逺凡一應所用之物預備難及請暫停恭謂
　　得
　　㫖謁
　　陵典禮關係甚大今年暫行停止其舉行日期著𠉀㫖行
　　至是年正月甲子
　　諭禮部朕仰體
　　世祖章皇帝遺志欲躬詣
　　太祖
　　太宗山陵展祭以告成功前命議政王貝勒大臣等會議議政王等以去年各處多有水旱災荒且為時甚迫應用之物預備不及具題暫行停止今思
　　太祖
　　太宗創業垂統功徳隆盛
　　山陵在望刻不能忘去年恭謁
　　孝陵禮成今已數月若再久延孝思莫殫朕懐靡寧茲當海內無事欲乘此躬詣
　　福陵
　　昭陵以告成功用展孝思事關大典著議政王貝勒大臣內閣九卿科道各官會議具奏爾部即遵諭行啟行之
　　前一日
　　聖祖仁皇帝躬詣
　　太廟行祗告禮次日
　　啟鑾設騎駕鹵簿不作樂至日恭謁
　　福陵行禮畢隨恭謁
　　昭陵行禮次日恭謁
　　福陵
　　昭陵隆恩殿行大饗禮又次日於
　　福陵
　　昭陵隆恩殿前設黃幄焚楮帛行讀文致祭禮禮成還宮
　　先期鴻臚寺題請守
　　陵官員暨
　　盛京文武各官咸朝服於
　　崇政殿前序立行三跪九叩禮又命守
　　陵官員
　　盛京官員及老疾休致𠉀補官員咸朝服於大清門兩旁分翼齊集設騎駕鹵簿於
　　大清門前
　　聖祖仁皇帝御門陞座作樂
　　賜燕頒賞畢各官均行三跪九叩禮次頒賞守
　　陵官軍
　　盛京官軍及老疾辭退官軍等畢
　　聖駕回行宮遣王暨內大臣前詣
　　永陵致祭
　　福陵
　　昭陵時
　　諸妃園寢亦照常致祭穎親王薩哈廉克勤郡王岳託功臣直義公費英東𢎞毅公額亦都武勲王揚古利忠義公圖爾格墓各遣大臣祭酒
　　回鑾時率王以下各官恭詣
　　福陵
　　昭陵行告成禮是日不啟正門
　　聖祖仁皇帝進旁門下馬諸王於旁門外下馬各官於紅
　　樁前下馬
　　聖駕回鑾設儀仗作樂經過地方官咸朝服跪迎聖祖仁皇帝徃返均詣
　　孝陵祭酒至京日恭詣
　　太廟行祗告禮畢還宮次日王以下文武各官進表慶賀頒詔天下
　　十五年定
　　陵寢祭品祭儀議准
　　陵寢供獻酌定用五十盤〈今六十五盤〉每年清明孟秋望冬至
　　歳暮
　　陵寢各遣官一人陳太牢俎豆上香奠帛獻爵讀文致祭
　　遣官由宗人府具題三月十八日
　　萬夀聖節及十月朔
　　陵寢獻酒果不讀祝奠帛遣守
　　陵官上香行禮各
　　陵寢忌辰行禮同以上由太常寺具題每月朔望陵寢各獻羊一果實十二盤守
　　陵官上香行禮
　　十八年七月宗人府議准
　　盛京
　　三陵每年四時祭祀令
　　盛京將軍副都統侍郎內派出致祭
　　孝陵仍遣在京大臣致祭如有大事致祭
　　四陵俱於和碩親王以下鎮國將軍及文武大臣內遣祭
　　二十年三月辛酉奉移
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后梓宮安葬辛巳
　　上謁
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵命
　　皇子等行禮奠酒〈自是年始　　　聖駕謁孝陵畢次至　　　皇后陵奠酒儀同〉
　　十一月甲子
　　上以雲南報㨗恭謁
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵奠酒丁夘行大祭禮
　　二十一年二月
　　上以雲南底定親詣
　　永陵
　　福陵
　　昭陵告祭行禮啟行前一日祗告
　　奉先殿所過州縣守土官迎送如儀過遵化州遣郡王各
　　一人祭告
　　孝陵及
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵
　　上仍親詣奠酒三月壬子恭謁
　　福陵
　　昭陵癸丑恭詣
　　福陵寶城前大祭焚楮帛讀文甲寅詣
　　福陵隆恩殿行大祭禮乙夘詣
　　昭陵寶城前大祭焚楮帛讀文丙辰詣
　　昭陵隆恩殿行大祭禮儀與康熙十年同
　　夀康太妃
　　宸妃
　　懿靖大貴妃園寢
　　上皆親詣奠酒
　　康惠淑妃以下遣王等祭酒穎親王薩哈廉克勤郡王岳託武勲王揚古利直義公費英東𢎞毅公額亦都忠義公圖爾格墓遣大臣讀文致祭多羅靖定貝勒飛揚武多羅安平貝勒杜度鎮國公馬占碩翁科洛巴圖魯圖魯什輔國公塔拜鎮國將軍聶克塞鎮國將軍湯五泰鎮國將軍慕爾察都統納穆泰都統楞額禮大學士達海巴克什大學士雅秦都統逹爾哈額駙內大臣伊爾登尚書薩穆什喀領侍衛內大臣精竒尼哈畨多爾濟內大臣諾爾布占土謝圖二等伯明阿都統覺羅拖博輝原列五大臣內碩翁科洛巴圖魯尚書伊孫額駙李永芳都統博爾金侍衛內大臣宗室額克秦盛亰按班章京葉克書尚書冀孫內大臣公常鼐一等精竒尼哈畨巴竒蘭精竒尼哈畨侍衛席爾巴隨從
　　太宗文皇帝安逹理敦逹理尚書車爾格盛京將軍阿穆圖內大臣覺羅色勒尚書馬福塔墓俱遣官奠酒東京達爾漢巴圖魯親王舒爾哈齊卓禮克圖貝勒巴雅喇墓亦遣大臣徃奠己未
　　駕至興京展謁
　　永陵親王以下一等侍衛三品官以上咸素服隨行禮由左門入至臺階下拜位行謁見禮其次日行大饗禮儀與
　　福陵
　　昭陵禮同
　　永陵內武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察篇古墓遣
　　大臣於
　　殿外兩旁設筵致祭復遣官祭
　　陵寢附近地方覺羅祖墓禮成賞賚
　　永陵居住官員兵丁各有差次詣黒龍江地方望祭長白山率諸王百官行禮四月丙申以
　　回鑾恭詣
　　福陵
　　昭陵奠酒五月庚戍至遵化州復詣
　　孝陵奠酒次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵奠酒
　　聖駕回京日祗告
　　奉先殿其王以下文武各官表賀奉
　　㫖停止
　　二十二年十一月庚寅
　　上以平定海㓂親謁
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵奠酒辛夘行告祭禮
　　十二月宗人府議准嗣後
　　孝陵
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵四時祭祀及遇大事致祭
　　四陵俱將和碩親王以下宗室公以上派出遣祭
　　二十七年四月庚申奉移
　　太皇太后梓宮於
　　暫安奉殿內享殿
　　五月丙申
　　上謁
　　暫安奉殿距
　　陵十里許
　　上哀不能禁沿途哭泣詣
　　暫安奉殿行禮奠酒痛哭良久出
　　殿後乘馬行猶涕泣不止次謁
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后陵奠酒丁酉
　　上復詣
　　暫安奉殿痛哭良久始出〈自是年始　　　聖駕謁暫安奉殿次謁　　　孝陵
　　儀同〉
　　二十八年十月癸未奉安
　　孝懿皇后梓宮於陵寢癸巳
　　上詣
　　暫安奉殿
　　孝陵奠酒又至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵舉哀
　　三十二年十一月乙巳
　　上奉
　　皇太后謁
　　暫安奉殿
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵奠酒
　　三十五年二月丁亥朔
　　上以親征噶爾丹謁
　　暫安奉殿
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵奠酒
　　三十六年十月
　　諭曰
　　暫安奉殿非係山陵地方既近嗣後凡忌辰致祭著照四時大饗禮行
　　三十七年七月辛丑
　　上以親征平定噶爾丹恭奉
　　皇太后詣
　　盛京謁
　　陵告祭先期
　　諭大學士等曰朕三次親征剿滅噶爾丹皆
　　祖宗庇佑所致朕奉
　　皇太后躬詣
　　盛京謁
　　陵告祭但此時秋禾盛長若由山海關而行恐致踐踏田畝可取道口外前徃及
　　啟鑾出古北口經䝉古諸部落至松花江及吉林烏拉之
　　地九月癸丑
　　駕至
　　興京甲寅展謁
　　永陵行禮遣官至武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察
　　篇古墓奠酒賜守
　　陵官兵銀幣有差丙辰至
　　盛京丁巳展謁
　　福陵
　　昭陵次日戊午詣
　　福陵隆恩殿大祭
　　諭內大臣等曰開國佐運勲臣揚古利費英東額亦都三人効力甚可嘉尚此三人墓朕祭
　　昭陵之日親臨奠酒其餘諸臣効力亦屬可嘉康熙二十一年曾經祭奠者照前舉行穎親王薩哈廉克勤郡王岳託等墓各遣大臣致祭尋揚古利費英東額亦都之
　　子孫福善等奏請停止
　　親臨奠酒
　　上諭之曰
　　太祖
　　太宗開國定鼎爾祖佐輔勲勞即爾等亦不能詳悉朕時閲
　　實録知爾等之祖於開創時功績懋著深屬可嘉朕既來謁
　　陵必當臨爾祖墓奠酒爾等母庸再奏次日己未上詣
　　昭陵隆恩殿大祭畢
　　親臨武勲王揚古利直義公費英東𢎞毅公額亦都墓設
　　牀偏西北向
　　上坐牀上置奠池各奠酒三巵隨從王大臣侍衛等及勲
　　臣子孫皆於墳院內叩頭賜守
　　陵官員人等銀幣有差
　　駕回鑾入山海關十一月辛巳謁
　　暫安奉殿
　　孝陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵奠酒禮成奉
　　皇太后回京
　　四十八年二月丁夘
　　孝昭皇后忌辰前一日遣官致祭
　　陵寢前期禮臣奏二月二十六日清明祭
　　陵之期是日值
　　孝昭皇后忌辰例應致祭查從前並無二祭相值之日且忌辰無祭文今或於前一日致祭或二祭並於一日伏𠉀
　　欽定得
　　㫖著前期一日致祭
　　五十七年四月乙酉奉安
　　孝惠章皇后梓宮於新陵地宮
　　十二月壬戌
　　上謁
　　孝惠章皇后陵奠酒讀文致祭畢旋詣
　　暫安奉殿
　　孝陵舉哀奠酒行禮如常儀
　　六十年正月乙亥
　　上以御極六十年大慶命
　　皇四子和碩雍親王　　　〈世宗憲皇帝　　　廟諱〉
　　皇十二子固山貝子允裪世子𢎞晟恭代祭告
　　永陵
　　福陵
　　昭陵先是五十九年十二月
　　諭大學士等曰諸王大臣為朕在位六十年奏請慶賀而於典禮之大者並未議及朕在位六十年皆
　　祖宗積徳隂佑所致幸而六十年來一無所失應先徃盛京
　　三陵行大祭典禮但朕今年近七旬不能親謁
　　三陵應遣阿哥等恭代告祭俟上元節後朕親徃孝陵恭行大祭典禮其祭
　　陵撰文即將朕㫖纂入
　　二月乙巳
　　上以御極六十年大慶恭謁
　　暫安奉殿
　　孝陵
　　孝東陵行禮次至
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵奠酒丁未行大祭禮先是正月丁亥文武諸
　　大臣公奏言
　　皇上以御極六十年大慶欲
　　親詣
　　陵寢告祭誠
　　聖孝之至意第
　　皇上足病初愈冐寒逺行恐勞
　　聖體懇祈停止謁
　　陵
　　上諭曰朕前兩次欲親祭
　　陵寢皆因諸大臣勸阻未行至今猶自追悔爾等勸朕不去朕即不去至三月時諸臣若勸朕陞殿行慶賀禮朕亦借風寒不准所請可也文武諸大臣又再四懇請
　　上終不允
　　雍正元年四月辛亥
　　世宗憲皇帝恭謁
　　暫安奉殿
　　孝陵
　　孝東陵行禮次詣
　　仁孝皇后
　　孝昭皇后
　　孝懿皇后陵行禮是日奉安
　　聖祖仁皇帝梓宮於
　　景陵饗殿
　　八月辛未
　　上恭謁
　　暫安奉殿
　　孝陵
　　孝東陵行禮遂至
　　景陵饗殿行禮
　　三年十一月丙午
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮〈嗣後　　　聖駕恭謁　　　昭西陵次謁孝陵次謁　　　孝東陵次謁　　　景
　　陵儀同〉
　　四年十一月定
　　聖祖仁皇帝忌辰致祭儀
　　諭禮部曰
　　皇考聖祖仁皇帝三年大禮已滿朕追念罔極深恩欲於皇考忌辰每嵗遵照三年內祭禮舉行朕終身永慕豈三年祭禮所能限況億萬臣民感戴
　　皇考深仁厚澤自古帝王罕能比並一切禮儀亦非定製所得拘也朕舉行此禮自展思慕誠切之𠂻至於舊制合否皆不遑計此禮亦惟朕躬行於我
　　皇考後世子孫不必奉為成例應行禮儀該部議奏尋禮
　　部議每年
　　聖祖仁皇帝忌辰照周年祭祀例讀文致祭其內務府禮部工部太常寺光祿寺及有執事各該衙門先期奏請遣堂官前徃屆期於在京王公大臣內或
　　陵寢王公大臣內恭𠉀
　　欽命一人主祭在京王公各官三分之一遣徃陪祭永逺
　　遵行
　　五年七月丙辰更定
　　昭西陵帷幄用明黃色
　　諭禮部曰
　　昭西陵帷幄用金黃色
　　孝東陵帷幄用明黃色
　　陵寢神龕寶座供奉之物理應同色但供奉多年不敢輕易更換俟年代久逺遇應更換之時著俱用明黃色
　　八年十一月丙子以
　　聖祖仁皇帝忌辰先期致祭是歳十一月十三日冬至先
　　期於十一日行周年致祭禮











　　皇朝文獻通考卷一百五十三



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十四
　　王禮考〈三十〉
　　山陵　　　〈上陵〉
　　雍正十三年十月更定
　　列祖
　　列後忌辰致祭
　　陵寢儀是月戊寅
　　皇上諭王大臣等曰據禮部以十一月十三日恭遇
　　皇祖聖祖仁皇帝忌辰或照
　　陵寢忌辰祭祀禮致祭或照四時大祭禮致祭之處具奏
　　朕思
　　皇考誠孝純篤哀慕無窮三年之後每遇
　　聖祖仁皇帝忌辰於
　　景陵祭祀之禮特加隆備並降
　　諭㫖謂此禮惟朕躬特行之於
　　皇考後世子孫不得奉為成例但朕仰體
　　皇考孝思於
　　皇祖聖祖仁皇帝忌辰祭祀之禮意欲仍照舊例舉行至於率親率祖理本同原孝饗明禋不容或異嗣後恭遇
　　列祖
　　列後忌辰應否遵照致祭
　　景陵之禮一體舉行以展報本追逺之意王大臣㑹同禮部定議具奏尋王大臣集議享祀固在備物而典禮尤貴酌中謹按各
　　陵寢四時大祭牲用太牢獻帛爵讀祝文致祭於隆恩殿具朝服行禮從前
　　聖祖仁皇帝於
　　孝莊文皇后忌辰此禮行之最久原與各
　　陵忌辰祭祀之禮不同至遇
　　聖祖仁皇帝忌辰致祭
　　景陵乃奉
　　大行皇帝諭㫖於定例外仍照週年禮致祭是以又有不
　　得奉為成例之
　　㫖謹詳酌典禮今十一月十三日
　　聖祖仁皇帝忌辰應照
　　陵寢四時大祭用太牢獻帛爵讀祝文遣官承祭其承祭官暨執事官照例具朝服行禮陪祀大臣官員停其由京遣往在
　　陵官員咸令陪祀祝文交翰林院撰擬進呈永逺遵行嗣
　　後恭遇
　　列祖
　　列後忌辰均照
　　陵寢四時大祭禮舉行從之
　　乾隆元年正月癸亥
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮奠酒舉哀
　　賜總管及文武大臣官員兵丁等縀疋銀兩有差諭王大臣等曰朕恭謁
　　祖陵敬瞻
　　廟宇規模崇整妥侑攸昭惟是榱題丹雘多閱年所似應
　　重加藻飾以肅觀瞻但
　　陵寢闗係重大宜詳稽典制敬謹酌議方可舉行朕思祖宗福祚綿長萬年垂裕
　　山陵廟貌
　　靈爽式憑為子孫者以時修葺庶足以展孝思如典制應
　　行則追逺崇先誼當均切
　　永陵
　　福陵
　　昭陵殿宇並應一體修繕著總理事務王大臣敬謹定議
　　具奏
　　二年十月辛夘
　　上以修理
　　陵寢工程告竣恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮壬辰遣官祭
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　上親詣
　　景陵致祭
　　三年二月戊戌
　　上以清明節恭詣
　　泰陵展謁行禮是日
　　未至碑亭即降輦慟哭步入
　　隆恩門至
　　寶城前行禮奠酒哀慟良久次日
　　躬祭
　　泰陵未至碑亭即下輦步入
　　隆恩門至
　　隆恩殿行禮畢復詣
　　寶城前奠酒舉哀〈嗣後　　聖駕謁陵祭　　　陵儀同〉
　　更定清明上土儀禮臣議言清明
　　山陵增土因沿前明舊制但負土十三擔往來二十餘次似覺煩數且十三擔並無取義恭擬每年清明於各
　　陵皆增土一擔由西磴道升至石柵並為一筐但令承祭
　　官一人敬謹奉筐而升祗跪上土於
　　寶頂仍由西磴道降庶踐履不致多人而保䕶鞏固之意
　　益昭誠敬矣從之
　　四年九月庚申
　　上奉
　　皇太后恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮先是三年十一月庚午
　　諭王大臣九卿等曰上年修理
　　三陵工程告竣朕特降諭旨躬親展謁經王大臣九卿等
　　議於來年秋間前往嗣奉
　　皇太后懿㫖朕詣盛京時
　　皇太后亦親往恭謁
　　祖陵正擬降㫖交王大臣等㑹議今思近年畿輔収成歉薄雖行營一切所需俱係官辦絲毫不以累民而沿途經過地方預先購備如米糧草來之類恐致價值髙昂於民間未便應俟豐稔之年朕另降諭㫖前往展謁至是年九月庚戌
　　諭曰朕奉
　　皇太后懿㫖欲叩謁
　　祖陵以展誠切朕奏奉天路逺且俟一二年之後今年請
　　先謁
　　孝陵
　　景陵行禮已䝉
　　俞允其起程日期著欽天監選擇具奏一切應行事宜著
　　各該衙門先期備辦至是
　　上奉
　　皇太后展謁如謁
　　泰陵儀
　　八年七月
　　上奉
　　皇太后駕往
　　盛京恭謁
　　祖陵先期大學士等議言
　　永陵殿宇稍狹拜褥照例鋪設
　　殿外其降
　　神之初應請
　　皇上躬親上香以展誠孝以達馨聞再舊例祭
　　昭陵因帛案前隙地狹窄原有跪獻帛畢擇隙地行三拜
　　之例似與典禮未協恭按各
　　陵隆恩殿大祭原與
　　太廟禮同㑹典載
　　躬饗
　　太廟獻帛官跪獻帛三叩獻爵官立獻畢各退並未載有親獻禮儀此次
　　皇上躬謁
　　祖陵請遵照
　　太廟親祭典禮行從之啟行前一日
　　親詣
　　奉先殿祗告啟
　　鑾日陳騎駕鹵簿
　　車駕經過沿途文武官各常服於道右跪迎如儀九月
　　乙未
　　駕至
　　興京恭謁
　　永陵儀與康熙二十一年禮同次日丙申行大饗禮如儀
　　禮畢
　　頒賞守
　　陵官員兵丁等有差是日
　　永陵內附葬之武功郡王禮敦巴圖魯恪恭貝勒塔察篇古墓各遣官致祭附近之覺羅等祖塋皆遣官往奠辛丑
　　駕至
　　盛京恭謁
　　福陵儀與康熙十年禮同次日壬寅行大饗禮畢即往謁昭陵儀與謁
　　福陵同
　　夀康太妃
　　宸妃
　　懿靖大貴妃
　　康惠淑妃並公主園寢各遣官致祭
　　皇太后謁
　　陵儀與康熙三十七年禮同
　　躬謁
　　祖陵禮成擇日
　　親臨功臣之墓奉
　　㫖朕親奠克勤郡王等園寢據禮部援引
　　皇祖聖祖親奠功臣墳墓之例隨駕之皇子王等皆隨行禮此次隨駕之皇子王貝勒等應隨行禮具奏朕已降㫖依議竊思從前之隨駕皇子王等皆係
　　皇祖子孫是以均隨行禮此次隨行之王貝勒內有朕之叔軰或朕之兄弟軰非從前之隨駕皇子王等可比毎祭酒時亦隨行禮似屬未便朕親臨祭酒功臣即為榮寵之至克勤王園寢王貝勒等仍隨往功臣揚古利等墳墓不必隨往此後朕之子孫若隨來朕降㫖遵行再䝉古王額駙王大臣墳墓皆不必隨往著令禮部記載是日
　　親臨克勤郡王功臣揚古利費英東額亦都之墳各祭酒三爵又親王貝勒以及大臣等墓以次遣官往奠翼日禮部奏請遣官往祭
　　長白山
　　北鎮醫巫閭山及
　　遼太祖陵
　　回鑾次日
　　皇上親詣
　　奉先殿告祭越二日禮部奏請行慶賀禮儀與三大節朝
　　賀同
　　臣等謹按
　　國家創業遼瀋
　　祖功
　　宗徳積累發祥
　　聖祖仁皇帝三謁
　　祖陵典禮丕昭
　　皇上紹衣
　　先徳以八年秋吉祗奉
　　皇太后鑾輿展謁
　　三陵禮成慶洽自
　　啟行迄
　　回鑾百有八日
　　徳音善政美不勝書敬奉
　　慈闈
　　躬進甘㫖問安視膳歴四月如一日則
　　孝飬之隆也
　　駕幸塞外諸藩部落奔走恐後
　　賜予便蕃慰勞周至則懐逺之恩也
　　飭隨行軍士毋踐田禾經過州縣賜復一年則愛民之
　　惠也
　　念隨從官軍及商賈等行騎或至疲乏輒停
　　鑾休息復慮行營米糧或缺發倉米三千石分賜扈從則逮下之仁也沿途設臺站三十郵遞章奏閣本三日一發隨時批閱曾無停晷勤於政事如此經葉赫遺墟追維
　　高皇帝肇基服衆之所賦詩紀事
　　盛京奉貯
　　太祖
　　太宗遺留弓矢捧翫移時永懐
　　先澤又如此毎
　　駐蹕之後與禁衛較射發無不中大獮合圍獲禽無算親撰世徳舞辭十章授之工歌為
　　陪京賜宴之用
　　御製盛京賦三千餘言誌沮漆之土宜述豳岐之王業奎章炳蔚上嫓典謨至十有九年載舉展謁
　　祖陵之典一如故事四十三年及四十八年又復躬謁
　　祖陵以申誠孝他如葺
　　壇
　　廟繕城垣凡所舉行前兩巡皆未及
　　大孝所推益宏逺矣
　　臨御五十年來計已四詣
　　盛京熟覽川原之形勝迴思
　　開創之艱難吟詠成詩垂為法守此誠歴考帝王繼志述
　　事未有若斯之盛者也
　　十四年三月甲子
　　上以金川平定恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮次至朱華山
　　端慧皇太子
　　悼敏皇太子園寢酹酒癸酉恭謁
　　泰陵行禮先是二月癸巳
　　諭曰金川大兵奏捷畨酋歸城皆䝉
　　列祖
　　皇考在天之靈黙佑朕躬致此嘉慶理宜展謁
　　陵寢以告成功擬於三月十三日起程恭謁
　　孝陵
　　景陵禮畢即由馬蘭峪前往易州恭謁
　　泰陵所有應行一切事宜各衙門照例敬謹預備
　　十五年八月庚寅
　　上以
　　冊立皇后禮成奉
　　皇太后恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮九月壬寅奉
　　皇太后恭謁
　　泰陵行禮先期
　　諭曰朕恭承
　　慈命繼冊中宮慶典既成禮宜躬率皇后祗謁
　　先陵以展孝忱以資
　　福佑茲於八月十七日自京師啟程恭詣
　　景陵行禮旋由海子西至
　　泰陵行禮畢取道保陽巡幸豫省所有應行典禮所司敬
　　謹預備
　　十七年十月壬子
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮畢次至
　　孝賢皇后梓宮前奠酒甲寅奉安
　　孝賢皇后梓宮於陵寢〈嗣後　　聖駕恭謁　　　昭西陵　　　孝陵　　　孝東
　　陵　　　景陵禮畢至孝賢皇后陵奠酒儀同〉
　　十九年七月
　　上奉
　　皇太后駕往
　　盛京恭謁
　　祖陵是月壬午自
　　避暑山莊啟行八月乙夘
　　駕至吉林溫徳亨山望祭
　　長白山至松花江祭
　　江神九月辛巳至
　　興京謁
　　永陵次日行大饗禮
　　賞守
　　陵官員兵丁遣官致祭祔葬之武功郡王恪恭貝勒墓暨
　　附近之覺羅等祖塋丙戌
　　駕至
　　盛京先謁
　　福陵次謁
　　昭陵於次日行大饗禮
　　賞守
　　陵官員兵丁遣官致祭
　　夀康太妃
　　宸妃
　　懿靖大貴妃
　　康惠淑妃並公主園寢禮儀均與八年同
　　皇太后謁
　　三陵行禮並如八年儀又遣官致祭克勤郡王功臣揚古
　　利費英東額亦都墓
　　親祭
　　北鎮醫巫閭山遣官祭
　　遼太祖陵禮成
　　回鑾
　　御太和殿行慶賀禮如儀是年議准展謁
　　祖陵之日
　　皇上素服行禮大祭日
　　皇上禮服陪祀及執事大臣官咸朝服
　　二十年五月以平凖噶爾遣
　　皇子代行祭告
　　山陵是月壬辰
　　諭曰平定凖噶爾捷聞此皆仰䝉
　　皇祖
　　皇考謨烈顯承
　　福貽宗社故得膚功迅奏荒服敉寧理應敬詣
　　橋山躬申告祭因今春甫經展謁而目下青苖彌望農事
　　方殷車駕所經恐滋踐踏然朕仰慰
　　先靈之意實切於衷告
　　廟之典宜躬詣行禮
　　孝陵著遣皇子永璋
　　景陵著遣皇子永珹
　　泰陵著遣皇子永琪前往代行告祭所有應行預偹事宜
　　著各該衙門速行預備癸巳
　　諭曰凖噶爾用兵一事上年朕詣盛京恭謁
　　祖陵時具已䖍誠黙禱今仰邀
　　列祖福佑迅奏膚功荒服敉寧慶洽中外實我大清萬年
　　宗社無疆之福理應告祭
　　三陵躬申謝悃惟是東巡尚未逾嵗不欲以清塵除道重
　　煩我邠岐父老
　　永陵著派皇子永璋
　　福陵著派皇子永琪
　　昭陵著派皇子永珹代行告祭禮今秋諸皇子隨侍熱河即就近取道前往俾其周歴遼瀋仰思
　　祖宗肇興之烈禮成後並可於奉天行圍較獵用習武事
　　而昭
　　家法所有應行預備事宜著行文各該衙門照例辦理
　　二十五年二月丙戌
　　上以回部平定恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮次至
　　孝賢皇后寶城前奠酒己亥恭謁
　　泰陵行禮先是二十四年十月
　　諭曰將軍富徳等奏報抜達山汗素爾坦沙將小和卓木霍集占逆屍獻出並生擒之俘馳送京師殊勲克奏茂典應修恭惟盛京
　　三陵理宜親謁叩謝但以序屆冬寒恐勤屬車之衆特遣
　　親王前往恭代
　　東陵
　　西陵即擬恭赴展謁而計程往返適屆
　　慈寧萬夀慶辰以明年獻嵗諏日親詣行禮
　　二十六年二月甲申
　　上奉
　　皇太后恭謁
　　泰陵行禮先是二十五年八月
　　諭曰明年恭逢
　　皇太后七旬萬夀欽奉
　　懿㫖來嵗春和䖍諏吉日祗謁
　　泰陵用申誠悃欽此所有應行典禮著該衙門照例敬謹
　　預偹
　　三十一年二月
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵禮成詣
　　孝賢皇后陵寢酹酒是月謁
　　泰陵行禮
　　三十三年二月
　　上恭謁
　　泰陵行禮
　　三十五年二月
　　上以是年六旬萬夀慶節恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮謁
　　夀祺皇貴太妃
　　溫惠皇貴太妃
　　孝賢皇后陵寢酹酒三月謁
　　泰陵行禮
　　三十八年三月
　　上以奉
　　皇太后巡幸天津恭謁
　　泰陵行禮
　　三十九年二月
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮詣
　　孝賢皇后陵寢酹酒
　　四十一年二月
　　上以金川蕩平用展告功之禮謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵行禮詣
　　孝賢皇后陵寢前酹酒
　　四十二年九月
　　上恭謁
　　泰陵
　　泰東陵行禮
　　四十三年七月
　　上東巡盛京恭謁
　　祖陵先是四十二年九月
　　諭曰盛京乃我朝定都創業之地
　　永陵
　　福陵
　　昭陵巍然在望
　　皇祖聖祖仁皇帝御極六十一年曾經三次展謁孝思追逺常切欽承朕自乾隆八年及十九年恭謁祖陵以來迄今已二十餘年遙企
　　橋山毎深依戀常時恭閱
　　太祖
　　太宗實録敬惟
　　開創艱難
　　佑啟萬年統緒茲際
　　重熙累洽之庥溯念
　　前勞輒不禁愀然涙下而
　　松雲蔥鬱向惟再蒞瞻仰心甚歉焉朕現在精力如前尚堪逺涉擬於明嵗秋間前詣盛京恭謁
　　祖陵以申積悃所有駐蹕往來俱由內地出山海闗而行於置頓安營較為妥便尚在二十七月之內途次不行圍至盛京時不陞殿不筵宴朝鮮國毋庸遣使朝賀其札薩克䝉古王公等亦毋庸朝覲至啟鑾日期屆時再降諭㫖將此通諭知之至是年二月
　　諭曰朕於今秋恭謁
　　祖陵因至盛京時不陞殿不筵宴曾降㫖令朝鮮國毋庸遣使朝賀今據禮部奏該國王以舉國臣民瞻依倍切欲仍照往例遣陪臣袛𠉀陳請轉奏情辭懇切恭順可嘉著准其遣人至盛京請安毋庸進貢不必差遣多人亦不賜宴也該部咨該國王知之五月
　　諭曰朕前詣盛京恭謁
　　永陵
　　福陵
　　昭陵於七月二十啟鑾所有一切應行事宜各該衙門敬
　　謹預備至是
　　啟鑾
　　四十三年八月己未
　　諭曰海為衆水朝宗最昭靈應乃各處
　　海神咸有廟祀惟
　　北海自山海闗至盛京一帶向未専建廟宇以隆禋祀尚屬闕典朕此次詣盛京恭謁
　　祖陵蹕途循海而行瞻望甚近宜先申䖍祭以迓靈庥著該部於濵海地方擇地望祭派莊親王永瑺行禮所有應行事宜各該衙門即速照例備辦並著周元理於山海闗澄海樓相近處所度地建立
　　北海神廟即行繪圖呈覽𠉀朕降㫖發帑興工俾廟貌崇閎以妥
　　神佑乙丑
　　諭曰盛京為本朝
　　王跡肇基之地朕恭謁
　　祖陵道出山海闗經過各處城垣多有坍塌殊不足以壯觀瞻而資捍衛著軍機大臣㑹同將軍𢎞晌查明何處最為𦂳要應行修築妥議具奏𠉀朕發帑興工並派員稽查督辦甲戌
　　上恭謁
　　祖陵乙亥
　　上致祭
　　永陵行禮畢
　　閱興京城垣己夘
　　上恭謁
　　福陵庚申
　　上致祭
　　福陵行禮畢恭謁
　　昭陵辛巳
　　上致祭
　　昭陵行禮壬午
　　諭曰朝鮮列在外藩世篤忠貞謹守侯度乾隆八年及十九年臨幸盛京朝鮮並修朝貢之禮本年以尚在二十七月之內停止宴禮曾預勅朝鮮毋庸遣使朝賀而該國王情殷感戴遣陪臣賫表修貢迎駕請安藉抒忱悃恭順可嘉著照上兩次之例加恩賞賚並御書匾額以賜用昭優眷其陪臣亦著一併照例加賞又奉
　　諭曰向凡巡幸所至一切經行橋道俱報部核銷以寓體䘏官民之意惟盛京一帶止計橋梁不計道路未為畫一非所以廣惠也所有此次自山海闗以外至興京往來道路並著加恩照闗內之例一體報銷癸未
　　上臨克勤郡王墓酹酒
　　賞賜進獻詩冊者四人各小巻縀一疋乙酉
　　閱盛京官員射丙戌
　　閱吉林官員射
　　九月丁亥
　　上詣
　　清寧宮祀
　　神行禮
　　召扈從王公大臣等食祭肉是日
　　諭曰朕此次詣盛京恭謁
　　祖陵蹕路出山海闗而行憑覽闗城形勢屹然雄鎮明季於此置大員設重兵以防我朝而大軍毎從沿邊諸隘口直入如踐無人之境可見險固不足恃也然以當時盛京而論有此闗抗扼其中內外氣脈不能貫注即由他路入邊而彼終得撓我之後所以天聰三年
　　太宗文皇帝親統大軍征明進圍燕京仍復釋之而去聖謨深逺未嘗不籌慮及此迨後攻克永平灤州遵化皆留將督兵駐守或欲藉以為內外夾攻山海闗之策乃代鎮之貝勒阿敏乖張怯懦竟棄已得之各城而歸
　　太宗憤甚數其罪而責之雖貸其死而全親親之誼遂不
　　復
　　躬總六師入邊亦深以山海闗中隔為難也泊乎闖賊陷闕明社遂墟吳三桂乃開闗迎請王師為之復仇戡亂於是我睿親王即率勁旅入闗一戰而殱賊衆追逐李自成至京城而遁克集大勲恭奉我
　　世祖章皇帝定鼎燕京統一寰宇用奠我萬世丕丕基夫同此山海闗也前則屢圖之而不得其機後則直入焉而無所於阻蓋
　　上天眷佑我國家誠非意計所能預及而所謂在徳不在
　　險者於此益見迄今追思更不禁感
　　鴻貺而凜
　　景命矣且自出闗後途中所經城郭則寧逺錦州廣寧等處山川則松山杏山大凌阿薩爾滸尚夾崖渾河等處悉我
　　太祖
　　太宗艱辛百戰之地歴歴在目自興京
　　肇跡遼瀋
　　遷都
　　業基於勤而
　　謀成於斷皆世世子孫所當深念者朕自臨御以來每
　　間日恭閲
　　列祖實録一冊周而復始於
　　創業垂統之蹟敬識之弗敢忘前此癸亥甲戌再臨陪
　　都展謁
　　陵寢所厯川原形勝因見徴聞並為詩篇以紀而薩爾滸一戰破明四路之兵二十餘萬逺近承風震讋尤為
　　締造鴻規向曾親製書事長篇昭示來許昨嵗為全韻詩
　　於
　　太祖
　　太宗大烈耿光咸志述成什端委畢該洪纎具備實足以垂法守非僅託為吟詠而已茲戊戌秋三蒞斯土境之履者益以習蹟之著者益以晰其或地名今昔傳訛介於疑似顯晦間者復周而深考之乃得曉然於心而無所惑夫以朕之景仰
　　前型懃懇若是必三至乃得曉然於心凡我子子孫孫紹登大統者可不體朕志以為法睠懐遼瀋舊疆再三周厯蘄於
　　祖宗遺緒身親而目覩哉至於朕叩謁
　　永陵
　　福陵
　　昭陵毎至必淚隨聲湧瞻戀不忍去此非可以強致也夫太宗為朕之髙祖而自
　　太祖以上至
　　肇祖雖遞推逓逺然溯水源木本一脈相承則固甚親而
　　甚近且奕禩之昇平景運皆
　　昔日艱難開創之留貽永言思之豈能不痛理也亦情也我後世子孫誠能遵朕此㫖處尊位而常緬
　　前勞覽當年原巘而興思拜舊里
　　松楸而感愴自必凜然於
　　天眷之何以久膺憬然於
　　先澤之何以善繼知守成之難兢兢業業永保勿墜則我大清累洽重熙之盛洵可綿延於億萬斯年矣非然者或輕視故都而憚於逺涉或偶詣
　　祖陵視同延攬古蹟而漠不動心是則忘本而泯良設有其人即為國家之不幸實不願我後嗣之若此也子孫可不恪奉朕訓而知儆懼乎歴代事蹟湮逺姑不具論即如勝國洪武草昧初開未嘗不得之艱苦而中葉以後罔念厥祖若正徳之荒淫蕩佚恬不為怪嘉靖萬厯天啟之昏庸逸樂阿柄下移以致權臣奸官相繼而擅威福亂政害良此數君惟知𫎇業而安於國是懵然罔覺雖未及身而䘮不數傳而馴致滅亡使有能奮然振興追念洪武之舊圖勵精求治未必不可救藥自覆厥宗殷鑒甚近尤足為炯戒耳或我子孫尚知遵朕此㫖欲蒞陪京而其時無識之臣工妄以為人主當端處法宮綜理庶政不宜輕出闗外此即我朝之亂臣賊子當律以悖命之罪誅之毋赦蓋盛京為根本重地
　　發祥所自後世不可不躬親閱厯昔我
　　皇祖曾三舉斯典朕今亦三次矣如陞殿祀
　　神閱射行賞之類仍循成例而於
　　三陵之察紅椿移近居及葺盛京舊有之
　　壇
　　廟沿途之繕城垣以至檢核各庫諸事則皆前兩巡所未及而今悉舉而行之益可見臨幸之有益矣十餘年後朕躬若尚如今日之康強仍當再修上
　　陵之禮然尚須有待嗣後毎閱三年即派皇子二人恭謁祖陵毎次於秋冬間啟行途間既不煩修治橋道之勞而傔從無多更可不預安營頓俾之厯覽舊京風土自皆惕然動念感
　　天佑而仰
　　祖功無負朕諄切垂訓之意欽承毋忽將此通諭中外並録一通交上書房存記其三年一次簡派皇子之事屆期著軍機大臣請㫖又奉
　　諭曰渾河發源遙逺自東北來入英額邊門西流㡬及千里㑹遼入海縈䕶
　　三陵滋演萬年
　　靈脈長川襟帶直衛陪都厥功甚鉅自宜䖍崇廟祀以答神庥著交邁拉遜徳成㑹同將軍府尹於盛京城東度地鳩工奏聞請帑興建
　　河神廟以昭侑妥
　　四十五年九月壬午
　　上恭謁
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵
　　聖水谷酹酒辛夘
　　上恭謁
　　泰陵行禮先是八月
　　諭曰朕於本月二十八日自熱河啟鑾恭謁
　　東陵迴由南苑恭詣
　　西陵展謁所有應行典禮各該衙門照例敬謹預備四十六年閏五月將軍索諾穆等奏修理
　　福陵
　　隆恩殿並
　　昭陵
　　明樓等工其大脊中應行恭貯各物除現有之金錢金銀銅鐵錫錁寶石外尚有五色縀塊五色線經篇藥材等件請另行補辦奉
　　諭曰此項應行補辦物件著交內務府照單備辦
　　四十七年九月
　　諭曰前因工部奏銷摺內有更換
　　昭陵隆恩殿龍毯及
　　昭西陵隆恩殿寶座褥二項諭令慶桂剛塔查明將更換縁由據實覆奏茲據剛塔奏稱此項座褥間有破損經貝子允祁奏明照例行工部成做等語盛京
　　陵寢及
　　東陵
　　西陵供奉陳設各件有應更換者由承辦事務衙門咨行工部成做其應用物件工部又轉向內務府咨取輾轉咨行辦理未免多費周折且題銷時轉難查核嗣後盛京
　　陵寢及
　　東陵
　　西陵事件除應行咨請工部辦理者仍照例咨請外其更換陳設如龍毯座褥等項由工部轉行內務府者各該總管徑咨內務府辦給確核題銷不必更咨工部轉行
　　四十八年八月
　　上東巡盛京恭謁
　　祖陵先是三月
　　諭曰朕於五月二十四日啟鑾至熱河避暑山莊七月十一日即由熱河至盛京恭謁
　　祖陵所有應行典禮各該衙門照例敬謹預備六月又奉諭曰朕於本年前往盛京恭謁
　　祖陵業經降㫖定於七月十一日啟鑾但念今年節氣較晚若於七月雨水正盛炎暑之時啟鑾不惟預備駐蹕尖營橋梁道路人等拮据即當溽暑逺行馬匹牲畜亦屬難堪今已降㫖改於八月十六日啟鑾既已展期月餘則沿途預備一切事宜甚覺裕如著傳諭卓索圖盟長喀喇沁郡王拉特那錫第等將朕經過喀喇沁土黙特一帶駐蹕尖營橋梁道路等項均著從容預備其應赴熱河之䝉古王公等毋庸於七月初間前來仍照毎年進哨之例令於七月下旬前來熱河看戲俟朕萬夀節後其應扈從者著令扈從其應回逰牧者即令各回遊牧所有更換啟鑾日期並交盛京將軍永瑋等將山海闗外盛京所屬一切豫備事宜及駐蹕尖營橋梁道路均著從容妥協豫備辦理七月又奉
　　諭曰盛京為
　　王跡肇基之地朕御極以來敬惟
　　祖宗開創艱難
　　佑啟萬年統緒於癸亥甲戌戊戌暨今癸夘四詣盛京恭
　　謁
　　祖陵以申積悃所歴川原形勝因見徴聞並為詩以識而
　　於
　　太祖
　　太宗締造鴻規耿光大烈咸恭紀成篇實足以垂法守非僅託為吟詠所有四詣盛京御製詩著皇子等分年按次毎人各録一分裝成四卷彚貯一匣以昭覲揚垂裕之至意至是自熱河
　　啟鑾
　　九月朔己丑
　　閱吉林射癸巳
　　閱盛京射戊戌
　　上恭謁
　　永陵己亥
　　上致祭
　　永陵行禮畢
　　閱興京城垣癸夘
　　上恭謁
　　福陵甲辰
　　上致祭
　　福陵行禮畢
　　上恭謁
　　昭陵乙巳
　　上致祭
　　昭陵行禮丙午
　　上臨克勤郡王墓酹酒丁未
　　上臨公費英東墓額亦都墓各酹酒戊申
　　御崇政殿陞座扈從
　　皇子王公大臣官員並䝉古王公貝勒額駙台吉以及盛京文武大臣官員朝鮮國使臣等行慶賀禮畢
　　御大政殿
　　賜宴賞賚有差己酉祀
　　神行禮
　　賜食祭肉庚戌
　　上回鑾
　　十月癸酉
　　上謁
　　景陵詣
　　孝賢皇后陵寢酹酒
　　皇帝親謁
　　列聖
　　列後
　　陵寢儀先期
　　命下徧布諸司供備諏吉起
　　鑾前一日遣官衹告
　　奉先殿如常儀謁
　　陵前期有司潔除
　　陵內外屆日
　　皇帝御素服乗輿出
　　行宮羣臣素服隨從
　　駕至
　　陵於
　　隆恩門外降輿王以下各官至下馬碑稍逺咸降騎禮
　　部尚書侍郎二人導
　　駕由
　　隆恩門左門入
　　陵寢門左門奉爵大臣暨
　　欽命隨入之大臣扈從王公百官止立門外
　　皇帝至
　　寶城祭臺前西向立司拜褥官豫布拜褥於臺北正中禮
　　部尚書侍郎恭導
　　皇帝就位北向行三跪九拜禮〈不贊〉鴻臚寺官引王公百官於
　　陵寢門外按左右翼列班重行北面隨行禮畢有司設奠
　　幾酒罍於拜位正中
　　皇帝詣幾前北向跪羣臣皆跪奉爵大臣跪進爵皇帝三奠酒每奠率羣臣行一拜禮興西向舉哀羣臣東西面序立咸舉哀畢禮部尚書侍郎導
　　駕出
　　隆恩門左門陞輿還
　　行宮扈從如來儀羣臣皆退凡詣
　　陵展謁儀並同
　　皇太后
　　皇后謁
　　陵儀是日
　　皇太后至降輿處降輿
　　皇后
　　妃
　　嬪公主以下隨降輿守
　　陵女官二人恭導
　　皇太后
　　皇后至
　　寶城明樓前北向行六肅三跪三拜禮
　　妃
　　嬪公主等位
　　皇后之後隨行禮興執事女官進奠幾於正中
　　皇太后正中跪奠酒三爵毎奠行一拜禮西向舉哀皇后
　　妃
　　嬪公主以下隨行禮舉哀畢女官恭導以出乗輿還行宮
　　隆恩殿大祭儀
　　嵗清明中元冬至除夕
　　列聖
　　列後忌辰及
　　國有大慶皆大饗於
　　隆恩殿恭遇
　　皇帝親謁行禮前期
　　陵寢奉祀官潔備牲帛器數翰林院具祝文〈隨事撰擬〉授太常寺官奉安潔室屆日工部官張幄次於
　　隆恩門外之東執事官素服入
　　隆恩門西門詣
　　隆恩殿燃炬明鐙具器陳於案
　　帝
　　後皆同案每案牛一羊二尊四鑪鐙具毎位奉先制帛一羮飯脯醢十有八器餅餌果實六十有五器〈夏則薦𤓰〉茶盌一金爵三金七一金筯二凡牲實俎帛實篚酒實尊承以舟疏布羃勺具如遇
　　皇貴妃祔饗位於西旁東向用素帛一餅餌果實減十有一器餘同陳設畢內監啟
　　寢室神龕禮部尚書詣
　　行宮告時
　　皇帝御素服乗輿出
　　行宮扈從大臣侍衞翼衛如常儀〈凡陪祀扈從王公百官及執事官咸素服〉
　　駕至
　　隆恩門外降輿贊引對引太常寺卿二人恭導皇帝入大次少竢內府奉祀官恭請
　　神位奉安於
　　寶座如儀鴻臚寺官引王公於
　　隆恩門外兩廂前袛竢陪祀各官豫入至
　　隆恩殿階下按翼袛竢禮部尚書告奉安
　　神位畢奏請行禮
　　皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥奉巾如儀司拜褥官豫布拜褥於殿門內正中贊引對引恭導
　　皇帝由
　　隆恩門左門入陞左階入殿左門西向立鴻臚寺官引王公於階上引百官於階下東西面立內府官獻茶於各案如儀畢典儀贊執事官各供迺職贊引奏就位恭導
　　皇帝就正中拜位前北向立鴻臚寺官引王公百官咸就拜位立重行北向東位西上西位東上贊引對引恭導
　　皇帝詣香案前贊引奏跪
　　皇帝跪羣臣皆跪奏上香司香跪奉香
　　皇帝上炷香三上瓣香興奏復位
　　皇帝復位立奏跪拜興
　　皇帝行三跪九拜禮王公百官均隨行禮興典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛奉篚司爵奉爵以次詣各
　　神位前司帛跪奉篚奠於案三叩興司爵立獻爵奠於墊中各退司祝詣祝案前三叩興奉祝版跪案左贊引奏跪
　　皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝畢興奉祝版跪安
　　神位前篚內叩如初退贊引奏拜興
　　皇帝率羣臣行三拜禮興典儀贊亞獻司爵獻爵於左如初獻儀贊三獻司爵獻爵於右儀如亞獻畢贊引奏跪拜興
　　皇帝率羣臣行三跪九拜禮典儀贊送燎司祝司帛詣
　　神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司爵跪奉饌興以次由中道出恭送燎所
　　皇帝轉立拜位東旁西向司拜褥官徹拜褥王公百官
　　退避側立東西面竢祝帛過〈仍布拜褥〉
　　皇帝復位立贊引奏望燎暨對引官恭導
　　皇帝詣望燎位望燎贊引奏禮畢恭導
　　皇帝出殿左門降東階入
　　陵寢左門至
　　明樓前
　　皇帝西向舉哀鴻臚寺官引王公百官東西序立於
　　陵寢門外咸舉哀〈遇冬至不舉哀〉畢導
　　駕出
　　隆恩門左門外陞輿還
　　行宮執事官恭請
　　神位還御寢室衆皆退若遇慶典
　　躬行大饗禮
　　皇帝御禮服陪祀王公百官咸朝服行禮如儀禮成仍
　　由左階降不詣
　　明樓前若遣官祭饗於
　　隆恩殿承祭官及陪祭執事各官咸朝服將事〈忌辰素服〉屆日奉祀官陳設俎豆進祝版內監入殿啟
　　寢室神龕禮部贊禮郎預引陪祭官先詣階下東西序立
　　祗竢內府官奉安
　　神位畢乃引承祭官入
　　隆恩門右門升西階就正中拜位立陪祭官各就拜位立承祭官上香升降均由西階出入殿右門祝帛送燎避立西旁餘行禮儀節均與
　　親饗同禮成內府奉祀官恭奉
　　神位還御承祭官及各官出易素服竢徹饌畢闔門承祭
　　官立
　　隆恩門外左階上西面各官序立階下東西舉哀各退
　　冬至暨
　　慶典祭畢不舉哀
　　皇帝時巡
　　盛京袛謁
　　祖陵儀先期
　　命下徧布諸司供備啟
　　鑾前一日
　　皇帝親告於
　　奉先殿如儀
　　駕發陳
　　騎駕鹵簿不作樂在京王公百官常服跪送
　　御道所經守土官常服跪迎
　　盛京文武官朝服出境迎𠉀朝鮮國王遣其陪臣奉表
　　起居
　　駕至
　　興京恭謁
　　永陵
　　皇帝素服由
　　行宮乗輿出王公百官侍衛三品以上官咸素服從
　　皇帝至
　　永陵正門之右垣側降輿禮部堂官二人恭導
　　皇帝由左門入進
　　啟運門左門至
　　寶城前立鴻臚寺官引王公於殿左右百官於門外按翼
　　序立
　　皇帝就拜位率羣臣行三跪九拜禮畢有司設奠幾於
　　拜位正中
　　皇帝詣幾前北向跪羣臣皆跪進爵大臣進爵皇帝仰瞻
　　四陵各三祭酒每祭行一拜禮畢東立西向舉哀王公百官東西面序立隨行禮舉哀禮畢禮部堂官恭導
　　皇帝出至右垣側乗輿還
　　行營
　　皇太后率
　　皇后
　　貴妃
　　妃
　　嬪恭謁
　　永陵至
　　啟運門前降輿至門下行六肅三跪三拜禮女官設奠幾
　　進爵
　　皇太后北面跪仰瞻
　　四陵各三祭酒每祭行一拜禮
　　皇后
　　貴妃
　　妃
　　嬪隨行禮畢東嚮舉哀如儀翼日
　　皇帝御禮服羣臣咸朝服行大饗禮祭畢易素服入
　　陵寢門舉哀乃出是日遣官致祭
　　永陵內祔葬之武功郡王恪恭貝勒墓其附近之覺羅等
　　祖塋皆遣官往奠及賞賚守
　　陵官有差
　　駕至
　　盛京日恭謁
　　福陵至紅門外左門降輿禮部堂官恭導
　　皇帝入
　　隆恩門至
　　寶城前率羣臣行三跪九拜禮有司設奠幾進爵大臣進
　　爵
　　皇帝詣幾前北嚮跪三祭酒每祭行一拜禮畢東立西向舉哀衆皆隨行禮舉哀禮畢禮部堂官恭導
　　皇帝出陞輿還
　　行營翼日行大饗禮儀與
　　永陵同禮畢
　　皇帝即往謁
　　昭陵翼日行大饗禮均如前儀是日分遣官致祭福陵之
　　夀康太妃
　　昭陵之
　　宸妃
　　懿靖大貴妃
　　康惠淑妃園寢
　　皇太后率
　　皇后
　　貴妃
　　妃
　　嬪恭謁
　　福陵
　　昭陵於正門之右門內降輿至
　　寶城明樓前行禮各祭酒三爵餘儀與謁
　　永陵同祀事禮成賞賚守
　　陵官及
　　盛京官兵各有差越日
　　皇帝親臨克勤郡王暨功臣武勲王揚古利信勇公費英東果毅公額亦都墓奠酒其餘親王貝勒及大臣墓皆以次遣官往奠
　　陞崇政殿受賀
　　鑾輿旋蹕
　　盛京各官朝服跪送
　　御道所經守土官及在京王公百官朝服跪迎禮成親告於
　　奉先殿如儀越日禮部疏請行慶賀禮如儀
　　皇后陵祭奠儀恭遇
　　皇帝詣
　　皇后陵寢
　　皇帝乗輿入中門〈禮部尚書侍郎不導〉循
　　享殿左至
　　明樓前階下降輿陞階西向坐奠酒扈從王公百官鴻臚寺官引於大門外按翼重行北面行三跪九叩禮
　　皇帝奠時行禮舉哀各退恭遇
　　皇太后率
　　皇后
　　妃
　　嬪致奠
　　皇太后由中門入至
　　明樓前降輿西向坐奠酒
　　皇后以下降輿行禮如謁各
　　陵儀如遇
　　皇后忌辰及清明中元冬至嵗暮
　　國有慶典遣官致祭於
　　享殿是日執事官入殿陳俎豆牲牢於案畢退出司祝奉祝版至殿中門外內監接奉跪安於祝案三叩司祝於門外之左隨行禮內監啟
　　寢室神龕尚茶於中門外獻茶內監接奉茶奠於案屆祭時引贊官二人引承祭官就拜位司香內監奉香盤進引贊引承祭官至殿右門引贊官止承祭官入右門引贊趨至中門外左右贊上香畢承祭官出殿右門引贊仍引至拜位行三跪九叩禮初獻內監奠帛獻爵如儀司祝進至中門之左跪內監詣祝案前三叩奉祝版跪授司祝司祝三叩接奉讀畢仍授內監跪安於篚內三叩司祝隨行禮亞獻三獻如初獻儀祝帛送燎內監二人詣案前司祝司帛於門外各行一跪三叩禮內監奉祝授司祝奉帛授司帛咸接以興恭送燎所禮成奉請
　　神位還御
　　寢室乃徹餘均如各
　　陵祭儀
　　清明節敷土於
　　寶城儀先一日
　　陵寢工部官進懸楮錢寶樹一座奉安於
　　隆恩殿內東旁〈嵗暮舁出焚燎〉取潔土貯筐以竢屆日遣官素服將事贊禮郎二人一人導引一人荷土簣隨行至
　　方城前衆皆止遣官荷土循
　　明樓西磴道升
　　方城至石欄西以土合於一筐恭升
　　寶頂跪敷土於正中降以筐授贊禮郎引出易朝服詣隆恩殿致祭如儀若恭遇
　　皇帝親詣行禮是日祭前二刻
　　皇帝素服禮部尚書太常寺卿導
　　駕入
　　陵寢左門後扈內大臣隨侍王公大臣二人恭荷土筐從
　　行
　　皇帝進至
　　方城前工部尚書侍郎恭進䕶履
　　皇帝納履恭荷土簣扈從王公大臣前後翼衛導駕官
　　恭導
　　皇帝由
　　明樓東磴道陞至
　　方城石攔東王公大臣以土合於一筐跪進
　　皇帝受筐衆皆止
　　皇帝奉筐陞
　　寶頂跪敷土正中畢降授筐脫履導駕官恭導
　　皇帝出
　　隆恩門入大次竢奉安
　　神位畢行時饗禮
　　朔望謁奠
　　陵寢儀月朔望日執事人夙興詣
　　陵拂拭神龕展幄幔每案陳熟羊一果十有二盤每位爵
　　三守
　　陵王公大臣及內府掌闗防官將事奉祀禮部贊禮郎前引上香奠獻行三跪九叩禮〈十月朔唱贊餘不贊〉畢徹退
　　萬夀聖節致祭
　　列聖陵儀恭遇
　　萬夀聖節守
　　陵各王公大臣分詣行禮每案陳果十有二盤每位爵三
　　帛一讀祝奠獻唱贊行禮同時饗儀
　　列聖誕日詣
　　陵上香儀每逢
　　列聖誕日奉祀官詣
　　陵掃除拂拭陳列酒果上香行三跪九叩禮
　　因事告祭
　　陵寢儀凡因事祗告
　　陵寢遣官各一人將事
　　帝
　　後同案每案陳果實十二盤羊一每位爵三奠獻讀祝行
　　禮與時饗同
　　皇子謁
　　陵儀凡
　　皇子奉
　　命祗謁
　　陵寢至下馬碑降輿馬奉祭祀禮部官導引至
　　隆恩門外升左階行三跪九叩禮〈不贊〉畢立門東西面舉哀不奠酒哀止引退如來儀若展謁於
　　陵寢門外禮部官引至
　　隆恩右門止內務府奉祝官導引
　　皇子入至
　　陵寢右門外行禮西立東向舉哀祭
　　陵日
　　皇子朝服由
　　隆恩門右門進至階上虛中位於左行禮陳設贊引奠
　　獻如遣官時饗儀
　　親王以下恭謁
　　陵寢儀凡親王郡王貝勒貝子宗室公謁
　　陵奉祀禮部官引詣
　　隆恩門階上按左右翼行三跪九叩禮〈不贊〉王公有生母
　　在
　　妃園寢內者行禮畢內府官引由左右門〈生母墓在左由左在右由右〉進琉璃花門至墓前月臺上設奠幾內府官進爵祭酒舉哀行禮如儀
　　公主
　　皇子福晉謁
　　陵儀是日啟
　　陵寢門公主福晉至下輿處下輿本
　　陵女官二人導引由神道西進
　　隆恩門右門至
　　陵寢門外虛中位於右旁行六肅三跪三叩禮退立門西
　　東向舉哀畢女官仍由原路引出至
　　妃園寢於琉璃花門外行禮畢女官引進至墓前月臺上設奠幾女官進爵祭酒舉哀行禮如儀羣臣恭謁
　　陵寢儀凡文武三品以上官奉
　　命出使道過
　　陵寢由奉祀禮部官引至大門外北面行三跪九叩禮〈不贊〉遇時祭則入陪祀官之列按翼隨行禮歸時展謁亦如之
　　園寢祭奠儀凡
　　妃園寢及
　　皇太子園寢四時遣官祭奠行二跪六叩禮〈不贊〉出入殿左門於階上正中行禮餘讀祝奠獻諸儀節與
　　陵寢時饗同







　　皇朝文獻通考巻一百五十四
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十五
　　樂考〈一〉
　　〈臣〉等謹按古帝王徳盛者樂盛太古之樂如雲淵咸英尚矣而獨稱韶為美善之盡雖其聲與容與器後世靡得詳焉而時或散見於傳記考古者要不能舎是三者以別求所為盛徳之形容也伏讀
　　聖祖仁皇帝御製律呂正義一書首明黃鍾度分體積倍半相生相應之理較古尺九寸得今尺七寸二分九釐以定黃鍾徑圍長短之數而八音之屬或繪圖立説以昭法守我
　　皇上重輯律呂正義後編又續定丹陛導迊鐃歌凱歌鼓吹及四夷諸樂器圖説歳在乾隆己夘冬江右得古鎛鍾十一圜以獻當西師告捷之時式彰瑞應
　　上廼釐定其名復
　　詔樂部依式仿鑄
　　御製銘詞鐫垂永乆鍾成
　　上允臣工請採和闐之玉琢為特磬以儷鎛鍾而特懸
　　乃備此我
　　朝樂之不可及者器其一也
　　世祖章皇帝御宇之元年定
　　郊社
　　宗廟
　　社稷樂章錫名曰平
　　聖祖仁皇帝御極之十有六年二十有二年兩加增定而樂章備矣又以古隔八相生之法寖乆失傳定為濁調従陽清調従陰而五音正矣
　　世宗憲皇帝御製三十六禾詞被之聲歌於是耕耤之樂
　　具焉至我
　　皇上定
　　南郊
　　北郊之樂以黃鍾林鍾為宮定
　　慈寧
　　坤寧之樂以南呂為宮定
　　朝㑹中和丹陛之樂則順十二律呂以為宮而律通於厯兼得置閏之法焉推之行幸鐃歌出師郊勞臨雍釋奠鄉飲酒禮靡不審比樂音章曲大備至若牧馬歌如意寶鳯凰鳴乗驛使等曲藩服逺夷之音咸登樂府藻金石而絣萬禩洋洋乎盛矣此我
　　朝樂之不可及者聲又其一也文舞羽籥武舞干戚
　　郊
　　廟
　　社稷及中祀皆用之先武後文従古制也增定
　　大雩童子舞元衣羽翳歌
　　御製雲漢詩八章軫民瘼也恭遇
　　皇上賜宴羣臣外藩並陳慶隆舞而髙麗國俳瓦爾喀樂回人樂伎莫不畢進詠仁蹈徳美備詳明此我
　　朝樂之不可及者容又其一也臣等學愧膚庸職司編纂謹依馬端臨考分為十三門按類記載垂諸無窮昭法式焉
　　樂制一
　　天命元年定上
　　尊號建元行禮慶賀樂制是年元旦諸貝勒大臣文武
　　羣臣進表恭上
　　尊號曰　　　　　　　　〈一〉
　　覆育列國英明皇帝
　　上焚香告
　　天行受寶禮以是年為天命元年禮畢
　　陞御座諸貝勒羣臣行慶賀禮陳設鹵簿奏樂
　　八年定凱旋拜
　　天行禮筵宴樂制時台吉阿巴㤗等征𫎇古還至都城上出城迊之遇於古城堡南因破敵竪纛八鳴角拜天禮畢
　　御帳殿出征台吉大臣等朝見設大宴慶勞奏樂
　　天聰六年定宣捷拜
　　天行禮筵宴樂制時喀爾沁部落古魯思轄布查薩袞杜稜具筵進獻陳設樂舞適和碩鄭親王濟爾哈朗等奏報錦州䝉古貝勒諾木齊吳巴什等歸降
　　上大悅命八門擊鼔召衆於
　　崇正殿宣捷翌日
　　上至演武亭率諸王貝勒羣臣行拜
　　天禮畢
　　陞御座諾木齊吳巴什等率部衆朝見行禮畢設樂舞大宴令諾木齊等較射又令侍衞大臣等較射選力士為角觝之戲
　　八年定出師謁
　　堂子拜
　　天行禮樂制時出師征明
　　上率大貝勒代善左翼超品公楊古利䕶軍統領等出
　　盛京撫近門謁
　　堂子列八纛鳴角奏樂行拜
　　天禮畢大軍西行
　　定元旦朝賀樂制是日陳設鹵簿奏樂
　　九年停止元旦雜劇梅勒章京張存仁奏言元旦朝賀大體所闗雜劇戲謔不宜陳於殿陛臣亦知
　　皇上未嘗好此不過因䝉古所無者聊與觀之何不於歳前二三日設宴迊春而佐以各項雜劇以示慈惠之意至元旦之辰百官慶賀既畢仍應照舊例八旗設宴止用雅樂使君臣共樂太平従之十年定上
　　尊號改元建國號行禮慶賀筵宴樂制諸貝勒大臣文武
　　羣臣進表恭加上
　　尊號曰
　　寛溫仁聖皇帝陳設鹵簿奏樂拜
　　天行受寶禮建國號曰大清改元崇徳羣臣行慶賀禮筵
　　宴備陳樂舞
　　崇徳元年定致祭
　　太廟樂制時肇建
　　太廟追尊
　　列祖凡四孟時享歳暮祫祭並奏樂
　　定鹵簿樂器內院官奏請定
　　御前儀仗內樂器
　　上命酌量裁減尋議准鑼二鼓二畫角四簫二笙二架鼓四橫二龍頭橫二檀板二大鼓二小銅鈸四小銅鑼二大銅鑼四雲鑼二嗩吶四樂人緑衣黃褂紅帶六瓣紅絨帽銅頂上插黃翎
　　定
　　命將出師謁
　　堂子拜
　　天行禮樂制時
　　命和碩睿親王多爾袞和碩豫親王多鐸等帥師征明上率諸王貝勒大臣出撫近門謁
　　堂子吹螺鳴角奏樂行拜
　　天禮畢聲礟啟行
　　定冬至
　　萬夀聖節朝賀樂制與元旦同
　　定元旦上元穿朝服作樂之制元旦前三日起至第九日止上元十四日起至十六日止俱作樂各官皆朝服
　　定
　　冊封公主行禮用樂
　　定諸王家廟致祭用樂凡宗室封王者立於廟歳時祭祀用樂
　　二年定受降用樂之制
　　時臣服朝鮮國王李倧率羣臣獻明國所給勅印自南漢山城來朝
　　上出宮旗纛森列奏樂渡漢江登壇李倧率羣臣伏地請
　　罪
　　〈臣〉等謹按
　　國初之制命將出師有祭纛拜天之樂凱旋慶賀有郊勞宴筵之樂宣捷受降有鹵簿鼓吹之樂凡所以肅軍威而作士氣者聲容美盛創制宏深非僅如前古鐃吹鼓角之制已也自後
　　列聖相承平定中原
　　親征朔漢西師克㨗青海歸誠我
　　皇上御極以來臣服金川蕩平西域
　　天威震疊
　　聖武光昭駿烈崇勲焜燿史冊者不可勝紀皆以欽承
　　祖制潤色鴻庥葢
　　開國之規模即有以定萬年之法制者矣謹録征𫎇古平朝鮮行軍奏凱諸樂制而凡後此之陳師獻馘相因用樂者胥視此焉
　　順治元年定
　　郊
　　廟
　　社稷樂章名用平字大學士馮銓等奏言郊廟及社稷
　　樂章前代各取嘉名以昭一代之制
　　本朝削平冦亂以有天下擬改用平字
　　郊社九奏
　　宗廟六奏
　　社稷七奏従之
　　十月朔
　　世祖章皇帝駕至京師行受寶禮用樂時
　　定鼎燕京禮部奏准
　　聖駕至京禮儀先期令錦衣衞設鹵簿儀仗旗手衞設金
　　鼔旗幟教坊司設大樂俱於
　　行殿西𠉀
　　駕至前導是日
　　上至京師祇告
　　天地
　　御寳座陳設鹵簿用大樂
　　〈臣〉等謹按教坊司名目仍前明之舊至雍正七年始改教坊司為和聲署詳俗部樂門
　　定慶賀暨筵宴樂制時羣臣行慶賀禮筵宴鹵簿大駕陳設於
　　午門外奏中和樂
　　定
　　頒詔樂制時
　　欽頒恩詔於天下
　　上御皇極門陳設鹵簿大駕奏樂
　　定
　　圜丘大祀樂制
　　皇帝出宮
　　午門鳴鐘不作樂致祭燔柴迊
　　神樂奏始平之章奠玉帛樂奏景平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂熙平之章送
　　神樂奏太平之章望燎樂奏安平之章禮畢教坊司導迊
　　樂奏祐平之章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　定
　　方澤大祀樂制
　　皇帝出宮
　　午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迊
　　神樂奏中平之章奠玉帛樂奏廣平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏時平之章徹饌樂奏貞平之章送
　　神望瘞樂奏寧平之章禮畢教坊司𨗳迊樂奏祐平之章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　定
　　祈穀壇樂制
　　皇帝出宮
　　午門鳴鐘不作樂燔柴迊
　　神樂奏中平之章奠玉帛樂奏肅平之章進俎樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏景平之章終獻樂奏永平之章徹饌樂奏凝平之章送
　　神樂奏清平之章望燎樂奏太平之章禮畢教坊司𨗳迊
　　樂奏祐平之章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　〈臣〉等謹按是年定
　　大祀樂制嗣後恭奉
　　列聖配享
　　兩郊暨
　　祈穀壇致祭用樂之制並同
　　定
　　太廟時享樂制
　　皇帝出宮
　　午門不鳴鐘不作樂致祭迊
　　神樂奏開平之章奠帛初獻樂奏壽平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
　　神還宮樂奏成平之章〈望燎樂同〉禮畢教坊司𨗳迊樂奏禧平
　　之章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　〈臣〉等謹按是年定時享樂凡恭遇追尊
　　列祖加上
　　尊諡升祔
　　太廟致祭用樂之制並同
　　定
　　社稷壇樂制
　　皇帝出宮
　　午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迊
　　神樂奏廣平之章奠玉帛初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
　　神望瘞樂奏成平之章禮畢教坊司導迊樂奏祐平之
　　章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　定
　　太歳壇樂制迊
　　神樂奏保平之章奠帛初獻樂奏安平之章亞獻樂奏中平之章終獻樂奏肅平之章徹饌樂奏雍平之章送
　　神望燎樂奏寧平之章
　　定祭
　　先醫廟
　　闗帝廟俱教坊司作樂
　　定朝㑹宴享中和丹陛導迊各樂之制凡三大節及常朝
　　皇帝陞殿還宮俱奏中和韶樂羣臣行禮奏丹陛大樂親祭
　　壇
　　廟
　　乗輿出入用導迊樂樂章均用平字宴享清樂以樂詞之
　　首句為章名
　　定進慶賀表箋樂制禮部備表亭香亭教坊司作樂導引
　　定隨鑾細樂之制用太監十八名
　　皇帝祭祀行幸內傳承應
　　定部宴鄉宴俱教坊司作樂
　　定迊春樂制每歳直省府州縣官豫造芒神土牛於東郊立春日各官朝服迊春設酒果致祭行禮畢舁芒神土牛香亭鼔樂前導各官隨後至署陳於堂前各官執綵杖環立擊牛三樂工撃鼓
　　二年定
　　厯代帝王廟樂制迊
　　神樂奏雍平之章奠帛初獻樂奏安平之章亞獻樂奏中平之章終獻樂奏肅平之章徹饌樂奏凝平之章送
　　神望燎樂奏夀平之章
　　〈臣〉等謹按
　　厯代帝王廟定製遣官致祭嗣於順治十二年禮部奏
　　准如遇
　　特行崇祀之典
　　親祭行禮照例陳設鹵簿用導迊樂
　　定
　　文廟樂制迊
　　神樂奏咸平之章奠帛初獻樂奏寧平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏景平之章徹饌樂奏咸平之章送
　　神望燎樂奏咸平之章
　　八年重定
　　頒詔樂制時
　　上親政
　　頒詔天下禮臣奏定禮儀是日鹵簿大駕全設
　　御太和殿
　　午門鳴鐘鳴鞭奏樂
　　詔書設龍亭內校尉舁亭御仗前列導迊樂作至
　　天安門外橋南奉
　　詔書設髙臺黃案上衆官跪聴宣
　　制行禮畢仍奉
　　詔書設龍亭內作樂前導至禮部謄黃頒行天下
　　〈臣〉等謹按嗣後恭遇
　　大慶典
　　欽頒恩詔均照是年定製用樂
　　定樂舞樂章樂器之數禮部請定享廟禮樂言大樂向作於門上今應作於廟內文武二舞俱應全備樂章俱應全歌樂器俱應全用樂舞生向定五百七十名今缺一百三十六名應請補足従之
　　定
　　朝日壇樂制迊
　　神樂奏寅曦之章奠玉帛樂奏朝曦之章初獻樂奏清曦之章亞獻樂奏咸曦之章終獻樂奏純曦之章徹饌樂奏延曦之章送
　　神望燎樂奏歸曦之章
　　定
　　夕月壇樂制迊
　　神樂奏迊光之章奠玉帛初獻樂奏升光之章亞獻樂奏瑤光之章終獻樂奏瑞光之章徹饌樂奏涵光之章送
　　神望燎樂奏保光之章
　　〈臣〉等謹按
　　兩壇祀典如遇
　　親祭並照例陳設鹵簿導迊大樂
　　定祭
　　真武廟
　　東嶽廟
　　城隍廟均教坊司作樂
　　定
　　皇太后三大節慶賀樂制是日
　　皇太后宮儀仗全設
　　皇太后陞座
　　皇上行禮
　　皇后暨公主和碩福金以下行禮
　　皇太后還宮俱用丹陛大樂
　　定
　　皇后三大節慶賀樂制是日
　　皇后陞座公主和碩福金以下行禮
　　皇后還宮俱用丹陛大樂
　　定
　　大㛰行禮樂制是日鹵簿大駕樂懸全設
　　上御太和殿陞座奏樂內院官奉
　　冊寶授使臣設綵亭內鑾儀校舁亭御仗前列作樂至皇后邸
　　皇后禮服同後父母迊接行禮畢
　　皇后陞輿
　　冊寶綵亭前列儀駕鼓樂導引至
　　協和門儀駕鼓樂止女官奉
　　冊寶前引
　　皇后輿至
　　太和殿降輿入宮
　　上詣
　　皇太后宮行禮畢
　　御太和殿
　　午門鳴鐘鼔奏樂
　　賜後父親屬及王公百官燕畢
　　上還宮
　　皇后率後母朝
　　皇太后行禮畢
　　皇后還宮
　　皇太后賜後母燕畢禮成
　　上御太和殿王公百官行慶賀禮奏樂
　　〈臣〉等謹按康熙十一年恭遇
　　大㛰盛典照是年定製用樂
　　定恭上
　　徽號行禮樂制時以
　　大㛰禮成恭上
　　皇太后徽號
　　上詣
　　皇太后宮行禮奏樂
　　〈臣〉等謹按嗣後遇
　　大慶典恭加上
　　太皇太后
　　皇太后
　　徽號
　　皇帝御殿閲
　　冊寶進
　　冊寶行禮均照定製用樂
　　定
　　廵幸樂制鹵簿樂器照常陳設
　　定謝
　　恩見朝樂制禮部奏准凡授官出師凱旋受賞遇慶賀
　　頒賞及貢使見朝是日
　　御殿陳設鹵簿鳴鐘鼔奏樂
　　九年定常朝樂制是日陳設鹵簿
　　午門鳴鐘鼓
　　陞殿中和韶樂奏隆平之章王公百官行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂奏治平之章
　　還宮中和韶樂奏顯平之章
　　定
　　尊封
　　太妃行禮樂制
　　〈臣〉等謹按嗣後每逢
　　尊封典禮均照定製用樂
　　定
　　幸學釋奠樂制是日
　　駕出宮鹵簿大樂前導至櫺星門降輦詣
　　先師廟行釋奠禮迊
　　神樂奏咸平之章奠獻樂奏寧平之章送
　　神樂奏咸平之章禮畢
　　幸彞倫堂講書賜茶畢
　　駕還宮鹵簿大樂前導次日衍聖公等恭進
　　謝表
　　御殿奏樂
　　〈臣〉等謹按我
　　朝重道崇儒尊禮
　　先師孔子首定
　　廟諡繼備宮懸恩禮之隆有加靡已茲復
　　臨幸太學
　　躬親奠獻展羮牆之景慕極禮數之優崇法制照垂度
　　越前古嗣後恭遇
　　臨雍釋奠行禮用樂之制並同
　　十年定教坊司樂人服色之制禮部奏准教坊司樂人服色中和樂用紅補服丹陛樂用紅百花袍十一年定祭
　　先農壇行耕耤禮暨筵宴樂制前期順天府官進耒耜
　　及穜稑種
　　上御太和殿閲畢順天府官捧出
　　午門外安於綵亭作樂送至耕耤所至日
　　駕出宮
　　午門鳴鐘不作樂
　　駕至壇致祭
　　先農瘞毛血迊
　　神樂奏永豐之章奠帛初獻樂奏時豐之章亞獻樂奏咸豐之章終獻樂奏大豐之章徹饌樂奏屢豐之章送
　　神樂奏報豐之章望療樂奏慶豐之章祭畢
　　駕至耕耤所行耕耤禮教坊司作樂承應耕耤禮成御齋宮導迊大樂奏天下樂
　　陞座大樂奏萬歳樂羣臣行禮丹陛大樂奏朝天子筵宴進酒大樂奏三月韶光進饌清樂奏太清歌宴畢鹵簿導迊樂作
　　駕還宮
　　定直省迊接
　　詔書樂制恭遇
　　詔書至地方官員具龍亭儀仗鼓樂出郭迊接至展讀畢
　　行禮時仍奏樂
　　定
　　冊立
　　中宮行禮樂制
　　〈臣〉等謹按嗣後恭遇
　　冊立大典均照定製行禮用樂
　　定建造修造告祭
　　門神
　　司土
　　司工等俱教坊司作樂
　　十三年定
　　冊立
　　皇貴妃行禮樂制
　　〈臣〉等謹按嗣後舉行
　　冊立
　　皇貴妃
　　貴妃
　　妃
　　嬪典禮均照定製用樂
　　十四年定
　　奉先殿樂制禮部奏准迊
　　神樂奏開平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
　　神還宮樂奏成平之章以後
　　親祭俱行家人常禮其太常寺贊禮官樂舞生俱不用應令內府官贊禮作樂立春上元四月初八端陽重陽係尋常節忌辰清明霜降十月朔係哀慕日期俱不贊禮不作樂
　　飭部修整祭祀樂器
　　諭禮部祭祀樂器必考辨精良始足肅將誠悃朕觀近來各
　　壇
　　廟所用樂器其中尚有敝壞非朕祗事
　　天地
　　宗廟
　　社稷及致敬古帝王聖賢之意爾部即詳加察驗應行修整者節次開列奏請以便內府修理換給
　　十五年飭典樂官演習樂舞聲容儀節
　　諭禮部祭祀大典必執事人員通曉嫻熟始克肅將誠敬近見太常寺樂舞生聲容儀節多有未諳皆該衙門平日教演不精以致如此爾部即遵諭嚴行申飭是月辛
　　亥
　　上親行祈穀禮畢還宮復謂大學士等曰各處祭祀太常寺所奏樂俱未和諧樂乃祭祀之大典必聲容儀節盡合歌章始臻美善其召太常寺官嚴飭之此後須責令勤加肄習毋致違忽
　　定䇿士樂制
　　殿試日鹵簿大駕樂器全設
　　御太和殿鳴鐘鼔奏樂讀卷後一日設鹵簿大駕御殿奏樂傳臚後五日狀元率諸進士上表謝
　　恩仍設鹵簿大駕
　　御殿奏樂
　　定㑹試部宴樂制文武會試有上馬宴進士傳臚後有恩榮宴各於禮部兵部衙門陳設教坊司鼓樂承應
　　定鄉試宴樂制文武鄉試開榜後有鹿鳴鷹揚等宴俱教坊司鼔樂承應
　　十六年定
　　太廟祫祭樂制迊
　　神樂奏貞平之章奠帛初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏雍平之章徹饌樂奏熙平之章送
　　神還宮樂奏清平之章
　　十七年飭太常寺精熟樂歌音韻
　　諭禮部祭祀樂歌所以歆格神明理宜䖍恪今太常寺奏樂人員平日怠於肄習以致樂章音韻多不中節該寺各官演習不勤殊為疎玩爾部即嚴加申飭以後務演習精熟聲調協和以副朕誠敬祭典之意
　　定
　　大享殿合祀樂制燔柴瘞毛血迊
　　神樂奏元和之章奠玉帛樂奏景和之章進俎樂奏肅和之章初獻樂奏夀和之章亞獻樂奏安和之章終
　　獻樂奏永和之章徹饌樂奏協和之章送
　　神樂奏泰和之章望燎瘞樂奏清和之章
　　〈臣〉等謹按合祀之禮嗣後未經復行是以樂章尚用和字至乾隆十六年改
　　大享殿為
　　祈年殿每歳行祈穀禮改用樂章見前
　　康熙二年換造樂器時禮臣奏請換造中和丹陛等樂器従之
　　定祭
　　火神廟教坊司作樂
　　七年定
　　太皇太后
　　皇太后三大節筵宴樂制是日
　　陞座還宮進筵俱用丹陛大樂
　　八年定三大節朝賀樂章元旦
　　皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章還宮中和韶樂奏和平
　　之章冬至
　　皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章還宮中和韶樂奏允平
　　之章
　　萬夀聖節陞座中和韶樂奏乾平之章還宮中和韶樂奏太平之章羣臣行禮丹陛大樂俱奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂俱奏治平之章
　　定
　　太皇太后三大節朝賀樂章是日
　　太皇太后陞座中和韶樂奏昇平之章還宮中和韶樂奏恆平之章行禮丹陛大樂奏晉平之章
　　定
　　皇太后三大節朝賀樂章是日
　　皇太后陞座樂奏豫平之章還宮樂奏履平之章行禮樂
　　奏益平之章俱用丹陛大樂
　　定
　　皇后三大節朝賀樂章是日
　　皇后陞座樂奏淑平之章還宮樂奏順平之章行禮樂奏
　　正平之章俱用丹陛大樂
　　〈臣〉等謹按三大節朝會樂章俱訂定於是年惟
　　皇后千秋令節樂章則奏准於康熙十一年也
　　十年定
　　幸盛京樂制時恭謁
　　祖陵
　　幸盛京
　　御清寧宮陳設鹵簿奏樂
　　定恭進
　　玉牒樂制是日鹵簿大駕全設宗人府官奉
　　玉牒設綵亭內校尉舁行黃葢御仗前列教坊司作樂
　　導引由
　　大清門進
　　皇帝御中和殿閲畢
　　御太和殿鳴鐘鼔奏樂總裁等官行禮畢
　　皇帝還宮樂止總裁官奉
　　玉牒設綵亭內御仗鼓樂前導送
　　皇史宬尊蔵
　　〈臣〉等謹按嗣後纂修
　　玉牒其告成恭進樂儀均照是年定製
　　十一年飭典樂官練習音樂
　　諭太常寺祀典闗係重大理宜敬慎嫻習近見爾衙門典禮俱未諳練又所奏音樂多未合節殊非慎重禋祀之義以後著勤加練習勿仍前怠忽䙝越祀典
　　定恭進
　　實録樂制是日鹵簿大駕鼓樂全設
　　皇帝御太和殿鳴鐘鼓奏中和韶樂進
　　實録時奏丹陛大樂次日羣臣行慶賀禮
　　御殿奏樂
　　〈臣〉等謹按是時恭纂
　　世祖章皇帝寶録先成擇吉恭進嗣後纂輯
　　列祖實録告成恭進用樂之制並同
　　十二年
　　幸南苑大閲鳴金鼔用樂
　　裁減祭祀執事樂舞人數
　　諭禮部太常寺
　　壇
　　廟禋祀理宜䖍肅今觀祭祀執事之人過多殊為煩雜應酌量裁減務令肅清尋禮部太常寺議覆凡祭祀執事
　　之人及樂舞生均酌量裁減
　　禁迊春大張鼓樂禮部議準直省府州縣迊春止用鼓吹綵亭其裝潢故事臺閣排列金珠張鼓樂樹旗幟並科派提取車馬優伶等項嚴行禁止
　　定
　　冊封諸王樂制是日王府陳設儀衞樂器正副使自
　　太和殿持
　　節鑾儀校舁
　　冊寶綵亭鼓樂前導王率本府屬官跪迊受
　　冊寶行禮作樂正副使持
　　節復
　　命王率屬官跪送作樂
　　十四年定謝
　　恩見朝樂章禮部奏准王公羣臣謝
　　恩見朝行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩謝
　　恩見朝行禮丹陛大樂奏治平之章其詞與三大節丹陛
　　樂同
　　定日月食救䕶樂制救䕶日食在禮部衙門月食在太常寺衙門教坊司設鼔樂於露臺下日月初食至復圓救䕶各官俱朝服上香行禮鳴鼓作樂
　　定
　　冊立東宮行禮陳設鹵簿奏樂
　　十八年定祭窯迊吻樂制時改建
　　奉先殿遣官祭
　　琉璃窯之神教坊司作樂迊吻用金花紅縀御仗鼔樂前導
　　二十一年釐正朝會宴享樂章先是左副都御史余國柱奏請釐正
　　郊
　　廟朝會宴享樂章
　　上曰享祀樂章一代製作所係禮部翰林院集議以聞至是禮臣等議奏自古廟樂原以頌述祖功宗徳
　　本朝
　　郊壇
　　廟祀樂章曲名曰平現今遵奉已久
　　太祖
　　太宗
　　世祖同在
　　太廟致祭不便分廟另撰宜如舊惟朝會宴享等樂曲調風雅未備宜勅下所司酌古凖今求聲律之原定雅奏之節進呈請定嘉名以昭盛典従之二十三年定致祭闕里
　　文廟樂制時
　　上東廵
　　親詣闕里致祭
　　先師孔子是日
　　上御輦陳設鹵簿樂器至大成門降輦入
　　殿行釋奠禮畢陞輦
　　還行宮鹵簿𨗳迊大樂作致祭時所用樂章樂舞生先期令太常寺委司樂官前徃指示肄習與太學
　　文廟同並將太學樂舞生袍服擕徃搆用
　　二十六年定恭送
　　御書至闕里樂制禮部奏准
　　御書
　　聖廟碑文遣官齎送闕里設黃蓋御仗鼓樂迊送二十九年會閲用樂時以額爾喀新附數十萬衆必訓以法度俾知禮儀特行㑹閲禮奏樂三十四年定
　　大閲鳴角擊鼓鳴金之制
　　〈臣〉等謹按
　　大閲會閲之禮舊制並用鼓樂茲復定金鼓之節嗣後凡
　　遇舉行
　　大典均照是年用樂定製
　　四十九年正月
　　皇太后七十萬夀
　　上親行起舞進爵用樂先是
　　諭禮部蟒式舞者乃滿洲筵宴大禮至隆重歡慶之盛典向來皆諸王大臣行之今歳
　　皇太后七旬大慶朕亦五十有七𣣔親舞稱觴是日於皇太后宮進宴奏樂
　　上近前進爵起舞
　　〈臣〉等謹按順治初年定三大節朝賀筵宴樂制嗣後慶賀
　　聖節均照定製行禮用樂是年恭遇
　　孝惠章皇后七旬大慶我
　　聖祖仁皇帝大孝純仁尊飬承
　　歡盡誠竭敬
　　宮庭慶溢合萬國之歡心典禮尊隆展
　　一人之孺慕雖古虞舜之盛徳至孝無以加諸迨後乾隆
　　二十六年十一月恭逢
　　皇太后七十萬夀
　　皇上侍宴
　　慈寧宮捧觴上
　　夀
　　親行起舞復
　　命和親王果親王皇子皇孫額駙等以次進舞
　　慈顔悅豫
　　聖孝光昭洵乎
　　先聖
　　後聖其揆一也謹特誌起舞稱觴用樂之制仰見天家慶典繼繼承承實千古未有之盛事雲
　　五十二年
　　詔修輯律呂數理諸書並考定
　　壇
　　廟宮殿樂器
　　五十三年考訂中和樂章聲調
　　諭南書房翰林等向來陞殿所奏中和樂章皆仍眀代所撰句有長短體制類詞後因文體不雅命大學士陳廷敬等改撰其章法皆以四字為句而奏樂人未習聲調仍以長短句法湊合歌之是雖文法易而聲調未易也今考察舊調已得其宮商節奏甚為和平必得歌章字句亦隨詞調則章法眀而宮商諧此事所闗最要著南書房翰林同大學士等詳考定議務使章法與聲調協和歸於允當
　　定律呂書名和碩誠親王允祉等以
　　御製律呂正義進呈得
　　㫖律呂厯法算法三書著共為一部名曰律厯淵源
　　五十四年十一月冬至
　　躬祀
　　圜丘用新定樂律
　　〈臣〉等謹按是時考正律呂審定元音凡樂制樂器樂歌皆經
　　親定宮商悉協制度得中以是月
　　南郊大祀為始嗣後各祭祀朝會典禮並用
　　欽定雅樂
　　五十五年頒中和韶樂於直省
　　文廟禮部奏准
　　欽定樂章皆平字之義各州縣
　　文廟未經頒發仍用和字著通行直省儒學春秋丁祭
　　一體遵行
　　雍正元年定直省祭器樂器圖式禮部遵
　　㫖議定直省各州縣祭祀壇廟一應祭器樂器逐一繪圖著為成式釐為定數刋刻頒示遵行
　　定祭
　　時應宮教坊司作樂
　　定官民婚嫁樂制凡有品級官員各用伊執事鼓樂人不得過十二名生監軍民不得僭用執事鼓樂人不得過八名
　　二年定耕耤禾詞是日教坊司領樂官四員鑼鼔板樂工六名歌禾詞樂工十二名綵旗樂工五十名於耕耤所排列祭
　　先農畢行耕耤禮樂工鳴鑼鼔歌三十六禾詞拈颭綵
　　旗唱和隨行禮畢樂止
　　重定耕耤筵宴樂制進筵丹陛樂奏雨暘時若之章進酒管樂奏五穀豐登之章進饌清樂奏家給人足之章
　　皇帝陞座還宮俱奏𨗳迊樂羣臣行禮奏丹陛樂
　　定祭
　　風伯廟教坊司作樂
　　令闕里樂工赴太常寺演習禮部奏准
　　文廟樂舞奉
　　聖祖仁皇帝頒賜中和韶樂今闕里所奏音節未合由無指授所致令闕里選工赴太常寺演習純熟轉相傳授至樂舞生亦令擇人充用毋致參差不齊其衣服等項均照國學定式畫一製備
　　七年定祭
　　雷師
　　雲師和聲署作樂
　　十二年遴選各省樂舞生禮部奏准通行各省將現在樂舞生詳加考驗擇其寔係本籍俊秀
　　子弟通曉音律嫻習禮儀者仍行存留如有冒濫悉行斥退













　　皇朝文獻通考卷一百五十五



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十六
　　樂考〈二〉
　　樂制二
　　乾隆六年重定中和樂章音律節奏先是和碩莊親王等遵
　　㫖奏試殿陛中和樂章歌音將不協於律之處詳細奏聞
　　詔令大學士禮部㑹同內務府詳酌妥議至是奏覆按
　　現有樂章十二成內元旦
　　皇帝陞座奏元平還宮奏和平冬至陞座奏遂平還宮
　　奏允平
　　萬夀聖節陞座奏乾平還宮奏太平
　　太皇太后陞座奏昇平還宮奏恆平
　　皇太后陞座奏豫平還宮奏履平
　　皇后陞座奏淑平還宮奏順平惟淑平順平二成每章八句其十成每章各十句每句四字按之音律節奏則每章八句每句六七八字不等以十句四字之樂章而和以八句六七八字之音律宜其不能盡協請將樂章字句按音律之節奏以調和之章酌從八句句無拘四言令翰林院酌擬交內務府詳細按律奏試務期調協盡善從之
　　詔續纂律呂正義後編和碩莊親王等奏臣等面奉諭㫖朕因臨朝樂章句讀與樂音不相比合是以命大學士該部㑹議重定樂章期合於正恭查康熈五十二年纂修律呂正義重造中和韶樂既經
　　皇祖聖祖仁皇帝欽定豈得樂章樂音尚乃如此逕庭及
　　閱律呂正義凡
　　宗廟朝廷所用樂章並不在內律呂正義一書専為發明
　　樂律而設何以闕如及觀
　　御製序文則係雍正三年
　　皇考所撰意此書在
　　皇祖時尚屬未完之本至雍正三年刻成未暇補足與抑皇祖聖意待製造樂器審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂入帙與否則該館辦理之時未經定議奏請是以尚少樂章字譜也夫大樂與天地同和嘉感神祇茂豫民物其事甚鉅不可少有闕遺繼志述事責在後人如果有所未備理宜紹續前典著莊親王等將此書原委悉心查明朕思臨朝樂章如此則
　　壇
　　廟樂章恐亦不相符合著一併查明具奏欽此恭查康熈
　　五十二年十月奉
　　聖祖仁皇帝諭㫖命臣等恭編
　　御製律呂算法等書五十三年十一月臣等以律呂正義進呈至六十一年六月數理精藴告成厯象考成亦發刋刻臣等恭請
　　御製序文弁諸卷首奉
　　㫖這部書甚好實從古所未有朕作此序文不須別為結搆只實述其道理自然成文序𠉀頒發然序文竟
　　聖祖仁皇帝世未㑹頒發也雍正元年九月內校刋全竣世宗憲皇帝御製序文御書交武英殿臣等敬謹勾摹刋刻其製造樂器則自康熈五十二三等年陸續頒付太常至於樂章句讀與樂音不相符合之處曽經禮臣奏請改定奉有
　　聖祖仁皇帝諭㫖遲遲辦理臣等恭思
　　聖意必俟審比樂音之法具有成書之後再行考定續纂
　　誠有如我
　　皇上聖諭所云者是則律呂正義之原委也臣等詳查舊案既知律呂正義一書允宜續纂恭請重修律呂正義後編與前書並垂萬世其
　　壇
　　廟
　　朝廷樂章將新舊所定考訂宮商字譜務使律呂克諧尋考易曉至凡有聲無字之樂章及外藩蠻夷
　　曽入中國之音樂並應以字譜寫之載入簡牘其作何編集之處統俟臣等考校之時將所有管見隨時具奏恭請
　　訓定並請開館纂修以襄鉅典得
　　㫖允行
　　奏覆編鐘前後次序及設而不作之制和碩莊親王等遵
　　㫖查奏律呂之法必有倍有半而編鐘無倍蕤賔倍林鍾亦無六半律者以編鐘具八其音中和已足於用低不至倍蕤賔倍林鍾髙不至六半律其序以從低至髙從濁至清倍夷則倍無射當在黃鍾之前倍南呂倍應鍾當在大呂之前與簫管琴絃同為一例不可移易也編鐘上八下八上為陽律下為陰呂考擊之節用黃鍾為宮則止擊上鐘用大呂為宮則止擊下鐘蓋臨時以下鐘易置上位而擊之非下八鐘不擊也若上八鐘內又有三鐘不擊者則以八鐘原止七音姑洗為宮黃鍾起調為工字調倍夷則無射為變徵太蔟為變宮三鐘不入調是以不擊工字調外則惟二鐘不擊如以太蔟為宮倍無射起調為尺字調則倍夷則無射太蔟三鐘皆擊而黃鐘為變宮夷則為變徵二鐘又當不擊矣因歴來俱以黃鍾調為黃鍾宮故為考擊之所不及非設而不作也
　　定填註樂章宮譜並考正有聲無字樂章之音節時奉
　　諭㫖
　　壇
　　廟朝廷新舊樂章俱應填註宮譜使依永和聲悉有條理至宴饗之樂乃小雅遺意國朝所用由來已久其有聲無字之樂章並應考其音節一併載入
　　改定祭祀朝㑹宴享樂律呂為宮之制和碩莊親王等奏言臣等詳查樂章字譜
　　天壇
　　太廟
　　朝日壇等處皆係黃鍾為宮
　　地壇
　　夕月壇係大呂為宮近於南齊只用黃鍾之說而兼清濁二均及於大呂義亦有取但編鐘等器內必有設而不作者同於隋以前啞鐘之誚而律呂之用多有闕而未備惟唐時祖考孫所定祭圜丘以黃鍾為宮方澤以林鍾為宮宗廟以太蔟為宮朝賀宴饗則隨月用律用呂為宮最為合理請將
　　地壇樂改林鍾為宮
　　太廟樂改太蔟為宮至於
　　社稷壇亦地也宜用林鍾為宮
　　夕月壇改用南呂為宮
　　朝日壇雖應用夾鍾但日為陽亦宜以太蔟為宮朝㑹宴享各以其月之律為宮若夫
　　先農壇為農事也宜以姑洗為宮
　　歴代帝王廟
　　孔子廟則宜春以夾鍾秋以南呂為宮
　　太歳壇則以嵗始之律太蔟為宮除應改宮改調之樂章其字譜自應另定外其應用黃鍾之樂章亦請將字譜逐一核定更正若其文字與宮商必不䏻調者亦斟酌更換務使協律方為盡善奏入
　　上以
　　社稷不可同於
　　方澤或亦同
　　文廟春秋分用夾鍾南呂又
　　帝王廟秋祭以九月或用無射或仍用南呂令更議之
　　尋議奏伏查
　　社稷典禮既不與
　　方澤齊等所用樂章自應不同於地允宜遵改以夾鍾南
　　呂為宮至
　　歴代帝王廟以二月八月致祭然每年多有用三月九月者據欽天監稱係清明霜降前擇吉致祭蓋二八月祀典甚多次第舉行此則排至末後但未屆清明霜降仍是夾鍾南呂似未便以時日在三九月即用姑洗無射也仍請照前議以夾鍾南呂為宮從之
　　七年改定
　　皇太后
　　皇后宮樂用律呂為宮之制先是和碩莊親王等奏議
　　皇太后樂以大呂為宮
　　皇后樂以南呂為宮得
　　㫖
　　皇后樂用南呂
　　皇太后樂似亦宜以南呂為宮至是復議奏南呂位在第
　　四既不至與
　　郊
　　廟有並尊之嫌又與
　　朝廷之樂旋相為宮者先後次序兩無方礙最為妥協請即以南呂為宮從之
　　重定丹陛樂章字句之制和碩莊親王等遵
　　㫖試演丹陛樂考其節奏既與樂章並不相合併與明代樂章亦不相符實係相沿訛謬亟宜改正奏請將廷臣行禮丹陛樂章改用七言四句
　　皇上於
　　皇太后宮行禮丹陛樂章改為五言四句得
　　㫖所奏五言七言近於詩句樂章仍以長短句為是凖其字數與相彷彿可也
　　定
　　皇太后
　　皇后宮樂為中和韶樂和碩莊親王等奏言查丹陛樂與中和樂音節不同因丹陛樂有章而不歌故字句舊未詳審音律不相符合應改正撰擬進呈𠕂查㑹典惟
　　太皇太后宮用中和韶樂
　　皇太后
　　皇后宮均用丹陛樂考諸掌儀司則自來陞座還宮並用中和韶樂蓋昔年撰擬樂章之時以
　　皇太后
　　皇后不敢同於
　　太皇太后便以丹陛名之且樂章一式無別而考擊之法則又全不循章協韻今既查明自應分別陞座還宮為中和韶樂行禮為丹陛樂
　　上是之
　　定冬至大祀用新定樂章和碩莊親王等奏請將新定樂章於立秋後擇期演試務於今年冬至大祀即用以後凡遇祭祀並用新定樂章
　　〈臣〉等謹按是年纂輯律書釐定雅樂凡
　　壇
　　廟祭祀樂章皆經
　　御定按宮協調依永和聲時
　　圜丘樂章先已酌定字句節奏交太常寺演習其餘各樂亦陸續更正以後隨四時所遇各祭祀並用
　　欽定樂章
　　定
　　內廷丹陛樂章名和碩莊親王等奏言
　　內廷行禮丹陛樂㑹典不載謹擬章名進呈奉
　　㫖用雝平
　　奏准救䕶日食月食祇用金鼔停止作樂重定耕耤筵宴樂章和碩莊親王等奏言耕耤筵宴時所奏雨暘時若五榖豐登家給人足三章係大學士蔣廷錫所撰但照古樂府體為之實不能施於宴樂請照海宇昇平日之例另行撰擬每篇字數較之海宇昇平日止須四分之一已可足用從之
　　添設中和樂器樂工之數時中和韶樂內只有笙四簫二笛二殿廷髙敞惟聞鐘鼔之聲餘並不揚莊親王奏請添用笙八簫四笛四歌工二名増為四名
　　內廷中和韶樂亦請一例添設從之
　　定丹陛樂節奏之制大學士等議覆和碩莊親王奏稱酌定丹陛樂為五節以一節為趨進三節為三跪九叩頭一節為趨退如有進表宣表禮儀則於第一節樂闋廷臣已跪之後進表宣表畢樂𠕂作總於賛禮排班之後樂作賛退之後廷臣趨至仗末之時樂止等語所奏節次既分遲速合度既有以逹臣工祇肅之心復有以葉
　　殿陛和平之聽應如所奏從之
　　設立樂部凡太常寺所祭祀之樂和聲署掌儀司所司朝㑹燕饗之樂鑾儀衛所司鐃鼓鼓吹均𨽻樂部
　　欽簡禮部堂官內務府堂官各一人暨各部院堂官之諳於音律者總理其事有署正署丞侍從待詔供奉供用等官鼓手樂工總名為署史而以所司樂器分別其名鐘曰司鐘磬曰司磬琴瑟笙簫等亦如之署史官服有官者各照品級服用無官者仍用駕衣其署史或有應穿補服之時凖照未入流雜職官用黃鸝補向來駕衣上花補亦換黃鸝其有頂帶官員照內務府鴻臚寺等衙門之例不論品級均掛素珠侍班額設樂工內逐一遴選出身清白通曉音律者存留令其承直
　　飭太常寺調習宮商並禁道士承充樂員芟汰濫額奉
　　諭㫖朕因時享聆太常寺笙簫管籥之奏至不能分別宮商何以交神明而逹誠敬朕命莊親王三泰張照為總領樂部大臣非祇轄和聲署也嗣後一應太常寺樂部事務俱著管理又聞向來太常寺樂員係道士承充夫二氏異樂不宜用之朝廷今乃令道士掌宮懸司燎瘞為
　　郊
　　廟大祀駿奔之選暇日則向民間祈禳誦經以餬其口成何典制太常寺樂員嗣後毋得仍習道教有不願改業者削其籍聽為道士可也朕詢問三泰知額設五六百人得毋冗濫者著莊親王等查議如果額數太多奏請芟汰將錢糧歸併酌増精選實能任事之人令其承應
　　重定
　　圜丘大祀樂制先期鹵簿大駕全設
　　皇帝詣齋宮
　　午門鳴鐘不作樂祭日燔柴迎
　　神樂奏始平之章奠玉帛樂奏景平之章進爼樂奏咸平之章初獻樂奏夀平之章亞獻樂奏嘉平之章終獻樂奏永平之章徹饌樂奏熈平之章送
　　神樂奏清平之章望燎樂奏太平之章禮畢和聲署樂奏
　　祐平之章鹵簿大樂並作
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　重定
　　方澤大祀樂制鹵簿大駕全設
　　皇帝詣齋宮
　　午門鳴鐘不作樂致祭瘞毛血迎
　　神樂奏中平之章奠玉帛樂奏廣平之章進爼樂奏含平之章初獻樂奏太平之章亞獻樂奏安平之章終獻樂奏時平之章徹饌樂奏貞平之章送
　　神望瘞樂奏寜平之章禮畢和聲署樂奏祐平之章鹵簿
　　大樂並作
　　午門鳴鐘
　　皇上還宮
　　重定
　　祈榖壇樂制
　　皇帝親詣行禮燔柴迎
　　神樂奏祈平之章奠玉帛樂奏綏平之章進爼樂奏萬平之章初獻樂奏寳平之章亞獻樂奏穰平之章終獻樂奏端平之章徹饌樂奏渥平之章送
　　神樂奏滋平之章望燎樂奏榖平之章餘樂與
　　圜丘大祀同
　　定
　　雩祭樂制迎
　　神樂奏靄平之章奠玉帛樂奏雲平之章進爼樂奏需平之章初獻樂奏霖平之章亞獻樂奏露平之章終獻樂奏霑平之章徹饌樂奏靈平之章送
　　神樂奏霮平之章望燎樂奏霈平之章餘樂與
　　圜丘大祀同
　　定
　　大雩樂制終獻後文舞生退司樂官引舞童執羽翳進舞
　　童按舞歌
　　御製雲漢詩八章歌畢退餘樂與常雩同
　　重定
　　太廟時享樂制鹵簿大駕全設
　　皇帝出宮
　　午門不鳴鐘不作樂致祭迎
　　神樂奏貽平之章奠帛初獻樂奏敉平之章亞獻樂奏敷平之章終獻樂奏紹平之章徹饌樂奏光平之章送
　　神還宮望燎樂奏乂平之章禮畢和聲署樂奏禧平之章
　　午門鳴鐘
　　皇帝還宮
　　重定
　　太廟祫祭樂制迎
　　神樂奏開平之章奠帛初獻樂奏肅平之章亞獻樂奏協平之章終獻樂奏裕平之章徹饌樂奏諴平之章送
　　神還宮望燎樂奏成平之章餘樂與時享同
　　重定
　　奉先殿樂制與時享同
　　重定
　　社稷壇樂制鹵簿大駕全設
　　午門鳴鐘不作樂
　　皇帝出宮致祭瘞毛血迎
　　神樂奏登平之章奠玉帛初獻樂奏茂平之章亞獻樂奏育平之章終獻樂奏敦平之章徹饌樂奏博平之章送
　　神樂奏樂平之章望燎樂奏徵平之章禮畢和聲署樂
　　奏祐平之章鹵簿大樂並作
　　皇帝還宮偶遇歳旱遣親王祈禱雨足報祀迎神樂奏延豐之章奠玉帛初獻樂奏介豐之章亞獻樂奏滋豐之章終獻樂奏霈豐之章徹饌樂奏綏豐
　　之章送
　　神樂奏貽豐之章望瘞樂奏博豐之章俱用中和韶樂
　　祈用夾鍾為宮報用南呂為宮
　　〈臣〉等謹按
　　社稷壇樂詞章名本年奉
　　㫖更定至乾隆二十一年増設望瘞樂章嗣後並照新
　　定儀制用樂
　　定
　　神祇壇樂制迎
　　神樂奏祈豐之章奠帛初獻樂奏華豐之章亞獻樂奏興豐之章終獻樂奏儀豐之章徹饌樂奏和豐之章送
　　神望燎瘞樂奏錫豐之章
　　〈臣〉等謹按
　　神祇壇凡遇水旱則遣官祈祀獲應報謝舊制未定樂
　　章我
　　皇上軫恤民依崇修祀典特用中和韶樂
　　天神壇奏樂以黃鍾為宮倍夷則起調
　　地祗壇奏樂以林鍾為宮夾鍾起調仍倣從祀
　　圜丘
　　方澤之樂制也其章名歌詞兩壇並同
　　重定
　　朝日壇
　　夕月壇
　　先農壇樂制
　　〈臣〉等謹按以上
　　三壇各樂制章名與順治八年十一月所定並同其樂
　　奏歌詞則是年奉
　　㫖重加訂正也
　　定
　　先蠶壇樂制每嵗季春吉已
　　皇后親祭
　　先蠶壇迎
　　神樂奏庥平之章初獻樂奏承平之章亞獻樂奏均平之章終獻樂奏齊平之章徹饌樂奏柔平之章送
　　神樂奏洽平之章
　　重定
　　歴代帝王廟樂制迎
　　神樂奏韶平之章奠帛初獻樂奏興平之章亞獻樂奏崇平之章終獻樂奏恬平之章徹饌樂奏淳平之章送
　　神望燎樂奏匡平之章如遇
　　親祭和聲署照例奏導迎樂
　　重定
　　文廟樂制迎
　　神樂奏昭平之章奠帛初獻樂奏宣平之章亞獻樂奏秩平之章終獻樂奏敘平之章徹饌樂奏懿平之章送
　　神望燎樂奏徳平之章如遇
　　詣學致祭和聲署照例奏導迎樂
　　重定直省
　　文廟樂制
　　〈臣〉等謹按直省春秋丁祭樂歌是年更定另撰其樂奏章名並與國學
　　文廟同
　　重定
　　太嵗壇樂制迎
　　神樂奏保平之章奠帛初獻樂奏定平之章亞獻樂奏嘏平之章終獻樂奏富平之章徹饌樂奏盈平之章送
　　神望燎樂奏豐平之章
　　重定羣祀樂制
　　三皇廟
　　顯佑宮
　　東嶽廟
　　城隍廟
　　闗帝廟
　　火神廟
　　黑龍潭
　　時應宮
　　風伯廟
　　雨師廟
　　雷師廟
　　門神
　　司工
　　司機等凡各祭祀並用慶神歡樂章
　　重定耕耤暨筵宴樂制前期進種綵亭導迎樂前導至日和聲署司官帶領署官署史齊集綵棚南歌禾詞者十四名司鑼司鼓司板司笛司笙司簫者各六名麾五色綵旗者五十人祭
　　先農壇畢行耕耤禮是時綵旗招颭禾詞發歌唱和隨
　　行諸樂俱奏禮成導迎樂作
　　駕至齋宮內門樂止中和韶樂作
　　皇帝御後殿樂止報終畝畢中和韶樂作
　　皇帝御齋宮陞殿樂止羣臣慶賀行禮丹陛大樂作皇帝進茶賜茶畢中和韶樂作
　　皇帝乗輦出和聲署樂鹵簿大樂並作耕耤禮成筵宴皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏喜春光之章進酒賜酒丹陛清樂奏雲和迭奏之章進饌賜各筵食品中和清樂奏風和日麗之章
　　皇帝陞座還宮中和樂章與三月常朝同羣臣行禮丹
　　陛樂章與元旦同
　　重定
　　皇帝三大節慶賀樂制元旦
　　皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏元平之章羣臣行禮丹陛大樂奏慶平之章外藩行禮丹陛大樂奏治平之章還宮中和韶樂奏和平之章
　　皇帝御內殿中和韶樂奏元平之章
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪等行禮丹陛大樂奏雝平之章降座中和韶樂奏和平之章
　　萬夀聖節陞座中和韶樂奏乾平之章還宮中和韶樂奏泰平之樂冬至陞座中和韶樂奏遂平之章還宮中和韶樂奏允平之章餘樂並與元旦同重定常朝樂制
　　皇帝陞座中和韶樂奏隆平之章還宮中和韶樂奏顯
　　平之章餘樂與元旦同
　　〈臣〉等謹按常朝自正月至十二月各有樂詞皆以隆平顯平名章各以其月之律呂為宮至於閏月則乾隆八年奉有
　　諭㫖交節之前用上月宮調交節之後用下月宮調永著為例
　　重定文武傳臚樂制
　　皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章讀卷執事
　　官行禮丹陛大樂奏慶平之章傳
　　制唱名畢諸進士行禮丹陛大樂奏慶平之章皇帝還宮中和韶樂奏顯平之章榜亭出導迎樂奏祐
　　平之章
　　重定
　　皇太后三大節慶賀樂制是日
　　皇太后御慈寜宮陞座中和韶樂奏豫平之章
　　皇帝率諸王群臣行禮丹陛大樂奏益平之章
　　皇太后還後宮中和韶樂奏履平之章
　　皇后率
　　貴妃
　　妃
　　嬪等及公主王妃命婦至
　　皇太后宮行禮所奏中和韶樂丹陛大樂並同
　　重定
　　皇后三大節慶賀樂制是日
　　皇后陞座中和韶樂奏淑平之章
　　貴妃以下等行禮丹陛大樂奏正平之章
　　皇后還後宮中和韶樂奏順平之章
　　重定
　　皇帝三大節筵晏樂制是日
　　皇帝陞座中和韶樂作進茶賜茶中和清樂奏海宇昇平日之章進酒賜酒中和清樂奏玉殿雲開之章進饌賜各筵食品中和清樂奏萬象清寜之章羣臣謝
　　恩行禮丹陛大樂作
　　皇帝還宮中和韶樂作
　　〈臣〉等謹按筵晏陞座還宮所奏中和韶樂並依三大節朝賀樂章惟上元筵晏陞座中和韶樂奏怡平之章還宮中和韶樂奏昇平之章除夕筵宴陞座還宮即用十二月常朝樂章其行禮丹陛樂章均與元旦同
　　重定
　　皇太后三節暨上元筵宴樂制是日
　　皇太后陞座還宮所奏中和韶樂行禮所奏丹陛大樂與三大節慶賀同進茶進酒用丹陛大樂進饌用中和清樂所奏歌詞樂名與
　　皇帝筵宴同
　　重定部宴樂制
　　賜衍聖公筵宴樂奏洙泗發源長之章正一真人筵宴樂奏上清碧落之章文進士筵宴樂奏啟天門之章武進士筵宴樂奏和氣洽之章
　　御製補笙詩鄉飲樂制初舉觴樂正先升立於西階東工入升自西階北面座乃歌鹿鳴四牡皇皇者華
　　卒歌再舉觴笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍畢三舉觴乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇邱歌南山有臺笙由儀畢供湯乃合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告樂備乃降
　　八年定
　　先農壇遣官致祭用中和韶樂奉
　　諭㫖向來
　　先農壇親祭始用中和韶樂遣官則同小祀之例不用中和韶樂查
　　朝日
　　夕月等中祀雖遣官仍用中和韶樂但不飲福受胙而已朕思國之大事在農
　　先農宜在中祀之列此次遣和親王恭代著用中和韶樂永著為例
　　定
　　巡幸樂制鑾儀衛奏
　　皇上巡幸盛京接
　　駕細樂奏與不奏奉
　　㫖此次巡行需日甚久每日迎送不必奏樂至熱河之日奏樂迎接早晩仍舊奏樂
　　定
　　幸盛京
　　頒詔慶賀筵宴樂制
　　皇帝於行營起程至
　　盛京儀仗全設馬上鼓吹導引
　　駕至崇政殿陞座王公文武大臣行禮
　　賜茶畢還宮鼓吹止翼日設丹陛大樂於兩樂亭禮部衙門設龍亭安置慶賀表文校尉舁亭用導迎樂
　　皇帝詣
　　皇太后宮行慶賀禮畢
　　御崇政殿陞座中和韶樂奏元平之章諸王文武大臣行禮宣表丹陛大樂奏慶平之章朝鮮陪臣行禮丹陛大樂奏治平之章
　　頒詔賜茶畢中和韶樂奏和平之章
　　皇帝還宮樂止
　　詔書龍亭出導迎樂作是日
　　御崇政殿筵宴所奏中和清樂與
　　太和殿筵宴同
　　定
　　幸翰林院暨筵宴樂制是日鹵簿全設樂部設中和韶樂於翰林院後堂東西廊下設中和清樂於東廊下設丹陛大樂於敬一門內兩旁
　　午門鳴鐘
　　皇帝出宮至翰林院詣
　　至聖先師祠行禮畢
　　陞御座中和韶樂奏隆平之章掌院大學士率各官行禮丹陛大樂奏慶平之章進茶賜茶丹陛樂奏文物京華盛之章進
　　御宴桌中和清樂奏玉署延英之章進饌樂止承應上
　　呈伎畢進
　　御酒宴桌及各官酒席桌進酒賜酒丹陛清樂奏延閣
　　雲濃之章各官謝
　　恩宴行禮丹陛大樂奏慶平之章
　　駕出還宮中和韶樂奏顯平之章
　　定樂舞生春秋二季赴掌儀司演習
　　諭
　　郊
　　廟朝㑹鉅典攸闗其登歌下管各工必肄業有素方免臨期舛誤太常寺樂舞生每月在神樂所演習雖有定例再當於春秋二季令赴掌儀司演習禮部遵
　　㫖議准每年春秋於三月九月赴掌儀司演樂一次令
　　總理樂部大臣悉心考騐
　　十三年定
　　巡幸致祭
　　岱嶽樂制時
　　上東巡先是大學士等遵
　　㫖議奏致祭泰山應遵康熈二十三年之例行惟是致祭方嶽向未用樂今特舉盛典秩於岱宗請用中和韶樂令儒臣増撰樂章交太常寺協律郎率樂生預習備用至是
　　親祭
　　岱嶽迎
　　神樂奏祈豐之章奠帛初獻樂奏華豐之章亞獻樂奏興豐之章終獻樂奏儀豐之章徹饌樂奏和豐之章送
　　神望燎樂奏錫豐之章樂人用太常寺樂生自京隨往
　　樂器於闕里移用
　　駕還行宮照例奏導迎樂
　　十月重定
　　命將出師樂制是月二十七日
　　命大學士傅恆為經畧討金川陳設鹵簿大駕樂器如
　　常朝儀
　　皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章經畧大學
　　士傅恆跪受
　　勅行禮丹陛大樂奏慶平之章經畧大臣隨捧勅大臣由丹陛東階下樂止
　　皇帝還宮中和韶樂奏顯平之章十一月初三日設鹵
　　簿大駕於
　　堂子外設角於柵欄外之東設旗纛於大門外之南設導
　　迎樂於紅樁之北
　　駕至紅樁鳴角進
　　堂子角止
　　皇帝行禮畢復鳴角至纛前行禮畢出至紅樁角止導
　　迎樂作
　　駕至東長安門外
　　御武帳陞座
　　親賜經畧酒飲畢經畧及出師大臣皆佩弓矢跪辭啟
　　行
　　皇帝還宮導迎樂作
　　十四年三月重定凱旋暨筵晏樂制時經畧大學士忠勇公傅恆平定金川凱旋陳設鹵簿大駕樂器如常朝儀
　　皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏隆平之章經畧大臣
　　官員謝
　　恩行禮丹陛大樂奏慶平之章
　　皇帝還宮中和韶樂奏顯平之章
　　幸豐澤園筵宴設中和韶樂於
　　帳殿外設丹陛大樂於
　　帳殿南
　　駕至帳殿陞座中和韶樂奏隆平之章
　　皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏景運乾坤泰之章掌儀司官捧臺盞巵壺進丹陛清樂奏聖徳誕敷之章經畧大臣跪進爵大臣跪進爵
　　皇帝進酒畢樂止
　　皇帝進饌中和清樂奏日耀中天之章
　　賜各筵食品樂止
　　親賜經畧及凱旋大臣等酒各樂伎以次呈畢中和韶
　　樂奏顯平之章
　　皇帝還宮
　　十五年定祭
　　嵩嶽樂制時
　　上巡幸中州致祭
　　嵩嶽各樂與祭
　　岱嶽同
　　十八年定祈雨致祭仍用樂先是十七年禮部奏言
　　神祇壇本無専祀惟祈雨則祈告於壇而不作樂自乾隆七年始増樂章揆之一應因事祇告之禮均不作樂殊未畫一至甘雨霑足報祭之時僅用酒果脯醢與祈告相同又與報祭之禮未稱請嗣後各壇告祭停止作樂至報祭時均應加籩豆牲牢即將
　　神祇壇樂章用於報祭得
　　㫖祭祀用樂以導和氣而格神祇乃事神之禮與齋戒徹懸自致誠恪其義各別且樂足以宣通陰陽之氣祈雨致祭仍當用樂為是至是復議奏凡祈雨之祭時當待澤孔殷蠲誠致禱與因事祇告之禮原有不同儀文自宜周備應遵
　　㫖仍用樂章其
　　太嵗壇祈雨樂章交樂部另行撰擬從之
　　増定
　　太嵗壇祈雨樂章嵗旱遣官祈禱雨足報祀均用中和韶樂迎
　　神樂奏需豐之章奠帛初獻樂奏宜豐之章亞獻樂奏晉豐之章終獻樂奏協豐之章徹饌樂奏應豐之章送
　　神樂奏洽豐之章
　　十九年定致祭
　　長白山樂制時
　　皇帝再謁
　　祖陵望祭
　　長白山樂制與祭
　　岱嶽同
　　改定神樂署及官名舊制太常寺神樂觀設提㸃知觀等員掌各壇祭祀之樂乾隆八年改神樂觀廟額為神樂所至是禮部奏准神樂所改為神樂署提㸃改為署正知觀改為署丞品級仍舊以昭畫一
　　二十四年十一月増定慶賀
　　頒詔中和樂章時囬部悉平於冬至次日王公羣臣行
　　慶賀禮
　　欽頒恩詔
　　皇帝御太和殿陞座中和韶樂奏遂平之章還宮中和
　　韶樂奏允平之章
　　増定
　　皇太后宮慶賀中和樂章
　　皇帝詣
　　皇太后宮率王公羣臣行慶賀禮
　　皇太后陞座中和韶樂奏豫平之章還宮中和韶樂奏履
　　平之章
　　〈臣〉等謹按是時回部悉平西陲底定凱音奏㨗正值新陽初復之時乃更定中和樂章増撰武成慶語以誌
　　膚功以昭
　　盛典其詞詳見樂歌其章名則仍同於舊雲
　　二十五年二月重定凱旋郊勞筵宴樂制將軍武毅謀勇公兆恵平定西域凱旋
　　皇帝駐蹕黃新莊行宮是日鹵簿大駕全設張黃幄御座於郊勞處正中南向築臺於黃幄正南設凱旋纛於南面樂部內班署史等承應之鐃歌樂鼓吹樂鳴螺軍士於臺左右排立
　　駕至郊勞處軍士鳴螺鐃歌大樂作
　　皇帝拜
　　天行禮畢
　　御黃幄陞座王公大臣及將軍從征大臣官員兵丁行
　　禮畢𠉀
　　㫖將軍大臣行抱見禮將軍大臣及囬部人等行禮賜坐賜茶畢
　　皇帝出黃幄乗騎鐃歌樂止停鳴螺凱歌樂奏鬯皇威
　　之章在鹵簿前行
　　駕還行宮樂止
　　幸豐澤園筵宴設中和韶樂於
　　帳殿外設丹陛大樂於
　　帳殿南
　　皇帝陞座中和韶樂奏遂平之章
　　皇帝進茶賜茶丹陛清樂奏聖武光昭世之章掌儀司官奉臺盞巵壺進丹陛清樂奏禹甸遐通之章將軍大臣跪進爵大臣跪進爵
　　皇帝進酒賜酒畢樂止進饌賜各筵食品中和清樂奏
　　聖治遐昌之章
　　皇帝還宮中和韶樂奏允平之章
　　二十六年
　　詔定中和韶樂鎛鐘之制先是古鐘十一圜出於江西
　　撫臣摺奏恭進
　　上為正註疏之異同辨編懸之制度
　　訓示廷臣定為鎛鐘至是奉
　　諭㫖著莊親王欽遵
　　皇祖御定律呂正義鐘律尺度參考定製鑄造十二律鎛鐘一分以備特懸其舊有鎛鐘內缺一圜亦著依式補鑄嗣經莊親王奏言臣謹考
　　聖祖仁皇帝御定律呂正義引隋書樂志金之屬二一曰鎛鐘每鐘縣心一簨虡各應律呂之音即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也臣欽遵
　　聖祖仁皇帝御定鐘律之黃鍾尺度參考定製加一倍半得黃鍾之數以下十一鐘俱按本律尺度亦各加一倍半其鐘體上柄旋蟲乳照三分損益各用遞減以合十二律呂遵照舊鐘式様敬謹鑄造俟鑄成後率同樂部官對凖聲音燒古進
　　呈以備特懸至舊有鎛鐘內多損壞即或完好而土花剝蝕曽試考擊未能盡諧今祇就其大小之次擬鑄一圜以補第三鐘之缺抑臣更有請者古者功成樂作原為鼓吹太平盛軌故鑄鐘鼎以紀功徳我
　　皇上聖武逺揚西陲闢地二萬餘里為從古所未有乃
　　當大功告成之時是鐘適出以應
　　昌期臣奉
　　命鑄造鎛鐘伏祈
　　皇上御製銘詞臣按照舊式鐫入以垂永乆得㫖不必燒古著鍍金鐫識處前面寫鐘銘後面寫本鐘律名
　　奏定中和韶樂特磬之制和碩莊親王等奏言茲當西師奏凱西江古鐘應時而出
　　命臣等遵按
　　聖祖仁皇帝欽定黃鍾真度上下損益鑄為鎛鐘十二御製銘詞昭示無極竊以條理宜備始終金聲必兼玉振方今和闐奉賮美材豐博可葉鳴球洵當與泗濵所産同資戛擊應請仿周禮磬氏句博股鼔依律長短之法製造特磬十二虡與鎛鐘俱為特懸以備中和之盛其樂懸位次奏樂儀節臣等詳考古制鎛鐘在東居編鐘之左特磬在西居編磬之右皆北向凡樂作起柷鎛鐘一鳴繼之樂闋撃特磬一乃奏敔凡
　　壇
　　廟大祀
　　慶賀朝㑹大典並依應月之律各設鎛鐘特磬一虡以
　　昭羙備得
　　㫖大學士禮部議奏尋議覆臣等伏念
　　天子建中和之極製作宜隆大樂與天地為昭條理必備當此武功耆定殊域輸誠河成五色之珍律應九成之奏宮商既協戛擊攸司應如所請照周禮磬氏句博股鼓依律製造特磬十二虡與鎛鐘俱為特懸以符體制至所稱樂懸位次奏樂儀節臣等伏思古今樂不相沿懸架本無一定現今樂部編鐘編磬乆列東西則特懸應各從其器其北向之處考儀禮大射樂懸之法編鐘編磬之外又有所謂其南鑮者鑮即鎛也是特懸鐘磬東西定位而向北自古而然叅酌經史若合符契亦應如所奏每遇
　　慶賀朝㑹大典設應月本律之鎛鐘特磬各一三擊柷一鳴鎛鐘中和韶樂作樂闋一擊特磬乃奏敔其
　　壇
　　廟大祀並依應用之律各制鎛鐘特磬一虡以昭羙備其製磬尺度應聽莊親王等詳推器數恭請
　　睿裁其位次儀節亦應交樂部查照敬謹辦理從之
　　三十三年重定
　　闗帝廟樂章
　　〈臣〉等謹按舊制闗帝廟樂章春秋時祭奏樂一闋無初亞終獻徹饌樂章至是和碩莊親王奏請加増
　　闗帝廟署史十六名合前八名共二十四名所奏樂以迎神送神三獻各為一章
　　四十一年四月重定凱旋郊勞筵宴樂制將軍誠謀英勇公大學士阿桂平定兩金川紅旗㨗至
　　御製凱歌三十章並増製鐃歌十六章
　　命於郊勞時奏之是月戊辰
　　上御龍袍補服至良鄉城南行郊勞禮大駕鹵簿排設軍士鳴螺鐃歌樂作將軍阿桂率副將軍豐昇額及隨征大臣官員兵丁俱甲冑跪迎
　　上登壇拜
　　天行三跪九叩禮將軍等及王公以下官員俱隨班位行
　　禮
　　上御黃幄將軍等及王公以下各官行禮訖將軍趨進御座前行抱見禮
　　上慰勞有差
　　賜坐
　　賜茶禮成
　　駕旋凱歌樂前導將軍等扈從至
　　行宮己巳
　　上御紫光閣
　　賜將軍阿桂副將軍豐昇額及有功將士並王公大臣
　　筵宴
　　陞座中和韶樂奏隆平之章進茶
　　賜茶進酒進饌並奏清樂
　　還宮中和韶樂奏顯平之章
　　五月重定凱旋慶賀樂制時兩金川平定是月辛未王公羣臣行慶賀禮
　　皇帝御太和殿陞座奏隆平之章
　　還宮奏顯平之章
　　〈臣〉等謹按兩金川負固梗頑蠢迷不率
　　皇上赫怒行師旄鉞所指風馳電掃蟻穴全平
　　郊勞凱宴
　　特命樂部定製樂章復
　　御製凱歌三十章以紀蕩平之畧仰見
　　聖天子不得已用兵之心
　　皇威宣鬯遐邇歸誠誠足垂示萬古已
　　四十五年八月
　　皇上七旬
　　萬夀増製喜起舞樂章
　　〈臣〉等謹按乾隆四十五年八月
　　皇上七旬萬夀和碩莊親王等請増撰喜起舞樂詞九
　　章
　　上俞所請
　　古稀錫羨萬國臚歡洵足昭
　　夀㝢昇平之盛典已
　　十月藏僧班禪額爾徳尼進
　　古稀祝嘏樂章
　　〈臣〉等謹按班禪額爾徳尼自藏入
　　覲撰
　　古稀祝嘏樂章以獻仰見
　　聖化覃敷前代聲教未通之域莫不効悃輸忱歌詠至徳實為隆古所未有雲
　　四十八年正月定
　　乾清宮普宴宗室樂章是月壬寅
　　上御乾清宮
　　賜宗室王貝勒貝子公以下及四品頂帶宗室等宴陞座奏隆平之章進茶奏瑞旭中天麗之章進酒奏珠斗杓逥之章進饌奏景麗仙瀛之章奏世徳舞禮畢
　　還宮奏慶平之章
　　五十年正月定
　　賜宴千叟樂章是月丙辰
　　上御乾清宮自王公大臣以下年逾百嵗及六十以上
　　入宴者共三千人
　　陞座奏隆平之章進茶奏夀愷昇平瑞之章進酒奏紫
　　禁春𨳩之章進饌奏夀宇同登之章
　　還宮奏慶平之章
　　〈臣〉等謹按康熈六十年
　　聖祖仁皇帝肇舉千叟宴我
　　皇上久道化成時熙物阜迺以元辰復行慶典夀祺普錫遐邇攸同
　　聖祖
　　神孫後先同揆重熙累洽洵非蓼蕭湛露之休所能比
　　擬於萬一也
　　二月定
　　辟雍殿講學樂章是月上丁
　　上以肇建辟雍
　　親詣太學行釋奠禮畢
　　御辟雍殿講學
　　陞座奏盛平之章羣臣行禮奏慶平之章
　　賜講官以下諸臣茶奏仰
　　君師之章
　　還宮奏道平之章
　　〈臣〉等謹按太學為首善之區
　　皇上稽古剙制肇建辟雍
　　親臨講學
　　特命増製樂章以昭盛典凡笙詩抑戒鹿鳴棫樸諸章莫不追復古音間奏登歌一歸大雅藻金石而澤膠庠俾圜橋觀聴漸摩移易於不自知
　　大聖人製作動與天合誠所謂樂由天作者矣
　　八月奉
　　諭古樂以宮商角徴羽為五音合諸變宮變徴則為七音今之樂猶古之樂何以樂部所奏樂章僅以五六工尺上等字為音而問之以宮商角徴羽則茫然不知為何事近偶閱張照所奏論樂劄子辨析頗詳其所謂五六工尺上即宮商角徴羽甚合古意因復取律呂正義再加叅核本屬相合因思今之五六工尺上古之宮商角徴羽名雖異而實則同聲音之道原欲避俗趨雅今反援雅而歸於俗甚非道也況
　　郊
　　廟樂章格
　　天歆
　　祖正朝御殿敷政臨民鐘簴元音自應用古制為節奏今樂部所定樂章俱取便注工尺揆諸名義殊乖莊雅但相沿已久若猝令樂工等改習宮商角徴羽則心手俱所未嫻其勢亦有所難朕意俗用工尺既與宮商角徴羽相同嗣後雖令樂工等取便用工尺等字而於樂章每章每字下則兼注宮商角徴羽變宮變徴字様皆令兼知則不但用諸
　　郊
　　廟朝廷倍彰莊雅而以此潛移黙化漸復古音未始非返樸還淳之一道再古樂中琴瑟與金石並重近來樂部奏樂琴或間能操縵而瑟則竟屬虛陳即業儒之人雖偶有學琴者已非古道至今瑟則未有能鼓者是瑟之為道乆已失傳夫八音迭奏琴瑟相宣豈容偏廢向來樂部奏樂俱因笙笛聲壯琴瑟聲細為其所掩絲不如竹古已有其語是以樂工等罕有嫻習者殊非八音咸備之意從前勵宗萬為太常寺少卿時寺丞張樂盛編輯
　　壇
　　廟樂章勵宗萬為之作序維時已有律呂正義一書而張樂盛所編書內樂章並不仿照兼注宮商輒專注工尺勵宗萬又不為之定正所謂不學無術不可與言樂亦安能窺律呂正義之博洽賅備耶然律呂正義一書卷帙既繁剖析又極精㣲樂工未易領㑹徳保係禮部尚書太常寺樂部皆所綜理莊存與則禮部侍郎而兼管樂部著徳保莊存與向武英殿咨取律呂正義刋本一部將律呂正義書內每字下駢注宮商角徴羽及五六工尺上字様者摘出令樂工等按書演習精熟並著將琴瑟二樂飭令樂舞生一體用
　　心嫻習蓋黃鍾為萬事根本五音十二律還相為宮而所謂三分損一隔八相生之說其義原可貫乎今之工尺蓋黃鍾生大呂至半大呂而又生黃鍾夫黃鍾宮也以宮商角徴羽變宮變徴之位言之則為七以其相生之數言之則為九此隔八之說所由來也如歳時之有八節八節遞嬗而歳時成矣今之五六工尺上四合合字音之終也而即以生五生生不窮自為循環所謂貞下起元聲音之道與政通也著徳保莊存與悉心講求檢閱於律呂正義一書取要節繁輯為簡要一編㑹同軍機大臣酌定繕寫進呈刋發再律呂正義中原有御製補笙詩六首駢注工尺宮商字様著一併入編頒發學官肄習以示作樂崇徳協律同和之至意
　　十一月奉
　　諭前因樂部所用樂章僅以五六工尺上為音問以宮商角徴羽茫然不知為何事因命徳保莊存與將律呂正義一書取要節繁輯為簡要㑹同軍機大臣酌定繕寫進呈今據將各樂章酌定案語開單呈覽朕詳加披閱與從前張照所論原屬相合不過拘泥黃鍾為宮之說各調俱以羽字起羽字止其實如
　　郊壇及御殿萬夀所用樂章自應以黃鍾為宮羽字起止至每月所用樂章則應以每月本律為宮如太蔟為正月主宮正合人生於寅之義其餘逐月皆依律呂相生所謂旋相為宮者此也今閱所進清單按照樂章將五音配合兼注已屬明晰毋庸另為一編著與旋宮圖俱附入律呂正義後編並於四庫全書內一體補入並將前降諭㫖及此㫖冠於律呂正義後編篇首俾講求樂律之士及肄習伶官俱曉然於宮商角徴羽五音共知避俗趨雅援今入古而仍不禁其五六工尺上俾雅頌各得其所云爾
　　〈臣〉等謹按四上競氣見於楚詞至宋史燕樂書遂有合四乙工凡勾尺六五等字嗣後互相沿襲太
　　常樂譜因但注字色轉遺聲律古名
　　皇上身律聲度特重雅樂命樂臣取太常寺樂譜補註
　　宮商以古正俗以俗證古誠為
　　聖王崇徳之盛典至於羽主調宮立宮之說蓋以下羽大於宮位於宮前與國語羽逐宮音相合然黃鍾為宮固當以下羽主調其他律旋宮主調者不必皆因下羽之名經
　　聖明指示改用每月本律為宮於旋宮之義更為曠若發𫎇近又因朱載堉樂律全書較之律呂正義不免疎漏岐誤凡縱黍橫黍一字數音諸說無不詳加訂正仰見
　　聖人之徳實與天地同和鼓舞鏗鏘釐然得所洋洋乎
　　洵駕咸莖韶濩而上之已


　　皇朝文獻通考卷一百五十六
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>

　　欽定四庫全書
　　皇朝文　通考卷一百五十七
　　樂考〈三〉
　　製造律呂
　　〈臣〉等謹按造律始於黃帝司馬遷述之頗詳嗣後累黍𠉀氣聚訟紛如而京房之六十律錢樂之之三百六十律尤非音律之正我
　　聖祖仁皇帝審定古今尺度製十二正律以和八音復廣為同形管六百九十有六凡笙箎管籥悉符乎長短倍半之體以成旋宮之用而後律呂之制始備茲謹考定尺造律長短圍積之數以明夫製造之本原而辨調旋宮之法則詳於律呂制度考康熙五年欽天監奏請定律
　　五十三年
　　御製律呂正義定尺造律
　　黃鍾律分篇曰黃鍾之律有長與圍徑則有尺度
　　有尺度然後數立焉黃鍾元聲原未絶於世而造律之尺獨難得其真然尺者所以度律而黍者所以定尺古今尺度雖各不同而律之長短自不可更黍之大小又未嘗變故黃鍾之分參互相求而可得其真也通志載夏尺十寸商尺十有二寸周尺八寸今黃鍾之長九寸非夏尺商尺亦非厯代諸尺乃本造律度十分之九也夫以夏尺商尺之度制為黃鍾之龠其容受逾於千二百黍固不必言嘗以今尺之八寸為周尺立法制為黃鍾之龠其容黍又少歉更以今尺之八寸一分立法乃恰合千二百黍之分始知古人定黃鍾之律葢合九九天數之全以立度也且驗之今尺縱黍百粒得十寸之全而橫黍百粒適當八寸一分之限前漢志曰黃鍾之長以子榖秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分夫廣者橫之謂也九十分為黃鍾之長則黃鍾為九十橫黍所累明矣以橫黍之度比縱黍之度即古尺之比今尺以古尺之十寸〈即橫黍一百之度〉為一率今尺之八寸一分〈即縱黍八十一之度〉為二率黃鍾古尺九寸為三率推得四率七寸二分九釐即黃鍾今尺之度也依今所定之尺造為黃鍾之律考之於聲既得其中寔之以黍又適合千二百之數然則八寸一分之尺豈非古人造律之真度耶
　　定黃鍾縦長體積面羃周徑篇曰置黃鍾古尺積八百一十分以九十分歸之得面羃九方分用比例四率相求表內面線相等面積不同定數為比例以圓面積一十萬為一率方面積一十二萬七千三百二十四為二率今面羃九方分為三率推得四率一十一分四十五釐九十毫為圓面羃徑線相等正方面積以開平方得三分三釐八毫五絲一忽乃黃鍾古尺之徑數也求周則以周徑相求定數為比例以徑一百一十三為一率周三百五十五為二率今徑三分三釐八毫五絲一忽為三率推得四率十分零六釐三毫四絲六忽為黃鍾古尺之內周數也較以時尺則黃鍾古尺之積比今尺之積即古尺自乗再乘之數比今尺自乘再乘之數以古尺一百分自乘再乘得一百萬分為一率今尺八十一分自乘再乗得五十三萬一千四百四十一分為二率黃鍾古尺積八百一十分為三率推得四率四百三十分四百六十七釐二百一十毫乃黃鍾今尺之積也如求面羃則以今尺長七寸二分九釐歸之得面羃五分九十釐四十九毫如法求徑得二分七釐四毫一絲九忽是為黃鍾今尺之徑數也
　　定律呂之長損益相生篇曰自古論律呂者必先考黃鍾之長黃鍾之長定而十一律呂皆由此定以古尺通之今尺比例推求然後真數可得以古尺言之黃鍾九寸得六寸為林鍾八寸為太蔟五寸三分三釐三毫三絲三忽三微三纎有竒為南呂七寸一分一釐一毫一絲一忽一㣲一纎有竒為姑洗四寸七分四釐零七絲四忽零七纎有竒為應鍾六寸三分二釐零九絲八忽七㣲六纎有竒為賓八寸四分二釐七毫九絲八忽三㣲五纎有竒為大呂五寸六分一釐八毫六絲五忽五㣲六纎有竒為夷則七寸四分九釐一毫五絲四忽零九纎有竒為夾鍾四寸九分九釐四毫三絲六忽零六纎有竒為無射六寸六分五釐九毫一絲四忽七㣲四纎有竒為仲呂仲呂三分益一得八寸八分七釐八毫八絲六忽三㣲三纎有竒比之黃鍾九寸不足一分二釐一毫一絲三忽六㣲六纎有竒以今尺言之黃鍾七寸二分九釐則林鍾得四寸八分六釐太蔟得六寸四分八釐南呂得四寸三分二釐姑洗得五寸七分六釐應鍾得三寸八分四釐賓得五寸一分二釐大呂得六寸八分二釐六毫六絲六忽六微六纎有竒夷則得四寸五分五釐一毫一絲一忽一㣲一纎有竒夾鍾得六寸零六釐八毫一絲四忽八㣲一纎有竒無射得四寸零四釐五毫四絲三忽二㣲有竒仲呂得五寸三分九釐三毫九絲零九㣲四纎有竒至仲呂上生比黃鍾原數不足九釐八毫一絲二忽零六纎有竒夫古尺之度為數多今尺之度為數少數多者橫黍之所生數少者縱黍之所累數之多少雖異而管之長短則同今尺之七寸二分九釐正古尺之九寸也至於仲呂不能還生黃鍾乃數之使然葢十二律呂上下相生損之漸少而益之不足故仲呂上生之變黃鍾雖不及黃鍾一分上下而其數仍與黃鍾相近不得自成一律其聲亦與黃鍾相近不能自成一音細繹其理下生而損上生而益損益之間數有消長亦如氣盈朔虛之有閏分此古人所以以律呂配之十二月也
　　定律呂之積損益相生篇曰制律呂之法以積實容黍為要得黃鍾之真積然後中聲可定但古今尺度不同則縦長周徑因之而積實之數亦異必考核古今積數之異而驗以容受之同然後律呂之真分可辨也黃鍾積實古尺之八百一十分與今尺之四百三十分四百六十七釐二百一十毫為數不同而體之積分龠之容黍實未嘗異故十二律呂之積損益相生皆本於此黃鍾古尺之積八百一十分得五百四十分為林鍾七百二十分為太簇四百八十分為南呂六百四十分為姑洗四百二十六分六百六十六釐六百六十六毫有竒為應鍾五百六十八分八百八十八釐八百八十八毫有竒為賓七百五十八分五百一十八釐五百一十八毫有竒為大呂五百零五分六百七十九釐零一十二毫有竒為夷則六百七十四分二百三十八釐六百八十三毫有竒為夾鍾四百四十九分四百九十二釐四百五十五毫有竒為無射五百九十九分三百二十三釐二百七十三毫有竒為仲呂若夫今尺之積黃鍾之四百三十分四百六十七釐二百一十毫則林鍾得二百八十六分九百七十八釐一百四十毫太蔟得三百八十二分六百三十七釐五百二十毫南呂得二百五十五分零九十一釐六百八十毫姑洗得三百四十分一百二十二釐二百四十毫應鍾得二百二十六分七百四十八釐一百六十毫賓得三百零二分三百三十釐八百八十毫大呂得四百零三分一百零七釐八百四十毫夷則得二百六十八分七百三十八釐五百六十毫夾鍾得三百五十八分三百一十八釐零八十毫無射得二百三十八分八百七十八釐七百二十毫仲呂得三百一十八分五百零四釐九百六十毫夫製管取聲皆由於積實則十一律呂之積宜與黃鍾並詳而言律者多未及焉葢因其所定之長與面羃相乗積數有未合耳至於黃鍾之龠積八百一十分容千二百黍葢所積之分方分也所容之黍圓粒也以方分度圓粒則必有空隙故合八百一十分之方適容千二百黍之圓乃為虛實相應之凖則焉然論者亦止及黃鍾之容其他俱未載夫積分猶恐虛數之難慿而容粒則有實黍之可証故容黍之分亦當用三分損益以核之黃鍾容千二百黍得八百黍為林鍾一千零六十七黍為太蔟七百一十一黍為南呂九百四十八黍為姑洗六百三十二黍為應鍾八百四十三黍為賓一千一百二十四黍為大呂七百四十九黍為夷則九百九十九黍為夾鍾六百六十六黍為無射八百八十八黍為仲呂仲呂三分益一得一千一百八十四黍〈凡餘分過大半者進一黍不及半者不計〉古人制律有積分以驗實體有容受以驗積分所以互相比較務得律呂之真度故並著其同異俾觀者得取𠂻焉黃鍾加分減分比例同形得聲應十二律呂篇曰凡審樂音必協之十二律而制樂器則一本於黃鍾即黃鍾一徑別其長短為十二律呂復助以倍半而得五聲二變之全乃律呂之體即黃鍾本積加分減分比例成同形管而得各等黃鍾之長與徑又每一等黃鍾本形內各具十二律呂之分各有五聲二變之音是為律呂之用今以正黃鍾之積為本大而加分小而減分皆用黃鍾之長與徑相比成形故曰同形其大者加至八倍則長與徑各加一倍〈大凡圓體積加八倍則徑與長各加一倍〉小者減至八分之一而長與徑各減一半其餘諸管因用黃鍾本積加分減分之不同故長與徑亦隨之而各異至於求徑之法黃鍾本積與黃鍾加分減分積數之比即如黃鍾之徑與黃鍾加分減分徑數之比也故以正黃鍾之積為一率正黃鍾之徑自乗再乗為二率以今或加分或減分之積為三率推得四率立方開之為所求之徑求長之法黃鍾本積與黃鍾加分減分積數之比即如黃鍾之長與黃鍾加分減分長數之比也以正黃鍾之積為一率正黃鍾之長自乗再乗為二率以今加分減分之積為三率推得四率立方開之為所求之長或以所得之徑求面羃得面羃以除加分減分之積亦得所求之長此因體致用之大規也按法立制以考其度以審其音八倍黃鍾之管徑五分四釐八毫長一尺四寸五分八釐聲應正黃鍾之律濁宮低工字〈是篇所載尺度皆以今尺言〉七倍黃鍾之管徑五分二釐四毫長一尺三寸九分四釐五毫聲應大呂之呂清宮髙工字六倍黃鍾之管徑四分九釐八毫長一尺三寸二分四釐六毫聲應太簇之律濁商低凡字五倍黃鍾之管徑四分六釐八毫長一尺二寸四分六釐五毫聲應夾鍾之呂清商髙凡字四倍黃鍾之管徑四分三釐五毫長一尺一寸五分七釐二毫聲應姑洗之律濁角低六字至於三倍黃鍾之管得聲宜應仲呂之呂今則髙半音而應賓之律是知管體漸小聲音易別於三倍之積復加正黃鍾之半積始應仲呂之呂於是半積之理生焉故三倍半黃鍾之管徑四分一釐六毫長一尺一寸零六釐八毫聲應仲呂之呂清角髙六字三倍黃鍾之管徑三分九釐五毫長一尺零五分一釐三毫聲應賓之律濁變徴低五字二倍半黃鍾之管徑三分七釐二毫長九寸八分九釐四毫聲應林鍾之呂清變徴髙五字二倍黃鍾之管聲應南呂之呂而二倍半二倍之間始應夷則之律乃以半積復半之是為四分之一加於二倍之內其分適合於是四分之一之理生焉故二倍加四分之一黃鍾之管徑三分五釐九毫長九寸五分五釐二毫聲應夷則之律濁徴低乙字二倍黃鍾之管徑三分四釐五毫長九寸一分八釐四毫聲應南呂之呂清徴髙乙字正加四分之三黃鍾之管徑三分三釐長八寸七分八釐四釐聲應無射之律濁羽低上字正加四分之二黃鍾之管徑三分一釐三毫長八寸三分四釐四毫聲應應鍾之呂清羽髙上字正加四分之一黃鍾之管徑二分九釐五毫長七寸八分五釐二毫聲應半黃鍾之律濁變宮低尺字此管與正黃鍾近欲取合清變宮之分則以四分之一復半之為八分之一加於正黃鍾之分其聲始得於是八分之一之理生焉故正加八分之一黃鍾之管徑二分八釐五毫長七寸五分八釐一毫聲應半大呂之呂清變宮髙尺字繼此則正黃鍾之律濁宮低工字與八倍黃鍾之管相應同聲由是而逓減之則黃鍾正積八分之七之管聲大呂之呂清宮髙工字其徑二分六釐二毫長六寸九分七釐二毫八分之六之管聲應太蔟之律濁商低凡字其徑二分四釐九毫長六寸六分二釐三毫八分之五之管聲應夾鍾之呂清商髙凡字其徑二分三釐四毫長六寸二分三釐二毫八分之四之管聲應姑洗之律濁角低六寸其徑二分一釐七毫長五寸七分八釐六毫八分之三半之管聲應仲呂之呂清角髙六字其徑二分零八毫長五寸五分三釐四毫八分之三之管聲應賓之律濁變徴低五字其徑一分九釐七毫長五寸二分五釐六毫八分之二分半之管聲應林鍾之呂清變徴髙五字其徑一分八釐六毫長四寸九分四釐七毫八分之二又加此一分之四分之一之管〈此一分之四分之一乃正黃鍾三十二分之一至此三十二分之理生焉〉聲應夷則之律濁徴低乙字其徑一分七釐九毫長四寸七分七釐六毫八分之二之管聲應南呂之呂清徴髙乙字其徑一分七釐二毫長四寸五分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之三之管聲應無射之律濁羽低上字其徑一分六釐五毫長四寸三分九釐二毫八分之一又加此一分之四分之二之管聲應應鍾之呂清羽髙上字其徑一分五釐六毫長四寸一分七釐二毫八分之一又加此一分之四分之一之管聲應半黃鍾之律濁變宮低尺字其徑一分四釐七毫長三寸九分二釐六毫八分之一又加此一分之八分之一之管〈此一分之八分之一乃正黃鍾六十四分之一至此六十四分之理生焉〉聲應半大呂之呂清變宮髙尺字其徑一分四釐二毫長三寸七分九釐至八分之一之管則又應正黃鍾濁宮低工字而徑止一分三釐七毫長三寸六分四釐五毫為正黃鍾長與徑之半自八倍黃鍾至黃鍾八分之一管之長短圍徑雖各不同而皆得名為黃鍾故每一黃鍾各具同徑之十二律呂各成一調之五聲二變此所以聲音與體用相應為凖則也合而言之律呂之圍徑同者其長短不同律呂之形體同者其圍徑與長短各異然十二律呂之同徑異形者合長短倍半以成旋宮之用而黃鍾之同形異徑者因加減實積而亦成旋宮之用於萬有不齊之中而聲音字色之應同歸一致凡管樂之制莫不由是出焉其間同徑同形之管凡六百九十有六則律凖律通洞簫長笛豈能出其範圍也哉
　　加分減分同形十二律呂表
　　八倍黃鍾之管聲應黃鍾之律宮聲工字
　　積〈古尺六千四百八十分　　　　　　　　　　　　今尺三千四百四十三分七百三十七釐六百八十毫〉徑〈古尺六分七釐七毫今尺五分四釐八毫〉
　　長〈古尺一尺八寸今尺一尺四寸五分八釐〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺六寸八分五釐五毫今尺一尺三寸六分五釐三毫〉太蔟之分〈古尺一尺六寸今尺一尺二寸九分六釐〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺四寸九分八釐三毫今尺一尺二寸一分三釐六毫〉姑洗之分〈古尺一尺四寸二分二釐二毫今尺一尺一寸五分二釐〉仲呂之分〈古尺一尺三寸三分一釐八毫今尺一尺○寸七分八釐七毫〉賓之分〈古尺一尺二寸六分四釐一毫今尺一尺○寸二分四釐〉林鍾之分〈古尺一尺二寸今尺九寸七分二釐〉
　　夷則之分〈古尺一尺一寸二分三釐七毫今尺九寸一分○釐二毫〉南呂之分〈古尺一尺○寸六分六釐六毫今尺八寸六分四釐〉無射之分〈古尺九寸九分八釐八毫今尺八寸○分九釐〉
　　應鍾之分〈古尺九寸四分八釐一毫今尺七寸六分八釐〉
　　七倍黃鍾之管聲應大呂之呂清宮髙工字積〈古尺五千六百七十分今尺三千○一十三分二百七十釐四百七十毫〉徑〈古尺六分四釐七毫今尺五分二釐四毫〉
　　長〈古尺一尺七寸二分一釐六毫今尺一尺三寸九分四釐五毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺六寸一分二釐二毫今尺一尺三寸○分五釐八毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺五寸三分○釐三毫今尺一尺二寸三分九釐五毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺四寸三分三釐今尺一尺一寸六分○釐七毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺三寸六分○釐三毫今尺一尺一寸○分一釐八毫〉
　　仲呂之分〈古尺一尺二寸七分三釐八毫今尺一尺○寸三分一釐八毫〉
　　賓之分〈古尺一尺二寸○分九釐一毫今尺九寸七分九釐四釐〉
　　林鍾之分〈古尺一尺一寸四分七釐七毫今尺九寸二分九釐六毫〉
　　夷則之分〈古尺一尺○寸七分四釐八毫今尺八寸七分○釐五毫〉
　　南呂之分〈古尺一尺○寸二分○釐二毫今尺八寸二分六釐三毫〉
　　無射之分〈古尺九寸五分五釐三毫今尺七寸七分三釐八毫〉
　　應鍾之分〈古尺九寸○分六釐八毫今尺七寸三分四釐五毫〉
　　六倍黃鍾之管聲應太簇之律啇聲凡字
　　積〈古尺四十八百六十分今尺二千五百八十二分八百○三釐二百六十毫〉徑〈古尺六分一釐五毫今尺四分九釐八毫〉
　　長〈古尺一尺六寸三分五釐四毫今尺一尺三寸三分四釐六毫〉
　　黃鍾之分〈為今管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺五寸三分一釐四毫今尺一尺二寸四分○釐四毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺四寸五分三釐六毫今尺一尺一寸七分七釐四毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺三寸六分一釐三毫今尺一尺一寸○分二釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺二寸九分二釐一毫今尺一尺○寸四分六釐六毫〉
　　仲呂之分〈古尺一尺二寸一分今尺九寸八分○釐一毫〉
　　賓之分〈古尺一尺一寸四分八釐五毫今尺九尺三分○釐三毫〉
　　林鍾之分〈古尺一尺○寸九分○釐二毫今尺八寸八分三釐一毫〉
　　夷則之分〈古尺一尺○寸二分○釐九毫今尺八寸二分六釐九毫〉
　　南呂之分〈古尺九寸六分九釐一毫今尺七寸八分四釐九毫〉
　　無射之分〈古尺九寸○分七釐五毫今尺七寸三分五釐一毫〉
　　應鍾之分〈古尺八寸六分一釐四毫今尺六寸九分七釐七毫〉
　　五倍黃鍾之管聲應夾鍾之呂清商髙凡字積〈古尺四千○五十分今尺二千一百五十二分三百三十六釐○五十毫〉徑〈古尺五分七釐八毫今尺四分六釐八毫〉
　　長〈古尺一尺五寸三分八釐九毫今尺一尺二寸四分六釐五毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺四寸四分一釐一毫今尺一尺一寸六分七釐三毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺三寸六分七釐九毫今尺一尺一寸○分八釐〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺二寸八分一釐今尺一尺○寸三分七釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺二寸一分五釐九毫今尺九寸八分四釐九毫〉
　　仲呂之分〈古尺一尺一寸三分八釐六毫今尺九寸二分二釐三毫〉
　　賓之分〈古尺一尺○寸八分○釐八毫今尺八寸七分五釐五毫〉
　　林鍾之分〈古尺一尺○寸二分五釐九毫今尺八寸三分一釐〉
　　夷則之分〈古尺九寸六分○釐七毫今尺七寸七分八釐二毫〉
　　南呂之分〈古尺九寸一分一釐九毫今尺七寸三分八釐七毫〉
　　無射之分〈古尺八寸五分四釐今尺六寸九分一釐七毫〉
　　應鍾之分〈古尺八寸一分○釐六毫今尺六寸五分六釐六毫〉
　　四倍黃鍾之管聲應姑洗之律角聲六字
　　積〈古尺三千二百四十分今尺一千七百二十一分八百六十八釐八百四十毫〉徑〈古尺五分三釐七毫今尺四分三釐五毫〉
　　長〈古尺一尺四寸二分八釐六毫今尺一尺一寸五分七釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺三寸三分七釐八毫今尺一尺○寸八分三釐六毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺二寸六分九釐九毫今尺一尺○寸二分八釐六毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺一寸八分九釐二毫今尺九寸六分三釐二毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺一寸二分八釐八毫今尺九寸一分四釐三毫〉
　　仲呂之分〈古尺一尺○寸五分七釐今尺八寸五分六釐二毫〉
　　賓之分〈古尺一尺○寸○分三釐三毫今尺八寸一分二釐七毫〉
　　林鍾之分〈古尺九寸五分二釐四毫今尺七寸七分一釐四毫〉
　　夷則之分〈古尺八寸九分一釐九毫今尺七寸二分二釐四毫〉
　　南呂之分〈古尺八寸四分六釐六毫今尺六寸八分五釐七毫〉
　　無射之分〈古尺七寸九分二釐八毫今尺六寸四分二釐一毫〉
　　應鍾之分〈古尺七寸五分二釐五毫今尺六寸○分九釐五毫〉
　　三倍半黃鍾之管聲應仲呂之呂清角髙六字積〈古尺二千八百三十五分今尺一千五百○六分六百三十五釐二百三十五毫〉徑〈古尺五分一釐三毫今尺四分一釐六毫〉
　　長〈古尺一尺三寸六分六釐四毫今尺一尺一寸○分六釐八毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺二寸七分九釐六毫今尺一尺○寸三分六釐四毫〉
　　太蔟之分〈古今一尺二寸一分四釐六毫今尺九寸八分三釐八毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺一寸三分七釐四毫今尺九寸二分一釐三毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺○寸七分九釐六毫今尺八寸七分四釐五毫〉
　　仲呂之分〈古尺一尺○寸一分一釐今尺八寸一分八釐九毫〉
　　賓之分〈古尺九寸五分九釐七毫今尺七寸七分七釐三毫〉
　　林鍾之分〈古尺九寸一分○釐九毫今尺七寸三分七釐八毫〉
　　夷則之分〈古尺八寸五分三釐今尺六寸九分○釐九毫〉
　　南呂之分〈古尺八寸○分九釐七毫今尺六寸五分五釐九毫〉
　　無射之分〈古尺七寸五分八釐二毫今尺六寸一分四釐二毫〉
　　應鍾之分〈古尺七寸一分九釐七毫今尺五寸八分三釐〉
　　三倍黃鍾之管聲應賓之律變徴五字
　　積〈古尺二千四百三十分今尺一千二百九十一分四百○一釐六百三十毫〉徑〈古尺四分八釐八毫今尺三分九釐五毫〉
　　長〈古尺一尺二寸九分八釐今尺一尺○寸五分一釐三毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺二寸一分五釐五毫今尺九寸八分四釐五釐〉
　　太蔟之分〈古尺一尺一寸五分三釐八毫今尺九寸三分四釐五毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺○寸八分○釐四毫今尺八寸七分五釐一毫〉
　　姑洗之分〈古尺一尺○寸二分五釐六毫今尺八寸三分○釐七釐〉
　　仲呂之分〈古尺九寸六分○釐四毫今尺七寸七分七釐九毫〉
　　賓之分〈古尺九寸一分一釐六毫今尺七寸三分八釐四毫〉
　　林鍾之分〈古尺八寸六分五釐三毫今尺七寸○分○釐九毫〉
　　夷則之分〈古尺八寸一分○釐三毫今尺六寸五分六釐三毫〉
　　南呂之分〈古尺七寸六分九釐二毫今尺六寸二分三釐〉
　　無射之分〈古尺七寸二分○釐三毫今尺五寸八分三釐四毫〉
　　應鍾之分〈古尺六寸八分三釐七毫今尺五寸五分三釐八毫〉
　　二倍半黃鍾之管聲應林鍾之呂清變徴髙五字積〈古尺二寸○二十五分今尺一千○七十六分一百六十八釐○二十五毫〉徑〈古尺四分五釐九毫今尺三分七釐二毫〉
　　長〈古尺一尺二寸二分一釐四毫今尺九寸八分九釐四毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺一寸四分三釐八毫今尺九寸二分六釐五毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺○寸八分五釐七毫今尺八寸七分九釐四毫〉
　　夾鍾之分〈古尺一尺○寸一分六釐七毫今尺八寸二分三釐五毫〉
　　姑洗之分〈古尺九寸六分五釐一毫今尺七寸八分一釐七毫〉
　　仲呂之分〈古尺九寸○分三釐七毫今尺七寸三分二釐〉
　　賓之分〈古尺八寸五分七釐八毫今尺六寸九分四釐八毫〉
　　林鍾之分〈古尺八寸一分四釐三毫今尺六寸五分九釐六毫〉
　　夷則之分〈古尺七寸六分二釐五毫今尺六寸一分七釐六毫〉
　　南呂之分〈古尺七寸二分三釐八毫今尺五寸八分六釐三毫〉
　　無射之分〈古尺六寸七分七釐八毫今尺五寸四分九釐〉
　　應鍾之分〈古尺六寸四分三釐四毫今尺五寸二分一釐一毫〉
　　二倍加〈四分之一〉黃鍾之管聲應夷則之律徴聲乙字積〈古尺一千八百二十二分五百釐今尺九百六百八分五百五十一釐二百二十二毫〉徑〈古尺四分四釐三毫今尺三分五釐九毫〉
　　長〈古尺一尺一十七分九釐三毫今尺九寸五分五釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺一寸○分四釐三毫今尺八寸九分四釐五毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺○寸四分八釐二毫今尺八寸四分九釐一毫〉
　　夾鍾之分〈古尺九寸八分一釐六毫今尺七寸九分五釐一毫〉
　　姑洗之分〈古尺九寸三分一釐八毫今尺七寸五分四釐七毫〉
　　仲呂之分〈古尺八寸七分二釐五毫今尺七寸○分六釐八毫〉
　　賓之分〈古尺八寸二分八釐二毫今尺六寸七分○釐九毫〉
　　林鍾之分〈古尺七寸八分六釐二毫今尺六寸三分六釐八毫〉
　　夷則之分〈古尺七寸三分六釐二毫今尺五寸九分六釐三毫〉
　　南呂之分〈古尺六寸九分八釐八毫今尺五寸六分六釐〉
　　無射之分〈古尺六寸五分四釐四毫今尺五寸三分○釐一毫〉
　　應鍾之分〈古尺六寸二分一釐二毫今尺五寸○分三釐一毫〉
　　二倍黃鍾之管聲應南呂之呂清徴髙乙字積〈古尺一千六百二十分今尺八百六十分九百三十四釐四百二十毫〉徑〈古尺四分二釐六毫今尺三分四釐五毫〉
　　長〈古尺一尺一寸三分三釐九釐今尺九寸一分八釐四毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺○寸六分一釐八毫今尺八寸六分○釐一毫〉
　　太蔟之分〈古尺一尺○寸○分七釐九毫今尺八寸一分六釐四毫〉
　　夾鍾之分〈古尺九寸四分三釐八毫今尺七寸六分四釐五毫〉
　　姑洗之分〈古尺八寸九分五釐九毫今尺七寸二分五釐七毫〉
　　仲呂之分〈古尺八寸三分八釐九毫今尺六寸七分九釐五毫〉
　　賓之分〈古尺七寸九分六釐三毫今尺六寸四分五釐〉
　　林鍾之分〈古尺七寸五分五釐九毫今尺六寸一分二釐三毫〉
　　夷則之分〈古尺七寸○分七釐九毫今尺五寸七分三釐四毫〉
　　南呂之分〈古尺六寸七分一釐九毫今尺五寸四分四釐二毫〉
　　無射之分〈古尺六寸二分九釐二毫今尺五寸○分九釐六毫〉
　　應鍾之分〈古尺五寸九分七釐二毫今尺四寸八分三釐八毫〉
　　正加〈四分之三〉黃鍾之管聲應無射之律羽聲上字積〈古尺一千四百一十七分五百釐今尺七百五十三分三百一十七釐六百一十七毫〉徑〈古尺四分○釐七毫今尺三分三釐〉
　　長〈古尺一尺○寸八分四釐五毫今尺八寸七分八釐四毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺一尺○寸一分五釐六毫今尺八寸二分二釐六釐〉
　　太蔟之分〈古尺九寸六分四釐今尺七寸八分○釐八毫〉
　　夾鍾之分〈古尺九寸○分二釐七毫今尺七寸三分一釐二毫〉
　　姑洗之分〈古尺八寸五分六釐九毫今尺六寸九分四釐一毫〉
　　仲呂之分〈古尺八寸○分　釐四毫今尺六寸五分〉
　　賓之分〈古尺七寸六分一釐七毫今尺六寸一分六釐九毫〉
　　林鍾之分〈古尺七寸二分三釐今尺五寸八分五釐六毫〉
　　夷則之分〈古尺六寸七分七釐今尺五寸四分八釐四分〉
　　南呂之分〈古尺六寸四分二釐七毫今尺五寸二分○釐五毫〉
　　無射之分〈古尺六寸○分一釐八毫今尺四寸八分七釐五毫〉
　　應鍾之分〈古尺五寸七分一釐二毫今尺四寸六分二釐七毫〉
　　正加〈四分之二〉黃鍾之管聲應應鍾之呂清羽髙上字積〈古尺一千二百一十五分今尺六百四十五分七百釐八百一十五毫〉徑〈古尺三分八釐七毫今尺三分一釐三毫〉
　　長〈古尺一尺○寸三分○釐二毫今尺八寸三分四釐四毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺九寸六分四釐七毫今尺七寸八分一釐四毫〉
　　太蔟之分〈古尺九寸一分五釐七毫今尺七寸四分一釐七毫〉
　　夾鍾之分〈古尺八寸五分七釐五毫今尺六寸九分四釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺八寸一分四釐今尺六寸五分九釐三毫〉
　　仲呂之分〈古尺七寸六分二釐二毫今尺六寸一分七釐四毫〉
　　賓之分〈古尺七寸二分三釐五毫今尺五寸八分六釐〉
　　林鍾之分〈古尺六寸八分六釐八毫今尺五寸五分六釐三毫〉
　　夷則之分〈古尺六寸四分三釐一毫今尺五寸二分○釐九毫〉
　　南呂之分〈古尺六寸一分○釐五毫今尺四寸九分四釐五毫〉
　　無射之分〈古尺五寸七分一釐七毫今尺四寸六分三釐〉
　　應鍾之分〈古尺五寸四分二釐六毫今尺四寸三分九釐五毫〉
　　正加〈四分之一〉黃鍾之管聲應半黃鍾之律變宮尺字積〈古尺一千○一十二分五百釐今尺五百三十八分○八十四釐○一十二毫〉徑〈古尺三分六釐四毫今尺二分九釐五毫〉
　　長〈古尺九寸六分九釐四毫今尺七寸八分五釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺九寸○分七釐八毫今尺七寸三分五釐三毫〉
　　太簇之分〈古尺八寸六分一釐七毫今尺六寸九分八釐〉
　　夾鍾之分〈古尺八寸○分七釐今尺六寸五分三釐六毫〉
　　姑洗之分〈今尺七寸六分六釐今尺六寸二分○釐四毫〉
　　仲呂之分〈古尺七寸一分七釐三毫今尺五寸八分一釐〉
　　賓之分〈古尺六寸八分○釐九毫今尺五寸五分一釐五毫〉
　　林鍾之分〈古尺六寸四分六釐三毫今尺五寸二分三釐五毫〉
　　夷則之分〈古尺六寸○分五釐二毫今尺四寸九分○釐二毫〉
　　南呂之分〈古尺五寸七分四釐五毫今尺四寸六分五釐三毫〉
　　無射之分〈古尺五寸三分八釐今尺四寸三分五釐七毫〉
　　應鍾之分〈古尺五寸一分○釐六毫今尺四寸一分三釐六毫〉
　　正加〈八分之一〉黃鍾之管聲應大呂之呂清變宮髙尺字積〈古尺九百一十一分二百五十釐今尺四百八十四分二百七十五釐六百一十一毫〉徑〈古尺三分五釐二毫今尺二分八釐五毫〉
　　長〈古尺九寸三分六釐今尺七寸五分八釐一毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺八寸七分六釐五毫今尺七寸一分〉
　　太蔟之分〈古尺八寸三分二釐今尺六寸七分三釐九毫〉
　　夾鍾之分〈古尺七寸七分九釐一毫今尺六寸三分一釐一毫〉
　　姑洗之分〈古尺七寸三分九釐五毫今尺五寸九分九釐〉
　　仲呂之分〈古尺六寸九分二釐五毫今尺五寸六分○釐九毫〉
　　賓之分〈古尺六寸五分七釐四毫今尺五寸三分二釐五毫〉
　　林鍾之分〈古尺六寸二分四釐今尺五寸○分五釐四毫〉
　　夷則之分〈古尺五寸八分四釐三毫今尺四寸七分三釐三毫〉
　　南呂之分〈古尺五寸五分四釐六毫今尺四寸四分九釐二毫〉
　　無射之分〈古尺五寸一分九釐四毫今尺四寸二分○釐七毫〉
　　應鍾之分〈古尺四寸九分三釐今尺三寸九分九釐三毫〉
　　黃鍾之管宮聲工字〈上應八倍黃鍾之管下應黃鍾八分之一之管〉積〈古尺八百一十分今尺四百三十分四百六十七釐二百一十毫〉徑〈古尺三分三釐八毫今尺二分七釐四毫〉
　　長〈古尺九寸今尺七寸二分九釐〉
　　黃鍾之分〈為元聲之全分大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺八寸四分二釐七毫今尺六寸八分二釐六毫〉
　　太蔟之分〈古尺八寸今尺六寸四分八釐〉
　　夾鍾之分〈古尺七寸四分九釐一毫今尺六寸○分六釐八毫〉
　　姑洗之分〈古尺七寸一分一釐一毫今尺五寸七分六釐〉
　　仲呂之分〈古尺六寸六分五釐九毫今尺五寸三分九釐三毫〉
　　賓之分〈古尺六寸三分二釐今尺五寸一分二釐〉
　　林鍾之分〈古尺六寸今尺四寸八分六釐〉
　　夷則之分〈古尺五寸六分一釐八毫今尺四寸五分五釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺五寸三分三釐三毫今尺四寸三分二釐〉
　　無射之分〈古尺四寸九分九釐四毫今尺四寸○分四釐五毫〉
　　應鍾之分〈古尺四寸七分四釐今尺三寸八分四釐〉
　　黃鍾八分之七之管聲應大呂之呂清宮髙工字積〈古尺七百○八分七百五十釐今尺三百七十六分六百五十釐八百○八毫〉徑〈古尺三分二釐三毫今尺二分六釐二毫〉
　　長〈古尺八寸六分今尺六寸九分七釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺八寸○分六釐一毫今尺六寸五分二釐九毫〉
　　太蔟之分〈古尺七寸六分五釐一毫今尺六寸一分九釐七毫〉
　　夾鍾之分〈古尺七寸一分六釐五毫今尺五寸八分○釐三毫〉
　　姑洗之分〈古尺六寸八分○釐一毫今尺五寸五分○釐九毫〉
　　仲呂之分〈古尺六寸三分六釐九毫今尺五寸一分五釐九毫〉
　　賓之分〈古尺六寸○分四釐五毫今尺四寸八分九釐七毫〉
　　林鍾之分〈古尺五寸七分三釐八毫今尺四寸六分四釐八毫〉
　　夷則之分〈古尺五寸三分七釐四毫今尺四寸三分五釐二毫〉
　　南呂之分〈古尺五寸一分○釐一毫今尺四寸一分三釐一毫〉
　　無射之分〈古尺四寸七分七釐六毫今尺三寸八分六釐九毫〉
　　應鍾之分〈古尺四寸五分三釐四毫今尺三寸六分七釐二毫〉
　　黃鍾八分之六之管聲應太簇之律商聲凡字積〈古尺六百○七分五百釐今尺三百二十二分八百五十釐四百○七毫〉徑〈古尺三分○釐七毫今尺二分四釐九毫〉
　　長〈古尺八寸一分七釐七毫今尺六寸六分二釐三毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺七寸六分五釐七毫今尺六寸二分○釐二毫〉
　　太蔟之分〈古尺七寸二分六釐八毫今尺五寸八分八釐七毫〉
　　夾鍾之分〈古尺六寸八分○釐六毫今尺五寸五分一釐三毫〉
　　姑洗之分〈古尺六寸四分六釐今尺五寸二分三釐三毫〉
　　仲呂之分〈古尺六寸○分五釐今尺四寸九分〉
　　賓之分〈古尺五寸七分四釐二毫今尺四寸六分五釐一毫〉
　　林鍾之分〈古尺五寸四分五釐一毫今尺四寸四分一釐五毫〉
　　夷則之分〈古尺五寸一分○釐四毫今尺四寸一分三釐四毫〉
　　南呂之分〈古尺四寸八分四釐五毫今尺三寸九分二釐四毫〉
　　無射之分〈古尺四寸五分三釐七毫今尺三寸六分七釐五毫〉
　　應鍾之分〈古尺四寸三分○釐七毫今尺三寸四分八釐八毫〉
　　黃鍾八分之五之管聲應夾鍾之呂清商髙凡字積〈古尺五百○六分二百五十釐今尺二百六十九分○四十二釐○六毫〉徑〈古尺二分八釐九毫今尺二分三釐四毫〉
　　長〈古尺七寸六分九毫四毫今尺六寸二分三釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺七寸二分○釐五毫今尺五寸八分三釐六毫〉
　　太蔟之分〈古尺六寸八分三釐九毫今尺五寸五分四釐〉
　　夾鍾之分〈古尺六寸四分○釐五毫今尺五寸一分八釐八毫〉
　　姑洗之分〈古尺六寸○分七釐九毫今尺四寸九分二釐四毫〉
　　仲呂之分〈古尺五寸六分九釐三毫今尺四寸六分一釐一毫〉
　　蕤賓之分〈古尺五寸四分○釐四毫今尺四寸三分七釐七毫〉
　　林鍾之分〈古尺五寸一分二釐九毫今尺四寸一分五釐五毫〉
　　夷則之分〈古尺四寸八分○釐三毫今尺三寸八分九釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺四寸五分五釐九毫今尺三寸六分九釐三毫〉
　　無射之分〈古尺四寸二分七釐今尺三寸四分五釐八毫〉
　　應鍾之分〈古尺四寸○分五釐三毫今尺三寸二分八釐三毫〉
　　黃鍾八分之四之管〈即半黃鍾〉聲應姑洗之律角聲六字積〈古尺四百○分今尺二百一十五分二百三十三釐六百○五毫〉徑〈古尺二分六釐八毫今尺二分一釐七毫〉
　　長〈古尺七寸一分四釐三毫今尺五寸七分八釐六毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺六寸六分八釐九毫今尺五寸四分一釐八毫〉
　　太蔟之分〈古尺六寸三分四釐九毫今尺五寸一分四釐三毫〉
　　夾鍾之分〈古尺五寸九分四釐六毫今尺四寸八分一釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺五寸六分四釐四毫今尺四寸五分七釐一毫〉
　　仲呂之分〈古尺五寸二分八釐五毫今尺四寸二分八釐一毫〉
　　賓之分〈古尺五寸○分一釐六毫今尺四寸○分六釐三毫〉
　　林鍾之分〈古尺四寸七分六釐二毫今尺三寸八分五釐七毫〉
　　夷則之分〈古尺四寸四分五釐九毫今尺三寸六分一釐二毫〉
　　南呂之分〈古尺四寸二分三釐三毫今尺三寸四分二釐八毫〉
　　無射之分〈古尺三寸九分六釐四毫今尺三寸二分一釐〉
　　應鍾之分〈古尺三寸七分六釐二毫今尺三寸○分四釐二毫〉
　　黃鍾八分之三分半之管聲應仲呂之呂清角髙六字
　　積〈古尺三百五十四分三百七十五釐今尺一百八十八分三百二十九釐四百○四毫〉徑〈古尺三分五釐六毫今尺二分○釐八毫〉
　　長〈古尺六寸八分三釐二毫今尺五寸五分三釐四毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺六寸三分九釐八毫今尺五寸一分八釐二毫〉
　　太蔟之分〈古尺六寸○分七釐三毫今尺四寸九分一釐九毫〉
　　夾鍾之分〈古尺五寸六分八釐七毫今尺四寸六分○釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺五寸三分九釐八毫今尺四寸三分七釐二毫〉
　　仲呂之分〈古尺五寸○分五釐五毫今尺四寸○分九釐四毫〉
　　賓之分〈古尺四寸七分九釐八毫今尺三寸八分八釐七毫〉
　　林鍾之分〈古尺四寸五分五釐四毫今尺三寸六分八釐九毫〉
　　夷則之分〈古尺四寸二分六釐五毫今尺三寸四分五釐四毫〉
　　南呂之分〈古尺四寸○分四釐八毫今尺三寸二分七釐九毫〉
　　無射之分〈古尺三寸七分九釐一毫今尺三寸○分七釐一毫〉
　　應鍾之分〈古尺三寸五分九釐八毫今尺二寸九分一釐五毫〉
　　黃鍾八分之三之管聲應賓之律變徴五字積〈古尺三百○三分七百五十釐今尺一百六十一分四百二十五釐二百○三毫〉徑〈古尺二分四釐四毫今尺一分九釐七毫〉
　　長〈古尺六寸四分九釐今尺五寸二分五釐六毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺六寸○分七釐七毫今尺四寸九分二釐二毫〉
　　太蔟之分〈古尺五寸七分六釐九毫今尺四寸九分七釐二毫〉
　　夾鍾之分〈古尺五寸四分○釐二毫今尺四寸三分七釐五毫〉
　　姑洗之分〈古尺五寸一分二釐八毫今尺四寸一分五釐三毫〉
　　仲呂之分〈古尺四寸八分○釐二毫今尺三寸八分八釐九毫〉
　　賓之分〈古尺四分五分五釐八毫今尺三寸六分九釐二毫〉
　　林鍾之分〈古尺四寸三分二釐六毫今尺三寸五分○釐四毫〉
　　夷則之分〈古尺四寸○分五釐一毫今尺三寸二分八釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺三寸八分四釐六毫今尺三寸一分一釐五毫〉
　　無射之分〈古尺三寸六分○釐一毫今尺二寸九分一釐七毫〉
　　應鍾之分〈古尺三寸四分一釐八毫今尺二寸七分六釐九毫〉
　　黃鍾八分之二分半之管聲應林鍾之呂清變徴髙五字
　　積〈古尺二百五十三分一百二十五釐今尺一百三十四分五百二十一釐○三毫〉徑〈古尺二分二釐九毫今尺一分八釐六毫〉
　　長〈古尺六寸一分○釐七毫今尺四寸九分四釐七毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺五寸七分一釐九毫今尺四寸六分三釐二毫〉
　　太蔟之分〈古尺五寸四分二釐八毫今尺四寸三分九釐七毫〉
　　夾鍾之分〈古尺五寸○分八釐三毫今尺四寸一分一釐七毫〉
　　姑洗之分〈古尺四寸八分二釐五毫今尺三寸九分○釐八毫〉
　　仲呂之分〈古尺四寸五分一釐八毫今尺三寸三分六釐〉
　　賓之分〈古尺四寸二分八釐九毫今尺三寸四分七釐四毫〉
　　林鍾之分〈古尺四寸○分七釐一毫今尺三寸二分九釐八毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸八分一釐二毫今尺三寸○分八釐八毫〉
　　南呂之分〈古尺三寸六分一釐九毫今尺二寸九分三釐一毫〉
　　無射之分〈古尺三寸三分八釐九毫今尺二寸七分四釐五毫〉
　　應鍾之分〈古尺三寸二分一釐七毫今尺二寸六分○釐五毫〉
　　黃鍾〈八分之二又加此一分之四分之一之管〉聲應夷則之律徴聲乙字積〈古尺二百二十七分八百一十二釐五百毫今尺一百二十一分○六十八釐九百○二毫〉徑〈古尺二分二釐一毫今尺一分七釐九毫〉
　　長〈古尺五寸八分九釐六毫今尺四寸七分七釐六毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺五寸五分二釐一毫今尺四寸四分七釐二毫〉
　　太蔟之分〈古尺五寸二分四釐一毫今尺四寸二分四釐五毫〉
　　夾鍾之分〈古尺四寸九分○釐八毫今尺三寸九分七釐五毫〉
　　姑洗之分〈古尺四寸六分五釐九毫今尺三寸七分七釐三毫〉
　　仲呂之分〈古尺四寸三分六釐二毫今尺三寸五分三釐四毫〉
　　賓之分〈古尺四寸一分四釐一毫今尺三寸三分五釐四毫〉
　　林鍾之分〈古尺三寸九分三釐一毫今尺三寸一分八釐四毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸六分八釐一毫今尺二寸九分八釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺三寸四分九釐四毫今尺二寸八分三釐〉
　　無射之分〈古尺三寸二分七釐今尺二寸六分五釐〉
　　應鍾之分〈古尺三寸一分○釐六毫今尺二寸五分一釐五毫〉
　　黃鍾八分之二之管〈即四分之一〉聲應南呂之呂清徴髙乙字
　　積〈古尺二百○二分五百毫今尺一百○七分六百一十六釐八百○二毫〉徑〈古尺二分一釐三毫今尺一分七釐二毫〉
　　長〈古尺五寸六分六釐九毫今尺四寸五分九釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺五寸三分○釐九毫今尺四寸三分〉
　　太蔟之分〈古尺五寸○分三釐九毫今尺四寸○分八釐二毫〉
　　夾鍾之分〈古尺四寸七分一釐九毫今尺三寸八分二釐二毫〉
　　姑洗之分〈古尺四寸四分七釐九毫今尺三寸六分二釐八毫〉
　　仲呂之分〈古尺四寸一分九釐四毫今尺三寸三分九釐七毫〉
　　賓之分〈古尺三寸九分八釐一毫今尺三寸三分二釐五毫〉
　　林鍾之分〈古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸七分七釐九毫今尺三寸○分六釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺三寸三分五釐九毫今尺二寸七分二釐一毫〉
　　無射之分〈古尺三寸一分四釐六毫今尺二寸五分四釐八毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸九分八釐六毫今尺二寸四分一釐九毫〉
　　黃鍾〈八分之一又加此一分之四分之三之管〉聲應無射之律羽聲上字積〈古尺一百七十七分一百八十七釐五百毫今尺九十四分一百六十四釐七百○二毫〉徑〈古尺二分○釐三毫今尺一分六釐五毫〉
　　長〈古尺五寸四分二釐二毫今尺四寸三分九釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺五寸○分七釐八毫今尺四寸一分一釐三毫〉
　　太蔟之分〈古尺四寸八分二釐今尺三寸九分○釐四毫〉
　　夾鍾之分〈古尺四寸五分一釐三毫今尺三寸六分五釐六毫〉
　　姑洗之分〈古尺四寸二分八釐四毫今尺三寸四分七釐〉
　　仲呂之分〈古尺四寸○分一釐二毫今尺三寸二分五釐〉
　　賓之分〈古尺三寸八分○釐八毫今尺三寸○分八釐四毫〉
　　林鍾之分〈古尺三寸六分一釐五毫今尺二寸九分二釐八毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸三分八釐五毫今尺二寸七分四釐二毫〉
　　南呂之分〈古尺三十二分一釐三毫今尺二寸六分○釐二毫〉
　　無射之分〈古尺三寸○分○釐九毫今尺二寸四分三釐七毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸八分五釐六毫今尺二寸三分一釐三毫〉
　　黃鍾〈八分之一尺加此一分之四分之二之管〉聲應應鍾之呂清羽高上字積〈古尺一百五十一分八百七十五釐今尺八十分七百一十二釐六百○一毫〉徑〈古尺一分九釐三毫今尺一分五釐六毫〉
　　長〈古尺五寸一分五釐一毫今尺四寸一分七釐二毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺四寸八分二釐三毫今尺三寸九分○釐七毫〉
　　太蔟之分〈古尺四寸五分七釐八毫今尺三寸七分○釐八毫〉
　　夾鍾之分〈古尺四寸二分八釐七毫今尺三寸四分七釐三毫〉
　　姑洗之分〈古尺四寸○分七釐今尺三寸二分九釐六毫〉
　　仲呂之分〈古尺三寸八分一釐一毫今尺三寸○分八釐七毫〉
　　賓之分〈古尺三寸六分一釐七毫今尺二寸九分三釐〉
　　林鍾之分〈古尺三寸四分三釐四毫今尺二寸七分八釐一毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸二分一釐五毫今尺二寸六分○釐四毫〉
　　南呂之分〈古尺三寸○分五釐二毫今尺二寸四分七釐二毫〉
　　無射之分〈古尺二寸八分五釐八毫今尺二寸三分一釐五毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸七分一釐三毫今尺二寸一分九釐七毫〉
　　黃鍾〈八分之一又加此一分之四分之一之管〉聲應半黃鍾之律變宮尺字積〈古尺一百二十六分五百六十二釐五百毫今尺六十七分二百六十釐五百○一毫〉徑〈古尺一分八釐二毫今尺一分四釐七毫〉
　　長〈古尺四寸八分四釐七毫今尺三寸九分二釐六毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺四寸五分三釐九釐今尺三寸六分七釐六釐〉
　　太蔟之分〈古尺四寸三分○釐八毫今尺三寸四分九釐〉
　　夾鍾之分〈古尺四寸○分三釐五毫今尺三寸二分六釐八毫〉
　　姑洗之分〈古尺三寸八分三釐今尺三寸一分○釐二毫〉
　　仲呂之分〈古尺三寸五分八釐六毫今尺二寸九分○釐五毫〉
　　賓之分〈古尺三寸四分○釐四毫今尺二寸七分五釐七毫〉
　　林鍾之分〈古尺三寸二分三釐一毫今尺二寸六分一釐七毫〉
　　夷則之分〈古尺三寸○分二釐六毫今尺二寸四分五釐一毫〉
　　南呂之分〈古尺二寸八分七釐二毫今尺二寸三分二釐六毫〉
　　無射之分〈古尺二寸六分九釐今尺二寸一分七釐八毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸五分五釐三毫今尺二寸○分六釐八毫〉
　　黃鍾〈八分之一又加此一分之八分之一之管〉聲應半大呂之呂清變宮髙尺字積〈古尺一百一十三分九百○六釐二百五十毫今尺六十分五百三十四釐四百五十一毫〉徑〈古尺一分七釐六毫今尺一分四釐二毫〉
　　長〈古尺四寸六分八釐今尺三寸七分九釐〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古尺四寸三分八釐二毫今尺三寸五分五釐〉
　　太蔟之分〈古尺四寸一分六釐今尺三寸三分六釐九毫〉
　　夾鍾之分〈古尺三寸八分九釐五毫今尺三寸一分五釐五毫〉
　　姑洗之分〈古尺三寸六分九釐七毫今尺二寸九分九釐五毫〉
　　仲呂之分〈古尺三寸四分六釐二毫今尺二寸八分○釐四毫〉
　　賓之分〈古尺三寸二分八釐七毫今尺二寸六分六釐二毫〉
　　林鍾之分〈古尺三寸一分二釐今尺二寸五分二釐七毫〉
　　夷則之分〈古尺二寸九分二釐一毫今尺二寸三分六釐六毫〉
　　南呂之分〈古尺二寸七分七釐三毫今尺二寸二分四釐六毫〉
　　無射之分〈古尺二寸五分九釐七毫今尺二寸一分○釐三毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸四分六釐五毫今尺一寸九分九釐六毫〉
　　黃鍾八分之一之管聲應黃鍾之律宮聲工字積〈古尺一百○一分二百五十釐今尺五十三分八百○八釐四百○一毫〉徑〈古尺一分六釐九毫今尺一分三釐七毫〉
　　長〈古尺四寸五分今尺三寸六分四釐五毫〉
　　黃鍾之分〈為本管之通長大呂而下列左〉
　　大呂之分〈古寸四寸二分一釐三毫今尺三寸四分一釐三毫〉
　　太蔟之分〈古尺四寸今尺三寸二分四釐〉
　　夾鍾之分〈古尺三寸七分四釐五毫今尺三寸○分三釐四毫〉
　　姑洗之分〈古尺三寸五分五釐五毫今尺二寸八分八釐〉
　　仲呂之分〈古尺三寸三分二釐九毫今尺二寸六分九釐六毫〉
　　賓之分〈古尺三寸一分六釐今尺二寸五分六釐〉
　　林鍾之分〈古尺三寸今尺二寸四分三釐〉
　　夷則之分〈古尺二寸八分○釐九毫今尺二寸二分七釐五毫〉
　　南呂之分〈古尺二寸六分六釐六毫今尺二寸一分六釐〉
　　無射之分〈古尺二寸四分九釐七毫今尺二寸○分二釐二毫〉
　　應鍾之分〈古尺二寸三分七釐今尺一寸九分二釐〉



　　皇朝文獻通考卷一百五十七



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十八
　　樂考〈四〉
　　律呂制度一
　　〈臣〉等謹按禮運五聲六律十二管旋相為宮自漢以後律學不明旋宮之義失傳我
　　聖祖仁皇帝親製律呂妙協宮商清濁分均辨隂陽之相配管同度明應和之各殊夫而後五聲二變之用悉貫通於十二律呂之中而古樂復昌明於
　　盛世謹輯録律呂正義取音用律旋宮辨調諸論作律
　　呂制度考
　　康熙三十一年
　　訓諭羣臣定律呂
　　上御乾清門召大學士九卿等至
　　御座前
　　上取五聲八音八風圖展閲指謂諸臣曰古人謂十二律定而後被之八音則八音和奏之天地則八風和而諸福之物可致之祥無不畢至其言樂律所闗如此其大而律呂之所從出不可不知如律呂新書所言算數専用徑一圍三法此法若合則所算皆合此法若舛則無所不舛矣朕觀徑一圍三之法用之必不能合葢徑一尺則圍當三尺一寸四分一釐有竒若積累至百丈所差至十四丈有竒等而上之其為舛錯可勝言耶因取
　　方圓諸圖
　　指示諸臣曰所言徑一圍三止可算六角之數若圓圍則必有竒零其理具在目前甚為明顯朕觀八線表中半徑勾股之法極其精微凡圓者可以方算開方之法即從此出逐一騐算無不脗合至黃鍾之管九寸空圍九分積八百一十分是為律本此舊説也其分寸若以尺言則古今尺制不同自朕觀之當以天地之度數為凖至隔八相生之説聲音髙下循環相生復還本音必須隔八此一定之理也隨命樂人取笛合瑟次第審音至
　　八聲仍還本音
　　上曰此非隔八相生之義耶以理推之固應如是五十二年改造樂器審定黃鍾之度為今營造尺七寸二分九釐
　　五十三年
　　御製律呂正義成
　　律呂正義黃鍾轉生律呂篇曰律呂始黃鍾終應鍾止於十二者聖人審音制律其生聲之理不得不止於十二且稽之於度三分損益上下相生其成形之數尤不得不止於十二也至賓之生大呂漢志主下生通典主上生朱子儀禮經傳通解亦取上生葢賓下生則三分損一僅得大呂之半必倍之始得其全上生則三分益一適得大呂之全其數立黃鍾太蔟之中而聲界黃鍾太蔟之交與其下生而得其半孰若即用上生之直截簡當耶此以聲音度數言之而宜用上生者也黃鍾
　　一陽復始為十一月之律三分損一下生林鍾為六月之呂此陽生隂宜下生也林鍾三分益一上生太蔟為正月之律此隂生陽宜上生也至賓之生太呂復用上生者葢自黃鍾十一月之律一陽始生而大呂十二月之呂二陽相繼位雖居隂而氣實應乎陽賓五月之律一隂始生位雖居陽而氣則屬乎隂故賓之生大呂實以隂生陽而宜上生者也自賓一隂生而夷則七月之律無射九月之律氣皆為隂自黃鍾一陽生而夾鍾二月之呂仲呂四月之呂氣皆為陽是皆縁賓上生而然此以隂陽理氣言之而宜用上生者也古之聖王制為十二律呂以配十有二月一皆本乎隂陽隂陽之辨精則理明而數備故三分損益上下相生之法誠千古不易之至理也
　　又審定十二律呂五聲二變篇曰三分損益乃制律之則也凡金石之厚薄絲竹之短長皆依以定焉隔八相生乃審音之法也審音之法必取首音與第八音葉和同聲以為之凖即首音八音之間區而別之以為五聲二變則清濁之相應髙下之相宣皆頼以生焉但五聲二變有施於管律者有施於度者其生聲取分各有不同自漢唐以後皆宗司馬氏淮南子之説以三分損益之術誤為管音五聲二變之次復執管子音五聲度分而牽合於十二律呂之中故管律度俱不可得而明如旋宮圖黃鍾為宮太蔟為商姑洗為角賓為變徴林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮至半黃鍾復為清宮大呂為宮夾鍾為商仲呂為角林鍾為變徴夷則為徴無射為羽黃鍾為變宮而半大呂復為清宮夫正律為宮至半律而仍為宮正律為商至半律而仍為商則宮商一定而旋宮之義已失且陽律而雜以隂呂隂呂而雜以陽律隂陽相雜而取聲之原亦未為得是葢各守所𫝊固執一理而未始備制律呂之管以審音也間嘗截竹為管詳審其音黃鍾之半律不與黃鍾合而合黃鍾者為太蔟之半律則倍半相應之説在音而非管音也明矣又黃鍾為宮其徴聲不應於林鍾而應於夷則則三分損益宮下生徴之説在度而非管律也明矣是知古聖人審定律呂隂陽各六陽則為律隂則為呂意固有在也是以即隂陽之各分者言之則陽律從陽隂呂從隂各成一均而不相紊故今所定黃鍾為首音宮聲次太蔟為二音以商聲應姑洗為三音以角聲應賓為四音以變徴聲應夷則為五音以徴聲應無射為六音以羽聲應半黃鍾為七音以變宮聲應此陽律之五聲二變也至半太蔟為清宮而與黃鍾應則陽律旋宮之義見焉如定大呂為首音宮聲則夾鍾為二音以商聲應仲宮為三音以角聲應林鍾為四音以變徴聲應南呂為五音以徴聲應應鍾為六音以羽聲應半大呂為七音以變宮聲應此隂呂之五聲二變也至半夾鍾為清宮而與大呂應則隂呂旋宮之義見焉所謂隂陽以類相從而不雜者此也若夫以隂陽唱和而合用之則一律一呂折中取聲使隂陽之氣得以相兼故黃鍾之宮為濁宮大呂之宮為清宮濁者不得掲之使髙清者不得抑之使下惟定宮聲在黃鍾大呂之間而可濁可清始能兼律呂之用黃鍾大呂既合而為宮則太蔟夾鍾合而為商姑洗仲呂合而為角㽔賓林鍾合而為變徴夷則南呂合而為徴無射應鍾合而為羽至半黃鍾半大呂合而為變宮是又隂陽唱和律呂合用者也騐之於樂器排簫鍾磬各一十有六正隂陽之分用者也今簫與笛一孔而兼律呂一音而能髙下正隂陽之合用者也至於簫笛之最上一孔適當出音孔上第一孔之半而聲低一字即宮聲之半不應宮聲而變為宮者也按其體推其數製以器審以音莫不確然有據而無纎毫之可疑則五聲二變運於十二律呂之中誠有一定不易之至理也
　　又審定十二律呂髙低字譜篇曰十二律呂生聲之理陽律六音而繼以半律隂呂六音而繼以半呂各得七聲至八而原聲復是律呂雖有十二而用之止於七也五聲二變合而為七而正宮之半即為變宮是聲雖有七而體又止於六也每一律一呂各自為宮其相應之聲自有髙下或一律一呂合而為宮其相應之聲能兼清濁此按律取聲之定理也近代皆用工尺等字以名聲調宋史載燕樂書黃鍾用合字大呂太蔟用四字夾鍾姑洗用乙字夷則南呂用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其仲呂賓林鍾不可以上下分仲呂用上字賓用勾字林鍾用尺字黃鍾清聲用六字大呂太蔟夾鍾清聲各用五字而以上下𦂳別之𦂳五者夾鍾清聲也夫旋宮之法黃鍾大呂宜得一聲止分清濁耳燕樂書既失律呂相配之義且據上下𦂳別之文又似言絃音者嘗用縱黍橫黍之尺制為黃鍾之管與今現行管樂相較橫黍尺所制之黃鍾於簫應工字孔於笛應四字孔〈簫之工字孔與笛之四字孔名雖不同而聲則一〉縱黍尺所制之黃鍾於簫應乙字上字之間於笛應工字凡字之間夫燕樂書以黃鍾為合字其所為黃鍾者既非橫黍尺所制之黃鍾又非縱黍尺所制之黃鍾果何代尺度之黃鍾耶察其所配律呂之字葢以琴之一絃定頭管與笛之合字得徴分者誤為黃鍾之宮其餘諸聲字遂皆以律呂之名配之故十字與十二律呂按分不能均而考聲亦不能協也然所載十字雖分配十二律呂及四半律而勾為低尺合為低六四為低五是字雖有十而音實止於七固與五聲二變有相通者矣今按橫黍尺所制之黃鍾正應簫之工字而今之簫制實由古排簫而作安知字譜所傳工字非即宮字之聲乎以工字為宮則凡字應商六字應角商字凡字皆平聲韻角字詩皆葉祿古多作龣與六同音至於五應變徴乙應徴上應羽五字乙字上字與徴羽二字同為上聲尺字樂工皆讀為車亦應變宮同為平聲則七字與七聲可配也審之律呂黃鍾為低工字大呂為髙工字太蔟為低凡字夾鍾為髙凡字姑洗為低六字仲呂為髙六字賓為低五字林鍾為髙五字夷則為低乙字南呂為髙乙字無射為低上字應鍾為髙上字半黃鍾為低尺字半大呂為髙尺字至半太簇仍為低工字與黃鍾應半夾鍾仍為髙工字與大呂應則七字與十二律呂可配也然則字譜之七字與五聲二變實相表裏者也又十二律呂同徑倍半生聲應五聲二變篇曰律呂之見於史志者其説不一有主同徑者有主不同徑者夫惟徑之同乃得其長短之異而聲字之清濁賴之以辨使徑不同而長短又異則成同形十二律呂皆如一黃鍾矣故同徑之説乃十二律呂之定論也又史志所載言律呂者正律之外又有倍律半律變律之名夫律有倍半所以助正律而成旋宮之用至於變律乃始自京房因仲呂還生黃鍾不及原數別名執始轉生四十八律後世因之遂有變律之説嘗以京房所定律數細較之仲呂生執始比黃鍾止少一分二釐有竒自執始至第三十七之質末比大呂止多九釐有竒至於謙待本賓變律而數弱於林鍾未知本大呂變律而數弱於太蔟白呂本夷則變律而數弱於南呂南授本夾鍾變律而數弱於姑洗分烏本無射變律而數弱於應鍾南事本仲呂變律而數弱於賓其編次各遷就於相近律呂數下且黃鍾大呂同一聲字止分清濁而執始至質末總未出黃鍾大呂範圍之內豈能比黃鍾大呂別生一音耶是故按其數不得至六十之多審其音不得成六十之用茍不實被之聲律則於倍半正變之名有未詳而施之於用亦未當矣夫正律為宮至半律則為變宮而或誤以半律為與正律應乃未達半律之為變聲也仲呂還生雖不及黃鍾原數而所差甚微故不能自成一聲又烏可自名一律乃或別名之為變黃鍾轉生十二變律合半聲而用之是未知變律之猶未離乎正聲也至於倍律之説古人亦嘗用之而傳記並無明文但以正律對半律言謂之倍不知倍律對正律言乃真倍律也夫自黃鍾而下欲用聲之更低者則有律呂之倍體自應鍾而上欲用聲之更髙者則有律呂之半體先審正律正呂之協於五聲二變者以為之準然後大而推之倍律倍呂細而及於半律半呂其清濁之遞降髙低之相應正變之屢遷按之聲音字譜無一不葉此旋宮之用所以成也配以七聲則黃鍾大呂為宮聲工字而分清濁太蔟夾鍾為商聲凡字而分清濁姑洗仲呂為商聲六字而分清濁賓林鍾為變徴五字而分清濁夷則南呂為徴聲乙字而分清濁無射應鍾為羽聲上字而分清濁至於大而推之倍律倍呂則倍無射倍應鍾共為尺字即宮聲之右有變宮而分清濁者也倍夷則倍南呂共為丄字即變宮之右有下羽而分清濁者也倍賓倍林鍾共為乙字即下羽之右有下徴而分清濁者也細而推之半律半呂則半黃鍾半大呂共為尺字即羽聲之左有變宮而分清濁者也半太蔟半夾鍾共為工字即變宮之左又有少宮而分清濁者也半姑洗半仲呂共為凡字即少宮之左復有少商而分清濁者也倍仲呂而上聲抑而啞半賓而下聲噍而促故倍體半體亦止於六此古樂之所以有起下徴而終清商者以其協聲音之正而得備於用也
　　又旋宮起調篇曰古旋宮之法合竹與絲並著之而自隋以迄於今獨以音發明五聲之分律呂旋宮遂失其傳夫旋宮者十二律呂皆可為宮立一均之主各統七聲而十二律呂皆可為五聲二變也聲調者聲自為聲調自為調而調又有主調起調轉調之異故以轉調合旋宮言之名為宮調五聲二變旋於清濁二均之一十四聲則成九十八聲此全音也若夫八十四聲六十調實皆生於度以音七聲之位遞配以十二律呂之分則為八十四聲除二變不用止以五聲之位遞配以十二律呂之分則為六十調此乃按分以命聲調非旋宮轉調之法也主調起調皆以宮位為主故曰宮調然調雖以宮為主而宮又自為宮調又自為調如宮立一均之主而下羽之聲又大於宮故為一調之首即國語之宮逐羽音也羽主調宮立宮一均七聲之位已定則當二變者不起調而與調首音不合者亦不得起調葢以羽起調徴在其前變宮居其後二音與羽相近得聲淆雜故不相合而變徴為第六音亦與羽音淆雜不合此所以當二變之位與五正聲中當徴位者俱不得起調也至於止調亦取本調相合可以起調之聲終之當二變與徴位者亦不用焉今樂工度曲七調相轉之法四字起四為正調〈樂工轉調皆用四字調為準以四字當羽位為起調處故云四字起四為四字調〉乙字起四為乙字調上字起四為上字調尺字起四為尺字調工字起四為工字調凡字起四為凡字調合字起四為合字調〈此皆以笛孔言〉四字調乙凡不用乙字調上六不用上字調尺五不用尺字調工乙不用工字調凡上不用凡字調合尺不用尺字調五工不用按近代皆以合字為黃鍾宮聲則當以某字當合為某宮今不取起合而取起四則是以四字為主而非以合字為主矣且不曰某宮而曰某調則是以四字名調而非以四字為宮矣如以四字為宮則四字調之乙字凡字適當商羽之位何故不用惟以四字為調首當羽位則乙字當變宮凡字當變徴故乙凡不用而知其為四字調也又四字調乙字凡字不得起調而六字亦不得起調即羽聲當羽位主調二變不得起調而徴音亦不得起調也七調之七字相轉即五聲二變之旋相為宮是故宮調聲字實為一體析而言之則有四科一曰七聲定位以五聲二變立一定之位自下羽以至正羽共列為八顯明隔八相生之理欲知某宮之某調於下羽位視其聲字律呂則知其為某宮之某調矣欲知某調之某宮於宮位下視其聲字律呂則知其為某調之某宮矣欲知聲字律呂之當避者於二變位下視之即知某聲字某律呂之當避矣二曰旋宮主調以五聲二變旋於七聲定位之下亦分為八位如羽聲立下羽之下宮聲立宮位之下則為宮聲立宮而羽聲主調也如宮聲立下羽之下則商羽立二變之下乃為角聲立宮而宮聲主調也又如商聲立下羽之下則變徴立宮位之下角與變宮立二變之位則為變徴立宮而商聲主調也三曰和聲起調以十二律呂兼倍半以備用按所生之音各隨其均序於旋宮之下仍以調主相和之聲所起各調註本律本呂之下以正各調之名如黃鍾立宮則倍夷則立下羽之位以主調倍無射正賓當二變之位不起調正夷則立徴位亦不起調故用倍夷則起調者為正羽調起黃鍾宮聲為正宮起太蔟商聲為正商起姑洗角聲為正角此正宮之四調也如大呂立宮則倍南呂立下羽之位以主調倍應鍾正林鍾當二變之位不起調正南呂立徴位亦不起調故用倍南呂起調者為清羽調起大呂宮聲為清宮起夾鍾商聲為清商起仲呂角聲為清角此清宮之四調也其餘立宮主調皆依此例四曰樂音字色以律呂簫笛所命字色隨聲調而序其次列於律呂之下如黃鍾為工字而簫應黃鍾者為工字笛應黃鍾者為五字皆注於黃鍾本律之下大呂為髙工字而簫之髙工字笛之髙五字亦皆注於大呂本呂之下其立羽位之字即為主調其立宮位之字即為立宮其當二變之位則不用當徴位者亦不以起調焉以此四科列為圖譜則旋宮轉聲主調起調之理自顯然而無遁情矣
　　黃鍾宮聲立宮倍夷則下羽主調為上字調〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　下羽　倍夷則　上　凡　正羽調變宮　變宮　倍無射　尺　合　　〈不起調〉宮　　宮　　黃鍾　工　四　正宮
　　商　　商　　太蔟　凡　乙　正商
　　角　　角　　姑洗　合　上　正角
　　變徴　變徴　賓　四　尺　　〈不起調〉
　　徴　　徴　　夷則　乙　工　　〈不起調〉
　　羽　　羽　　無射　上　凡　同調首
　　大呂清宮立宮倍南呂清下羽主調為髙上調〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　起調
　　下羽　清下羽　倍南呂　上　凡　清羽調變宮　清變宮　倍應鍾　尺　六　　〈不起調〉宮　　清宮　大呂　工　五　清宮
　　商　　清商　夾鍾　凡　乙　清商
　　角　　清角　仲呂　六　上　清角
　　變徴　清變徴　林鍾　五　尺　　〈不起調〉
　　徴　　清徴　南呂　乙　工　　〈不起調〉
　　羽　　清羽　應鍾　上　凡　同調首
　　太蔟商聲立宮倍無射變宮主調為尺字調〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　變宮　倍無射　尺　合　變宮調變宮　宮　　黃鍾　工　四　　〈不起調〉
　　宮　　商　　太蔟　凡　乙　　商宮
　　商　　角　　姑洗　合　上　　姑洗商角　　變徴　賓　四　尺　　商角
　　變徴　徴　　夷則　乙　工　　〈不起調〉
　　徴　　羽　　無射　上　凡　　〈不起調〉
　　羽　　變宮　倍無射〈半黃鍾〉尺　　六　同調首夾鍾清商立宮倍應鍾清變宮主調為髙尺調〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　　起調
　　下羽　清變宮　倍應鍾　尺　六　清變宮調變宮　清宮　太呂　工　五　　〈不起調〉
　　宮　　清商　夾鍾　凡　乙　　清商宮商　　清角　仲呂　六　上　　仲呂商角　清變徴　林鍾　五　尺　　清商角變徴　清徴　南呂　乙　工　　〈不起調〉
　　徴　　清羽　應鍾　上　凡　　〈不起調〉
　　羽　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　同調首姑洗角聲立宮黃鍾宮聲主調為工字調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　宮　　黃鍾　工　四　宮調
　　變宮　商　　太蔟　凡　乙　　〈不起調〉
　　宮　　角　　姑洗　合　上　角宮
　　商　　變徴　賓　四　尺　角商
　　角　　徴　　夷則　乙　工　夷則商
　　變徴　羽　　無射　上　凡　　〈不起調〉
　　徴　　變　倍無射〈半黃鍾〉尺　六　〈不起調〉
　　羽　　宮　　黃鍾　工　五　同調首
　　仲宮清角立宮大呂清宮主調為髙工調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　起調
　　下羽　清宮　大呂　工　五　清宮調
　　變宮　清商　夾鍾　凡　乙　　〈不起調〉
　　宮　　清角　仲呂　六　上　清角宮
　　商　清變徴　林鍾　五　尺　清角商
　　角　　清徴　南呂　乙　工　南呂角
　　變徴　清羽　應鍾　上　凡　　〈不起調〉
　　徴　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　　〈不起調〉羽　　清宮　大呂　工　五　同調首
　　賓變徴立宮太蔟商聲主調為凡字調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　商　　太蔟　凡　乙　商調
　　變宮　角　　姑洗　合　上　　〈不起調〉
　　宮　變徴　　賓　四　尺　變徴宮
　　商　　徴　　夷則　乙　工　變徴商
　　角　　羽　　無射　上　凡　變徴角
　　變徴　變宮　倍無射〈半黃鍾〉尺　六　　〈不起調〉徴　　宮　　黃鍾　工　五　　〈不起調〉
　　羽　　商　　太蔟　凡　乙　同調首
　　林鍾清變徴立宮夾鍾清商主調為髙凡調〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　起調
　　下羽　清商　夾鍾　凡　乙　清商調
　　變宮　清角　仲呂　六　上　　〈不起調〉
　　宮　清變徴　林鍾　五　尺　清變徴宮商　　清徴　南呂　乙　工　清變徴商角　　清羽　應鍾　上　凡　清變徴角
　　變徴　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　　〈不起調〉徴　　清宮　大呂　工　五　　〈不起調〉
　　羽　　清商　夾鍾　凡　乙　同調首
　　夷則徴聲立宮姑洗角聲主調為合字調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　角　　姑洗　合　上　角調
　　變宮　變徴　賓　四　尺　　〈不起調〉
　　宮　　徴　　夷則　乙　工　徴宮
　　商　　羽　　無射　上　凡　徴商
　　角　變宮　倍無射〈半黃鍾〉尺　六　徴角
　　變徴　宮　　黃鍾　工　五　　〈不起調〉
　　徴　　商　　太蔟　凡　乙　　〈不起調〉
　　羽　　角　　姑洗　六　上　同調首
　　南呂清徴立宮仲呂清角主調為髙六調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管簫　笛　起調
　　下羽　清角　仲呂　六　上　清角調
　　變宮　清變徴　林鍾　五　尺　　〈不起調〉
　　宮　　清徴　南呂　乙　工　清徴宮
　　商　　清羽　應鍾　上　凡　清徴商
　　角　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　清徴角變徴　清宮　大呂　工　五　　〈不起調〉
　　徴　　清商　夾鍾　凡　乙　　〈不起調〉
　　羽　　清角　仲呂　六　上　同調首
　　無射羽聲立宮賓變徴主調為四字調
　　〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫笛　起調
　　下羽　變徴　賓　四　尺　變徴調
　　變宮　徴　　夷則　乙　工　　〈不起調〉
　　宮　　羽　　無射　上　凡　羽宮
　　商　變宮　倍無射〈半黃鍾〉尺　六　羽商
　　角　　宮　　黃鍾　工　五　羽角
　　變徴　商　　太蔟　凡　乙　　〈不起調〉
　　徴　　角　　姑洗　六　上　　〈不起調〉
　　羽　　變徴　賓　五　尺　同調首
　　應鍾清羽立宮林鍾清變徴主調為髙五調〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　起調
　　下羽　清變徴　林鍾　五　尺　清變徴調變宮　清徴　南呂　乙　工　　〈不起調〉
　　宮　　清羽　應鍾　上　凡　清羽宮
　　商　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　清羽商角　　清宮　大呂　工　五　清羽角
　　變徴　清商　夾鍾　凡　乙　　〈不起調〉
　　徴　清角　　仲呂　六　上　　〈不起調〉
　　羽　清變徴　林鍾　五　尺　同調首
　　倍無射變宮立宮夷則徴聲主調為乙字調〈七聲　旋宮定位　主調〉　律管　簫　笛　起調
　　下羽　徴　　夷則　乙　工　徴調
　　變宮　羽　　無射　上　凡　　〈不起調〉
　　宮　變宮　倍無射〈半黃鍾〉尺　六　變宮宮商　　宮　　黃鍾　工　五　變宮商
　　角　　商　　太蔟　凡　乙　變宮角
　　變徴　角　　姑洗　六　上　　〈不起調〉
　　徴　變徴　　賓　五　尺　　〈不起調〉
　　羽　　徴　　夷則　乙　工　同調首
　　倍應鍾清變宮立宮南呂清徴主調為髙乙調〈七聲　旋宮定位　主調〉　呂管　簫　笛　起調
　　下羽　清徴　南呂　乙　工　清徴調
　　變宮　清羽　應鍾　上　凡　　〈不起調〉
　　宮　清變宮　倍應鍾〈半大呂〉尺　六　清變宮宮商　　清宮　大呂　工　五　清變宮商角　　清商　夾鍾　凡　乙　清變宮角變徴　清角　仲呂　六　上　　〈不起調〉
　　徴　清變徴　林鍾　五　尺　　〈不起調〉
　　羽　　清徴　南呂　乙　工　同調首
　　又管音音全半應聲不同篇曰管律音生聲取分有不可比而同者全與半之音相應而半律較全律則下一音此聲之出於自然而不容強者也葢之體實賴用人力鼓動而生聲之長者其音緩之短者其音急全長故得音緩半短故得音急長短緩急之間全半相應之理生焉今以全為三十六分則半為一十八分其全鼓動一次之分則半必鼓動二次全鼓動一次半則半必鼓動三次兩鼓動之分恰相值於一𠉀是以相應而同聲也管之體虛其內周空圍假人氣之入以生聲與絃體實者不同故管之徑同者其全半不相應求其相應則徑亦必減半此所以正黃鍾與黃鍾八分之一之管相應同聲也嘗依正黃鍾之長九寸徑三分二釐八毫畫一管式復截其長與徑之半畫一小管式則此小管體為大管體之八分之一而小管式為大管式之四分之一〈線面體得分不同線二則面四面四則體八管之徑與長皆半之則空圍面積小得大之四分之一而中容體積小得大之八分之一也〉乃以二管式之長皆平分為九分則大管式每分為一寸小管式每分為五分各依其分之長短以斜線界二管內周則大管式之一寸為度者自吹口至管底凡九折而界線抵一邊則聲之自邊出者視此矣小管式以五分為度者自吹口至管底亦九折而界線亦抵一邊平分之分既同而界線所抵又同此所以相應同聲也若夫正黃鍾與半黃鍾不相應者取正黃鍾管式平分之為半黃鍾之度其正黃鍾九寸之度自吹口至管底九分九折而抵一邊者值半黃鍾之四寸五分而界於九分之四分五分之間與界線所觸內周整分之度不合是以其音不應而半太蔟之四寸正值黃鍾之九分之四與界線所觸內周之第四分度恰合故其聲轉與正黃鍾相應也至於半黃鍾之應倍無射者以倍無射之九寸九分八釐八毫之式平分為九分每分為一寸一分零九毫八絲亦以斜線界之其第四分乃四寸四分三釐九毫二絲比半黃鍾之四寸五分止差六釐相去無幾其聲之應實由於此大凡絃度無論長短其全半聲必相應管律同徑者亦無論長短但取其九分之四則聲相應也又管律絃度五聲二變取分不同篇曰凡絃音之變宮變徴至正宮正徴各為半分故七音之度隨其全絃首音而各分移焉管律則諸分皆同黃鍾宮至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至賓變徴賓變徴至夷則徴夷則徴至無射羽無射羽至半黃鍾變宮半黃鍾變宮至半太蔟宮俱為全分即倍賓下徴至倍夷則下羽倍夷則下羽至倍無射變宮倍無射變宮至黃鍾宮黃鍾宮至太蔟商太蔟商至姑洗角姑洗角至賓變徴賓變徴至夷則徴亦俱為全分要之管律首音至第八音得七全分而度首音至第八音實得六全分〈五全分合二半分共計之為六全分也〉二者七音之得分即不同矣若夫度以管律定其聲音則各律各呂所定之其每絃所得之分亦各不同依律呂而定音則度之分隨之暗移依度之分命為七音之次則聲音宮調不得與律呂相協度得隂呂之分者有與管音陽律相應度得陽律之分者或又雜入管音隂呂其理蓋由管律度全半生聲之不同而致也明矣今以音定黃鍾之律得羽之分者與夫定姑洗之律得宮之分者定倍無射之律〈即今與頭管之合字〉得徴之分者皆依黃鍾之九寸立法其首音至八音間各自所成五聲二變之分與每分所應之聲所合之度詳載其數以列表焉
　　全絃九寸定黃鍾之律
　　首音〈聲應黃鍾之律度合黃鍾之分〉得羽之全分
　　二音〈聲太蔟之律度合太蔟之分〉得羽之變宮
　　三音〈聲應姑洗之律度合夾鍾之分〉得羽之宮位
　　四音〈聲應賓之律度合仲呂之分〉得羽之商位
　　五音〈聲應夷則之律度合林鍾之分〉得羽之角位
　　六音〈聲應無射之律度合南呂之分〉得羽之變徴
　　七音〈聲應半黃鍾之律度合無射之分〉得羽之徴位
　　八音〈仍應黃鍾之律度合黃鍾之分〉得羽之半分
　　全九寸定姑洗之律
　　首音〈聲應姑洗之律度合黃鍾之半〉得宮之全分
　　二音〈聲應賓之律度合太簇之分〉得宮之商位
　　三音〈聲應夷則之律度合姑洗之分〉得宮之角位
　　四音〈聲應無射之律度合賓之分〉得宮之變徴
　　五音〈聲應半黃鍾之律度合林鍾之分〉得宮之徴位
　　六音〈聲應黃鍾之律度合南呂之分〉得宮之羽位
　　七音〈聲應太簇之律度合應鍾之分〉得宮絃之變宮
　　八音〈仍應姑洗之律度合黃鍾之半〉得宮之半分
　　全九寸定笛之合字
　　首音〈聲應倍無射之律度合黃鍾之分〉得徴之全分
　　二音〈聲應黃鍾之律度合太簇之分〉得徴之羽位
　　三音〈聲應太簇之律度合姑洗之分〉得徴之變宮
　　四音〈聲應姑洗之律度合仲呂之分〉得徴之宮位
　　五音〈聲應賓之律度合林鍾之分〉得徴之商位
　　六音〈聲應夷則之律度合南呂之分〉得徴之角位
　　七音〈聲應無射之律度合應鍾之分〉得徴之變徴
　　八音〈仍應倍無射之律度合黃鍾之半〉得徴之半分
　　又絲樂音清濁二均之度分篇曰之長短同者分音於巨細〈如琴有七絃是也〉絃之巨細同者分音於長短〈如瑟設柱以別其長短是也〉而絲樂之中用絃之多寡又各不同故必按各器之體製而定其取分之大小焉〈如瑟二十五絃體為九倍黃鍾之數而絃為六倍黃鍾之數琴七絃體為四倍半黃鍾之數而絃為四倍黃鍾之數又如琵琶三絃月琴之類其體雖無一定之制而絃之取分或以商或以徵以羽亦與雅樂相為表裏〉總之以各絃全分之音與各絃內所分之音互相應合為準是以不外乎十二律呂所生之七音也夫審者無論某絃之全分定為首音因而半之平分為二其聲既與首音相合而為第八音矣次以首音之全分因而四之去其一分而用其三分其聲應於全分首音之第四音此度乃全分首音與半分八音之間又平分為二分之度是即管子所謂凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九者也先主一而三之者以全分首音一分之度為主而以三因之其數大於全分之度為三倍也四開以合九九者以三倍全分之數四分之而取其一以合九九八十一之度為宮聲之分也小素雲者素白練乃熟絲即小絃之謂言此度之聲立為宮位其小於此之他皆以是為主故曰以是生黃鍾小素之首以成宮也以八十一三分益一為百有八為徴乃此首音全分之度也於是以百有八三分去一為七十二是為商商三分益一為九十六是為羽羽三分去一為六十四是為角管子徴羽之數大於宮者用徴羽之倍數所謂下徴下羽者也若以宮之八十一取其四分之三則為六十分〈小餘七五〉比宮之變徴五十六則大比宮之角六十四則小此所以音之度必起於下徴而理始明也今列清濁二均之各九皆始下徴而終正羽〈音之用不過於五今列為九者取二徵二羽共二變以列位〉備載五聲二變之清濁以定音各分之等差按宮商而列表使分類以相從後之覽者亦將有所折衷焉
　　首絃首音起於下徴全度一百八分
　　二音為下羽得全度一百八分之九十六
　　三音為變宮得全度一百八分之八十五〈小餘三三〉四音為正宮得全度一百八分之八十一
　　五音為正商得全度一百八分之七十二
　　六音為正角得全度一百八分之六十四
　　七音為變徴得全度一百八分之五十六〈小餘八八〉八音為正徴得全度一百八分之半〈為五十四〉
　　首絃首音起清下徴全度一百一分〈小餘一三〉
　　二音清下羽得全度一百一分〈小餘一三〉之八十九〈小餘八九〉
　　三音清變宮得全度一百一分〈小餘一三〉之七十九〈小餘九一〉
　　四音為清宮得全度一百一分〈小餘一三〉之七十五〈小餘八五〉
　　五音為清商得全度一百一分〈小餘一三〉之六十七〈小餘四二〉
　　六音為清角得全度一百一分〈小餘一三〉之五十九〈小餘九三〉
　　七音清變徴得全度一百一分〈小餘一三〉之五十三〈小餘二七〉
　　八音為清徴得全度一百一分〈小餘一三〉之半〈為五十小餘五六〉
　　二絃首音起於下羽全度九十六分
　　二音為變宮得全度九十六分之八十五〈小餘三三〉三音為正宮得全度九十六分之八十一
　　四音為正商得全度九十六分之七十二
　　五音為正角得全度九十六分之六十四
　　六音為變徴得全度九十六分之五十六〈小餘八八〉七音為正徴得全度九十六分之五十四
　　八音為正羽得全度九十六分之半〈為四十八〉
　　二絃首音起清下羽全度八十九分〈小餘八九〉
　　二音清變宮得全度八十九分〈小餘八九〉之七十九〈小餘九一〉
　　三音為清宮得全度八十九分〈小餘八九〉之七十五〈小餘八五〉
　　四音為清商得全度八十九分〈小餘八九〉之六十七〈小餘四二〉
　　五音為清角得全度八十九分〈小餘八九〉之五十九〈小餘九三〉
　　六音清變徴得全度八十九分〈小餘八九〉之五十三〈小餘二七〉
　　七音為清徴得全度八十九分〈小餘八九〉之五十〈小餘五六〉八音為清羽得全度八十九分〈小餘八九〉之半〈為四十四小餘九四〉
　　三首音起於變宮全度八十五分〈小餘三三〉
　　二音為正宮得全度八十五分〈小餘三三〉之八十一三音為正商得全度八十五分〈小餘三三〉之七十二四音為正角得全度八十五分〈小餘三三〉之六十四五音為變徴得全度八十五分〈小餘三三〉之五十六〈小餘八八〉
　　六音為正徴得全度八十五分〈小餘三三〉之五十四七音為正羽得全度八十五分〈小餘三三〉之四十八八音少變宮得全度八十五分〈小餘三三〉之半〈為四十二小餘六六〉
　　三絃首音起清變宮全度七十九分〈小餘九一〉
　　二音為清宮得全度七十九分〈小餘九一〉之七十五〈小餘八五〉
　　三音為清商得全度七十九分〈小餘九一〉之六十七〈小餘四二〉
　　四音為清角得全度七十九分〈小餘九一〉之五十九〈小餘九三〉
　　五音清變徴得全度七十九分〈小餘九一〉之五十三〈小餘二七〉
　　六音為清徴得全度七十九分〈小餘九一〉之五十〈小餘五六〉七音為清羽得全度七十九分〈小餘九一〉之四十四〈小餘九四〉
　　八音清少變宮得全度七十九分〈小餘九一〉之半〈為三十九小餘九五〉
　　四首音起於正宮全度八十一分
　　二音為正商得全度八十一分之七十二
　　三音為正角得全度八十一分之六十四
　　四音為變徴得全度八十一分之五十六〈小餘八八〉五音為正徴得全度八十一分之五十四
　　六音為正羽得全度八十一分之四十八
　　七音少變宮得全度八十一分之四十二〈小餘六六〉八音為少宮得全度八十一分之半〈為四十小餘五〉四絃首音起於清宮全度七十五分〈小餘八五〉
　　二音為清商得全度七十五分〈小餘八五〉之六十七〈小餘四二〉
　　三音為清角得全度七十五分〈小餘八五〉之五十九〈小餘九三〉
　　四音清變徴得全度七十五分〈小餘八五〉之五十三〈小餘二七〉
　　五音為清徴得全度七十五分〈小餘八五〉之五十〈小餘五六〉六音為清羽得全度七十五分〈小餘八五〉之四十四〈小餘九四〉
　　七音清少變宮得全度七十五分〈小餘八五〉之三十九〈小餘九五〉
　　八音清少宮得全度七十五分〈小餘八五〉之半〈為三十七小餘九二〉
　　五絃首音起於正商全度七十二分
　　二音為正角得全度七十二分之六十四
　　三音為變徴得全度七十二分之五十六〈小餘八八〉四音為正徴得全度七十二分之五十四
　　五音為正羽得全度七十二分之四十八
　　六音少變宮得全度七十二分之四十二〈小餘六六〉七音為少宮得全度七十二分之四十〈小餘五〉八音為少商得全度七十二分之半〈為三十六〉
　　五絃首音起於清商全度六十七分〈小餘四二〉
　　二音為清角得全度六十七分〈小餘四二〉之五十九〈小餘九三〉
　　三音清變徴得全度六十七分〈小餘四二〉之五十三〈小餘二七〉
　　四音為清徴得全度六十七分〈小餘四二〉之五十〈小餘五六〉五音為清羽得全度六十七分〈小餘四二〉之四十四〈小餘九四〉
　　六音清少變宮得全度六十七分〈小餘四二〉之三十九〈小餘九五〉
　　七音清少宮得全度六十七分〈小餘四二〉之三十七〈小餘九二〉
　　八音清少商得全度六十七分〈小餘四二〉之半〈為三十三小餘七一〉
　　六首音起於正角全度六十四分
　　二音為變徴得全度六十四分之五十六〈小餘八八〉三音為正徴得全度六十四分之五十四
　　四音為正羽得全度六十四分之四十八
　　五音為少變宮得全度六十四分之四十二〈小餘六六〉六音為少宮得全度六十四分之四十〈小餘五〉七音為少商得全度六十四分之三十六
　　八音為少角得全度六十四分之半〈為三十二〉
　　六首音起於清角全度五十九分〈小餘九三〉
　　二音清變徴得全度五十九分〈小餘九三〉之五十三〈小餘二七〉
　　三音為清徴得全度五十九分〈小餘九三〉之五十〈小餘五六〉四音為清羽得全度五十九分〈小餘九三〉之四十四〈小餘九四〉
　　五音清少變宮得全度五十九分〈小餘九三〉之三十九〈小餘九五〉
　　六音清少宮得全度五十九分〈小餘九三〉之三十七〈小餘九二〉
　　七音清少商得全度五十九分〈小餘九三〉之三十三〈小餘七一〉
　　八音清少角得全度五十九分〈小餘九三〉之半〈為二十九小餘九六〉
　　七絃首音起於變徴全度五十六分〈小餘八八〉
　　二音為正徴得全度五十六分〈小餘八八〉之五十四三音為正羽得全度五十六分〈小餘八八〉之四十八四音少變宮得全度五十六分〈小餘八八〉之四十二〈小餘六六〉
　　五音為少宮得全度五十六分〈小餘八八〉之四十〈小餘五〉六音為少商得全度五十六分〈小餘八八〉之三十六七音為少角得全度五十六分〈小餘八八〉之三十二八音少變徴得全度五十六分〈小餘八八〉之半〈為二十八小餘四四〉
　　七絃首音起於清變徴全度五十三分〈小餘二七〉二音為清徴得全度五十三分〈小餘二七〉之五十〈小餘五六〉三音為清羽得全度五十三分〈小餘二七〉之四十四　〈小餘九四〉
　　四音清少變宮得全度五十三分〈小餘二七〉之三十九〈小餘九五〉
　　五音清少宮得全度五十三分〈小餘二七〉之三十七〈小餘九二〉
　　六音清少商得全度五十三分〈小餘二七〉之三十三〈小餘七一〉
　　七音清少角得全度五十三分〈小餘二七〉之二十九〈小餘九六〉
　　八音清少變徴得全度五十三分〈小餘二七〉之半〈為二十六小餘六三〉
　　皇朝文獻通考卷一百五十八



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百五十九
　　樂考〈五〉
　　律呂制度二
　　乾隆十年
　　御製律呂正義後編成
　　律呂正義後編樂問含少篇曰問有以三寸九分為黃鍾者是耶非耶曰此乃含少非黃鍾也此説始於呂氏春秋而長孫無忌之隋志劉恕之外紀述之至明李文利則樹其一家之説黃積慶王邦直李廷機之説與文利同曰然則從九寸而不從三寸九分者何也曰此其義有四端初九律之首初六呂之首參天兩地之義也於三寸九分何取焉一也河圖天數九黃鐘九寸是得河圖之天數也洛書之數四十五倍之為九十黃鍾九寸是得洛書之倍數也於三寸九分又何取焉二也黃鍾之宮屬土土重濁而下凝若以三寸九分為之是土反輕清而上浮也可乎三也九以純陽為元聲管長聲濁故為十一律之本若三寸九分之管則極短極清其能藴有衆音乎四也黃鍾制器規圓矩方權重衡平準繩嘉量若以三寸九分易之則分之無一黍之廣而度不成矣龠無千二百黍之積而量不成矣積無十二銖之重而權衡不成矣出納鮮平農桑失業皆自此始其可乎曰然則其聲為黃鍾之宮者何也曰黃鍾之半律不與黃鍾應而應黃鍾者為太簇之半律半太簇長四寸其掣音之分比黃鍾㣲低再短一分則恰與黃鍾合故三寸九分之管其聲適中黃鍾之宮此乃聲音應合自然之理而非謂三寸九分即為黃鍾也且呂氏季夏紀又曰三分所生益之一分以上生去其一分以下生其法固與史記漢書同而黃鍾之宮仍實起於九寸也是呂氏固亦未嘗以是為黃鍾也漢書用呂氏説而猶削去長三寸九分一語蓋亦有所不取矣
　　又樂問朱載堉新説篇曰問明鄭世子載堉律呂精義不宗黃鍾九寸不用三分損益不拘隔八相生不取圍徑皆同何也曰此載堉之臆説也淮南子曰黃鍾之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉所以必九其九者以宮數為八十一而後宮商角徵羽各得整分無竒零也
　　載堉舍其九寸之説而執宮數之八十一以為縱黍之長此其為臆説者一也律書生鐘分曰子一分丑三分二十二律子母之分甚明載堉強以子一分為一尺又引漢志筭法用竹徑一分象黃鍾之一為一尺之眀證夫漢志所云筭法用竹者即後世之算籌也徑一分長六寸其數也象黃鍾之一者即黃鍾之一分象林鍾之長者即林鍾之長數也如以黃鍾子一分為一尺則林鍾丑三分二已非六寸顧以徑一分象黃鍾之一者為一尺則長六寸象林鍾之長者又何說耶此其為臆說者二也律書又曰置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鍾之宮漢志曰以成之數忖該之積如法為一寸則黃鍾之長夫所謂成者酉也即置一而九三之之數也所謂該者亥也即置一而十一三之之數也其理其法信而有徵載堉乃概以劉歆班固為偽辭而謬指史遷之一分
　　為橫黍一尺之柄據此其為臆説者三也三寸九分為含少載堉謂於一百二十之中減三十九得八十一夫一百二十數既不合於圖書而説又不見於經傳此其為臆說者四也管子曰凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鍾小素之首三之而四開雲者乃三倍全分之數四分之而取其一之謂是指音宮分為下徵四分之三而言載堉乃以三之為三寸又四之為十二
　　寸開以合九九為黃鍾之長八十一夫四與開既不得拆為二義十二寸又不得指為一百二十是強為之解而其義益不可通也此其為臆說者五也漢儒言律實倚易數而起載堉既舍先儒而不之信任其私智創為新法乃曰蓋黃帝云然此其為臆説者六也律呂之用三分損益也取諸聲而後騐諸數載堉亦謂律由聲制非由度出而乃自立差分之法使第十三率為第一率之一半則是律由度出而非由聲制矣此其為臆說者七也律呂之隔八相生也亦由十二律之既定而推其損益之序適符乎位次之自然非人之所能為也載堉既以己意立為差分之法則連類而生也可隔一亦可隔二亦可以至隔三隔四隔五隔六隔七順生逆生亦無不可是則人之所為矣乃以此為循環無端之妙用其何堪識者之一噱耶此其為臆説者八也律呂之圍徑同而長短異故聲之清濁髙下於是乎生漢志所謂厚竅均者是也如以意為遞減則正律之於倍律半律之於正律或命為斜之方或命為周之徑或命為三角之中垂自二之一以至百之二極形變態無所不可而究於律呂之清濁髙下無當也此其為臆説者九也且律之為數合縱長面羃積實計之無徃非九而聲適中黃鍾之宮三分損益終於十二此聲音理數之所以妙合也載堉以黃鍾為一尺外徑五分而面羃積實無一合者徒執差分周而復始之法以自鳴其筭術之精此術士之曲藝而於聲音數理毫無所取也此其為臆説者十也曰載堉所定十二律之率皆以倍應鍾之率累除而得之終而復始可不謂精於筭乎曰所貴乎筭術者皆出於數理之自然故黃鍾為律本而十一律皆由之而生至順也如以倍應鍾之率累除而得之不已逆乎曰載堉之宻律出於㮚氏為量內方尺而圓其外
　　句股求豈絶無義理歟曰非有義理也特假借句股之名以欺人耳夫以黃鍾為度法東西為句南北為股倍賔為其名已無當矣至於句乗賓開平方而得南呂以句股乗南呂開立方而得應鍾又將何以名之乎且其自為之説曰造率始於黃鍾必先求蕤賓者猶冬夏二至次求夾鍾南呂猶春秋二分然其率並無次求夾鍾之法則是惟務文飾其詞而並不顧其顯謬也又寧可以義理求耶曰然則其率果何法乎曰差分法也亦開諸乗方法也其術先定黃鍾正律為一尺倍黃鍾為二尺其間十一律皆欲作為連比例率使累次乗除而得之故以倍應鍾之率除倍應鍾得黃鍾之一尺即以倍應鍾之率除倍無射得倍應鍾是則倍應鍾之率為方根而倍無射之率即方根自乗之數也倍南呂之率即方根再索之數也由是遞推至於倍黃鍾之率即方根十一乗之數也夫十一乗方之積其為自乗者二再乗者一故以倍黃鍾之率為實開平方得數又開平方得數又開立方即得倍應鍾之率也其所以一開平方而
　　得倍賓再開平方而得倍南呂者凡數以某數乗幾次之數相乗即與以某數乗幾次等開諸乗方之法固然與勾股冬夏至春秋分諸名義了無干涉而乃飾其詞以自文假其名以欺世不亦惑之甚耶曰開方之法方邊以十寸為尺平方以百寸為尺立方以千寸為尺故載堉以二百為實開平方得倍蕤賓以十寸乗之開平方得倍南呂又以十寸再乗開立方始得倍應鍾今謂以倍黃鍾之率二尺為實或開平方或開立方則寸分以下位數之不齊其將何以命之乎曰凡命位以單位為主彼其以黃鍾之率為一尺倍黃鍾之率為二尺其十一律之率皆在一尺二尺之間雖累次乗除其位不改故第以尺為單位而寸分以下之竒
　　零皆由尺次第命之自不虞其紊也此命位之精義固非載堉所及知也曰三分損益止於一法載堉不拘隔八則相生乃有四法可不謂善變者乎曰非善變也止一比例術耳且使十二律果可以比例相求則又變之不勝變豈止四法已哉如載堉第一法黃鍾生林鍾林鍾生太蔟下生五億乗上生十億乗皆以七億四千九百一十五萬有竒除之是固近乎乎三分損益者矣而其實有不然者彼以黃鍾生林鍾林鍾生太蔟猶仲呂之再生黃鍾故其所為七億四千九百一十五萬有竒者即其仲呂之率也下生猶正生半故以五億乗上生猶半生正故以十億乗則猶是比例術也第二法黃鍾逆生仲呂仲呂逆生無射猶林鍾之逆生黃鍾故其所為六億六千七百四十一萬有奇者即其林鍾之率也上生下生同第一法則亦猶是比例術也第三法是以應鍾生半黃鍾為比例也第四法是以大呂生黃鍾為比例也夫十二律既皆為連比例率則順逆錯綜無所不可與其以仲呂再生黃鍾為比例何如以黃鍾下生林鍾為比例與其以林鍾逆生黃鍾為比例何如以黃鍾轉生倍仲呂為比例與其以應鍾順生半黃鍾大呂逆生黃鍾為比例何如以黃鍾順生大呂逆生倍應鍾為比例變除用乗法良簡易載堉何未之知耶曰載堉所定圍徑之數十二律雖不同然半黃鍾適為倍黃鍾之一半亦以定率累除而得之是又用何術歟曰二十三乗連比例率也彼求十二律之長以正黃鍾為倍黃鍾之半中間十一律故為十一乗連比例率其求圍徑則以半黃鍾為倍黃鍾之一半中間二十三律故為二十三乗連比例率夫二十三乗方之積其為自乗者三再乗者一較之十一乗方之積又多一自乗而倍半之比例等故即以倍應鍾之率為實開平方即得求圍徑之比例率也曰其黃鍾之外徑適為內徑方之斜又與倍黃鍾之內徑等此亦豈私意之所得為歟曰此其比例之巧合者也蓋以半黃鍾之率為一分則黃鍾之率為第十二乗若以黃鍾為一分則倍黃鍾之率亦為第十二乗故倍黃鍾之率與黃鍾自乗之數等以倍黃鍾之率二尺為實開平方得一四一四二一三五為黃鍾之率而兩率相為比即同於斜與方之比其數恰合非有出於比例之外也曰載堉以比例率求圍徑又以比例率求面羃積實何以皆盡合乎曰此同一比例也凡物以類相比邊以線面以自乗體以再乗線面體雖不同而比例則一載堉求面羃之率即求長之率也亦即徑率自乗之數也求積實之率即長率再乗羃率之數也夫以其徑率自乗而求面羃又以其長率再乗而求積實初無彼此之別又安得不盡合耶曰載堉引淮南子及晉宋書所載十二
　　律呂之數謂亦不用三分損益與其新法頗同其說然歟曰不然是載堉之臆斷也按淮南子晉書賓之數五十七宋書作五十六夷則之數五十一宋書作五十當以淮南晉書為是而宋書為非應鍾之數四十二宋書作四十三夾鍾之數六十八宋書作六十七當以淮南晉書為非而宋書為是蓋即三分損益之數過半分者進一數不足則棄之猶筭家之所為強弱也載堉自執己見以夾鍾之數為六十八則與其所謂上生一千乗下生五百乗總以七百四十九除者相合遂以淮南晉書為斷夫所謂七百四十九者即其仲呂之率而去其奇零耳不可以為據也曰其所謂別法用一千乗五百乗而用七五除者又何說耶曰即三分損益之法也以七百五十為三分則二百五十為一分故一千為四分即三分益一也五百為二分即三分損一也載堉以三分損益為舊法而又必以一千乗五百乗七百五十除者為別法則其好為新奇可知矣
　　又樂問往而不返篇曰問律呂之數往而不返何也曰仲呂三分益一以上生得七寸一分九釐一毫八絲七忽九㣲二纎有竒比之黃鍾七寸二分九釐之數不足九釐八毫一絲二忽零七纎有竒所謂不返也易有之窮則變變則通天下未有窮而不變者即未有不窮而能變者律至仲呂而窮即以不返而變變而後十二律之道通也夫十二律猶十二時也十二月也厯十二時而成日而亥盡交子之時非即昨日之子厯十二月而成嵗而正月朔旦非即立春積嵗而為章積章而為㑹積㑹而為統即至十一月朔旦子時冬至五星如運珠日月如合璧而其所㑹之度必不同於太初之度其義一也今欲仲呂生黃鍾是猶嵗嵗必以元日立春也烏乎可哉然仲呂三分益一雖不足黃鍾九寸之數而較之大呂已為有餘寧得不謂之返於黃鍾耶猶夫癸亥嵗十二月既盡甲子元日雖非立春寧得不謂之返於甲子耶朱載堉以筭術取巧必欲其返而十二律之本數皆舛是猶囘囘以春分為嵗首十二月為一嵗天竺以黒月白月紀時一嵗二十四月是二法者皆可舍氣盈朔虛而氣盈朔虛在其內然此可以為敬授人時之憲典歟
　　又樂問中聲篇曰問宮最濁商次濁角居中徵次清羽最清然則角乃中聲樂不以角為君而以宮為君何也曰沈括曰濁為宮稍清為商最清為角清濁不常為徵羽斯言最是夫音大則濁小則清自宮以下清至於羽而止自羽以上濁至於宮而止羽之下不容復有聲必轉而之乎宮之上乃可然則宮乃中聲正聲君聲而不可以紊歟沈括斯言正足以証律呂應倍不應半之義也
　　又樂問四倍律篇曰問古以十二正律不足於用必加以四清聲而後成樂今乃不用半黃鍾半太簇半大呂半夾鍾而用倍夷則倍無射倍南呂倍應鍾黃鍾為元首之象與其加倍律於上何如加半律於下歟曰黃鐘者應乎氣之始而實應乎聲之中中則必有始今不始之求而於末續之以中為始則中失其中而黃鍾於是乎非黃鍾而以太簇夾鍾姑洗之間當黃鍾矣夫黃鍾之聲中之中也中之中即正中也故曰正聲從此中正之聲以執其兩端而數乃由以起則此中正之聲乃元聲也然而此聲必有上必有下上之固至於無射應鍾矣下之非加四倍律則黃鍾不得為中之中四倍律者乃自然而然而毫非人力之所能為也然世以黃鍾為始律故第一聲必黃鍾於是宮立於姑洗焉又舛其度於是或在太蔟夾鍾之間或在夾鍾姑洗之間是以不用半聲不能成樂此數千
　　年之襲謬至
　　聖祖仁皇帝而重開者也朱子亦曰黃鍾為中之中猶夫子時初四刻屬前日正四刻屬後日兩日之間中之中也正與今之用倍律不用半律者同義而特未嘗著為定論以黜用四清聲之非假使朱子而在今日得左右
　　聖祖仁皇帝以成一代定樂之功不且千古之一快也哉又樂問變律篇曰問京房六十律蔡元定六變律今皆不用何也曰聖人制律必實有是音而後有是器六呂之與六律同一聲字而髙半音故謂之六同又謂之六間若執始而下比之正律只差分釐愈短則差愈少不能自成一音又安得自為一器乎新書用六變律即執始去滅時息結躬變虞遲內不用其名而用其實謂為還宮用聲之綱領今絃則取之而管則不取以仲呂之管為宮則其五聲二變之音已具八管之內〈六正呂二倍呂〉不須另製
　　變律也曰新書有雲樂之和在於三分損益樂之辨在於上下相生今以仲呂之管為宮其餘七管皆非仲呂上下損益之所生宜其不和不辨而謂五聲二變之音已具八管之內又何也曰十一律皆由黃鍾上下損益而生則是十二律之音固已和矣辨矣安得仲呂為宮遂不和不辨乎且由仲呂而再生六變律不能與六正律另為一音安得與變律和而辨與正律不和而不辨乎無庸更求變律而七聲之用自足故曰已具也曰國語曰大不踰宮細不踰羽所謂不相陵犯也今管無半律則商角徴羽不嫌其大於宮乎曰國語所云者乃五音之定分宮數不及八十一則為君陵臣商數大於七十二則為臣犯君五音各得其分而不失之少則不下陵矣各得其分而不失之多則不上犯矣至於還宮之法則或倍或半各隨其用管子徴羽之數大於宮是也蓋調有髙低音有升降髙調自下而上上極則轉而之低低調自上而下下極則轉而之髙中調則周旋於髙低之間乃聲音自然之理又烏有大於宮之患哉曰黃鍾不為他律役者以有變黃鍾也今無變律則黃鍾為他律役矣其可乎曰黃鍾之不為他律役乃絃度之自然後人因以至尊之義傅之耳鍾律止於十六若非黃鍾將焉用之且即以役而論林鍾止為黃鍾役太蔟不為姑洗南呂役南呂不為姑洗役臣為君事役而不為民物役猶可説也事不為臣役物不為民役亦有説乎故以聲氣之元而論則十一律皆黃鍾統體一太極也而以還相為宮而論則黃鍾亦一律各具一太極也使能大而不能小能尊而不能卑則黃鍾轉成無用之物而於義為亢矣況律以和聲倡和清濁迭相為經所以成樂也而拘文牽義豈律呂之本哉曰明鄭世子載堉六變律可廢之説與今同乎曰否鄭世子謂仲呂復生黃鍾而半律與全律應故七音皆用正律失還宮之實而蹈商大於宮之弊則又不如用變律之猶自有條理也烏可與今之精義而利用者同日語哉
　　又樂問律呂分均篇曰問一均之內律呂互用由來舊矣今鐘磬排簫以六律加二倍律為陽均六呂加二倍呂為隂均陽純用律隂純用呂果可為萬世法乎曰音之有七也以第八音與首音同然在則半分與全分應自首音至第八音計得六分五聲各得一分二變各得半分在管則半律不與全律應而下律之半乃與本律應自首音至第八音計得七分五聲二變各得一分故黃鍾為宮則徵聲不與林鍾應而與夷則應羽聲不與南呂應而與無射應變宮不與應鍾應而與半黃鍾應至半太簇乃復為清宮而與黃鍾應比則秦漢以下樂書淪亡後人疑之而不能知知之而不能斷自
　　聖祖仁皇帝精其數製其器審其音確然定之而無疑而亦為有耳所共曉是直與黃帝造律先後同揆而萬世莫能易者也夫律管也其不可與同日而語理之自然者也使律呂而可相雜則周禮何不直雲十二律又何不渾言之曰律呂而必條分縷晰曰六律六同陽聲隂聲雲爾哉且周禮大司樂之用六樂也倘律呂之可雜用何不於所奏者而一參之於呂或於所歌者而一錯之以律乎是其奏與歌有相合而無相混也國語於律呂也既分別次第而數之又各自連類而數之未嘗曰一黃鍾二大呂三太簇四夾鍾云云也管子以音五聲之分而言而數止於五未嘗及十二律呂也凡此雖未析言管之不同而要各不相混夫既不相混則亦無庸析言之矣至淮南子乃取管子五聲之分而衍之以至於十二然雖用十二律之名而猶是音之度未即以為管也史記律數九九
　　八十一以為宮乃音之度自為一叚黃鍾八寸十分一以下乃律管之度別為一叚是雖用十二管之分數而亦未即以管為也逮後漢志則直曰京房受學焦延夀六十律相生之法黃鍾為宮林鍾為徵云云又曰竹聲不可以度調故作準以定數始以律準絃而後又以準律於是管混淆而度數遂不可辨矣梁制四通亦猶夫是然房曰竹音不可以度調則猶疑律與之不合自房以後則又皆祖房之失而並所謂竹音之不可度調者亦不可考孟子曰不以六律不能正五音謂竹不可以度調豈待智者而後知其謬哉明鄭世子載堉謂八音當以竹為首竹以律為首黃鍾半律不與黃鍾應而半大呂近之是亦實有考據而具卓識者然未能密考筭數多截律管而得半太簇之與黃鍾合依然局於襲誤而莫之能辨此則所謂後人疑之而不能知知之而不能斷者也曰今之所定固為有耳所共聞而自東漢以來何以獨無一人聞而知之者耶曰朱子有言十二律皆在只起黃鍾之宮不得所以起不得者只是尺不定又曰自漢以來未得黃鍾之正聲與黃鍾之真度則所謂黃鍾者非黃鍾而各律各呂皆非其律呂唐宋以來之樂大率比古髙三律
　　聖祖仁皇帝始得黃鍾聲氣之元故五聲之分際陰陽正半乃皦然眀白漢晉而後人未嘗聞今日之元聲則當日之失宜其不能辨也
　　又樂問黃鍾不為商篇曰問古法隂陽二均互用故能五音十二律各得其序今陽為陽均隂為隂均則其序俱舛毋乃違於古而非所謂自然者歟曰黃鍾得其真則清濁自不可以混夫黃鍾為商謂之君居臣位依古所忌蓋君臣一體而天地兩位必不可以混故黃鍾必不可為商若民與事物皆君之所有事所謂盡己之性以盡人之性盡人
　　之性以盡物之性盡物之性以贊天地之化育者也若臣也者與君同斯事而不得干其位故黃鍾可為角徵羽於民事物無所嫌今若隂陽迭用則無射為宮黃鍾必為商矣毋乃不可乎若隂陽分用則六陽均內總無黃鍾為商者惟倍無射立宮則黃鍾為商倍無射者黃鍾均變宮為十二律還相為宮之所不用而黃鍾為商則立宮者又必黃鍾之變宮理與數符如此此則真所謂自然而非人力所能為者也
　　又樂問三大祀篇曰問常朝之樂還相為宮而各壇廟又不用還相為宮何也曰義各有取也帝王御宇法天以出治必當按月生律還相為宮先儒有定論矣至於壇廟之樂則烏可同日語哉周禮凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽冬日至奏之圜丘則天神可得而禮矣凡樂圅鍾為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽夏日至奏之方澤則地⽰可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應鍾為羽奏之宗廟之中則人可得而禮矣此周禮之文雖難施於用然亦以見壇廟用樂宜各以其宮矣曰今祀
　　圜丘何以不仿周禮用圜鍾而用黃鍾祀
　　太廟何以不仿周禮用黃鍾而用太簇祀
　　方澤仿周禮用林鍾矣而律呂次第又與周禮互異何歟曰漢律厯志言之矣黃鍾為天統林鍾為地統太簇為人統故祀天用黃鍾黃鍾子天正也祀地用林鍾林鍾未之沖醜地正也祀宗廟用太簇太簇寅人正也唐祖孝孫遵用其説最為近古可法也至於律呂次第與周禮互異者朱子曰周禮所稱是降神之樂自是四樂各舉其一者言之注家之説非也隋音樂志牛宏姚察許善心劉臻虞世基等亦言後周之時以四聲降神雖採周禮而年代深逺其法乆絶不可依用先儒解釋既莫知適從且此四聲非直無商又律呂乖次以之為樂無克諧之理今古事異不可行也明何瑭樂律管見曰周禮圜鍾為宮之説或有別法今無所考闕疑可也然則周禮之不可附㑹亦古之人言之詳矣今師其意不必泥其文可也曰然則何以不用月律也曰若以月律言則
　　圜丘之祭以建子之月其用黃鍾不待言矣
　　方澤之祭以建午之月於法當用蕤賓地隂也而用陽律非其質矣況林鍾固蕤賓之呂坤位在未又萬古不可易者也
　　太廟之祭大祫於建丑之月於法當用大呂時享以四孟之月於法當用太族仲呂夷則應鍾若與朝㑹同義則十二律呂闕其七人神同制已非所以尊神況乂闕也故惟太簇一均寅為人正人本乎祖為宜用之
　　宗廟也義至精當與常朝之樂以月律還相為宮並行不
　　倍可也
　　又樂問
　　宗廟不用呂篇曰問天秉陽地秉隂陽用律隂用呂黃鍾
　　律也林鍾呂也固宜至於
　　宗廟用太簇雖符三始之義而太簇是律非呂得無與隂陽之大義猶有舛乎曰肖形天地與天地參者惟人子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄強是以有精爽至於神眀由是觀之神固陽也凡人皆然況乎立萬民之上而為帝在帝左右而為神乎若夫神而克配彼天則陽中之陽矣且於穆清廟帝后並焉帝固宜用陽律矣後亦不得用呂也後從帝也後之生後也後而陟降在天則亦神也神不得謂之隂惟後亦不得謂之隂而用呂而後神人不得同均之義眀正隂陽之大義也且帝配天則亦同用黃鍾矣迨乎配地則亦同用林鍾矣配神而陽配祇而隂生而為人沒而
　　為神為祇固宜然也至於在宗廟之中則用太簇者人之始人本乎祖君者億兆之本也則君之祖尤本中之本也本中之本即天也雖與天同體而降黃鍾以用太簇示不敢擬乎天義之盡也且天之樂用黃鍾矣太簇者黃鍾之商商為臣眀乎天
　　工人代之義也夫自百姓稱之則曰天子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈自〉天子自稱於天地則同乎臣黃鍾生林鍾林鍾生太簇於相生之序有宗子之義焉於宮商之序有君臣之義焉而其用之宗廟又以昭繼天出治本支百世之義焉誠莫善焉者也
　　又樂問
　　社稷以下用月律篇曰
　　社稷壇
　　文廟
　　歴代帝王廟春秋二祭之用夾鍾南呂也謂以二仲月
　　行祀事也然
　　歴代帝王廟每以三月九日祭而不用姑洗無射若先農壇毎以三月祭則又用姑洗太嵗又用太簇其義安在曰三代而下禮樂散亡與其因殘襲缺而不概於人心無寧於近代典制中擇其合理者從之猶可以寡過也近代典制惟唐太宗時祖孝孫所定為最優故今朝賀之以還相為宮
　　圜丘
　　方澤
　　宗廟之以三始皆從孝孫之説也至
　　社稷壇等祀唐史闕焉但云五郊朝賀宴享則隨日用
　　律為宮而已五郊今無其制而
　　社稷
　　文廟等祀在二月八月則用夾鍾南呂猶是隨月用律
　　為宮之義也若夫
　　歴代帝王廟之春以三月秋以九月也則以二月八月祀事孔殷次第舉行至於諏日每在清明後霜降
　　前故有三月九月致祭者然固應亦以二月八月也便定為姑洗無射則後人必轉以二月八月為不當用失其本意且清眀後霜降前以月建言則為三月九月以日躔言則猶是二月八月與其過而用姑洗無射也無寧過而用夾鍾南呂也若夫
　　先農壇之用姑洗者雖耕耤毎在三月而非因三月而用姑洗蓋耕耤之禮舊用卯月亥日未時取亥卯未木徳之盛今之用三月者以京都在燕地氣寒多二月上亥尚未解凍故用下亥而每入於三月然日躔仍是卯月之次也夫黃鍾為宮則姑洗為角角為木既有取於木徳之盛而姑洗雲者為萬物去枯而就鮮木氣榮長農夫所望故也若夫太嵗壇之祀固隨月用律為宮可矣然而人神異制不得隨月用律為宮也十二律皆可用則當用首律矣而讓於天又不敢用黃鍾是以用太簇也又今之所行者夏時建寅為嵗首則亦當用太簇也是二者雖小變乎祖孝孫之説然五帝殊時不相沿樂其義亦有托焉
　　又樂問
　　朝日用太蔟篇曰問夕月之用南呂也月以秋分為極盛斗建在酉律中南呂固已以月例日應用夾鍾且朝日時固春分矣而又不用春分之律乃用太簇且唐祖孝孫之議羣祀皆以其月之律為宮今於朝日獨不然其義安在曰朝日之用太蔟也亦猶夕月之用南呂也月極盛於酉而日則非極盛於卯日之在天照臨下土常以照九覆三為日長至照三覆九為日短至照九覆三日出於寅則日之極盛也且夫日者人之心日之所至羣生遂焉是天地之心也天地無心以生物為心天地人物本同一心物之生皆日之所為之也人為萬物之靈舉人以該萬物故曰日者人之心也人生於寅日實生人以人統祀日又所以昭顯著明日之為功大也況日陽而月隂陽用律隂用呂二月朝日如用夾鍾豈不曰陽應用律而誤用呂乎今用太簇太簇者固是夾鍾呂之律也夫月固不敢與日對也月之光即日之光其體一而曷能為對待哉則祀月以南呂而祀日以夾鍾是為兩大而敵尊其義未至故不從祖孝孫之議也
　　又樂問工尺字譜篇曰問工尺字譜雖宋燕樂志有之然猶是說以為郊廟朝廷樂譜無乃非乎曰不然也事有宜於古而不宜於今者君子猶將變古以從今況宜於今而適以合乎古又非古之所無雖用之郊廟朝廷何不可之與有且今之四上尺即古之黃林太也本無分於黑白徒強加以雌黃何其不憚煩哉曰漢書律厯志雲黃中色也鍾種也呂旅也太簇以下各有精義今之四上尺工復何義哉曰子何以其義為哉其便於用斯用之而已矣必求其義以實之則鑿矣且史記漢書所載黃鍾大呂等名義所以詁訓月律以明是月中是律是呂之由非若四上尺等字之所以紀音聲也況工尺之説在屈原時已有之亦非不典也曰若然則今鍾虡所縣十六鍾並可以上尺工為號而必仍黃林太之名其於鍾譜仍以黃林太紀其節奏得無言之自相矛盾耶曰黃林太者乃鍾名也吹管而應何鍾則以何鍾之名名其管管之以黃林太名本假借也度而協何律則又以何鍾之名名其之分位絃之以黃林太名又假借中之假借也固不若狀聲之字所為上尺工者譜之之為便也若夫鍾則黃林太等其本名也安得棄而從上尺工歟況上尺工者即七音也流轉於黃林太之間者也而乃欲以為鍾名過矣
　　又樂問𠉀氣飛灰篇曰問列管𠉀氣自然之應也以此定律豈尚不足據歟曰無是理也二氣之迭運也陽動而隂靜陽闢而隂翕陽伸而隂屈天氣下降地氣上騰則陽氣氤氳而為發育天氣上升地氣下降則隂氣凝固而為閉藏此天地之一呼一吸也謂冬至一陽伏於地中㣲陽初動管灰從之為可𠉀騐則自是厥後陽氣暢逹遞長遞盛至於魚上冰蟲啓戶勾者畢出萌者盡逹氣之嚮伏地中者今且布濩於地上矣猶然埋管於地以𠉀之不亦左乎矧陽生於子漸進至已而極隂生於午漸進至亥而窮若𠉀氣於窮上反下之㑹時就斂嗇灰何由飛且以坤輿之大東西朔南暨訖綿邈候氣者祗騐試於一室之內夫東室之西即西室之東咫尺之地相距曽幾而期氣之動某某管是必氣為有知擇管而入管亦有覺迎氣以動而後可也律呂新書朱子序其書獨於𠉀氣置而不論既又謂季通律書甚分眀但未細考大抵指此類耳曰呂覽繋樂於夏紀後漢書言𠉀氣於二至安在陽極隂生之㑹不可以𠉀騐耶曰雷出地奮
　　陽氣鬱閼初逹豫之取象於作樂者縁樂由陽來以卦氣言之其時猶屬仲春司馬光所謂春分之候雷出地以動萬物萬物悅豫而從之者是也惟冬至子半一陽萌動於卦為復古或以為於此時可以𠉀氣而餘月則否彼紀樂於夏傅㑹豫象而溺其㫖至夏至亦可候氣之説則於所謂陽復地中之義又自相戾矣曰然則禮記備載十二月令有律中太簇姑洗云云則又何説曰蔡邕月令章句不云乎謂聖人鑄金作鍾以正十二月之聲乃截竹為管其聲之清濁與鍾相應故曰律中太簇蓋以按月奏樂言耳則均非専主鄭康成候氣吹灰之說也候氣之説蓋昉於京房諸人而流衍於東漢䜟緯之書遞相祖述漫無據依況𠉀之之法又各不同歴代紛紜迄無定說故昔人目𠉀氣為詖術直等之吹律生黍吹律知均置之存而不論之列就諸説較之則惟冬至黃鍾一管可以𠉀氣猶為彼善於此然而皆非其實也曰一陽始生於卦為復潛龍勿用陽在於下飛灰應管與易相為表裏或緹室之制未合乎古或客土之劑未得其數是以灰不能飛則有之矣今謂為無是理豈一陽來復之義亦未可信歟曰飛灰之說之妄正考於易而知之也易曰象也者像也是故凡易之訓皆取象以示人俾悟其理若泥象以求之無異刻舟以求劍一陽來復陽在下者累六爻以為象則初九一爻其象在下故又曰雷在地中蓋地五隂也雷一陽也一陽在五隂之下也抑地坤也雷震也震在坤之下也後人以復為十一月卦十一月律中黃鍾而謂此十一月一陽之氣在地中置管加灰以騐其飛正所謂泥象以求無異刻舟求劍者也夫天包地外地處天中人戴天而履地自人目所見則頂以上為天足以下為地其實縱之橫之無往而非上天下地也地球此面為吾雙足之所履矣仰而望之天之蒼蒼也地球之彼面必亦有人焉履地而戴天其視天仍上也其視地仍下也地球之體固如是也然則所謂一陽在下固於何寄頓耶以吾目之所見天光之所及曰此客土也未及一陽之所居掊去其客土而天光又及焉則又客土也愈掊愈下而客者仍為客是固終不可得主土能居此一陽者以飛吾鍾管之灰也夫陽無可絶之理一陽生則天之下地之上左右前後莫不一陽生也二陽生則天之下地之上左右前後莫不二陽生也乃斤斤焉求之地中以冀陽氣之飛灰亦惑矣且一陽之生生於何所其必生自地心也地面週圍七萬二千里上應周天三百六十度以圍三徑一計之全徑為二萬四千里則自心至面半徑為一萬二千里如謂小雪陽盡於上而始生於地心歴冬至一陽大寒二陽至雨水三陽而後上騰於地面則冬至之時陽氣自地心始上升四千里距地面尚有八千里不得入地九寸即遇陽氣而灰飛也如謂小雪陽始生於地心冬至一陽即上騰於地面則一月之間陽氣已升一萬二千里一日當升四百里不在區區尺寸之間黃鍾之管長九寸太簇之管長八寸其相差止一寸九寸之管冬至而灰飛則八寸之管不得遲至雨水而後飛也使不拘何律之管冬至皆能飛灰則又何取乎以飛灰騐律矣即或以水之冰地之凍驗之謂十月地氣下降陽在地中距地面不過數尺冬至陽氣漸升距地面九寸故黃鍾管應雨水陽氣距地面八寸故太簇管應然冬至距雨水六十日而陽氣止上一寸以天地之寥廓而驗其氣於一寸之間以為冬春之別亦迂濶之甚也且小滿仲呂管應猶在地面下六寸餘是陽氣終未至地上也益知其無是理也夫時之春秋冬夏日為之也日行北陸則冬西陸則春南陸則夏東陸則秋以其逺近而為寒煖以其寒煖之分際而為隂陽之消長八風於是行乎其中而十二律應焉皆天之下地之上事也今乃欲求之於地中以為律管之驗夫亦未逹於雷在地中之㫖歟
　　聖祖仁皇帝依古法遍試之皆不驗夫天不變道亦不變所以天地之道貞觀者也未有驗於古而不驗於今者殆昔之人主忽視律數一事而以付之有司未嘗親加試驗史亦仍其舊文以相傳而不知其誤也如或偶有一驗而非古今之常則事屬渺茫而益不足以為據矣





　　皇朝文獻通考巻一百五十九
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考巻一百六十
　　樂考〈六〉
　　度量衡
　　〈臣〉等謹按虞書同律度量衡邱濬謂同律而必及於度量衡誠以其受法於律三者之制皆與律同斯為同矣故曰黃鍾為萬事根本我
　　聖祖仁皇帝妙契元音得黃鍾真度爰製五金木石之表度量權衡互相立法載在㑹典頒示遵行
　　時巡省問既考市㕓之同異而觀其㑹通
　　庭訓煒煌復順時俗之便安而統歸畫一前民利用昭示大同斯誠逺紹虞廷而垂法萬世者矣謹次度量衡考
　　順治五年頒定斛式戶部較準斛様照式造成發坐糧㕔收糧又定工部造鐵斛二一存戶部一存總督倉場再造本斛十二頒發各省
　　十一年飭遵部定法馬私自增加者罪之十二年重定鐵斛頒發各省
　　時題准較製鐵斛存戶部一發倉場總漕各一頒發直省各一布政司照式轉發糧道各倉官較製收糧永逺遵行
　　十五年定各闗秤尺
　　時議准各闗量船稱貨務使秤尺準足不得任意輕重長短
　　康熙元年頒定新法馬
　　四十三年議定斛式並停用金斗闗東斗時奉
　　諭㫖朕見各省民間所用等秤雖輕重稍殊尚不甚相懸絶惟斗斛大小迥然各別不獨各省不同即一縣之內市城鄉村亦不相等此皆牙儈評價之人希圖牟利之所致也又升斗面寛底窄若稍尖量即致浮多若稍平量即致虧額弊端易生職此之故於民間甚為未便嗣後直省斗斛大小作何畫一其升斗様式可否底面一律平準以杜弊端至盛京金石金斗闗東斗亦應一併畫一著九卿詹事科道詳議具奏尋遵
　　㫖議定直𨽻各省府州縣所用斛面俱令照戶部原頒鐵斛之式其升斗亦照戶部倉斗倉升式様底面一律平準盛京金石金斗闗東斗俱停其使用鑄鐵斗鐵升各三十發盛京戶部順天府五城倉場總漕直𨽻各省巡撫今轉發奉天府寧古塔黑龍江等處及各該布政司糧道府州縣倉官通行曉諭遵行
　　五十二年
　　御製律呂正義定度量衡
　　律呂正義曰黃鍾為聲氣之元象數之本度量權衡皆於是受法焉律呂新書審度篇曰度者分寸尺丈引所以度長短也生於黃鍾之長以子穀秬黍中者九十枚度之一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引嘉量篇曰量者籥合升斗
　　斛所以量多少也生於黃鍾之容以子穀秬黍中者一千二百實其龠以井水準其槩以度數審其容合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛謹權衡篇曰權衡者銖兩斤鈞石所以權輕重也生於黃鍾之重以子穀秬黍中者一千二百實其龠百黍一銖一龠十二銖二十四銖為一兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石又新書載周禮典瑞璧羨以起度玉人璧羨度尺好三寸以為度易緯通卦騐以十馬尾為一分孫子算術以蠶所吐絲為忽又載周禮考工記㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後準之準之然後量之量之以為鬴深尺內方尺而圓其外其實一鬴其臀一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞聲中黃鍾之宮注周鬴容六斗四升實一千二百八十龠計一百零三萬六千八百分漢斛容十斗實二千龠計一百六十二萬分今置鬴積以深一尺分之得面冪一萬零三百六十八分約之以尺得正方一尺零三寸六十八分然則所謂內方尺者非鬴之圓面冪容正方一尺耶若求鬴徑則置面冪用平圓求徑定率推之得徑一尺一寸四分八釐九毫有奇再以鬴積六斗四升分之每升得一萬六千二百分以十合分之每合得一千六百二十分以二龠分之每龠得八百一十分與黃鍾龠數同漢斛積以十斗分之每斗得一十六萬二千分以十升分之每升得一萬六千二百分與周鬴所容升數同自升而下亦得黃鍾之龠數焉夫黃鍾之積有古今尺度為數之不同而就黃鍾本律之分而言則周鬴漢斛皆可以相証也權衡之數始於銖古之一龠為十二銖重五錢今所定之龠以現行權衡考之止二錢五分強五量之數終於斛古之十斗為一斛今則五斗為一斛權衡與量今比古皆加一倍矣推原其故古尺乃橫黍所累本小今尺乃縱黍所累本大小尺所制黃鍾之龠必小故量與權衡亦隨之而小大尺所制黃鍾之龠必大故量與權衡亦隨之而大使不審尺之大小則黃鍾幾無定體之可憑矣即今所定黃鍾之龠而論之則古尺之八百一十分與今尺之四百三十分數雖不同而體則一若但執一尺而論則八百一十分與四百三十分其體幾差一倍此今之量與權衡所以加古一倍也要之量與權衡之大小皆由於尺度之短長尺度之短長原於定黃鍾之各異定黃鍾之各異又係於累黍之不同然則度量權衡皆起於黃鍾而驗黃鍾者可不取証於度量權衡耶是知一本而萬殊者由於萬類之難齊萬殊而一本者無非一理之所貫故古聖人同律度量衡為經國宜民之要務也
　　聖祖仁皇帝庭訓曰書雲同律度量衡論語曰謹權量蓋為禁貪風除欺詐所以平物價而一人情也今市㕓之上閭閻之中日用最切者無過於丈尺升斗平法其閒長短大小亦或有不同而要皆以部頒度量衡法為準通融合算均歸畫一則不同而實同也蓋以大同者定製度而以隨俗者便民情斯為善政自上古以迄於今幾千百年度量權衡改易非一茍一旦必欲強而同之非惟無益於民生亦且有妨於治道此又不可不留心講究者也
　　御製數理精藴定度量衡表
　　營造尺　以分兩定尺寸之準
　　赤金一十六兩八錢　白銀九兩
　　紅銅七兩五錢　黑鉛九兩九錢三分
　　各鑄為寸方髙廣六面悉均皆可得部頒營造尺一寸
　　法馬〈形圓〉　以寸法定輕重之準
　　赤金方寸　白銀方寸
　　紅銅方寸　黑鉛方寸
　　與前分兩相符即得部頒法馬等秤輕重之準鐵升斗斛〈形方〉　以寸法定容積之準
　　升方三十一寸六百分
　　斗方三百一十六寸
　　斛方一千五百八十寸
　　兩斛為石方三千一百六十寸
　　如為升面底方三寸深三寸五分一釐為斗面底方六寸五分深七寸四分七釐九毫為斛面底方一尺深一尺五寸八分為十斗斛面底方一尺四寸深一尺六寸一分二釐皆與右寸數相符即得部頒鐵升斗斛容量之準
　　乾隆六年奏覆同律度量衡刑部侍郎張照奏䝉
　　天語垂問律度量衡之曷由同臣竊惟黃鍾為聲氣之元象數之本度量權衡皆於是受法我
　　聖祖仁皇帝心通天矩學貫神樞既以斗尺秤法馬式頒之天下又凡省府州縣皆有鐵斛收糧放餉一準諸平違則有刑又恐法久易湮且古法累黍定度度立而量與權衡準焉度既不齊黍數即不符合
　　躬親累黍佈算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天數之九九於以定黃鍾之律尺既定矣又恐不寓諸器則法不可明乃以金銀製為寸方著其輕重而度與權衡之準瞭如指掌列之為表載入㑹典頒行天下
　　皇上以度量權衡天下猶有未同勤惓垂問仰見平鈞四海之至意臣以為在今日非法度之不立在奉行之未能請
　　命有司按表成造尺秤法馬斗斛頒行天下再為申明違式之禁務使畫一併令直省將㑹典內權衡表刋刻頒布使人人共曉或亦同之之一法也夫五方風氣不齊民俗所便各異然在官者有一定之法則能以我之至齊者齊彼之不齊而不齊者亦齊其所不齊亦無害臣昔聞於
　　聖祖仁皇帝者如此今䝉
　　聖諭虞舜巡狩同律度量衡惟其時亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉
　　聖言信乎
　　先聖
　　後聖其揆一也臣又謂立法固當深講而用法自在得人度量權衡雖同而官司用之入則重而出則輕以為家肥更甚者轉以此為國利行之在上如此百姓至愚必以為度量權衡
　　國家本無定準浸假而民間各自為制浸假而官司轉從民制以為便此歴代度量權衡所以不同之本也夫期民間之恪守先從官司之恪守始
　　上是之
　　七年
　　御製律呂正義後編定權量表
　　權制形圓以寸法定輕重之率〈黃銅方一寸重六兩八錢〉















<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考,卷一百六十>





　　量制形方以寸法定容積之率
　　升方積三十一寸六百分面底方四寸深一寸九分七釐五毫
　　斗方積三百一十六寸面底方八寸深四寸九分三釐七毫五絲
　　斛方積一千五百八十寸面方六寸六分底方一尺六寸深一尺一寸七分
　　〈臣〉等謹按此權量寸法均遵
　　聖祖仁皇帝欽定營造尺度其升斗斛之制雖與前表尺寸不同而中容實積則一也特形式㣲異耳九年
　　御製嘉量並銘嘉量方圓各一範銅塗金列之殿廷其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其重二鈞聲中黃鍾之宮
　　親為之銘並刻方圓度數於其上備清漢文銘曰皇予
　　聖祖建極憲天度律均鍾洞契元聲微顯闡幽何天衢亨小子纉緒寰區撫臨協時月正日同律度量衡製茲法器列於大廷匪作伊述
　　大猷敬承遵鍾得度率度量成量為權衡律諧六英猗聖合
　　天
　　天心
　　聖明七政是齊為萬世法程如衡無私如權不凝如度制
　　節如量祇平律得環中紹
　　天明命永寳用享子孫繩繩我日斯邁而月斯征中元甲
　　子乾隆御銘
　　圓制〈時得東漢嘉量按其度數中今太蔟乃倣其式用今律度合黃鍾焉〉
　　嘉量斛
　　積八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
　　深七寸二分九釐
　　羃一百一十八寸九分八十釐
　　徑一尺二寸二分六釐二毫
　　嘉量斗
　　積八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七分二釐九毫
　　羃一百一十八寸九分八十釐
　　徑一尺二寸二分六釐二毫
　　嘉量升
　　積八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
　　深一寸八分二釐二毫五絲
　　羃四百七十二分三十九釐二十毫
　　徑二寸四分五釐二毫
　　嘉量合
　　積八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
　　深一寸零九釐六毫
　　羃七十八分五十三釐九十八毫
　　徑一寸
　　嘉量龠
　　積容深為合之半羃徑與合同
　　方制〈唐太宗時張文收造嘉量形方亦倣其制而用今律度〉
　　嘉量斛
　　積八百六十寸九百三十四分四百二十釐容十斗
　　深七寸二分九釐
　　羃一百一十八寸九分八十釐
　　方一尺零八分六釐七毫
　　嘉量斗
　　積八十六寸九十三分四百四十二釐容十升深七寸二分九釐
　　羃一百一十八寸九分八十釐
　　方一尺零八分六釐七毫
　　嘉量升
　　積八千六百零九分三百四十四釐二百毫容十合
　　深一寸八分二釐二毫五絲
　　羃四百七十二分三十九釐二十毫
　　方二寸一分七釐三毫
　　嘉量合
　　積八百六十分九百三十四釐四百二十毫容二龠
　　深八分六釐零九絲
　　羃百分
　　方一寸
　　嘉量龠
　　積容深為合之半羃方與合同
　　圓方嘉量寸法並依工部營造尺為縱累百黍之度營造尺九之九即律尺為橫累百黍之度右圓方度數倣漢斛之制斛與升合皆正書斗龠皆倒書蓋翻舉斗龠視之則皆正也清丈從左起律呂正義後編曰案周鬴漢斛皆云深尺內方尺而圓其外度同而容積不同故先儒皆遷就以為之説究其所謂方尺者實不止方尺故曰旁有庣焉則其度數亦未為定法也今以律尺起量而以營造尺命度則古今度量權衡同異之致瞭然可見斛積八百六十寸九百三十四分四百二十釐即律尺一千六百二十寸也斗積八十六寸九十一分四百四十二釐即律尺一百六十二寸也升積八千六百零九分三百四十四釐二百毫即律尺一萬六千二百分也合積八百六十分九百三十四釐四百二十毫即律尺一千六百二十分也龠積為合之半即律尺八百一十分也斛深七寸二分九釐為黃鍾之度即律尺九寸也斗深七分二釐九毫為黃鍾十分之一即律尺九分也升深一寸八分二釐二毫五絲為黃鍾四分之一即律
　　尺二寸二分五釐也以深除積得羃而圓徑方邉數各不同若以圓徑方邊求面羃而以深乗之其積仍一也至於合龠則圓徑方邊俱為營造尺一寸在律尺則為一寸二分三釐四毫五絲六忽七微九纖即古尺今尺之異也圓徑一寸者面羃七十八分又萬分分之五千三百九十八方邊一寸者面羃百分圓方之定率也斛深七寸二分九釐斗深七分二釐九毫並底厚八釐一毫共八寸一分律尺之全度也析尺為寸而古之寸法在是累寸為尺而今之尺法亦在是則古今度法之同異可見矣從度起量斛容二千龠其實十斗以今量法準之止二斗七升二合餘以十析之則斗之容積為今二升七合餘升之容積為今二合七勺餘則古今量法之同異可見矣從量起衡斛容二百四十萬黍重一千兩以今之權法準之止重五百三十一兩餘嘉量之體重二鈞計九百六十兩以今權法準之止重五百十兩餘則古今權法之同異可見矣推原其故則權量皆自度始蓋律尺為橫累百黍之度營造尺為縱累百黍之度而橫黍尺十寸當縱黍尺之八寸一分古之權量以橫黍之度起龠尺小故權量亦隨之而小今之權量以縱黍之度起龠尺大故權量亦隨之而大今律尺雖亡而營造則未之有改明冷謙制律用營造尺其律固失之長而權量之法大率由是而起試以營造尺九寸制為黃鍾之管命其所容為一龠則二斛十斗之積當為營造尺三千二百四十寸命其一龠之重為五錢則律尺一龠之重當為二錢六分五釐七毫二絲零五微而律尺十斗二千龠之重當為五百三十一兩四錢四分一釐我
　　朝權量之制大抵皆仍前明之舊今考戸部量法二斛十斗之積為三千一百六十寸比之營造尺起龠者少八十寸而權法則與營造尺起龠者相合然則今之權量其亦有所本矣自
　　世祖章皇帝以來部頒定製昭示天下
　　聖祖仁皇帝親加考定既以大同者定製度又以隨俗者便民情今天下之大兆民之衆所用丈尺斗斛等秤雖長短大小輕重或有不同而要皆以部頒定製為凖通融合筭均歸畫一則不同而實同也我
　　皇上敬紹
　　先猷製茲法器備具四物垂憲萬年其與虞廷同律度量衡之意不後先一揆歟今將古今度量衡比例法並今民間所用度量衡長短大小輕重之率悉列於左古今度量衡比例法
　　律尺十寸為營造尺八寸一分置律尺之數以八十一乗之或九因二次得營造尺之數置營造尺之數以八十一除之或九歸二次得律尺之數其長皆相等
　　營造尺十寸自乗得一百寸律尺當營造尺八寸一分自乗得六十五寸六十一分以此為比例率置律尺羃數以六十五寸六十一分乗以百寸除之得營造尺羃數置營造尺羃數以百寸乗以六十五寸六十一分除之得律尺羃數其羃皆相等營造尺十寸自乗再乗得一千寸律尺當營造尺八寸一分自乗再乗得五百三十一寸四百四十一分以此為比例率置律尺積數以五百三十一寸四百四十一分乗以千寸除之得營造尺積數置營造尺積數以千寸乗以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺積數其積皆相等置律尺
　　權法重數以五百三十一寸四百四十一分乗以一千寸除之得今戶部權法重數置今戶部權法重數以一千寸乗以五百三十一寸四百四十一分除之得律尺權法重數亦相等
　　律尺斛十斗為營造尺方八百六十寸九百三十四分四百二十釐今戶部量法一斗為營造尺方三百一十六寸以今斗積除律尺斛積得二斗七升二合四勺以此為比例率置律尺量法容數以二斗七升二合四勺乗以十斗除之得戶部量法容數置戶部量法容數以十斗乗以二斗七升二合四勺除之得律尺量法容數其積亦相等
　　今官民度量衡比例率
　　營造尺八寸一分為律尺一尺
　　裁衣尺九寸為營造尺一尺
　　裁衣尺七寸二分九釐為律尺一尺
　　律尺一尺二寸三分四釐五毫為營造尺一尺律尺一尺三寸七分一釐七毫為裁衣尺一尺戶部倉斛十二斗五升為洪斛十斗
　　洪斛八斗為倉斛十斗
　　闗東斗五斗為倉斛十斗
　　闗東斗六斗二升五合為洪斛十斗
　　倉斛二斗七升二合四勺為嘉量十斗
　　洪斛二斗一升七合七勺為嘉量十斗
　　闗東斗一斗三升六合二勺為嘉量十斗
　　部法五兩三錢一分四釐四毫為律法十兩京市法五兩四錢七分三釐八毫為律法十兩錢法五兩五錢八分零一毫為律法十兩
　　京市法十兩三錢為部法十兩
　　錢法十兩五錢為部法十兩


　　皇朝文獻通考卷一百六十



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十一
　　樂考〈七〉
　　樂器一
　　〈臣〉等謹按聲音之道由器數以宣器數不凖於律而欲收依永和聲之雅難矣我
　　朝禮明樂備集千古之大成苐
　　郊壇
　　廟祀朝㑹燕享諸樂器典於伶官藏於內府其見於禮器圖及西清寶鑑等書者又非人間所能窺見易致譌舛今謹詳列其制以補前考所未備庶使審音察理者叅稽考索知所辨証雲
　　金之屬
　　鎛鐘
　　律呂正義後編曰按周禮春官鎛師注鎛如鐘而大樂器圖鎛鐘十二各應律呂之音凡合樂以某律為宮則擊本律之鐘以宣之孟子所謂金聲是也漢志古之神瞽度律均鐘以律計倍半以為鐘口之徑及上下之數而十二律備焉乾隆己夘冬於西江得古鎛鐘當西師奏凱之時功成樂作式彰瑞應
　　上既為釐定其名正譌辨異復
　　詔樂部稽考仿鑄用備特懸
　　御製銘詞昭示無極昔我
　　聖祖仁皇帝審定元音得古尺九寸為今尺七寸二分九釐以為黃鍾之長而八音制度悉協中和今遵用七寸二分九釐之數參考本律倍半之法鑄就鎛鐘於十二律呂之音自相應合蓋酌古凖今允為宮懸雅樂之定製焉
　　鎛鐘第一圜聲應黃鍾之律兩欒髙一尺八寸二分二釐中髙一尺六寸二分兩銑相距一尺五寸一分八釐橫距一尺一寸三分九釐兩舞相距一尺一寸九分六釐橫距一尺零三分六釐甬長一尺零八分甬上衡徑三寸八分甬下徑四寸三分二釐旋徑四寸八分濶一寸四分四釐蟲長三寸零三釐濶一寸八分二釐厚一寸二分一釐蟲孔長一寸五分一釐濶一寸零一釐乳凡三十六髙一尺四分四釐鐫識處髙九寸一分一釐上濶三寸零三釐下濶四寸零五釐
　　御製銘曰自古在昔功成作樂辨物涓吉鑄此鐘鎛
　　皇祖正音中和大備詎獨自遺或存
　　深意績底西旅瑞出西江考制象器協和萬邦一虡特懸用起律首編鐘繼奏簫韶成九寛橫欒舞必考必精慎遵
　　前憲敢或損増宣陽導隂立均出度萬事本根百王矩矱
　　繄余小子𫎇業
　　重熙賴
　　天耆定惟曰際時範器識年悉新已盛銘無溢辭惕乾懋敬
　　鎛鐘第一黃鍾
　　大清乾隆二十有六年嵗在辛巳冬十一月乙未朔越
　　六日庚子鑄成
　　鎛鐘第二圜聲應大呂之律兩欒髙一尺七寸零六釐中髙一尺五寸一分七釐兩銑相距一尺四寸二分二釐橫距一尺零六分六釐兩舞相距一尺二寸一分三釐橫距九寸七分甬長一尺零一分一釐甬上衡徑二寸六分六釐甬下徑四寸零四釐旋徑四寸四分九釐濶一寸三分四釐蟲長二寸八分四釐濶一寸七分厚一寸一分四釐蟲孔長一寸四分二釐濶九分四釐乳凡三十六髙一寸三分四釐鐫識處髙八寸五分三釐上濶二寸八分四釐下濶三寸七分九釐
　　御製銘同前　鎛鐘第二大呂年月同前
　　鎛鐘第三圜聲應太簇之律兩欒髙一尺六寸二分中髙一尺四寸四分兩銑相距一尺三寸五分橫距一尺零一分二釐兩舞相距一尺一寸五分二釐橫距九寸一分二釐甬長九寸六分甬上衡徑二寸五分三釐甬下徑三寸八分四釐旋徑四寸二分六釐濶一寸二分八釐蟲長二寸七分濶一寸二分六釐厚一寸零八釐蟲孔長一寸三分五釐濶九分乳凡三十六髙一寸二分八釐鐫識處髙八寸一分上濶二寸七分下濶三寸六分
　　御製銘同前　鎛鐘第三太蔟年月同前
　　鎛鐘第四圜聲應夾鍾之律兩欒髙一尺五寸一分七釐中髙一尺四寸四分八釐兩銑相距一尺二寸六分四釐橫距九寸四分八釐兩舞相距一尺零七分八釐橫距八寸六分三釐甬長八寸九分八釐甬上衡徑二寸三分七釐甬下徑三寸五分九釐旋徑三寸九分九釐濶一寸一分九釐蟲長二寸五分二釐濶一寸五分一釐厚一寸零一釐蟲孔長一寸二分六釐濶八分四釐乳凡三十六髙一寸一分九釐鐫識處髙七寸五分八釐上濶二寸五分二釐下濶三寸三分七釐
　　御製銘同前　鎛鐘第四夾鍾年月同前
　　鎛鐘第五圜聲應姑洗之律兩欒髙一尺四寸四分中髙一尺二寸八分兩銑相距一尺二寸橫距九寸兩舞相距一尺零二分四釐橫距八寸一分九釐甬長八寸五分三釐甬上衡徑二寸二分五釐甬下徑三寸四分一釐旋徑三寸七分九釐濶一寸一分三釐蟲長二寸四分濶一寸四分四釐厚九分六釐蟲孔長一寸二分濶八分乳凡三十六髙一寸一分三釐鐫識處髙七寸二分上濶二寸四分下濶三寸二分
　　御製銘同前　鎛鐘第五姑洗年月同前
　　鎛鐘第六圜聲應仲呂之律兩欒髙一尺三寸四分八釐中髙一尺一寸九分八釐兩銑相距一尺一寸二分三釐橫距八寸四分一釐兩舞相距九寸五分八釐橫距七寸六分七釐甬長七寸九分九釐甬上衡徑二寸一分甬下徑三寸一分九釐旋徑三寸五分五釐濶一寸零六釐蟲長二寸二分四釐濶一寸三分四釐厚八分九釐蟲孔長一寸一分二釐濶七分四釐乳凡三十六髙一寸零六釐鐫識處髙六寸七分四釐上濶二寸二分四釐下濶二寸九分九釐
　　御製銘同前　鎛鐘第六仲呂年月同前
　　鎛鐘第七圜聲應蕤賔之律兩欒髙一尺二寸八分中髙一尺一寸三分七釐兩銑相距一尺零六分六釐橫距七寸九分九釐兩舞相距九寸一分二釐橫距七寸二分八釐甬長七寸五分八釐甬上衡徑一寸九分九釐甬下徑三寸零三釐旋徑三寸三分七釐濶一寸零一釐蟲長二寸一分三釐濶一寸二分七釐厚八分五釐蟲孔長一寸零六釐濶七分一釐乳凡三十六髙一尺零一釐鐫識處髙六寸四分上濶二寸一分三釐下濶二寸八分四釐
　　御製銘同前　鎛鐘第七蕤賔年月同前
　　鎛鐘第八圜聲應林鍾之律兩欒髙一尺二寸一分五釐中髙一尺零八分兩銑相距一尺零一分二釐橫距七寸五分九釐兩舞相距八寸六分四釐橫距六寸九分一釐甬長七寸二分甬上衡徑一寸八分九釐甬下徑二寸八分八釐旋徑三寸二分濶九分六釐蟲長二寸零二釐濶一寸二分一釐厚八分一釐蟲孔長一寸零一釐濶六分七釐乳凡三十六髙九分六釐鐫識處髙六寸零七釐上濶二寸零二釐下濶二寸七分
　　御製銘同前　鎛鐘第八林鍾年月同前
　　鎛鐘第九圜聲應夷則之律兩欒髙一尺一寸三分七釐中髙一尺零一分一釐兩銑相距九寸四分八釐橫距七寸一分一釐兩舞相距八寸零九釐橫距六寸四分七釐甬長六寸七分四釐甬上衡徑一寸七分七釐甬下徑二寸六分九釐旋徑二寸九分九釐濶八分九釐蟲長一寸八分九釐濶一寸一分三釐厚七分五釐蟲孔長九分四釐濶六分三釐乳凡三十六髙八分九釐鐫識處髙五寸六分八釐上濶一寸八分九釐下濶二寸五分二釐
　　御製銘同前　鎛鐘第九夷則年月同前
　　鎛鐘第十圜聲應南呂之律兩欒髙一尺零八分中髙九寸六分兩銑相距九寸橫距六寸七分五釐兩舞相距七寸六分八釐橫距六寸一分四釐甬長六寸四分甬上衡徑一寸六分八釐甬下徑二寸五分六釐旋徑二寸八分四釐濶八分五釐蟲長一寸八分濶一寸零八釐厚七分二釐蟲孔長九分濶六分乳凡三十六髙八分五釐鐫識處髙五寸四分上濶一寸八分下濶二寸四分
　　御製銘同前　鎛鐘第十南呂年月同前
　　鎛鐘第十一圜聲應無射之律兩欒髙一尺零一分一釐中髙八寸九分八釐兩銑相距八寸四分二釐橫距六寸二分二釐兩舞相距七寸一分九釐橫距五寸七分五釐甬長五寸九分九釐甬上衡徑一寸五分八釐甬下徑二寸三分九釐旋徑二寸六分六釐濶七分九釐蟲長一寸六分八釐濶一寸零一釐厚六分七釐蟲孔長八分四釐濶五分六釐乳凡三十六髙七分九釐鐫識處髙五寸零五釐上濶一寸六分八釐下濶二寸二分四釐
　　御製銘同前　鎛鐘第十一無射年月同前
　　鎛鐘第十二圜聲應應鍾之律兩欒髙九寸六分中髙八寸五分三釐兩銑相距七分九分九釐橫距五寸九分九釐兩舞相距六寸八分二釐橫距五寸四分六釐甬長五寸六分八釐甬上衡徑一寸四分九釐甬下徑二寸二分七釐旋徑二寸五分一釐濶七分五釐蟲長一寸五分九釐濶九分五釐厚六分六釐蟲孔長七分九釐濶五分三釐乳凡三十六髙七分五釐鐫識處髙四寸八分上濶一寸六分下濶二寸一分三釐
　　御製銘同前　鎛鐘第十二應鍾年月同前
　　鎛鐘十二圜各按月律陳設凡簨虡有四簨虡之髙下視鐘體之大小以為差第一簨虡懸黃鍾大呂太簇三鐘通髙九尺二寸五分上簨兩頭雕龍長五尺四寸髙一尺一寸中簨長二尺七寸濶四寸厚三寸八分簨上有業雕刻雲龍左右兩虡髙五尺六寸五分濶四寸厚三寸八分虡下有趺髙一尺二寸五分濶一尺二寸長二尺四寸趺上有垣髙三寸垣內雕木為獅獅身出垣九寸五分兩虡貫獅背入趺
　　第二簨虡懸夾鍾姑洗仲呂三鐘通髙九尺二寸五分上簨兩頭雕龍長四尺七寸髙一尺一寸中簨長二尺一寸濶三寸六分厚二寸八分簨上有業雕刻雲龍左右兩虡髙六尺三寸五分濶三寸六分厚二寸八分虡下有趺髙九寸濶一尺長二尺一寸趺上有垣髙二寸五分垣內雕木為獅獅身出垣六寸五分兩虡貫獅背入趺幾墊長二尺三寸濶一尺二寸髙一尺三寸
　　第三簨虡懸蕤賔林鍾夷則三鐘通髙九尺二寸五分左右兩虡髙六尺零五分濶三寸六分厚二寸八分上簨中簨雕刻雲龍獅跌尺寸並與第二簨虡同幾墊髙一尺六寸長三尺六寸六分濶二尺三寸
　　第四簨虡懸南呂無射應鍾三鐘通髙九尺二寸五分左右兩虡髙五尺六寸五分濶三寸六分厚二寸八分上簨中簨獅趺尺寸並與第三簨虡同幾墊髙二尺長三尺六寸六分濶二尺三寸自第二簨虡以下皆施凡墊與第一簨虡髙下齊平簨虡皆飾以金獅飾以青龍頭銜五采流蘇各五
　　編鐘
　　律呂正義曰今之琴瑟簫管雖非上古之真傳而生聲取分猶有徽柱孔徑之可慿至若鐘磬柷敔惟用於雅樂故世俗不得見其制而工師無由考其聲即以鐘言之或虛懸於祠廟或沈浮於水土或散見於圖編不但形制不一而且大小迥別有上銳中腰細而口徑大者有中腰廣口徑小上徑仍小於口徑者有上下一制而中腰獨大者有上徑小口徑大形體直而兩角下垂者有形體渾圓者有形體扁側者有兩欒獨垂者有底口平正者其形體渾圓者乃中古之定製所謂以律計自倍半而有中空容積之度分髙徑面羃之相差得體用之兼備者也形體一歸於圓則中腰於上頂下口之大小隨制立法無所不可總不越乎中空容積之多寡焉如中腰廣而口徑小者與上下一制而中腰獨大者蓋皆一理形為撱圓獨上下平耳惟此制為最正而聲音鏗然渾厚且無餘音考之通典三禮圖等書所繪鐘十六枚而懸一虡者亦皆之今禮部太常所用亦仍此制但形體稍扁耳大抵鐘之形制外體宜同其理猶之律呂管徑之相同也定黃鍾之鐘取其厚薄比騐中容之積以為凖則次自大呂以下遞減其容積俾由濁而漸清夫遞減其容則不得不遞増其厚聲之大者其體薄惟體薄則中空大而容受多也聲之細者其體厚惟體厚則中空小而容受少也其理猶之律呂管籥之有長短也今約其法以為制鐘之凖亦必本之黃鍾之律先定其中空容積之度分次考其實體之厚薄與夫鈞兩之重輕再較其聲音倍半之所應復度以三分損益之相差而後鐘體之制可言已依制而鑄一體審其音正應黃鍾之律復制倍體以較其聲亦應黃鍾之律既得正體與倍體其間十二聲音之凖一取法乎此以斤兩之重輕而三分損益之則自倍體而漸減至正體或自正體而漸加至倍體以度分之厚薄而損益之則自厚體而漸損至薄體自薄體而漸益至厚體總之不越三分損益之理焉倍體正體俱應黃鍾之律宮聲工字其自倍體所得第十二分即比正體差厚㣲重乃應大呂之呂清宮髙工字其第十一分則應太蔟之律商聲凡字第十分應夾鍾之呂清商髙凡字第九分應姑洗之律角聲六字第八分應仲呂之呂清角髙六字第七分應蕤賔之律變徴五字其第六分乃應夷則之律徴聲乙字而變體所生之第十二分則在倍體所生第七分第六分之間其聲始應林鍾之呂清變徴髙五字倍體所生第五分則應南呂之呂清徴髙乙字第四分應無射之律羽聲上字第三分應應鍾之呂清羽髙上字第二分應半黃鍾之律變宮尺字而倍體所生之第十三分為變體者乃應半大呂之呂清變宮髙尺字至此清濁二均之一十四聲已具然編鐘一十有六取下羽至正羽之隂陽各八而用應二倍律二倍呂之四體故取倍體所生第二第三第四與第十三變體之半聲而倍體所生之第二與第十三之變體不用所用者倍體所生之第三第四以至第十二合黃鍾之一正體變體所生之第十二與四半體共為一十有六以應排簫之隂陽二均焉〈倍體所生之第四分半之應倍夷則之律下羽上字第三分半之應倍南呂之呂清下羽髙上字第二分半之應倍無射之律變宮尺字第十三分變體半之應倍應鍾之呂清變宮髙尺字〉詳載其數列表於左
　　倍夷則之鐘〈倍者非言鐘之倍體乃聲音倍律倍呂之鐘也故列於黃鍾之前〉內髙七寸三分一釐六□七絲
　　中徑六寸八分八釐零一絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分七釐三毫一絲中容積二百二十五寸一十六分七百五十五釐八百四十毫
　　體厚一分三釐三毫
　　重一百七十九兩七錢
　　倍南呂之鐘
　　內髙七尺三分零七毫七絲
　　中徑六寸八分六釐二毫一絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分五釐五毫一絲中容積二百二十三寸四百六十分三百一十一釐六百八十毫
　　體厚一分四釐二毫
　　重一百九十二兩
　　倍無射之鐘
　　內髙七寸三分零一絲
　　中徑六寸八分四釐六毫九絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分三釐九毫九絲中容積二百二十二寸一百五十分二百一十一釐二百毫
　　體厚一分四釐九毫六絲
　　重二百零二兩二錢
　　倍應鍾之鐘
　　內髙七寸二分九釐二毫一絲
　　中徑六寸八分三釐零九絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分二釐三毫九絲中容積二百二十寸七百七十分二十三釐四十毫
　　體厚一分五釐七毫六絲
　　重二百一十三兩
　　黃鍾之鐘
　　內髙七寸二分九釐
　　中徑六寸八分二釐六毫六絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分一釐九毫六絲中容積二百二十寸三百三十九分二百一十一釐五百二十毫
　　體厚一分五釐九毫八絲
　　重二百一十六兩
　　大呂之鐘
　　內髙七寸二分八釐一毫四絲
　　中徑六寸八分零九毫五絲
　　上頂下口內徑俱四寸七分零二毫五絲
　　中容積二百一十八寸九百二十五分三百四十八釐四百八十毫
　　體厚一分六釐八毫三絲
　　重二百二十七兩五錢
　　太蔟之鐘
　　內髙七寸二分七釐二毫四絲
　　中徑六寸七分九釐一毫四絲
　　上頂下口內徑俱四寸六分八釐四毫四絲中容積二百一十七寸三百七十二分六百三十六釐八百毫
　　體厚一分七釐七毫三絲
　　重二百三十九兩七錢
　　夾鍾之鐘
　　內髙七寸二分六釐零四絲
　　中徑六寸七分六釐七毫四絲
　　上頂下口內徑四寸六分六釐零四絲
　　中容積二百一十五寸二百九十七分三百七十釐九百二十毫
　　體厚一分八釐九毫三絲
　　重二百五十六兩
　　姑洗之鐘
　　內髙七寸二分五釐零二絲
　　中徑六寸七分四釐七毫一絲
　　上頂下口內徑俱四寸六分四釐零一絲
　　中容積二百一十三寸五百五十分五百七十七釐二百八十毫
　　體厚一分九釐九毫五絲
　　重二百六十九兩六錢
　　仲呂之鐘
　　內髙七寸二分三釐六毫七絲
　　中徑六寸七分二釐
　　上頂下口內徑俱四寸六分一釐三毫
　　中容積二百一十一寸二百一十五分九百一十一釐四十毫
　　體厚二分一釐三毫
　　重二百八十八兩
　　賔之鐘
　　內髙七寸二分二釐五毫三絲
　　中徑六寸六分九釐七毫二絲
　　上頂下口內徑俱四寸五分九釐零二絲
　　中容積二百零九寸二百五十分七百六十釐三百二十毫
　　體厚二分二釐四毫四絲
　　重三百零三兩四錢
　　林鍾之鐘
　　內髙七寸二分一釐六毫五絲
　　中徑六寸六分七釐九豪六絲
　　上頂下口內徑俱四寸五分七釐二豪六絲中容積二百零七寸七百二十九分二百零八釐八百八十八豪
　　體厚二分三釐三豪二絲
　　重三百一十五兩三錢
　　夷則之鐘
　　內髙七寸二分一釐三豪三絲
　　中徑六寸六分七釐三豪二絲
　　上頂下口內徑俱四寸五分六釐六豪二絲中容積二百零七寸一百八十分四百七十八釐八十豪
　　體厚二分三釐六豪四絲
　　重三百一十九兩六錢
　　南呂之鐘
　　內髙七寸一分九釐七豪二絲
　　中徑六寸六分四釐一豪一絲
　　上頂下口內徑俱四寸五分三釐四豪一絲中容積二百零四寸四百一十三分四百六十六釐二百四十豪
　　體厚二分五釐二豪五絲
　　重三百四十一兩三錢
　　無射之鐘
　　內髙七寸一分八釐三豪七絲
　　中徑六寸六分一釐四豪一絲
　　上頂下口內徑俱四寸五分零七豪一絲
　　中容積二百零二寸八十四分三百九十八釐七百二十豪
　　體厚二分二釐六豪
　　重三百五十九兩五錢
　　應鍾之鐘
　　內髙七寸一分六釐五豪七絲
　　中徑六寸五分七釐八豪
　　上頂下口內徑俱四寸四分七釐一豪
　　中容積一百九十八寸九百七十一分五百一十釐四百豪
　　體厚二分八釐四豪
　　重三百八十四兩
　　律呂正義後編曰編鐘十六枚為一虡以隂陽各八以厚薄為次第外形皆同一制髙七寸四分四釐九豪中徑七寸一分四釐六豪上下徑皆五寸零三釐九豪其內髙中徑上頂下口之度分與夫中空容積之多寡實體之厚薄依次遞減焉虡凡三簨通髙九尺飾以金上簨兩頭雕龍長一丈簨上施金鸞五中簨下簨俱長六尺四寸各懸鐘八枚中簨上有業無齒中濶八寸兩旁濶六寸繪五彩雲龍下簨上有業業有牙作水波狀濶二寸左右兩虡髙六尺四寸虡下有趺長二尺四寸濶一尺髙一尺趺上周圍有垣髙三寸垣內雕木為獅飾以青獅首出垣七寸二分兩虡貫獅背入趺簨虡俱濶三寸六分厚二寸七分兩龍頭銜五彩流蘇各五
　　銅鼓
　　律呂正義後編曰銅鼔以銅為之徑九寸七分二釐為林鍾倍度深一寸六分二釐為林鍾三分之一中間隆起徑二寸六分七釐三豪為林鍾二十分之十一髙八寸一釐為林鍾六分之一邊有二孔以黃絨縧懸而擊之按樂書謂髙州掘得銅鼔其上隠起三才圖㑹謂虛其一面懸而擊之乃與今之銅鼓近似蓋古之銅鼓制亦不同今惟當取其近似者為斷耳至於銅㸃乃銅鼔之小者後世用以為㸃故以為名今按其節奏先擊㸃乃擊鼔鼔再擊乃擊銅鼔則是㸃與銅鼓為應和亦猶將擊鼔先擊𣌾也
　　銅㸃
　　律呂正義後編曰銅㸃制如銅鼓而小徑四寸八分六釐為林鍾之度深一寸零八釐為林鍾九分之二中間隆起徑一寸六分二釐為林鍾三分之二髙四分八釐六豪為林鍾十分之一邊有二孔以黃絨縧懸而擊之
　　鈸
　　律呂正義後編曰鈸以銅為之圓徑六寸四分八釐為太蔟之度中間隆起徑三寸二分四釐為半太蔟之度髙一寸二分九釐六毫為太蔟五分之一邊寛一寸六分二釐為太蔟四分之一中間有孔以黃絨縧貫之兩面相擊以和樂按銅鈸始於隋九部樂唐乃用之燕樂唐末樂器散亡遼得之具於大樂元明史志不載今
　　行幸用之蓋仍唐遺制雲
　　䝉古角
　　律呂正義後編曰䝉古角一名䝉古號木質空心上下二節末加鍍金銅口雄雌各一雄者內徑㣲大而聲濁雌者內徑㣲小而聲清其長短皆相等上節長四尺七寸三分一釐為十二倍無射應鍾相和之度下節長三尺五寸二分九釐為五倍黃鍾大呂相和之度金口長一尺六寸七分二釐九豪為三倍姑洗仲呂相和之度口徑七寸二分九釐為黃鍾之度雄角上口內徑三分四釐五豪為二倍黃鍾管之徑雌角上口內徑二分八釐五豪為正加四分之一黃鍾管之徑通身黃漆畵五彩雲龍貼金銅篐金口上鍍金銅環角口上鍍金銅鼻以黃絨縧纒之金口環上繫紅黃粧緞小旛各一上口施角哨吹之
　　哈爾扎克
　　律呂正義後編曰回樂哈爾扎克以椰為槽面徑二寸五分六釐冐以馬首之革碧色槽底中開一孔徑六分八釐二豪有竒側開三小孔徑二分五釐六豪槽上木柄通長一尺八寸二分有竒圓徑七分二釐九豪柄上一段㣲巨長三寸四分一釐有竒圓徑一寸一分三釐有竒前面為山口上開圓孔徑四分有竒後面挖空隙長一寸八分二釐有竒濶二分六釐九豪有竒槽下鐵柄長五寸一分二釐方二分四釐三豪其末圓頂以馬尾二縷為每縷約八十餘莖其上自山口穿於後繫於柄上端之二軸其下繫於槽末鐵柄之二環槽面施柱以承柱距山口一尺四寸五分八釐馬尾絃下有綱絲十其下亦繫於鐵柄自柱間小孔穿入上繫於木柄左右各五軸自柱間距軸左第一絃五寸七分六釐第二六寸八分二釐六豪第三七寸八分七釐有竒第四絃八寸八分五釐九豪有竒第五絃九寸七分六釐有竒右第一絃六寸零二釐六豪有竒第二六寸九分九釐八豪有竒第三七寸九分八釐七豪有竒第四九寸零一釐有竒第五一尺零一釐有竒另以圓木桿為弓長二尺一寸零六釐有竒桿本以皮條繫銅環長二寸八分八釐以馬尾八十餘莖為長一尺七寸七分有竒上繫於銅環下繫於桿木以弓軋馬尾絃應綱絲以取聲蘇爾奈
　　律呂正義後編曰回樂蘇爾奈一名瑣㖠狀類金口角木管本小末大上下飾以金木管通長一尺四寸一分四釐上口內徑三分零一豪有竒外徑八分零一豪九絲下口內徑二寸五分五釐一豪五絲外徑三寸零一釐上口安銅管長三寸一分零五豪有竒入管內一寸三分三釐出管外一寸七分七釐銅管上口安蘆哨長三分五釐冐於銅管二分哨上口寛二分四釐木管正面七孔後出一孔左側面一孔距木管上口九寸一分二釐無聲字正面最下第一孔距上口八寸三分得凡字次上第二孔距上口七寸三分三釐得合字次上第三孔距上口六寸三分得四字次上第四孔距上口五寸三分得乙字次上第五孔距上口四寸二分得上字次上第六孔距上口三寸一分九釐得尺字次上後出一孔距上口二寸七分得工字最上第七孔距上口二寸一分得凡字皆應笛聲喀爾奈
　　律呂正義後編曰回樂喀爾奈狀類洋琴木胎中空厚三寸七分一釐七豪九絲前長二尺五寸一分五釐後長九寸一分零二豪寛一尺六寸三分九釐四豪四絲左端直右端曲左端上面施木樑似琴之岳山以繫鋼末施木軸似琴之軫入於右端立面孔內轉其軸以定之緩急木樑髙六分九釐九豪八絲寛一寸二分九釐六豪九絲長與左端等十八絃第一單絃長二尺四寸三分有竒得合字第二䨇長二尺四寸零一釐九豪二絲得四字第三䨇長二尺三寸七分有竒得乙字第四䨇長二尺三寸二分七釐有竒得上字第五䨇長二尺二寸五分九釐九豪得尺字第六䨇長二尺一寸八分四釐五豪得工字第七䨇長二尺零八分有竒得凡字第八䨇長一尺九寸七分二釐有竒得六字第九䨇長一尺八寸四分八釐九豪得五字第十䨇長一尺七寸三分七釐有竒得乙字第十一䨇長一尺六寸五分八釐八豪得上字第十二䨇長一尺五寸四分五釐有竒得尺字第十三䨇長一尺四寸三分三釐有竒得工字第十四䨇長一尺三寸有竒得凡字第十五䨇長一尺二寸二分一釐有竒得六字第十六䨇長一尺一寸二分八釐有竒得五字第十七䨇長一尺零四分九釐有竒得乙字第十八䨇長九寸八分二釐九豪有竒得上字下柱形曲與左端曲形相應髙七分二釐九豪柱脊距右端五寸一分二釐以手冐撥指彈之取聲
　　鉦
　　律呂正義後編曰鉦以銅為之形如盆口徑八寸六分四釐為南呂倍度邊寛八分六釐四豪為南呂十分之二內深一寸二分五釐八豪為南呂十分之三外用木匡鉦邊匡周俱平分三分各穿二孔以黃絨綆繫鉦於匡匡外二銅環以黃絨繫之掛於項
　　歴代鹵簿皆有鉦而形制不詳通典則曰鉦如大銅疉懸而擊之通考則曰形圓如銅鑼明制鹵簿有金又有鉦我
　　朝因之金即鑼鉦則如鑼而有邊然則今之鉦制自唐已然而今之金又即宋之鉦矣大抵金之與鉦名雖異而實則同今金鼓大樂金則提而擊之鉦則設而不擊豈金為宋鉦之遺制而鉦存唐之遺意歟
　　金
　　律呂正義後編曰金以銅為之面徑一尺四寸五分八釐為黃鍾倍度深二寸二分七釐五豪為夷則半度邊穿二孔以黃絨縧繫於木柄左手提而右手擊之
　　大銅角
　　律呂正義後編曰大銅角一名大號以銅為之上下二截形如竹筒本細末大通長三尺六寸七分二釐為八倍半南呂之度下截長一尺九寸四分四釐為四倍半南呂之度下口徑六寸四分八釐為一倍半南呂之度上口徑一寸四分四釐為南呂三之一上截長與下截等其出於下截上口之外者一尺七寸二分八釐為四倍南呂之度上口徑四分三釐二豪為南呂十之一嘴長一寸四分四釐為南呂三之一繫紅黃縧繐
　　小銅角
　　律呂正義後編曰小銅角一名二號以銅為之上截如筒下截如角通長四尺一寸零四釐為九倍半南呂之度下截長一尺九寸四分四釐為四倍半南呂之度下口徑四寸三分二釐為南呂之度上口徑五分一釐八豪為南呂五十分之六上截長二尺三寸七分六釐為五倍半南呂之度其出於下截上口之外者二尺一寸六分為五倍南呂之度上口徑二分一釐六豪為南呂二十分之一繫紅線縧繐
　　大小銅角即長鳴中鳴之遺制或自唐以來名仍其舊而實易之以銅或自元以後始改用銅而因質名角皆不可知然以其聲考之今金鼓大樂陳設
　　端門大銅角奏龍吟小銅角奏虎嘯用之導迎大銅角奏大罕波小銅角奏大得勝則猶是長鳴一曲三聲中鳴一曲三聲之義也用之
　　行營大小銅角同奏挐馬號則猶是唐衛公李靖兵法遺義也蓋古今制不相襲而義實相因如此方響
　　律呂正義後編曰方響十六枚以鋼為之長濶皆一例而厚薄有次第薄者聲濁厚者聲清應十二正律四倍律與編磬意同長皆七寸二分九釐為黃鍾之度濶皆一寸八分二釐二豪為黃鍾四分之一其厚為編磬之半近上三分之一背有橫脊其厚倍之十六枚共懸一架上下各八架髙四尺八寸濶二尺二寸繪五綵寶相花上橫梁中間貼金火燄珠兩端雕貼金龍頭繫五綵流蘇其下又二橫梁上下各實以板梁間鐵條四裹氊鞔黃緞以黃絨繩繫方響於上擊以小銅鎚黃線挽手雲鑼
　　律呂正義後編曰雲鑼以銅為之十面共一木架下右為上字〈以笛之聲字言〉厚二釐五豪二絲應姑洗之律下中為尺字厚二釐八豪四絲應㽔賔之律下左為工字厚二釐九豪九絲應夷則之律上左為凡字厚三釐三豪六絲應無射之律中左為六字厚三釐七豪八絲應半黃鍾之律中中為五字厚四釐零四絲應半太蔟之律中右為髙乙字厚四釐四豪九絲應半姑洗之律上右為髙上字厚五釐零五絲應半蕤賔之律上中為髙尺字厚五釐六豪八絲應半夷則之律最上為髙工字厚五釐九豪八絲應半無射之律架髙二尺濶一尺五寸柄長五寸五分架上兩端雕貼金䨇龍頭繫五綵流蘇
　　雲鑼元史始見於宴樂我
　　朝乃用於丹陛樂其器小其聲髙也起笛之上字猶笛管用角律也今以律分考定厥制以黃鍾大呂相和之半三寸五分二釐九豪為面之外徑以六倍黃鍾之龠二千五百八十二分八百零三釐二百六十豪為中空容積以無射八分之一五分零五豪六絲七忽九㣲為內深除之開平圓得二寸五分五釐零一絲為底之內徑〈六倍黃鍾之管聲應太簇之律為笛之乙字其倍無射之分乃應黃鍾之律為笛之四字故以六倍黃鍾積為體以倍無射十六分之一為深〉乃以無射百分之一四釐零四絲五忽為黃鍾鑼之厚加於內深得外深加於底內徑得底外徑以此定十鑼之外形皆同一制依編鐘三分損益之法求得一十四分為各鑼之厚黃鍾而下其厚遞減則其容積以漸而多黃鍾而上其厚遞加則其容積以漸而少故黃鍾以下七分得七正聲黃鍾以上七分得七清聲上下各截二聲〈七正聲從下截去四乙二聲七清聲從上截去凡六二聲〉餘五正聲五清聲於律則應四正律六半律聲數悉合
　　金口角
　　律呂正義後編曰金口角舊名瑣㖠木管本小末大上下金口加蘆哨吹之木管上口內徑三分一釐三豪為一倍半黃鍾管之徑下口內徑三倍之長九寸八分九釐為本管倍南呂之度除上端吹口入管六分三釐餘九寸二分六釐為本管倍無射之度最下第一孔距吹口七寸四分一釐七豪為本管太蔟之度次口第二孔距吹口六寸一分七釐四豪為本管仲呂之度次上第三孔距吹口五寸三分八釐六豪為本管林鍾夷則相和之度次上第四孔距吹口四寸二分八釐三豪為本管應鍾半黃鍾相和之度次上第五孔距吹口三寸三分八釐五豪為本管半夾鍾半姑洗相和之度次上第六孔距吹口二寸四分七釐二豪為本管半南呂之度次上後出第七孔距吹口一寸九分五釐為本管四分大呂之一最上第八孔距吹口一寸四分六釐五豪為本管四分賔之一管端金口長二寸一分六釐為南呂半度管末金口長四寸八分六釐為林鍾之度口徑四寸三分二釐為南呂之度八孔皆閉為上字於笛為四字開下一孔為尺字於笛為乙字開下二孔為工字於笛為上字開下三孔為凡字於笛為尺字開下四孔為六字於笛為工字開下五孔為五字於笛為凡字開下六孔為乙字於笛為六字開下七孔為髙上字於笛為五字八孔全開為髙尺字於笛為髙乙字
　　瑣㖠有似於角又木管金口與金口角名義頗合按黃鍾一倍半同形管其全管黃鍾之分應簫之髙工字則其倍無射之分當應簫之髙乙字即笛之髙上字今通長應笛之低四字為下四音半除設哨加嘴下二音半〈頭管設哨下三音今不加嘴下三音加嘴止下二音半是加嘴能髙半音故設哨加嘴共下二音半以下皆倣此〉是因本小末大而掣下二音也〈末大於本二倍當下二音〉第一孔太簇之分應簫之髙尺字即笛之髙六字今應笛之低乙字為下五音半除二音半是掣下三音也〈管愈短則掣之分愈多〉第二孔仲呂之分應笛之上字掣下三音半也第三孔林鍾夷則相和之分應笛之尺字亦掣下三音半也第四孔應鍾半黃鍾相和之分應笛之工字是掣下四音半也第五孔半夾鍾半姑洗相和之分應笛之凡字掣下五音半也第六孔半南呂之分應笛之六字掣下七音半也第七孔四分大呂之一應笛之五字掣下八音半也第八孔四分林鍾之一應笛之乙字掣下十音半也皆與頭管掣音之理同又按金口角通長實應笛之四字今名為上字者蓋金口角為一倍半黃鍾之管通長本應簫之上字於笛為凡字若頭管加哨則復應笛之上字金口角本小末大又掣下二音乃應笛之四字今欲仍以頭管之字名其分故以上字名古人以頭管先諸樂笛笙聲字皆以頭管而定亦此義也
　　口琴
　　律呂正義後編曰口琴以鐵為之一柄兩股中設一簧柄長三分二釐四豪為太簇二十分之一股長二寸八分八釐為姑洗半度股本相距三分六釐四豪為黃鍾二十分之一股末相距七釐二豪為黃鍾百分之一簧長與股等簧末上曲七分二釐九豪為黃鍾十分之一簧端㸃以蠟珠銜股鼓簧成音陳暘樂書曰鹿鳴吹笙鼓簧乃笙中之簧君子陽陽左執簧非笙中之簧今民間有鐵葉簧削銳其首塞以蠟蜜橫之於口呼吸成音乃簧之變體然則所謂鐵簧即今之口琴也











　　皇朝文獻通考卷一百六十一



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十二
　　樂考〈八〉
　　樂器二
　　石之屬
　　特磬
　　律呂正義後編曰案禮記明堂位叔之離磬爾雅大磬謂之毊周禮注特磬十二依辰次陳之以應其方之律朱子云鐘磬有特懸者器大而聲宏故於起調畢曲時擊之以為作止之節此皆言特磬即孟子所謂玉振是也考工記磬人為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三後世磬制祖之茲當西域耆定和闐採玉豐博可葉鳴球臣工請依律琢為特磬十二以儷鎛鍾
　　上集廷議允行
　　御製銘詞鐫識其上猗歟盛矣今遵
　　聖祖仁皇帝御定編磬黃鍾之度分倍加以定黃鍾特磬之制用三分損益之法而定以下之十一磬焉磬之股鼓修博倣考工記厚薄悉照律呂正義所載寸分十二磬成悉協律呂之音宮懸合奏以備始終條理之全韶樂大成允昭美備
　　特磬第一聲應黃鍾之律股修一尺四寸五分八釐鼓修二尺一寸八分七釐股博一尺零九分三釐五毫鼓博七寸二分九釐厚七分二釐九毫
　　御製銘曰子輿有言金聲玉振一虡無雙九成遞進準今酌古既製鎛鍾磬不可闕條理始終和闐我疆玉山是矗依度採取以命磬叔審音協律咸備中和泗濱同拊其質則過圖經所傳浮嶽涇水誰誠見之鳴球允此法
　　天則地股二鼓三依我繹如獸舞鸞鬖考樂惟時純禧
　　祖徳翼翼繩承撫是萬國益凜保泰敢或伐功敬識嵗吉辛巳乾隆
　　特磬第一黃鍾
　　大清乾隆二十有六年嵗在辛巳冬十一月乙未朔越
　　九日癸卯琢成
　　特磬第二聲應大呂之呂股修一尺三寸六分五釐二毫鼔修二尺零四分七釐八毫股博一尺零二分三釐九毫鼓博六寸八分二釐六毫厚七分六釐八毫
　　御製銘同前　特磬第二大呂年月同前
　　特磬第三聲應太簇之律股修一尺二寸九分六釐鼓修一尺九寸四分四釐股博九寸七分二釐鼓博六寸四分八釐厚八分零九毫
　　御製銘同前　特磬第三太簇年月同前
　　特磬第四聲應夾鍾之呂股修一尺二寸一分三釐六毫鼓修一尺八寸二分零四毫股博九寸一分零四毫鼓博六寸零六釐八毫厚八分六釐四毫
　　御製銘同前　特磬第四夾鍾年月同前
　　特磬第五聲應姑洗之律股修一尺一寸五分二釐鼓修一尺七寸二分八釐股博八寸六分四釐鼓博五寸七分六釐厚九分一釐零二絲
　　御製銘同前　特磬第五姑洗年月同前
　　特磬第六聲應仲呂之呂股修一尺零七分八釐六毫鼓修一尺六寸一分七釐九毫股博八寸零八釐九毫五絲鼓博五寸三分九釐三毫厚九分七釐二毫
　　御製銘同前　特磬第六仲呂年月同前
　　特磬第七聲應蕤賔之律股修一尺零二分四釐鼓修一尺五寸三分六釐股博七寸六分八釐鼓博五寸一分二釐厚一寸零二釐四毫
　　御製銘同前　特磬第七蕤賔年月同前
　　特磬第八聲應林鍾之呂股修九寸七分二釐鼓修一尺四寸五分八釐股博七寸二分九釐鼓博四寸八分六釐厚一寸零六釐四毫
　　御製銘同前　特磬第八林鍾年月同前
　　特磬第九聲應夷則之律股修九寸一分零二毫鼓修一尺三寸六分五釐三毫股博六寸八分二釐六毫五絲鼓博四寸五分五釐一毫厚一寸零七釐八毫七絲
　　御製銘同前　特磬第九夷則年月同前
　　特磬第十聲應南呂之呂股修八寸六分四釐鼓修一尺二寸九分六釐股博六寸四分八釐鼓博四寸三分二釐厚一寸一分五釐二毫
　　御製銘同前　特磬第十南呂年月同前
　　特磬第十一聲應無射之律股修八寸零九釐鼓修一尺二寸一分三釐五毫股博六寸零六釐七毫五絲鼔博四寸零四釐五毫厚一寸二分一釐三毫六絲
　　御製銘同前　特磬第十一無射年月同前
　　特磬第十二聲應應鍾之呂股修七寸六分八釐鼓修一尺一寸五分二釐股博五寸七分六釐鼔博三寸八分四釐厚一寸二分九釐六毫
　　御製銘同前　特磬第十二應鍾年月同前
　　特磬十二枚各按月律陳設凡有四簨虡第一簨虡懸黃鍾大呂太簇三磬第二簨虡懸夾鍾姑洗仲呂三磬第三簨虡懸蕤賔林鍾夷則三磬第四簨虡懸南呂無射應鍾三磬皆以黃絨紃繫之趺飾臥鳬白羽朱喙簨端鳯首簨虡之髙濶雕飾金采流蘇幾墊並與鎛鍾簨虡同
　　編磬
　　律呂正義曰按磬制周禮考工記言之已詳奈注者未盡其藴而制又未按其理故施於用而未合存諸簡而無徵也夫倨句一矩有半者倨之為言曲也禮記注㣲曲曰倨大曲曰句蓋句股之角直為大曲而磬之角鈍故微曲而為倨總之凡句與股皆矩也矩之小者為句矩之大者為股句為二分股為三分則股為句之一矩又有半譬如小矩句為一尺八寸則大矩股為二尺七寸句之一尺八寸復加其半九寸非二尺七寸乎下文博為一股為二鼓為三正此意也博為廣濶先儒已解之博為一乃一分譬如句為一尺八寸則博為九寸三分其股博去一以為鼓博者言股博為三分則鼓博為二分譬如股博為九寸則鼓博為六寸矣然首言博為一股為二鼓為三則所謂博者未分股博與股廣也今若以股博為股之半則鼓廣復去三分之一毋乃太狹若以股博為鼓之半而鼓廣為股博之三分之一則體制適合於宜原其故蓋因鼓修大於鼓分懸之必偏一側惟鼔之長者狹而股之短者反廣則輕重相稱懸之而無偏側之慮大矩以擊而言故謂之鼓而小矩反易名曰股此又見古之句股之名蓋未嘗分大小也為一為二為三者一分二分三分之謂非一律二律三律之意也黃鍾之九寸三之而二尺七寸以為特磬獨懸其一可已若編十六枚而同懸一虡豈能勝之今取考工記博一股二鼓三之説依律呂損益之法而定製焉一則以黃鍾之律為本使各磬大小一制則按十二律呂上下相生之制而為各磬之厚薄彼鼔大至二尺七寸者為黃鍾之特磬矣今若半之為一尺三寸五分則股為九寸鼓博則四寸五分以今尺之度言之則股為七寸二分九釐鼔為一尺零九分三釐五毫股博為五寸四分六釐七毫五絲鼓博則為三寸六分四釐五毫此依黃鍾之律而起度如此既以黃鍾之律為之本或用其全或用其半或用其倍以定其股博鼓廣之度分而使十六磬大小長短一制然後以黃鍾之律定一磬之厚為之準如黃鍾今尺度七寸二分九釐則用其十分之一七分二釐九毫以為一磬之厚審其音與黃鍾之律相應乃以此度倍之得一寸四分五釐八毫復為一磬之厚審其音必與前七分二釐九毫之磬同聲為一音之清濁乃自清音之磬依律呂三分損益之法上下生之則十二磬之厚薄以次皆得乃加二變體之分以為清濁二均七聲之準復於十四分內取其最清音四釐之厚而各半之為最濁音四磬之度而十四分內最清二音在所不用於是十六磬之制全爰以配排簫之一十六管而與編鐘並列為雅樂焉〈各磬相生之法亦以倍體為損益之原上下相生以得十有二分至於倍清濁二均之一十四聲亦取第十二分還生不及原體之一變分與此變分轉生再得之十二分用之其變磬之一十有六則亦取清濁二均下羽至正羽之隂陽各八而用應二倍律二倍呂之四體故取倍體所生之第四分第三分第二分及第十三分變體半之用此四分並倍體所生之第三第四以至第十二再變體所生之第十二與黃鍾之一正體共為一十有六其倍體所生之第二與第十三之變體在正羽之前故不用〉
　　律呂正義後編曰編磬十六枚以靈壁石或碧玉為之長濶皆同一制其厚薄則有損益應律與鍾同倍夷則之磬厚六分零六毫八絲倍南呂之磬厚六分四釐八毫倍無射之磬厚六分八釐二毫六絲倍應鍾之磬厚七分一釐九毫一絲黃鍾之磬厚七分二釐九毫大呂之磬厚七分六釐八毫太簇之磬厚八分零九毫夾鍾之磬厚八分六釐四毫姑洗之磬厚九分一釐零二絲仲呂之磬厚九分七釐二毫蕤賔之磬厚一寸零二釐四毫林鍾之磬厚一寸零六釐四毫夷則之磬厚一寸零七釐八毫七絲南呂之磬厚一寸一分五釐二毫無射之磬厚一寸二分一釐三毫六絲應鍾之磬厚一寸二分九釐六毫兩面繪金雲龍中心開孔以黃絨紃繫之十六枚共懸一簨虡趺飾以臥鳬白羽朱喙籍地水紋簨首鳳頭上樹金鳳五上板雕彩鳳餘與編鍾簨虡同明代
　　圜丘磬用玉康熙五十二年製造樂器
　　祈榖壇亦用玉餘俱用靈璧石周禮簨飾以麟今則鍾簨
　　以龍而磬簨以鳳業亦如之大抵我
　　朝樂制多因前明之舊而聲音度數之精則我
　　聖祖仁皇帝所獨得也
　　土之屬
　　壎
　　律呂正義曰管籥諸音全係中空容積之度分初無預乎管體之厚薄壎雖土樂而生聲亦如管籥之含氣其要亦在中空容積之度分而無預乎外體之厚薄也按風俗通寳慶府志所載壎制其內髙三寸五分上下謂古尺度則為今尺之二寸九分上下若謂今尺之三寸五分則與半黃鍾之度為近時用壎內髙二寸二分上下則與半夷則南呂相和之度為近如以半黃鍾三寸六分四釐五毫之數為內髙則中空容積必得三十二倍黃鍾
　　之積為體其形制始合於宜以二寸九分之數為內髙則中空容積必得一十六倍黃鍾之積為體其形制始合於宜以半夷則南呂相和之二寸二分一釐之數為內髙則中空容積必得八倍黃鍾之積為體其形制始合於宜至於取音壹以中髙為準依三分損益之法而前後設孔焉八倍黃鍾之壎全體所得聲字適應黃鍾之宮故定為雅樂所用而名之曰黃鍾壎其協大呂一均者則用七倍黃鍾之積為體而諸孔損益之法乃以黃鍾八分之七同形管之律呂相和之分準其度蓋黃鍾八分之七之管實與大呂相應故因以立制而名之曰大呂壎
　　黃鍾壎以八倍黃鍾之積為體其諸孔之度即用正黃鍾所生律呂之分其內髙則半夷則半南呂相和之分為二寸二分一釐七毫其大徑一寸七分二釐二毫底徑一寸一分四釐八毫其頂孔應黃鍾之律宮聲工字是為此壎全體之聲字焉其半無射半應鍾相和之分一寸九分七釐一毫設孔應姑洗之律角聲六字為前三孔居中之第一孔焉其黃鍾大呂相和之四分之一一寸七分六釐四毫設孔應蕤賔之律變徵五字為前三孔之居左第二孔焉其太簇夾鍾相和之四分之一一寸五分六釐八毫設孔應夷則之律徵聲乙字為前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲呂相和之四分之一一寸三分九釐四毫計其序宜應無射之律為上字今設孔比無射之律低半音其㽔賔林鍾相和之四分之一一寸二分四釐七毫設孔又比無射之律高半音爰以此二分相併折中得一寸三分二釐設孔乃應無射之律羽聲上字為後二孔之居左第四孔焉其次夷則南呂相和之四分之一為通體之半設孔比半黃鍾之律變宮尺字低半音其無射應鍾相和之四分之一為第一孔之半設孔乃應半黃鍾之律變宮尺字為後二孔之居右第五孔焉較其正半之分則六字之半應尺字為下三音蓋最下第一與最上第五為正半之分而半比正下三音亦如管籥諸器半體以上半分比正分遞下三音之理也至此五孔已畢獨遺應太蔟之律為凡字者而以頂孔應黃鍾之律為工字者代之此黃鍾壎之各孔分也大呂壎以七倍黃鍾之積為體其諸孔之度即黃鍾八分之七同形管所生律呂之分其內高則半夷則半南呂相和之分為二寸一分二釐其大徑一寸六分四釐七毫底徑一寸零九釐八毫其頂孔應大呂之呂清宮髙工字是為此壎全體之聲字焉其半無射半應鍾相和之分一寸八分八釐五毫設孔應仲呂之呂清角高六字為前三孔之居中第一孔焉其黃鍾大呂相和之四分之一一寸六分八釐七毫設孔應林鍾之呂清變徵高五
　　字為前三孔之居左第二孔焉其太簇夾鍾相和之四分之一一寸四分九釐九毫設孔應南呂之呂清徵高乙字為前三孔之居右第三孔焉其姑洗仲呂相和之四分之一一寸三分三釐三毫計其序宜應應鍾之呂為髙上字今設孔比應鍾之呂低半音其蕤賔林鍾相和之四分之一一寸一分九釐三毫設孔又比應鍾之呂髙半音爰以此二分相併折中得一寸二分六釐三毫設孔乃應應鍾之呂清羽高上字為後二孔之居左第四孔焉其次夷則南呂相和之四分之一為通體之半設孔比半大呂之呂清變宮髙尺字低半音其無射應鍾相和之四分之一為第一孔之半設孔乃應半大呂之呂清變宮高尺字為後二孔之居右第五孔焉較其正半之分則髙六字之半應高尺字亦為下三音矣至此五孔已畢獨遺應夾鍾之呂為高凡字者而以頂孔應大呂之呂為髙工字者代之此大呂壎之各孔分也壎之用於雅樂止取五聲而無二變其體亦止得六聲而不能備七聲之全〈五孔並頂孔為六音即添設一孔亦不能得所遺聲字〉至於旋宮轉調則以最近一音借用之或隨調而另製一體此所以有雅壎頌壎大小之別也
　　律呂正義後編曰黃鍾壎以八倍黃鍾積為體內髙二寸二分三釐腰徑一寸七分一釐七毫底徑一寸一分六釐八毫頂上一孔前面四孔後面二孔頂孔至底為本體黃鍾之分聲應黃鍾之律得姑洗簫之工字是為全體翕聲六孔皆閉次前左下第一孔為凡字〈聲字俱以姑洗簫言〉乃本體大呂之分得二寸零八釐八毫〈寸分俱自頂孔向下直筭〉凡吹凡字此孔獨開餘俱閉次前右下第二孔為六字乃本體太蔟夾鍾相和之分得下寸九分一釐九毫凡吹六字此孔及左下一孔皆開餘皆閉次前左上第三孔為五字乃本體姑洗之分得一寸七分六釐二毫
　　凡吹五字此孔及下二孔皆開餘皆閉次前右上第四孔為乙字乃本體蕤賔之分得一寸五分六釐六毫凡吹乙字前四孔皆開後二孔閉次後右第五孔為上字乃本體南呂之分得一寸三分二釐一毫凡吹上字此孔及前四孔皆開後左孔閉次後左第六孔為尺字乃本體半太簇之分得九分九釐一毫凡吹尺字六孔皆開體以燒土為之朱漆繪金雲龍垂五彩流蘇為飾
　　大呂壎以七倍黃鍾積為體內髙二寸一分三釐三毫腰徑一寸六分四釐二毫底徑一寸一分一釐七毫頂孔至底為本體黃鍾之分聲應大呂之呂得仲呂簫之工字次前左下第一孔為凡字〈聲字俱以仲呂簫言〉乃本體大呂之分得一寸九分九釐八毫次前右下第二孔為六字乃本體太蔟夾鍾相和之分得一寸八分三釐六毫次前左上第三孔為五字乃本體姑洗之分得一寸六分八釐六毫次前右上第四孔為乙字乃本體蕤賔之分得一寸四分九釐八毫次後右第五孔為上字乃本體南呂之分得一寸二分六釐四毫次後左第六孔為尺字乃本體半太蔟之分得九分四釐八毫體飾與黃鍾壎同
　　前編定黃鍾壎大呂壎各按律呂之分開孔取聲隂陽二均無不克諧惟無凡字孔蓋壎之用於雅樂止取五聲而無二變其㫖已明今以句股三角之法立為定率比例求之其形制仍與舊式相同而本體自有律分前編之所審定自與律分相合而容積生聲亦與管音同理爰按分開六孔併吹孔為七五聲二變其音悉協蓋至是而壎制乃為盡善雲
　　革之屬
　　建鼓
　　律呂正義後編曰以木為匡面徑二尺三寸零四釐為四倍姑洗之度中徑三尺零七分二釐為面徑三之四長三尺四寸五分七釐為六倍姑洗之度穿徑為方孔以柱貫其中而樹之趺四足飾以臥獅身長一尺七寸二分八釐兩足通長四尺八寸六分濶九寸七分二釐厚一寸九分二釐趺上為座以受柱髙一尺九寸二分座上圓柱二尺四寸三分徑四寸八分六釐圓柱之上為托雲以承鼓縱長二尺五寸六分濶四寸三分二釐橫長一尺五寸三分六釐濶九寸七分二釐中心厚四寸三分二釐柱貫鼓上出以擎蓋上圓下方四尺二寸三分四釐八毫髙一尺五寸三分六釐䝉以繡雲龍黃縀衣蓋上壓梁四角龍首出角外一尺二寸九分六釐中安金頂髙八寸零九釐上植金鸞髙一尺零七分八釐六毫長一尺九寸四分四釐鼓靣繪五彩雲龍縁邊金釘二層繪五彩蓮花鼓匡並柱趺座皆髹以金鼓匡兩旁各二盤龍銜小金環四環及龍首鸞口並垂五綵流蘇為飾明堂位曰殷楹鼓周大射禮用建鼓鄭康成曰植者為楹貫而樹之楹謂之柱貫中上出建猶樹也以木貫而載之樹之跗也隋志曰近代相承植而貫之謂之建鼓又棲鷺於其上不知何代所加唐宋建鼓亦仍隋志元史樹鼓四每樹三鼓中植以柱曰建鼓旁挾二小鼓曰鞞曰應至明㑹典則曰應鼓制與今同顧其所以名應鼓者或以其度小於晉鼓而名之然孔頴達謂應鞞為應和建鼔則建者不當名應仍曰建鼓可也周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂今中和韶樂每歌句終即擊鼓衆樂皆止是止之節也鼓再擊少間復一擊乃再歌衆樂復作是作之節也體用皆不失古蓋其制至善其聲至和且革木一聲無容竒巧故古制至今存也
　　搏拊
　　律呂正義曰周禮大師大祭祀率瞽登鼓令奏擊拊下管播樂器令奏鼓𣌾注云擊拊瞽乃歌拊形如鼓以韋為之著之以糠𣌾小鼓也蓋古者登歌堂上拊以先之管在堂下鼓𣌾以引之先擊小鼔乃擊大鼓然後衆樂皆作也拊與𣌾堂上堂下相須為用以成歌奏之節後世𣌾雅舂牘不存而拊僅存焉相傳用熟皮為之長一尺四寸面徑七寸實之以糠是亦革之音也今定製以黃鍾之長為徑倍之為長庶數有所依而法有所立矣
　　律呂正義後編曰搏拊如鼓而小面徑七寸二分九釐為黃鍾之度長一尺四寸五分八釐為倍黃鍾之度腰徑九寸七分二釐為面徑三之四漆繪與建鼓同匡之上面施金盤龍二銜小金環以黃絨縧繫之橫置之趺趺高一尺一寸五分二釐長一尺三寸六分五釐二毫濶九寸一分零二毫凡合樂工人掛於頸以手擊之毎鼓一擊則搏拊兩擊以為應和之節
　　搏拊逺古之制不可考元史猶雲中實以糠至明㑹典則曰木匡冒以革其器尚存長為面之倍腰徑加面三之一則與鼖鼓制同但形體小耳劉熙釋名曰在後曰應然則今之搏拊又即古應鞞之遺法耶
　　杖鼓
　　律呂正義後編曰杖鼓上下二面木匡細腰匡高一尺九寸四分四釐為三倍太蔟之度腰徑二寸八分八釐為姑洗半度兩端徑八寸一分為黃鍾九分之十上下二面鐵圈徑一尺二寸九分六釐為太蔟倍度冒以革冒縫緑皮掩錢面匡俱黃油地繪五彩雲龍上下鼓邊貼金如意頭鐵鈎各六交錯相對以黃絨綆聨之而𦂳束其腰紅縀鼓衣緑縀瀝水銷金雲龍以紅漆竹半擊之
　　杖鼓之制始於漢魏而隋唐以來因之今杖鼓有大小二種大者用於丹陛樂小者用於清樂小杖鼔
　　律呂正義後編曰案元史扎鼓制如杖鼓而小左手持而右手擊之蓋後周杖鼓有三等之遺制也今以數考之或為杖鼓三分之二或為二分之一餘俱與杖鼓同
　　俳鼓
　　律呂正義後編曰朝鮮國俳鼓制與鹵簿龍鼓相似但其制微小耳面徑一尺六寸九分六釐為倍太簇之度腰徑一尺三寸六分四釐為倍大呂之度厚四寸三分二釐為南呂之度麵粉油匡硃油繪五彩雲龍兩旁各施銅環以黃扁縧繫於項逹卜
　　律呂正義後編曰回樂達卜木匡冒以革靣徑一尺三寸六分五釐二毫高二寸二分七釐五毫又一具面徑一尺二寸二分四釐髙一寸六分二釐以手指擊之
　　那噶喇
　　律呂正義後編曰回樂那噶喇狀類行鼔鐵匡上大下小冒以革面徑六寸四分八釐底徑二寸六分二釐八毫高四寸八分六釐以二木杖擊之大鼓
　　律呂正義後編曰大鼔以木為匡冒以革靣徑二尺六寸四分五釐為五倍黃鍾之度中圍加三之一徑四尺八寸六分為十倍林鍾之度高三尺二寸四分為五倍太簇之度靣黃油匡硃油繪五彩雲龍腹內安銅膽周圍鍍金釘四旁鍍金環半懸架上架高六尺寛五尺五寸油飾彩畫同匡柱頭貼金蹲獅髙一尺一寸油中釘鍍金鈎以掛鼓環紅紵絲鼔衣緑紵絲瀝水銷金雲龍擊以紅漆槌鼔蹈硃油長二尺二寸五分上層高濶各八寸五分下層髙九寸五分底濶一尺七寸
　　按禮器縣鼓在西應鼓在東孔頴逹謂縣鼓為大鼓陳暘謂後世大鼓即古鼖鼓以今考之古之大鼓皆長過於靣而橫縣於簨今則靣過於長而平縣於架然則今之大鼓非古之大鼓也隋唐鼓吹有大鼓其制未詳然用之大駕則非縣於簨虡可知宋有散鼓教坊鼓樂圖皆平置與今大鼓相似元用之宴樂前明乃用於丹陛樂我
　　朝因之至於合樂則以鼓發聲亦猶周禮播樂鼔𣌾之
　　義蓋堂下樂無柷故也
　　龍鼓
　　律呂正義後編曰龍鼓木匡冒以革面徑一尺五寸三分六釐為三倍蕤賓之度腰徑一尺七寸二分八釐為二倍姑洗之度高六寸四分八釐為太簇之度靣粉油匡硃油繪五彩雲龍四旁貼金銅環繫以黃絨縧紅縀鼓衣緑縀瀝水銷金雲龍架用硃紅攅竹三根各釘貼金鐵環以黃絨縧聨之陳則置鼓於架行則掛鼓於項槌二紅油柄緑油槌頭
　　歴代鹵簿鼓名不一制亦不詳宋陳暘謂鐃鼓宜為鼓吹鐃歌之鼓元金鼓隊鼓二十四人明鹵簿樂亦曰金鼓左右各鼓二十四面徑一尺七寸與今制合但樂圖鐃鼓橫懸而有蓋今則平置而有衣蓋因革損益代有不同而我
　　朝鼓制固仍元眀之舊雲
　　導迎鼓
　　律呂正義後編曰導迎鼓制如大鼓而小面徑二尺零四分八釐為四倍蕤賓之度腰徑二尺四寸三分為五倍林鍾之度髙一尺六寸二分為二倍半太簇之度麵粉油匡硃油繪五彩雲龍腹內安銅膽周圍鍍金釘四旁鍍金環紅漆木槓黃絨綆舉之擊以紅漆槌鼓衣瀝水俱紅縀織五綵雲龍行鼓
　　律呂正義後編曰行鼔一名陁羅鼓木匡上大下小冒以革面徑一尺零八分為二倍半南呂之度腰徑一尺二寸九分六釐為三倍南呂之度髙一尺五寸一分二釐為三倍半南呂之度底徑五寸一分八釐九毫為南呂五分之六麵粉油匡硃漆繪金綵雲龍貼金銅釘鈸環繫以黃絨縧跨於馬上架三柱高三尺橫檻各二長九寸硃漆描金雲龍中心以鐵為樞三檻相銜以時闔闢柱上鐧金鐵鈎下馬陳樂則懸鼓於架
　　行鼓上大下小為便跨於馬上耳唐有三靣鼓形如缸首廣下鋭腹廣不過首冒以虺皮下當地則不冒制亦類此
　　手鼓
　　律呂正義後編曰手鼓以木為匡冒以革面徑九寸一分零二毫為倍夷則之度腰徑一尺零二分四釐為倍蕤賓之度厚二寸一分六釐為半南呂之度頂髙二寸柄並托雲共長一尺五寸鼓麵粉油匡柄硃油繪五彩雲龍縁邊鍍金釘頂及托雲皆塗金左手持而右手以槌擊之案手鼓之制不知其所自起眀王圻三才圖㑹手鼓制扁而小今清樂用之










　　皇朝文獻通考卷一百六十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十三
　　樂考
　　樂器三
　　絲之屬
　　琴
　　律呂正義曰絲樂雖多惟重琴瑟然具聲變之義者尤莫如琴今欲辨琴之音調必先考其法制詳其度徽分然後體用備而理數明焉韓詩外傳雲伏羲琴長七尺二寸史記雲古者琴長八尺一寸爾雅大琴謂之離注琴大者二十七觀此史傳所載琴制無乃太大然□記有大琴大瑟中琴小瑟之別則此制或即上古之大琴乎通考載孔子琴長三尺六寸四分廣雅雲琴長三尺六寸六分風俗通雲琴長四尺五寸此葢中琴之制也及觀今時所用大者通體三尺八寸上下度三尺五寸上下小者通體三尺一寸上下度二尺九寸上下其三尺五寸上下者為今尺四倍黃鍾之度其二尺九寸上下者為古尺四倍黃鍾之度葢中琴皆以四倍黃鍾之數為準故孔子琴度乃百世之宜也今定琴制以時用大琴三尺八寸有餘命為古尺之度約以今尺得三尺一寸三分四釐七毫為通體之長以孔子之琴古尺三尺六寸為岳山至焦尾度之數約以今尺得二尺九寸一分六釐〈此以下皆以今尺言〉其岳山之度二分四釐三毫岳山內際至額二寸一分八釐七毫額廣五寸一分零三毫肩濶五寸八分三釐二毫腰廣四寸三分七釐四毫尾濶亦如之設鴈足於度四分之三此琴之制制也琴之有臣細者所以分各全度之音而琴徽之有疎密者又所以節制各五聲二變之分以協和其聲調考也按史記舜彈五琴以歌南風之詩乃五音之正位其宮音居中央而徴羽商角各分兩側者也如六七世傳為文武所加者乃一二之清聲也其或謂之少宮少商者又隨一二之旋宮轉調而名之者也夫絲音以徴為本白虎通曰八音法易八卦離音也盛徳在火其音徴此大之所以尚徴也故大為倍徴二為倍羽三為宮管子所云徴數一百八羽數九十六宮數八十一是也倍徴倍羽大於宮者即下徴下羽之謂非倍度之長乃倍絲綸巨細之分也是故一倍徴二倍羽三宮四商五角六應一而為正徴七應二而為正羽此七大小之次也如以五音相生度分定其巨細則倍徴為一百零八綸〈三壐一絲以十二絲為一綸過此則粗不及則細〉倍羽為九十六綸宮為八十一綸商為七十二綸角為六十四綸而正徴為五十四綸正羽為四十八綸此依三分損益之法而為七巨細之分也若夫徽之為用則按七之各分與全互相應和而定五音之正位也蓋五音之位各有其分某分所在即應某聲合七之五聲而各分俱全就一之各分而五聲已備又就各之全分而倍半分之節節有五聲之正節節有二變之位此定徽取分之大義也是以琴之十三徽中第七徽得度之半謂之中徽以其平分五聲之正位也七徽既平分度之半復以半度平分為二則四徽與十徽之分以四徽至岳山十徽至焦尾之度平分為二則一徽與十三徽之分於是以之全度三分之其一分為五徽其二分為九徽復以五徽至岳山之度半之為二徽以九徽至焦尾之度半之為十二徽仍以度五分之其一分為三徽其二分為六徽其三分為八徽其四分為十一徽此琴徽折取之定分也至於取音於徽分間有上下者蓋以五音相生之度有當徽不當徽之別也其當徽而七俱用者惟七徽四徽一徽皆得本之正聲故又謂之三準五徽九徽十徽之音雖亦當徽然七之中間有不用者所以徽分與度不可不並舉而詳覈之也以徽之用於者言之十三徽下徴一用之為下羽位下羽二用之為變宮位宮聲三用之為商位商聲四用之為角位角聲五用之為變徴位徴聲六用之亦為羽位羽聲七用之亦為變宮位此十三徽除二五七為二變不用其一三四六皆用之矣十二徽下羽二用之為宮位角聲五用之為徴位羽聲七用之亦為宮位此十二徽二五七用之矣十一徽下徴一用之為變宮位宮聲三用之為角位商聲四用之為變徴位徴聲六用之亦為變宮位此十一徽除一四六為二變不用獨三用之矣十徽下徴一用之為宮位下羽二用之為商位商聲四用之為徴位角聲五用之為羽位徴聲六用之亦為宮位羽聲七用之亦為商位此十徽獨三不用其餘六皆用之矣九徽下徴一用之為商位下羽二用之為角位宮聲三用之為徴位商聲四用之為羽位角聲五用之為變宮位徴聲六用之亦為商位羽聲七用之亦為角位此九徽獨五為變宮不用其餘六皆用之矣八徽下徴一用之為角位下羽二用之為變徴位宮聲三用之為羽位商聲四用之為變宮位徴聲六用之亦為角位羽聲七用之亦為變徴位此八徽除二四七為二變不用其一三六用之矣七徽則平分各之半七皆用之為正聲矣六徽乃十一徽之半各用之與十一徽同五徽乃九徽之半各用之亦與九徽同至於四徽則又七徽之半為七各音之清聲三徽又六徽之半為十一徽六徽之清聲二徽又五徽之半為九徽五徽之清聲一徽又為四徽之半乃七各音之最髙聲一徽之上則無以復加矣至於定取聲唐宋以來皆謂隋廢旋宮以後獨存黃鍾一均唐人紀琴以管色合字定一而宋志燕樂譜又以管色合字為黃鍾之律故以一合字謂之黃鍾之宮夫黃鍾之聲實非合字而琴之一又非宮位其以合字定一者何也邇來概以笛之四字調為正調定琴之者正此調之聲字今考定黃鍾之聲實為笛之四字黃鍾之宮聲四字立下羽二以起調則姑洗之角聲上字立宮位三絃以主調此正角宮也是以倍無射之變宮合字立徴位一太蔟之商聲乙字無射之羽聲凡字當二變之位而不用焉且絲樂既以徴音為本故琴之一得徴分三絃得宮分而五音相和之位始正此音之正宮調也如以律呂定琴之其徴律所定之不應徴之分而得角之分羽律所定之不應羽之分而得變徴之分變宮律所定之乃得徴之分宮律所定之乃得羽之分宮聲之律既為四字則變宮之律為合字也明矣宮律定既得羽分為四字則變宮之律定得徴分而為合字也益明矣此所以琴之一實有不得不定為合字之義也近世惟據正宮一調為論律呂之本是以有隋廢旋宮以後止存黃宮一鍾之説然琴譜中有𦂳某慢某為某調者實音旋宮轉調之義但未明晰其故以管律度相和取聲而考騐之耳今以律呂定琴之法言之管律度之五正聲得分陰陽二均以相合者止有三調其餘得度之正分者或雜入陰呂之音其得陽律之音者又或值二變之位此正管律度生聲取分不同之所致也如止論音而不較以律呂則琴之隂陽二均亦皆各為七調然立羽羽分之聲必定以律呂而諸調始備是故音轉調皆以正宮一調為凖其各𦂳慢轉移之際而宮調旋於其中矣如宮調以倍無射之律變宮合字定一得下徴之分〈倍無射之律實為變宮尺字因近世定琴皆取笛之聲字故凡聲字俱以笛孔名之〉以黃鍾之律宮聲四字定二得下羽之分姑洗之律角聲上字定三得宮聲之分蕤賓之律變徴尺字定四得商聲之分夷則之律徴聲工字定五得角聲之分仍以倍無射之律變宮合字定六得徴聲之分應於一復以黃鍾之律宮聲四字定七得羽聲之分應於二其太蔟之律商聲乙字所應則為變宮之分而無射之律羽聲凡字所應則為變徴之分此二分當二變之位而不用蓋黃鍾宮聲立羽以起調姑洗角聲立宮以主調故為琴之正宮調七各分皆應陽律一均之聲字焉商調則二四五七不更其散聲仍得本律之聲字而一三六俱慢下管律一音蓋以太蔟之律商聲乙字定三立羽位以起調蕤賓之律變徴尺字所定之四立宮位以主調而倍無射之律變宮合字所定之一六下為倍夷則之律下羽凡字姑洗之律角聲上字所定之三下為太蔟之律商聲乙字其倍無射之律變宮合字更為應鍾之呂清變宮髙六字當變徴之分姑洗之律角聲上字更為仲呂之呂清角髙上字當變宮之分而不用此調之五正聲分皆應陽律一均獨二變轉而應於陰呂焉角調則一三六不更其散聲仍得本律之聲字而二四五六俱𦂳上管律半音蓋以姑洗之律角聲上字所定之三立羽位以起調㽔賓之律變徴尺字更為林鍾之呂清變徴髙尺字定四立宮位以主調而黃鍾之律宮聲上字所定之二七上為大呂之呂清宮髙五字蕤賓之律變徴尺字所定之四上為林鍾之呂清變徴髙尺字夷則之律徴聲工字所定之五上為南呂之呂清徴髙工字其黃鍾之律宮聲四字所應則當變徴之分蕤賓之律變徴尺字所應則當變宮之分而不用此調之五正聲內三聲雜入陰呂而二變反得陽律之聲字焉變徴調則獨𦂳五管律半音其餘六散聲仍得本律之聲字蓋以蕤賓之律變徴尺字所定之四立羽位以起調夷則之律徴聲工字更為南呂之呂清徴髙工字定五立宮位以主調其太蔟之律商聲乙字所應則當變徴之分夷則之律徴聲工字所應則當變宮之分而不用此調之五正聲內獨宮聲一聲雜入陰呂而二變亦得陽律之聲字焉徴調則獨慢三管律一音其餘六絃散聲仍得本律之聲字蓋以夷則之律徴聲工字所定之五立羽位以起調沽洗之律角聲上字更為太蔟之律商聲乙字定三立宮位以主調其姑洗之律角聲上字更為仲呂之呂清角髙上字當變徴之分無射之律羽聲凡字所應則當變宮之分而不用此調五正聲分皆應陽律而二變內變宮分亦應陽律獨變徴分雜入陰呂之聲字焉羽調則二五七不更其散聲仍得本律之聲字而一三六俱慢下管律一音四則慢下管律半音蓋以倍夷則之律羽聲凡字〈即正無射之聲字〉定一六立羽位以起調黃鍾之律宮聲四字所定之二立宮位以主調而倍無射之律變宮合字所定之一六下為倍夷則之律羽聲凡字姑洗之律角聲上字所定之三下為太蔟之律商聲乙字蕤賓之律變徴尺字所定之四下為仲呂之呂清角髙上字其倍無射之律變宮合字更為倍應鍾之呂清變宮髙六字當變宮之分蕤賓之律變徴尺字更為林鍾之呂清變徴髙尺字當變徴之分而不用此調五正聲內一聲雜入陰
　　呂而二變亦雜入陰　　　　　　　　　　　　　　〈呂〉之聲字焉變宮調則一三四六不更其散聲仍得本律之聲字而二五七俱𦂳上管律半音蓋以倍無射之律變宮合字所定之一立羽位以起調黃鍾之律宮聲四字更為大呂之呂清宮髙五字定二七立宮位以主調而夷則之律徴聲工字所定之五上為南呂之呂清徴髙工字其黃鍾之律宮聲四字所應則當變宮之分夷則之律徴聲上字所應則當變徴之分而不用此調之五正聲內二聲雜入陰呂而二變反得陽律之聲字焉清聲七調亦皆以清宮一調為凖其旋宮轉調一如濁聲七調若夫各絃之五聲二變之分何以取之則以各總度為率其各之全度與各內五聲二變位分之比即如五聲二變之各分與五聲二變毎全分內之各分之比也總之以七聲互相應和為凖若非二變之聲字以紀五聲之正位烏能辨音旋宮轉調之理也哉今以清濁二均一十四調更之法詳列為表以為調琴之大規焉宮調
　　徴　一　〈定倍無射之律　變宮合字　得下徵之分〉羽　二　〈定黃鍾之律　宮聲四字　得下羽之分
　　應太蔟之律　商聲乙字　為變宮之分〉
　　宮　三　〈定姑洗之律　角聲上字　得宮之分〉商　四　〈定蕤賓之律　變徵尺字　得角之分〉角　五　〈定夷則之律　徵聲工字　得角之分
　　應無射之律　羽聲凡字　為變徴之分〉
　　徴　六　〈定半黃鍾之律　變宮六字　得徵之分〉羽　七　〈定半太蔟之律　宮聲五字　得羽之分〉清宮調
　　徴　一　〈定倍應鍾之呂　清變宮髙六字　得下徴之分〉羽　二　〈定大呂之呂　清宮髙五字　得下羽之分
　　應夾鍾之呂　清商髙乙字　為變宮之分〉
　　宮　三　〈定仲呂之　　呂清角髙　　□字得宮〉商　四　〈之分定　　林鍾之呂清　變徵髙尺〉角　五　〈字得商　　之分定南　　呂之呂清
　　徵髙工字　　得角之　　分應應鍾〉
　　徴　六　〈之呂清羽髙　凡字為變徴　之分定半〉羽　七　〈大呂之呂清　變宮髙六　　字得徴〉商調
　　角〈之〉一　〈分定半夾鍾　之呂清　　宮髙五字得羽之分　慢定倍夷則　之律下羽〉
　　徴　二　〈凡字轉角　　之分　　應倍應鍾〉羽〈之〉三　〈呂清變宮　　髙六字　　轉變徴之
　　分定黃鍾　　之律宮聲　四字轉徴〉
　　宮　四　〈之分慢　　定太蔟　　之律商聲〉商　五　〈乙字轉羽　　之分　　應仲呂之〉角〈呂〉六　〈清角髙上　　字轉變　　宮之分定蕤賓之律變　徵尺字轉宮　之分定〉
　　徴　七　〈定半太蔟之　律宮聲　五字轉徴〉清商調
　　角〈〉一　〈之分慢定倍　南呂之呂清　下羽髙凡
　　字轉角　之分應　　黃鍾之律〉
　　徴　二　〈宮聲四字　轉變徵之　分定大呂〉羽〈之〉三　〈呂清宮髙　五字轉徴　之分慢
　　定夾鍾之　呂清商　　髙乙字轉〉
　　宮　四　〈羽之分　應蕤賓之律　變徵尺字〉商　五　〈轉變宮之　分定林鍾　之呂清變〉角〈徵〉六　〈髙尺字轉　宮之分　定南呂之
　　呂清徵髙工　字轉商　之分慢〉
　　徴　七　〈定應鍾之呂　清羽髙凡　字轉角〉角調
　　角　一　〈之分應半太　蔟之律　宮聲五字
　　轉變徵之　分定半　　夾鍾之呂〉
　　徴〈清〉二　〈宮髙五字　轉徵之　分定倍無〉羽　三　〈定姑洗之律　角聲上字　　轉羽之分
　　應蕤賓之律　變徵尺字　　轉變宮之分〉
　　宮〈𦂳〉四　〈定林鍾之呂　清變徵髙尺字　轉宮之分〉商〈𦂳〉五　〈定南呂之呂　清徵髙工字　轉商之分〉角　六　〈定半黃鍾之律　變宮六字　轉角之分
　　應半太蔟之律　宮聲五字　轉變徴之分〉
　　徴〈𦂳〉七　〈應半夾鍾之呂　清宮髙五字　轉徴之分〉清角調
　　角　一　〈定倍應鍾之呂　清變宮髙六字　轉角之分
　　應大呂之呂　清宮髙五字　轉變徵之分〉
　　徴〈𦂳〉二　〈定太蔟之律　商聲乙字轉徵之〉羽　三　〈分定仲呂之　呂清角髙工　字轉羽之
　　分應林鍾之　呂清變徵髙尺　字轉變宮之〉
　　宮〈分〉四　〈𦂳定夷則之　律徵聲工　　字轉宮之〉商〈分〉五　〈𦂳定無射之　律羽聲凡　　字轉商之〉角　六　〈分定半大呂之　呂清變宮髙六　字轉角之
　　應半夾鍾之　呂清宮髙　五字轉變〉
　　徴〈徵〉七　　〈之分𦂳定半　姑洗之　律商聲乙〉變徴調
　　商　一　〈字轉徵之　分定倍　無射之律〉角　二　〈變宮合字　轉商　之分定黃
　　鍾之律宮　聲四字　轉角之〉
　　徴　三　〈分應太蔟　之律商　聲乙字轉〉羽　四　〈變徴之分　定姑洗　之律角聲
　　上字轉徴　之分　定蕤賓之〉
　　宮〈律〉五　〈變徵尺字　轉羽之　分應夾則〉商　六絃　〈之律徴聲工　字轉變　宮之分𦂳〉角　七　〈定南呂之律　清徵髙　工字轉宮〉清變徴調
　　商　一　〈之分定半　黃鍾之律變　宮六字轉〉角　二　〈商之分　定半太蔟　之律宮聲
　　五字轉角　之分定　倍應鍾之〉
　　徴　三　〈定仲呂之　呂清角髙　　上字轉徵〉羽　四　〈之分定　林鍾之呂清　變徵髙尺
　　字轉羽　之分應南　　呂之呂清〉
　　宮〈徵〉五　〈髙工字轉　　變宮之　　分𦂳定無〉商　六　〈射之律羽聲　凡字轉宮　之分定半〉角　七　〈大呂之呂清　變宮髙六　字轉商〉徴調
　　宮　一　〈之分定半夾　鍾之呂　清宮髙五〉商　二　〈字轉角　之分定　　倍無射之〉角〈律〉三　〈變宮合字　轉宮　　之分定黃
　　鍾之律宮　聲四字轉　商之分〉
　　徴　四　〈慢定太蔟　之律宮　　聲乙字轉〉羽　五　〈角之分　應仲呂　　之呂清角
　　髙上字轉　變徴之　　分定㽔賓〉
　　宮　六　〈之律變徵尺　字轉徴　之分定〉商　七　〈夷則之律徴　聲工字　轉羽之〉清徴調
　　宮　一　〈定倍應鍾之　呂清變宮髙　六字轉宮〉商　二　〈之分定　丈呂之呂　清宮髙五〉角〈字〉三　〈轉商之　分慢定夾　鍾之呂清
　　商髙乙字　轉角　之分應㽔〉
　　徴　四　〈賓之律變　徵尺字轉變　徴之分定林〉羽　五　〈鍾之呂清　變徵髙尺　字轉徵絃
　　之分定　南呂之呂　清徵髙工〉
　　宮　六　〈字轉羽之　分應應鍾之　呂清羽髙〉商　七　〈凡字轉變宮　之分定半　大呂之呂〉羽調
　　羽〈清〉一　〈變宮髙六字　轉宮　之分定半夾鍾之律清　宮髙五字轉　商之分〉
　　宮　二　〈慢定倍夷　則之律　下羽凡字〉商〈轉〉三　〈下羽之分　定倍應　鍾之呂清〉角〈變〉四　〈宮髙六字　轉變宮之　分定黃鍾
　　應林鍾之　呂清變徵髙　尺字轉變〉
　　徴　五　〈徵之分定　夷則之　律徵聲工〉羽〈字〉六　〈轉徴之　分慢定　無射之律
　　羽聲凡字轉　羽之分應　半大呂之〉
　　宮　七　〈呂清變宮髙　六字轉　變宮之分〉清羽調
　　羽〈定〉一絃　〈半太蔟之律　宮聲五字轉　宮之分
　　慢定倍南　呂之呂　清下羽髙〉
　　宮　二　〈凡字轉下　羽之分應　黃鍾之律〉商〈宮〉三　〈聲四字轉　變宮之分　定大呂之〉角〈呂〉四　〈清宮髙五　字轉宮　之分慢
　　定夾鍾之　呂清商　髙乙字轉〉
　　徴　五　〈商之分　慢定㽔賓　之律變徵〉羽〈尺〉六　〈字轉角　之分應夷　則之律徵
　　聲工字轉變　徵之分　定南呂之〉
　　宮　七　〈呂清徵髙工　字轉徴　之分慢定〉變宮調
　　羽　一　〈定倍無射之　律變宮　　合字轉下
　　羽之分應　　黃鍾之　　律宮聲四〉
　　宮〈字〉二　〈轉變宮之　　分𦂳定大　呂之呂清〉商　三　〈宮髙五字　　轉宮　　之分定姑〉角　四　〈洗之律角　　聲上字　　轉商之
　　分定㽔賓　　之律變　　徵尺字轉〉
　　徴〈角〉五　〈之分應　　夷則之律　徵聲工字〉羽　六　〈轉變徴之分　𦂳定南　　呂之呂清
　　徵髙工字轉　徵之　　分定半黃〉
　　宮〈鍾〉七　〈之律變宮六　字轉羽　之分應半〉清變宮調
　　羽　一　〈太蔟之律宮　聲五字轉變　宮之分𦂳
　　定半夾鍾　　之呂清宮　髙五字轉〉
　　宮〈宮〉二　〈之分定　　倍應鍾　　之呂清變〉商　三　〈宮髙六字　　轉下羽之　分應大呂〉角　四　〈定林鍾之呂　　清變徵髙尺字　轉角之分
　　應南呂之呂　　清徵髙工字　　轉變徴之分〉
　　徴〈𦂳〉五　〈定無射之律　　羽聲凡字　　　轉徵之分〉羽　六　〈定半大呂之呂　清變宮髙六字　轉羽之分
　　應半夾鍾之呂　清宮髙五字　　轉變宮之分〉
　　宮〈𦂳〉七　〈定半姑洗之律　商聲乙字　　　轉宮之分〉律呂正義後編曰琴體前廣後狹上圓下方通長三尺一寸五分九釐岳山內際至額二寸一分八釐七毫岳山厚二分四釐三毫髙四分八釐六毫龍齦與岳山厚等長二尺九寸一分六釐為四倍黃鍾之度〈自岳山內際至龍齦內際〉額廣五寸一分零三毫肩濶五寸八分三釐二毫腰尾皆濶四寸三分七釐四毫前額中髙二寸四分三釐中厚一寸二分九釐六毫鳬掌髙一寸一分三釐四毫邊髙一寸七分八釐二毫邊厚六分四釐八毫鳯嗉長二寸七分五釐四毫濶五分六釐四毫肩上濶下中灣長五寸八分三釐二毫濶四寸二分九釐三毫上距額二寸九分九釐七毫腰長五寸四分二釐七毫下距尾五寸二分六釐五毫龍口濶厚皆一寸二分一釐五毫唇厚一寸三分七釐七毫𬴮長二寸五分一釐一毫底上孔曰龍池長六寸二分三釐七毫去額一尺零九分三釐五毫下孔曰鳯池長二寸五分一釐一毫去尾三寸六分四釐五毫皆濶六分四釐八毫雁足二髙八分九釐一毫上距岳山四分之三下距焦尾四分之一腹內二柱天柱圓當肩下地柱方當肩上皆徑四分八釐六毫軫池當岳山外際長三寸七分二釐六毫濶五分六釐七毫軫長一寸五分三釐九毫軫池開七孔軫末結黃絨紃穿孔上出以綰端自龍口繞下纒於鴈足左四右三凡七第一倍徴一百零八綸〈三繭一絲十二絲為一綸〉第二絃倍羽九十六綸三宮八十一綸四商七十二綸五角六十四綸六應一為正徴五十四綸七應二為正羽四十八綸徽凡十三第七徽為全之半四徽為全四分之一十徽為全四分之三一徽為全八分之一十三徽為全八分之七五徽為全三分之一九徽為全三分之二二徽為全六分之一十二徽為全六分之五三徽為全五分之一六徽為全五分之二八徽為全五分之三十一徽為全五分之四桐面梓底黒漆虛中嶽山焦尾用紫檀徽用螺蚌為飾以金漆凡承之幾髙二尺五寸一分一釐長二尺八寸九分一釐七毫濶九寸二分三釐四毫用黃縀為罩琴之長短當以度為凖今定琴之長為四倍黃鍾之度得古尺三尺六寸為今尺二尺九寸一分六釐聲既得其中和數亦得其真度允為製作之盡善者矣至於徽分悉仍舊法而各取聲間有在徽之上下者前編已詳其分今又按法推其尺寸合為一圖則其分際上下逺近瞭如指掌至各調旋轉之法前編以調為主故定羽位起調今以宮為主故定宮立宮列表如左
　　黃鍾宮
　　倍夷則起調
　　一　羽　〈定倍夷則之律　簫工　笛凡〉二　宮　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉
　　三　商　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　四　角　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　五　徴　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　六　羽　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　七　宮　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　大呂宮
　　倍南呂起調
　　一　羽　〈定倍南呂之呂　簫仩　笛𠆩〉二　宮　〈定大呂之呂　簫仜　笛伵〉
　　三　商　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　四　角　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　五　徴　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　六　羽　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　七　宮　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　太蔟宮
　　倍無射起調
　　一　羽　〈定倍無射之律　簫尺　笛合〉二　宮　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　三　商　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　四　角　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉
　　五　徴　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　六　羽　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉七　宮　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　夾鍾宮
　　倍應鍾起調
　　一　羽　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛佮〉二　宮　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　三　商　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　四　角　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　五　徴　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　六　羽　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉七　宮　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　姑洗宮
　　黃鍾起調
　　一　徴　〈定倍無射之律　簫尺　笛合〉二　羽　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉
　　三　宮　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　四　商　〈定蕤賓之律　簫五　笛尺〉
　　五　角　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　六　徴　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉七　羽　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　仲呂宮
　　大呂起調
　　一　徴　〈定倍應鍾之㠯　簫伬　笛佮〉二　羽　〈定大呂之呂　簫仜　笛伵〉
　　三　宮　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　四　商　〈定林鐘之呂　簫伍　笛伬〉
　　五　角　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　六　徴　〈定倍應鐘之呂　簫伬　笛𠆾〉七　羽　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　蕤賓宮
　　太蔟起調
　　一　角　〈定倍夷則之律　簫上　笛凡〉二　徴　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　三　羽　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　四　宮　〈定蕤賓之律　簫五　笛尺〉
　　五　商　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　六　角　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　七　徴　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　林鍾宮
　　夾鍾起調
　　一　角　〈定倍南呂之呂　簫仩　笛𠆩〉二　徴　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　三　羽　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　四　宮　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　五　商　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　六　角　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　七　徴　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　夷則宮
　　姑洗起調
　　一　角〈定倍無射之律　簫尺　笛合〉
　　二　徴　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　三　羽　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　四　宮　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　五　商　〈定無射之律　簫工　笛凡〉
　　六　角　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉七　徴　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　南呂宮
　　仲呂起調
　　一　角　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛佮〉二　徴　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　三　羽　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　四　宮　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　五　商　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　六　角　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉七　徴　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　無射宮
　　蕤賓起調
　　一　商〈定倍無射之律　簫尺　笛合〉
　　二　角　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉
　　三　徴　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　四　羽　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉
　　五　宮　〈定無射之律　簫工　笛凡〉
　　六　商　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉七　角　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　應鍾宮
　　林鍾起調
　　一　商　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛佮〉二　角〈定大呂之呂　簫仜　笛伵〉
　　三　徴　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　四　羽　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　五　宮　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　六　商　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉七　角　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　瑟
　　律呂正義曰近時之瑟除郊廟大樂外用之者少雖相傳有譜不過並兩以取聲耳記稱大琴大瑟中琴小瑟爾雅大瑟謂之灑注長八尺一寸鄉飲酒禮工四人二瑟瑟先相者二人皆左荷瑟後首挎越內右首相鄉射禮相者皆荷瑟面鼓執越內右手相夫相者右手相工而左手荷瑟又多使童子為相使其形制過大非童子一手之力所能勝是知爾雅所載大瑟乃郊廟所用儀禮所載則古之小瑟為燕飲所用今禮部太常所用長至今尺七尺六寸有竒廣一尺八寸有竒高一尺餘概以時尺度古律數也爾雅大瑟之八尺一寸者乃九倍黃鍾古尺之度約以今尺為六尺五寸六分一釐以此度為瑟體通長適合古今之宜焉至於首廣則用倍黃鍾之度得今尺一尺四寸五分八釐自首至尾分為四節以首廣之倍黃鍾數分
　　為二十分一節遞減一分以二十分之十九分為前腰二十分之十八分為後腰二十分之十七分為尾廣前梁至首額用黃鍾之分為七寸二分九釐後梁至尾末用倍黃鍾之分前後梁之髙廣俱用黃鍾十分之一二梁以內絃分之長用六倍黃鍾之分至於瑟體之髙則其前首面以黃鍾之分為通髙以黃鍾十分之六為額厚自邊至足以黃鍾三分之二為通髙其後尾面以黃鍾十分之八為通髙以半黃鍾為尾厚自邊面至足亦以半黃鍾為通髙以黃鍾四分之一為邊厚此瑟之體制也其全體雖為宮聲之分而度實得徴聲之分故為絲音之正與律呂得以相和取聲又據瑟有大小而無巨細總以宮聲之數為準用八十一綸三倍之得二百四十三綸以為葢瑟體比琴為大故亦加其綸也瑟有柱而琴無柱琴因巨細以別聲而瑟一制縁設柱以別聲柱逺則慢而聲以濁柱近則𦂳而聲以清凡二十有五中央一用黃色以別之立宮位為衆之凖兩旁各朱一十有二此瑟之制也樂工制但酌其逺近以取聲而柱無定位大概一與十四定合字二與十五定四字三與十六定上字四與十七定尺字五與十八定工字六與十八定六字七與二十定五字八與二十一定髙上字九與二十二定髙尺字十與二十三定髙工字十一與二十四定髙六字十二與二十五定髙五字並兩而取一聲此時傳瑟譜之法仍以頭管合字為最低聲而起一亦如琴之一定以合字而為宮聲者也以旋宮之理考之夫用合四上尺工之五字則乙凡不用而為四字調今所定黃鍾之宮聲實為笛之四字此即黃鍾之宮聲立下羽位以起調而姑洗之角聲立宮位以主調實音之正宮調也如果二十五不分清濁同一宮調則何事乎二十五止用二十或亦如琴之七足矣今約為定施柱之法以正中黃為界取黃鍾正宮之下徴以定中之散聲復以中全度四分之三設柱以和之黃鍾正宮之聲為一之主而他皆取法乎此焉於是以上十二為濁音一均之分散聲皆和以黃鍾宮之徴音下十二為清音一均之分散聲皆和以大呂宮之徴音濁音之為應黃鍾宮之五正聲清音之為應大呂宮之五正聲此二之分已定乃隨各宮調設柱以別度分之逺近焉宮調則以濁音十二之苐一定以倍無射之律變宮合字為下徴之分二定以黃鍾之律宮聲四字為下羽之分三定以姑洗之律角聲上字為宮之分四定以蕤賓之律變徴尺字為商之分五定以夷則之律變聲工字為角之分六仍定以倍無射之律變宮合字應於一之半音為徴之分七仍定以黃鍾之律宮聲四字應於二之半音為羽之分八取三之半音仍和之姑洗之律為半宮之分九取四之半音仍和之蕤賓之律為半商之分十取五之半音仍和之夷則之律為半角之分十一取六之半音乃和之半黃鍾之律為半之分十二取七之半音乃和之半太蔟之律為半羽之分此宮調濁音一均之十二也其十三乃黃色之中十四為清音一均十二內之第一定以倍黃鍾之呂清變宮髙六字為下徴之分二定以大呂之呂清宮髙五字為下羽之分三定以仲呂之呂清角髙上字為宮之分四定以林鍾之呂清變徴髙尺字為商之分五定以南呂之呂清徴髙工字為角絃之分六仍定以倍應鍾之呂清變宮髙六字應於一之半音為徴之分七絃仍定以大呂之呂清宮髙五字應於二之半音為羽之分八取三之半音仍和之仲呂之呂為半宮之分九取四之半音仍和之林鍾之呂為半商之分十取五之半音仍和之南呂之呂為半角之分十一取六之半音乃和之半大呂之呂為半徴之分十二取七之半音乃和之半夾鍾之呂為半羽之分此宮調清音一均之十二也若定商調則以濁音均十二內第二下羽之分定以太蔟之律清音均十二內第二下羽之分定之夾鍾之呂其二均之各皆以次逓遷而旋相為用焉夫瑟之用最多既取聲於兩均復於各均內合兩以取聲者何也葢律呂管音之生聲低吹則得柔音髙吹則得剛音然則雖分剛柔於一管而不能並聲字於一音故黃鍾之律低吹之為濁音宮聲低工字而髙吹之則亦宮聲而音微剛初不可謂之髙工字也大呂之呂低吹之即為清宮髙工字比之黃鍾髙吹之聲字則有上下之分若以此大呂之呂髙吹之則益髙而幾於低凡字矣是以黃鍾大呂雖同為宮聲而分清濁雖同為工字而分髙低其髙吹低吹之間又分而為二實有四音之用然則之一聲烏能變通之以隨此四音哉故設二十五立為二均仍於一均之內取髙低二音於全半長短之間乃得合律呂聲調而備於用焉旋宮轉調改移柱之法總以二主調三立宮其二變之聲字按其清濁定於各均之內避其聲而不用則一轉移間而自生生於無窮矣
　　律呂正義後編曰瑟前廣後狹面圓底平中髙首尾俱下底孔二前孔四瓣當前梁之內徑四寸三分七釐四毫後孔上圓下平當後梁之外長徑與前孔等下濶五寸一分零三毫前孔中心距前梁內際後孔下周距尾牙內際皆三寸六分四釐五毫前後梁之外各穿二十五孔以受首結於瑟體之中尾從梁底孔出而環綰於後梁之上通體桐木黒漆身繪雲龍首尾繪綿邊繪雲梁用紫檀孔用螺蚌為飾以漆金架二承之架髙二尺五寸九分二釐濶一尺四寸四分一釐八毫雲頭髙三寸三分二釐一毫濶一寸六分二釐瑟與琴並稱作自皇古今考其制則二十五由來舊矣秦漢以後傳聞異辭自宋及明瑟皆二十五未有異説律呂正義謂琴無大小皆七瑟無大小皆二十五尤為得之至謂三等之瑟皆長九尺大者以黃鍾為尺中者以太蔟為尺小者以姑洗為尺則未免為臆説矣後世郊廟朝廷惟用大瑟而律度又復失傳其制過大義亦無取今定瑟制古尺之度通長八尺一寸前梁至尾七尺二寸長五尺四寸一器而三義備焉若其髙廣厚薄則雖稱式按律為之數度至於二十五之旋宮轉調則自古無言之者前編特以外十二為陽均應陽律內十二為陰均應陰呂各以一為下徴二為下羽三為宮四為商五為角六為徴七為羽八為清宮九為清商十為清角十一為清徴十二為清羽凡合樂則一與六二與七三與八四與九五與十六與十一七與十二並鼓之既陰陽之不淆又中清之協應內外同聲而分清濁五音順序而有等倫可謂酙酌古今貫通條理矣旋宮改之法前編以二起調為主故黃鍾調則以黃鍾之律定二今以三立宮為主故黃鍾宮則以黃鍾之律定三宮與調雖不同而旋轉之理則一也列表如左
　　黃鍾宮
　　倍夷則起調
　　一下徴〈定倍㽔賓之律夷射　簫乙　笛工〉二　下羽〈定倍夷則之律　簫上　笛凡〉三絃　宮　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉
　　四　商　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　五　角　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　六　徴〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　七　羽　〈定無射之律　簫工　笛凡〉
　　八　宮　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　九　商　　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉十　角　　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉十一　徴　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉十二　羽　〈定無射之律　簫上　笛凡〉大呂宮
　　倍南呂起調
　　一　下徴〈定倍林鍾之呂南呂　簫億　笛仜〉二　下羽〈定倍南呂之呂　簫仩　笛𠆩〉三　宮　〈定大呂之呂　簫仜　笛伵〉
　　四　商　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　五　角　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　六　徴　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　七　羽　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　八　宮　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　九　商　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　十　角　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　十一　徴　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉十二　羽　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉太蔟宮
　　倍無射起調
　　一　下徴〈定倍無則之律　簫上　笛凡〉二　下羽〈定倍無射之律　簫尺笛合〉
　　三　宮　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　四　商　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　五　角　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉
　　六　徴　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　七　羽　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉八　宮　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉
　　九　商　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　十　角　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉
　　十一　徴　〈定無射之律　簫上　笛凡〉十二　羽　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉夾鍾宮
　　倍應鍾起調
　　一　下徴　〈定倍南呂之呂　簫仩　笛𠆩〉二　下羽〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉三　宮　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　四　商　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　五　角　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　六　徴　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　七　羽　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉八　宮　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　九　商　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　十　角　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　十一　徴　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉十二　羽　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉姑洗宮
　　黃鍾起調
　　一　下徴〈定倍無射之律　簫尺　笛合〉二　上羽〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉
　　三　宮　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　四　商　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉
　　五　角　〈定夷則之律　簫乙　笛工〉
　　六　徴　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉七　羽　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　八　宮　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　九　商　〈定蕤賓之律　　簫五　笛尺〉十　角　〈定夷則之律　　簫乙　笛工〉十一　徴　〈定倍無則之律　簫尺　笛六〉十二　羽　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉仲呂宮
　　大呂起調
　　一　下徴〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛佮〉二　下羽　〈定大呂之呂　簫仩　笛伵〉三　宮　〈定仲呂之呂　　簫𠆾　笛仩〉四　商　〈定林鍾之呂　　簫伍　笛伬〉五　角　〈定南呂之呂　　簫億　笛仜〉六　徴　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉七　羽　〈定大呂之呂　　簫仜　笛伍〉八　宮　〈定仲呂之呂　　簫𠆾　笛仩〉九　商　〈定林鍾之呂　　簫伍　笛伬〉十　角　〈定南呂之呂　　簫億　笛仜〉十一　徴　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉十二　羽　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉蕤賓宮
　　太蔟起調
　　一　下徴　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉二　下羽　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉三　宮　〈定蕤賓之律　　簫五　笛尺〉四　商　〈定夷則之律　　簫乙　笛工〉五　角　〈定無射之律　　簫工　笛凡〉六　徴　〈定黃鍾之律　　簫工　笛四〉七　羽　〈定太蔟之律　　簫凡　笛乙〉八　宮　〈定蕤賓之律　　簫五　笛尺〉九　商　〈定夷則之律　　簫乙　笛工〉十　角　〈定無射之律　　簫上　笛凡〉十一　徴　〈定黃鍾之律　簫工　笛四〉十二　羽　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉林鍾宮
　　夾鍾起調
　　一　下徴　〈定大呂之呂　簫仜　笛伵〉二　下羽　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛乙〉三　宮　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　四　商　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　五　角　〈定應鍾之呂　簫仩　笛凡〉
　　六　徴　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　七　羽　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　八　宮　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　九　商　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　十　角　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　十一　徴　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉十二　羽　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉夷則宮
　　姑洗起調
　　一　下徴　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉二　下羽　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉三　宮　〈定夷則之律　　簫乙　笛工〉四　商　〈定無射之律　　簫工　笛凡〉五　角　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉六　徴　〈定太蔟之律　　簫凡　笛乙〉七　羽　〈定姑洗之律　　簫六　笛上〉八　宮　〈定夷則之律　　簫乙　笛工〉九　商　〈定無射之律　　簫上　笛凡〉十　角　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉十一　徴　〈定太蔟之律　簫凡　笛乙〉十二　羽　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉南呂宮
　　仲呂起調
　　一　下徴　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉二　下羽　〈定仲呂之呂　　簫𠆾　笛仩〉三　宮　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　四　商　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　五　角　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉六　徴　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉
　　七　羽　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　八　宮　〈定南呂之呂　簫億　笛仜〉
　　九　商　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　十　角　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉十一　徴　〈定夾鍾之呂　簫𠆩　笛億〉十二　羽　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉無射宮
　　蕤賓起調
　　一　下羽　〈定姑洗之律　簫合　笛上〉二　下徴〈定蕤賓之律　簫四　笛尺〉
　　三　宮　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　四　商　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉五　角　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　六　徴　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉
　　七　羽　〈定蕤賓之律　簫五　笛尺〉
　　八　宮　〈定無射之律　簫上　笛凡〉
　　九　商　〈定倍無射之律　簫尺　笛六〉十　角　〈定黃鍾之律　簫工　笛五〉
　　十一　徴　〈定姑洗之律　簫六　笛上〉十二　羽　〈定㽔賓之律　簫五　笛尺〉應鍾宮
　　林鍾起調
　　一　下徴　〈定仲呂之呂　簫佮　笛仩〉二　下羽　〈定林鍾之呂　簫伵　笛伬〉三　宮　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　四　商　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉五　角　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　六　徴　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉
　　七　羽　〈定休鍾之呂　簫伍　笛伬〉
　　八　宮　〈定應鍾之呂　簫仩　笛𠆩〉
　　九絃　商　〈定倍應鍾之呂　簫伬　笛𠆾〉十　角　〈定大呂之呂　簫仜　笛伍〉
　　十一　徴　〈定仲呂之呂　簫𠆾　笛仩〉十二　羽　〈定林鍾之呂　簫伍　笛伬〉









　　皇朝文獻通考卷一百六十三



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十四
　　樂考〈十〉
　　樂器四
　　奚琴
　　律呂正義後編曰奚琴刳木為體二以木桿繫馬尾軋之長二尺八寸八分龍頭長五寸七分六釐濶一寸九分六釐厚三寸二分四釐柄長一尺一寸五分二釐上濶一寸零一釐下濶二寸八分八釐即槽之肩上厚一寸二分一釐下厚與上濶等槽長與柄長等徑濶四寸九分九釐端濶三寸八分四釐背厚二寸二分七釐槽面覆板長五寸一分二釐槽頭留圓柱施皮扣以結端龍頭下唇為山口後開槽以設軸槽長三寸零三釐濶三分六釐軸長四寸零四釐槽面覆板正中設柱以承計度長二尺零四分八釐為四倍蕤賓之度〈自山口至柱〉木桿長與槽柄共長等繫馬尾八十一莖通體用桐木柱軸用紫檀龍頭貼金槽柄裏背用硃紅油柄面五彩䕫龍槽面五彩雲龍為飾陳暘樂書奚琴乃奚部所好之樂其制兩間以竹片軋之元史胡琴制如火不思卷頸龍首二用弓捩之弓之以馬尾然則胡琴亦奚琴類也今名奚琴
　　胡琴
　　律呂正義後編曰胡琴似琵琶而下鋭龍首皮腹背有脊稜二以木桿繫馬尾軋之龍頭長四寸零四釐濶一寸六分一釐厚三寸二分四釐頸長一尺三寸六分五釐上濶八分一釐下濶二寸三分厚九分七釐腹長一尺二寸五分四釐濶七寸二分九釐脊厚三寸五分二釐邊厚五分三釐腹濶背厚處距腹末三寸八分九釐腹末安木如簮頭以扣龍口下際為山口後開槽以設軸槽長二寸零二釐濶三分軸長三寸八分四釐腹濶處設柱以承計度長二尺二寸三分為四倍姑洗仲呂相和之度〈自山口至柱〉木桿長二尺六寸一分九釐與頸腹共長等繫馬尾八十一莖通體金漆龍頭貼金為飾
　　胡琴度較奚琴制㣲長又槽端彼方此尖槽面彼覆以木此冒以皮其用則同也
　　番部胡琴
　　律呂正義後編曰番部胡琴椰槽竹柄二以竹弓繫馬尾施間軋之槽徑三寸八分四釐厚二寸一分六釐柄通長二尺七寸八分四釐曲首長五寸五分六釐八毫柄端木本長二寸八分八釐穿直孔以施扣槽面正中設柱以承曲首下際安山口開孔通後槽以設軸槽長二寸零二釐濶得長十之一軸長三寸零三釐度長二尺零三分五釐二毫〈自山口至柱〉為應鍾五倍三分之度竹弓長八寸六分四釐馬尾八十一莖槽軸柄本用紫檀槽面桐木柱用竹柄首山口槽周用駝骨為飾
　　番部胡琴度較奚琴制㣲短彼槽以木此以椰彼柄以木此以竹彼軋以木桿此以竹弓其用則同也
　　提琴
　　律呂正義後編曰提琴圓木為槽上冒以蟒皮而空其下竹柄貫槽中柄端刻木為龍首柄末出槽外覆之以木如簮頭形穿直孔以施扣柄上穿四直孔以設軸四共貫小環中束之於柄槽面正中設柱以承竹片為弓馬尾雙夾四間而軋之槽徑二寸三分長三寸二分四釐龍頭長與槽長等濶與槽徑等柄長二尺一寸一分七釐環距柱一尺一寸一分五釐為姑洗仲呂之共度第一軸距環四寸五分五釐第四軸距第一軸五寸三分九釐第四軸距柄端一寸二分三釐軸長四寸五分五釐竹弓長八寸六分四釐槽與龍首用花梨柄用斑竹軸用紫檀柄端軸頭用象牙為飾
　　塞他爾
　　律呂正義後編曰回樂塞他爾木槽通柄共長三尺四寸二分五釐有竒槽茄形面平下圓冒以革長八寸二分零八毫上濶九分二釐一毫八絲厚一寸一分三釐七毫有竒腹濶三寸三分三釐七毫有竒厚三寸一分五釐五毫有竒柄長二尺六寸零四釐九毫有竒面平背圓濶八分六釐四毫厚九分五釐有竒柄上漸濶至端濶一寸二分八釐兩側有八軸絲二大應合字小應上字雙鋼一單鋼六應絲以取聲上繫於軸下繫於槽末側面柄端向下設山口以起度距端三寸八分四釐槽面設柱以承絃山口距柱二尺八寸四分三釐一毫柄身施線篐二十三道似琵琶之品第一篐距柱二尺六寸八分有竒第二篐距柱二尺五寸三分四釐有竒第三篐距柱二尺四寸八分三釐有竒第四篐距柱二尺四寸一分五釐有竒第五篐距柱二尺二寸六分二釐有竒第六篐距柱二尺一寸九分四釐有竒第七篐距柱二尺零二分八釐有竒第八篐距柱一尺九寸六分三釐有竒第九篐距柱一尺九寸一分有竒第十篐距柱一尺六寸六分七釐有竒第十一篐距柱一尺六寸零九釐有竒第十二篐距柱一尺五寸零五釐有竒第十三篐距柱一尺四寸六分七釐有竒第十四篐距柱一尺三寸九分四釐有竒第十五篐距柱一尺二寸七分三釐有竒第十六篐距柱一尺二寸一分四釐有竒第十七篐距柱一尺一寸三分三釐有竒第十八篐距柱一尺零一分一釐有竒第十九篐距柱九寸六分第二十篐距柱八寸四分六釐有竒第二十一篐距柱七寸五分二釐有竒第二十二篐距柱七寸零三釐有竒第二十三篐距柱六寸四分一釐有竒以左手按絲之線篐以右手冒撥指彈之合字第一篐散聲得合字按第二篐得四字按第三篐得乙字按第四篐得上字按第五篐得尺字按第六篐得工字按第七篐得凢字按第八篐得六字按第九篐得五字按第十篐得乙字按第十一篐復得上字按第十二篐復得尺字第十三篐得工字第十四篐得凢字第十五篐得六字第十六篐得五字第十七篐得乙字第十八篐得上字第十九篐得尺字第二十篐得工字第二十一篐得凡字第二十二篐得六字第二十三篐得五字上字第一篐散聲得上字按第二篐得尺字以下逓髙一字應鋼以取聲
　　喇巴卜
　　律呂正義後編曰回樂喇巴卜木槽通柄絲五鋼二上端曲向後以施軸槽形似半瓶長四寸八分六釐髙二寸九分一釐六毫槽柄通長二尺零七分七釐六毫五絲瓶形以上柄濶一寸一分三釐七毫有竒髙一寸三分三釐有竒柄之上端濶七分零五毫有竒髙八分六釐四毫柄上曲長三寸三分二釐八毫曲柄之本濶一寸八分二釐有竒末濶七分五釐二毫有竒其厚與柄上端之濶等曲柄之上作山口曲柄之中挖空隙兩傍施五軸通五絲而繫於軸五之本繫於木槽下側面五通長一尺九寸二分九釐有竒又鋼二其本亦繫於槽下側面其末繫於直柄右側面之二軸一長一尺四寸九分有竒一長一尺四寸零八釐有竒一為合字二三皆為乙字四五絃皆為工字以手冒撥指彈之應鋼以取聲箏
　　律呂正義後編曰箏似瑟而小十四長四尺七寸三分八釐五毫額廣七寸二分九釐尾廣六寸四分八釐前梁內際至額三寸六分四釐五毫後梁內際至尾七寸二分九釐前後梁之髙廣俱四分三釐七毫梁內長三尺六寸四分五釐為五倍黃鍾之度前額中髙三寸七分八釐九毫中厚二寸九分八釐八毫足髙八分零一毫邊髙二寸六分二釐四毫邊厚一寸八分二釐二毫後尾中髙三寸五分七釐二毫中厚二寸五分五釐一毫足髙一寸零二釐六毫邊髙二寸六分九釐七毫邊厚一寸六分七釐六毫前梁內際邉髙二寸八分四釐三毫後梁內際邊髙四寸五分一釐九毫邊厚俱一寸六分七釐六毫與尾邊同額邊雲牙長四寸三分七釐四毫尾邊雲牙長倍之首尾兩端雲牙與濶等底二孔前孔四瓣徑二寸九分一釐六毫後孔上圓下平長三寸六分四釐五毫徑二寸一分八釐七毫下濶與前孔徑等前孔上周距首牙內際五寸一分零三毫後孔下周距尾牙內際一寸四分五釐八毫十四五十四綸各隨宮調設柱和以諧律呂通體用桐木金漆四邊繪金䕫龍梁及尾邊用紫檀孔用象牙為飾唐書言箏十三或十二制不可考今箏十四則五聲二變為七倍之為十四也
　　六箏
　　律呂正義後編曰按陳暘樂書唐清樂箏十二天寳中史盛作六琵琶今䝉古箏與史盛六同而為清樂箏之半意亦唐制也餘與慶隆舞箏同
　　軋箏
　　律呂正義後編曰軋箏似箏而小十絃以木桿軋之通長二尺二寸二分四釐七毫五絲額廣四寸四分二釐二毫尾廣三寸四分五釐一毫前梁內際至額二寸零二釐二毫五絲後梁內際至尾四寸零四釐五毫前後梁之髙廣俱三分二釐三毫梁內長一尺六寸一分八釐為四倍無射之度前額中髙二寸六分九釐六毫中厚一寸九分九釐五毫足髙七分零一毫邊髙一寸八分八釐七毫邊厚一寸一分八釐六毫後尾中髙二寸五分八釐八毫中厚一寸五分六釐四毫足髙一寸零二釐四毫邊髙二寸零四釐八毫邊厚與足髙等前梁內際邊髙與尾邊髙等邊厚一寸二分四釐後梁內際邊髙二寸九分一釐二毫邊厚一寸一分三釐二毫額邊雲牙長二寸九分六釐六毫尾邊雲牙長五寸三分九釐三毫首尾兩端雲牙與濶等底前孔四瓣徑一寸八分八釐七毫後孔上圓下平長二寸四分二釐六毫上濶一寸一分八釐六毫下濶一寸七分二釐五毫前孔上周距首牙內際二寸五分八釐八毫後孔下邊距尾牙內際五分三釐九毫通體桐木金漆四邊繪金䕫龍梁及尾邊用紫檀孔用象牙為飾
　　陳暘樂書曰唐有軋箏以竹撋其端而軋之因取名焉元史禮樂志𥱧如箏七有柱用竹軋之然則軋箏因唐制而𥱧亦軋箏之類也樂書不言數今十
　　琵琶
　　律呂正義後編曰琵琶曲首長頸廣腹圓背四自頸端至腹末長二尺四寸二分七釐二毫為四倍夾鍾之度頸端山口厚四分八釐五毫髙三分零三毫曲首方一寸零九釐二毫長三寸二分四釐匙頭長三寸六分四釐五毫濶一寸九分四釐四毫腹濶八寸零八釐邊厚四分八釐五毫背厚一寸二分一釐三毫頸濶為腹濶十之一鳯枕髙與背厚等長九分一釐濶七分二釐九毫覆手外邊濶三寸六分四釐五毫內邊濶二寸五分九釐二毫長一寸二分一釐三毫內邊距面髙二分零二毫長二尺一寸六分〈自山口至覆手內際〉為三倍商數亦為四倍徴數曲首中開槽以設軸槽濶三分二釐四毫軸長三寸八分八釐八毫四象十三品按分取聲第一象一尺九寸二分〈以距覆手內際為度〉為本寅分〈音度分以本全度順逆各推六音得十二分按相生之次用十二辰名為記除丑午𤣥三分變聲不用餘九分全分為子分第一分為寅分第二分為夘分〉第二象一尺八寸二分二釐五毫為本夘分第三象一尺七寸零六釐六毫為本辰分第四象一尺六寸二分為本已分第一品一尺四寸四分為本未分第二品一尺三寸六分六釐八毫為本申分第三品一尺二寸八分為本酉分第四品一尺二寸一分五釐為本戍分第五品為全之半第六品為第一象之半第七品為第二象之半第八品為第三象之半第九品為第四象之半第十品為第一品之半第十一品為第二品之半第十二品為第三品之半第十三品為第四品之半體用桐木覆手曲首匙頭用樟木象用黃楊品用竹山口軸並四象上下二叚皆用紫檀心內繫細鋼條為膽面本色餘金漆繪雜花覆手內邊及孔用魚牙為飾
　　琵琶之制大小不等又四象十三品多以意為遷就彈者難之今以三分損益定其度則上中下三等皆可按度求聲語其分雖為四倍徴三倍商而考其聲音則十二律呂無不悉協也
　　月琴
　　律呂正義後編曰月琴八角木槽而微凹柄貫槽中四覆手曲首似琵琶槽面方七寸零五釐八毫厚一寸二分九釐六毫柄長一尺八寸二分上濶七分六釐八毫下濶九分一釐曲首長二寸六分九釐六毫濶與柄上濶等匙頭長三寸零三釐四毫下濶一寸二分一釐三毫上濶一寸六分一釐七毫軸長三寸六分四釐五毫長全分二尺三寸零四釐為四倍姑洗之度〈自覆手內際至山口〉十七品與二絃同通體用紫檀槽面桐木山口品用象牙軸頭孔鰍角為飾
　　唐書元行沖傳有人破古塜得銅器似琵琶而圓人莫能辨行沖曰此阮咸所作命易以木之其聲清亮遂謂之阮咸三才圗㑹曰元行沖以其形似月聲似琴名曰月琴杜佑以晉阮咸所彈與此同謂之阮咸今人但呼曰阮然則阮咸與月琴之名不知孰先孰後要之實一物也
　　三
　　律呂正義後編曰三方槽圓角冒以蛇皮木柄下曲貫槽中上直與槽面平槽邊長六寸四分八釐濶六寸零六釐八毫面長與邊長等濶五寸三分九釐三毫厚二寸六分九釐六毫柄長二尺九寸一分六釐上濶九分一釐下濶一寸零七釐八毫柄末出槽外覆之以木如道冠形穿直孔以貫扣匙頭長四寸三分二釐上濶二寸零二釐二毫下濶一寸五分三釐刳其下半為槽以設軸槽長二寸零二釐二毫濶三分八釐四毫軸長四寸零四釐五毫槽面中正設柱以承計度長二尺五寸九分二釐〈自山口至絃柱〉為四倍太蔟之度通體紫檀山口及軸用象牙柱用竹定取聲各隨宮調按音度分取之
　　三之制不知其所自起唐書有龍首琵琶雲頭琵琶皆三飾以虺皮馬端臨考唐有直頸琵琶皆與三相似唐書禮樂志又有五絃六今無其器然則三豈亦唐制耶
　　二
　　律呂正義後編曰二方槽底面有孔木柄曲首覆手如琵琶槽邊長七寸八分八釐五毫濶六寸四分八釐面長六寸八分二釐六毫濶五寸三分九釐三毫柄長一尺七寸二分八釐上濶九分一釐下濶一寸零七釐八毫曲首長與槽面濶等後開槽以設軸槽長二寸零四釐濶三分軸長四寸零四釐長二尺三寸零四釐〈自山口覆手內〉為四倍姑洗之度十七品按分取聲第一品二尺零四分八釐為本寅分第二品一尺九寸四分四釐為本夘分第三品一尺八寸二分為本辰分第四品一尺七寸二分八釐為本已分第五品一尺五寸三分六釐為本未分第六品一尺四寸五分八釐為本申分第七品一尺三寸六分五釐為本酉分第八品一尺二寸九分六釐為本戍分第九品為全之半第十品為第一品之半第十一品為第二品之半第十二品為第三品之半第十三品為第四品之半第十四品為第五品之半第十五品為第六品之半第十六品為第七品之半第十七品為第八品之半通體樟木槽面桐木金漆槽邊曲首繪金䕫龍覆手軸品俱用紫檀山口軸頭孔及覆手內邊用魚牙為飾陳暘樂書曰二形如琵琶太平清話曰峒人散處於䍧牱舞溪之界吹蘆笙木葉彈二琵琶為樂今二絃之制似琵琶又似三但鼓方耳火不思
　　律呂正義後編曰火不思似琵琶而狹小直柄曲首四柄上腹下背如蘆節曲首長七寸二分九釐上濶一寸零三釐八毫厚一寸四分五釐八毫下濶九分一釐厚與濶等柄長一尺二寸一分三釐六毫上濶與曲首下濶等下濶一寸五分三釐六毫厚與濶等腹長七寸八分八釐五毫濶二寸五分六釐厚二寸零四釐八毫刳其下半為槽冒以蟒皮長四寸五分五釐一毫槽面正中設柱以承計度長一尺七寸七分四釐〈自山口至柱〉為三倍夾鍾姑洗相和之度槽頭開孔貫木施皮扣以結端曲首正面開直槽以設軸槽長六寸零六釐八毫濶三分軸長二寸六分九釐六毫通體桐木金漆曲首兩邊繪金䕫龍槽面挿扣蓋板用花梨中稜及下首用象牙為飾
　　元史火不思如琵琶直頸無品有小槽圓腹如半瓶榼以皮為面四絃皮絣同一孤柱長安客話渾不似制如琵琶相傳王昭君琵琶壊使人重造而其形小昭君笑曰渾不似遂以名元史以為火不思今以為胡撥思皆相傳之訛按二說備矣






　　皇朝文獻通考卷一百六十四



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十五
　　樂考〈十一〉
　　樂器五
　　匏之屬
　　笙
　　律呂正義曰笙於古為匏器其制攅衆管於一匏而共一吹口每管設簧以取音〈簧者於管側貼以薄銅葉氣至則鼔動成音〉開出音孔以別長短之度而音之髙下以生復設孔於匏外按某孔則某簧應故詩曰吹笙鼔簧近世易匏以木各管但以竹徑相倣者通其節約略其長短而無一定之制至於簧數之多寡則傳注所記其説不一今禮部太常所用俱十七管有全用者有空二管或三管不設簧而用十五管或十四管者俗部所用亦十七管或十五管而止用十三管其餘皆不設簧蓋去其重複但取一均之聲以備用也又禮部太常所用笙體大而空徑亦大其出音孔至簧度分反短俗部所用笙體小而空徑亦小其出音孔至簧度分反長蓋因取聲於容積之分故徑與長相為盈縮焉按十七簧大笙徑約二分上下每一笙之內各管空徑不一其自簧口至出音孔分最長第一管七寸五分餘二管七寸餘三管亦七寸餘視二管㣲歉四管六寸五分餘五管六寸餘六管五寸二分餘七管四寸五分餘八管四寸二分餘九管十管十一管皆四寸上下十二管三寸八分餘十三管三寸六分餘十四管三寸三分㣲歉十五管三寸二分餘此兩管亦相同十六管三寸餘十七管二寸六分餘此皆工人約畧為之初未有一定之真度也審其音最長一管應笛之尺字二管應最低工字三管應低工字四管應低凡字五管應低六字六管應低五字七管應最低乙字八管應低乙字九管應低上字十管應髙上字十一管應上字尺字之間為勾字十二管應髙尺字十三管應髙工字十四管應髙凡字十六管應髙六字十七管應髙五字〈此髙低字音皆以體之倍半而言非清濁二均之分〉其取聲之法一管合六管或一管合十二管為低尺字二管合七管為最低工字〈太常樂工省此二管不用故止十五簧〉三管合八管為低工字四管合九管為低凡字五管合十二管為低六字六管合十三管為低五字七管合十四管為最低乙字〈太常樂工亦多不用〉八管合十五管為低乙字九管合十六管為低上字十管獨用為髙上字十一管獨用為勾字十二管合十七管為髙尺字十三管獨用為髙工字十四管獨用為髙凡字十六管獨用為髙六字十七管獨用為髙五字此十七簧大笙立體取音之大槩也十三簧小笙徑約一分有餘每一笙之內各管徑亦不一其自簧口至出音孔分最長第一管八寸餘二管七寸餘三管六寸五分餘四管六寸餘五管五寸五分餘六管五寸餘七管四寸五分餘八管四寸五分不足九管四寸餘十管三寸五分餘十一管三寸三分餘十二管三寸餘十三管三寸不足審其音一管低尺字二管低工字三管低凡字四管低六字五管低五字六管低乙字七管低上字八管髙上字九管髙尺字十管髙工字十一管髙凡字十二管髙六字十三管髙五字其取聲之法一管合五管或合九管為低尺字二管合六管為低工字三管合七管為低凡字四管合九管為低六字五管合十管為低五字六管合十一管為低乙字七管合十二管為低上字八管合十二管為髙上字九管合十三管為髙尺字十管獨用為髙工字十一管獨用為髙凡字十二管獨用為髙六字十三管獨用為髙五字此十三簧小笙立體取音之大槩也大笙之十五簧於十七簧已為減二而小笙又少勾字凡字二簧蓋勾為低尺可以相代而凡字重出嫌其易淆故復減耳其一笙之內管體長者設簧亦大管體短者設簧亦小易其簧而更施之則或咽或掲皆不成聲至於簧之硬者應聲㣲髙㸃以蠟珠則可少下簧之輭者應聲㣲低不施蠟珠或易以硬簧則可以髙然所差不過半音未若管體長短之分音晰也今欲明製笙之法辨笙之體詳笙之用必一其徑覈其積考其度正其音一一本之於律呂而後笙之理數可明焉一其徑者使一笙各管之空徑皆同如十二律呂之同徑也覈其積者定衆管之積或用律呂之全或用律呂之半或用律呂㡬分之一也考其度者察某管得某律呂相和之分或得某律呂相和之倍某律呂相和之半也正其音者詳某管之應某律呂某聲字與某管設簧則應某律呂某聲字也蓋笙之大小雖殊而為用則一大笙之空徑二分上下者乃黃鍾八分之一又加此一分之四分之三之管徑也〈以通分約之乃黃鍾三十二分之七〉小笙之空徑一分有餘者乃黃鍾八分之一之管徑也其管之長者用本體律呂之倍管之短者用本體律呂之正或本體律呂之半其半管比正管每下一音亦如律呂之正與倍半之理也其相和取聲無論體之大小管之多寡要皆以本聲立宮而徴聲和之或以正聲為主而少聲和之取二聲相濟抑中聴也其兩管同一聲字而相和者乃宮與少宮商與少商工與髙工凡與髙凡為兩聲子母相應者也其兩管不同聲字而相和者乃宮與徴商與羽工與乙凡與上之類是兩聲得其相生之序而相和者也若夫兩管之斷不可和者如宮與商商與角工與凡凡與六之類是兩聲相比必甚乖謬而不可和者也是故笙之低尺字以低五字和之者乃濁變徴立宮而宮聲為徴以和之也低尺字以髙尺字和之者即倍變徴以正變徴和之也低工字以低乙字和之者乃下徴立宮而商聲為徴以和之也低凡字以低上字和之者乃下羽立宮而角聲為徴以和之也低六字以髙尺字和之者乃倍變宮立宮而正變徴為徴以和之也低五字以髙工字和之者乃宮聲立宮正用徴聲以和之者也低乙字以髙凡字和之者乃商聲立宮而羽聲為徴以和之也低上字以髙六字和之者乃角聲立宮而少變宮為徴以和之也髙上字仍以髙六字和之者亦角聲立宮而少變宮為徴以和之也髙尺字以髙五字和之者乃少變徴立宮而少宮為徴以和之也髙聲與低聲相和者乃首音與第八音相和所謂隔八相生也徴之可以和宮者所謂宮生徴也羽之可以和商者所謂商生羽也若夫商之可以和徴者又為徴之生少商皆為首音與第五音相和者也蓋各管之徑既同則聲字之度分可定聲字之度分既定則各管之相旋為用自有協和之妙焉夫簫笛之體起於黃鍾之加倍而笙之體則起於黃鍾之減分加倍者或加八倍或加四倍其所制之管皆與黃鍾一均之聲相應減分者或用黃鍾四分之一或用黃鍾八分之一所制之管亦皆與黃鍾一均之聲相應若應大呂一均者大笙則取黃鍾八分之一又加此一分之四分之二之管為本〈即三十二分之六〉小笙則取黃鍾六十四分之七之管為本或不易其體但用簧之法以髙其音亦可備陰呂一均之用然其聲雖協於大呂而其數並起於黃鍾此黃鍾所以尤為竹音之本也
　　十七簧大笙以黃鍾八分之一又加此一分之四分之三之管為本其十七管之徑皆一分六釐五毫其黃鍾之分四寸三分九釐二毫大呂之分四寸一分一釐三毫太蔟之分三寸九分零四毫夾鍾之分三寸六分五釐六毫姑洗之分三寸四分七釐仲呂之分三寸二分五釐蕤賔之分三寸零八釐四毫林鍾之分二寸九分二釐八毫夷則之分二寸七分四釐二毫南呂之分二寸六分零二毫無射之分二寸四分三釐七毫應鍾之分二寸三分一釐三毫此黃鍾八分之一又加此一分之四分之三之管聲應無射之律羽聲上字於笛為凡字設簧則應姑洗之律角聲六字於笛為上字以之和大呂之分得四寸二分五釐二毫仍應姑洗之律角聲六字乃此笙第九管低上字之分也長於此者用倍數而短於此者用正數矣其第九管低上字之分倍之得八寸五分零四毫乃應蕤賔之律變徴五字而為此笙之最長第一管低尺字之分焉太簇夾鍾相和之分三寸七分八釐聲應蕤賔之律變徴五字為第十二管髙尺字之分倍之得七寸五分六釐乃應夷則之律徴聲乙字為第三管低工字之分焉姑洗仲呂相和之分三寸三分六釐聲應夷則之律徴聲乙字為第十三管髙工字之分倍之得六寸七分二釐乃應無射之律羽聲上字為第四管低幾字之分焉蕤賔林鍾相和之分三寸零六毫聲應無射之律羽聲上字為第十五管髙凡字之分倍之得六寸零一釐二毫乃應半黃鍾之律變宮尺字為第五管低六字之分焉夷則南呂相和之分二寸六分七釐二毫聲應半黃鍾之律變宮尺字為第十六管髙六字之分倍之得五寸三分四釐四毫乃應黃鍾之律宮聲工字為第六管低五字之分焉無射應鍾相和之分二寸三分七釐五毫聲應黃鍾之律宮聲工字為第十七管髙五字之分倍之得四寸七分五釐乃應太蔟之律商聲凡字為第八管低乙字之分焉其第二管之最低工字即第三管之分其第七管之最低乙字亦即第八管之分不過㣲長分餘或簧少輭使之聲字稍下而已其十管之髙上字仍如九管之分但九管以下至最長第一管設簧皆長而輭十管以上至最短第十七管設簧皆㣲短而硬是以九管因簧長而聲低為低上字十管因簧短而聲髙為髙上字此又管體一而因簧以別髙下者也若夫第十一管之勾字則取上字與尺字之間為度第十四管之髙凡字亦與十五管髙凡字之分同不過㣲長少低以配八管之乙字相和而取聲耳至於十五簧比十七簧減兩管者二管之最低工字七管之最低乙字嫌其與三管工字八管乙字相淆故不用獨留十四管之凡字以和十管之髙上字為髙凡字即四管凡字和九管上字之理也十七簧十五簧其聲字度分本出一體但用管有多寡之分爾雅大笙謂之巢注大笙十九簧此十七簧十五簧蓋倣十九簧之制者也
　　十三簧小笙以黃鍾八分之一之管為本徑皆一分三釐七毫〈乃黃鍾徑之半〉其黃鍾之分三寸六分四釐五毫大呂之分三寸四分一釐三毫太蔟之分三寸二分四釐夾鍾之分三寸零三釐四毫姑洗之分三寸八分八釐仲呂之分二寸六分九釐六毫蕤賔之分二寸五分六釐林鍾之分二寸四分三釐夷則之分二寸二分七釐五毫南呂之分二寸一分六釐無射之分三寸零二釐二毫應鍾之分一寸九分二釐此黃鍾八分之一之管即應正黃鍾之音為低工字於笛為低五字設簧則應夷則之律徴聲乙字於笛為工字以之和大呂之分得三寸五分二釐九毫仍應夷則之律徴聲乙字乃此笙第十管髙工字之分也長於此者用倍數短於此者用正數矣其第十管髙工字之分倍之得七寸零五釐八毫乃應無射之律羽聲上字而為此笙第三管低凡字之分焉其太蔟夾鍾相和之分三寸一分三釐七毫聲應無射之律羽聲上字為第十一管髙凡字之分倍之得六寸二分七釐四毫乃應半黃鍾之律變宮尺字為第四管低六字之分焉姑洗仲呂相和之分二寸七分八釐八毫聲應半黃鍾之律變宮尺字為第十二管髙六字之分倍之得五寸五分七釐六毫乃應黃鍾之律宮聲工字為第五管低五字之分焉蕤賔林鍾相和之分二寸四分九釐五毫聲應黃鍾之律宮聲工字為十三管髙五字之分倍之得四寸九分九釐乃應太簇之律商聲凡字為第六管低乙字之分焉夷則南呂相和之分二寸二分一釐七毫聲應太簇之律商聲凡字於此笙為髙乙字之分因笙所用聲字止於髙五字故不用此分而倍之得四寸四分三釐五毫乃應姑洗之律角聲六字為第七管低上字之分焉第八管亦仍用此七管之分設以短簧髙其音為此笙之髙上字焉其無射應鍾相和之分一寸九分七釐一毫聲應姑洗之律角聲六字於此笙為髙上字之分今亦不用而倍之得三分九分四釐二毫乃應蕤賔之律變徴五字為第九管髙尺字之分焉至於最長之第一管復以第七管低上字之分倍之得八寸八分七釐聲應蕤賔之律變徴五字而為此笙之第一管低尺字之分焉第二管則以第九管髙尺字之分倍之得七寸八分八釐四毫聲應夷則之律徴聲乙字而為此笙之第二管低工字之分焉夫十三簧小笙比十五簧大笙減兩管者以勾字與低尺字聲音易淆故減之復因十五簧笙重一凡字亦嫌其相淆故亦減之止用十三簧而聲字已備即可相兼以和聲也十三簧小笙得黃鍾八分之一之體故其聲字度分尤為簡明爾雅小笙謂之和注小笙十三簧今十三簧小笙即其制也應陰呂之十七簧大笙以黃鍾八分之一又加此一分之四分之二之管為本其十七管之徑皆一分五釐六毫其黃鍾之分四寸一分七釐二毫大呂之分三寸九分零七毫太蔟之分三寸七分零八毫夾鍾之分三寸四分七釐三毫姑洗之分三寸二分九釐六毫仲呂之分三寸零八釐七毫蕤賔之分二寸九分三釐林鍾之分二寸七分八釐一毫夷則之分二寸六分零四毫南呂之分二寸四分七釐二毫無射之分二寸三分一釐五毫應鍾之分二寸一分九釐七毫其各管自簧口至出音孔皆按本體律呂相和之度以取音其法與應陽律之十七簧大笙無異其立體生聲亦如大呂簫之視黃鍾簫也
　　應陰呂之十三簧小笙以黃鍾六十四分之七之管為本〈乃黃鍾八分之七之管之八分之一其長與徑為黃鍾八分之七之管之半〉其十三管之徑皆一分三釐一毫其黃鍾之分三寸四分八釐八毫大呂之分三寸二分六釐四毫太蔟之分三寸零九釐八毫夾鍾之分二寸九分零一毫姑洗之分二寸七分五釐四毫仲呂之分二寸五分七釐九毫蕤賔之分二寸四分四釐八毫林鍾之分二寸三分二釐四毫夷則之分二寸一分七釐六毫南呂之分二寸零六釐五毫無射之分一寸九分三釐四毫應鍾之分一寸八分三釐六毫其各管自簧口至出音孔分皆按本體律呂相和之度以取音其法與應陽律之十三簧小笙無異其立體生聲亦如姑洗簫之視仲呂簫也律呂正義後編曰大笙十七簧以黃鍾三十二分積之七之管為體徑一分六釐五毫下接紫檀為管本竅其中而有底長一寸六分二釐五毫入管三分徑二分四釐五毫治管之內徑使足相受底徑與管徑等環植匏中而闕其右中管最長兩邊漸短以衆鳯翼右首第一管長四寸三分九釐二毫本管黃鍾之分以次左旋第二管長六寸零一釐二毫本管蕤賔林鍾相併之分第三管長八寸零一釐七毫本管大呂太蔟相併之分第四管長一尺零六分八釐八毫本管倍夷則倍南呂相併加倍之分第五管長一尺三寸八分八釐本管四倍姑洗之分第六管與第四管等第七管與第三管等第八管與第二管等第九管與第一管等第十管以後復如第一管依次參差至第十七管與第二管等管本近底八分削半露竅以薄銅葉障之開簧口如舌舌端㸃以蠟珠自簧口而上按本管律呂之分於管之裏面開出音孔長七分二釐九毫寛得長十之一〈律呂之分為出音孔下口〉又於管端開氣孔第三管第四管第十七管在管裏面餘俱在管外面第十一管第十二管距管本八分五釐餘俱四分五釐匏代用木面徑二寸三分七釐五毫底徑一寸一分八釐七毫髙二寸一分九釐六毫刳其周遭而存其中中心實徑九分五釐圓環空徑六分零九毫深一寸二分一釐八毫周厚一分零三毫底厚九分七釐八毫面厚與管徑等匏面開十七孔以受管管本出匏面上六分九釐四毫入匏九分三釐一毫凡兩管相切則削其兩旁外廣內狹使之相比總以竹篐束之本豐末鋭以象鳯身匏腰安短嘴形如長圓而昻其末橫徑九分一釐四毫直徑一寸二分一釐八毫上距匏面下距匏底各四分八釐九毫長距匏面外周一寸二分一釐八毫嘴面外直形成尖圓直徑一寸五分零三毫上與匏面平中開方孔徑四分三釐九毫短嘴末安長嘴形如鳯頸長七寸二分九釐頸本後安方管貫於短嘴方孔中其末為吹口人氣從吹口入匏盈簧啓按某管之氣孔則氣從出音孔隨呼吸徃來鼔簧成音第一管於出音孔之次為第十第二管於出音孔之次為第九皆本管黃大之分〈即黃鍾大呂相和之分列國從省文以下倣此〉第一管簧短為髙上字第二管簧長為低上字第三管於出音孔之次為第八為本管倍無應之分為低乙字第四管於出音孔之次為第六為本管倍夷南之分為低五字第五管於出音孔之次為第四為本管倍姑仲之分為低凡字第六管於出音孔之次為第二第七管於出音孔之次為第三皆本管倍太夾之分第六管簧少輭為最低工字第七管為低工字第八管於出音孔之次為第十七為本管無應之分為髙五字第九管於出音孔之次為第十一為本管黃大與太夾相和之分為勾字第十管於出音孔之次為第十五為本管蕤林之分為髙凡字第十一管於出音孔之次為第十三為本管姑仲之分為髙工字第十二管於出音孔之次亦為第十二為本管太夾之分為髙尺字第十三管於出音孔之次為第十六為本管夷南之分為髙六字第十四管於出音孔之次為第五為本管倍蕤林之分為低六字第十五管於出音孔之次為第一為本管倍黃大之分為低尺字第十六管於出音孔之次為第七為本管倍無應之分較之第三管簧少輭為最低乙字第十七管於出音孔之次為第十四為本管蕤林之分較之第十管少低亦為髙凡字各取其相和或相應者合而成音如吹低尺字則以第十五管低尺字為主而以第四管低五字和之或以第十二管髙尺字和之吹髙尺字則以第十二管髙尺字為主而以第八管髙五字和之吹低工字則以第七管低工字為主而以第三管低乙字和之或以第六管低工字為主而以第十六管低乙字和之第六同第七第十六同第三故今不用名曰啞工吹髙工字則第十一管獨用或以第十一管髙工字為主而以第三管低乙字和之吹低凡字則以第五管低凡字為主而以第二管低上字和之吹髙凡字則第十七管獨用或以第二管低工字和之或以第五管低凡字為主而以第一管髙上字和之吹低六字則以第十四管低六字為主而以第十二管髙尺字和之吹髙六字第十三管獨用吹低五字則以第四管低五字為主而以第十一管髙工字和之吹髙五字第八管獨用吹低乙字則以第三管低乙字為主而以第五管低凡字和之吹髙乙字則以第三管低乙字為主而以第十管髙凡字和之或以第十六管低乙字為主而以第十七管髙凡字和之第十六同第三第十七同第十故今亦不用名曰啞乙吹低上字則以第二管低上字為主而以第十四管低六字和之吹髙上字則第一管獨用或亦以第二管低上字為主而以第十三管髙六字和之吹勾字第九管獨用今樂譜無此音故亦不用管皆用紫竹匏身嘴頸皆用黒漆戧金雲龍垂五綵流蘇為餙小笙之制如大笙而小四管無簧故止十三簧以黃鍾八分積之一為體徑一分三釐七毫第一管長三寸九分四釐二毫本管無射應鍾相併之分第二管長五寸三分九釐二毫本管倍仲呂之分第三管長六寸八分二釐六毫本管倍大呂之分第四管長八寸三分六釐四毫本管倍南呂倍無射相併之分第五管長一寸零九分三釐五毫本管三倍黃鍾之分依次參差至十七管與第二管等自簧口而上按本管律呂之分於管之裏面開出音孔管端開氣孔第三管第四管在管裏面餘俱在管外面其無簧之四管亦不開氣孔匏之大小稱式匏腰安短嘴短嘴末安長嘴抑或即就短嘴吹之第一管無簧第二管於出音孔之次為第七為本管倍夷南之分為低上字第三管於出音孔之次為第六為本管倍蕤林之分為低乙字第四管於出音孔之次為第五為本管倍姑仲之分為低五字第五管於出音孔之次為第三為本管倍黃大之分為低凡字第六管於出音孔之次為第八亦本管倍夷南之分較之第二管簧少硬為髙上字第七管於出音孔之次為第二為本管四倍無應之分為低工字第八管於出音孔之次為第十三為本管蕤林之分為髙五字第九管無簧第十管於出音孔之次為第十一為本管太夾之分為髙凡字第十一管於出音孔之次為第十為本管黃大之分為髙工字第十二管於出音孔之次為第九為本管倍無應之分為髙尺字第十三管於出音孔之次為第十二為本管姑仲之分為髙六字第十四管於出音孔之次為第四為本管倍太夾之分為低六字第十五管於出音孔之次為第一為本管四倍夷南之分為低尺字第十六管十七管無簧無簧之管備體制而不用餘十三管各取其相和相應者合而成音如吹低尺字則以第十五管低尺字為主而以第四管低五字和之或以第十二管髙尺字和之吹髙尺字則以第十二管髙尺字為主而以第八管髙五字和之吹低工字則以第七管低工字為主而以第三管低乙字和之吹髙工字第十一管獨用或第十一管第七管第三管同用吹低凡字則以第五管低凡字為主而以第二管低上字和之吹髙凡字第十管獨用或以第五管低凡字為主而以第六管髙上字和之吹低六字則以第十四管低六字為主而以第十二管髙尺字和之吹髙六字第十三管獨用吹低五字則以第四管低五字為主而以第十一管髙工字和之吹髙五字第八管獨用或第八管第四管第十一管同用吹低乙字第三管獨用吹髙乙字則以第三管低乙字為主而以第十管髙凡字和之吹低上字則以第二管低上字為主而以第十三管髙六字和之吹髙上字則以第六管髙上字為主而以第十三管髙六字和之體餙並與大笙同
　　笙之制經無明文漢魏諸儒皆云十三簧晉郭璞乃曰大笙十九簧小笙十三簧宋書則曰十九簧至十三簧唐南蠻笙有十六簧宋陳暘始言宋大樂笙並十七簧舊外設二管謂之義管又言唐樂圖所傳有十七管笙十二管笙後周鄭譯獻十六管笙李照作二十四管笙蜀孟進三十六管笙而宋史乃曰巢笙十九簧和笙十三簧皆用十九數十三簧者曰閏餘匏九簧者曰九星匏七簧者曰七星匏元史與宋史同明㑹典笙十七管律呂精義疑十九簧者名竽又名巢十三簧者名笙又名和而謂十七管者為隋以來俗樂之誤大抵古人制器必當於理而適於用然後可以達天下而垂萬世不然則雖一人作之一時用之而尺下萬世勿從也今觀笙制諸説雖有不同而小笙十三簧則未之有異其為古制無疑矣然今小笙十三簧實亦十七管獨四管無簧耳大笙十七管而四管不用實亦十三簧耳或漢魏以前據其實用而指為十三或自晉以後取其美觀而増為十九歟非可以臆定也明制十七管信而有徴精義乃執郭璞十九簧之説以為上下相生不可増減信斯言也則竽之三十六簧和之十三簧又何説耶且所貴乎樂器者以聲藉此而成也苟能成聲欲減不能苟聲不成雖増無用今之大笙十七簧而止用十三簧者以聲止十三而無十七也其管之必以十七者則所謂參差象鳯翼者也假使將大笙之最長者加二管而為十九或將小笙之無簧者去四管而為十三未為不可但管多則匏過大管少則匏過小無當於理而不適於用又何必改作為耶至笙管圓徑之大小出音孔分之長短乃聲音髙下之所由生然自古無言之者工人約畧為之而無一定之制上編黃鍾加分減分同形管既按積以審音下編又按分以制器誠極聲音之妙理而萬世莫能易矣今大笙小笙作全圖於前而各列孔分管次於後又依匏面作圖按序列十七孔各註律名及出音孔次於其外而註工尺聲字於其中其一管自為一字者本孔分之聲也其兩管或三管合為一字而以線連之者相和相應之聲也蓋笙管細而聲清必合兩管三管吹之始與人聲他器相協下編謂以本聲立宮而徴聲和之者為首音與五音相和正聲為主而清聲和之者為兩聲子母相應可謂一言以蔽之矣然用之亦有少變者如大笙十三管獨用則髙工字笙之十一管也乂或以十一管合三管為髙工字則較之獨用者聲㣲大而仍髙於低工亦為工與乙和十四管獨用為髙凡字笙之十七管也然其聲太髙或以十七管合二管為髙凡字又或以五管合一管為髙凡字亦為凡與髙上和八管合十五管為低乙字笙之三管與十管也或又以此為髙乙字而以三管合五管為低乙字亦為乙與凡和九管合十六管為低上字笙之二管與十三管也十管獨用為髙上字笙之第一管也然其聲亦太髙或以低上字為髙上字而以二管合十四管為低上字亦為上與低六和小管十管獨用為髙工字笙之十一管也然其聲甚小又或以十一管合低工字為髙工字亦與子與母和十一管獨用為髙凡字笙之第十管也然其聲亦小或又以五管合六管為髙凡字亦為凡與上和十三管獨用為髙五字笙之第八管也然其聲亦小或又以八管合低五字為髙五字亦為子與母和六管合十一管為低乙字笙之三管與十管也然無髙乙字或即以此為髙乙字而以三管獨用為低乙字此其取用雖畧有不同而其相和取聲之理則一也大笙出音孔之次始倍黃鍾大呂終無射應鍾小笙出音孔之次始四倍夷則南呂終蕤賔林鍾並始低尺字終髙五字其所謂黃鍾大呂雲者乃據本管之分而言也其所謂工尺雲者乃以笛之聲字而言也設簧而髙四音若以簧之髙應律之低則為下三音簧口與出音孔相為首尾氣孔與出音孔相為消息按氣孔則氣從出音孔徃來鼔簧成音不按則氣洩而無音其氣孔在內者祗取便於自內按之非別有取義鄭世子以為內外連闕惟雅俗之辨鑿也其列管之次與出音孔之次不同故有管短而孔髙管長而孔下者管之長短雖無闗於樂音而要必稱其體式通卦騐謂竽長四尺二寸風俗通謂笙長四寸雖參差象鳯翼或各據一長一短而言然未免大相懸逺今各取律呂之分以合體式之宜庻所謂制器尚象者乎若夫代匏以木則木亦匏矣笙之音以簧不以匏列管匏中取其能納氣以鼔簧耳今以匏為笙其聲固為清越但其質不堅不能經乆故以木代之而與匏音亦無甚差別昔人或以今笙非真匏音或謂不如代匏為妙皆拘迂之見也至謂代匏者必刻木為匏形不作匏形而作長底則於俗笙無異是尤於義無取而不足道矣











　　皇朝文獻通考卷一百六十五
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十六
　　樂考〈十二〉
　　樂器六
　　竹之屬
　　排簫
　　律呂正義曰排簫之制其來最古律呂十二管備具其中金石八音由此而定所以簫韶九成而以簫為主也上古排簫之制寖失其傳者葢因近代不用律呂損益倍半之法故排簫別為一器而與律呂不相交渉惟朝賀郊祀大樂中用之不過較工尺以備器數耳其制則十六管為一具長者張兩旁參差漸短若羽翼然其用單吹無旁出孔其管之最長者得今尺九寸五六分上下其次八寸四五分上下逓至最短則四寸餘十六管之徑亦㣲不同樂工相傳謂最長第一管為合字依次漸髙此時用排簫之大畧也夫古人制禮作樂極其精㣲斷制裁成咸有深意況排簫為諸管樂之首彚聲音清濁之大成豈可不以律呂定其準則耶論排簫之制大之亦可小之亦可大之則用黃鍾倍積或二倍或三倍或四倍各具本體所生之十二律呂小之則用黃鍾半積或幾分之幾亦各具本體所生之十二律呂但同其徑加二倍律二倍呂共成一十有六則皆可以取音而備用然推原古制必用十二律呂之正加以二倍律二倍呂始為適中也今以十二律呂正聲排簫之制言之陽律陰呂平分二翼左則用黃鍾之律為濁均之宮以太蔟姑洗蕤賔夷則無射為濁宮之商角變徴徴羽右則用大呂之呂為清均之宮以夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾為清宮之商角變徴徴羽其變宮若用黃鍾大呂之半則音太髙而諸樂難和故取二變宮於二正宮之前以倍無射為黃鍾宮之變宮以倍應鍾為大呂宮之變宮又取二下羽於二變宮之前以倍夷則為黃鍾宮之下羽以倍南呂為大呂宮之下羽此所以備旋宮轉調之用而為諸樂之綱領也夫夷則南呂無射應鍾實本均徴羽之聲但倍之而用於宮聲之前則為變宮下羽正古人宮逐羽音之義也以黃鍾宮之半應變宮之理推之正夷則乃倍夷則之半正夷則為黃鍾宮之徴而倍夷則為黃鍾宮之下羽則是下羽之半變而為正徴矣正無射乃倍無射之半正無射為黃鍾宮之羽而倍無射為黃鍾宮之變宮則變宮之半亦變而為正羽矣此即正黃鍾宮之半變而為變宮之理也同徑之十六管分陰陽二均徑各二分七釐四毫二絲其左以黃鍾之律宮聲工字立低音均之主為第三管長七寸二分九釐而以倍夷則之律下羽低上字為第一管長九寸一分零二毫以倍無射之律變宮低尺字為第二管長八寸零九釐以太蔟之律商聲低凡字為第四管長六寸四分八釐以姑洗之律角聲低六字為第五管長五寸七分六釐以蕤賔之律變徴低五字為第六管長五寸一分二釐以正夷則之律徴聲低乙字為第七管長四寸五分五釐一毫以正無射之律羽聲低上字為第八管長四寸零四釐五毫此左翼之八管也其右以大呂之呂清宮髙工字立髙音均之主為第三管長六寸八分二釐六毫而以倍南呂之呂下羽髙上字為第一管長八寸六分四釐以倍應鍾之呂變宮髙尺字為第二管長七寸六分八釐以夾鍾之呂清商髙凡字為第四管長六寸零六釐八毫以仲呂之呂清角髙六字為第五管長五寸三分九釐三毫以林鍾之呂清變徴髙五字為第六管長四寸八分六釐以正南呂之呂清徴髙乙字為第七管長四寸二分二釐以正應鍾之呂清羽髙上字為第八管長三寸八分四釐此右翼之八管也觀此二均聲字具備宮調逓遷正變互易旋轉用之無所不可然黃鍾大呂自統一均陽律陰呂各從其類所謂陰陽分用而不相紊者此也
　　律呂正義後編曰排簫陽均吹左八管隂均吹右八管管皆用竹其架用木形如幾兩肩濶一尺一寸六分一釐兩足濶一尺一寸三分三釐五毫肩至足九寸四分七釐七毫厚一寸零九釐三毫虛其中以受十六管口濶六寸九分九釐八毫下肩八分一釐管出口上一寸九分六釐八毫架下如兩翼中髙而兩邊俱下中至口三寸八分四釐兩邊至口七寸二分九釐通體漆繪金龍垂五綵流蘇為飾
　　雅樂之簫蔡邕及三禮圖皆主二十四管十六管隋宋元志及明㑹典又皆止十六管然則今之排簫葢古簫之小者歟十六管備陰陽二均足旋宮之用與編鍾編磬相應然用十二正律四半律者其聲失之過髙而用十二倍律四正律者其聲又失之過低今用十二正律四倍律則其聲得中允為善制若夫簫之有架所以成器古人編竹為之則用木為架而膠漆之不失為慎重自宋以來相沿已久其制可從以為陋者過也精義簫圖自黃鍾大呂以次漸短狀如單翅又曰長管當在左手夫翼必有兩古人所為象鳯翼與簫字篆文之象形者是也陽律八管在左翼而執之實右手陰呂八管在右翼而執之實左手執簫者靣向外自其靣視之則右手乃所謂左左手乃所謂右也至於簫管之體質當以用竹為是陳暘參用玊姑備一説耳若簫管之長短則當各用本律若長過於律者則其徑亦必過於律所為倍積同形管是也其或同長或有底者則必依律開竅以出音如笙簫笛管是也前人諸説但言管長未及管徑不知其徑而徒較其短長辨論雖多而其實終不可得前編雲論排簫之制大之亦可小之亦可然推原古制必用十二律呂之正加以二倍律二倍呂始為適中黃鍾大呂自統一均陽律陰呂各從其類宮調逓遷正變互易旋轉用之無所不可誠萬世之通論或増而大或減而小無不可因是類推也古今聚訟由茲定矣
　　簫
　　律呂正義曰簫笛竹音尤當以律呂為本黃鍾元聲之積加分減分比例所生同形諸管既得聲應十二律呂之正矣其餘律呂之加分減分仍得應於本律本呂之聲者惟八倍與八分之一也八倍黃鍾之管三分損益所生同徑之十二管仍為各律各呂之八倍審其音亦與十二律呂相協即十二律呂之同形大體管也若以此八倍黃鍾為全分之長從下至上按本管十二律呂之分各開一孔乃與律呂本音不甚相協按清濁二均開孔其聲亦不相應葢以一管按分開孔氣自一孔旁出難同通管直出之音故取分難同而生聲之理則異也若取黃鍾元聲加分所生同形諸管以其陽律陰呂各自所得度分相併折中而設諸孔始得協音韻之正而備聲字之用焉今制簫以八倍黃鍾之積為準則以八倍黃鍾之徑為徑其本體黃鍾大呂相和之分立出音孔上第一孔之位聲應黃鍾之律宮聲工字其通長得夷則南呂相和倍之之分聲應倍夷則之律羽聲上字因其本體黃鍾大呂相和之分聲應黃鍾之宮因名之曰黃鍾簫以四倍黃鍾之積為準則以四倍黃鍾之徑為徑其本體黃鍾大呂相和之分立出音孔上第三孔之位聲應姑洗之律角聲六字其通長得姑洗仲呂相和倍之之分亦應倍夷則之律羽聲上字因其本體黃鍾大呂相和之分聲應姑洗之角律因名之曰姑洗簫黃鍾簫姑洗簫皆應陽律一均之聲而姑洗簫音韻清和於新定排簫之黃鍾一均尤為相協葢古長笛皆用角律今用四倍黃鍾之體正所以用姑洗角律之音四倍黃鍾大呂相和之分立於角位而生簫徑實為一管之主其通長為四倍姑洗仲呂之倍即八倍角律角呂相和以成者故四倍宮積之音又成八倍角律之體也夫八倍黃鍾之管得聲應黃鍾之律四倍黃鍾之管得聲應姑洗之律其制為簫也用本體陽律之分和以陰呂皆得應黃鍾一均之聲則七倍黃鍾之管得聲應大呂之呂三倍半黃鍾之管得聲應仲呂之呂者以之為簫而用其本體陽律之分和以陰呂其得聲應大呂之一均有必然已以七倍三倍半黃鍾之積立一簫之準其定分取音用正用倍一如八倍四倍之法則排簫之陰呂一均得相和而為用矣夫用七倍黃鍾之積即如用八倍大呂之積其本體黃鍾大呂相和之分得應大呂之呂故名之曰大呂簫用三倍半黃鍾之積即如用四倍大呂之積其本體黃鍾大呂相和之分得應仲呂之呂而通長又為八倍角呂之體故名之曰仲呂簫要之竹音之樂必以黃鍾實積為主大者八之小者四之而長短周徑隨焉八之四之即八倍四倍之謂皆指實積而言也若不知倍其實積而徒倍律呂之長則必至於過長而不可用矣明於此義然後以之制體而有本以之取聲而得其全也
　　黃鍾簫用八倍黃鍾之體其徑五分四釐八毫其黃鍾之分一尺四寸五分八釐大呂之分一尺三寸六分五釐三毫太蔟之分一尺二寸九分六釐夾鍾之分一尺二寸一分三釐六毫姑洗之分一尺一寸五分二釐仲呂之分一尺零七分八釐七毫蕤賔之分一尺零二分四釐林鍾之分九寸七分二釐夷則之分九寸一分零二毫南呂之分八寸六分四釐無射之分八寸零九釐應鍾之分七寸六分八釐以黃鍾大呂之分相併折中得一尺四寸一分一釐六毫聲應黃鍾之律宮聲工字而為此簫之出音孔上第一孔焉此孔而上用本體律呂之正此孔而下用本體律呂之倍故無射應鍾之分相併折中倍之得一尺五寸七分七釐聲應倍無射之律變宮尺字而為此簫之出音孔焉以夷則南呂之分相併折中倍之得一尺七寸七分四釐二毫聲應倍夷則之律下羽上字而為此簫之通長焉以太蔟夾鍾之分相併折中得一尺二寸五分四釐八毫聲應太蔟之律商聲凡字而為此簫之第二孔焉以姑洗仲呂之分相併折中得一尺一寸一分五釐三毫聲應姑洗之律角聲六字而為此簫之第三孔焉以蕤賔林鍾之分相併折中得九寸九分八釐聲應蕤賔之律變徴五字而為此簫之第四孔焉此四孔以下皆得本管律呂位分之正自此以上夷則南呂相和之分為簫體通長之半比通長宜下一音而應徴聲乙字無射應鍾相和之分為出音孔之半比出音孔宜下一音而應羽聲上字半黃鍾半大呂相和之分第一孔之半比第一孔宜下一音而應變宮尺字但因簫笛皆不設上字孔而取乙字孔於乙字分上字分之間故夷則南呂相和之分與無射應鍾相和之分皆虛其位以為伏孔而別取半黃鍾半大呂相和之分與蕤賔林鍾相和之分相併折中得八寸五分一釐九毫聲應夷則之律徴聲乙字乃為此簫之第五孔焉其次則半黃鍾半大呂相和之分七寸零五釐八毫為第一工字孔之半聲應半黃鍾之律變宮尺字此正黃鍾下一音與出音孔相應同聲其孔居最上後出而為此簫之第六孔焉至此則簫之七孔已備〈七孔者兼出音孔而言也〉至於取羽聲上字以後出尺字孔併第三六字孔而得聲應倍夷則之律為低上字者葢以六字孔為姑洗仲呂相和之分後出孔為半黃鍾半大呂相和之分相併得一尺八寸二分一釐一毫適合本管倍夷則低上字之分也以第一工字孔第二凡字孔代髙工髙凡而合以第五乙字孔得聲應無射之律為髙上字者葢以工字孔為黃鍾大呂相和之分凡字孔為太蔟夾鍾相和之分今取髙工字則應於半太蔟半夾鍾相和之分取髙凡字則應於半姑洗半仲呂相和之分以此二數相併折中得五寸九分二釐五毫復與乙字分相併折中得七寸二分二釐二毫適合本管半黃鍾之度在後出孔髙尺字之下而為髙上字之分也此簫聲應陽律一均其理最為明顯故特備其制以見凡簫之體必推本於此而後明焉
　　姑洗簫用四倍黃鍾之體其徑四分三釐五毫其黃鍾之分一尺一寸五分七釐二毫大呂之分一尺零八分三釐六毫太蔟之分一尺零二分八釐六毫夾鍾之分九寸六分三釐二毫姑洗之分九寸一分四釐三毫仲呂之分八寸五分六釐二毫蕤賔之分八寸一分二釐七釐林鍾之分七寸七分一釐四毫夷則之分七寸二分二釐四毫南呂之分六寸八分五釐七毫無射之分六寸四分二釐一毫應鍾之分六寸零九釐五毫以黃鍾大呂之分相併折中得一尺一寸二分零四毫聲應姑洗之律角聲六字而為此簫之出音孔上第三孔焉此孔雖非宮聲之位然為四倍黃鍾所生是故其餘諸孔皆以此度為準自此孔而上皆四倍律呂之正分自此孔而下乃四倍律呂之倍分故自倍分計之則以姑洗仲呂之分相併折中倍之得一尺七寸七分零五毫聲應倍夷則之律下羽上字而為此簫之通長焉以蕤賔林鍾之分相併折中倍之得一尺五寸八分四釐二毫聲應倍無射之律變宮尺字而為此簫之出音孔焉以夷則南呂之分相併折中倍之得一尺四寸零八釐一毫聲應黃鍾之律宮聲工字而為此簫之出音孔上第一孔焉以無射應鍾之分相併折中倍之得一尺二寸五分一釐七毫聲應太蔟之律商聲凡字而為此簫之第二孔焉其太蔟夾鍾之分相併折中得九寸九分五釐九毫聲應蕤賔之律變徴五字而為此簫之第四孔焉其第五孔乙字之分亦應取於乙字分上字分之間故此管之姑洗仲呂相和之分蕤賔林鍾相和之分皆虛其位以為伏孔乃取夷則南呂相和之分與太蔟夾鍾相和之分相併折中得八寸五分正應夷則之律徴聲乙字而為此簫之第五孔焉其次則夷則南呂相和之分七寸零四釐為第一孔宮聲工字之半聲應半黃鍾之律變宮尺字與出音孔相應同聲居最上後出而為此簫之第六孔焉其取下羽低上字以後出尺字孔併第三六字孔者葢以黃鍾大呂相和之六字孔分併以夷則南呂相和之髙尺字孔分為一尺八寸二分四釐五毫適合本管倍姑洗低上字之分也其取羽聲髙上字借工字凡字以代髙工髙凡而合以乙字者葢以髙工字應無射應鍾相和之分髙凡字應半黃鍾半大呂相和之分二數相併折中為五寸九分三釐復與乙字分相併折中得七寸二分一釐五毫適合本管夷則之分在後出尺字孔之下是為髙上字也此簫配之排簫陽律一均極為協和故𨽻在樂官而郊廟朝廷雅部俗部咸用之也大呂簫用七倍黃鍾之體其徑五分二釐四毫其黃鍾之分一尺三寸九分四釐五毫大呂之分一尺三寸零五釐八毫太蔟之分一尺二寸三分九釐五毫夾鍾之分一尺一寸六分零七毫姑洗之分一尺一寸零一釐八毫仲呂之分一尺零三分一釐八毫蕤賔之分九寸七分九釐四毫林鍾之分九寸二分九釐六毫夷則之分八寸七分零五毫南呂之分八寸二分六釐三毫無射之分七寸七分三釐八毫應鍾之分七寸三分四釐五毫以黃鍾大呂之分相併折中得一尺三寸五分零二毫聲應大呂之呂清宮髙工字而為此簫之出音孔上第一孔焉以無射應鍾之分相併折中倍之得一尺五寸零八釐四毫聲應倍應鍾之呂清變宮髙尺字而為此簫之出音孔焉以夷則南呂之分相併折中倍之得一尺六寸九分六釐九毫聲應倍南呂之呂清下羽髙上字而為此簫之通長焉以太蔟夾鍾之分相併折中得一尺二寸零一毫聲應夾鍾之呂清商髙凡字而為此簫之第二孔焉以姑洗仲呂之分相併折中得一尺零六分六釐八毫聲應仲呂之呂清角髙六字而為此簫之第三孔焉以蕤賔林鍾之分相併折中得九寸五分四釐五毫聲應林鍾之呂清變徴髙五字而為此簫之第四孔焉其乙字孔亦取於乙字分上字分之間故此管之夷則南呂相和之分無射應鍾相和之分皆虛其位以為伏孔而別取半黃鍾半大呂相和之分與蕤賔林鍾相和之分相併折中得八寸一分四釐八毫聲應南呂之呂清徴髙乙字乃為此簫之第五孔焉其次則半黃鍾半大呂相和之分六寸七分五釐一毫為第一工字孔之半聲應半大呂之呂清變宮髙尺字比大呂下一音與出音孔相應同聲其孔居最上後出而為此簫之第六孔焉其取羽聲上字以後出尺字孔併第三六字孔而得聲應倍南呂之呂為低上字者葢以六字孔為姑洗仲呂相和之分後出尺字孔為半黃鍾半大呂相和之分二數相併得一尺七寸四分一釐九毫適合本管倍夷則之分故為低上字也以第五乙字孔併第一工字孔第二凡字孔而得聲應應鍾之律為髙上字者亦借工字凡字代髙工髙凡而合以乙字也其髙工字則應半太蔟半夾鍾相和之分髙凡字則應半姑洗半仲呂相和之分二數相併折中得五寸六分六釐七毫復與乙字分相併折中得六寸九分零七毫適合本管半黃鍾之分在後出孔髙尺字之下故為髙上字也此簫應陰呂一均而與黃鍾簫之理可以互相發明者也仲呂簫用三倍半黃鍾之體其徑四分一釐六毫其黃鍾之分一尺一寸零六釐八毫大呂之分一尺零三分六釐四毫太蔟之分九寸八分三釐八毫夾鍾之分九寸二分一釐三毫姑洗之分八寸七分四釐五毫仲呂之分八寸一分八釐九毫蕤賔之分七寸七分七釐三毫林鍾之分七寸三分七釐八毫夷則之分六寸九分零九毫南呂之分六寸五分五釐九毫無射之分六寸一分四釐二毫應鍾之分五寸八分三釐以黃鍾大呂之分相併折中得一尺零七分一釐六毫聲應仲呂之呂清角髙六字而為此簫之出音孔上第三孔焉以姑洗仲呂之分相併折中倍之得一尺六寸九分三釐四毫聲應倍南呂之呂清下羽髙上字而為此簫之通長焉以蕤賔林鍾之分相併折中倍之得一尺五寸一分五釐二毫聲應倍應鍾之呂清變宮髙尺字而為此簫之出音孔焉以夷則南呂之分相併折中倍之得一尺三寸四分六釐八毫聲應大呂之呂清宮髙工字而為此簫之出音孔上第一孔焉以無射應鍾之分相併折中倍之得一尺一寸九分七釐二毫聲應夾鍾之呂清商髙凡字而為此簫之第二孔焉其太蔟夾鍾之分相併折中得九寸五分二釐五毫聲應林鍾之呂清變徴髙五字而為此簫之第四孔焉其第五孔乙字之分亦取於乙字分上字分之間故此管之姑洗仲呂相和之分蕤賔林鍾相和之分皆虛其位以為伏孔乃取夷則南呂相和之分與太蔟夾鍾相和之分相併折中得八寸一分二釐九毫正應南呂之呂清徴髙乙字而為此簫之第五孔焉其次則夷則南呂相和之分六寸七分三釐四毫為第一孔宮聲工字之半聲應半大呂之呂清變宮髙尺字與出音孔相應同聲居最上後出而為此簫之第六孔焉其取下羽低上字以後出尺字孔併第三六字孔者葢以黃鍾大呂相和之六字孔分併以夷則南呂相和之髙尺字孔分為一尺七寸四分五釐適合本管倍姑洗之分為低上字也其取羽聲髙上字借工字凡字以代髙工髙凡而合以乙字者葢以髙工字應無射應鍾相和之分髙凡字應半黃鍾半大呂相和之分二數相併折中為五寸六分七釐二毫復與乙字分相併折中得六寸九分適合本管夷則之分在後出尺字孔之下是為髙上字也此簫應排簫之陰呂最為協和故與姑洗簫各備一均之用焉
　　律呂正義後編曰姑洗簫用四倍黃鍾管為體其第三孔之位聲應姑洗之律故名姑洗簫仲呂簫用三倍半黃鍾管為體其第三孔之位聲應仲呂之呂故名仲呂簫體用紫竹朱漆繪金龍出音孔垂五綵流蘇為飾
　　〈臣〉等謹按簫笛之制古法皆用角律黃鍾者陽律一均之正宮而姑洗其正角也大呂者陰呂一均之清宮而仲呂其清角也前編有黃鍾簫大呂簫者所以發明簫體按分生聲一定之理而𨽻在樂官雅俗並用之器則惟姑洗簫應陽均仲呂簫應陰均葢以其配排簫之音最為和協而又合乎角律之制也
　　笛
　　律呂正義曰今之橫笛古稱橫吹樂府有鼓角橫吹曲亦名短簫鐃歌夫曰橫吹又曰短簫則非邱仲之長笛可知矣宋李宗諤樂纂雲橫笛小箎也有觜者謂之義觜笛今之笛皆橫吹而無義觜是或箎之變制乎其音毎髙於簫由於本體之分短於簫也夫欲考笛制必推本於黃鍾方為有據然而舍今時用笛則亦無所取証焉今笛空徑四分上下自吹口至出音孔得一尺少歉自吹口右盡通長則一尺二寸有餘出音孔與通長之間復有兩孔其出音孔之上第一為工字孔第二為凡字孔第三為六字孔第四為五字孔第五為乙字孔第六為髙尺字孔其取上字亦以第三六字孔併第六髙尺字孔為低上字以第一工字孔第二凡字孔併第五乙字孔為髙上字此今笛立體取音之大概也其出音孔為尺字出音孔外兩孔一應髙上字一應低上字而通長為乙字考其體正與四倍黃鍾之管相侔簫之用四倍黃鍾者實用八倍姑洗仲呂角音之義古人所謂長者八之也今橫笛為短簫則所謂短者四之非用四倍姑洗仲呂之角音乎以四倍黃鍾之積為準故以四倍黃鍾之徑為徑其諸孔皆以四倍黃鍾所生律呂之分為本其本體黃鍾大呂之分則為此笛之出音孔外二孔之度得黃鍾之分者聲應姑洗之律得大呂之分者聲應仲呂之呂然此二分雖各設一孔實皆應於角音之分亦即一律一呂相和之理也此笛之體與姑洗簫同得四倍黃鍾之徑故生聲取分得以互相應和為用如簫之工字孔應黃鍾之律為四倍黃鍾管夷則南呂相和倍之之分其聲即與本體無射應鍾相和之分相應而此笛之五字孔即四倍黃鍾管無射應鍾相和之分亦應黃鍾之律故簫之工字孔與笛之五字孔相應也簫之凡字孔為四倍黃鍾管無射應鍾相和倍之之分笛之通長乙字亦四倍黃鍾管無射應鍾相
　　和倍之之分故簫之凡字孔與笛之乙字孔相應也簫之六字孔為四倍黃鍾管黃鍾大呂相和之分而笛之出音孔外兩孔為上字者正四倍黃鍾管之黃鍾大呂分也簫之五字孔笛之出音尺字孔皆四倍黃鍾管太蔟夾鍾相和之分故此二聲相應也至於簫之乙字分應於笛之工字孔皆為四倍黃鍾管姑洗仲呂相和之分故簫之乙字與笛之工字相應簫之上字分應於笛之凡字孔皆為四倍黃鍾管蕤賔林鍾相和之分故簫之上字與笛之凡字相應簫之後出尺字孔應笛之六字孔皆為四倍黃鍾管夷則南呂相和之分故簫之尺字與笛之六字相應至此則簫之孔已盡而笛之五字孔為四倍黃鍾管之無射應鍾相和之分者實又為簫之髙工字分焉葢笛之與簫取音之理本一但設孔而命名者不同初不可以名之不同而遂以為音之異也此笛與姑洗簫同為四倍黃鍾所生故名之曰姑洗笛其為用也亦與姑洗簫同協排簫陽律一均之聲字焉若夫協排簫陰呂一均之聲字者亦用三倍半黃鍾之管立體按法取音名之曰仲呂笛與仲呂簫相協為用要之黃鍾加分之同形管簫體得其本管律呂之倍與正而笛得其本管律呂之正與半其倍半正聲相應一如律呂之倍半正聲相應葢縁其徑之同故得其聲之相應為準也
　　姑洗笛用四倍黃鍾之積為體其徑即四倍黃鍾之徑為四分三釐五毫其所用十二律呂之分亦自本體黃鍾之長損益以生其黃鍾之分一尺一寸五分七釐二毫為出音孔與通長之間下一孔其大呂之分一尺零八分三釐六毫為出音孔與通長之間上一孔此二孔皆為笛之上字而應姑洗仲呂角聲律呂之音與簫之六字同聲此二孔者實一笛之主宰也其通長無射應鍾相和倍之之分一尺二寸五分一釐七毫聲應太蔟之律商聲凡字以笛而言乃乙字分實與簫之凡字孔同聲也其出音孔則太蔟夾鍾相和之分九寸九分五釐九毫聲應蕤賔之律變徴五字於笛為尺字而與簫之五字孔同聲焉其出音孔上第一孔則姑洗仲呂相和之分八寸八分五釐二毫聲應夷則之律徴聲乙字於笛為工字而與簫之乙字孔同聲焉其第二孔則蕤賔林鍾相和之分七寸九分二釐一毫聲應無射之律羽聲上字於笛為凡字而與簫之上字同聲焉其第三孔則夷則南呂相和之分七寸零四釐聲應半黃鍾之律變宮尺字於笛為六字而與簫之後出尺字孔同聲焉其第四孔則無射應鍾相和之分六寸二分五釐八毫為通長之半聲應黃鍾之律宮聲工字於笛為五字而與簫之工字孔同聲焉其第五孔則取乙字於乙字分上字分之間亦如簫取乙字之法故乙字分之黃鍾大呂相和之半上字分之太蔟夾鍾相和之半俱虛其位以為伏孔乃取無射應鍾相和之分與姑洗仲呂相和之半相併折中得五寸三分四釐二毫聲應太蔟之律商聲凡字與通長同為乙字而與簫之凡字孔同聲焉其最上第六孔則姑洗仲呂相和之半四寸四分二釐六毫為第一孔之半聲應蕤賔之律變徴五字與出音孔同為尺字而與簫之五字孔同聲焉其取低上字以最上尺字孔併第三六字孔者亦以夷則南呂相和之六字孔分併以姑洗仲呂相和之半髙尺字孔分為一尺一寸四分六釐六毫適合本管黃鍾之分乃出音孔與通長之間下一孔故為低上字也其取髙上字以工字凡字代髙工髙凡而合以乙字者亦以髙工字應蕤賔林鍾相和之半髙凡字應夷則南呂相和之半二數相併折中為三寸七分四釐復與乙字分相併折中得四寸五分四釐一毫通合本管半姑洗之分在最上尺字孔之下故為髙上字也夫笛之與簫橫吹直吹雖各不同而聲之髙低自有律呂以界其倍半之分故與姑洗簫同協排簫陽律之一均焉
　　仲呂笛用三倍半黃鍾之積為體其徑即三倍半黃鍾之徑為四分一釐六毫其所用十二律呂之分亦自本體黃鍾之長損益以生其黃鍾之分一尺一寸零六釐六毫為出音孔與通長之間下一孔其大呂之分一尺零三分六釐四毫為出音孔與通長之間上一孔此兩孔皆為本笛之上字一應仲呂之呂一應蕤賔之律二孔合之與仲呂簫之六字同聲實此一笛之主宰也其通長為無射應鍾相和倍之之分一尺一寸九分七釐二毫聲應夾鍾之呂清商髙凡字以笛而言乃乙字分實與仲呂簫之凡字孔同聲也其出音孔則太蔟夾鍾相和之分九寸五分二釐五毫聲應林鍾之呂清變徴髙五字於笛為尺字而與仲呂簫之五字孔同聲焉其出音孔上第一孔則姑洗仲呂相和之分八寸四分六釐七毫聲應南呂之呂清徴髙乙字於笛為工字而與仲呂簫之乙字孔同聲焉其第二孔則蕤賔林鍾相和之分七寸五分七釐六毫聲應應鍾之呂清羽髙上字於笛為凡字而與仲呂簫之上字同聲焉其第三孔則夷則南呂相和之分六寸七分三釐四毫聲應半大呂之呂清變宮髙尺字於笛為六字而與仲呂簫之後出尺字孔同聲焉其第四孔則無射應鍾相和之分五寸九分八釐六毫為通長之半聲應大呂之呂清宮髙工字於笛為五字而與仲呂簫之工字孔同聲焉其第五孔取乙字於乙字分上字分之間者亦以乙字分之黃鍾大呂相和之半上字分之太蔟夾鍾相和之半俱虛其位以為伏孔而取無射應鍾相和之分與姑洗仲呂相和之半相併折中得五寸一分零九毫聲應夾鍾之呂清商髙凡字與通長同為乙字而與仲呂簫之凡字孔同聲焉其最上第六孔則姑洗仲呂相和之半四寸二分三釐三毫為第一孔之半聲應林鍾之呂清變徴髙五字與出音孔同為尺字而與仲呂簫之五字孔同聲焉其取低上字以最上尺字孔併第三六字孔者亦以夷則南呂相和之六字孔分併以姑洗仲呂相和之半髙尺字孔分為一尺零九分六釐八毫適合本管黃鍾之分乃出音孔與通長之間下一孔故為低上字也其取髙上字以工字凡字代髙工髙凡而合以乙字者亦以髙工字應蕤賔林鍾相和之半髙凡字應夷則南呂相和之半二數相併折中為三寸五分七釐七毫復與乙字分相併折中得四寸三分四釐三毫適合本管半姑洗之分在最上尺字孔之下故為髙上字也此笛與三倍半黃鍾體積之簫皆以仲呂名而同應排簫陰呂之一均焉
　　律呂正義後編曰姑洗笛用四倍黃鍾管為體與姑洗簫同仲呂笛用三倍半黃鍾管為體與仲呂簫同體用蘆竹間纒以絃前加龍頭長二寸四分後加龍尾長二寸二分九釐雕木為之通體硃漆繪金蓮出音孔垂五綵流蘇為飾
　　陳暘樂書簫管之制六孔或謂之竪篴或謂之尺八元史長笛猶是竪笛簫則曰如笛龍笛則別之曰橫吹明時乃直曰簫不復有竪篴今簫長一尺八寸弱從上口吹有後出孔笛橫吹無後出孔則今之簫乃古之笛信矣晉東廂長笛用八倍律列和以為不可吹後世用二倍律故名短笛二倍黃鍾為角故名尺八短之又短者故名中管笛有橫者故名竪笛橫者曰笛故竪者曰簫單者曰簫故編者曰排簫此亦名實沿革之可想而知者至於度數古今不一晉志曰凡笛體用角律長者八之短者四之空中實容長者十六是為制笛之本意晉去古未逺必有所受也今之簫笛則以體積為準黃鍾簫用八倍黃鍾管是長者八之也姑洗簫用四倍黃鍾管是短者四之也黃鍾簫得黃鍾八倍積長者用倍度至於倍黃鍾則得十六倍積是空中實容長者十六也以黃鍾簫明其義而以姑洗簫制為器是用角律也大呂簫用七倍黃鍾積猶之用八倍大呂積也仲呂簫用三倍半黃鍾積猶之四倍大呂積也不用大呂而用仲呂亦用角律也笛短於簫而體積無異直吹橫吹其理一也有姑洗又有仲呂者備陰陽二均也開孔於律呂之間者又以一器俯仰吹之而足二均之用法之尤便者也陳暘樂書及稗編王圻續通考所載則與時用簫笛全不相符今時所用固仍前明舊制也葢儒者不諳聲律徒襲舊聞訛載失實往往如此推原其故則祗因以全體為黃鍾合字耳不知黃鍾原非合字而簫笛之全體又非黃鍾故所記聲律皆不合也
　　箎
　　律呂正義曰今禮部太常所用箎徑約九分上下體長雖一尺四寸而吹口至管末止九寸餘管末設底底中心開孔近底又並開二小孔如簫笛之出音孔計此孔與吹口共八自下逓上命之則底孔為第一出音孔為第二向外最下一孔為第三次上為第四次上為第五次上為第六最上向內一孔為第七至於諸孔逺近則管末第一至出音第二其分甚近第二至第三其分獨逺第三至第四第四至第五第五至第六其度均而第六至向內第七第七至吹口此二分亦逺然皆未按律呂相生之度也夫四倍黃鍾管之徑四分三釐五毫倍之得八分七釐乃與時用箎徑相侔是為三十二倍黃鍾管之徑也三十二倍黃鍾管之徑比四倍黃鍾管之徑大一倍其長亦大一倍故得聲與四倍黃鍾管同應姑洗之律是故此箎用三十二倍黃鍾管之徑為徑而通長與各孔則用三十二倍黃鍾管之律呂相和之分因其本體所生聲字與四倍黃鍾之管同故制為箎亦得與姑洗簫姑洗笛相應而協排簫陽律一均之聲字因名之曰姑洗箎至於協陰呂一均之箎則用二十八倍黃鍾管為體葢二十八倍黃鍾管體為三倍半黃鍾管之
　　八倍而徑與長皆為三倍半黃鍾管之倍故所生聲字與三倍半黃鍾之管同而與仲呂簫仲呂笛相應為用因名之曰仲呂箎要之箎或上古之笛而笛或為箎之變製法皆橫吹然箎尤為雅樂之要器必使協於律呂始備旋宮轉調之用而可以宣大樂之和焉
　　姑洗箎用三寸二倍黃鍾管為體其徑即三十二倍黃鍾管之徑為八分七釐自吹口至管末得三十二倍黃鍾管之太蔟夾鍾相和之半為九寸九分五釐九毫次姑洗仲呂相和之半為八寸八分五釐二毫次蕤賔林鍾相和之半為七寸九分二釐一毫次夷則南呂相和之半為七寸零四釐次無射應鍾相和之半為六寸二分五釐八毫又次即黃鍾大呂相和之四分之一為五寸六分零二毫其吹口至管末之分管末不設底其音通出則應姑洗之律而得簫之六字笛之上字設底開孔則比通出音底二音而應於黃鍾之律得簫之工字笛之五字乃為此箎底孔之聲字焉其姑洗仲呂相和之半應太蔟之律商聲凡字蕤賔林鍾相和之半應姑洗之律角聲六字因時用箎無凡字故以此二分相併折中得八寸三分八釐六毫加底六字之分而為此箎之出音孔焉其夷則南呂相和之半得聲應蕤賔之律變徴五字而為此箎之向外最下第一孔之分焉其無射應鍾相和之半得聲比夷則之律徴聲乙字少下而黃鍾大呂相和之四分之一得聲應南呂之呂清徴髙乙字以此二分相併折中適應夷則之律徴聲乙字而為此箎之向外第二孔之分焉其太蔟夾鍾相和之四分之一乃通體之半得聲應無射之律羽聲上字即為此箎之向外第三孔之分焉計其全半所應聲字底孔既為工字應黃鍾之律而此孔為上字應無射之律為下二音葢因前孔開於二分之間較之倍體之音為下一音半此分仍依前孔之例則比本分應得之音復下半音而較之倍體則為下二音此又依次逓遷相應之類也其姑洗仲呂相和之四分之一得聲應半黃鍾之律變宮尺字而蕤賔林鍾相和之四分之一得聲應黃鍾之律宮聲工字此二分甚近如皆設孔則孔多而手不及按即如簫笛不設上字孔之理故不取尺字之分而取工字之分為此箎之向外第四孔之分焉此孔之聲與底孔相應為準而此孔之分乃五字第一孔外六字分之半六字之半得工字亦為下二音也欲用尺字之音則以乙字向外第二孔工字向外第四孔合而取之亦如簫笛之合尺字孔六字孔取上字之理也次夷則南呂相和之四分之一為五字第一孔之半聲應大呂之呂清宮髙工字此分不得聲字之正故不用次無射應鍾相和之四分之一得聲應太蔟之律商聲凡字而黃鍾大呂相和之八分之一得聲應夾鍾之呂清商髙凡字以此二分相併折中乃乙字第二孔之半而為此箎之向外第五孔之分焉乙字之半取凡字則為下三音矣其太蔟夾鍾相和之八分之一乃上字第三孔之半聲應姑洗之律角聲六字即為此箎之向內最上一孔之分焉上字之半取六字亦為下三音也其出音孔為低六字而此向內最上一孔為髙六字二孔相應為準又即簫笛出音孔之低尺字與最上一孔髙尺字相應之理也夫竹樂生聲之理總以倍半見其體用之妙蓋笛得四倍黃鍾之正體故較其全半相應止一聲之分而箎得三十二倍黃鍾之半體若較其全半相應則下二音或至三音四音此又因徑之大小而體之全半隨焉是以管籥諸器以徑為至要也
　　仲呂箎用二十八倍黃鍾管為體其徑即二十八倍黃鍾管之徑為八分三釐二毫自吹口至管末得二十八倍黃鍾管之太蔟夾鍾相和之半為九寸五分二釐五毫其姑洗仲呂相和之半為八寸四分六釐七毫蕤賔林鍾相和之半為七寸五分七釐六毫夷則南呂相和之半為六寸七分三釐四毫無射應鍾相和之半為五寸九分八釐六毫至黃鍾大呂相和之四分之一為五寸三分五釐八毫其吹口至管末之分不設底其音通出則應仲呂之呂而得仲呂簫之六字仲呂笛之上字設底開孔則低二音而應於大呂之呂得簫之工字笛之五字乃為此箎底孔之聲字焉其姑洗仲呂相和之半應夾鍾之呂清商髙凡字蕤賔林鍾相和之半應仲呂之呂清商髙六字以此二分相併折中得八寸零二釐一毫乃本體低六字之分而為此箎之出音孔焉其夷則南呂相和之半得聲應林鍾之呂清變徴髙五字而為此箎之向外最下第一孔之分焉其無射應鍾相和之半得聲比南呂之呂清徴髙乙字少下而黃鍾大呂相和之四分之一得聲應無射之律羽聲凡字以此二分相併折中適應南呂之呂清徴髙乙字而為此箎之向外第二孔之分焉其太蔟夾鍾相和之四分之一乃通體之半得聲應應鍾之呂清羽髙上字而為此箎之向外第三孔之分焉其姑洗仲呂相和之四分之一得聲應半大呂之呂清變宮髙尺字蕤賔林鍾相和之四分之一得聲應大呂之呂清宮髙工字因此二分太近手不及按故不取髙尺字而取髙工字為此箎之向外第四孔之分焉此孔之聲亦與底孔相應為準也然用尺字之音亦以乙字向外第二孔工字向外第四孔合而取之次夷則南呂相和之四分之一為五字第一孔之半聲應太蔟之律濁商低凡字此分不得本體聲字之正故亦不用其無射應鍾相和之四分之一得聲應夾鍾之呂清商髙凡字而黃鍾大呂相和之八分之一得聲應姑洗之律濁角低六字以此二分相併折中乃乙字第二孔之半而為此箎之向外第五孔之分焉其太蔟夾鍾相和之八分之一乃上字第三孔之半聲應仲呂之呂清角髙六字而為此箎之向內最上一孔之分焉夫三倍半黃鍾應仲呂之角呂而二十八倍黃鍾即三倍半之八倍亦應仲呂之角呂以之制箎故與仲呂簫仲呂笛相協為用也
　　律呂正義後編曰箎體用竹間纒以吹口之上塞之令氣不上洩通體硃漆繪金雲龍出音孔垂五綵流蘇為飾
　　前編本黃鍾加倍同形管之度定姑洗箎仲呂箎之內徑一孔上出五孔向外一孔向內一孔在底近底下出並開二孔統而計之則為十孔以二小孔同分為一孔或除吹孔不數則為九孔除二小孔不數則為八孔除吹孔與二小孔皆不數則為七孔並底孔亦不數則為六孔觀古今之㑹而協還宮之宜可不謂製作盡善者乎若夫孔之應聲全以孔分之長短為度以管徑掣音之理推之半黃鍾之律比正律下一音箎長為太夾之半當下一音又十分音之三今比正律下三音則是徑掣一音三而低掣一音七葢不設底則徑濶而難吹設底開孔則氣緩而音下故底雖非掣而以底收氣猶之徑小而管長此底之所生而各孔之所同也乂以底徑掣音之理參互推之管無底氣從管末通出故以管長與全徑為比例其氣線外為內之幾倍即掣幾音〈詳後管説〉箎有底氣從底孔中出故以管長與半徑為比例半徑為氣線內之幾倍即掣幾音而底之半徑原掣一音三則又當以一音三為掣音之率此徑掣音之法所以立也又以管長掣音之法推之大管姑洗半律為一音小管徑小比例同形其半管之長已過一音之分故以半長自掣之分與下半所掣之分相加為半長被通長掣音之率箎管徑大比例同形其一音之分已過半箎之長故以一音之分除半長為半長被通長掣音之率徑小則長之所掣者多徑大則長之所掣者少此長掣音之法所以立也逐孔按法分推併之為共掣音數悉與前編合益知聲與數俱而前編所審定信而有徴矣
　　求箎徑掣音法
　　以本管黃鍾之分二尺三寸一分四釐四毫為大股為一率全徑作十分為大勾為二率箎之通長九寸九分五釐九毫為小股為三率求得四率四分三為小勾與全徑十分相減餘五分七為餘勾以小勾除餘勾得一音三為徑掣音率乃以箎長九寸九分五釐九毫為大股為一率半徑作十分為大勾為二率孔長分為三率求得四率為小勾以小勾除大勾得數為掣音率相乘得徑掣音分數求箎長掣音法
　　以黃鍾管徑二分七釐四毫為一率姑洗半律二寸八分八釐為二率姑洗箎徑八分七釐為三率求得四率九寸一分四釐四毫為一音之分以除姑洗箎半長四寸九分七釐九毫得十分音之五為半管被全管掣音之率乃以孔長為正音分孔長與通長或半長相減餘為掣音分掣音分與正音分相等為掣半音四分之一為掣一音掣音分不及正音分者以掣音分為實以正音分為法除之得數與掣音率相乗得掣音小餘累加之得長掣音共數
　　箎音分
　　通長工字孔本管太蔟夾鍾相和之半正律本為五字底掣一音七徑掣一音三共掣三音故為工字
　　下出低六字孔本管姑洗仲呂相和之半與蕤賔林鍾相和之半相併折中正律本為低上字底掣一音七徑掣一音四長掣十分音之一共掣三音〈凡過七半分者作一整音不足者去之餘倣此〉故為低六字
　　五字孔本管夷則南呂相和之半正律本為尺字底掣一音七徑掣一音八長掣十分音之二共掣三音故為五字
　　乙字孔本管無射應鍾相和之半與黃鍾大呂相和四分之一相併折中正律本為凡字底掣一音七徑掣二音長掣十分音之三共掣四音故為乙字上字孔本管太蔟夾鍾相和四分之一正律本為五字底掣一音七徑掣二音六長掣十分音之五共掣五音故為上字
　　工字孔本管蕤賔林鍾相和四分之一正律本為上字底掣一音七徑掣三音一長掣十分音之六共掣五音故為工字
　　凡字孔本管無射應鍾相和四分之一與黃鍾大呂相和八分之一相併折中正律本為凡字底掣一音七徑掣四音三長掣十分音之八共掣七音故復為凡字
　　六字孔本管太蔟夾鍾相和八分之一正律本為五字底掣一音七徑掣五音二長掣一音共掣八音故為六字
　　皇朝文獻通考卷一百六十六



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十七
　　樂考〈十三〉
　　樂器七
　　胡笳
　　律呂正義後編曰胡笳木管內徑五分七釐為九倍黃鍾管之徑長二尺三寸九分六釐為本管倍姑洗之度兩端入角口各八分八釐最下一孔距管端二尺一寸三分為本管倍蕤賔之度次上一孔距管端一尺八寸九分三釐為本管倍夷則之度最上一孔距管端一尺四寸二分為本管大呂之度管端角哨長三寸八分四釐吹口徑三分六釐四毫管末角嘴長八寸零九釐大徑一寸七分二釐小徑一寸六分一釐三孔皆閉為上字開下一孔為尺字開下二孔為工字三孔皆開為六字笳本角音今胡笳上下用角意即古角遺制笳之名其後起者也黃鍾加八分之一同形管全管黃鍾之分應簫之髙尺字八倍其積成九倍黃鍾管其全管黃鍾之分仍應簫之髙尺字則其倍姑洗之分應簫之髙六字即笛之髙上字今為笛之低上字是因設哨加嘴而下半音也〈設哨聲當低加嘴聲當髙以低抵髙故仍下半音也〉倍蕤賓之分應簫之髙五字即笛之髙尺字今為笛之低尺字倍夷則之分應簫之髙乙字即笛之髙工字今為笛之低工字是亦因設哨加嘴而下半音也大呂之分應簫之低工字即笛之低五字今為笛之低六字是因設哨加嘴而下半音又掣下半音也亦與頭管掣音之理同觱篥
　　律呂正義後編曰瓦爾喀觱篥蘆管徑二分四釐九毫為黃鍾八分之六同形管之徑長五寸三分七釐為本管夾鍾姑洗相和之度簧口距管末四寸五分三釐為本管蕤賓林鍾相和之度第一孔距簧口三寸五分八釐為本管無射應鍾相和之度第二孔距簧口二寸八分五釐為本管半太蔟半夾鍾相和之度第三孔距簧口二寸二分六釐為本管半蕤賓半林鍾相和之度銅嘴長二寸三分二釐為本管半㽔賔之度中有小孔徑九釐上口內徑稱蘆管外徑下口內徑一寸七分四釐為本管半應鍾之度三孔皆閉為上字開下一孔為尺字開下二孔為工字三孔皆開為六字
　　黃鍾八分之六同形管黃鍾大呂相和之分應簫之凡字則其蕤賔林鍾相和之分應簫之乙字即笛之工字今乃為笛之上字是因設簧而下二音也〈笙設金簧管設葦哨皆下三音今在本管開簧故只下二音耳〉無射應鍾相和之分應簫之尺字即笛之六字今為笛之尺字是因設簧而下二音又掣下一音也半太蔟半夾鍾相和之分應簫之凡字即笛之乙字今乃為笛之工字半蕤賔半林鍾相和之分應簫之五字即笛之尺字今乃為笛之六字是因設簧而下二音又掣下二音也與頭管掣音之理同
　　巴拉滿
　　律呂正義後編曰囘樂巴拉滿以木為管本小末大飾以金通長九寸四分上口內徑四分外徑八分下口內徑六分外徑一寸三分管上口安蘆哨長二寸七分三釐哨入木管五分九釐上口寛二分九釐正面七孔最下第一孔距上口七寸七分得凡字次上第二孔距上口六寸九分得合字次上第三孔距上口六寸五分五釐得四字次上第四孔距上口五寸四分得乙字次上第五孔距上口四寸五分一釐得上字次上第六孔距上口三寸七分五釐得尺字次上第七孔距上口二寸九分三釐得工字最上後出一孔距上口一寸六分八釐得凡字皆應笛聲
　　管
　　律呂正義曰頭管之制未詳創自何時而管之見於經書者未必如今之頭管葢古以律呂管音先諸樂其所謂管即排簫之管也唐宋而後管色之名始見史志唐人紀琴以管色定宋和峴言樂器中有義手笛與雅樂相應其竅有六左四右二請名拱宸管是或頭管之制所由起耶按古之管籥一管為一聲後世一管數孔則兼數管之用今時頭管共有九孔樂工相傳取音為合四乙上勾尺工凡五六髙乙髙上其通長為合最下第一孔為四第二孔為乙第三孔為上第四孔後出為勾第五孔為尺第六孔為工第七孔為六第八孔後出為五第九孔最上為髙乙帶髙上獨無凡字孔分如取凡字則借工字第六孔髙吹之或借六字第七孔低吹之其假聲字之法則又以哨巧借為髙下然終不如簫笛之能轉調其或轉調則必易哨葢哨薄則輭輭則聲低哨厚則硬硬則聲髙哨長而聲亦低哨短而聲亦髙即如笙簧硬輭長短之分聲字也審哨之音哨得笛之上字者管之通體始得合字哨得尺字則通體得四字哨得工字則通體得乙字今管有大小兩種大者禮部太常並雜樂所用小者乃吳中所制隨歌曲與笙簧相合為用者也大管之徑三分不足長六寸稍餘小管之徑二分稍餘長五寸六分餘大管之孔九取音為十二小管之孔八取音為九但其體與孔皆工人約畧為之而無一定之制故所得之音或參雜而不可為準今悉按律呂倍半之分以辨其體以審其音然後知頭管之制固不越乎律呂之範圍而旋宮轉調之義已黙寓於其中矣
　　大管以黃鍾為體其徑二分七釐四毫其長則用姑洗之分為哨下口至管通長之度即合字之本音於笛為低上字設哨則復為笛之合字而應倍無射之律其仲呂之分則為六字之位而應倍應鍾之呂因頭管之通長獨取合字故不和以仲呂之隂呂而止取姑洗之陽律焉其第一孔則蕤賔林鍾相和之分聲應黃鍾之律宮聲工字而為此管之四字焉其第二孔則夷則南呂相和之分聲應太簇之律商聲凡字而為此管之乙字焉其第三孔宜於無射應鍾相和之分取之但因管體最短生聲易別其取聲之法又將諸孔依次遞開故至第三孔音即為以下諸孔所掣而少下亦如簫笛乙字分之理是以取半黃鍾半大呂相和之分與無射應鍾相和之分相併折中乃應姑洗之律角聲六字而為此管之上字焉其第四孔則半黃鍾半大呂相和之分聲應仲呂清角髙六字蕤賓變徴低五字之間於笛為髙上字低尺字之間所謂勾字也夫正黃鍾宜得工字而半黃鍾半大呂相和之分宜下一音為尺字今因取聲隨以下諸孔全開之例故此分比尺字下半音而為勾字之後出孔焉工字之半取勾字則為下一音半矣其第五孔則半太蔟半夾鍾相和之分聲應蕤賔之律變徴五字於管為尺字夫半太蔟半夾鍾相和之分宜得工字今為尺字者葢半黃鍾半大呂相和之分比本分之音已下半音故此半太蔟半夾鍾相和之分宜應工字者比本分之音又下一音而為此管之尺字焉凡字之半取尺字則為下二音矣其第六孔為管之工字依下二音之例則宜以合字之半為度今於第一孔四字之半取之始合蓋因管之半體以上分益短而應聲愈下前孔取全律之半聲下二音而此則又下一音故半蕤賓半林鍾相和之分聲應夷則之律徴聲乙字而為此管之工字孔焉四字之半取工字則為下三音矣至於凡字之分依前孔下三音之例則宜以第二孔乙字之半為度今以第三孔上字之半取之始合乃為下四音之分然管之凡字今又無孔而以工字孔六字孔代之故第七孔即為六字於尺字之半取之乃太蔟夾鍾相和之四分之一聲應半黃鍾之律變宮尺字而為此管六字孔焉尺字之半取六字亦為下四音也其第八孔為後出之五字依下四音之例則宜以工字之半蕤賔林鍾相和之四分之一為度今於乙字四分之一為髙工字之半取之始合乃夷則南呂相和之四分之一聲應黃鍾之律宮聲工字而為此管之後出五字孔焉髙工之半取五字則為下四音半矣其第九孔為最上一孔乃髙乙字帶髙上字者若依下四音半之例則宜以凡字之半為度今以六字之半取之始合乃太蔟夾鍾相和之八分之一聲應太蔟之律商聲凡字而為此管最上之乙字孔焉六字之半取乙字則為下五音矣太蔟夾鍾相和之分應笛之乙字今其八分之一相和之分仍應笛之乙字則又為隔八音而相應矣此大管之體孔分益短而應聲愈下或下一音或下二音或下三音四音五音甚至隔八音以恊聲字然其孔竅長短之差必準以律呂倍半之度始能定其位次而辨其聲字觀此大管之制然後可以窮律呂之變而盡律呂之用也
　　小管以黃鍾半積同形管為體其徑二分一釐七毫其長用黃鍾半積同形管之黃鍾大呂相和之分五寸六分零二毫為哨下口至管通長之度聲應姑洗之律為低六字因施哨而應倍無射之律變宮尺字乃為此管之合字焉其太蔟夾鍾相和之分四寸九分七釐九毫聲應黃鍾之律宮聲工字乃為此管之四字第一孔焉其姑洗仲呂相和之分四寸四分二釐六毫聲應太蔟之律商聲凡字乃為此管之乙字第二孔焉其第三孔為上字但因小管不用勾字且上字本分之音又為下孔所掣而少下故取蕤賔林鍾相和之上字分與夷則南呂相和之勾字分相併折中得三寸七分四釐乃為此管之上字第三孔焉其無射應鍾相和之分三寸一分二釐八毫聲應蕤賔之律變徴五字乃為此管之尺字第四孔焉若較以倍半所應聲字則倍無射應鍾相和之分在通體合字之外當下一音為凡字而正無射應鍾相和之分比倍數又下一音為工字今不應工字而應尺字則凡字之半取尺字為下二音也其第五孔工字依前孔下二音之例則宜以通體合字之半為度因管體益短其聲愈為以下諸孔所掣故下三音之分於第一四字孔之半取之始合乃半太蔟半夾鍾相和之分二寸四分八釐九毫為此管之工字第五孔焉其第六孔凡字依下三音之例則宜以第二孔乙字之半為度今下五音之分於勾字之半取之始合乃半夷則半南呂相和之分一寸七分六釐而為此管之凡字第六孔焉其第七孔後出六字計下五音之分於半太蔟半夾鍾相和工字之半取之得一寸二分四釐四毫而為此管之後出六字第七孔焉其第八孔五字亦計下五音之分於半夷則半南呂相和凡字之半取之得八分八釐而為此管之最上五字第八孔焉自黃鍾大呂相和之分以至夷則南呂相和之四分之一其間正律正呂相和者或下一音以相應或下二音三音以相應至於律呂四分之一則下五音以相應其律呂相和之位分不移而聲字自有全半之應使非律呂之分以紀其聲字之序亦何以明立體取音之道也哉
　　律呂正義後編曰大管以姑洗律管為體徑二分七釐四毫哨下口至通長即姑洗之度設哨則為合字第一孔為四字乃蕤賔林鍾相和之分第二孔為乙字乃夷則南呂相和之分第三孔為上字乃黃鍾大呂相和之半與無射應鍾相和之分相併折中第四孔為尺字乃太蔟夾鍾相和之半第五孔為工字乃蕤賔林鍾相和之半第六孔為六字乃黃鍾四分之一第七後出孔為五字乃蕤賔林鍾相和四分之一第八孔髙乙字帶髙上字乃太蔟夾鍾相和八分之一獨無凡字孔則借第七六字孔低吹之為凡字小管以黃鍾半積同形管為體徑二分一釐七毫哨下口至通長為本管黃鍾大呂相和之分聲應姑洗之律設哨則為合字第一孔為四字乃本管太蔟夾鍾相和之分第二孔為乙字乃本管姑洗仲呂相和之分第三孔為上字乃本管㽔賔林鍾相和之分與夷則南呂相和之分相併折中第四孔為尺字乃本管無射應鍾相和之分第五孔為工字乃本管太蔟夾鍾相和之半第六孔為凡字乃本管蕤賔林鍾相和之半第七後出孔為六字乃本管半黃鍾之分第八孔為五字乃本管大呂太蔟相和四分之一管用堅木或骨角為之兩端象牙為飾
　　開孔之法前古皆無定製前編始按律呂之分以審其音而定其度其掣音之理至為精妙然掣音之數多少不同則未嘗有定法也今按氣從本孔出以成音而下孔與底竅能掣氣使下故孔愈髙而所掣愈多此掣之生乎長者也十二正律不掣半律則長半而徑不半故氣散而音下管愈短則所掣愈多此掣之生乎徑者也
　　如黃鍾之管自吹口至底斜界一氣線〈氣之所吹必成一直線猶日之所視成一視線日之所照成一光線〉成勾股形其半黃鍾之度氣線亦當橫徑之半內半為一音之分故八分黃鍾之管長半而徑亦半者聲與黃鍾應外半亦為一音之分故半黃鍾之管長半而徑不半者比黃鍾下一音是徑掣一音也半太簇之度氣線內為一分外為一分二故比太簇下一音二〈即十分音之二每音作十分也〉而應黃鍾之律低二分是徑掣一音二也至半林鍾之度則氣線內為一分外為二分故比林鍾下二音是徑掣二音也用勾股比例法逐分推之四分黃鍾之管比黃鍾下三音四分林鍾之管比林鍾下五音八分黃鍾之管比黃鍾下七音八分太簇之管比太簇下八音皆徑之所掣使然也外此則所掣不得整音然亦各得所掣之分數截管吹之其音悉合夫徑之掣音既由律定則長之掣音可即管推大管工字孔為㽔賔林鍾相和之半正律本為五字徑掣一音九當為凡字髙一分而此孔實得工字比之凡字髙一分者又下一音一則其為長之所掣可知矣大管五字孔為夷則南呂相和之四分之一正律本為乙字徑掣五音半當為尺字低五分而此孔實得五字比之尺字低五分者又下二音半則其為長之所掣可知矣按孔遞推而小管所掣又多於大管乃知管本角律大管之徑為黃鍾之徑而長為姑洗之長孔長為管長之半當掣一音孔長為管長四分之一當製二音孔長為管長八分之一當掣三音小管之徑為半積黃鍾管之徑而長為本管黃鍾大呂相和之長以徑長相比例孔長為管長之半當掣一音四五孔長為管長四分之一當掣二音九孔長為管長八分之一當掣四音三五用差分法按孔推之其分悉合惟大管六字孔髙六分五字孔髙一分小管凡字孔髙五分六字孔髙一音三分五字孔髙七分夫音與數原出一理大管九孔而合其七小管八孔而合其五則其理已有可憑其餘孔之不合者不得別有一理且舎是理以求數皆不得合則舎是數以求音恐亦未恊於是依所推之孔分掣管吹之新管果與律合而舊管稍需遷就則是掣音之法果出於理數之自然而可為定製矣勾字不應正律諸樂器皆無此音故不用詳算術於左
　　求大管徑掣音法
　　以黃鍾長為大股為一率全徑作十分為大勾為二率孔長分為三率求得四率為小勾與全徑十分相減為餘勾以小勾除餘勾得掣音分數求大管長掣音法
　　孔長為正音分孔長與通長或半長或四分之一或八分之一相減餘為掣音分掣音分與正音分相等為掣一音四分之一為掣二音八分之一為掣三音掣音分不及正音分者以掣音分為實以正音分為法除之得掣音小餘累加之得掣音共數
　　求小管徑掣音法
　　以本管黃鍾之度五寸七分八釐六毫為大股為一率全徑作十分為大勾為二率孔長分為三率求得四率為小勾與全徑十分相減為餘勾以小勾除餘勾得徑掣音分數
　　求小管長掣音法
　　以大管徑二七四一九為一率大管半長二八八○為二率以小管徑二一七六二為三率求得四率二二八五為一音分與小管半長二八○一相減餘五一六為實以一音分二二八五為法除之得十分音之二小餘二六為半管自掣之分數與下半管一音二二六相加得一音四五二為半管被全管掣音之率乃以孔長為正音分孔長與通長或半長或四分之一或八分之一相減餘為掣音分掣音分與正音分相等為掣一音四五四分之一為掣二音九八分之一為掣四音三五掣音分不及正音分者以掣音分為實以正音分除之得數與掣音率相乘得掣音小餘累加之得掣音共數
　　大管音分
　　四字孔本管蕤賓林鍾相和之分正律本為四字長掣十分音之一故仍為四字
　　乙字孔本管夷則南呂相和之分正律本為乙字長掣十分音之二故仍為乙字
　　上字孔本管無射應鍾相和之分與半黃鍾半大呂之分相併折中正律本為髙上字長掣半音故為上字
　　尺字孔本管太簇夾鍾相和之半正律本為凡字徑掣一音三長掣十分音之八共掣二音故為尺字
　　工字孔本管蕤賔林鍾相和之半正律本為五字徑掣一音九長掣一音一共掣三音故為工字凡字孔無射應鍾相和之半正律本為上字徑掣二音七長掣一音四共掣四音故為凡字
　　六字孔黃鍾四分之一正律本為低工字徑掣三音長掣一音半共掣四音半故為六字
　　五字孔蕤賓林鍾相和四分之一正律本為五字徑掣四音八長掣二音二共掣七音故仍為五字乙字孔太簇夾鍾相和八分之一正律本為凡字徑掣八音三長掣二音八共掣十一音故為乙字小管音分
　　四字孔本管太簇夾鍾相和之分正律本為四字長掣十分音之一故仍為四字
　　乙字孔本管姑洗仲呂相和之分正律本為乙字長掣十分音之三故仍為乙字
　　上字孔本管蕤賓林鍾相和之分與夷則南呂相和之分相併折中正律為髙上字長掣半音故為上字
　　尺字孔本管無射應鍾相和之分正律本為工字長掣一音故為尺字
　　工字孔本管太簇夾鍾相和之半正律本為四字徑掣一音三長掣一音六共掣三音故為工字凡字孔本管蕤賓林鍾相和之半正律本為上字徑掣一音九長掣二音共掣四音故為凡字六字孔本管半應鍾之分正律為髙工字徑掣二音八長掣二音七共掣五音半故為六字
　　五字孔本管大呂太簇相和四分之一正律本為髙六字徑掣三音四長掣三音共掣六音半故為五字
　　畫角
　　律呂正義後編曰畫角木質空心腹廣端鋭長五尺四寸六分一釐二毫為十二倍夷則之度腹徑四寸三分二釐為南呂之度上口外徑一寸二分一釐五毫為林鍾四分之一內徑七分六釐八毫為應鍾五分之一下口外徑一寸四分四釐為南呂三分之一內徑八分六釐四毫為南呂五分之一上下貼金銅口篐中間貼金藤篐五通體黒漆兩端畫雲上節畫寳相花中節雲龍下節海馬木哨長七寸二分九釐為黃鍾之度黑漆入角口吹之
　　木之屬
　　柷敔
　　律呂正義曰按柷之制方二尺四寸深一尺八寸約以今尺方止一尺九寸四分四釐而深一尺四寸五分八釐而已較其中空容積得容十鬴實一萬二千八百龠據此容積尺度而柷之制為有本矣今禮部太常所用柷上闊下小狀如斗然以深一尺四寸五分八釐為度〈二倍黃鍾之數〉則一萬二千八百龠之積得上方二尺一寸八分七釐〈三倍黃鍾之數〉下方一尺六寸九分零四毫斯制雖上下異數均之即方一尺九寸四分四釐之度也敔制如伏虎背上二十七鉏鋙今定尺度則通體之長為二尺一寸八分七釐〈三倍黃鍾之數〉鉏鋙之分為七寸二分九釐〈黃鍾之數〉而敔之制亦為有本矣
　　律呂正義後編曰柷深一尺四寸五分八釐上方二尺一寸八分七釐下方一尺六寸九分零四毫體厚七分二釐九毫上口邊寛二寸零二釐二毫厚一寸二分一釐五毫裏面黑漆三面正中各設圓鼓以受擊一面開圓孔以出音徑各四寸八分六釐外面繪五彩山水花卉四角立柱漆以金趺髙三寸零三釐四毫方二尺零四分五釐長四寸八分六釐綠漆推八楞中徑一寸四分五釐八毫兩端徑八分七釐四毫柄用硃漆長一尺二寸一分三釐六毫柄端如意金雲頭以黃絨縧結之敔通體長二尺一寸八分七釐鉏鋙之分七寸二分九釐寛一寸三分六釐五毫髙一寸四分五釐八毫頭髙九寸四分七釐七毫尾髙八寸一分闊六寸四分八釐通身紅黑斑紋趺髙一尺零二分四釐長二尺一寸八分七釐闊一尺二寸一分三釐六毫漆以金旁施兩耳以置籈耳長三寸六分四釐五毫籈以竹為之硃漆長二尺四寸三分徑一寸四分五釐八毫析其半為二十四莖
　　柷以作樂敔以止樂虞書而後傳注無異辭至於堂上堂下之制大小之度戞擊之法則歴代多有不同前編因明舊制而斟酌之以合律分乃為得中若夫擊柷之法禮圖宋史皆謂宜從鄭康成説投椎其中撞之與今制同若如郭璞所云有柄連底挏之令左右擊則鈴鐸之屬其器應俯而不應仰通典唐志皆云傍開圓孔內手其中撞之則其器又應髙而不應卑是皆器與用不合恐其説不可信今考其義其一面有孔者殆亦如琴瑟底之孔以取聲未必內手其中也擊敔之法則先三擊其首而後戞其背自唐宋已然朱載堉謂不必添擊首三聲苐以傳注無擊首之説耳總之古制多不可考據今稽古有義可通則悉仍其舊此我
　　朝製作所以信而有徴也
　　拍板
　　律呂正義後編曰拍板用堅木為之六片長一尺一寸五分二釐為姑洗倍度上闊二寸一分六釐為南呂半度腰闊一寸九分二釐為應鍾半度下闊二寸五分六釐為蕤賔半度上下二片中厚四分五釐五毫為夷則十分之一中四片厚三分八釐四毫為應鍾十分之一以黃絨紃聨之左右各三片合擊以節樂
　　周禮舂牘應雅皆節樂之器後世以板代之雖未詳誰作而魏晉以來固有之矣元以前惟用於燕樂明代始用於丹陛樂我
　　朝因之至其用以節樂牛僧孺以為樂句元戚輔之客談以為樂節非句謂歌曲八字一拍以鼓為節當雲與鼔同尤佳今按鼔乃樂句拍板則有拍於句之上句之間句之下者但以音節長短相稱不拘定以八字限為一拍也
　　拍
　　律呂正義後編曰拍紫檀板四片以絃合三片為一束執一片拍之中長一尺一寸一分五釐為姑洗仲呂共度邊長一尺零五分一釐為仲呂蕤賓共度上闊二寸零二釐為無射半度下闊二寸四分三釐為林鍾半度中闊一寸六分七釐為仲呂十分之三厚三分五釐為黃鍾大呂相和二十分之一面上一片厚四分為無射十分之一二孔距上端三寸五分二釐二孔周相距三分五釐以黃絨紃結之
　　番部拍
　　律呂正義後編曰番部拍紫檀板三片以二片為一束執一片拍之中長八寸零九釐為無射倍度邉長七寸八分八釐五毫為無射應鍾共度上闊一寸四分五釐八毫為林鍾十分之三下闊一寸九分四釐四毫為太蔟十分之三中闊一寸二分一釐三毫為無射十分之三中一片厚二分九釐一毫為林鍾百分之六前後二片厚與中片等邊厚一分九釐四毫為太蔟百分之三二孔距上端二寸零二釐二毫二孔周相距四分零四毫以黃絨紃結之
　　〈臣〉等謹按拍板之制其式大而六片者凡丹陛樂鹵簿樂導迎樂清樂並用之其稍小而四片者乃慶隆舞樂器此又小於慶隆舞拍且止三片番部合樂用之其制雖各有不同而用以節樂則一也八音之外
　　麾
　　律呂正義後編曰麾黃帛為之長五尺四寸六分七釐五毫闊一尺零七分八釐六毫繡九曲雲龍上鑲藍帛長八寸一分繡紅日日中繡中和金篆字上繡三台星左北斗右南斗帛上雕龍寳蓋髙五寸七分六釐下雕山水座髙三寸六分四釐五毫皆用木漆以以硃杆懸之杆長八尺一寸徑一寸一分五釐二毫上飾鍍金銅龍長一尺零九分三釐五毫龍首曲向前四寸六分零八毫架髙二尺五寸六分闊一尺五寸三分六釐漆以金樂之用麾始見唐志歴代因之舉之而樂作偃之而樂止故麾雖非樂器實樂器之綱
　　戱竹
　　律呂正義後編曰戲竹一對硃紅油攢竹柄下釘貼金銅篐上安貼金木葫蘆內栽紅油竹絲五十莖柄長六尺四寸八分葫蘆長七寸二分九釐竹絲長三尺六寸四分五釐葫蘆上繫綵線流蘇二人執之立丹陛上舉以作樂偃以止樂
　　戲竹始見元史禮樂志言長二尺餘明制則長一丈一尺二寸朝㑹導迎皆用之我
　　朝因明之制蓋丹陛樂無柷敔樂設
　　太和門上惟有戲竹在丹陛上全視其開合以為作止之節舉而合向則樂作偃而開植則樂止也戲音麾與麾同














　　皇朝文獻通考卷一百六十七
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十八
　　樂考〈十四〉
　　樂縣
　　〈臣〉等謹按周禮春官大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之小胥正樂縣之位冬官梓人為簨虡葢金石為衆音之綱領故工師所掌並以樂縣賅之我
　　朝樂制凡朝祭宴享鐃吹凱樂用各不同器無不備金聲玉振崇牙樹羽之飾輝映宮縣謹依樂部臚陳條次作樂縣考
　　圜丘樂縣祭日樂部率太常寺恊律郎設中和韶樂於三成階下黃鍾鏄鍾一編鍾十有六在東黃鍾特磬一編磬十有六在西皆縣以虡業東建鼓一柷一麾一西敔一東西分列琴十瑟四簫十笛六排簫二箎六壎二笙十摶拊二旌二節二干戚羽籥各六十有四司樂恊律郎樂工序立東西樂縣之次咸北面歌工立樂工之次樂舞生文武八佾分行序立東在歌工之左西在歌工之右皆東列西上西立東上凡樂作止舞進退均恊律郎執麾引之凡
　　祈榖
　　雩祭
　　大雩樂縣並同
　　皇帝躬祀
　　南郊鹵簿鼓吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口角四和聲署史十有二人鼓吹大樂金二金鉦四鈸二鼓二〈有架〉㸃二笛四雲鑼二管二笙二金口角八大號十有六小號十有六金鉦四畫角二十有四掆鼓二十有四橫笛十有二拍板四杖鼓四金二掆鼓二十有四署史六十有八人民尉百七十有六人畫角前掆鼓後導迎樂戱竹二管六笛四笙二雲鑼二鼓一板一
　　方澤樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於二成階下林鍾鏄鍾一編鍾十有六在西林鍾特磬一編磬十有六在東皆縣以虡業西建鼓一柷一麾一東敔一琴瑟笙簫笛壎箎摶拊旌節及干戚羽籥歌工樂工樂舞生依數東西分立均與
　　南郊同
　　皇帝躬祀
　　北郊鹵簿鼓吹導迎樂器前部大樂大號四小號四金口角四和聲署史十有二人鼔吹大樂大號八小號八金鉦四畫角二十有四掆鼓二十有四橫笛十有二拍板四杖鼓四金二掆鼓二十有四署史六十有八人民尉百六十有四人畫角前掆鼓後導迎樂戱竹二管六笛四笙二雲鑼二鼓一板一臣等謹按凡恭遇
　　皇帝親祭
　　太廟暨
　　社稷等各壇廟陳設鹵簿鼓吹導迎大樂均與祀
　　北郊同
　　太廟樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於殿外階上太蔟鏄鍾一編鍾十有六在東太蔟特磬一編磬十有六在西建鼔柷敔琴瑟壎箎摶拊之屬東西分列陳武功文徳二舞於樂縣之次器數歌工樂舞並與
　　南郊同
　　奉先殿
　　夀皇殿
　　安佑宮樂縣並與
　　太廟同
　　天神壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於階下之南黃鍾鏄鍾一編鍾十有六在東黃鍾特磬一編磬十有六在西東建鼓一柷一麾一西敔一琴瑟笙簫壎箎摶拊東西分列陳樂舞於樂縣之次器數歌工舞佾並與
　　南郊同
　　地祇壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於階下之北林鍾鏄鐘一編鍾十有六在西林鍾特磬一編磬十有六在東西建鼓一柷一麾一東敔一琴瑟笙簫壎箎摶拊東西分列陳樂舞於樂縣之次器數歌工舞佾並與
　　北郊同
　　朝日壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於壝門內左右太蔟鏄鍾一編鍾十有六太蔟特磬一編磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙簫壎箎摶拊之屬南北分列歌工舞佾依縣序立均東面器數並與
　　北郊同
　　夕月壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於壝門內左右南呂鏄鍾一編鍾十有六南呂特磬一編磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙簫壎箎摶拊之屬南北分列歌工舞佾依縣序立均西面器數並與
　　北郊同
　　社稷壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於壝門內左右鏄鍾一〈春用夾鍾秋用南呂特磬同〉編鐘十有六特磬一編磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙簫壎箎摶拊之屬東西分列歌工樂舞依縣序立均南向器數並與
　　北郊同
　　先農壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於壇下姑洗鏄鍾一編鍾十有六姑洗特磬一編磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙簫壎箎摶拊之屬東西分列歌工舞佾依縣序立器數並與
　　北郊同
　　皇帝耕耤樂器是日樂部典樂一人和聲署署正二人署丞二人立於耤田南北面司金司鼓司板司笛司笙司簫各六人工歌禾詞者十有四人魚貫東西序立
　　先蠶壇樂縣祭日樂部率掌儀司內監設樂於壇下建鼓一在東琴四瑟四簫六笛六笙六杖鼓二方響十有六雲鑼二板二東西分列樂工歌工〈以童內監為之〉序立於東西樂縣之次
　　皇后躬桑樂器是日內侍率童監歌採桑詞者十人司金司鼓司板司笛司笙司簫各四人於臺前東西序立
　　太嵗壇樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於殿內太簇鏄鍾一編鍾十有六建鼓一柷一麾一在東太簇特磬一編磬十有六敔一在西琴四瑟二簫四笛四排簫二笙四壎二箎二摶拊二東西分列樂工歌工樂舞八佾序立東西樂縣之次
　　歴代帝王廟樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於殿外階上鏄鍾一〈春用夾鍾秋用南呂特磬同〉編鍾十有六特磬一編磬十有六建鼓柷敔琴瑟笙簫壎箎摶拊之屬東西分列器數歌工舞佾並與
　　北郊同
　　先師孔子廟樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於殿外兩階鏄鍾一〈春用夾鍾秋用南呂特磬同〉編鍾十有六在東特磬一編磬十有六在西皆縣以虡業東建鼓一柷一麾一西敔一東西分列琴六瑟四簫六笛六排簫二笙二壎二箎四摶拊二旌二羽籥三十有六樂工歌工文徳之舞六佾於階上樂縣之次東西序立闕里

　　〈臣〉等謹按直省
　　敔琴瑟笙簫壎箎歌工舞佾之數並與
　　太學同惟備編縣不設鏄鍾特磬
　　皇帝時巡致祭
　　方嶽樂縣祭日樂部率太常寺協律郎設中和韶樂於廟階上編鍾在東建鼓一柷一麾一編磬在西敔一東西分列琴四瑟二簫四笛四排簫二笙四壎二箎二摶拊二樂工歌工分立於東西樂縣之次不設舞佾
　　景惠殿
　　顯佑宮
　　火神廟
　　東嶽廟
　　闗帝廟
　　城隍廟
　　黑龍潭
　　玉泉山龍神
　　門神
　　司土
　　司工
　　礟神
　　窯神各羣祀樂器祭日和聲署設樂於西階上鼓一笙一管二雲鑼一笛二板一
　　日月食行救䕶禮樂器鼓二十有四金鉦二畫角十有二掌以民尉救䕶日食在禮部月食在太常寺俱設於衙門甬道左右
　　皇帝御太和殿樂縣是日樂部和聲署設中和韶樂於殿檐前鏄鍾一〈正月至十二月各按十二律呂特磬同〉編鍾十有六在東特磬一編磬十有六在西皆縣以虡業建鼓一在鍾東琴四瑟二簫四笛四壎二箎二排簫二東西分列器各一人皆北向立笙八左右各四摶拊二左右各一麾一柷一在東敔一在西器各一人均東西向立歌生四人左右各二在笙前立設丹陛大樂於
　　太和門檐下大鼓二架方響二虡東西各一雲鑼二簫二笙管笛各四杖鼓拍板各一俱在東器各一人均北向立司戱竹二人夾丹陛中階東西向立鑾儀衛率官校設鹵簿鼓吹大樂於
　　午門外掆鼓二十有四金二杖鼓四拍板四橫笛十有二掆鼓二十有四畫角二十有四金鉦四小號大號各八署史六十有八人民尉百六十有四人畫角前掆鼓後
　　乾清宮
　　重華宮
　　盛京崇政殿
　　熱河
　　避暑山莊正殿樂縣器數陳設並與
　　太和殿同
　　皇太后御慈寧宮樂縣是日內監設中和韶樂於慈寧宮檐下設丹陛大樂於
　　長慶門檐卞中和樂設南呂鏄鍾一南呂特磬一皆縣以虡業東西分列其餘樂器暨丹陛樂均與
　　太和殿同
　　皇后御交泰殿樂縣是日內監陳設中和韶樂於宮檐前設丹陛大樂於
　　宮門內中和樂設南呂鏄鍾一南呂特磬一皆縣以虡業東西分列其餘樂器暨丹陛樂均與
　　太和殿同
　　皇帝筵宴樂縣是日中和韶樂丹陛大樂陳設如朝㑹儀設清樂二部每部笛二笛二管二雲鑼二杖鼓一手鼓一拍板一一部在中和樂東後立一部在丹陛樂東後立慶隆舞樂琵琶八三八奚琴一箏一節拍各十六司抃十六人〈世徳舞徳勝舞樂噐並同〉笳吹樂笳一胡琴一箏一口琴一番部合樂箏琵琶三火不思番部胡琴笙管笛簫雲鑼二月琴提琴軋箏拍各一髙麗國俳笛一管一鼓一瓦爾喀部樂觱篥四阮四回部樂達卜一那噶喇二哈爾扎克一喀爾奈一塞他爾一喇巴卜一巴拉滿一蘇爾㖠一均俟於
　　殿外東隅
　　皇太后筵宴樂縣器數陳設均與
　　皇帝筵宴同
　　皇帝巡幸鐃吹樂器大銅角八小銅角八金口角八雲鑼二龍笛二平笛二管二笙二金二銅鼓四銅四鈸二行鼓二𫎇古角二
　　皇帝親征鼓吹大樂器金二金鉦四鈸二㸃二鼓二笛四雲鑼二管二笙二金口角八小號八大號八
　　親征祭纛樂器䝉古角十有六海螺二百
　　凱旋郊勞鐃歌樂器金四大銅角四小銅角四鑼二銅鼓二鐃四鈸四小鈸二金口角八花腔鼓四得勝鼓四海笛四管六簫六笛六笙六箎六雲鑼四人各一器司鐃歌二十人
　　凱歌樂器方響一鈸二杖鼓二管十二㸃二笛四星二笙四鐋二簫四大鈸二雲鑼四司樂器共四十八人司凱歌十二人
　　大閲樂器是日樂部陳設鐃歌鼓吹大樂於
　　行宮門外
　　御營左右設䝉古畫角十鳴角軍二十有一人其前設五旗諸王𫎇古畫角十鳴角軍二十人承傳鳴螺親軍十有二人漢軍驍騎火器營金五鳴金兵十人鼓一舁鼓兵四人擊鼓兵二人號螺五鳴螺兵五人漢軍鳥鎗營金五鳴金兵十人鼓一舁鼓兵四人擊鼓兵二人號螺十有三鳴螺兵十有三人䕶軍鳥鎗營號螺十鳴螺兵十人驍騎鳥鎗營號螺十鳴螺兵十人前鋒營號螺五鳴螺兵五人驍騎營號螺十鳴螺兵十人䕶軍營號螺六鳴螺兵六人

　　皇朝文獻通考卷一百六十八



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百六十九
　　樂考〈十五〉
　　樂歌一
　　圜丘樂章
　　康熈十六年定
　　迎
　　神奏始平之章
　　敬承純佑兮於昭有融時維永清兮四海攸同輸忱元祀兮從律調風穆將景福兮乃眷㣲躬淵思髙厚兮恐負鴻則聿章彛序兮夙夜宣通雲軿鸞輅兮忽降中壇翠旂紛裊兮列缺豐隆肅始和暢兮慶洽陶匏百靈祇衛兮齋明辟公恭仰
　　顥穹兮神來燕喜協昭慈恵兮逖鑒予𠂻
　　奠玉帛奏景平之章
　　靈旗爰止兮奉玉筵執事有恪兮駿奔前有美珪
　　璧兮薦縞纎經緯獲理兮耀瑚璉來格洋洋兮思儼然孔忱翼翼兮告中䖍
　　進爼奏咸平之章
　　升肴珍錯兮列豆籩吉蠲為饎兮格乾圜九州美味兮薦膏鮮特牲潔敬兮苾芳筵願垂降鑒兮駐雲軿錫嘉福兮億萬斯年
　　初獻奏夀平之章
　　玉斚肅陳兮明光桂漿初醖兮信芳臣心廸恵兮捧觴醴齊載徳兮馨香靈慈徽眷兮矞皇勤仰止兮斯徜徉
　　亞獻奏嘉平之章
　　考鐘拂舞兮再進瑤觴翼翼昭事兮次第肅將睟顔容與兮蒼幾輝煌穆穆居歆兮和氣洋洋生民望澤兮仰睨玉房榮泉瑞露兮慶無疆
　　終獻奏雍平之章
　　終獻兮玉斚清肅秬鬯兮薦㣲誠磬管鏘鏘兮協氣升盈盈㫖酒兮勿替思成尚其醉止兮懐嘉生八龍蜿蜒兮苞羽和鳴
　　徹饌奏熙平之章
　　盥薦畢兮精白申虞燕娭兮勞
　　帝神百辟肅雍兮傾罍尊福施下逮兮宜祐人民
　　送
　　神奏太平之章
　　嘉徳夙成兮晻藹壇場穆思廻盼兮雲駕洋洋山河日月兮朗曜崇深青龍按節兮白虎低昻洪鈞滌蕩兮妖孽潛消我求時恵兮感思馨香鳴玉鏘金兮肅若有望紫壇嶻嶪兮赫赫皇皇臣乗寳厯兮載須我輔願䝉博産兮河嶽鍾良天施地育兮不可殫究殖我嘉師兮沐浴休光
　　望燎奏安平之章
　　雷車電邁兮飛逺揚有䖍秉火兮焫越芳繁㑹賁鏞兮奮龍旂俾爾昌熾兮降蕭光烝民歌福兮富夀康予獲疇祉兮萬億斯皇
　　皇帝還宮導迎樂奏祐平之章
　　皇天有命
　　列聖承之我
　　後配徳文匡武綏海隅寕謐神靈宴娭於萬斯年流慶
　　降釐
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏始平之章
　　欽承純祐兮於昭有融時維永清兮四海攸同輸忱元祀兮從律調風穆將景福兮迺眷㣲躬淵思髙厚兮期亮天工聿章彛序兮夙夜宣通雲軿延佇兮鸞輅空濛翠旗紛裊兮列缺豐隆肅始和暢兮恭仰
　　蒼穹百靈祇衛兮齋明辟公神來燕娭兮惟
　　帝時聰協昭慈恵兮逖鑒臣𠂻
　　奠玉帛奏景平之章
　　靈旂爰止兮樂在縣執事有恪兮奉玉筵聿昭誠敬兮駿奔前嘉玉量幣兮相後先來格洋洋兮思儼然臣忱翼翼兮告中䖍
　　進爼奏咸平之章
　　吉蠲為饎兮肅豆籩升餚列爼兮敢弗䖍毛炰繭栗兮薦膏鮮致潔陶匏兮香水泉願垂降鑒兮駐雲軿錫嘉福兮億萬斯年
　　初獻奏夀平之章
　　玉斚肅陳兮明光桂漿初醖兮信芳臣心廸恵兮捧觴醴齊載徳兮馨香靈慈徽眷兮矞皇勤仰止兮斯徜徉
　　亞獻奏嘉平之章
　　考鐘拂舞兮再進瑤觴翼翼昭事兮次第肅將睟顔容與兮蒼幾輝煌穆穆居歆兮和氣洋洋生民望澤兮仰睨玉房榮泉瑞露兮慶無疆
　　終獻奏永平之章
　　終獻兮玉斚清肅秬鬯兮薦和羮磬管鏘鏘兮祀孔明㫖酒盈盈兮勿替思成明命顧諟兮福羣生八龍蜿蜒兮苞羽和鳴
　　徹饌奏熙平之章
　　一陽復兮協氣伸盥薦畢兮精白陳旋廢徹兮敢逡巡禮將成兮樂欣欣瞻九閶兮轉鴻鈞福施下逮兮佑此人民
　　送
　　神奏清平之章
　　升中告成兮晻藹壇場穆思廻盻兮雲駕洋洋臣求時惠兮感思馨香願䝉博産兮多士思皇天施地育兮百穀繁昌殖我嘉師兮正直平康望燎奏太平之章
　　隆儀告偹兮誠既將有䖍秉火兮焫越芳雷車電邁兮九龍驤紫氛四塞兮靈旂揚烝民𫎇福兮順五常惟予小子兮敬戒永臧
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　崇德殷薦升燎告䖍惟
　　聖能饗至誠
　　天眷駕六龍臨紫煙佑命申圖籙綿
　　〈臣〉等謹按祭祀樂歌俱重定於乾隆七年其奏樂章名則乾隆十一年奉
　　御筆更定也
　　方澤樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏中平之章
　　吉蠲兮玉宇開薰風兮自南來鳯馭紛兮後先岳瀆藹兮徘徊肅展禮兮報功沛靈澤兮九垓奠玉帛奏廣平之章
　　神州吉土兮中壇毖我郊畤兮孔嚴辟公趨蹌兮吉蠲考鐘伐鼓兮肆筵黃琮纎縞兮陳列靈光下燭兮誠悃宣
　　進爼奏咸平之章
　　玉爼金奏兮未央嘉餚有踐兮大房牲牷告歆兮惟恪民力普存兮肅將厚載資生兮無外几筵俯鑒兮洋洋
　　初獻奏夀平之章
　　匏尊泛齊兮朝踐揚博碩升庖兮鼎方清風穆穆兮靈旂張神明和樂兮舉初觴洽百禮兮禋祀罄九土兮豐穰
　　亞獻奏安平之章
　　江茅兮縮漿山罍雲羃兮馨香介黍稷兮芳㫖再展㣲誠兮趨蹌樂成八變兮樂只儼
　　皇祇兮悅康
　　終獻奏時平之章
　　方壇兮豐薦盈㫖酒思柔兮中和平陟降從容兮駐雲軿禮成三獻兮捧玉觥含𢎞廣大兮德厚靈祐丕基兮永清
　　徹饌奏貞平之章
　　樽爼畢兮誠未虧黃琮告徹兮儀景暉晏隂定兮邀靈錫南訛秩兮奏薫時肅惟昭明兮孔邇覃博厚兮載羣黎
　　送
　　神奏寧平之章〈望瘞同〉
　　靈旂兮雲際屯飛龍兮逝駸駸隂儀粹兮德純眷四海兮無塵配
　　皇穹兮化宣綏百祿兮烝民
　　皇帝還宮導迎樂奏祐平之章　　　〈辭同祀圜丘不複載〉
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏中平之章
　　吉蠲兮玉宇開薰風兮自南來鳯馭紛兮後先岳瀆藹兮徘徊肅展禮兮報功沛靈澤兮九垓奠玉帛奏廣平之章
　　式時吉土兮中壇毖我郊兆兮孔安辟公趨蹌兮就列考鐘伐鼓兮舞干黃琮纎縞兮既奠靈光下燭兮誠丹
　　進爼奏含平之章
　　禮行樂奏兮未央嘉肴有踐兮大房牲牷告歆兮惟恪民力普存兮肅將厚載資生兮無外几筵來格兮洋洋
　　初獻奏太平之章
　　醴齊融冶兮信芳博碩升庖兮鼎方清風穆穆兮休氣翔神明和樂兮舉初觴洽百禮兮禋祀罄九土分豐穰
　　亞獻奏安平之章
　　一茅三兮縮漿山罍雲羃兮馨香介黍稷兮芳㫖再滌犧尊兮敬將樂成八變兮綴兆儼
　　皇祇兮悅康
　　終獻奏時平之章
　　紫壇兮嘉氣盈㫖酒思柔兮和且平凜茲陟降兮心屏營禮成三獻兮薦玉觥含𢎞光大兮徳厚靈佑丕基兮永清
　　徹饌奏貞平之章
　　玉爼列兮庶品該黃琮告徹兮雲徘徊晏隂定兮㬢景回南訛秩兮日恢台肅惟昭明兮孔邇覃博厚兮奠九垓
　　送
　　神奏寧平之章〈望㾏同〉
　　靈旂兮雲路遵飛龍蜿兮髙旻隂儀粹兮德純眷四海兮無塵配
　　皇穹兮兩大綏下土兮烝民
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　隤爾而靜持載廣生長至修祀聿來光景富媼愉元德升嶽瀆安民物亨
　　祈榖壇樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏中平之章
　　惟
　　帝勤民兮求莫匪舒小民何依兮黍稷與與元日有事兮百辟趨為民請命兮食咸需遙瞻龍駕兮歴紫虛日臨黃道兮東風徐臣深昭事兮遑寧居願垂嘉惠兮大有書
　　奠玉帛奏肅平之章
　　民天惟食兮農事先粒我烝民兮有大田風霆流形兮雨澤霑實頴實栗兮氣化全玉帛祇奏兮禋祀䖍仰祈寰宇兮享豐年
　　進爼奏咸平之章
　　鼎烹兮苾芬嘉薦兮無文奉雕爼兮大武羶薌逹兮氣干雲昭普存兮民力惟明德兮馨聞初獻奏夀平之章
　　初獻兮㫖酒盈著誠致潔兮犠尊盛儼對越兮在上惟昭明兮有融瑟黃流兮玉瓚
　　帝心歆假兮賚嘉禎
　　亞獻奏景平之章
　　著尊啓兮告䖍清酤次第兮舉前禮再獻兮肅拜列瑤觴兮秩斯筵神恱懌兮如在恵我嘉生兮福便便
　　終獻奏永平之章
　　終獻兮㤗尊移苾芬嘉㫖兮圭瓚交馳神既醉止兮錫祉禮成於三兮陳詞願灑餘瀝兮沐羣黎臣拜手兮望雲霓
　　徹饌奏凝平之章
　　爼豆具陳兮庶品齊舉荷昭鑒兮靡或遺饌告徹兮玉幾登歌洋溢兮式禮無違肅㣲忱兮告終事
　　上帝居歆兮錫純禧
　　送
　　神奏清平之章
　　祇奉天威兮弗敢康小心翼翼兮昭穹蒼雲垂九天兮露瀼瀼翠旂羽節兮歸何鄉臣拜下風兮意徬徨願沛汪澤兮時其雨暘
　　望燎奏太平之章
　　翹首兮天閶邈彼雲海兮何蒼茫焫蕭束帛兮薦馨香精誠感格兮降福穰四時順序兮百榖以昌臣同兆姓兮咸荷恩光
　　皇帝還宮導迎樂奏祐平之章　　　〈辭同祀圜丘不複載〉
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏祈平之章
　　帝篤祐民兮求莫匪舒小民何依兮飲食惟需莫嘉於榖兮萬事權輿為民請命兮豈非在予日用辛兮百辟趨暾將出兮東風徐惟予小子兮敬盥顒孚皇皇龍駕兮穆將愉
　　奠玉帛奏綏平之章
　　念茲稼穡兮惟民天農用八政兮食為先雨暘時若兮玉燭全粒我烝民兮迄用康年仰三無私兮昭事䖍奉璋承帛兮慄若臨淵
　　進爼奏萬平之章
　　鼎烹兮苾芬嘉薦兮無文升繭栗兮惟犉羶薌逹兮干雲昭民力兮普存惟明徳兮馨聞
　　初獻奏寳平之章
　　初獻兮元酒盈致純潔兮儲精誠瑟黃流兮罍承酌其中兮外清明儼對越兮惟清
　　帝心歆假兮綏我思成
　　亞獻奏穰平之章
　　犧尊啓兮告䖍清酤既馨兮陳前禮再獻兮祠筵光煜爚兮非煙神恱懌兮僾然惠我嘉生兮大有年
　　終獻奏瑞平之章
　　終獻兮奉明粢苾芬嘉㫖兮清醴既釃神其衎兮錫祉禮成於三兮陳詞願灑餘瀝兮沐羣黎臣拜手兮青墀
　　徹饌奏渥平之章
　　爼豆具陳兮庶品宜𦙝蠁昭臨兮荷帝慈饌告偹兮玉幾登歌洋溢兮廢徹不遲肅㣲忱兮告終事
　　上帝居歆兮錫純禧
　　送
　　神奏滋平之章
　　祇奉天威兮弗敢康小心翼翼兮昭穹蒼雲垂九天兮露瀼瀼翠旂羽節兮上翺翔臣拜下風兮肅徬徨願沛汪澤兮民多蓋藏
　　望燎奏榖平之章
　　卬首兮天閶混茫一氣兮浩無方𦳼蕭束帛兮薦馨香精誠感格兮降福穰穰四時順序兮百榖以昌臣同兆姓兮咸荷恩光
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　民者邦本食乃民天爰卜辛日大君殷薦龍角明祈有年耒耜親天下先
　　雩祭樂章
　　乾隆七年定
　　迎
　　神奏靄平之章
　　粒我烝民兮神降嘉生雨暘時若兮百榖用成龍見而雩兮先民有程臣膺天祚兮敢不祗承念我農兮心靡寧肅明禋兮殫精誠靈皇皇兮穆以清金支五色兮罨靄蜺旌
　　奠玉帛奏雲平之章
　　玉帛載陳兮磬管鏘鏘為民請命兮惕弗敢康令清和兮遂百昌麥秀岐兮禾茀稂日照九兮時雨滂俾萬寳兮千斯倉
　　進爼奏需平之章
　　越十雨兮越五風三光昭明兮嘉氣䝉
　　天所子兮眇躬予小子兮子萬邦紛總總兮頼
　　皇穹犉牡鬺亨兮逹臣𠂻
　　初獻奏霖平之章
　　酌彼兮罍洗飶芬兮椒香愧明徳兮維馨假黍稷兮誠將願
　　大父兮念茲衆子穆將愉兮綏以豐穰
　　亞獻奏露平之章
　　再酌兮醑清仰在上兮明明庶來格兮鑒誠曷敢必兮屏營合萬國兮形神精承神至尊兮思成終獻奏霑平之章
　　三酌兮成純備物致志兮敬陳多士兮駿奔靈承無斁兮明禋維蕃釐兮媼神雨留甘兮良苖懐新徹饌奏靈平之章
　　禮將成兮舞已終徹弗遲兮畏神恫願留福兮恵吾農神之貺兮協氣融遂及私兮越我公五者來備兮錫用豐
　　送
　　神奏霮平之章
　　祥風瑞靄兮彌靈壇
　　上帝居歆兮風肅然左蒼龍兮右白虎般裔裔兮糺縵縵
　　仰九閶兮返御介祉釐兮康年
　　望燎奏霈平之章
　　碧翏翏兮不可度思九奏終兮爟火哲而神光四燭兮休氣夥頤安匪舒兮抑抑威儀
　　帝求民莫兮日鑒在茲錫福繁祉兮庶徴曰時
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　炎夏初屆憫我穡夫為民請命法駕載塗明徳馨誠意孚禾稼登斯樂胥
　　大雩童子舞雲漢詩
　　乾隆七年
　　御製
　　瞻彼朱烏爰居實沈協紀辨律羽蟲徴音萬物芸生有壬有林有事南郊陟降維欽瞻仰
　　昊天生物為心
　　右第一章
　　維國有本匪民伊何維民有天匪食則那螻蟈鳴矣平秩南訛我祀敢後我樂維和鼉鼓淵淵童舞娑娑右第二章
　　自古在昔春郊夏雩曰惟龍見田燭朝趨盛禮既陳神留以愉雷師闐闐飛亷衙衙曰時雨暘利我新畬右第三章
　　於穆
　　穹宇在郊之南對越嚴恭
　　上帝是臨繭栗量幣用將悃忱惴惴我躬肅肅我心六事
　　自責仰被桑林
　　右第四章
　　權輿粒食實維后稷百王承之永奠邦極惟予小子臨民無徳敢懈祈年潔𠂻翼翼命彼秩宗古禮是式右第五章
　　古禮是式值茲吉辰玉磬金鐘大羮維醇元衣八列舞羽繽紛既侑
　　上帝亦右從神尚鑒我𠂻錫我康年
　　右第六章
　　惟天可感曰惟誠恪惟農可稔曰惟力作恃天慢人弗刈弗穫尚勤農哉服田孔樂咨爾保介庤乃錢鏄右第七章
　　我禮既畢我誠已將風馬電車旋駕九閶山川出雲為霖澤滂雨公及私興鋤利甿億萬斯年農夫之慶右第八章
　　大享殿合祀樂章
　　順治十七年定
　　迎
　　神奏元和之章
　　乾元資始兮仰戴元功坤厚載物兮率履攸同亭毒萬彚兮昭明有融隂肅陽舒兮協氣流通晝夜逓禪兮二曜在中羣靈畢萃兮陟降景從大德普存兮化著清寧臣思報本兮蠲潔粢盛延竚雲駕兮屏息臣躬馨香祇薦兮爰殫㣲誠瞻望歆格兮瑞色曈曨至止壇壝兮式慰欽崇
　　奠玉帛奏景和之章
　　俯仰覆載兮殿萬邦展儀備物兮舉舊章良璧在陳兮介豆觴束帛戔戔兮忱可將對越㝠漠兮念徬徨臣䖍齋明兮效趨蹌降鑒無方兮悅而康願錫嘉祉兮慶未央
　　進爼奏肅和之章
　　和氣暢兮神格思洽百靈兮誠無移潔豆登兮答洪慈膋芬逹兮雜葅施臣仰祈兮福履綏房産芝
　　兮矞雲垂祝史列兮敬陳詞形聲穆兮鑒在茲初獻奏夀和之章
　　威光奕煜肅肅靈旂壺觴肇啓用介神禧普洽和樂罄無不宜鏗鍧迭奏克葉塤箎駿奔翼翼進反有儀臣薦清酤眷佑弗違
　　亞獻奏安和之章
　　齋心夙夜祈答碧虛洋洋在上載酌清醑苾芬式享秩秩于于干戚在舞張弛靡踰彌歆元㫖臣藎方舒永言迓惠戩榖錫餘
　　終獻奏永和之章
　　餚核既旅八音克諧罇罍未罄慈惠靡涯肅將三祝黃流在臺菁茅既潔祼獻徘徊願言醉止庶展臣懐於皇錫祉景福方來
　　徹饌奏協和之章
　　百福既洽兮羞明神蘋藻可將兮臣悃伸雲軿欲駕兮彌逡廵几筵敬徹兮不再陳
　　送
　　神奏㤗和之章
　　敬酬髙厚兮肅秩靈壇居歆幸孚兮進止克嫻羣神偕從兮馭鶴驂鸞清風穆穆兮旌斾生寒遙開閶闔兮雲路漫漫六龍前駕兮劍佩珊珊百辟相事兮卿士戒班臣心益䖍兮竚立盤桓式禮莫愆兮餘忱未殫惠及黎庶兮四宇騰歡萬物咸若兮遐邇乂安綿綿衍慶兮水奠如磐
　　望燎瘞奏清和之章
　　祥光杳靄兮滿雲端霓旌揚兮言還䖍蕭焫兮祈上逹百執旅進兮環列紫垣臣仰止兮彌切束躬翹首兮望元闗天休滋至兮欽承㒺斁知神永覆兮濊澤寛
　　〈臣〉等謹按合祀之禮順治十七年以後未經復行是以樂章仍用和字乾隆十六年改
　　大享殿為祈年殿
　　太廟時享樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏開平之章
　　皇輿啓圖世德欽崇粵庇𦕈躬率土攸同九州維宅爰止自東太室既尊萬國朝宗翼翼孝孫對越肅雝維神格思
　　皇靈顯融
　　奠帛初獻奏夀平之章
　　於皇
　　祖考克配
　　上天越文武功四方維宣孝孫受命逹志承前永錫純袩
　　億萬斯年
　　亞獻奏嘉平之章
　　毖祀精忱洋洋如生有融昭明陟降於庭僾然有容愾然有聲孝孫䖍只顒若中情
　　終獻奏雍平之章
　　越
　　祖宗之德肇茲天厯敢曰予小子享有成績欲報之德昊
　　天㒺極殷勤三獻我心悅懌
　　徹饌奏熙平之章
　　儀肅樂成神燕以娭告成於
　　祖亦右
　　皇妣敬徹不遲用終祀禮介福綏祿永錫祚祉
　　送
　　神還宮奏成平之章
　　盈溢肅雝神運無跡寢祏靜淵恍兮安適惟
　　靈在天惟
　　主在室於萬斯年孝思無斁
　　皇帝還宮導迎樂奏禧平之章
　　於皇紹烈累熙重光銷鑠羣慝我武奮揚肅肅清廟峩峩奉璋奠鬯斯馨祚命無疆
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏貽平之章
　　肇茲區夏世德欽崇九州維宅王業自東戎甲十三奮起飛龍維神格思
　　皇靈顯融
　　奠帛初獻奏敉平之章
　　於皇
　　祖考克配
　　上天越文武功萬邦是宣孝孫受命不忘不愆羮墻永慕
　　時薦斯䖍
　　亞獻奏敷平之章
　　毖祀精忱洋洋如生罇罍再舉於赫昭明僾然有容愾然有聲我懐靡及顒若中情
　　終獻奏紹平之章
　　粵若
　　祖德誕受方國肆予小子大猷是式欲報之德昊天㒺極
　　慇懃三獻中心翼翼
　　徹饌奏光平之章
　　庶物既陳九奏具舉告成於
　　祖亦右
　　皇妣敬徹不遲用終殷祀式禮如茲
　　皇其燕喜
　　送
　　神還宮奏人平之章
　　對越無方陟降無跡寢祏靜淵孔安且吉惟
　　靈在天惟
　　主在室於萬斯年孝思無斁
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　儀若先典追孝在天鴻慶遐鬯烈光丕顯祀事明神貺宣福庶民千萬年
　　太廟祫祭樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏貞平之章
　　承眷命兮撫萬邦嗣丕基兮
　　祖徳昌溯謨烈兮弗敢忘䖍嵗祀兮舉舊章瀝悃誠兮迓
　　休光祈來格兮意徬徨
　　奠帛初獻奏夀平之章
　　紛葳㽔兮神畢臨儼對越兮抒素忱陳纎縞兮有壬林酌醇酤兮薦徳馨恪漙將兮俶來歆錫嘉祉兮祐斯民
　　亞獻奏嘉平之章
　　維肇祥兮徳配天垂燕翼兮祈萬年潔豆籩兮秩斯筵載陳醴兮介牲牷協笙鏞兮遶雲軿肅駿奔兮中彌䖍
　　終獻奏雍平之章
　　椒飶芬兮神留俞節三奏兮㫖清醑萬羽干兮樂孔都禮明備兮罔敢渝既醉止兮咸樂胥永啓佑兮披皇圖
　　徹饌奏熙平之章
　　典儀敘兮神格思尊爼將兮享靡遺悅且康兮徹弗遲鑒精禋兮茀祿綏
　　送
　　神還宮奏清平之章
　　孝思展兮禮告成神言歸兮陟在庭萃龍馭兮返穆清主肅將兮式丹楹瞻
　　列聖兮僾容聲廻靈眄兮佑丕承維神聽兮和且平繼序
　　皇兮亶休徴
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏開平之章
　　承眷命兮撫萬邦嗣丕基兮
　　祖德昌溯謨烈兮唐哉皇䖍嵗祀兮式舊章肅對越兮誠
　　悃將尚來格兮仰休光
　　奠帛初獻奏肅平之章
　　粵我先兮肇俄朶長白山兮鵲啣果綿𤓰瓞兮天所佐明之侵兮殱其左混中外兮逮乎我奉太室兮安以妥
　　亞獻奏協平之章
　　紛葳㽔兮
　　列聖臨儼對越兮心欽欽陳纎縞兮有壬林撃浮磬兮彈朱琴恪漙將兮俶來歆錫嘉祉兮天地心終獻奏裕平之章
　　椒飶芬兮神留俞爵三獻兮㫖清醑萬羽干兮樂孔都禮明備兮罔敢渝神醉止兮咸樂胥永啓佑兮披皇圖
　　徹饌奏誠平之章
　　祝幣陳兮神燕娭尊爼將兮反威儀恱且康兮徹弗遲不可度兮矧射思禋有成兮釐百宜鑒精誠兮茀祿綏
　　送
　　神還宮奏成平之章
　　龍之馭兮旋穆清神之御兮式丹楹瞻
　　列聖兮僾容聲廻靈眄兮佑丕承惟神聽兮和且平繼序
　　皇兮亶休徴
　　又定祭
　　堂子導迎樂章
　　禋祀隆兮維統百靈延福儲祉奠安神鼎修祀祠通紫庭降福祥昭徳馨
　　社稷壇樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏廣平之章
　　猗與土榖兮功化隆烝民立命兮九域同壇壝儼肅兮風露通我稷翼翼兮爼豆豐望雲駕兮驂鸞
　　龍秉圭植璧兮予親躬
　　奠玉帛初獻奏夀平之章
　　禋祀黝牲兮北郊同清酤既載兮臨齋宮朝踐初舉兮鑒予衷洋洋在上兮錫福洪
　　亞獻奏嘉平之章
　　樂具入奏兮聲喤喤兕觥其觩兮恭再揚厚徳配地兮祐家邦屢豐年兮兆庶康
　　終獻奏雍平之章
　　方壇北宇兮
　　神中央盈庭帗舞兮時低昂酌酳三爵兮緑醑香新舊
　　邦兮命漙將
　　徹饌奏熙平之章
　　籩豆大房兮儼成行歆此吉蠲兮猶迴翔椒漿瑤席兮餘芬芳黍稷非馨兮悅且康
　　送
　　神奏成平之章
　　孔蓋翠旌兮隨風颺龍輈容與兮指天閶咫尺神靈兮隔穹蒼流景祚兮卜世昌
　　望瘞奏成平之章
　　牲玉陳兮延景光百禮既洽兮終瘞蔵願神聽兮時予匡四海攸同兮恵無疆
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏登平之章
　　媼神蕃釐兮厚徳隆嘉生繁祉兮功化同壇壝儼肅兮風露融我稷翼翼兮黍芃芃望雲駕兮驂鸞龍植璧秉圭兮冀感通
　　奠玉帛初獻奏茂平之章
　　恪恭禋祀兮肅且雍清醑既載兮臨齋宮朝踐初舉兮玉帛共洋洋在上兮鑒予𠂻
　　亞獻奏育平之章
　　樂具入奏兮聲喤喤鬰鬯再升兮賔八鄉厚徳配地兮佑家邦綏我豐年兮兆庶康
　　終獻奏敦平之章
　　方壇北宇兮
　　神中央盈庭萬舞兮帗低昻酌酒三爵兮桂醑香清雖
　　舊邦兮命溥將
　　徹饌奏博平之章
　　大房籩豆兮儼成行歆此吉蠲兮神廸嘗廢徹不遲兮餘芬芳桐生茂豫兮百榖昌
　　送
　　神奏樂平之章
　　孔蓋翠旌兮隨風颺龍輈容與兮指天閶咫尺神靈兮隔穹蒼願流景祚兮貺皇章
　　望瘞奏徴平之章
　　玉既陳兮延景光禮既洽兮恭瘞藏願神聽兮時予匡垂神祐兮永無疆
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　分職三大康乂國家平土蕃榖降休中夏薦吉蠲神不遐遍九垓鴹祉嘉
　　又定
　　社稷壇祈雨報祀樂章
　　迎
　　神奏延豐之章
　　九土博厚兮阜嘉生方壇五色兮祀孔明甿力穡兮服耕仰甘膏兮百榖用成熙雲路兮瞻翠旌殷闓澤兮展精誠
　　奠玉帛初獻奏介豐之章
　　神來格兮宜我黍稷兩圭有邸兮馨明德罍尊湛湛兮干羽飾油雲澍雨兮溥下國
　　亞獻奏滋豐之章
　　奏齍明兮申載觴龍出泉兮靈安翔周寰宇兮滂洋載神庥兮悅康
　　終獻奏霈豐之章
　　帗容與兮奮皇舞聲逺姚兮震靈鼓爵三奏兮縮桂醑號屏來御兮德施普
　　徹饌奏綏豐之章
　　協笙磬兮告吉蠲神廸嘗兮禮莫愆心齋肅兮増惕乾咨田畯兮其樂有年
　　送
　　神奏貽豐之章
　　撫懐心兮神聿歸華葢郅偈兮驂蚪騑洪釐渥兮雨祁祁公私霑足兮孰知所為
　　望瘞奏博豐之章
　　宣祝嘏兮列瘞繒貺允答兮時欽承髙原下隰兮以莫不興歌率育兮慶三登
　　朝日壇樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏寅曦之章
　　於昭兮旭輪浴虞淵兮初升春已融兮交㤗循典禮兮惟馨焫蕭艾兮祇肅神其聽兮和平
　　奠玉帛奏朝曦之章
　　神來格兮太乙東統萬國兮玉帛同肅將享兮承筐篚盥以薦兮孚有顒
　　初獻奏清曦之章
　　御景風兮神式臨酌清酤兮椒其馨爵方舉兮歌且舞慿龍勺兮吹鳯笙
　　亞獻奏咸曦之章
　　再舉奠兮鬰金香嘉樂合兮舞洋洋神飲食兮意徜徉容貌舒兮和以康
　　終獻奏純曦之章
　　式禮未竭兮還升終以告䖍兮醁醽願神且留兮鑒茹以侑以勸兮至誠
　　徹饌奏延曦之章
　　儀既成兮物已饗神欲起兮運靈爽徹不敢遲兮慎趨蹌照臨下土兮嘗朗朗
　　送
　　神奏歸曦之章
　　雲車征兮風馬翔驅馳千仭兮臨萬方再拜手兮稱送神振轡兮當陽中天麗兮徹隠普天戴兮恩光敷和煦兮成物錫萬寳兮永康報神功兮時享祈神佑兮悠久無疆
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏寅曦之章
　　羲馭兮寅賔光煜爚兮紅輪春已融兮交㤗循典禮兮明禋嚴大采兮祇肅神之來兮如雲
　　奠玉帛奏朝曦之章
　　果黃道兮暾出東肅將享兮玉帛同美齊翼兮王君公盥以薦兮孚有顒
　　初獻奏清曦之章
　　御景風兮下帝扄酌黃目兮椒其馨爵方舉兮歌且舞漾和盎兮龍旂青
　　亞獻奏咸曦之章
　　再舉勺兮欝金香嘉樂合兮舞洋洋徳恢大兮神哉沛澹容與兮進霞觴
　　終獻奏純曦之章
　　式禮莫愆兮昭清終以告䖍兮休成願神且留兮鑒茹以妥以侑兮忱誠
　　徹饌奏延曦之章
　　物之備兮希徳馨神欲起兮景杳㝠徹不遅兮咸肅穆照臨下土兮瞻曜靈
　　送
　　神奏歸曦之章
　　雲車征兮風馬翔猋萬里兮臨萬方報神功兮以時享祈神祐兮永無疆
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　雝肅音送暾出自東兼燭垂曜與天用同秩典修
　　皇敬通表瑞輝揚至公
　　夕月壇樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏迎光之章
　　猗與太隂兮御望舒式遵九道兮㳺清虛駕冰輪兮行西陸今之夕兮來享予
　　奠玉帛初獻奏升光之章
　　有來雝雝幣帛在陳琮璜以嘉明德惟馨式舉黃流兮挹犧尊籩豆靜嘉兮肴核芬
　　亞獻奏瑤光之章
　　二齊載升維以告䖍歌管鍠鍠奉神之懽荷亙古兮麗天挹清光兮几筵
　　終獻奏瑞光之章
　　一敬畢申三舉願釂誠信潔齊天下有道鼔鍾簡兮聲容並茂象大徳兮厥光皓皓
　　徹饌奏𣹢光之章
　　其香既歆對越告成徹爾登豆敬用駿奔神恱懌兮意欣欣予翼慎兮安以寧
　　送
　　神奏保光之章
　　駕彩霞兮驂景星御和風兮躡慶雲神欲起兮不再停瞻天衢兮拜雲程影蹁躚兮光澄清饗予誠兮意慇懃予所祝兮世太平偃武修文兮萬世長春
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏迎光之章
　　繼日代明兮象麗天式遵九道兮臨八埏玉律分秋兮西顥躔修毖祀兮樂在縣
　　奠玉帛初獻奏升光之章
　　少採兮將事玉帛兮載陳式舉黃流兮挹犧尊籩豆靜嘉兮肴核芬
　　亞獻奏瑤光之章
　　齊醍兮再獻神之來兮肅然仰肹蠁兮鑒顧挹清光兮几筵
　　終獻奏瑞光之章
　　戞瑟鳴琴兮鋗玉鏘神嘉虞兮申三觴金波穆穆兮珠熉黃休嘉砰隠兮溢四方
　　徹饌奏涵光之章
　　對越在天兮禮成徹登豆兮湛露零神恱懌兮德馨世曼夀兮安以寧
　　送
　　神奏保光之章
　　駕卿雲兮景星御和風兮霞軿神留俞兮壇宇福率土兮黃丁
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　殷仲嘗酎華黍若油興榖繁祉受符天後湧桂華凝彩斿玉燭調千萬秋
　　先農壇樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏永豐之章
　　勾芒秉令土牛是驅天下一人蒼龍駕車念彼田疇民命所需生成有德尚式臨諸
　　奠帛初獻奏時豐之章
　　先農神哉耒耜教民田祖靈哉稼穡是親功德深厚天地同仁肅將幣帛肇舉明禋厥初生民萬彚莫辨神錫之庥嘉種乃誕執茲醴齊農功益見玉瓚椒醑肅雍舉奠
　　亞獻奏咸豐之章
　　上原下隰百榖盈止粒我烝民秀良興起樂舞具備吹豳稱兕再躋以獻肴馨酒㫖
　　終獻奏大豐之章
　　□芑秬秠維神所貽以神饗神曰予將之秉耒三推東作允宜五風十雨率土何私
　　徹饌奏屢豐之章
　　於皇農事自古為烈莫敢不承今茲欣悅籩豆既豐簠簋雲潔神示井疆執事告徹
　　送
　　神奏報豐之章
　　麻麥芃芃秔稲連阡縱橫萬里皆神所贍人歌鼔腹史載有年嵗有常典茀祿綿延
　　望瘞奏慶豐之章
　　玉版蒼幣來鑒來歆敬之重之藏於厚深典禮由古予行自今樂樂利利國以永寧
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏永豐之章
　　先農播榖克配彼天粒我烝民於萬斯年農祥晨正協
　　風滿𭥆曰予小子宜稼於田
　　奠帛初獻奏時豐之章
　　厥初生民萬彚莫辨神錫之庥嘉種乃誕斯德曷酬何名可贊我酒惟㫖是用初獻
　　亞獻奏咸豐之章
　　無物稱德惟誠有孚載升玉瓚神肯留虞惟茲兆庶豈異古初神曽子之今其食諸
　　終獻奏大豐之章
　　秬秠□芑皆神所貽以之饗神式食庶幾神其丕佑佑我黔黎萬方大有肇此三推
　　徹饌奏屢豐之章
　　青祇司職土膏脈起日涓吉亥舉耕耤禮神安留俞不我遐棄執事告徹予將舉趾
　　送
　　神奏報豐之年
　　匪且有且匪今斯今靈雨崇朝田家萬金考鐘伐鼓戞瑟鳴琴神歸何所大地秧鍼
　　望瘞奏慶豐之章
　　肅肅靈壇昭昭上天神下神歸其風肅然玉版蒼幣瘞埋告䖍神之聽之錫大有年
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　翩彼桑扈仁風布和千畆親御百祥膺荷保介歆穜稑多
　　帝手推民樂歌
　　耕耤三十六禾詞
　　雍正二年定
　　光華日月開青陽房星晨正呈農祥
　　帝念民依重耕桑肇新千耤考典章吉蠲元辰時日良蒼龍鑾輅臨天閶青壇峙立西南方犧牲簠簋升芬芳
　　皇心祗敬天容荘黃幕致禮䖍誠將禮成移蹕天田旁土膏沃洽春洋洋黛犁行地牛服韁司農穜稑盛青箱洪縻在手絲鞭揚率先稼穡為民倡三推一墢制有常五推九推數逓詳王公卿尹咸贊襄甸人千耦列雁行耰鋤既畢恩澤滂自天集福多豐穰來牟蕎蘥森紫芒華薌赤甲秈稈䄱秬秠三種黎白黃稷粟堅好碩且香糜芑大穂盈尺長五菽五豆充壠場穄粢□□九色糧蜀秫玉黍兼東廧烏禾同収除童粱雙岐合頴遍理疆千箱萬斛收神倉四時順序百榖昌八區九有富葢藏歡騰億兆感
　　聖皇
　　耕耤進種導迎樂章
　　乾隆七年定
　　晨作農正鸞輅勸耕穜稑嘉種降康延慶帝耤開農政行我稼同明賜成
　　先蠶壇樂章
　　乾隆七年定
　　迎
　　神奏庥平之章
　　軒轅御籙時西陵位正妃柔桑沃載陽遲黼黻元黃供祀事稱繭更繰絲龍精報貺椒屋宗師奠帛初獻奏承平之章
　　春隄柳綻金倉庚有好音衣褘翟致精忱後月躬應教織紝柘館式齋心黃流初薦肹蠁如臨亞獻奏均平之章
　　清和日正長靈壇水一方紆香陌執籧筐桑葉隂濃風澹蕩八育普嘉祥玉鬯再陳降福穰穰終獻奏齊平之章
　　神臯接上園葭蘆翠浪翻鸎聲滑藕花繁天棘絲絲初引蔓三薦潔蘋蘩雲依寳鼎露浥旌旛徹饌奏柔平之章
　　公宮吉禮成有齋奉豆登僮僮被肅肅升廢徹無遲咸祇敬法坎不常盈萬方衣被百福其朋送
　　神奏洽平之章
　　神風拂廣筵靈香下肅然儀不忒禮無愆禺馬流星相炳絢玉蝀亘平川彤管司職瑞繭登編
　　皇后親蠶進筐鉤導迎樂章
　　戴勝告時西陵肇典爰舉懿筐爰臨柘館御鞠衣登瑞繭金鉤陳嘉義展
　　皇后採桑樂章
　　躬耕禮成詔躬桑蠶月吉已迎辰祥金華紫罽五翟光瑞雲彩映椒塗黃壇南宿戒帷宮張西陵展事揺珩璜齋肅恭敬柔雍彰金鉤緑籧懿筥筐尚宮司製奉以將柔條在東涵露香鞠衣三摘鳴鳩翔月靈臨賁龍精昌黼黻五色質且良昭事上帝祠烝嘗儀刑宇宙帥妃嬙衣食滋殖被萬方
　　厯代帝王廟樂章
　　康熙十六年定
　　迎
　　神奏雍平之章
　　乗時兮極隆造經綸兮顯庸總古今兮一揆貽大寳兮㣲躬仰徽猷兮有嚴閟宮儀羣帝兮後先予稽首兮下風
　　奠帛初獻奏安平之章
　　靈之來兮儼若盈予仰止兮在庭承筐篚兮既登偃靈葢兮結翠旌鑒予情兮歆享薦芳馨兮肅成景行兮六龍嘉氣兮曈曈奠犧尊兮以笙以鏞羣工肅兮屏營恵我懿則兮允中
　　亞獻奏中平之章
　　貳觴兮酒行諸帝熙和兮悅成念昔致治兮永清瞻龍袞兮自天紹錫兮嘉平
　　終獻奏肅平之章
　　瑤爵兮獻終萬舞洋洋兮沐清風龍鸞徐整兮企予嗣徽音兮何從盻雲車兮緩移示周行兮廸予𠂻
　　徹饌奏凝平之章
　　饁肴烝兮畢升五音㑹兮滿盈禮將徹兮䖍告鑒孔忱兮載翼載登
　　送
　　神奏夀平之章
　　旛幢繚繞兮動回風和鸞並馭兮歸天宮五雲擁兮髙馳翔願回靈盻兮錫年豐
　　望燎奏夀平之章
　　羣龍驂駕兮一氣中焄蒿芬烈兮窅㝠通望神光兮遙燭惟終古兮是崇
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏肇平之章
　　撫時兮極隆造經綸兮顯庸總古今兮一揆貽大寳兮㣲躬仰徽猷兮有嚴閟宮予稽首兮下風奠帛初獻奏興平之章
　　莽若雲兮神之行予仰止兮在廷承筐篚兮既登偃靈蓋兮翠旌鑒予情兮歆享薦芳馨兮肅成亞獻奏崇平之章
　　貳觴兮酒行念昔致治兮永清瞻龍袞兮若英願紹錫兮嘉平
　　終獻奏恬平之章
　　鬰鬯分獻終萬舞洋洋兮沐清風龍鸞徐整兮企予示周行兮廸予𠂻
　　徹饌奏淳平之章
　　饁肴烝兮畢升五音㑹兮滿盈禮將徹兮䖍告鑒孔忱兮載翼載登
　　送
　　神奏匡平之章
　　羽幢繚繞兮動回風和鸞並馭兮歸天宮五雲擁兮馳翔願回靈盼兮錫年豐
　　望燎奏匡平之章〈與上並為一闗〉
　　駕羣龍兮一氣中焄蒿芬烈兮窅㝠通望神光兮遙燭惟終古兮是崇
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　時序羣品端在一欽衣徳凝命荷天之任景軌儀誠既歆肅駿奔顒若臨
　　先師孔子廟樂章
　　康熙十六年
　　迎
　　神奏咸平之章
　　大哉
　　至聖峻德宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭茲辟
　　雍有䖍簠簋有嚴鼓鐘
　　奠帛初獻奏寧平之章
　　覺我生民陶鑄前聖巍巍㤗山實予景行禮備樂和豆籩惟靜既述六經爰斟三正
　　亞獻奏安平之章
　　至哉
　　聖師天授明德木鐸萬世式是羣辟清酒維醑言觀秉
　　翟太和常流英材斯植
　　終獻奏景平之章
　　猗與素王示予物軌瞻之在前神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻既終弗遐有喜
　　徹饌奏咸平之章
　　璧水淵淵崇牙嶪嶪既歆
　　宣聖亦儀十哲聲金振玉告茲將徹鬷假有成羮墻靡
　　愒
　　送
　　神奏咸平之章
　　煌煌學宮四方來宗甄陶胄子暨予㣲躬思皇多士膚奏厥功佐予永清三五是隆
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏昭平之章
　　大哉
　　至聖德盛道隆生民未有百王是崇典則昭垂式茲辟
　　雍載䖍簠簋載嚴鼓鐘
　　奠帛初獻奏宣平之章
　　覺我生民陶鑄賢聖巍巍㤗山實予景行禮備樂和豆籩嘉靜既述六經爰斟三正
　　亞獻奏秩平之章
　　至哉
　　聖師克明明德木鐸萬年惟民之則清酒既醑言觀秉
　　翟太和常流英材斯植
　　終獻奏敘平之章
　　猗與素王示予物軌瞻之在前師表萬祀酌彼金罍我酒維㫖登獻雖終弗遐有喜
　　徹饌奏懿平之章
　　璧水淵淵芹芳藻潔既歆
　　宣聖亦儀十哲聲金振玉告茲將徹鬷假有成日月昭
　　掲
　　送
　　神奏徳平之章
　　煌煌辟雍四方來崇甄陶樂育多士景從如土斯埴如金在鎔佐予敷治俗美時雍
　　皇帝還宮奏導迎樂章
　　先聖垂軌千載是祇䖍奉師表景行行止奠兩楹神降
　　之啓後人文在茲
　　皇帝視學導迎樂章
　　崇聖尊道乾徳下交思樂多士化流芹藻鼓篋徴經術昭聽講環宏育陶
　　又定直省
　　文廟樂章
　　迎
　　神奏昭平之章
　　大哉
　　孔子先覺先知與天地參萬世之師祥徴麟紱韻答金
　　絲日月既掲乾坤清夷
　　初獻奏宣平之章
　　予懐明徳玉振金聲生民未有展也大成爼豆千古春秋上丁清酒既載其香始升
　　亞獻奏秩平之章
　　式禮莫愆升堂再獻響協鼖鏞誠孚罍甗肅肅雍雍譽髦斯彥禮陶樂淑相觀而善
　　終獻奏敘平之章
　　自古在昔先民有作皮弁祭菜於論思樂惟天牖民惟聖時若彛倫攸敘至今木鐸
　　徹饌奏懿平之章
　　先師有言祭則受福四海黌宮疇敢不肅禮成告徹毋
　　疏毋凟樂所自生中原有菽
　　送
　　神奏德平之章
　　鳬繹峩峩洙泗洋洋景行行止流澤無疆聿昭祀事祀事孔明化我烝民育我膠庠
　　神祇壇樂章
　　乾隆七年定
　　迎
　　神奏祈豐之章
　　雲車馳兮風斾征雷闐闐兮雨𡨋㝠表六合兮穹青橫大川兮揚靈紛總總兮來㑹穆予心兮齋明奠帛初獻奏華豐之章
　　束帛戔戔兮筐篚將昭誠素兮鬯馨香瘼此下民兮侯有望神垂鴻祐兮未渠央
　　亞獻奏興豐之章
　　䟽羃兮再啓芳齊兮載陳惠邀兮神貺福我兮民人
　　終獻奏儀豐之章
　　犠尊兮三滌㫖酒兮思柔誠無斁兮嘉薦神宴娭兮降休
　　徹饌奏和豐之章
　　禮既成兮孔殷潔明粢兮苾芬廢徹兮不遲至敬兮無文
　　送
　　神奏錫豐之章
　　流形兮露生苞符兮孕靈介我稷黍兮曰雨而雨神之格思兮祀事孔明
　　太嵗壇樂章
　　康熈十六年定
　　迎
　　神奏保平之章
　　吉日良辰祀典孔殷於惟太嵗月將諸神乗時秉德輔國佑民遙遙龍馭頓轡九閽壇壝蠲潔延佇來臨
　　奠帛初獻奏安平之章
　　維神至此螭駕雲旂洋洋在上淑景延禧束帛承筐展我誠斯神示昭鑒尚其無遺神兮弭節薦馨敢後祀事方初陳饋捧酎神光熹㣲嘉祥承𠉀百禮不愆樂具入奏
　　亞獻奏中平之章
　　以我齊明率禮攸行再拜稽首㫖酒斯盈牲牷肥腯交彼神明樽罍上下鬷假思成
　　終獻奏肅平之章
　　執事有嚴品物斯備非馨黍稷用宣誠意朱登歌絲衣揚觶於胥樂兮神錫爾類
　　徹饌奏雍平之章
　　春祈秋報嵗省惟勤含醇飲德莫匪明神惟神臨御肹蠁逡廵獻酬雲畢誠敬斯伸
　　送
　　神奏寧平之章
　　出令明堂神爽卒度報功迎氣崇祀斯作神人以和既康且樂瞻望景光邈彼寥廓
　　乾隆七年重定
　　迎
　　神奏保平之章
　　協茲五紀嵗月日辰天惟顯思神職攸分於赫太歳統馭百神承天之德隂隲下民
　　奠帛初獻奏定平之章
　　禮崇明祀涓選休誠潔齋滌志量幣告誠祈福惟何福我蒼生陳饋奉酎瞻仰雲旌
　　亞獻奏嘏平之章
　　百末蘭生有飶其香升歌清越磬管鏘鏘牲牷肥腯嘉薦令芳神其歆止在上洋洋
　　終獻奏富平之章
　　執事有嚴再拜稽首三爵既升以妥以侑顒若有孚肅茲籩豆神其歆止人民曼夀
　　徹饌奏盈平之章
　　王省惟歳有報有祈六氣無易平衡正璣嘉生蕃祉澤及蜎飛百禮以洽承神吉輝
　　送
　　神奏豐平之章
　　神兮旋馭肅瞻景光靈颷上下無體無方嘉承惠和億兆漙將嵗嵗大有神其廸嘗
　　又定
　　太歳壇祈雨報祀樂章
　　迎
　　神奏需豐之章
　　持元化兮富媼神秉嵗籥兮六氣均馳雲車兮風旂殷闐闐兮天門情彷徨兮孔殷神之來兮康我民
　　奠帛初獻奏宜豐之章
　　薦嘉幣兮芳醴清練予素兮升飶馨紛𦙝蠁兮格歆甘膏沃兮神所令
　　亞獻奏晉豐之章
　　啓山罍兮攝椒漿侑神宮兮靈洋洋族雲興兮使我心若惠嘉生兮降康
　　終獻奏協豐之章
　　清斚兮三𣂏揚翟籥兮載愉靈迴翔兮六幕澤霶霈兮遍八區
　　徹饌奏應豐之章
　　禮儀備兮孔時音繁㑹兮徹不遲昭靈貺兮迓蕃祉田多稼兮汜濩之
　　送
　　神奏洽豐之章
　　顧億兆兮誠求渥甘㴻兮神之休慶時若兮百昌遂惠我無疆兮歳有秋
　　羣祀慶神歡樂章
　　乾隆七年定
　　三皇廟
　　精氣縁乎理調劑觀所頥曰惟古聖嘗草定醫似鐡隨磁沴除吉至化工出自於指萬姓永荷恩施
　　顯佑宮
　　居所躔星軫象緯環拱辰貞元運轉蔵用顯仁宥宻基命毓和葆順潔粢醴以昭信日襄哉贊大鈞
　　東嶽廟
　　維嶽崧髙五㤗岱常祀殊累朝玉檢柴望始虞木德條風吹萬畢煦宅東㝢以生物仰天齊鑒有孚
　　城隍廟
　　佳麗皇都勝保障神力宏萬方輻輳尨夜不驚正直聰明癉彰如影荷靈貺篤其慶固金甌䕶玉京
　　闗帝廟
　　扶植綱常正浩氣昭日星絶倫獨立英爽若生爼豆常馨夏夷胥敬仰神徳莫疇並助邦家永太平
　　闗帝廟樂章
　　乾隆三十三年重定
　　迎
　　神樂章
　　青湛湛玉霄門神來下綵旄紛宮墻輪奐籩豆芳芬光景動人民丹心照日浩氣扶輪
　　初獻樂章
　　調蘭醑酌桂樽神來饗房爼陳忠貫金石義炳乾坤純臣戴一君力扶王室不願三分
　　亞獻樂章
　　汎盎齊觴再進簫鼔諧聲歌韻武節絶倫不辭利鈍神勇天威震方知舊史未符公論
　　終獻樂章
　　禮秩秩樂欣欣儼威靈至今存惟靈惟佑佑
　　國佑民典祀極隆文式揚顯號時薦明禋
　　徹饌樂章
　　司儀告徹靈風來洎神聿歸嘉徴萃大濟羣生善良胥得意邪慝無伸喙
　　王化所及咸尊廟食東西朔南靡勿暨
　　火神廟
　　離正南方位燭照光九圍粒民火食功用不違瓘斚明粢我民所慰履祥靄戢鶉尾息融風降福禧
　　黒龍潭
　　興雨祁祁應歴嵗恩屢覃湫幽神御農扈具瞻寸合崇朝十千有渰黍膏漙牟麥湛賽神庥以作甘
　　祭門
　　和氣嘉祥應聖日華耀明仰方㤗紫俯奠㤗寧繚廊紘瀛此惟表心食神徳䝉神慶享明禋億萬齡
　　祭司工
　　仰眺銀河上閣道如駕梁儼神宅只愉矣穆將揆日鳴櫜翳神斯掌奠椒酒以禋享荷神庥澤未央
　　迎吻
　　皇作宮殿因地順天如竹苞矣美哉輪奐鳥翼飛松角梴芋且寧居萬年
　　時巡致祭
　　岱嶽樂章
　　乾隆七年定
　　迎
　　神奏祈豐之章
　　資元氣兮鎮青陽鼓槖籥兮孕靈祥行時令兮東廵式展禮兮誠將
　　奠帛初獻奏華豐之章
　　金壇肅穆兮黼帷張瑟黃流兮茅縮漿昭誠素兮舉初觴神斯陟降兮格馨香
　　亞獻奏興豐之章
　　日觀兮雞鳴天門兮鳯翔犧尊兮再獻維神兮降康
　　終獻奏儀豐之章
　　醴齊兮三薦金牒兮輝煌申至敬兮無祈鑒予誠兮齋莊
　　徹饌奏和豐之章
　　瞻石閭兮在望實籩豆兮大房黍稷兮非馨明德兮是將
　　送
　　神奏錫豐之章
　　禮成兮孔臧神駕兮龍驤膚寸而合兮觸石而起彌於六合兮降福穰穰
　　時巡致祭
　　嵩嶽樂章
　　迎
　　神奏祈豐之章
　　維靈嶽兮鎮中央展時廵兮洛之陽䖍望秩兮懐柔儼對越兮神光
　　奠帛初獻奏華豐之章
　　石闕岧嶤兮鳴鳯翔奏瑤笙兮肅祼將初奉斚兮陳篚筐至誠昭格兮福無疆
　　亞獻奏興豐之章
　　潁水兮安恬緱嶺兮青蒼黃琮兮告薦椒醑兮芬芳
　　終獻奏儀豐之章
　　香升兮華黍三滌兮嘉觴答靈響兮嵩門登萬寳兮咸昌
　　徹饌奏和豐之章
　　三臺蔚兮峻極二室鬰兮相望告徹兮維時懐德兮靡忘
　　送
　　神奏錫豐之章
　　雲車兮龍驤仰止兮髙閶玉漿含滋兮金璧呈瑞配天作鎮兮長發其祥
　　又定致祭
　　長白山樂章
　　迎
　　神奏祈豐之章
　　天作髙山兮作而康鍾王氣兮應期昌廵豐沛兮來望躬禋祀兮䖍將
　　奠帛初獻奏華豐之章
　　飶黃流兮進初觴緬仙源兮心遫莊靄佳氣兮鬰蒼蒼欣來格兮惠無疆
　　亞獻奏興豐之章
　　朱果兮實蕃靈淵兮澤滂清尊兮再獻綿祚兮純常
　　終獻奏儀豐之章
　　具薦兮玉饌三爵兮瓊漿思王跡兮彌欽清緝熙兮敢忘
　　徹饌奏和豐之章
　　松花水兮湯湯鴨緑波兮泱泱神飫兮錫釐如川至兮莫量
　　送
　　神奏錫豐之章
　　祀事兮孔臧昭格兮永明邁周岐兮越殷土萬有千嵗兮長發其祥









　　皇朝文獻通考卷一百六十九
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十
　　樂考〈十六〉
　　樂歌二
　　皇帝三大節慶賀樂章
　　康熙二十二年定
　　元旦
　　皇帝陞座中和樂奏元平之章
　　於穆
　　元後敬授人時四始和令三陽肇基鸞路蒼龍載青其旗迎氣布徳百工允釐行慶施恵及我烝黎
　　皇帝還宮中和樂奏和平之章
　　有奕元㑹
　　天子穆穆蹡蹡羣公至自九服正朔所加海外臣僕率土懐恵萬民子育千齡億祀永綏茀祿
　　諸王百官行禮丹陛樂奏慶平之章〈三大節常朝並同〉
　　皇覆萬㝢品物咸亨九賓在列百譯輸誠濟濟卿士式
　　造在廷
　　帝仁如天
　　帝明如日親賢任能愛民育物禮備樂成聲教四訖外藩行禮丹陛樂奏治平之章〈三大節常朝並同〉
　　天盡所覆以畀我清我徳配命涵濡羣生萬國蹈舞來享來庭俁俁蹲蹲視彼干戚
　　天威式臨其儀不忒
　　冬至
　　皇帝陞座中和樂奏遂平之章
　　乾符在握道轉鴻鈞天心見復物始資元景長舜日紀恊堯春玉琯應瑞寶厯肇新衆正在位輔翼
　　一人
　　皇帝還宮中和樂奏允平之章
　　萬國在宥一陽斯溥淵黙臨朝天職修舉君子道長駢珪聮組占日書雲産祥降嘏宜暘而暘宜雨而雨
　　萬夀聖節
　　皇帝陞座中和樂奏乾平之章
　　二儀清寧三辰順則維
　　帝凝命函冒區域仁恩廣覃至於動植久道化成隆功
　　駿徳
　　聖人多夀年世萬億
　　皇帝還宮中和樂奏太平之章
　　鑒觀惟徳丕命惟
　　皇肇茲夀域薄海要荒物性茂育民俗樂康冠帶之國
　　望斗辨方曰惟萬年同於昊蒼
　　乾隆七年重定
　　元旦
　　皇帝陞座中和樂奏元平之章
　　維天眷我
　　皇四海昇平泰運昌嵗首肇三陽萬國朝正拜
　　帝閶雲物奏嘉祥乘鑾路建太常時和化日長重九譯
　　盡梯航
　　皇帝還宮中和樂奏和平之章
　　聖人延俊英鈞天樂奏繞彤庭華夷一統寧士庶歡忻樂太平寶鼎御香盈祥煙裊瑞靄生簫韶喜九成齊慶祝萬千齡
　　諸王百官行禮丹陛樂奏慶平之章〈三大節常朝並同〉鳯凰在藪麒麟在郊坰不如國士充陛庭野無遺賢宗有英夙夜在公在公明明
　　外藩行禮丹陛樂奏治平之章〈三大節常朝並同〉
　　我清世徳作求若天行天盡所覆畀我清萬方悅喜來享庭曰予一人業業兢兢
　　內廷行禮丹陛樂奏雝平之章〈三大節並同〉
　　闗雎四教邦家作孚先黃裳元吉地承天六宮仁順化穆宣麟之趾兮萬福之原
　　皇帝前元旦進表導迎樂章
　　元旦朝享臨御萬方閶闔通啟太平呈象旅貢陳軒樂張徧海隅瞻
　　帝光
　　冬至
　　皇帝陞座中和樂奏遂平之章
　　陽回黍谷春萬國衣冠拜紫宸旭日耀龍鱗雲物呈祥福祿臻堯階蓂莢新熙庶績撫五辰九服共來賓調元化轉鴻鈞
　　皇帝還宮中和樂奏允平之章
　　皇心克配天玉琯葭灰得氣先彤庭臚唱宣四海共球奏御筵珠斗應璣璿金鏡朗麟鳯鶱人間景福全咨屢省懋乾乾
　　皇帝前冬至進表導迎樂章
　　黃鍾應律玉琯迴陽書雲薦瑞迎日履長共球集韶濩張奉金函來萬方
　　萬夀聖節
　　皇帝陞座中和樂奏乾平之章
　　祥雲扈紫㝠四海臣民祝
　　聖齡淑氣轉階蓂堯籙羲圖燦御屏嵩呼徧在庭天呈瑞地効靈南極拱台星億萬載頌康寧
　　皇帝還宮中和樂奏太平之章
　　皇躬福祿宜永紹鴻圖丕丕基彤陛長仙芝樂奏箾韶丹鳯儀南山獻夀巵人心悅天意隨為徳徧羣黎歌樂愷萬年斯
　　皇帝萬夀進表導迎樂章
　　神聖文武提挈六符綏以眉夀罄宜多祜邁斗維呈瑞圖萬嵗聲山應呼
　　〈臣〉等謹按朝㑹宴饗樂歌俱重定於乾隆七年其奏樂章名則乾隆十年奉
　　御筆更定也
　　平定回部冬至慶賀
　　頒詔増撰武成慶語中和樂章
　　二十四年十一月定
　　皇帝陞座中和樂奏遂平之章
　　陽迴玉琯春華闕晴暉映紫宸聲教訖無垠烽燧長清玉塞塵絶域盡王臣安作息荷陶甄奉贄獻靈珍超三古懋經綸
　　皇帝還宮中和樂奏允平之章
　　淑氣轉瑤閶緹幕葭飛啟百昌
　　恩威亘八荒雪嶺天山道里長納欵向明堂三足鳥暨
　　鳯凰乾珍普降祥彌顧諟勑㡬康
　　常朝樂章
　　順治九年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　赫矣
　　天鑒眷求惟
　　聖保佑我清既集有命假樂
　　大君天位以正涖下有容鑒於萬方念茲崇功駿命孔
　　常
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　於昭
　　四後誕降世徳亹亹我
　　皇克艱袞職治定功成中和建極龍飛在天鳯儀於庭
　　式奏王夏垂億萬齡
　　乾隆七年重定
　　正月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　敷天恊氣鮮新又蒼龍正晨萬國歡心仰紫宸
　　皇天錫嘏懿純陳充庭華瑵金根扇春風風兆人澤如春
　　睿周萬品化洽無垠
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　淵然至道遊神恊天行地文照㝢騰華若早輪清明廣大和誾恩滂洋葭葦霑仁念民生生此辰酌於民瑞惟大有寶則賢臣
　　二月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　所無逸恭已巖廊萬㝢恊嘉祥吹律圜鐘諧舜琯負扆當陽栁風初轉芽黃翠甸輕雷蘇百昌發生心
　　皇奉若寛大詔播天常
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　肅羣後鳴佩鏘鏘拜手仰顒卬初日曈曨奎字麗明庶風翔普天和氣休穰浹化鷹成鳩眼良躬清明基宥密恩溥洽達要荒
　　三月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　日麗風和徧寰區新榆改火龍旂荏苒晃鸞坡赫如曦
　　皇陞座羣辟集瑤珂拂花茵垂佩多天門蕩蕩無偏頗
　　純嘏詠卷阿
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　瑞靄祥颷映彤墀紅雲繚繞
　　一人淵黙徳光昭百花中千門曉銅鶴篆煙飄奏仙音駕退朝促耕布穀飛靈沼盈耳説農勞
　　四月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　玉宸旦婺中
　　天王御法宮乘朱路曵長虹六六泠簫諧女鳯萬物被
　　薫風阜財解慍福祿來同
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　麥秋滿野登桑農繭已成玉衡正泰階平上下交孚寰海靜婦子樂盈寧罄天亘地茂豫桐生五月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　禁林清反舌無聲登進忠良佞不行南風假大而宣平坐明堂賞五徳法乘離以持衡
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　槿初榮旉與朱明天稷星邊漢影萌紅輪照九神嘉生念農芸夏暑雨穆
　　皇心以靡寧
　　六月
　　皇帝陞座中和樂奏隆之章
　　鼔含少黃宮諧鳯伏庚光赤帝騎龍嘒彼三星正昏中茂對乘時穆
　　聖𠂻陳金奏宣景風明光覲辟公
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　彌六合黎元祝頌奉三無
　　帝念淵沖蓊鬱元雲渰宸楓大雨時行黍稷芃虞琴奏皇在宮勤思劇月農
　　七月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　金井桐飄大火流夷則聲清律應秋天行轉蓐收黃茂滿田疇曉光閶闔浮搏拊戞鳴球玉殿千官咸拜手仰宸旒
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　鷹祭蟬鳴屆白藏御廩初登榖始嘗秋回禁陛涼
　　皇居奠總章恩光正溥將零露浥瀼瀼六合顒顒齊所
　　卬挈珠囊
　　八月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　乾坤爽氣澄序宮殿清光靜安設九賓而法見葉九和於天端晻靄揚雲罕𤫩瓏動玉鑾列徽猷兮萬世肅纓冕兮千官
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　雲髙漢逈參見露白颷清蛚寒汔告成夫萬寶祗祝釐於三壇瑞榖岐而秀玉粢好且完喜盈寧兮百室納嘉慶兮天歡
　　九月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　鴻依銀渚菊有黃花隴雲飛木葉下百穀登場罷芳辰逢令嘉黃麾列正衙豹竿移龍鱗射日上朱霞天錫吾
　　皇多稼
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　鞭鳴鐘動簾捲煙斜漾金風香衣駕天屣言還暇黃雲香滿車村村書響耞處深宮心區夏重恤民家黼扆豳風圖畫
　　十月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　時合黃純熙修司職顓皇執坎持權聴彤庭珮響玉琯風宣懐黃綰白趨丹陛
　　皇儀展於穆同天光華舜日罘罳煥彩暄到齊編皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　寰海豐穰農夫之慶深宮理化揮絃念艱難稼穡不敢游畋琳琅萬卷環天祿三餘愛清晏探研時㡬勑命明良喜起所寶惟賢
　　十一月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　七日陽來天地仁萬物一中分人從心上起經綸綱紀三才屬
　　大君答陽臨玉宸無私學化鈞包元履徳日勞勤品類
　　盛荷陶甄
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　順氣祥風翺九垠太史正書雲沉㡬先物福生人淵黙雷聲秉道真八風依序均天根月窟循昭乎若日正三辰不逺復以修身
　　十二月
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　斗柄將東四序周佳氣滿皇州嘉平吉日諏翠輅充廷立九斿吾
　　皇御大裘法座侍王侯服舊徳布新猷穆若天儀福祿
　　遒
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　太室黃雲紫氣𫎇時雪報年豐天闗槖籥充臘鼓催春大地通
　　皇家寶緒隆契合動昭融月西朓日生東萬載回環不
　　息同
　　廷試臚傳樂章
　　乾隆七年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　啟文明五色雲呈珊網宏開羅俊英梧桐彩鳯雝喈鳴氣如珠河似鏡集賢才於蓬瀛
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　海榴舒木槿初榮宣賜宮衣最有名薰來殿角微涼生鳯棲梧麟在囿致
　　皇風於昇平
　　丹陛樂章
　　賢闗大啟五緯麗霄光九苞彩鳯鳴髙岡日華五色舜衣裳濟濟鏘鏘多士思皇
　　又定
　　廷試武臚傳樂章
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　寶殿雲開朱檐日近甲袍金鎻玲瓏看敦詩説禮國士之風王朝楨幹資英俊參帷幄克詰兵戎雲臺繪畫勲名偉績嫓美前縱
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　玉燭光調金甌綏靖兩階干羽雍容念求賢渭水兆恊飛熊中林罝多賢士資心腹雲起風從龍韜豹畧後先疏附鵬翼搏風
　　丹陛樂章
　　鷹揚鶚薦厲翮九霄清兔罝在野維干城龍韜豹畧蜚英聲肅肅赳赳王克生
　　又定
　　殿試送榜導迎樂章
　　賢綱寛整才俊畢登疏附先後
　　一人惟聖教澤長多士盈景運開龍虎蒸
　　命將出師樂章
　　乾隆七年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　臨軒策將
　　聖武恢仙仗挾風雷龍驤虎賁羣英來専閫正藉勒銘才神機翊上台恩隆轂是推揚威邊徼圖雲臺承
　　廟畧往欽哉
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　絳霄瑞靄六龍迴寰㝢靖氛埃天戈遙指閶闔開敦忠秉信閫外裁風雲列陣該崇墉計日摧鋒車電掣天馬徠軍聲歡騰九埃
　　丹陛樂章
　　金殿宸開銅龍啟推轂恩隆典儀九重上爭歌喜起敷聖教盡仰
　　天威
　　出師祭
　　堂子導迎樂章
　　維文武畧勲業攸崇欽承
　　睿算往征不恭扇仁風在師中月三㨗奏膚功
　　又定凱旋樂章
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　慶溢朝端靄祥雲河山清宴鈴旂迢遞送歸鞍赫元戎繄良翰靖獻寸誠丹載干戈和佩鸞功成萬里勒銘還遐邇共騰歡
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　雉扇徐迴徧堯封齊銷烽燧依依楊栁六師歸逮春耕修農耒論賞策勲隨九重深五絃揮敷天率土裒時對日月耀明威
　　丹陛樂章
　　決勝從容籌上將師行肆靖遐方宣武畧更敷文徳垂衣治端拱明堂
　　平定回部凱旋謝
　　恩行禮丹陛樂章
　　二十五年定
　　紫霧氤氳浮彩仗丹階虎隊鵷行敷文徳虞徽接響靖邊徼來享來王
　　平定兩金川凱旋慶賀樂章
　　乾隆四十一年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　扇薰風六幕祥融共解征衣拜舞同雲開玉壘昭膚功頌聲靈赫以濯喜韜戈績銘鐘
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　慶天中凱奏勲隆笮徼煙銷化雨濃磨崖紀勒銘重重壯
　　皇猷沛
　　帝澤聽歡聲徧堯封
　　丹陛樂章
　　逺播
　　皇威鯨鯢掃瘴雨蠻煙盡消看振旅歡聲載道瞻天處樂奏簫韶
　　實録告成進書導迎樂章
　　乾隆七年定
　　昭示無坱謨烈聿皇垂布方策日星輝朗配典墳揚耿光永繹思綏萬邦
　　又定
　　玉牒告成進書導迎樂章
　　瓜瓞滋長椒實衍昌公姓千億福疇維嚮定角仁朱芾皇錫類洪咸樂康
　　又定
　　頒時憲書導迎樂章
　　欽若誠亶
　　皇正朔頒分杪無忒玉衡齊貫敬授時宜暑寒穡事明
　　民庶歡
　　又定
　　頒詔書導迎樂章
　　申命重巽綸下九閽勾出萌達百昌咸振象魏懸鞀鐸巡徳意宣天地春
　　太皇太后三大節朝賀樂章
　　康熙二十二年定
　　太皇太后陞座中和樂奏昇平之章
　　嘉樂
　　聖母慈徽穆穆恊徳坤元以涵以育以天下養永綏天祿皇情展慶禮明樂淑億萬斯年受茲介福
　　太皇太后還宮中和樂奏恆平之章
　　天祐
　　皇家景命洊申宮幃重慶繁祉川臻如南山夀集嘏斯
　　純我
　　皇樂只燕及臣民薄海內外㒺不尊親
　　太皇太后宮行禮丹陛樂奏晉平之章
　　彤庭景麗旭日祥風繽紛綵仗奕奕璇宮
　　鴻慈燕喜歡洽
　　聖衷萬方一軌來賀來同千官拜舞樂胥有融維夀維
　　祺天地並隆
　　又定
　　皇太后三大節朝賀樂章
　　皇太后陞座丹陛樂奏豫平之章
　　有懿
　　慈闈惟天下母厚徳之符含𢎞九有式嗣徽音以昌厥後寵綏受之遐不單厚福祿來求如山如阜
　　皇太后還宮丹陛樂奏履平之章
　　百禮既洽燦然其章瑞雲承輦麗日舒長萬方玉食怡愉未央言旋彤幄凝祉儲祥
　　一人有慶萬夀無疆
　　皇太后宮行禮丹陛樂奏益平之章
　　品物咸亨景光清泰展禮孔偕式瞻嘉㑹金石相宣貫珠編貝思媚思齊徳音四沛以介繁禧萬年保艾曰夀而臧曰昌而大
　　乾隆七年重定
　　皇太后陞座中和樂奏豫平之章
　　慈闈福履昌瑞雲承輦獻嘉祥徽流寶冊光玉食歡心萃萬方旭日正當陽綏眉夀樂且康瑤池蓂葉芳如山阜永無疆
　　皇太后還宮中和樂奏履平之章
　　璿宮瑞靄霏翬翟山河上袞衣寶籙慶璇幃萬國歡愉頌
　　徳徽長日麗晴暉青鸞舞鳯在墀康強福祿宜億萬載祝
　　期頤
　　皇太后宮行禮丹陛樂奏益平之章
　　皇家燕喜福夀協
　　慈徽千官拜舞萬國瞻依靄璇宮聖日輝
　　皇太后萬夀進表導迎樂章
　　昭受天貺鍾慶發祥
　　文母禔祉福隆尊養錫類蕃
　　慈訓彰億萬年臨夀康
　　平定回部冬至慶賀
　　皇太后宮中和樂章
　　二十四年十一月定
　　皇太后陞座中和樂奏豫平之章
　　慈寧集慶長坤元葉徳煥嘉祥晴暉轉一陽玉食承歡福履昌西極盡來王同稽首頌夀康堯階蓂葉芳受茲福永無疆
　　皇太后還宮中和樂奏履平之章
　　璿宮靄紫煙日麗彤幃百福全徳範播堯天文笥珠璣晉九邊翬翟耀瓊筵添宮線玉戺前綏和兆萬年永樂愷恊璣璇
　　冊尊典禮樂章
　　乾隆七年定
　　皇帝閲
　　皇太后
　　冊寶中和清樂奏海上蟠桃之章
　　海上蟠桃乍熟日邊紅杏初芳
　　慈幃履慶承天貺景福正綿長〈一解〉啟蓬萊排仙仗露漙漙凝仙掌褘衣翟服爛明璫耀金鋪日擁扶桑喜風和駘蕩鑪薫百和香太平有象孝徳光昌〈二解〉殿當中雲光瀁駕臨軒金閨敞孝思不匱重天常展瑤函寶冊輝□喜風和駘蕩鑪薰百和香太平有象孝徳光昌〈三解〉紫霞杯葡萄釀九華燈芙蓉桁流霞紺雪酌天漿頌期頤地久天長喜風和駘蕩鑪薰百和香太平有象孝徳光昌〈匹解〉玉衡平金波朗湛露濃階蓂長雲璈法曲奏清商奉
　　慈徽長信傳芳喜風和駘蕩鑪薰百和香太平有象孝徳光昌〈五解〉萬方玉食尊親養孝治蒸蒸天下仰敬歌萬夀無疆〈趨辭〉
　　皇太后陞座還宮中和樂章〈與三大節同〉
　　行禮丹陛樂章〈與三大節同〉
　　皇后三大節朝賀樂章
　　康熙二十二年定
　　皇后陞座丹陛樂奏淑平之章
　　乾資於坤儷尊
　　宸極皇化攸宜
　　母儀萬國履順含章茂明內徳福履永綏迺燕迺翼皇后還宮丹陛樂奏順平之章
　　椒宮奕奕隂教修明褘衣有耀環佩和鳴禮容孔恪萬福來成闗雎之徳流美風聲
　　皇后宮行禮丹陛樂奏正平之章
　　采章有蔚禮備樂宣令儀令徳率履無愆型家而
　　國實惟承乾既淑且和景福綿綿
　　乾隆七年重定
　　皇后陞座中和樂奏淑平之章
　　承天地道光嗣徽音兮儷我
　　皇椒宮壼教彰萬國為儀燕翼昌彤管紀芬芳春雲渥
　　環珮鏘安貞徳有常敷內政應無疆
　　皇后還宮中和樂奏順平之章
　　瑤樞煥上台椒殿風和麗景開晴旭上蓬萊佳氣氤氳徧九垓祥雲䕶燕禖培麟趾毓蘭荄雉尾影徘徊看瑞靄集宮槐
　　皇后宮行禮丹陛樂奏正平之章
　　正坤維兮儷
　　皇極
　　母儀昭萬國福履永綏將六宮承法則
　　皇后千秋進箋導迎樂章
　　坤徳柔靜隂教順承螽羽麟角允惟嘉應寶冊鐫天慶膺永嗣徽如月恆
　　皇帝幸盛京朝賀樂章
　　乾隆八年定
　　皇帝陞座中和樂奏元平之章
　　維天眷我清一統車書四海寧
　　法駕蒞陪京祠謁
　　珠丘展孝誠陟降舊宮庭思
　　祖徳答天明佳氣繞龍旍暾聖日海東升
　　皇帝還宮中和樂奏和平之章
　　文思洽九瀛神孫繼治洊昇平皇初七徳成締造艱難景命膺撫序惕中情凝旒竚若奉盈昭茲萬億齡
　　列祖武敬其繩
　　諸王百官行禮丹陛樂奏慶平之章
　　重熙累洽紘瀛被仁風穆如神孫臨鎬豐橋山禮成御故宮零露瀼瀼有來雍雍
　　外藩行禮丹陛樂奏治平之章
　　萬方合敬同愛所親尊思木有本水有源東西朔南咸駿奔純固恪恭日子雲孫
　　皇帝親詣辟雍殿講學樂章
　　乾隆五十年定
　　皇帝陞座奏盛平之章
　　辟雍建規矩圓方復古自吾
　　皇
　　先聖宮牆千仭近講學升堂於論鐘鼓鏗鏘春水圜橋流浩湯作
　　君師時萬億隆禮樂煥文章
　　皇帝還宮奏道平之章
　　聖人出天下文明玉振葉金聲日月江河昭法象自古
　　經行
　　講筵雝肅和平熙事純常茂典成覺羣黎敷五教彞倫
　　敘萬邦寧
　　行禮奏慶平之章
　　禮成典樂辟水監姬章中天日月瞻顒卭
　　宸儀有肅拜舞行夀考遐昌
　　聖化汪洋











　　皇朝文獻通考卷一百七十



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十一
　　樂考〈十七〉
　　樂歌三
　　行幸鐃歌大樂章
　　乾隆七年定
　　大清朝第一
　　大清朝景運隆肇興俄朶奄有大東鵲啣果神靈首出壹戎衣龍起雲從〈一解〉雷動奏膚功舉松山拔杏山如捲秋蓬天開辰白雲地蹙凌河凍混車書山河一統聲靈四訖萬國來修貢〈二解〉
　　皇宅中垂統瓜瓞唪唪
　　聖繼
　　聖功徳兼隆昇平頌怙冐如天恩澤濃〈三解〉人夀年豐時雍
　　風動荷天之寵慶
　　宸逰六龍早駕一朶紅雲捧扈
　　宸遊六師從幸萬里歡聲共
　　四時仗第二
　　御勾芒春載陽震位峙東方順時令駕蒼龍驂吉良見垂虹青蓱漸芳行慶施恵恩波浩蕩〈一解〉御祝融晷正長南極星輝朗駕朱路萬騎騰驤賛俊傑遂賢良〈二解〉蓐收節露華初降金風乍涼兊列西方載白旂乗戎路移天仗萬寶告成
　　一人有慶天垂貺〈三解〉顓帝司方水泉始涸天際彩虹藏乗元路駕鐡驪雲衢晃瀁萬疊明霞捧太陽四時莭物邀歡賞〈四解〉
　　皇謨
　　聖徳欽無兩舜日光天壤花明彩仗齊雲暖龍旂颺際昌時咸翹企仙輿降際昌時咸翹企仙輿降承天眷第三
　　承
　　天眷際風雲萬國車書奉
　　一人衣冠快覩唐虞盛九域抒丹悃殊方重譯盡來庭和氣召嘉禎〈一解〉稽古訓溯昌辰元首明哉勵股肱一心敬怠丹書儆宵旰不遑寕日新又日憲湯銘翼翼更欽欽〈二解〉端不為繁華麗錦繡春端不為玉樹菁䓤太液澄喜今日調和玉燭烽煙靖不敢忘百年有備軍容整那辭得陳師鞠旅擁旄旌
　　皇衷切憂盛更危明〈三觧〉泰階爽奕璣衡正功業麟兮炳千春清宴歌億載登豐慶喜金支紛旖旎蓬山境喜金支紛旖旎蓬山境
　　貢琛球第四
　　琛球輸貢外藩歸化𨽻版圖正朔咸尊奉樂浪郡在海東安南國粵嶠闢蠶叢日本國畏威震悚琉球國奉朝請與內臣同〈一觧〉萬邦虎拜咸修貢干羽何須用東風入律吹乾呂青雲湧海安瀾更上獻河清頌海安瀾更上獻河清頌
　　錦繡乾坤第五
　　錦繡乾坤佳麗御世立綱陳紀四朝輯瑞徵師濟盻皇畿雲開雉扇移黎民引領鑾輿至安堵村村颺酒旗恬熙御爐中靉靆瑞煙霏恬熙御爐中靉靆瑞煙霏〈一解〉鸞聲嘒嘒來雲際九奏韶鈞沸觀光仰赤球扈從盈朱芾奉
　　皇歡晝三接
　　天顔喜奉
　　皇歡畫三接
　　天顔喜
　　中天盛世第六
　　中天盛世鬯安寧瑞麥嘉禾表嵗成騶虞白象出郊坰共祀吾
　　皇聖嵩岳欣傳萬嵗聲蔥籠佳氣滿都城萬里黃圖鞏帝京衣冠文物際時亨海隅寧謐無邊警巷舞衢歌樂太平喜今日金甌一統萬年清徧閭閻撡縵歌風誦興更郊原野蠶成繭拓隂輕〈一解〉時和嵗稔調金鼎鳯扆花相映青疇麥兩岐黃隴禾同頴屬車臨喜萬嵗聲遙應屬車臨喜萬嵗聲遙應奉宸歡第七
　　奉
　　宸歡天單厚風光輦路浮遐阡邇陌都是黃雲覆羽葢春旗斒□似繡正田家作苦勸耕時休馳驟金鐙鞭敲豹尾懸車後藏富於民於民藏富
　　晴開五雲第八
　　晴開五雲移翠輦臣庶咸歡忭載見兮載見懐逺復懐逺
　　聖人朝縵雲歌復旦〈一解〉際中天一氣鴻鈞轉習習和風扇龍津燕影低栁栢鶯聲囀望龍旌迢𨔛過晴巘望龍旌迢𨔛過晴巘
　　瑞雲籠第九
　　彩仗瑞雲籠度晴巒㡬重金爐髙擁香煙浮動杳靄大夫松和鸞到處和鸞到處百靈從玉檢金泥編珠毓貺不數漢家封
　　駕六龍第十
　　駕六龍御翠華
　　帝徳光天下薄海內總一家四徼外正朔加這聲靈赫
　　濯被四表暨荒遐
　　扈翠華第十一
　　扈翠華兮載馳御帝車兮載脂命風伯兮叱雲師灑道兮如絲清飈兮應時
　　四時念第十二
　　仲春時司馬教振旅喜韶和縁荑芳草滋平楚執鐃執鐸兼賁鼓盤旋處如組還如舞〈一解〉念春日萬彚初榮膴況田家負耒牽牛方作苦解罝去絡仍弛罟天心祐應節彌甘𮦵〈二解〉仲夏時司馬教茇舎暢恢台銛蘆茂草披平野名州名邑驅征馬行圍罷落日征袍缷〈三解〉念夏日赤輪炎似炙況我民體足霑塗泥沒踝風沐雨無晨夜休嚴駕沖黙居臺榭〈四解〉仲秋時司馬教治兵喜颯爽金風初勁角弓鳴載旗載旐孑旜旌戢軍營萬寶正秋成〈五解〉念秋日氣爽又風清況郊原農事方終稼已成用遵周禮詰戎兵望龍旌壺漿父老迎〈六解〉仲冬時司馬教大閲正平郊獸肥草淺寒威冽建旗樹表疏行列多歡悅誰道裘如鐡〈七解〉念冬日一陽初動胍況南郊陶匏明水將誠潔草甲方萌芽未茁居金闕萬國來朝謁〈八解〉
　　壯軍容第十三
　　壯軍容威四方礪戈矛森甲仗剖文犀七屬爛如銀帶鮫函璀璨難名狀這的是金城保障〈一解〉有純鈎巨闕和盤郢魚腸更有湛盧紫電承影含光又豪曺似水素質如霜賽莫邪干將〈二解〉官笴最精良象弭魚服竹箭弧桑更紅翎白鏃飲羽危梁控徹扎有猿臂軍中飛將〈三解〉潤銛鋒鸊鵜初瑩鎔堇錫龍雀成雙文似靈龜象侔白虎是靈寶亦曰含章比昆吾切玉百練純綱〈四解〉垂氏木檿弧斯創冬幹春膠鳥號繁弱明月當堋朗九合既成二弓交韔〈五解〉振金鐃鳴金鐲盡閣悠揚月明時風靜夜清吹還三唱踴躍軍心壯似鳯鳴又如鶴唳更籌響刁斗傳千帳〈六解〉表和門旌斾揚象七星建九斿置九章錯翡翠鸞鳯煒煌曵招揺韜素錦黃龍大纛在中央〈七解〉鏤衢鞍翠羽蹙金梁珊瑚鞭瑪瑙勒靡麗非常啟譁囂盛朝不尚但推轂求良將雲行雷動正正堂堂〈八解〉
　　日初昇第十四
　　日初昇雲先曉旌旗暖龍鱗耀望雲山紫翠千重度耕隴桑麻隠約黎民歡樂道餘糧棲畝又長嘉苗〈一解〉不讀書知忠孝作與息耕和鑿玉泉流膏雨千塍晴雲歛炊煙萬灶黎民歡樂道餘糧棲畝又長嘉苗〈二解〉景融怡風料峭太和㑹豐年兆嗿其饁士女媚依鎛斯趙曾孫迎勞黎民歡樂道餘糧棲畝又長嘉苗〈三解〉食
　　君恩深難報願
　　聖夀如山嶽稼既同跂腳髙眠戶不閉官清訟少黎民歡樂道餘糧棲畝又長嘉苗〈四解〉翠華臨霓旌導遵平陸登仙嶠但只見蔀屋衡茅一個個體溫腹飽不知不識日上眠方覺惟祝吾
　　君真有道厪痌瘝薄賦輕徭敷教澤愛親敬老黎民歡
　　樂道餘糧棲畝又長嘉苗〈五解〉
　　嘉祥曲第十五
　　溯嘉祥華平朱草毓中唐龍圖授龜書畀擾澤馬駕騰黃延喜玉從天貺屈軼草堦前長〈一解〉睹榮光白麐赤雁與芝房㳺河渚赤文緑字舒蘭葉五色成章仙蓂葉葉滋春圃瑞羽鏘鏘鳴女床亦有祥麟一角和鳯鳴在髙岡〈二解〉日重光戴冠抱弭出扶桑月重輝星重潤玉繩轉南極熒蝗竹葦露甘如釀蒲萐風如秋爽〈三解〉舞鸞凰非煙樓閣繡衣裳寶鼎現騶虞出浮沆瀣泛天漿稽徃牒探珊網陳瑞物難名狀〈四解〉惟我
　　皇不矜異物與殊祥闢四門明四目求俊乂顯賢良愛
　　稼穯垂旒纊措吾民春臺上〈五解〉
　　練吉日第十六
　　練吉日兮撰佳辰百僚具兮輿衛陳屏醫弭莭兮玉字無塵煌煌兮帝車奕奕兮天輪〈一解〉命太常兮奉牲用昭告兮百神潔粢盛兮肅明禋將展軨兮効駕行下觀兮勤民〈二解〉甸師清畿兮縟草如菌野廬掃路兮香霧承輪封人設枑分左墄右平掌舎具儀兮爰象太宸玉輦兮鏘鏘屬車兮隠轔〈三解〉扇微颸兮清幰扈細靄兮朱輪備天官兮周衛盛輿服兮時巡虎賁兮肅肅徒旅兮駪駪〈四解〉前驅兮按部後隊兮如鱗徴萬玉兮警途詔弭策兮八神〈五解〉軼浮景兮騰青霄駟蒼螭兮驂絶塵凌髙衍兮嵱嵷陟蠻阜兮輪囷〈六解〉仰皇輿分肅震岳獻圖兮川貢珍若湛露之晞朝陽兮儼列宿之拱北辰〈七解〉䕃華葢兮翊勾陳綃紈綷䌨兮旟旐逡巡配帝居之陳表朱兮離位植皂兮元冥飛縞兮象兌峙青兮陳表朱兮離位植皂兮元冥飛縞兮象兌峙青兮直震〈九解〉流星旄電燭兮盻坱圠以無垠九旗紛而揚斾兮五輅委蛇以接軫盛天下之壯觀兮將豐鎬之是遵頌髙山之荒作兮仰
　　一人之饗
　　親〈十解〉
　　謁珠丘第十七
　　謁
　　珠邱杳靄松楸展几筵敬仰
　　先猷國家積累惟忠厚篤公劉〈一解〉緬音容霜露春秋設綴衣大貝天球愾聞懓見如親覯溯前庥〈二解〉奉犧尊㫖酒思柔覲羮墻蘋藻初羞萬方玉食尊親久無湏效漢代衣冠月出㳺〈三解〉
　　寢園展祀尊堂構
　　文謨
　　武烈光前後蔥蘢佳氣浮縹緲祥雲繡億萬載升恆景福從天祐〈四解〉髙山天作扶輿秀遼海環其右鍾祥瑞氣蟠翊運靈光茂萬斯年永奠定天同夀萬斯年永奠定天同夀
　　御黻座第十八
　　御黻座肅朝儀沛公法駕陳元㑹雲深處天門詄蕩太極崔巍〈一解〉九賔設彤闈啟扶桑初擁曈曨日傳臚句羣僚濟濟百辟師師盡呼嵩冠帶委蛇〈二解〉獻琛球圖王㑹呼韓稽顙瞻雲日無中外雕題鑿齒烏弋黃支慶躬逢盛世威儀〈三解〉中天華闕浮佳氣締造經營萬載基世徳念豳岐天澤陳冠履看到處祥颸晻藹羽葢葳蕤看到處祥颸晻藹羽葢葳蕤長白山第十九
　　長白山逺峙開原冠髙峰峻極於天巉巖兮挿漢千里兮㠝岏〈一解〉考山經曾傳不咸稽志地亦號商堅唐名兮太白有潭兮在巔〈二解〉闥門潭萬頃廻湍鼔天風㶑灧文瀾源深兮流廣三江兮出馬〈三解〉鴨緑江流自山南混同江北海之源愛滹兮東注萬折兮千盤〈四解〉毉無閭縹緲雲端桃花洞下有飛泉嚴冬兮不氷常煥兮無寒〈五解〉木葉山石磴盤桓華表山鶴影蹁蹮乳峰兮懸溜井冽兮寒泉〈六解〉石門谿屹立巖前儼雙扉雲壑連綿廻合兮諸峰窈窕兮羣巒〈七解〉松花江波影澄鮮北流兮竝海西旋混同兮合流自古兮長川〈八解〉遼河兮泙湃汪瀾遼澤兮泥淖蹣跚布土兮為橋既成兮孔安〈九解〉飛瀑巗瀑布常懸翠雲屏雲影連蜷聖水兮傾盆萬松兮晝寒〈十觧〉平壤城箕子名藩太寧城漢曰新安演範兮兮陳疇帶礪兮河山〈十一解〉鍾扶輿虎踞龍蟠植靈基天作髙山拱衛兮陪京永奠兮萬年〈十二解〉布爾湖第二十
　　布爾湖明如鏡庫里山秀列雲屏風來千頃碧雨過數峯青萃扶輿淑氣是天地鍾靈〈一解〉有天女兮降生池畔吞朱果兮玉質晶瑩珍符脗合爰生
　　聖〈二解〉神靈始生即能言睿知聰明不待學徇齊敦敏至徳莫能名〈三解〉日角珠庭稽古帝握褒履已更龍顔戴干荷勝岐嶷摠天生〈四解〉當是時厥有三姓角雌雄亂靡有定蠻觸互相爭〈五解〉汲清泉言至河濵見
　　真人如日如雲稽首共來迎〈六解〉覩堯眉衆姓咸驚是非常天不虛生葵藿早輸誠〈七解〉念吾曺原非好爭今有主得荷生成從此戢戎兵〈八解〉定三姓尊為貝勒似岐州虞芮質成荒度始經營〈九解〉溯從來誕聖厥多瑞徵華胥履跡青雲繞身樞星照野虹流太清瑤光貫月元鳥承罌載稽典籍辭難罄肆皇清
　　至人首出乾坤篤生自羲昊軒農瑞籙祥經莫與京〈十解〉
　　建遼陽第二十一
　　建遼陽爰築崇墉矗金城兮萬雉控列辟兮朝宗逺邇兮歸懐庶邦兮是同〈一解〉懾
　　天威爭執鞭弭歌孔邇願受帡幪興朝正朔咸尊奉遂荒大東〈二解〉有哈逹首鼠兩端數渝盟自外陶鎔天兵一舉咸驚悚似草從風〈三解〉有輝發反覆不常外生成夜郎自雄六師迅發如雷動棄甲投弓〈四解〉有烏喇包藏禍心逞螳臂欲試車衝弋鋋一指雕弧控似掃蚍蠓〈五解〉有葉赫凴陵負隅似㳺鱗翔洋釜中狡焉潛結朝鮮衆朝夕羽書通〈六解〉有朝鮮僻處海濵與葉赫狼狽交通蛩蛩甘草相承奉結壘似屯蜂〈七解〉閔明季陽九方丁如懸罄杼軸其空朝鮮葉赫相愚弄勢蹙不知窮〈八解〉四路兵犄角來侵無紀律誰識為雄一時烏合無拳勇號令馬牛風〈九解〉五十萬封豕長蛇肆貪狼非不恟恟只縁逐利非心奉臨事各西東〈十解〉恣侵陵師出無名我天朝用詰兵戎堂堂八陣
　　天威聳落葉掃秋風〈十一解〉一戎衣為救黎元曾不費蒿矢桃弓遼陽建後金湯鞏王業首岐豐〈十二解〉
　　瀋陽城第二十二
　　瀋陽城王氣所鍾氤氳五采縹緲如龍信佳哉鬱鬱蔥蔥〈一解〉析木津箕尾之東上連天弁右抱神宮濟津梁霄漢垂虹〈二解〉近北極象逼穹窿元莬置郡都䕶安東越金元頻建畿封〈三解〉我
　　皇朝氣運方隆此惟與宅用恢厥功相隂陽宅土之中〈四解〉惟廣寕仡仡崇墉石梯連磴香水春溶十八盤萬樹青松〈五解〉若旅順臨海居衝番彛麕集估舶雲從轉南漕天庾斯充〈六解〉取廣寕唇齒圻封維茲旅順亦是率從啟鴻圖駿烈豐功〈七解〉左朝鮮右際雲中卜惟洛食龜筮斯從葉天人是為大同〈八解〉帶渾河滄海朝宗白山控峙石柱雲封是神臯俗厚民豐〈九解〉遶西南遼水漴漴襟環東北黒水混同壯聲靈鎬京辟雍〈十解〉擴與圖北暨烏龍牧羝舊部使犬遺戎震
　　天威罔不祗恭〈十一觧〉念中原民力困窮殫輸將比屋皆空干戈充斥民無控拯其塗炭出水火中㑹清明四海來同〈十二解〉
　　鐡嶺山第二十三
　　鐡嶺山峰如削燔白石不消鑠遼陽之東鼓槖籥〈一解〉繡嶺山萬花谷間松塢連雲壑海城之南氣磅礴上有三泉甘可酌〈二解〉平頂山雲漠漠車曾駐盆可浴上有積水冬不涸〈三觧〉木查嶺如劍鍔峻而坦寛以博查水發源巖際落〈四解〉降龍山神所託勢蜿蜒如拏攫風雨欲來光景爍〈五解〉水泉山滋乳酪清且美用烹瀹萬斛珍珠㵼簾箔〈六解〉南雙山巨靈拓左陽峰右陽壑青天秀削芙蓉蕚〈七解〉是諸山互聮絡忽低昂而岝蕚羊腸宛轉縁蜂閣鳥道窮兮搆略彴〈八解〉聚蔥嵏儼齦齶嵌𡺭峒鬯寥廓蔽虧日月愁猱玃可喜可驚兼可愕〈九解〉地呈符天開鑰孕靈秀阜飛攫巨木如林纎草弱茂對乘時萬物育茂
　　對乘時萬物育〈十解〉
　　孕嘉産第二十四
　　孕嘉産厥族滋蕃悉數之更僕為煩山經爾雅空排纂畧疏梗概用告司原〈一解〉有於莬蒼質元斑吼腥風林葉摧殘霧中元豹尤虓悍異名同族艾葉金錢〈二解〉熊似豕穴處空山善人春出冬蟠羆文黃白仍修幹力能拔木不畏戈鋋〈三解〉有野馬形質輕獧走深山不服鞍韉日行五百如奔電野騾似馬亦産遐邊〈四解〉扶輿鹿性喜林泉獐無膽力心常戰惟𪊍惟𪊍類族殷繁〈五解〉狼白頰前髙後寛或蒼或黑皆膘健豺尤猛厲祭獸秋原〈六解〉一封駝肉自為鞍頸修蹄曲耽芻絭力能任重用祭軍饘〈七解〉狐性疑狸愛安眠毛深溫厚為裘煖貉能求食富則資貛〈八解〉兎婆娑亦稱比肩鼢鼯五技徒䝉訕䑕名艾虎亦屬戔戔〈九解〉貂似鼠其質龎然食松苗以栗為饘紫毫豐毳服之孔安〈十解〉馬牛羊閭巷喧闐白頭豕用給盤餐居民比屋充常膳不湏臚列以免詞煩〈十一解〉是熙朝茂育功宣致物産滋盛春田四靈為畜麟逰甸殊詳上瑞多載青編〈十二解〉
　　毓靈禽第二十五
　　毓靈禽五色名翬虞人嵗捕供時祀沙雞無趾出青林亦貢丹墀〈一解〉有舒鳬洵腴且肥家鵞舒雁仍甘美青𪅂次之信天縁鵜鴣之類〈二解〉鳴九臯元裳羽衣鸛鳴於垤丹其喙禿鶖長頸在水之湄剪霜翎用飾忘歸〈三解〉鵜在梁載詠風詩淘河吸盡蹄涔水斑鳩性拙縮脖髙飛並翺翔適性忘機〈四解〉燕於飛下上差池善營巢秋去春歸曙色纔分最好是數聲乾鵲簷頭報喜〈五解〉啄木兒利口如錐蠧蟲穴樹藏身固縁木而求必得之在衆禽中號為多智〈六解〉黑龍江爰有深池雁來初湛淡羽儀鶬鷄□鴰羣㳺戱汎清波卯息繁孶〈七解〉到春來田鼠為鴽考之爾雅黃鷃是倉庚鳴矣夏日遲遲栁隂中好音流利〈八解〉遼河鷹松兒朶兒海東青性尤猛鷙天鵞禠魄狡兎何施虎斑雕差可肩隨〈九解〉萃羽族深林茂林飲與啄惟性所宜太和洋溢民物恬煕奏箾㲈鸞鳯來儀〈十解〉
　　蕃珍樹第二十六
　　便蕃珍樹籠谿覆隝爰有蕭艾香蒲春雨後叢生幽渚紅杏緋桃紅杏緋桃兎絲葶藶連岡被楚藥籠儲馬簡知時莭紅藍茜不如〈一解〉松釵雙股是爾雅篇中所著惟有神京秀鍾扶輿嵗寒姿其針獨五八千嵗為春八千嵗為秋大椿齡綿綿萬古被光華含雲隠霧瑤光降斗樞三椏五葉滋靈草地産竒珍洩秘符地産竒珍洩秘符〈二觧〉
　　建皇極第二十七
　　建皇極司徒度廣輪壯皇居太史陳圭臬端徑遂三塗達九逵相隂陽百堵依繩尺〈一解〉南徳盛當陽離向明東撫近出震青陽闢西懐逺金行靖甲兵北福盛象緯通天闕〈二解〉前天佑髙明法健行後地載博厚符坤徳左內治訏謨綏廟廷右外攘聲教敷重譯〈三解〉表雙闕艱難念武功致太平垂拱思文徳崇政殿穹窿憲紫垣鳯凰樓樸素無雕飾〈四解〉詄蕩蕩天門闢九重扇巍巍雲際開金闕盛與服衣冠拜冤旒肅威儀羽衛陳刀㦸〈五解〉夜漏盡猶傳衛士飱曉鐘鳴遽進雞人幘規久大朝廷多直言謀萬全殿陛無遺策〈六解〉援禮經郊壇建國南考彛章展敬陳蒼璧禋閟宮春秋厪孝思重宗盟宗正司宗祏〈七解〉得天心謳歌獄訟歸孚人意鎬洛聲靈赫定中原鴻圖萬載基作陪京巡幸朝羣辟〈八解〉鑠皇清第二十八
　　鑠
　　皇清景命隆成天平地永宅中
　　聖繼
　　聖纉豐功製作定世符御天乗六龍〈一解〉樂昭徳禮備容覃
　　敷文教八方通道徳一風俗同
　　皇威馳海徼仙仗過崆峒〈二解〉詠芹藻歌辟廱崇徳黜惡發羣矇蛾有術瞽有宗夀考而作人棫樸其芃芃〈三解〉嗟保介咨臣工犁雲耕雨勞厥功繪無逸圖豳風率育配彼天倉箱裕我農〈四解〉種咨川桑戾風禕衣東向明婦功肅壇壝比先農父老歡徳化耕桑
　　帝所崇〈五解〉整屏翰屹金墉得人則治簡
　　帝衷甘棠芾黍苗芃廢墜罔不修萬里咸提封〈六解〉闢二宅達四聰旁招俊乂秉至公霧豹蔚雲龍從曰舉爾所知名字書屏風〈七解〉省耕歛寛租庸神倉百萬備荒凶胥保恵振貧窮暑雨與祁寒咸化為春風〈八解〉畎澮濬軌塗通誕疏地脈淀與谼水攸利年自逢浩浩乎恩波匪今頌屢豐〈九解〉什一稅惟正供求民之莫飭司農免溝壑樂飱饔損上以益下
　　皇王儉徳共〈十解〉海蕩蕩水朝宗日東月西出其中旦復旦無終窮涵乾而納坤何所不包容〈十一解〉斡璇璣走靊霳嘉生繁植蕭艾空沛然雨薰兮風至諴契天心無為而允恭〈十二解〉稽典禮命秩宗釋回增美惇且庸筠其竹心其松本天以殽地夙夜襄䕫龍〈十三解〉由心生與政通作樂崇徳應八風舞蹲蹲鼔逢逢勸之以九歌還相為其宮〈十四解〉師出律萃除戎包戈釁甲百年中戒不虞慎厥終有嚴講武事大閲張軍容〈十五解〉鴞食葚泮林中小人革面順以從嘉胏閑囹圄空訟庭有青草獄吏服儒風〈十六解〉蘭有秀桂有叢白駒空谷豈時雍無遺賢胥在公天工人其代六合臻郅隆〈十七解〉屏藩寄盤石宗本支百世五等崇式分玉匪剪桐天潢流且長詎曰陜西東〈十八解〉繩
　　祖武紹
　　宗功於
　　皇繼序克履中震主器乾飛龍
　　聖聖亶相承凝旒仰篤恭〈十九觧〉祥繞電瑞流虹於萬斯年聖緒洪麟振姒乙造娀文子復文孫千億紀無窮〈二十觧〉休滋至昭有融樂胥受祜龎且鴻醴泉溢膏露濃升階協貞吉萬物泰而通〈二十一解〉時巡狩朝㑹同淑旂綏章鞗革沖珪贄集鞮譯從聲靈震夷夏四海仰
　　皇躬〈二十二解〉凜帝謂敷帝衷萬年遐福聿來同周墮嶽漢呼嵩籙圖天不老治化日方中〈二十三解〉樂九成歌三終一游一豫盛徳同臣矢音瞍奏公時邁戞箾磬金石間笙鏞〈二十四解〉
　　行幸鐃歌清樂章
　　九龍旃第一
　　九龍旃旌旂列宿懸龍角天田見箕翼常舒展龍尾更連蜷牽牛近帶房心建東壁耀星躔〈一解〉婉孌奎文麗日天堦現參旗曵九旒玉井珠駢栁七星曲曲如鉤卷和門啟萬幕褰〈二解〉
　　鬯皇威第二
　　鬯
　　皇威好山如障翠屏圍凝樹色煙成縷鎖嵐光雲漸低回峻嶺絲韁徐按度崇岡玉勒輕提龜背鎧滲金盔月明風曵素綃旗〈一解〉靖邊陲為思將師鼔征鼙孄八陣齊九伐用三驅式九圍撼山嶽風雲動色固封疆鸛鶴爭竒驅騕褭跨纎離日輪髙擁杏黃旗〈二解〉奠鴻基百年不用是王師在園囿麟和鳯貢琛球航與梯因農隙講求獮狩際時和訓練熊羆獅蠻帶錦襴圍晴雲不動絳紅旗〈三解〉太平時狼煙不設羽書稀四郊外無烽壘四民中多夀耆枌榆社我田我稼羽林郎如虎如貔短後服曼胡垂逺山一抹蔚藍旗〈四解〉緑隂中凱奏歌聲美蘆管清笳沸四海樂昌期萬國國王㑹馬如龍迤邐車如水馬如龍迤邐車如水
　　整貔貅第三
　　整貔貅順天因地依山建壘制勝爭竒鄭鵞越雁鸛鶴兼魚麗箕翼張舒常山形勢用神機太乙隂符秘先天遁甲竒牝牡方圓縱橫斜鋭變化從心起左銛戈右雄㦸朱繒丹羽去忘歸朝陽舒畫旗栁葉貼青驪車書萬里同文軌
　　河清海晏第四
　　河清海晏花村犬不喧講武訓戎旃幕府多雄健韜鈐有秘傳虎旅列戈鋋邨炊靄暮煙鉦鼔競喧闐郊原自晏然轟雷掣電端的是有徵無戰有徵無戰
　　輦路平第五
　　輦路平錦隊開寶纛懸日麗風和瑞氣鮮前旌載鳴鳶春旗曵栁煙遙聴處喚晴鳩啼杜鵑寶劍雕弓繽紛在後先氣雄邉花飄栁葉韉鞭敲錦連錢鉦鼓聲隊隊悠揚出逺天農夫自力田村童自笑喧望前驅早度夕陽川望前驅早度夕陽川景清明第六
　　景清明萬彚蘓雲物煥皇圖集禎符羽儀絡繹在春田駐羽儀絡繹在春田駐
　　聖武光昭第七
　　聖武兮光昭玉燭兮調秋獮冬狩建旌旄曵紅旓四方永定樂清朝琱弧久已櫜龍泉久已韜勾陳翊衛天樞耀兩階干羽格有苗掃盡欃槍舞舜韶中天泰交文教敷敷文教
　　皇風泰第八
　　皇風泰景物妍元虬奕奕辰旒建靡畫旃行爐靄細煙落花香印馬蹄圓落化香印馬蹄圓
　　慶雲呈第九
　　慶雲呈霞光絢晴鳥蹄芳甸栁芊綿風來絮顛柔絲罥盛世多清晏頌堯年祝堯年
　　象天行第十
　　象天行玉輦金根扈宸逰萬騎雲屯角弓笳鼓聲相競美車攻之子於征簡車徒有聞無聲〈一解〉際昇平清甽芳塍慶三農百室盈寕羽旗芝葢參差映念民依還厪
　　皇情樂清時盡載
　　皇仁〈二解〉
　　虹流華渚第十一
　　虹流華渚星輝電繞樞慶長庚燦爛祥光氾濩鞏
　　皇圖永固非煙非霧非煙非霧東海扶桑日裏金烏蕭索輪囷樓臺殿宇天酒凝甘露煙雲杳靄中廣樂鈞天盡向風前度時清每賜酺時清每賜酺民樂還蠲賦喜隨天仗蹌蹌濟濟㡬多鵷鷺
　　皇都無外第十二
　　皇都無外更日月光輝一統車書祥麟在藪鳯來儀貢筐篚玳瑁文犀聞説青雲干呂島嶼平夷是中土
　　聖主當陽喜輦下還將八景題〈一解〉蘆溝月曉更西山雪霽瑞色熹微金臺夕照曵斜暉太液池萬頃玻璃還冇居庸疊翠峻嶺崔巍崔巍玉泉虹瓊島春雲薊門外空濛煙雨飛〈二解〉
　　夏諺歌第十三
　　夏諺歌聲徧九垓又見山重複水瀠廻相風髙指靜塵埃這的事萬國春臺歌元首明哉歌股肱良哉懋哉庶事康哉喜鑾輿到來喜鑾輿到來靡魚湏桑麻罨靄度髙原龍旗沛沛鬯
　　宸襟周覽徘徊鬯
　　宸襟周覽徘徊識民心愛戴民俗和諧華封人祝三多
　　紅日近堯階從今後祝
　　皇圖千秋萬載
　　芳塍曲第十四
　　看取芳塍錦甸長楸古道細栁清泉風來霹靂拓弓日華組甲飛晴練吟猿落雁垂楊已穿紅陽紫燕蟻封又旋軍容煜燿如雷電〈一解〉畋獵無非習戰車攻四牡王制三田五豝曾詠召南篇七騶用戒司徒演獸肥草淺龍旗有䖍批頤扼顙虎賁載旋駕言行狩遵先典〈二解〉
　　渥窪曲第十五
　　渥窪中珠霧氤氳天産龍媒苑蓄祥麟命臧圉辨其物色時其芻秣萬騎駪駪曈夾鏡竹批耳峻權協月風入蹄輕緑虵衛轂紫燕駢衡騁長途人馬相得如聖主之得賢臣
　　美留都第十六
　　美留都崇儉法陶唐大政當陽十署雁分行諮諏政事肅官常飾㮰檻無煩刻鏤列棼橑無取焜煌珊瑚琳碧何似茅茨土墻符帝車太乙運中央紀元建號承天貺啟
　　皇圖居尊馭極從民望靈臺雲物紀嘉祥五緯麗文昌覃四國迄八荒瞻雲就日成歸向詠徳歌風夀且康〈一解〉金墉屹立平原曠佳氣
　　皇居壯天文屬尾箕地脈開蓬閬鬱蔥蔥與柱軸同輪
　　廣鬱蔥蔥與柱軸同輪廣
　　溯興京第十七
　　溯興京實
　　帝鄉艱難開剏奠中原覆萬方太平休養水源木本繼序不忘我受命溥將率由舊章勤祀典不愆不忘無怠無荒維新舊邦輯瑞玉載弁奉璋來享來王一輪紅日擁扶桑廣樂記鏗鏘歌燕鎬蒞明堂雲移北鬥成天象酒近南山作夀觴覃四國迄八荒瞻雲就日咸歸向詠徳歌風夀且康〈一解〉周岐漢沛寕相讓緑水環青嶂龍興氣蜿蜒牛渡波濚漾覲
　　天顔和日霽胥瞻仰覲
　　天顧和日霽胥瞻仰
　　格皇天第十八
　　格
　　皇天順民心聲靈赫濯雲霓望明丁百六餘分閏位穢濁
　　天常肅
　　天威一掃欃槍定兩翼列旌旗分八行黃白紅藍如砌錦東西兩次自北而南如山嶽各為一行握竒經天元地黃四竒四正包羅造化洞隂陽風雲離合無恆象縱橫八卦變化無方握神機位在中央法河鼔先登上將左九星如珠斯貫右九星屈曲如匡中權玉斗安牙帳礪戈矛器甲精良勲臣功績在旗常焚伐藉鷹揚廟算長軍容壯指揮大定牛辭皁棧歸桃野馬脫金羈臥華陽〈一解〉師貞協吉天成象
　　聖武兵湏講威加四海清恩逮千夫長看中林罝肅肅
　　干城將看中林罝肅肅干城將
　　大淩河第十九
　　大凌河爽塏髙明被春臯細草敷榮擢纎柯苜蓿秋來盛〈一解〉溜春泉琮琮玉聲滙廣澤水凈沙明注遼河一𣲖澄如鏡〈二解〉曠平夷颯爽風清際朱明暑退涼生謝炎囂飛蚊知避境〈三解〉宜畜牧牡馬在垌甘水草虻蚋不驚嵗蕃孶芻秣無違性〈四解〉選龍媒曜采何精翻紫燕聳鬛長鳴或乗流沂淺過沙汀〈五解〉志俶儻産自幽并控奚官首絡黃金或輕獧萬里志長征〈六解〉或蹄齕憑驕恕生或偃臥豐草長林或就浴㶑灩玻璃凈〈七解〉或繫樹身間體輕或俯齕沙肥草馨或驚馳似畏珊鞭影〈八解〉或舉足遲回未行或競步浮雲共征或驂驔躑躅青莎徑〈九解〉或權竒髙顙露晴或深穏歩逺視明或擕駒汗血天池孕〈十解〉喜昌時澤馬效靈十二閑並毓房精駕鼔車逺方還納賮〈十一解〉萬年基海宇清寕皁飛黃鸞輅和鳴巡逰不貴騊駼駿〈十二解〉
　　狩於原第二十
　　狩於原素莭商秋日華宣月金波山川如繡曵明月靡魚湏用三驅載馳載驟〈一解〉騕褭驂如舞逵衢去若流亭童羽葆遵靈囿月滿烏號勁沙融露草柔〈二解〉師執提工執鼓夏苗迄春蒐鷇麛穨贙猛愁太白其左天狼右夙駕於原殱禽殪獸〈三解〉言觀其旂參偃風斿言觀其馬乗翳玉虯摐㦸孑帣紲韝獸驚人怒聲啾啾獵圍日落風悠悠〈四解〉雨獸風禽貫脇摏喉目電閃腥雲浮濡繻一吷吹劍首序屬三秋嚴凝氣揫木葉山寒翠幄稠〈五解〉孰矢箙之於維繁弱弓孰縻噉之於維屈盧矛以作六師繄豈從禽謀亶帝徳煥神猷泰階奕奕綜乾紐〈六解〉紅雲隨過輦紫氣傍行輈山似黛水如油清切鳴笳馬上謳伊州涼州華鯨撞處靈䕫吼〈七解〉習五戎命七騶司徒搢撲施車罦揚清鞞著岑年獸臣拜賀同於狩一嵗三田昭典禮豳歌狐貉為公裘〈八解〉雲峰繞宸幄稠壹發五豝奉時辰牡儦儦俟俟如山阜面傷禽不獻蹄掩跡斯求貴仁賤勇垂王猷〈九解〉馳深鼓利檝趨險鶩飛輶塞蠮螉城箜篌既長既溥肇公劉震赫萬國鞏千秋〈十解〉苞枿兌矣析木之陬於穆
　　原廟皇矣
　　珠邱時祭涓孝饗對揚錫宏休薦芳還講武玉輦統貔貅〈十一解〉鴨緑之江緑波流長白之山白雲浮於京斯宅東序陳天球法駕蒞陪都飍矞颺道游湯網開三面騶虞化可侔〈十二解〉丸丸百尺松鬱鬱千章楸蛟龍奚遁藏豺兕供貙膢天閑上駟來庭廐來庭廐造父執靶王良挾輈睥睨周朝八駿遊〈十三解〉溫都魯幘溝婁量衡王度式膏澤帝功流永千禩光六幽星分箕尾掲蚩尤靈威震疊兎罝肅肅皆公侯〈十四解〉午酉吉日諏金徳常剛大火流王之士盡好仇王之佐升大猷鳯儀廷兮麟在藪獻之
　　天子萬邦其楺〈十五解〉
　　日上扶桑第二十一
　　日上扶桑
　　皇風鬯日上扶桑
　　皇風鬯湛露濊金莖仙掌
　　聖天子正當陽丕顯丕承六合中恩膏廣舟車至盡來
　　王舟車至盡來王覩一統太平真有象　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈解〉葉車攻詠時昌一朶紅雲六龍降簇千官鷺序萬隊鵷行爭戞擊鉦鐲丁東紛飍矞旌旗揺漾鴻龎兆姓
　　天顔仰齊道是春臺上齊道是春臺上〈二解〉翳華芝排仙仗擁貔貅萬騎驣驤煇煌從龍應列象紛羃䍥環衛鈎陳隔御光紛羃䍥環衛鈎陳隔御光
　　皇威朗夏諺祝吾王遊豫周官紀天子巡方〈三解〉王路砥驟康荘除道清塵坦而蕩似觀河刻玉比蹤陶唐敷教化
　　帝徳郵傳奉琛贄臣心葵向鴻龎兆姓
　　天顔仰齊道是春臺上齊道是春臺上〈四解〉調玉燭乾坤清朗幸遭逢時巡狩恩施浩蕩波翻翠㶑灔皺銀塘壓黃雲葳㽔揺繡壤同歡慶豐年綏萬邦〈五解〉屬車相望屬車相望選勝倘徉靈風薦爽引鸞旗引鸞旗轉龍□飄揚擁耆民歡心合掌天庥和暢稽首頌九如章鞠𦜕晉萬年觴〈六解〉乍洽
　　宸襟延
　　睿賞喜遙臨玉輅翠幌喜遙臨玉輅翠幌康衢畔擊壤
　　交賡唱
　　聖夀無疆億舜日矢櫜弓韔萬堯年鳯舞麟翔道敷天道衰時令典煌煌風行地筮省方懐柔柔時邁其邦省耕歛萬井䝉休養省耕歛萬井𫎇休養猗歟慶熙朝奉
　　聖皇〈七解〉表裏山河鴻圖廣洵莫敢不來享鞗革和鸞旌斾央央化日髙懸正舒長天可參地可兩天可參地可兩〈八解〉合相輕漢武橫汾上示從禽懲舎徃旃以為轅蘭以為防飭司徒厲飾軍容壯不以火田不獻面傷駕龍文騰空曠〈九解〉列斯青廬還開玉帳秩山川同衡量沾錫賚咸旉暢旌霓旃虹〈叶音絳〉奉
　　皇歡休徵疊貺奉
　　皇歡休徵疊貺〈十解〉縈瑞氣天和釀到處是上林春滿望花傍輦若含嚬含嚬傾珠囊洗塵鞅奏韶韺典太常霏霧雨罨靄爐香真遍世界恩流徳洋看雕題漆齒咸稽顙懸知紹
　　聖緒邁前王〈十一解〉昇平宇宙年豐穰勤補助天工人亮遙
　　聽嵩呼萬嵗長
　　九五飛龍第二十二
　　九五飛龍慶時乗九五飛龍久萬里錦江山歸大一統今
　　皇紹
　　皇緒克纉豐功望如雲望如雲就是日垂裳端拱寅亮天工寅亮天工盡梯航咸來朝貢〈一解〉萬象闢鴻濛超軼姬風殷頌修文偃武履
　　帝位明目達聰卑唐跨宋億萬年大寶金甌鞏糺縵縵沆瀣霏㣲艶晶晶旭日昭融〈二解〉閲五載禮成巡狩葉車攻閲五載禮成巡狩葉車攻練時日鹵薄盛威儀盛威儀未央月曉度踈鐘徐張雉扇漫啟銅龍紛雜㳫千官前導鸞旗聳師師濟濟萬靈呼擁
　　奉
　　皇歡五色雲車動從於邁恩澤紀龎鴻從於邁恩澤紀龎鴻〈三解〉時雍萬福聿來同侍臣弭筆從容勻勻禹甸㡬多甘雨和風
　　天顔有喜煥
　　宸章揮灑騰麟鳯若雲漢倬彼昭回墨寶千秋珍重〈四解〉或有時甘露珠垂或有時甘露珠垂或有時醴泉玉湧或有時澤出金車或有時山開山開得這銀甕惟
　　至聖足有臨兮足有容誠不顯而篤恭上雲峰鸞輅輕移上雲峰鸞輅輕移凌日觀鞗鶬載詠〈五解〉香爐傍日溫屬車瑞雲湧看野栢黍禾如梁積祝無疆躋堂豳人頌敷徳化民風沕穆喜到處時和也更年豐編氓遍沾膏雨聽歡呼自南自北自西東〈六解〉規制度衡量同式震疊琛球貢率遐邇北暨恆山率遐邇北暨恆山西至流沙南被交邕典禮咸修棠華胥葉聲靈神悚信長此獻嘉符振麟儀鳯〈七解〉百職猗歟式序百祿亶其式總於繹哉永綏民於皇哉允執中時巡幸虎賁扈從從律奏聲諧八風從丕冐彼彼提封編氓遍沾膏雨樂饔飱自春自夏自秋冬〈八解〉重熙累洽如天永蕩蕩巍巍臻郅隆翠輦行來紫氣擁
　　聖徳巍巍第二十三
　　聖徳巍巍洽九天大啟文明㑹景福綿熙和民物更鮮妍麗紫垣䇿星夜動鸞斾發郊原〈一解〉河清海晏王道正平平思
　　文謨
　　武烈丕承丕顯締造巍然監於成憲其永無愆〈二解〉萬方賔服仁風扇義問昭宣雕題鑿齒重譯來朝獻東風便黃支鳥弋識時先更白狼元莵金馬朱鳶盡入版輿逺〈三解〉聲教無邉亘九垓控八埏陟堯封過禹甸撫殷土厯周原漸被暨訖仰清光北斗髙懸〈四解〉
　　崆峒山色翠如煙訪道人非逺姑射有神仙飲風吸露綽約嬋娟乗雲氣御青天有虞氏親巡徧〈五解〉薰風拂五絃養恬樂利到處桑麻鷄犬含哺鼓腹風光堪羨吉蠲採風問俗排法駕清蹕稅桑田〈六解〉遊河五老蹁蹮紫極光連䄂裏圖書一卷齊向丹陵獻八駿踏雲煙飛雷掣電黃竹詩篇瑤池清宴〈七解〉稽古想前賢端垂玉冕屬車香裏曉發衝開宿霧天霓旌卷蘭生殿佳氣滿平川〈八解〉岱嶽齊天七十二君曾駐輦泰山梁父雲亭肅然崇封禪金泥印緑文玉檢留丹篆〈九解〉羽林周衛錦袍鮮萬騎驂驔隠見黃雲馬足白日松顛蔥舊貝葉三花石芝五色揺漾拂寒煙〈十解〉䖵旃彩仗五雲邉栁映旌門在鎬承周宴鳴鸞幸代旌葢橫汾中流簫鼓振樓船〈十一解〉乗乾位在徳之元八卦陳九疇衍皇極居中建聖帝明王一遊一豫芳躅古今傳〈十二解〉昇平無事嵗三田臨之王制考之風雅冬狩秋獮先期戒事虞人掌焉後道游前皮軒璧貫珠聮〈十三解〉訓典昭然時巡是五年雲沙輦路草芊芊徳音騰赤縣驪龍作馬日月為旗霜原玉作田盤營風軟鐃歌一闋霓舞大羅仙〈十四解〉
　　蹀𨇾游龍第二十四
　　蹀躞游龍亭童羽葆蒞止青野翠郊看蕩漾朱旗金瑵五色瑞雲飄選吉日正麗景含韶好青春是朝廷有道好青春是朝廷有道颷輪電燭映星旄洽
　　宸襟詩歌蓼蕭雲標寶翰摛天𦸼皇衢慶靄籠霄〈一解〉恩威闓澤敷八表百昌萬類咸荷鈞陶西被東漸聲靈逺耀用觀民而設教元良頌凡有血氣者罔不孚尊親戴甘露降榮光繞五雲中盡瞻天認赭袍〈二解〉長路波廻兮峯遶航海梯山匭包茅烏弋黃支絶域齊來到荷
　　天恩涵大造婆娑起舞歡欣醉飽舌人重譯感天怙冒一遊一豫民歡樂招音作徵與角〈音皎〉君臣賡歌仰熙朝〈三解〉騎竹童扶鳩老萬年清晏匝恩膏回輦深恩承細草
　　慶皇圖第二十五
　　慶
　　皇圖肇域燕都重熙累洽
　　聖化覃敷玉燭調金甌固巡方兮繼跡有虞〈一解〉
　　聖人之生首出庶物握乾符應寶籙載歌天保何福不除升恆兮日月居諸〈二解〉宏九有入三無恵蒸民膏澤涵濡遷善不知衢歌巷舞嘉祥兮磅礴扶輿〈三解〉惟天之瑞慶雲甘露日有重光星有連珠惟地之瑞澤馬山車醴泉兮噴若醍醐〈四解〉惟草與芝或紫或朱惟鳯與麟或七或五金船銀甕遊於王所嵩髙兮萬嵗長呼〈五解〉於皇樂胥撫茲疆宇思武之烈思文之謨念彼車攻載於石鼔吉日兮申用三驅〈六觧〉禮官整儀羽騎星敷有旗有旐有旜有旟為龜為蛇為熊為虎振振兮匪疾匪徐〈七解〉習習祁祁和風甘雨稷翼翼黍與與屢惟豐年食我農夫農夫兮瞻望乗輿〈八解〉翠華斯舉香惹御爐白雲出封青雲千呂欃槍為闉明月為堵塵清兮環衛周廬〈九解〉惟春有補惟秋有助所其無逸以遊以豫圭璧金錫思我
　　皇度皇皇乎一統車書〈十解〉相彼東山啟我土字奄有四
　　海纉禹舊服
　　聖聖相承似䔍清祜卜年兮無疆之祚〈十一解〉鳯輦所經瀼瀼湛露五行式序庶草蕃廡帳殿從容鼔吹和愉虎拜兮箕疇歛福〈十二解〉
　　萬國瞻天第二十六
　　萬國瞻天慶嵗稔時昌燦祥雲舜日麗中央翕河喬嶽紀詩章附與執靶標星象胥藝極復陳常王恩威克壯奉金根陟向奉金根陟向帝心昭格
　　皇仁廣和鈐戞擊和鸞響徳化風行草上刑措兵銷績熙工亮〈一解〉春省秋省軫吾
　　皇軫吾
　　皇鈎陳肅穆出瑤閶叢花繚繞時和盎時和盎閃龍旗淠淠揚揚閃龍旗淠淠揚揚羽林挾轂驟雲驤式顒卭玉琢金相〈二解〉村村繪出昇平象豐亨原野裕倉箱一自龍輿降九閽談蕩仰龍光風淳俗美泉水都亷讓都亷讓成功奏遐軌邁陶唐〈三解〉蒞春郊鳥啼花笑稅桑田晨正農祥繁華觸處艶青陽省耕助洵匪㡬匪康〈四解〉序入朱明當盛長雨肥梅還釀清隂麥風涼矞雲翔眷言萬彚咸敷暢芰荷香帶御爐香御爐香
　　聖情悅豫堪延賞〈五解〉瞻秋原秋氣爽導鑾輿黃菊香初放躋公堂稱兕觥金風玉露葉湑棠萬夀祝無疆〈六解〉乾亥風剛㢲辰日朗禮垂冬狩排仙仗時納慶嵗迎祥時納慶嵗迎祥沛殊恩沾浩蕩玉輅聽鏘鏘酒醴笙簧飲堯樽歌舜壤〈七解〉以豫以逰引恬引養黃童白叟欣瞻仰聲教訖被遐方亶馨香紛肸蠁八駿盡調良雲錦鋪張統車書同衡量統車書同衡量〈八解〉
　　宸逰
　　睿藻來天上覃闓澤恩波演漾喜起遘明良雝喈相協
　　響
　　昊天命第二十七
　　昊天有成命受此丕基
　　武烈
　　文謨式穀是貽亹亹我
　　皇克纉鴻規敷天裒對罄無不宜〈一解〉欽若
　　昊天敷時繹思求民之莫夙夜其咨迄用康年維星協畢與箕既富且穀廸彼秉彛聖敬日躋帝命式於九圍〈二解〉憲憲令徳抑抑令儀綱紀四方涵泳聖涯率由前模恵澤勤施民之攸暨如取如擕如塤如箎廸教不違
　　皇帝聖神天錫英姿聴聰視明法式生知並包蓄養解慍絃揮仁滂施厚元氣淋漓千秋萬嵗復覯姒與姬〈三解〉百姓昭明五典慎徽澣濯甄陶沁骨浹肌如彼田矣亦既敷菑如彼室矣亦塗暨茨
　　皇心統天品物咸資維嘉維時樂矣魚麗〈四解〉翩翩之鴻言漸於逵皜皜之鷺言集於湄藹藹王多吉士赤芾祁祁束修其躬慎乃樞機左右
　　天子盍簮勿疑〈五解〉嶐然雙闕晏然三陲端拱明堂黙運璿璣禮陶樂淑俗易風移金儀測象玉律定時四野八荒洵不遐遺淀有蘺隰有葹對時育物萬邦是綏省方設教用致雍熙無封靡於爾邦惟日孜孜〈六解〉咨我三公及爾庶司豈敢怠安無平不陂建國親侯王者無私卜雲習吉昆命元龜農事告成秋以為期倬彼雲漢奎畢井觜揆文奮武營壘車騎象緯昭回
　　聖人法之以補以助上繼姚媯億萬斯年夀考惟祺整法駕揚華旗六軍雷動萬馬星飛白山嵃嵃緑水澌澌騶虞至鳯凰儀於疆於理
　　皇心則怡〈七解〉𣺌𣺌川原坦然逶迤遺秉滯穗如京如坻各峙乃粻以饗我師鳥獸充牣碩大蕃滋莫不震疊永藉保釐七騶既馭萬衆咸隨鍧鍧鼓鐸幡然旌麾逐獸追禽大㦸長鉟為鐃為鐲載常載旗五律石鉞平於有司瞻彼翠華朱英蕤蕤星旗月鈒錦韉珠戣禮百神奠四維王用三驅勿競厥威我求懿徳永王保之〈八解〉張皇六師如虎如羆天休震動周道馳驅策勲在廟莫不寅威戢干韜矢説禮敦詩
　　天子是毗〈九解〉灼灼芙蓉花毿毿楊栁枝旜旐婀娜畫龍與螭干盾騰拏逐豹與麋湛湛甘露酌以玉巵
　　陛下千萬嵗撫御萬國歸銜覊〈十解〉王㑹有圖天葩芬竒爻閭赤奕元繚碧基文蜃大蠏孔鳥臯鷄隃冠尊耳露犬星施白鹿黃騏獻其貔皮在彼澤宮璧水瀰瀰樹爾侯矣射熊與貍槐宸髙聳棘路明熹鳴葭駐䍐麗日和颸四牡騤騤以車伾伾飲至言歸〈十一解〉驂四鸞駕六螭彤雲分五老珠露浥三峗訪姑射拜希夷執衡與規循理應資昭假遲遲恭已無為〈十二解〉誕敷文徳懐柔神祗天命靡諶念茲在茲周原稼穯小民之依蠲租賜復王言如絲裁成輔相於鑠純禧首山之陽毋采爾薇商山之顔母采爾芝三老五更恵和宣慈有馮有翼爾性爾彌𥘵而割牲謙謙是撝示我周行瑟鼓笙吹〈十三解〉矗矗恆山幽冀之治綘雲紫霞岐岐嶷嶷青書緑笈神所䕶持包王孕帝駕軒鑠羲元泉神草瑞勒豐碑爰命太常爰詔後䕫式祀
　　上帝享以騂犧獻琮璧奏咸池奎聮璧合星斗陸離洞簫玉管鳳羽麟差〈十四解〉中澤有葵南山有桋豈弟君子佩玉履𤪌遭逢明盛文煥功巍三墳五典煌煌麗辭願續雅頌永鎮厜㕒〈十五解〉
　　平西凱旋郊勞鐃歌大樂章
　　二十五年定
　　帝效
　　天
　　天符
　　帝
　　天心所在
　　帝黙契暘雨若風霆明呼吸感應通以誠龔天罰誅譎
　　詭
　　聖人之兵不得已武功成王道昌順我者存逆者亡皇威所訖周遐荒億千萬載徳莫量錫慶長功符兩大
　　垂榮光
　　右帝效天一章十六句
　　爍月竁震日淵掃凖夷開屯田式擴自伊犁地大物𡙆若大宛及娑夷勃律咸慕思弗諼曰中國有
　　聖人願𨽻塞垣遂及亥章之步網䍚之鄉莫不奉正朔
　　備我外藩
　　皇帝愷樂錫福垓埏俾各康爾性壽爾年
　　右爍月竁一章十七句
　　振王鈇天西極蠢爾囘乆拘縶繭之蠶禈之蝨出爾水火登袵席俾畋爾田宅爾邑亭毒煦嫗沐我化澤鷹胡飽颺猘反嚙搆逆煽亂其曷可弗殛振王鈇威稜赫
　　右振王鈇一章十五句
　　庫車言言我兵既攻有狡而伺其來如風兩殱醜徒蜂矢蝟鏃搴厥𤞑纛賊頸朘縮鄂根之河鯨鯢橫波賊懵就斃圈牢自薖惟彼僨轅勿戒伏莽烏啼於幕魚漏於網
　　右攻庫車一章十六句
　　厥角稽乃自易將速進師所向龔伏弗梧弗枝𠢐面膜拜涕泗連洏曰惟我戎首突豨張鴟哀我憚人肌瘡痍蚍蜉之撼寧不自知斨不缺鏃不遺遂直抵乎大荒之西
　　右厥角稽一章十四句
　　黒水之戰騎危懸軍深入為所搤蜂屯螘附聚矢石我馬雖憊人無敵立成壁壘奮戈㦸賊來薄攻相距尺瞋目一呼盡辟易鉛丸著樹助我擊靈泉火米資炊汲重圍三月莫敢迫古來誰與比奇績萬賊之中兵四百
　　右黑水戰一章十二句
　　援兵來來自天矯躡景迅掣煙援兵來賊囘顧奮螳當脹蛙怒援兵來堅轉戰人裹血馬流汗援兵來前軍回推虎穴蹴蟻堆援兵來若神助數月前奉詔赴
　　右援兵來一章二十句
　　阿克蘇何高旋軍暫以休蓄銳淬戈銎選堅製兠鍪名駒千隊來霜蹄籋雲浮以布易彼粟篚筐為乾餱士飽馬亦騰氣已無諸酋
　　右阿克蘇一章十句
　　鹿斯奔威所鑠兵再入批亢郤扼吭弗噬犄角斯搏鵌□並窮駏蛩偕躩攟載輜重棄老弱走險假息神錯愕火燎毛風卷籜
　　右鹿斯奔一章十四句
　　囘城降式歌舞王師入各安堵約法數章爾摩爾撫賦視賨布泉式圜府噢咻爾民久墊若蕃爾畊牧釋爾刀斧昔穴巢今版宇煌煌
　　御碣昭萬古鴻荒以來此地獉狉雎呿豈曾𨽻中土
　　右囘城降一章十六句
　　伊西弭兩馬不得驅賊殱不盡此負嵎自言一夫當闗萬夫莫踰偏師薄之忽驚潰倒戈降百千軰賊酋顧之心膽碎獨跳而走惟其喙伊西洱功不刋誰與侔格登山
　　右伊西洱一章十四句
　　和門開軍容壯大荒西喁內向傳檄索伏隍諸羗聞之弗敢藏地犴畫天網張驚絃既隕觸藩復以戕遣使詣獻屍已僵和門開旌斾揚滿營笳鼓歡聲長
　　右和門開一章十四句
　　黃河千年而一清
　　聖人千年而一生曠古之事衆所驚惟
　　天有斷斷乃成握神符貫元精二萬餘里雷霆行宻勿
　　指授六合清以寧
　　天斷成巍巍之功莫能名
　　右天斷成一章十四句
　　皇式有告覲於
　　列祖兢兢業業誕受
　　天緒綏此武功式廓是新守成剏業兼於
　　一人鑒彼下國立爾烝民凡有血氣者莫不尊親大孝
　　承命錫嘏以純
　　慈宮稱慶天地忻忻
　　右皇式一章十六句
　　辟廱水流湯湯爛然五色昭文章豐碑告功峙宮墻鐘鏞鼖鼓同鏗鏜皎如日月中天光鴻庸鉅製相得彰包舉要義重闡揚崇論開惑示萬方羣䝉洞豁祛疑障願壽琬琰掲講堂觀摩雒誦垂無疆右辟廱一章十一句
　　帝圖鞏鞏以大率土之族延頸面內登三咸五昌期會
　　羣臣請上尊號
　　皇帝譲弗許益持盈而保泰欽承
　　天命夙夜匪懈方論功行賞卹士卒問民疾苦無出明年租稅天之所覆恩皆沛於胥樂兮千萬嵗右帝圖鞏一章十二句
　　平西凱旋郊勞凱歌樂章
　　睿謨獨運武功成天柱西頭奏永清𠉀月占風傳自昔試聽今日凱歌聲〈其一〉往嵗伊犁振旅囘名王尺組就俘來天西月竁咸星拱戎索遙戎昧谷開〈其二〉狼
　　狽相兼弟與昆膚庭乆縶兩花門九天忽遇王師下破械先施再造恩〈其三〉賜歸舊部寵榮多俾撫殘戎釋網羅但使祁連山作礪不敎蒲類海揚波〈其四〉何期鷹眼終違化翻肆鴞音煽逆塵朔草並霑天上露黃沙偏負塞垣春〈其五〉恢恢天網本來寛稔惡誅鋤務欲殫宵旰從容宏
　　廟畧偏師重進取兇殘〈其六〉梯衝烈烈庫車垣逋㓂倉皇竟欲奔那識降人曾獻欵亡巢儌倖漏遊魂〈其七〉虎符伸命下丹霄壁壘旌旗煥一朝頓覺三門新氣象元戎更拜霍嫖姚〈其八〉一軍早定沙雅爾百堵旋收阿克蘇萬早風馳還電掃大兵直壓賊城孤〈其九〉蟻結蜂屯三閲月熊蹲虎踞一當千如山軍勢原難撼醜類空教倒㦸旋〈其十〉槖囊不待褁糧行早喜因糧在敵城奇應何湏驚雨粟地留火米待神兵〈其十一〉天漿那挹斗杓盈陸海茫茫疎勒城忽報靈泉隨井渫滿營歌舞拜王明〈其十二〉鼯䑕從知技已窮著林飛礟響隨風鉛丸拾得還殱宼翻為
　　天朝助火攻〈其十三〉天廐飛騰萬騎來追風已過拂雲堆更蕃士卒符神算恰作奇兵援壘囘〈其十四〉六城唇齒振和闐一夕降旗因壘傳五里何妨迷涿野轉乗霜霧靖狼煙〈其十五〉羣畨秉令盡從風聮步扶攜厥角同重譯獻來囘字表喜為臣僕象胥通〈其十六〉繡旗乍捲鋭師分戈壁風沙結暮雲半夜賊營齊破膽驚從天上下將軍〈其十七〉腹背交攻攻並力爪牙盡挫挫安逃天風吹蕩蚍蜉陣伏穴潛藏似犴牢〈其十八〉葉爾奇木門洞達哈什哈爾城崔嵬此間風景古未識祇今惟有天兵來〈其十九〉纒頭夾道拜旌旗涸澤揚沙乆赫曦最是神奇迴造化雨師今亦迓王師〈其二十〉乆傳婦子望雲霓今聽歡呼應鼓鼙跪捧雕盤爭獻菓葡萄蒟醬比難齊〈其二十一〉殊方何幸戴堯天從此坤城列市㕓薄賦但教供苜蓿同文先為易金錢〈其二十二〉勁師分道襲刀環轉戰經時草木殷入夜窮追聲影絶山頭明月一弓彎〈其二十三〉萬衆爭先虜氣消呼聲天半落盤鵰至今人過伊西洱猶覺轟霆撼碧霄〈其二十四〉舊聞天宇原知向今讋神鋒不可攖一一顤䫜盡泥首夜來刁斗靜無聲〈其二十五〉陣合將軍飛羽箭戰酣勇士掣琱戈降戎奉檄皆鷹犬兎走山前得脫麽〈其二十六〉殘生暫保齊那爾狡窟難尋罕布孩白鵲旗高圅逆首都丸親奉凱書來〈其二十七〉蟣胏蜣肱自不支親𩀌衆叛欲何之輕刀斫陣蹂輕騎又報分張貳負屍〈其二十八〉奏㨗星馳絶域書御園雲物小陽初葭灰未動春先到應瑞花爭四照舒〈其二十九〉送喜璇閨晝正長共邀
　　慈福樂時康武成敬頌無疆壽錫類同瞻日月光〈其三十〉山川競説方輿記風土爭傳王會圖此日西維逾二萬崑崙猶自在東隅〈其三十一〉黙伽樂國舊曾誇豈謂還成井底蛙自此天方增喜色真敎土宇屬天家〈其三十二〉旭日曈曨元象開八紘七政在璇臺嚕斯納黙知欽若同向蓂階奉朔方〈其三十三〉萬古氷山雪巘間盡教職貢附朝班落梅何處春風笛一路筠沖接玉闗〈其三十四〉獻馘膚功紀泮林
　　天章更勒逺山岑祇看雲漢昭中外字字唐虞二典心
　　〈其三十五〉功成始仰
　　廟謨神測海捫盤見未真崇論昭宣聾昧覺共欽至理
　　析天人〈其三十六〉
　　泰壇琮璧陳天貺
　　清廟圭璋告大猷盛典輝煌羣祝嘏
　　皇心肅穆自凝庥〈其三十七〉日麗風暄敞鳳樓九霄丹詔瑞雲浮敷天湛露恩施溥奏凱聲中愷澤流〈其三十八〉駿烈都從
　　睿斷成登三咸五總難名只今尺箠收天外嵗籥纔看第五更〈其三十九〉舞羽櫜弓偃六師策勛飲至拜丹墀小臣願譜鳴笳曲珥筆慙無朱鷺詞〈其四十〉
　　御製平定兩金川凱歌
　　乾隆四十一年定
　　廿四中秋夜丑時木蘭營裏遞紅旗本來不寐問軍報孰謂今宵宛見之〈其一〉七千里外路迢遙向十餘朝茲八朝可識衆心同一志嘉哉行賞自宜昭〈其二〉賊巢最是勒烏圍甲襍小連噶喇依破竹勢成應不日速傳㨗信願無違〈其三〉行營半夜那來喧卻是紅旗到敘門五載勤勞同上下鴻勲集總沐
　　天恩〈其四〉紅燈一㸃引紅旗頃刻行營人盡知舊部新藩同賀喜古來報捷可如斯〈其五〉成言原有付兒行一見紅旗即奏將雖是
　　慈心早知喜更馳侍衛報山莊〈其六〉一破賊巢飛騎馳未遑詳悉盡陳之將軍宣力應優賜先示端倪加勉宜〈其七〉前次受降惟戢斧今畨報捷乃犁庭敬承
　　天眷能無慰未至武成心未寧〈其八〉宵衣惟吾理合然喜而不寐那能眠乃知屐齒事誠有較彼殊猶高下懸〈其九〉三捷盼來一月間此時軍務正相闗執渠掃穴歌耆定佇待郊臺奏凱還〈其十〉甲午桃花寺蹕停軍書正此俯窻櫺幸哉今日仍憑處緑桞中飛一㸃星〈其十一〉勒圍報捷夜行營重值上
　　陵晝返程一刻萬人齊色喜光明日月永銷兵〈其十二〉三穴猶延一月餘六軍奮勇豈饒渠周遭火器熾攻處早爛區區釡底魚〈其十三〉旬餘棧驛八朝至一片旗紅萬馬飛來路羣畨喜且懼國之慶也國之威〈其十四〉險惡山川靖梟獍邪深機阱絶根株從今畨部都安堵強食奸欺自此無〈其十五〉蠶叢絶險隠妖氛百戰功成古未聞鼜鼓冬冬聲凱獻羗兒稽首送將軍〈其十六〉堅碉林立萬重山破險衝鋒厯盡艱奏績都資軍將力紅旗一道入桃闗〈其十七〉姜維征處號維州艶羨戎人謡語留今日勒圍為內地無憂城果是無憂〈其十八〉盼捷經冬復入春垂成偏覺意厪頻今宵料得方安枕明告慎哉用武人〈其十九〉流離此日穴巢傾耆定從茲可罷兵
　　歌凱莫教容易聽五年功幸一朝成〈其二十〉郊臺仍是此郊臺何幸重修盛事來漫謂數年經契濶精神注似日相陪〈其二十一〉勲臣率拜列靈旗軍士鳴螺赫武儀樂奏鐃歌行抱見詰戎
　　家法萬年垂〈其二十二〉己巳班師本受降庚辰郊勞典鴻厖放牛歸馬予素志凱獻何期此見雙〈其二十三〉準部回城定五年金川小冦亦如前嘉予將士乆敵愾不覺對之增惻焉〈其二十四〉地險加之衆志堅林碉歩歩戰而前小於昔事難過倍慰意恆因意𢢀然〈其二十五〉鑿穴而居避火器終於面縳出蕃城貪生螻蟻固如此聚族將焚語豈誠〈其二十六〉倐經於役五春秋棧道﨑嶇似坦郵夾路花紅復栁緑阿誰致悔覔封侯〈其二十七〉脫卻戎衣換吉衣龍章示奬特恩稀同心戮力還掄最便解天閑賜六飛〈其二十八〉兵洗金川永不波潢池跋扈竟如何良鄉近逺多黎庶歡喜都來聴凱歌〈其二十九〉凱歌亦豈易為聞五嵗辛勤勞衆軍我實未曾安五夜幾多憂慮與平
　　分〈其三十〉
　　平定兩金川凱旋郊勞鐃歌
　　聖畧宣
　　皇威鬯風行電激物震盪物震盪聲靈馳靡堅不破髙不摧曩西域版圖廓二萬餘里我疆索兩金川敢抗干自作不靖適自殘五載底績除兇頑春風吹鐃入桃闗奏凱還虎臣羆士皆歡顔
　　右
　　皇威鬯一章十六句
　　索諾木僧格桑貙生羆狽附狼始蠻觸相尋奚事斧斨越數嵗益蠶食鄰境遂各罹其殃矧聞維州之謡禍心包藏浸假約束是偕
　　恩徳是忘勢在不得已而我戎行師出以慎動罔勿臧
　　用乃聲厥罪懲厥狂
　　右慎行師一章十七句
　　赫斯怒雨軍指巴朗拉從風靡取達圍克資哩西路角之南路犄約咱既得卡了敉革布什咱復其疆里險如達烏安足恃鉦擊析應俾狂魄震禠夾擊威洊雷駛
　　右犄角攻一章十五句
　　小金之屏曰僧格宗猱攀不度堅碉如叢我軍先登摧枯振籜罙入其阻直抵美諾布朗底木追圍窮林厥子喙走厥父就擒汗牛板昭傳檄帖伏儹拉悉平軍聲赫濯
　　右儹拉平一章十六句
　　促浸酋為逋逃藪罪惡尤鞠旅移指討厥比周徑阻雪積我軍遲留彼潛伺徼𠙆逞其狡謀降畨應之紛相投屹然南路整衆還輈新璧壘厲鋋矛遂進次乎日隴之陬
　　右討促浸一章十四句
　　簡我禁旅勇且健七千其衆一敵萬統以將軍旗鼔建定西印授西路進南路是副聲並震奬率趫材馳敢戰搴旗摩壘士氣奮履險如夷兵不頓有若熊虎懾鼯鼴儹拉全境薙株蔓曾不旬日收復徧虩虩如霆一何迅
　　右迅霆復一章十二句
　　八旗兵來如風西路入谷噶通南之隘克馬尼〈去聲〉拉窠卡大如礪釃三路心力齊一阻險功在西喇穆山日則口據黙格斷其後八旗兵勇可賈緑營衆悉鼓舞
　　右八旗勇一章二十句
　　我軍馳先聲醜徒志以離竄渠伏㝠誅械獻貳負屍七圖及䝉固縳之如連雞系孥側累來檻致於京師咄哉窮猿僵禍速焚林貽
　　右窮猿僵一章十句
　　北路險曰宜喜賊死守限尺咫絨布移兵循塗西指綽斯請留願効驅使出竒制勝賊披靡冒雨揚兵兵為洗扼山梁築吾壘
　　右扼宜喜一章十二句
　　乘勝攻賊拒遏堅碉矗重壕掘康薩爾山徑險且崒鹿角如麻憑阻轇輵我軍薄之若排闥曷深曷巍一躍而越踞厥巔蹂厥穴木思工噶取如掇臨髙壓之下視巉巖𫎇茸氣吞力隨拔
　　右越重壕一章十六句
　　河之西穢棘不可窮元戎決勝合力攻俾賊顛不得顧趾不得容日旁以右羅寨柵棄而逃羸豕蹢火其崖垠照熻赫五十里間地為赤賊潛喘餘燼灰飛將軍從天來
　　右河之西一章十四句
　　夾河陳軍相望風雲通氣益壯噶爾丹既攻建瓴注之扼彼衝清後路勝算雄狙伏為患惟遜克爾宗梯牆研穴如抉䕺後路清賊勢窮世臣繼勇勲名崇
　　右後路清一章十四句
　　昆色爾髙騎脊危拉枯下瞰烈焰飛菑則大海鞭一揮竒謀百出克勒圍八月中夜半時月光鏡膽寒妖魑狡有三窟一窟固已摧磨盾木木蘭八日來紅旗
　　右一窟摧一章十一句
　　西里既剗卡角斯折彼頑不靈螳斧當轍索隆科布屢摧其堅安布魯木迅掃其孱舎齊暮𢷬雍中朝搴盡撤藩以入巢幕岌焉賊境日蹙百纔一存釜底羣聚逰魂曷延
　　右釜底魂一章十六句
　　賊負固噶喇依困獸猶鬭四面圍批其腹心外不支甲離獨松潰河西馬邦拾芥彼自隳陸罝水罟㑹我師環以巨礟焦灼期計窮乞命俘渠魁罪人斯得逮旄倪穴蟻迅掃無留遺定以百戰誠若斯右穴蟻掃一章十二句
　　武功蕆
　　珠邱告禮成
　　駐蹕露布適報䇿勲懋賞下
　　明詔遂奉
　　慈輦東狩還舉
　　郊勞儀獻纍俘於
　　社
　　廟崇善歸美尊上
　　徽號
　　親製紀功碣勒太學第功臣次宴紫光圖其貎屯師設
　　鎮洽聲教億千萬禩安笮徼
　　右
　　武功成一章十六句



　　皇朝文獻通考卷一百七十一
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十三
　　樂部〈十八〉
　　樂歌四
　　皇帝筵宴樂章
　　康熙二十二年定
　　皇帝陞座丹陛大樂奏協平之章
　　聖皇涖止穆穆皇皇百爾卿士章服斯光吹笙鼔琴式
　　燕嘉賓萬福既同歸美
　　一人
　　皇帝還宮丹陛大樂奏興平之章
　　湛湛零露維豐之芑猗與在公思皇多士宴示慈恵以洽百禮敬慎威儀福祿來只
　　皇帝三大節筵宴樂章
　　乾隆七年定
　　進果丹陛清樂奏海宇昇平日之章
　　海宇昇平日景物熙然徧乾坤草木樂清時河清海宴麥雙岐麟遊鳳集枝連理風澹澹日依依正蓬壺乍啟奉
　　天顔有喜金門嶰竹傳仙吹金猊篆裊香煙細合殿歡
　　聲殷地一統山河萬年
　　天子〈一解〉佳氣佳瑞滿皇畿天門詄蕩御筵披千峯疊嶂排晴翠動龍蛇日暖旌旗菁蔥玉樹萬年枝晏溫溫玉戺金墀〈二解〉天上四序平分嵗
　　皇心惟念小民依一自農功始祁寒暑雨徧疇咨崇墉櫛比豐樂成民瑞真民瑞茅簷外簫鼓樂豳詩〈三解〉溯當年深仁厚澤到於今累洽重熙
　　皇心繼述踵前徽勤宵旰勅惟時惟㡬〈四解〉孝享吉蠲脩祀事捧明粢於豆於登祝繁禧為民祈
　　聖心無逸
　　天休至
　　天心錫福
　　聖無為
　　聖無為太平恭已垂裳治〈五解〉得賢臣襄上理賁干旌連茹彚征至蟬有緌鷺在墀九苞颺彩映朝曦來集上林枝〈六解〉民俗恬熙盈寧婦子康衢黃髮偕兒齒食舊徳服新菑想中天堯舜世鼓腹共遊嬉亦越於茲戴堯天遵舜軌〈七解〉重譯來時梯航萬里冠裳玉帛圖王㑹於萬載太平基想中天堯舜世鼓腹共遊嬉亦越於茲載堯天遵舜軌〈八解〉
　　皇心和豫陽春似自萬類光輝盛美四海共傾葵五雲
　　齊獻瑞〈趨辭〉
　　進酒丹陛清樂奏玉殿雲開之章
　　玉殿雲開金門春在蓬壺界日月昭回景福齊天大〈一解〉乾坤清泰五雲深處是三台看勾陳北指更閣道南迴明朗朗左樞兼上相爛熒熒龍角枕河魁際中天珠連壁合仰紫極麕至鳬來
　　一人有慶萬國春臺〈二解〉府事脩和籲俊才扇仁風徧九
　　垓萬方樂育仰栽培
　　一人宵旰符真宰㡬康劼毖天工代民生亦快哉饔飱
　　厪
　　聖懷勵憂勤保大持盈泰歌
　　帝力望堯階〈三解〉香馥馥葡萄潑醅天漿泛玉罍光灔灔露從仙掌開北斗傾萬夀觴南山獻延夀杯慶玉食萬方來〈四解〉看蓬瀛春暖林巒間早梅喜風和日麗年華入
　　睿才況山巔水隈玲瓏萬卉開緑芊芊蘚似茵紅灼灼花如海雨過也隠隠輕雷〈五解〉到清和暑風來茂對乘時長景恢台敞水殿紅紛綠駭曳暄颸楊栁毰毸〈六解〉金飈至商序回清秋皓月揚光彩芙蓉初日舒蓓蕾平疇䆉稏黃雲靄嵗登大有萬民歡
　　皇仁優渥敷天戴〈七解〉寒雲沍四序該一陽來復天心㤗兕觥釃酒公堂介豐年蠟饗吹豳賽乾資美利本無言
　　帝恩廣運真無外〈八解〉天呈瑞愜
　　睿懷金鏡光輝玉燭和諧鳴鳳雝喈堯棟上雲影徘徊舜琴中慍為吾民解奏南薫還阜民財冠裳玉帛圖王㑹
　　皇風蕩蕩
　　聖徳巍巍〈九解〉淵思往代茅茨土階不圖不繪黃幄心齋不築崔嵬不重玫瑰不貴腥羶菹醢卻猩蜃減豹胎惟寳賢才亦有鹽梅和舟楫九棘三槐念民依饑渴殷懐願時和田不汙萊神倉御廩藏精粺五風十雨無僭無差〈十解〉日晶熒雲靉靆蓂葉芳生玉階紺露丹霞接上台
　　帝居深在蓬萊泛瑤觴玉斝雲罍宮漏銅壺緩緩催頌元首明哉喜君賡臣拜太平時節萬年杯〈趨辭〉進饌中和清樂奏萬象清寧之章
　　萬象清寧海宇承平瑞日麗彤廷乾主大生坤職資生四序不言而成
　　宸居端拱敷皇極
　　帝道無為法健行五緯明百度貞萬邦額手歡慶〈一解〉軒圖麗日懸金鏡堯階蓂莢舒長景陽回黍谷開春令帝車運轉杓攜柄天道本無言
　　主徳惟居敬萬方感頌吾
　　皇聖〈二解〉歡幸累洽重熙際太平萬國獻葵誠簪紱盈庭筐篚充庭圖王㑹奏咸英㣲颸不動珠捲露仙掌髙擎酒初馨薦瑤觥共祝
　　一人有慶〈三解〉彤墀上花磚布影瑤階上爐煙細生鳳凰鳷鵲敞雲屏宮漏悄玉壺清〈四解〉泰階久平大有屢登上林草木瑞光凝卿雲景星梯航萬國冠裳整香煙盎盎排蓮井宮殿風微仙樂盈九成韶箾來儀鳳肅穆
　　天容睟以清〈五解〉庭燎初炳仰垂裳
　　一人有慶明離午正又千道彩霞籠瑞景西山峩峩分翠黛共南山獻夀北斗天漿溟涬天長地久永茲九野盈寧萬方綏定〈六解〉念
　　世徳承
　　天命況復寳籙鴻圖嘉祥嵗嵗呈五風十雨九穂雙岐紫芝朱草榮木華連理更兼之屈軼階前指佞〈七解〉欣慶際昌期觀
　　聖政億萬載培周鼎宵衣旰食日邁月征殫厥心為民求瘼菖葉抽時花綻杏寫豳風又思省春省秋省〈八解〉玉振金聲
　　皇朝功徳慶成從此年年獻兕觥佳節良辰喜交併傾
　　堯酒堯棟雲生夀籙綿綿天共永〈趨辭〉
　　又定上元筵宴樂章
　　皇帝陞座中和樂奏怡平之章
　　皇心保太和海宇昇平樂事多瓊樹長新柯氷泮春流漲玉河晴雲展細羅擎堯酒泛天波花舞鳥能歌齊拜手賦卷阿
　　皇帝還宮中和樂奏昇平之章
　　時雍頌帝堯玉珮鏗鏘慶早朝紫禁瑞煙飄春意凌寒上栁條和風禁院饒陳仙樂奏簫韶三五正良宵宮漏永月輪髙
　　除夕元宵上燈中和清樂奏火樹星橋之章火樹星橋爛煌煌燈月連宵夜如晝春風料峭鈞天奏徹奏徹簫韶煙雲中瑞靄交籠著鮫鮹錦繡叢萬花繚繞魚龍夭矯嵩祝聲髙〈一解〉分明是洞天是絳霄分明是靈臺靈囿靈沼更春光乍到景物暄妍雨露饒又黃上栁條漏洩青陽在野橋〈二解〉賀
　　聖朝
　　世徳遙鬱曈曈日麗層霄
　　聖嗣
　　聖重明繼照萬民歡樂萬方熙皥昇平節瑞應昭瓊蕋飄蕭寳殿開法曲雲璈魚龍夭矯嵩祝聲髙〈三解〉金支麝氣飄西吠琉璃四照影娥池鳳燭燒百子池涎爇龍膏九華燈篆煙消寒星纍纍綴銀霄蟻穿九
　　曲珠光耀好良宵是
　　皇家景福滔滔〈四解〉滿山椒花簇百枝嬌月輪正髙燈和
　　月一片氷霄是
　　皇家景福滔滔〈五解〉殿當中黼座髙春悄銅壺漫敲笙歌
　　千萬里而遙是
　　皇家景福滔滔〈六解〉良宵正好正好良宵看皇都萬井多娛樂良宵正好正好良宵蓬壺清窈銀海光揺百和香霏瑤島紫羅囊繡綵飄花匼匝東風吹飽同慶清朝〈七解〉小梅梢暗香浮動淡煙籠罩月上柔枝露滴輕苞今宵𥚃巷舞衢歌遍寰瀛同慶清朝〈八解〉願春光年年好三五迢迢不夜城燈月交奉
　　宸歡暮暮朝朝成矞成卿萬朶祥雲䕶帝霄〈趨辭〉
　　耕耤筵宴樂章
　　雍正二年定
　　進筵奏雨暘時若之章
　　祥開黼座兮布瓊筵歌迭奏兮天樂宣三推既舉兮賜豐年五風十雨兮時不愆優渥霑足兮溉大田
　　皇心悅豫兮福祿綿
　　進酒奏五榖豐登之章
　　龍犂轉兮春風生
　　帝勤稼穡兮供粢盛戒農用兮勸服耕富教化行兮百榖成禾九穂兮麥兩莖黍稷種穋兮充棟楹嵗登大有兮怡
　　聖情堯樽特進兮玉醴盈勞酒禮飲兮邁鎬京
　　進膳奏家給人足之章
　　嘉禾炊饌兮雲子芳仙廚瓊粒兮七箸香吾
　　皇重農兮禮肅將明昭感格兮錫嘉祥千倉萬箱兮百榖穰崇墉比櫛兮遙相望豐亨樂利兮遍八方家多充積兮野餘糧含哺鼓腹兮化日長朝饔夕飱兮夀而康萬邦同慶兮璿圖昌
　　乾隆七年重定
　　進果丹陛清樂奏喜春光之章
　　喜春光將瑞靄集斗杓運農祥正土脈融平野水泉滋景風至農夫塗脛長隄栁蠒館條桑映蓑共笠村謳相永頌
　　元後眉夀萬年育我民四方歡慶〈一解〉看風烏翔玉樹外帝座臨瑤堦影百辟趨搢笏共朝天摳衣拜田夫瞻望簫韶奏磬管聲依永寢園內朱櫻初迸玉井藕十丈移根安期棗似𤓰晶瑩〈二解〉是瑤池來閬苑薦世間物如何並嵰雪甜王母逺相將笑留核氷桃還勝吾
　　皇念菽粟真民命異物捐芳甘俱屏富方榖在嵗有秋勞則思若時恆性〈三解〉辨土宜頒月令遍紫陌野人望杏玉盤待賜紅垂上苑櫻〈趨辭〉
　　進酒丹陛清樂奏雲和迭奏之章
　　雲和迭奏聴倉庚載鳴玉壺清漏萬井歡娛桑柘隂濃緑樹稠紅墻外栁絲㣲軃鴉黃瘦更桃李暄妍晴晝
　　聖天子勞民勸相今日青轅黛耜芳塍如繡〈一解〉霞觴獻
　　夀願吾
　　皇萬年與天齊耉玉斚尊罍栢葉芳馨緑蟻浮彤墀下緋衣玉帶兼青綬更父老摳趨在後共慶祝
　　皇圖鞏固從此五風十雨年年大有〈二解〉
　　皇心在宥念春風始和不忘耕耨婦子盈寧宵旰仍懐饑溺憂深宮內心齋常屏瑤池酒喜天耤既栽黃茂坐廣廈與民同樂但見遐阡邇陌黃童白叟〈三解〉芳㫖陳金石奏進九醖在廷拜手萬年永錫稱觥樂有秋〈趨辭〉
　　進饌中和清樂奏風和日麗之章
　　風和日麗時鳥初喚春晴卓午清甽外一犂春雨玉砌旁萬年芳樹共慶天田成禮後
　　聖主一遊一豫看零雨桑田疎疎秧馬闐闐村鼓〈一解〉雲開寳殿玉案初進金盤齊舉蘭英末盈盈翠醑蓬池鱠紛紛細縷玉粒長腰雲子飯來自神倉天庾正樂奏咸英春旗簇仗塗歌巷舞〈二解〉吾
　　皇厪念四海黔首吾胞吾與所無逸九功六府繪豳風築場治圃一粟一絲民力在信是農家辛苦更問夜求衣亮工熙績治登三五〈三解〉勸九歌脩六府飭太史順時𤫽土禮成樂備堯廚扇箑蒲〈趨辭〉
　　皇帝陞座還宮中和樂章〈與三月常朝同〉
　　幸翰林院筵宴樂章
　　乾隆九年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　龍文五色偕羽葆亭童法駕來秘閣列清才就日瞻雲瀛丈隈象緯正三台糺縵縵卿雲迴元首實康哉舟用楫鼎需梅
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　恩光浹面槐瀛洲十八並追陪南山頌有臺酒醴笙簧霖雨諧帝屣下蓬萊金枝靄秀華堆文光耀九垓求千里始於隗
　　進果丹陛清樂奏文物京華盛之章
　　文物京華盛論道崇儒萃衣冠禮樂在鴻都木天藻飾舊規模翬飛鳥革何軒翥麟在囿鳳棲梧牙籖分四庫更芸香辟蠧綺窗青瑣連朱戶飈輪不隔瀛洲路鈴索丁東風度僚宷雍容鵷行鷺序〈一解〉欣遇欣遇小春初五雲深處啟鑾輿鳴鳶風細雲霞曙擁橋門萬嵗山呼詞林曠典古今無泝心源上接唐虞〈二解〉聖皇自昔需元輔都俞吁咈矢嘉謨斆學先稽古旁求爰立夢相符後先疏附左右皆心膂皆心膂如魚水在藻更依蒲〈三解〉況我朝雨露涵濡採瓌材並植天衢承明著作重璠璵欲方駕子雲相如〈四解〉
　　聖學髙深超邃古得元珠乙夜丹黃性所娛不知劬琳瑯宛委圖書府赤文緑字徳充符徳充符淳龎渾厚登三五〈五解〉戞球琳鳴筍虡際中天堂上虞琴撫獻堯尊接舜壺金虀玉膾出仙廚湛露共沾濡〈六解〉琬琰天書鸞翔鳳翥羲文奎畫雲霞䕶光藻井麗金鋪矢卷阿零露湑枚馬共嚴徐億萬斯年慶龍光歌燕譽〈七解〉朂爾簪裾勉思建樹風雲月露終無取崇實行是真儒矢卷阿零露湑枚馬共嚴徐億萬斯年慶龍光歌燕譽〈八解〉翠華臨幸恩光溥重儒術榮生藝圃天祿被春風石渠霑化雨〈趨辭〉
　　進酒丹陛清樂奏延閣雲濃之章
　　延閣雲濃蘭臺日麗鑾輿涖香泛玻璃九醖傳仙醴〈一解〉深嚴丹地髙張黼座面南離看黃庭碧䕃早清露晨晞錦斒□綵仗和風度玉琮琤香階晝漏移光瀲灔雲開蓬島露氤氳香裊金猊鳯來丹穴鶴在軒墀〈二解〉雲漢為章際盛時命冬官斧藻施雕楹玉磶煥雲楣采椽不斵無華侈五經貯腹便便笥臨軒集衆思賢才聖所資慕神仙虛妄誠無謂惟得士致雍熙〈三解〉啟天祿斯文在茲宵燃太乙藜入承明花磚日影移覆錦袍䝉眷禮撤金蓮歸院遲賜玉膾自蓬池〈四解〉緬崆峒問道虛懐謁具茨更金華侍講流清鑒不疲信鴻逵羽儀通經淺漢韋樂橫汾宴鎬京歌在藻思行葦咸英奏春酒初釃〈五解〉集簪裾宴鳳池栁外輕颸曲沼漣漪陋宋主賞花垂釣笑唐宗結綵評詩〈六解〉班聨肅樂有儀天廚下逮皆珍味凝甘天酒還如醴御爐靉靆香煙細賡歌颺拜萬年歡年年侍奉
　　天顔喜〈七解〉
　　天顔喜福履綏太和保合中天世珠聨璧合奎垣麗一心妙衍圖書秘賡歌颺拜萬年歡年年侍奉
　　天顔喜〈八解〉玉河東抱清且漣兮斯干既詠不日成之稽古論思銀榜親題用作儒林之氣培其根達其支無二無欺若作和羮為舟楫唯爾攸資思贊襄日有孜孜亮天工庶績咸熙須將器識先文藝有為有守汝翼汝為〈九解〉湛露濃卿雲麗滿院芝蘭臭味秋水蒹葭寤寐思鶴書時賁巖隈伴青松商雒仙芝拜手羣歌既醉詩更束帛安車徧山巔水湄得賢致理聖無為〈趨辭〉
　　進饌中和清樂奏玉署延英之章
　　玉署延英環珮𤧚珩法駕幸蓬瀛龍口琮琤碧沼澄清壺天一鏡空明廣筵日近祥雲覆阿閣風㣲寳篆縈象緯呈泰階平儒林額手歡慶〈一解〉
　　皇心無逸常居敬松軒雲牖勞咨儆深宮遐覽千秋鏡淵思汲古資脩綆唐虞授受親奎璧圖章炳百年禮樂於斯盛〈二解〉多幸朝野從容際治平麟閣集簪纓鳳敞雲屏鵠立軒庭徴法曲奏咸英青袍紅綬相輝映露瀼瀼芳瀉瑤觥瑟黃流飫大烹共祝
　　一人有慶〈三解〉小山上參差桂影梧桐上雝雝鳯鳴罇罍次第沐芳馨早斜日映簾旌〈四解〉三都兩京鼓吹縱橫五車四庫擷菁英大鳴小鳴柏梁黃竹追髙詠仰看五緯駢東井天獻珍符答
　　睿情何止髙陽聚徳星〈五解〉天心籲俊灼知見宅心三俊自天保定更保佑自天申景命思皇多士生王國更㧞茅連茹多士彚征並進白駒空谷尚無金玉爾音席珍待聘〈六解〉行漏永銅烏靜從此書帶芊綿承恩盡向榮五老遊河堯心廣被垂衣文教成萬方矯首喜蜉蝣蟋蟀氣求聲應〈七解〉堪慶佩縑囊隨後乘秘書省龍光炳丹黃㸃勘削簡汗青勤著述手讐目覽玉尺氷裁時共凜入承明不須看花影磚影〈八解〉玉振金聲儒林徧荷殊榮五色雲從畫棟生石室芸臺有餘清頌
　　聖夀悠久髙明學海年年仍望幸〈趨辭〉
　　平定金川凱旋
　　皇帝幸豐澤園筵宴樂章
　　乾隆十四年定
　　進果丹陛清樂奏景運乾坤泰之章
　　景運乾坤泰八表歸懐迅除戎玉罍陣雲開一封箋表達堯階
　　天顔大霽宣僚宷抒壯略運竒才建膚功奏凱永敉寧邊界錦江春色消煙靄人工健羨天工代方叔師干應賽績著旂常榮褒圭玠〈一解〉指授指授特宣差何殊吉甫頌平淮運籌帷幄成功快賀澄清宴啟蓬萊祥光爚煜襲罘罳暖融融瑞氣南來〈二解〉歸而飲至垂方䇿平安火報樂無涯五服施章采萬方寧謐陟春臺車書玉帛丕冐如天大同天大慶酬庸列爵耀三台〈三解〉緬嚴冬旗麾色展喜今春笳鼔聲諧都縁
　　廟略聖親裁移時節掃浮雲浮埃〈四解〉我武維揚羣虎拜詠良哉來享來王亘紘垓貢金苔洗兵何必臨魚海作舟端藉濟川才濟川才還資燮理調仙鼐〈五解〉望前途戈倒載荷包䝉赦宥加寛貸驅獸散葉鳳喈用逷蠻方福孔皆琛賮喜盈堦〈六解〉花雨輕篩香雲結靄鴻鈞氣轉陽和屆拖杏頰暈桃腮睠盈筐嘉實采玉案早安排春並恩長暢
　　宸襟符
　　帝賚〈七解〉三殿歡諧千官樂愷堯樽舜樂欣重再知有喜永無猜睠盈筐嘉實采玉案早安排春並恩長暢
　　宸襟符
　　帝賚〈八解〉明良遭際光千載喜振旅歡騰中外駿烈協賡
　　歌鴻猷標史冊〈趨辭〉
　　進酒丹陛清樂奏聖徳誕敷之章
　　聖徳誕敷
　　皇威逺播資元輔授鉞前驅蕩定昭神武〈一解〉豨張巴蜀臨軒推轂掌兵符便霜戈西指更羽騎南趨威凜凜先聲馳逺徼顫巍巍撻伐審孤虛仰台垣權操左相寄專閫星耀中樞濯征咫尺尅捷須臾〈二解〉奮武揆文秉
　　聖謨甫臨衝奏㨗書耿光揚烈志何如申明紀律嚴軍
　　伍指揮決勝
　　天威助風雲八陣圖機宜式範模勵公忠徳教忙宣諭
　　恢覆載宥頑愚〈三解〉承
　　睿算天兵勦除何愁蜀道紆卜遄征鷹揚出上都凍日寒棧入雲嚴風勁雪載塗乘橇走殫勤劬〈四解〉乍營開細栁溫同挾纊餘凜自天成命聲靈振八區把宵人剪除握要似摧枯息氛祲淬戈鋋修文徳陳干羽振士氣忠信交孚〈五解〉競輸誠悔負嵎面縛來降釡底逰魚開湯網傳宣露布慰堯心不事征誅〈六解〉班師慶報捷初鳴笳疊鼓催前部不驚雞犬咸安堵威名綽著追強弩太平一統萬年歡潛消兵氣成霖雨〈七解〉和風扇淑景攄承恩既醉趨鵷鷺端資啟沃聨心膂儲胥常見風雲䕶堂亷一徳慶昇平春光怎及恩光〈八解〉沾優渥賜大酺三爵言言拜錫宮壺饜飫天廚波瀲灔湛露涵濡競稱觥介夀綏多祐好韶華春盎雲衢垂裳有道開昌宇光浮玉盞麗映金鋪〈九解〉龎洪異數羣歌樂胥威馳六合位重三孤進獻嘉謨出靖邊隅允作中朝砥柱企都俞佐唐虞百辟嚴趨殿陛山呼師濟濟颺拜歡娛戞鏘鏘依永笙竽萬斯年玉燭安舒河清海宴金甌固榮生虎竹喜溢簪裾〈十解〉日舒長時和煦萬彚從茲昭蘇寳篆氤氳裊御爐玉缸香泛酴酥想當年在藻依蒲鎬宴何曾今昔殊慶槐鼎雲需賡君臣相遇曈曈旭日照
　　宸居〈趨辭〉
　　進饌中和清樂奏日耀中天之章
　　日耀中天慶祝堯年淑氣正暄妍嫩栁芊綿艶李飄翩遐方永息烽煙雲峰四起迎宸幄霞綺千重映御筵韜畧宣羽書傳臣鄰雀躍歡忭〈一解〉和風麗日祥雲現九天閶闔開宮殿笙簧酒醴昇平宴勲標麟閣王猷顯寅亮載周官風動徵堯典干戈載戢民遷善〈二解〉堪羨衛霍功勞相後先樓可上籌邊征罰斯專步伐寧愆申軍實督戎旃布昭
　　聖武彰天罰既來庭底用攻堅福如川酒如泉共沐恩波不淺〈三解〉貔貅統山苞禹甸欃槍掃風調舜絃來威補入雅詩篇車嘽嘽鼓淵淵〈四解〉王師載旋揚厲無前溫綸鐘鼎姓名䥴安邊定邊天涯靜處消爭戰蠶叢鳥道竒功建髙捧霞觴北斗連旌旂栁拂春風暖一㸃葵心傍日暄〈五解〉仙人六膳藉鹽梅分嘗禁臠玉堦舞忭懸日月雙開明雉扇共歡天意同人意賞九重春色飽徳流鶯百囀風光滿羙從看香噴金猊花明上苑〈六解〉晝漏逈晴霞絢嗣此作楫為霖台鼎合韋絃雲韶燦設彩仗森排徴歡物更妍一人有慶定釁藏戈甲文脩武偃〈七解〉婉孌醉仙桃催曉箭見花外髙□轉治登上理海宇宴然億萬載兵銷刑措惕厲精勤資拜獻喜今朝最難忘
　　皇眷
　　天眷〈八解〉贊化調元方蹤周召名賢裒對敷天景福全臨照恩光浩蕩寰區遍止是甲士三千鰲極髙擎欣永奠〈趨辭〉
　　平西凱旋
　　皇帝幸豐澤園筵宴樂章
　　乾隆二十五年定
　　進果丹陛清樂奏聖武光昭世之章
　　聖武光昭世品彚咸熙看平戎玉塞捲雲霓開疆已軼漢闗西顯承謨烈追前紀朝授鉞暮鳴鼙正三軍鼓吹便武成誌喜論功青史應無比
　　天心眷顧
　　君心慰吉甫平淮遜美績著鷹揚榮分龍衛〈一解〉堪羨堪羨亞夫儀晴開細栁拂前麾英風掃盡樓蘭壘擴車書萬里丕基仙韶一派繞彤墀御爐煙靄瑞霏霏〈二解〉投戈解甲風雲㑹休休士女樂和綏嘉樂承慈恵九重咫尺凜
　　天威鴛班鷺隊羣至如星綴如星綴堯階上干羽舞龍墀〈三解〉想前茲伊犂大定喜今朝回部全歸鐃歌齊唱耀旌旗回頭望過東漸西被〈四解〉
　　廟算都縁天錫智相機宜乙夜勤勤檄親披壯邊陲月弓星劍皆精鋭邪氛綏靖斬鯨鯢斬鯨鯢從教斧鉞驅民癘〈五解〉聴風聲同鶴唳倒前途草木皆兵騎迎簟食實繒綈前歌後舞盡傾葵回向仰光輝〈六解〉笳鼔聲催平安火遞春臺普徧祥光起纘偉績誌豐碑際昇平揚盛羙仙宴錫蓬池億萬斯年集
　　皇圖符
　　帝軌〈七解〉運應昌期師師濟濟御筵載啟瞻雲日威赫赫徳巍巍際昇平揚盛美仙宴錫蓬池億萬斯年集
　　皇圖符
　　帝軌〈八解〉賡歌環慶唐虞際㸔矯矯師臣拜稽駿烈兆鴻
　　禧祥和開夀域〈趨辭〉
　　進酒丹陛清樂奏禹甸遐通之章
　　禹甸遐通周疆逺控資良棟撻伐成功庭引來儀鳳〈一解〉吾
　　皇端拱軍書方略授元戎把準夷擴定更朔漠來同奉玉帛大宛分左右貢瑤琛布露盡西東沛殊恩豺狼解網思負義梟獍逞兇雉盟既背螳臂稱雄〈二解〉師律嚴明主將忠颺征麾拂綵虹衝開朔雪與嚴風溫如挾纊咸歡哄先聲士氣矜餘勇貔貅百萬雄風雲指顧通笑麼麽小醜懐恇悚驚魑魅竄豜豵〈三解〉揚我武王師肅雍憑將䟦扈窮諒鳥覆危巢豈待風釡底魚跡漫逃負嵎虎勢莫容騎甲馬掃狂童〈四解〉待風清三窟天山月掛弓更撫懐百雉旌旗漫蔽空任狼奔匿叢妖氛莫避蹤渡西洱似摧枯臨㧞達如泉湧逢義斾雙殄元兇〈五解〉競歸懐望先顒願𨽻王臣爭效球共瞻舜陛元黃納貢達堯庭箋表連封〈六解〉班師至露布工西維部落咸風動非闗矜武窮荒壠鴻謨自是承
　　先統
　　聖朝大命一時新勲華千禩膺天寵〈七解〉
　　皇心悅式宴崇追陪三殿趨鸞鳯涵濡湛露成歌頌卷阿再續周詩詠明良此日慶都俞天河洗甲知無用〈八解〉葭灰起律應宮銀雪繽紛苑樹雕瓊枤杜歌融聲窈窕葉羽諧鐘競承恩拜爵玻璃捧喜時清光耀曈曨金甌永固山河重春生瑞草慶溢祥松〈九解〉需雲乍擁晴霞晝烘百僚鵠立瑤珮丁東仙仗崢嶸芝葢玲瓏洵是珠輝玉瑩奏師矇間笙鏞偉烈豐功述
　　祖歌
　　宗光奕奕安石來紅響蕭蕭宛馬從東拜𣰽毺簪黻雍容油油三爵威儀重鶴聞倡和鳳葉萋菶〈十解〉醉仙廚花漏永放牛歸馬功成
　　帝徳醍醐拜賜榮玉階蓂莢蔥蘢想當年宴鎬營豐樂愷興歌今昔同喜瑞靄璇宮更辰居星拱一庭端拜進瑤觥〈趨辭〉
　　進饌中和清樂奏聖治遐昌之章
　　聖治遐昌牒紀嘉祥六幕仰重光化日舒長瑞啟金閶照臨亶被殊方星雲爛熳膺天慶風雨和調佐帝觴廓版章靜欃槍
　　皇威逺域宣暢〈一解〉金莖玉露融仙掌堯天晴日輝金牓將軍閫外寒威敞櫜戈進爵春雲盎凌閣紀勲名瀲灔恩波廣桓桓在泮王猷壯〈二解〉遐想大業神功邁漢唐殊䇿靖疆場兵氣恢揚士馬騰驤申天討遏蠻荒
　　廟謨布算風雷捲握韜鈐指授戎行慶綏康載旂常奏凱師旋舞唱〈三解〉榆闗外蜺旌虎帳邊城望蜂窠蟻房人皆赤子盡來王清沙漠殪天狼〈四解〉歸而解裝人盡軒昻蔥山蒲海百花香神揚氣揚論勲飲至先名將金樽次第邀前賞西域葡萄羙且芳共欽王道無偏黨向日葵心率土將〈五解〉和光駘宕酌瓊巵珍饈百釀蓼蕭露瀼瞻肅穆
　　天容真爽朗大官六膳調金鼎向御筵供奉雉扇明開兩兩雲霞萬狀眄茲瑞氣輝煌三山蓬閬〈六解〉承燕喜
　　皇風鬯從茲斥堠無驚甲冑釁而藏珍符紛郁瑞應駢羅天心降福穰誕敷文徳更阜財解慍薰琴接響〈七解〉瞻望沐
　　皇仁抒衆仰似花栁春前放仙桃錫宴恩溥徳洋解戰袍歡騰貔虎還擬圖形麟閣上靖烽煙願長迓天錫神貺〈八解〉酒醴笙簧恩膏欣遍巖廊來享來王曰是常偃武修文覘治象何異詠洛水泱泱食徳飲和聲教廣〈趨辭〉
　　平定兩金川凱旋筵宴樂章
　　乾隆四十一年定
　　皇帝陞座中和樂奏隆平之章
　　玉衡紀正陽昇平景運昌神功著徳威揚凱聲競奏喜起賡揚
　　皇帝還宮中和樂奏顯平之章
　　功成愷澤滂兵銷喜氣揚櫜弓矢掃欃槍紫閣酬庸懋膺賞虎拜沐恩光萬年受祐慶衍無疆
　　乾清宮普宴宗室樂章
　　乾隆四十八年定
　　皇帝陞座奏隆平之章
　　中天鳳紀開新列堯階繡茵
　　聖徳重華九族親垂光惇敘家人敷仙蓂十葉宜春扇雍和和氣誾郁祥芬瓊蕤捧日寶鄂承雲
　　皇帝還宮奏慶平之章
　　璇霄氣應韶鈞仰重熙令辰行葦恩華衎燕申歡承麟趾振振霑椒觴芳酎含醇荷龍光光被均瑞璘彬萬年
　　聖夀一本天倫
　　清樂樂章
　　進茶奏瑞旭中天麗之章
　　瑞旭中天麗慶溢昌期敞金門嘉敘宗支叢雲五色䕃仙芝華林萬樹連瑤戺光煜爚景逶迤正韶風乍吹奉乾清燕喜奉乾清燕喜天家慶篤重光瑞孫曽四代龍樓侍寳胄衍振振公子九族天親九重樂事〈一解〉蕃祉嘉宴播仁慈播仁慈因縁時節匪遲遲銀潢一派瞻天咫瞻天咫並家人禮拜丹墀並家人禮拜丹墀寅秋惇敘典行時更鴻儀三載重提〈二解〉椒繁瓞衍瓊華紀都從若木秀新枝襲慶從今始特恩四品列華資雁行接次綵服紆金紫紆金紫尊其位富貴以親之〈三解〉棣華篇軒宮展愛梓材書疆畎敷菑
　　宸躬教養本無私申天顯庸庸祇祇〈四解〉合族敦宗傳古禮肆筵几行葦方苞葉歌詩太平時同榮一體華連理同莖異畆穂雙岐穂雙岐周家仁政親親始〈五解〉況
　　皇朝洪錫類賁天庥光贊放勲治恩載推禮則宜鳳麟左右並來儀黃幕受洪釐〈六解〉影颺蒼旂聲騰仙吹言情俯講家人禮仙掌露似珠霏仙掌露似珠霏帕傳柑盤撤荔滿袖共香攜寵沐無涯拜恩華玉案底拜恩華玉案底〈七解〉寳序相輝
　　溫顔有喜篚筐昭貺便蕃意陳玉帛以將之陳玉帛以
　　將之燦精鏐列錦綺
　　御墨與封題寵沐無涯拜恩華玉案底拜恩華玉案底〈八解〉曦輪垂照光輝美億萬載花跗韡韡禮樂茂前徽史書欽
　　聖瑞〈趨辭〉
　　進酒奏珠斗杓迴之章
　　珠斗杓迴銅龍春靄祥雲繪夀㝢熙臺慶衍靈長派〈一解〉天潢嘉㑹九華敷影扇菱開看天榆銀映更日杏紅栽輝爛爛綵屏翔玉勝馥霏霏仙木間宮梅接花茵宗英師濟仰
　　紫座文治昭回瑞綿姬籙氣盎堯階〈二解〉化日舒遲景蕩駘聫蕚跗樂耉駘𤓰綿百世溯豳邰雲礽萬葉猗蘭茝蟠根仙李嗤唐代承華懋哉玉牒鏤瓊瑰導璇源鴨緑三江大球琳品楨榦材球琳品楨榦材〈三解〉蹌濟濟寶胄肩排天家一氣培展懿親仁恩敷
　　睿懷肅肅兮圭瓚醻雍雍也金石諧接武上天街〈四解〉喜疇庸五等一畨爵賞開慶惇宗九族一般袞繡裁總擢秀三台一時藩翰才荷龍章寵載頒承鳳綍銜新拜列座處紫綬青緺〈五解〉望南山獻頌來辛韭登盤剛卯鐫牌光艶艶麟衫鶴彩羽翩翩花翎黃帶〈六解〉晴雪影映松釵爐煙金穂飄芳靄枌楣牋帖垂銀薤唐花繡纈珠千琲觚稜鳷鵲旭初昇宮壺仙漏春如海〈七解〉祥麟趾威鳳喈金華葩瑵承芝葢蒼龍孑蜺颺青斾昭華瑞琯三陽泰周家宗室是城垣髙陽才子多元凱〈八解〉椒花醴栢葉醅露湛尊罍霞映罘罳風扇金堦黃幄上曦馭徘徊泛瑤觴玉是和闐采泛瑤觴玉是和闐采二千人歌咢榮懐
　　天顔笑語春生藹東西序列昭穆班排〈九解〉金枝玉蕾蕙蕊蘭荄棣華孔懐蓼蕭樂愷不立監催不藉卿陪不用糾儀史在化雍和時麗佳芽逗宮槐頌進臺萊斟和氣酎象清淮聴和聲樂奮春雷聴和聲樂奮春雷願年年北斗樽迴東廂夀酒賡歌拜旅酬禮洽積慶圖開〈十解〉受洪禧千萬載降福穰穰孔皆六幕和風扇九垓融融佳氣蓬萊仰堯文蕩蕩巍巍親睦平章淳化推更行葦篇裁協箾韶天籟五雲長捧紫霞盃〈趨辭〉
　　進饌奏景麗仙瀛之章
　　景麗仙瀛雲藹
　　彤庭煜煜燦芝英春風送晴春露含清寳鑪香篆徐縈羽儀幸接青霄路紳珮欣聨紫闥情鸑鷟鳴蒲箑生萬年珠樹同慶〈一解〉
　　金枝派衍雲礽盛一規
　　仁壽懸髙鏡卿雲色向璿枝映工歌先唱麟之定阿閣
　　動和風步履三霄聴趨陪邀得
　　天家幸〈二解〉堪慶四海熙和際治平
　　丹陛彩霞明枝耀華苹葉茂祥蓂宣韶濩奏咸英中天華日曈曈正瀉珍珠滿溢金莖延
　　皇屬論
　　宗盟亙古於斯為盛〈三解〉看樓角初陽暹映聴枝上宮鶯早鳴
　　天廚特勅賜芳馨春有腳似
　　恩榮〈四解〉金盤自明玉盌自瑩山腴水豢未須稱蘭烝蕙烝由來禁臠誇珍盛淳熬將出龍頭鼎多是鹽梅滋味成不須更啖如𤓰棗但飽
　　天恩總益齡〈五解〉
　　龍墀位定慶振振寳牒分榮祥鍾鵲果迓多福自
　　天申景命今朝公姓駢蕃㑹念靈根式固日榦光華交映洪釐懋錫好占五色雲邊宗人星炳〈六解〉晝漏永瑤
　　階靜遙見雉尾雙開
　　天顔喜氣凝展親誼篤
　　溫綸欵被廣殿樂盈盈氣求聲應仰
　　聖系彪鴻
　　一人有慶〈七解〉深幸鎬京詩同拜命棣蕚㑹安能並分餐玉食鳳髓麟羮更飄來仙音一片暖律新調笙吹應飫春膏恰今畨人勝花勝〈八解〉愷樂歌成咸邀四品殊榮俊髦耆年總玉潢
　　賚予歸來黃帕擎慶仙源景福凝承彩雲長䕶蓬萊頂〈趨辭〉乾清宮千叟宴樂章
　　乾隆五十年定
　　皇帝陞座奏隆平之章
　　乾隆五十年春月王正日辰
　　帝世重熙盛典陳髙年髙㑹楓宸有盈庭鶴髪臣民望鑪香開扇輪共尊親年逾書亥福迓重申
　　皇帝還宮奏慶平之章
　　雲開黼座氤氳望天回紫宸九拜龍光舞蹈申仙韶聲逺偏聞退朝班仙仗繽紛到蓬萊攜紫雲散仙羣
　　九重曼夀千叟長春
　　清樂樂章
　　進茶奏夀愷昇平瑞之章
　　夀愷昇平瑞慶葉重熙仰
　　宸躬行健天儀乾符象顯泰階期久於其道唐虞際超頊俈軼循蜚正宵衣旰食徳之純不已徳之純不已輿圖二萬鴻勲啟全書三萬奎文麗允文武
　　古稀天子四海羲圖萬年軒紀〈一解〉宴啟拜舞首宗支首宗支公卿牧伯共追隨歸田人許扶鳩至扶鳩至更陪臣海外髙麗更陪臣海外高麗封翁夀爵上丹墀並皤皤皓首龎眉〈二解〉黃鸝練雀羣僚底兠鍪隊帥旅熊羆濟濟章縫士
　　宸躬敷錫徧羣黎老農匠藝鼓舞軒鼚喜軒鼚喜春筵上萬萬萃期頤〈三解〉溯當年龍光喜起到於今燕翼謀詒吾
　　皇繼述茂前徽重開宴重光奠麗〈四解〉尚爵朝廷先尚齒觥稱兕千復千人介維祺樂清時東膠養老三王治南山獻頌九如詩九如詩引年今日多加禮〈五解〉況天家諸福備慶曽元
　　五代同堂喜桐有蕤蘭載猗春風花發萬年枝𤓰瓞衍
　　洪禔〈六解〉福有由基人惟徳致
　　君王有道嘉祥備風皥皥景熙熙合諸天環大地都是吉雲垂日月無私普人間添甲子普人間添甲子〈七解〉寳翰
　　天題元音虞陛人分一首賡颺義聫百韻栢梁詩聨百
　　韻栢梁詩
　　帝庸歌人七字金石播英詞日月無私普人間添甲子普人間添甲子〈八解〉天人嘉應重華世問史策誰能嫓羙珥筆慶昌期稱觴千萬嵗〈趨辭〉
　　進酒奏紫禁春開之章
　　紫禁春開壺天雲靄羣仙㑹願祝臺萊春滿三千界〈一解〉春風寰海紫霞同上萬年桮仰乾清辰共正泰運天開紅瑟瑟初陽升若木白輝輝晴雪在宮槐換桃符千門懸綵喧爆竹萬戶轟雷南弧獻瑞北斗𣂏醅〈二解〉大禹崇情惡㫖懐但尋常卻酒杯獸樽庭下醴成醅衢樽陌上春濃海瓦樽田畔盤堆萊同浮玉罍不是等閒排是豳風春酒公堂介稱觥衆徧九垓稱觥衆徧九垓〈三解〉雲縵縵巵琢瓊瑰皚皚暎玉階光灔灔和闐白玉材碧瀣漿芳滿壺黃封醖甘滿巵徳産自西來〈四解〉有年華九十㡬人壽耉鮐更頭銜一品幾人廊廟材總優老恩推幾人手賜桮照
　　天光席近前斟
　　天酒春生靄三爵也酡貎春回〈五解〉更芳筵布兩階蒲箑堯廚桃實瑤臺但到處飽餐沆瀣問何人曽聞天籟〈六解〉三百嵗合三槐綸扉阿伍兼嵇蔡朝天免使晨星戴寒風免使朝珂待
　　天恩頤養享康寧傳來感激羣僚宷〈七解〉瞻雲日閩嶠來春巡六度江干屆
　　春綸兩度殊恩沛新銜司業諸生拜持將百五嵗春秋酬恩萬倍籌添海〈八解〉堯樽沛周賚排如意瓌材繡縀雲裁鳩杖天街三十兩人帶銀牌萬民衣字寫
　　皇恩大萬民衣字寫
　　皇恩大帶鑪煙捧出瑤階兒孫巷陌傳佳話人間誰到天上初回〈九解〉山龍綉綵金石雍諧徳貫三才堂顔
　　五代勝上春臺勝拜堯階勝祝華封人在
　　帝揮民阜財夀世羲媧大有埏垓問來朝菜甲挑纔樂春盤有酒如淮樂春盤有酒如淮願年年天上春來香山洛社人千倍燕毛禮洽燕喜圖開〈十解〉願從今嘉㑹再夀宿長明上台千叟恩榮宴屢開重將十體詩排積篇章無量京垓敷錫宜民福孔皆感雨露恩裁夀佛醍醐海五雲長是繞蓬萊〈趨辭〉進饌奏夀宇同登之章
　　夀宇同登萬國咸寧協氣徧寰瀛三霄露盈三殿春生
　　一人端拱乾清鵲鑪鸞扇祥煙裊珠樹銀播繡影榮鷺序橫虎拜成布筵設席同慶〈一解〉先春瑞雪農祥正上辛一日豐年定雞竿
　　詔下新頒令階葦六葉良辰慶迎氣浹旬旂剪綵明朝勝都來瑞葉筵前應〈二解〉昭敬白髮蒼顔氣屏營黃帕正髙擎瑤檻如迎瓊陛如繩移雕案近金莖柘黃繖直龍銜柄望紅雲低傍前楹調寶鼎晉仙羮捧向
　　御筵端正〈三解〉何須侈麟腴鳳脡何須詡駝峰豹羮君王旰食為民情菲飲食禹功成〈四解〉綏桃露零碧藕風清摘梨大谷瑞煙凝金盤㡬層安期巨棗如𤓰贈餦餭粔籹髙頭飣不是尋常讌席橫回城三果徠包貢
　　帝耒天禾種得成〈五解〉龍墀排定啟黃封四豆甘凝天巵
　　味永看八百瓊筵班列整羣臣長飽
　　天家祿有田間瓦鬴鼓腹兒孫偕慶今朝筵上又來飽徳堯廚含滋周鼎〈六解〉執醤爵祝噎哽更有春仲羅鳩
　　君王袒割牲古儀傅㑹諸儒掇拾何如此日誠一堂和
　　樂仰
　　君酢臣醻情親禮敬〈七解〉歡慶玉筵頒
　　天語命克食賜傳餐盛鼎珍禁臠共得斟羮更招來孫曽扶掖六膳移歸仙味夐向堯蒲荷分恵衢樽非幸〈八解〉授幾儀成三千黃髮盈庭今古何人見此曾億兆京垓讌屢行願長此
　　萬夀稱觥照世桮明仁夀鏡〈趨辭〉
　　皇帝親詣辟雍殿講學
　　賜茶清樂樂章
　　乾隆五十年定
　　仰
　　君師兼道統集講筵啟圜橋聴
　　御論宣皇極示綱常五倫敘君仁臣敬家慈孝與國人交正誠不息維天之命體行健同徳乾元亹緝熙合符前聖〈一解〉向階前初聴講罷穆穆瞻天垣正左右趨耆彥服膺誠摳衣拜朝班黌席聖賢裔弟子青衿整紹心學外王內聖五十載久道而成萬千嵗生民之盛〈二解〉況鴻儀彰盛典備四門學岐周並王制雲天子曰辟雍笑炎漢三雍非正
　　訓辭著復古真王政泥古誣重言甲命燕千叟新嵗禮行辨五更舊文論定〈三辭〉告以成晉玉茗霑渥賜敷茵共慶一規璧水長隨教澤生〈趨辭〉
　　筵宴慶隆舞樂章
　　乾隆七年定
　　於鑠
　　皇清受命於
　　天光延鴻祚億萬斯年天開令節瑞啟階蓂共球萬國聖夀千齡粵自我先肇基俄朶長白之山鵲啣朱果綿
　　綿𤓰瓞長發其祥篤生
　　烈祖積慶重光式廓舊疆東訖海表
　　聖聖相承永世克紹
　　右第一章
　　赫赫
　　神功龍飛崛起戎甲十三奮跡伊始復讎靖難首克圖倫天戈一指震懾強隣九姓潛侵滅跡如掃䝉古五部來奉大號明師四路五日而殱定鼎遼瀋都城巖巖陣雲五色江氷夜凝天助有徳應運而興右第二章
　　天亶聰明覆幬下國逺服邇歸誕敷文徳四方來附雲集景從建長命官庶職是綜爰創國書頡文羲畫聲協元音萬古不易爰定軍制綵旐央央或純或間永奠八方締造鴻模創成大業錫福無疆慶鍾千葉
　　右第三章
　　佑啟哲嗣光闡前猷昭崇駿徳誕迓天庥攜貳綏懐朝鮮歸欵世奉東藩釐爾圭瓚三十五部厥角稱臣西被佛土重譯來賓濯征有明耀師齊魯電掃郊圻有而勿取畧地松杏屢殪敵軍百戰百克用集大勲
　　右第四章
　　帝徳廣運昭受鴻名建國紀元永定大清敦睦九族彞倫式敘尚徳親賢股肱心膂三館是闢鑑古崇儒郊社禘嘗式賁皇圖爵秩以班六曹承政百工允釐萬邦表正威鑠函夏徳配蒼穹敬承無斁駿烈豐功
　　右第五章
　　帝授神器統一寰瀛剪滅巨冦乾坤載清一著戎衣若雨
　　甘雨大告武成作神人主
　　躬親大政飭紀整綱制禮作樂昭示典常納諫任賢慎㣲慮逺定律省刑萬世垂憲克勤克儉忠厚開基景命維新兢業自持
　　右第六章
　　聖神建極道冠百王六十一年福祚久長天縱聰明沖齡
　　御宇孝奉
　　兩宮徳隆千古三孽蠢動一舉蕩平海氛永靖浪息長鯨親御六師三征沙漠威肅恵懐鋤頑撫弱禹功底績虞典
　　時巡敷天率土莫不尊親
　　右第七章
　　惟
　　天行健
　　神聖則之典學勤政作君作師無逸為箴宵衣旰食一人憂勞綏此萬國文經武緯地平天成中和立極玊振金聲億萬斯年覲光揚烈敬天勤民體元作哲天鍳孔彰翼翼後王儀型
　　皇祖
　　帝祚遐昌
　　右第八章
　　瑤圖炳煥六合雍熙星輝雲爛風雨以時翕受嘉祥調和玉燭治靄皇風道光
　　帝籙東漸西被北燮南諧梯航琛賮畢致堯階日升月恆萬邦𫎇福撃壤歌衢嵩呼華祝秩秩盛儀洋洋頌聲紹休
　　列祖永慶昇平
　　右第九章
　　皇帝七旬萬夀喜起舞樂章
　　乾隆四十五年定
　　皇帝萬萬夀福如大海源浩元氣兮和春溫澤洋溢兮
　　彌乾坤
　　右第一章
　　嵗維庚子恭遇
　　七旬太平有象鴻禧日新
　　右第二章
　　班禪覲從藏十方皈依舉延企瑞靄集豐年廣法輪宗風被
　　右第三章
　　麗正門開詄蕩王公大臣拜舞瞻仙仗旌罨藹芬芒芒五雲朗鑪煙上
　　右第四章
　　敬
　　天勤民久純徳四海敷
　　皇帝夀萬萬年孔固南山如
　　右第五章
　　䝉古衆台吉青海衛拉特愛之如赤子傾心世歸徳
　　右第六章
　　土爾扈特歸順武義金川威震如天大徳曰生蹈舞揚庥入覲
　　右第七章
　　曼夀多福臚歡無疆如松栢茂萬葉純常
　　右第八章
　　皇子及孫曽稱觴介
　　眉夀祝鴻禧兮嵗其有與天地兮同悠久
　　右第九章
　　幸盛京筵宴世徳舞樂章
　　乾隆八年
　　御製
　　粵昔造清匪人伊天天女降思長白闥門是生我
　　祖我弗敢名迺繼迺承逮我元孫
　　右第一章
　　元孫累葉維
　　祖之思我西雲來我心東依歴茲故土仰溯始謀皇澗過
　　澗締此丕基
　　右第二章
　　於赫
　　太祖肇命興京哈達輝發數渝厥盟如龍田見有虎風生
　　戎甲十三王業以興
　　右第三章
　　爰度爰遷拓此瀋陽方城周池
　　太室明堂不寧不靈匪居匪康事異放桀何心底商
　　右第四章
　　丕承
　　太宗允揚前烈倬彼松山明戈耀雪以寡敵衆杵漂流血
　　惜無故老為余詳説
　　右第五章
　　余來故邦瞻仰
　　橋山慰我追思夢寐之間崇政清寧載啟南軒華而不侈
　　鞏哉孔安
　　右第六章
　　惟我
　　祖宗欽
　　天敬神執豕酌匏咸秩無文帷幔再張樽俎重陳弗渝弗
　　替遵我
　　先民
　　右第七章
　　先民宅茲載色載笑今我來思
　　聖日俯照爵我周親藎臣並召亦有嘉賔歡言同樂
　　右第八章
　　懿茲東土允惟天府土厚水深周原膴膴南陽父老於是道古有登其歌有升其舞
　　右第九章
　　我歌既奏我舞亦陳故家遺俗曷敢弗因渾灝淳休被於無垠勿替引之告我後人
　　右第十章
　　盛京筵宴舞詞
　　皇天明命篤生
　　太祖錫之聖智奄有東土於
　　聖太祖開基創業始制國書同文六合曰若
　　太宗嗣承
　　天命肇造區夏仁育義正
　　太宗如天丕冐純徳於鑠
　　大清懋建皇極興京聿興盛京斯盛惟其至仁九有託
　　命欽惟
　　聖皇追慕深思率
　　祖攸行恵我嘉師敬觀
　　實録日星為昭
　　祖業艱難中心忉忉乃頒
　　明詔播告臣氓恭謁
　　祖陵旋軫陪京
　　皇帝篤誠
　　珠邱展覲文武從臣駿奔效藎我
　　皇聖哉細大不遺從臣文武體恤周知乃出邉闗乃經䝉古閲七愛曼蕃部悅舞御光逺臨旃裘畢來
　　宸衷軫念錫賚恩恢受我
　　皇恩祝我
　　聖皇合十膜拜恩膏溥將涖克爾素駕言行狩手格虎
　　殪馬射熊仆英哉我
　　皇舍矢如破獲獸孔多萬人腹果爰涖舊邦爰謁
　　三陵既躬既親我心則平豈敢憚逺豈敢畏險至止禮成
　　心猶繾綣
　　皇帝大孝承祭至敬肅將明禋萬邦為鏡
　　皇仁懋哉重齒敬老清問殷勤徳施浩浩盛京涖止臨
　　朝閲武
　　御崇政殿恩敷率土
　　乾清宮普宴宗室世徳舞樂章
　　乾隆四十八年定
　　天開
　　聖清覺羅肇興
　　列祖繼序統一寰瀛
　　右第一章
　　溯祥長白垂統發蹟幅員廣大景附悅懌右第二章
　　聖皇立極與天比崇純常茀祿昌後隆宗
　　右第三章
　　篤親九族
　　錫恩單厚金黃帶垂峩冠品授
　　右第四章
　　枝蕃蕚榮
　　皇情則怡嘉承天和方春載熙
　　右第五章
　　璇宮肆筵宗人爰集黼繡盈廷班行辨級右第六章
　　皇睠有喜便蕃賚予侍衛賜茶
　　恩涵露醑
　　右第七章
　　肫仁普澤大府頒金
　　皇慈既渥以洽壬林
　　右第八章
　　宗人拜舞臚歡忭祝億萬斯年永綏多福
　　右第九章
　　平定金川凱旋筵宴徳勝舞樂章
　　乾隆十四年定
　　乾隆聖世瀛寓乂康元首惟明股肱惟良景運鴻昌休徳懋著統馭八埏恵液遐布金川小醜蠢爾㝠頑惟時弗率跳梁窮邊用申天討聲罪執言長驅驛駕油雲斯屯
　　聖謨廣運決機萬里聿簡賢臣良弼是荷曰忠曰勇經略戎功心堅金石誠格蒼芎身先烝徒䟦履岩阻晨夕盡瘁均勞共苦奸宄是殛逆諜是攘國憲孔昭我武孔揚窟穴犂止巖巢圯止堅卞隳止峻碉毀止爰禠其魄爰喪其膽震衣股慄潛伏於坎如䑕竄穴如鱗遊釡號呼哀籲再三求撫元臣執義
　　憤欲蕩除
　　帝徳好生曰免駢誅六條攸約䖍慄遵循
　　恩綸祇奉解網施仁丕革厥心匍匐奔赴除道築壇香
　　雲擁路
　　帝仁覃敷六合滂洋蘇其枯朽錫以再生展也滿兵彌
　　月成功云何其速
　　皇猷是憑神功炳焯乾坤軒豁
　　九重勝算明並日月勒諸琬琰昭諸汗青禮成鉅典樂奏昇平膚功克奏慶筵是侑太和氤氳翔洽宇宙卿雲糺縵景緯珠聨梯航琛賮億萬斯年
　　平西凱旋筵宴徳勝舞樂章
　　乾隆二十五年定
　　祖志繼成翦滅逺叛籌畫從容疆闢二萬川原式廓乃經
　　土田
　　廟算宏深
　　天心契焉車楞內訌丐恩臣服爵賜王公周恤其屬域
　　阿首匍匐
　　帝庭寵以藩服秉鉞専征俘達瓦齊再生曲宥念彼軍勞崇封晉授阿首狡獪將伏天誅妄兾非分叛於中途反覆二心棄厥妻子役屬離散巨惡宜爾汲水萬里欲息燎原似彼狂首徒然自燔竄俄羅斯疫戕其命遐方尊王獻屍於境滿洲索倫凌波飛渡奮勇莫當峻嶺爰度俘厥逋逃收彼牲畜取彼子女如摧朽木弓矢所加賊壘莫禦急思兎脫震駭無措蠢爾賊衆作亂變更
　　帝徳涵濡惸獨遂生豈曰窮兵豈曰黷武乗時遘㑹忍弗逺撫回首在囚解其禁錮甫還庫車流言煽布惟彼兇渠負君莫比罔念
　　聖恩能勿切齒伊犂既輯諸部賔服預策久長悉收回族二賊潰逸命將追遏踰其穴巢直抵巴達爰遣侍衛乃得其情回長搏顙獻馘輸誠邃古莫稽列史具在殱冦如斯未有儗類欃槍淨掃寰宇昇平師出以正中外永清
　　睿謨惟誠宵旰無逸宏奏膚功
　　聖心斯懌順我者昌逆我者亡旌別恐遺
　　天語孔彰酬庸封爵表勇錫名昭茲懋賞章采聿明誅鋤元惡大功告成如春育物徳合清寧
　　筵宴笳吹樂章
　　乾隆七年定
　　牧馬歌
　　人君之樂恃此紀綱兆民之樂恃我君王室家孔宜夫君之力朋友有成和輯之徳
　　古歌〈與牧馬歌同調〉
　　八種成壊兮實人世之常墮迷網中兮慾鎖與情韁愚人無識兮樂茲殊未央執空為有兮謬語其奚當
　　如意寳〈與牧馬歌同調〉
　　不澡心於羣經具本性而無明不服膺於佛乘説妙行而聴熒
　　佳兆
　　一人首出萬國尊親湛恩汪濊普被生民百花敷榮一日悅目灌頂寳光萬衆所伏
　　誠感詞〈與佳兆同調〉
　　良胡畏哉襄以至誠良胡過哉竭已所能良胡偽哉語無文飾良胡怠哉罔敢休息
　　吉慶篇〈與佳兆同調〉
　　有君聖明逾戴天有臣靖共勝後嗣健婦持家過丈夫如意寶珠惟孝子
　　肖者吟〈與佳兆同調〉
　　滅除已罪仗佛真言如欲療病惟良藥存菩提燈兮出衆生於黒暗知慧梳兮櫛六慾之糾纒君馬黃
　　大海之水不可量天府寳藏奚渠央良朋和睦益無方聖有謨訓垂無疆
　　懿徳吟〈與君馬黃同調〉
　　人君能仁蒸黎之父君子和平羣相肺附懿厥哲人實惟師傅匿智懐私乃民之蠧
　　善哉行
　　惟安惟和心意所欲無貳無虞朋友式榖
　　樂土謡〈與善哉行同調〉
　　分人以財恵莫大焉施人以慧寜不踰旃
　　踏揺娘
　　日將出兮明星煌煌夀斯徴兮秀眉其龎三十維壯五十遲暮莫親祖母莫尊祖父
　　頌禱詞〈與揺踏娘同調〉
　　我馬蹀行如流水雋英滿座交親悅喜族䣊姻婭咸富且貴酌酒為歡既多且㫖
　　慢歌〈與揺踏娘同調〉
　　十五歡娛八十衰壯容華茂遲暮悲祖妣最親祖尊哉
　　唐公主
　　遵王之路兮愆尤希素位而行兮夫奚疑
　　丹誠曲〈與唐公主同調〉
　　罔有敗事兮遵道而行長無離析兮順親之情明光曲〈與唐公主同調〉
　　瞻彼日月虛空發光聖君聖母焜燿萬邦
　　吉祥師〈與唐公主同調〉
　　日月之明兮容光必照聖君之明兮蒸黎咸造聖明時
　　際聖明時良我福只橫被恩澤良我祿只
　　㣲言〈與聖明時同調〉
　　倐忽變遷順其自然如彼蜃樓餘生𣺌焉
　　際嘉平〈與聖明時同調〉
　　諸惡莫作菩提薩多瞑矇妄行用墮三塗
　　善政歌
　　經何本本於宗身何本媼與翁罪何本嗔爞爞福何本和雍雍
　　長命詞〈與善政歌同調〉
　　靡言不適於道兮水萬派而朝宗夫惟外道之妄語兮井自畫而不通
　　窈窕娘
　　惴惴原獸思全其身兢兢庶士思庇後昆
　　湛露〈與窈窕娘同調〉
　　維彼愚人惟知己身惟此哲人心周萬民
　　四賢吟
　　六慾相牽㣲生是戀嘆彼駒光如夢如電
　　賀聖朝〈與四賢吟同調〉
　　慈悲方便永斷疑情極樂淨土不滅不生
　　英流行
　　知之而作兮明哲所由不知而作兮庸愚之儔慮而後動兮卓彼先覺率而妄動兮是乃下流堅固子〈與英流行同調〉
　　馬蹀兮身不獲康念此身兮本自無常馬騰驤兮生不獲寕念此生兮本自無生
　　月圓
　　良馬之徳於田可徴良朋之行相交乃明
　　緩歌〈與月圓同調〉
　　良馬云何乗者所思良朋云何久而敬之
　　至純辭
　　惟帝力兮勞來父母力兮免懐乘騏驥兮馳驟仗巨擘兮弓開
　　美封君〈與至純辭同調〉
　　貢髙専美曰惟不仁擁貲自厚不久四分惟不惺惺乃不戒懼凶心常萌誰與共處
　　少年行
　　嗟棄捐於巖穴兮盍逺播夫芳聲嗟終老於草芥兮盍永垂夫令名
　　四天王吟〈與少年行同調〉
　　悲哉北邙令聞宣揚北邙悲歟青史不渝
　　宛轉辭
　　瞻彼中林芃芃萬木旃檀有香生是使獨萬類咸若攘攘芸芸民之父母首出一人
　　鐵驪
　　載飛載翔惟翮是憑為聲為律惟心是經射之能中惟指是憑交之能善惟和是恆
　　木槵珠
　　鷇之成雛兮孚化之功羽用為儀兮賦命之隆迪彼愚𫎇兮惟聖之功明厥本性兮實在已躬好合曲
　　維勤斯哲安不可懐溺茲小樂至樂難期
　　童阜
　　乾照無私聖教無類謨訓洋洋鍳斯不昧
　　天馬吟
　　騏驥不羣蹇驢鴻鵠不偕斥鷃騶虞不邇狐狸聖哲不昵愚賤
　　大龍馬吟
　　疇知幻軀秘此佛性疇不退轉佛恩來證上徳墮落疇其知病下士頓超疇其知競
　　始條理
　　福慧天亶誠哉難遘通人達士豈伊易逅
　　追風赭馬
　　蔥兮蒨兮山有芳蘭僮兮祁兮首有妙鬘
　　迴波詞
　　元首明哉首出股肱良哉罕匹賢夾輔兮王室莫執左道兮蟊賊
　　長豫
　　景行行止下民堪憐宜泛愛衆毋逆忠言
　　平調
　　騏驥適我體櫜鞬衛我身嘉言資我道經史沃我心
　　遊子吟
　　升彼髙阜兮思我故鄉有懐二人兮莫出戶堂陟彼崔嵬兮思我故鄉有懐二人兮莫出垣墻平調曲
　　帝王無逸天地和寧辟公膚敏兆民阜成
　　髙士吟
　　日之升天為經民之行君為程水之流隨坎盈牝之遊駒之情
　　哉生明
　　非冐於貨賄也感兄弟之敬心非貪於飲食也感父老之忱誠
　　髙哉行
　　云何致太平睪然望皇衢人生夫何常善保千金軀民之不能忘令名照神區子孫振繩繩百千萬億餘
　　三章
　　敬遵佛勑如滋甘雨莫行邪惡種茲罪苦
　　圓音
　　身無常花到秋名無常雷不留財無常蜂釀蜜業無常海發漚
　　欄杆
　　賢者斯賢賢不賢不賢賢蜜蜂見花駐蜻蜓去翩翩
　　思哉行
　　千金寳馬不如先人之敝遺嘗盡諸果不如母乳之甘兮
　　法座引
　　電可畏兮時屆朱明霜可畏兮五榖將登禍可畏兮歡樂所成罔不可畏兮憶神魂之初降生接引詞
　　火宅無清涼苦途無安樂鳥路誰能攜閻浮難駐腳
　　化導詞
　　閻浮提界如彼髙山越之維艱盡卻今時大海漫漫欲度良難
　　七寳鞍
　　瞻彼隄岸水則不濫有君牧民當無畔散飛鳥雖疲寧甘墮地君子固窮之死不二
　　短歌
　　嗟餘生之歡樂兮似黃離之盈昃感韶光之荏苒兮似葉上之青色及芳華之當齒兮且喜樂以永日
　　夕照
　　時乎時乎時外無時時其逝矣奚與樂為黃離既昃定少溫暾天光既暮曀曀其隂
　　歸國謠
　　皇矣聖世以如仁君懐哉懷哉日逺日分亦有良朋如兄如弟日逺日離能不遙跂
　　僧寳吟
　　投誠皈命即安旦夕如佛塔廟雲胡逺別和樂且耽手足提擕如姊如娣雲胡逺離
　　婆羅門引
　　酪必成醐父將成祖沙必成邱母將成嫗
　　三部落
　　試觀三界漚起漚滅如彼秋雲乍興乍沒
　　五部落
　　流水何湯湯吾生如是遊雖有賢聖人誰能少滯留
　　平西凱旋筵宴笳吹樂章
　　乾隆二十五年定
　　閶闔煌煌鐘鏞鏘鏘鳴鞭祇肅
　　帝用宴康荷
　　天純嘏
　　祖徳凝庥從容底定允升大猷
　　聖徳宏敷光被遐邇如拱北辰諸部歸止慈恩覆幬滄海無量爭先效順奔走來王憲章斯備勝算克成跳梁羣醜魚貫輸誠
　　天威震疊小腆惕厲
　　大君惟仁莫不臣𨽻
　　聖教宏敷額手格心月竁同風越邁古今逺謨是協絶徼安康撫綏之徳遍於遐荒乾元功懋滂洽垓埏巍巍盛徳億萬斯年
　　筵宴番部合奏樂章
　　乾隆七年定
　　大合曲
　　元縡是依明神是祇一心至誠照事勤只巍巍
　　大君永底烝民中心愛戴稽首來臣念人生之無常兮合勤修夫善行信百行之咸善兮終和平而神聴染絲曲
　　大君至聖教敷率土敉寧萬拜拜跪奉主
　　公莫
　　丕顯
　　元後恵懷萬方國彥棐恭協贊邦常率土之濱誠意溥
　　將咸拜稽首依戴
　　聖皇
　　雅政詞
　　皇皇
　　明聖無逺弗燭林林衆庶無思不服元化恵心為善去
　　惡聖人之邦長生永樂
　　鳳凰鳴
　　承乾體元惟我
　　聖君光開草昧惟我
　　聖君綱紀庶政惟我
　　聖君父母萬國惟我
　　聖君惟我
　　聖君兮覆幬如天惟我
　　聖君兮自新新民惟我
　　聖君兮中外乂安惟我
　　聖君兮羣慝消淪拜手稽首兮頌溢兆民
　　乘驛使
　　大地茫茫大海滄滄豈伊無寳求之奚方自古在昔為君為王膺圖御宇命不於常實心實政恵此萬邦聖御大寳繄惟我
　　皇繄惟我
　　皇兮疇可與之頡頏
　　古稀祝嘏樂章
　　乾隆四十五年藏僧班禪額爾徳尼進
　　宅中和㑹延鴻祥
　　法王綏御臨當陽穆穆太紫瞻圜方金城寳界天中央乾徳坤倪徳莫量朂哉庶職咸才良滂洋鬯富來穰穰
　　宸儀永固歌天慶
　　右第一章
　　妙喜如意香嚴開廣塲選佛熙春臺
　　古稀天子萬福偕匪今斯今吉大來隂陽諧燮含八垓
　　讚宣寳卍雲縵回
　　右第二章
　　相光震旦開金輪無疆
　　聖徳夀萬春純純常常維日新矢音來賀颺
　　尊親
　　右第三章
　　賜衍聖公筵宴樂章
　　乾隆七年定
　　洙泗發源長麟鳳流芳久眷茲後裔克紹箕裘詩書教澤延禮樂家聲舊茅社長膺天眷厚際端冕凝旒桓圭章甫彤庭舞蹈時覲春秋〈一解〉詔宗伯使饔人進羞大酋獻酧形虎形鹽訓恭訓儉慈恵兼施寵錫優勵嘉修素風益懋庶不負
　　皇朝渥澤㫖酒思柔〈二解〉
　　又定賜正一真人筵宴樂章
　　上清碧落誦黃庭㳺徳園道成龍虎衛靈壇法貽後嗣承天眷來朝金闕頒嘉讌〈一解〉論論論仙家術最最最重是無為道徳全説説説著這騎鳳與驂鸞便便便家風殊苦縣恁恁恁役風雷掌握間為為為黎民蠲災沴要要要煉心性金丹久自還再再再守清虛雲月常舒捲願願願
　　聖天子福如川〈二解〉
　　又定賜進士筵宴樂章
　　啟天門日麗黃金榜趂驊騮緩步青雲上論聖賢事業無涯量況生平溫飽何曾望念鯫生叨渥澤天來廣雖持寸草心莫報
　　君恩蕩涓埃矢竭酬天貺〈一解〉玳筵內金壺玉漿月臺上絲竹鏗鏘繼自今木天清敞増岱巖不辭土壤〈二解〉又定賜武進士筵宴樂章
　　和風洽泰階平
　　皇威截烽煙靖念兎罝亦有干城虎頭猿臂交相慶㸔雕翮秋來勁〈一解〉須知道羽扇綸巾還有那弓強箭勁更兼之武庫縱橫効折衝驊騮騁執戈殳衛羽林備公侯腹心〈二解〉
　　鄉飲酒升歌樂章
　　乾隆十年
　　御製補笙詩
　　我逝南陔言陟其岵昔我行役瞻望有父欲養無由風木何補　我逝南陔言陟其屺今我行役瞻望有母母也倚閭歸則寧止　南陔有筍籜實包之孱孱孩提孰噢咻之慎爾溫清潔爾㫖肴今爾不養日月其慆
　　右南陔三章二章章六句一章八句
　　有白者華不汚纎塵咨爾士兮宜修其身不修其身乃貽羞於二人　有白者華婉茲靜好咨爾女兮宜修婦道不修婦道乃貽羞於二老　白華匪玉湼而不緇白華匪蘭芬乃勝之我擷白華載詠載思　白華匪玉質玉之令白華匪蘭臭蘭之浄我擷白華載思載詠
　　右白華四章章六句
　　瞻彼阪田厥黍始華胝足胼手嗟嗟我農夫　瞻彼阪田黍華以秀胼手胝足惟勤斯殖茂　華有不秀矣秀有不實矣其雨其雨矣杲杲日出矣惄予愁之恤矣
　　右華黍三章二章章四句一章五句
　　王庚便便東西朔南六符調燮八風節宣　王庚容容朔南西東惟敬與勤百王道同　王庚廓廓東西南朔先憂而憂後樂而樂　王庚恢恢南朔東西皇極孰建惟徳之依
　　右由庚四章章四句
　　澗松童童蛙黽隣兮邱草萋萋蕩青雲兮凡百君子慎乃託身兮　澗松童童澗則卑兮邱草萋萋邱則﨑兮凡百君子審乃所依兮　有崇者邱物無不遂有卓者道愚無不智資生育徳永植無替
　　右崇邱三章章六句
　　在上曰天在下曰地君君臣臣父父子子　在下曰地在上曰天父父子子君君臣臣　由其儀矣物則熙矣　儀其由矣物則休矣
　　右由儀四章二章章四句二章章二句



　　皇朝文獻通考卷一百七十二
　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十三
　　樂考〈十九〉
　　樂舞
　　〈臣〉等謹按周禮以六舞大合樂自後厯代因之制之沿革不同皆所以和神人而象功德也我
　　朝舞制亦仍前代之舊而斟酌盡善損益得中蓋
　　列聖相承
　　文德
　　武功度越前古周禮六代之舞於今復覩其盛矣謹次樂舞聲容儀節之美備而於樂員人數服色之制亦附記焉
　　崇德二年正月朔分別樂舞人等技藝賞銀有差順治元年定樂舞人員額數服色之制太常寺神樂觀提㸃一員左右知觀各一員協律郎五員贊禮郎十六員司樂二十六員奉祀五員　　　〈圜丘方澤　　朝日　　夕月　　先農五壇〉祀丞三員　　　〈圜丘方澤　　先農三壇〉樂生一百八十名文舞生武舞生各一百五十名執事樂舞生九十名如有遺缺於觀內官員家道童選補
　　〈臣〉等謹按康熙三十八年裁協律郎一員贊禮郎二員司樂二員雍正元年皆添復乾隆八年改神樂觀為神樂所知觀為知所二十年又改為神樂署提㸃為署正知所為署丞品級仍舊
　　凡樂舞儀節本寺令協律郎等官教習遇有祭祀先期於凝禧殿演習至祭日司爵司香捧帛捧爵焚香等事俱用執事樂舞生又有樂生文舞生武舞生執旌節樂舞生應給淨衣俱行文工部取用
　　天壇大祭共用樂舞生二百五十九名給浄衣二百五十九套執事樂舞生服藍鑲邊青縀袍武舞生並執旌節樂舞生服青縀銷金花袍文舞生並執旌節樂舞生樂生焚香樂舞生服青縀補袍俱繫緑綢帯戴裹金銅頂㡌如遇祭告
　　皇帝親詣行禮用樂舞生三十八名遣官行禮用二十
　　八名
　　祈榖大祭共用樂舞生二百三十五名給浄衣二百三十五套執事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服紅縀銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅縀補袍𢃄頂同前
　　地壇大祭共用樂舞生二百四十七名給浄衣二百四十七套執事樂舞生服藍鑲邊青縀袍武舞生服青屯絹銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服青屯絹補袍帯頂同前如遇祭告用樂舞生二十六名〈臣〉等謹按已上樂舞生各給浄衣康熙三十九年裁
　　太廟祭祀共用樂舞生二百六十七名執事樂舞生服青縀袍武舞生服紅縀銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅縀補袍帯頂同前遇祭告用樂舞生
　　二十六名專祭一殿用十七名或十五名
　　社稷壇每祭共用樂舞生二百二十七名執事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服紅羅銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補袍𢃄頂同前如遇祭告用樂舞生十八名
　　朝日壇每祭共用樂舞生二百三十五名執事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服紅羅銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅羅補袍帯頂同前
　　夕月壇毎祭共用樂舞生二百三十五名執事樂舞生服藍鑲邊青羅袍武舞生服玉色羅銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服玉色羅補袍帯頂同前
　　帝王廟每祭共用樂舞生二百八十三名執事樂舞生服青絹袍武舞生服紅色銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅色補袍帶頂同前
　　文廟每祭共用樂舞生一百四十名執事樂舞生服青絹袍文舞生樂生執旌節樂舞生俱服紅色補袍帯頂同前
　　先農壇每祭用執事樂舞生十八名服月白鑲邊藍袍
　　焚香樂舞生服紅絹補袍如遇
　　皇帝耕耤親祭共用樂舞生二百二十二名執事樂舞生服月白鑲邊青袍武舞生服紅絹銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅絹補袍𢃄頂同前
　　太嵗壇每祭共用樂舞生二百三十二名執事樂舞生服青絹袍武舞生服紅色銷金花袍文舞生樂生焚香樂舞生服紅色補袍帯頂同前
　　定文徳武功舞制祭日典儀官唱樂舞生就位初獻樂作司樂執節引武舞生執干戚進奏武功之舞舞畢樂止武舞生退亞獻樂作司樂執節引文舞生執羽籥進奏文德之舞終獻樂作文舞生奏文德之舞舞畢樂止文舞生退
　　〈臣〉等謹按舞制用八佾六十四人初獻奏武舞亞獻奏文舞凡
　　郊
　　廟大祀暨各壇廟中祀並同惟
　　文廟用六佾三十六人初獻亞獻終獻均奏文舞康熙十二年定舞官各賞蟒縀大縀樂舞人等各賞綢縀細布有差
　　十六年定織造樂舞生袍帯凡祭祀通贊樂舞生袍𢃄據太常寺來文式樣數目行浙江織造乾隆七年五月定
　　大雩童子舞制和碩莊親王等議奏考古大雩用舞童二佾衣元衣各執羽翳歌雲漢之詩今䝉
　　皇上倣雲漢詩體
　　御製詩歌八章
　　聖念懇誠
　　宸章剴切亙古未有應用舞童十六人衣元衣為八列各執羽翳終獻後文舞生退司樂引舞童進典樂唱舞童歌詩舞童八列按舞而歌歌畢乃望燎舞
　　童令掌儀司選聲音清亮者演習應用羽翳照周禮皇舞之式染五采其舞衣舞羽俱交內務府成造從之
　　六月
　　詔定舞譜奉
　　諭鄭世子樂書等書俱有舞譜本朝舞制並無紀載應作何載入書內之處著傳諭莊親王張照知之嗣經莊親王等詳考各祭祀樂舞聲容儀節纂成舞譜奏准載於律呂正義後編垂為定製
　　八年二月定武舞幹上字句和碩莊親王等奏查武舞幹上有字其字只五種而分八佾不能齊一必係原有八種年久遺失今將現在所用並另擬八句開單進呈奉
　　硃筆改定雨暘時若四海永清倉箱大有八方敉寧奉三永奠得一為正百神受職萬國來庭
　　定筵宴樂舞名色隊舞總名為慶隆舞介冑騎射為揚烈舞大臣對舞為喜起舞竹馬為禺馬所戴醜面為面具歌章為司章騎竹馬為司舞彈琵琶為司琵琶彈三為司三拉奚琴為司奚琴搊箏為司箏拉胡琴為司阮劃箕為司節拍版為司拍拍掌人為司抃瓦爾喀部樂為瓦爾喀部樂伎舞者為瓦爾喀部舞人敲碟子為擊缶伎打口琴為觱篥伎拉胡琴為瓦爾喀阮伎
　　慶隆舞制司琵琶司三絃各八人司奚琴司箏各一人司節司拍司抃各十六人俱服石青金夀字袍豹皮端罩在丹陛兩旁立兩翼並上司節司拍司抃兩翼各八人分三排北面立司琵琶司三兩翼各四人東西向立司奚琴在東司箏在西司章十三人服蟒袍豹皮端罩從右翼上東向立奏慶隆之章揚烈舞上服黃畫布套者十六人服黒羊皮套者十六人各戴面具跳躍擲倒象異獸騎禺馬者八人分兩翼上北面一叩頭周旋馳逐象八旗一人射一獸受矢羣獸懾服象武成舞畢喜起舞上隊舞大臣十八員朝服入殿內正中三叩頭退東邊西向立以兩為隊進前對舞每隊舞畢正中三叩頭退次隊復進如儀
　　瓦爾喀部樂舞司舞八人服紅雲縀鑲粧縀花補袍狐皮大㡌在丹陛西邊立進前正中三叩頭退於西邊柱後立司觱篥司阮各四人分兩翼上向上一膝跪奏瓦爾喀部樂曲司舞以兩為隊按隊進舞每隊舞畢正中三叩頭次隊復進如儀囘部樂舞司達卜一人司那噶喇一人司哈爾扎克一人司喀爾奈一人司塞他爾一人司喇巴卜一人司巴拉滿一人司蘇爾㖠一人皆衣錦面雜色紡絲接䄂衣錦面倭縀縁邊囘囘㡌青縀靴緑綢𦞂膞司舞二人舞盤二人皆衣靠子錦腰襴紡絲接袖衣先作樂司舞二人起舞舞畢舞盤人上以次舞畢退
　　〈臣〉等謹按已上舞制
　　皇帝三大節筵宴進饌後中和清樂止禮部樂部官引慶隆舞上揚烈喜起先後進舞笳吹髙麗國俳後掌儀司引瓦爾喀部樂進乾隆二十四年平定西陲囘部敬獻樂舞於瓦爾喀部樂後以次奏樂陳伎凡上元除夕筵宴暨
　　皇太后筵宴舞制並同
　　世德舞制
　　皇帝幸盛京筵宴進饌後中和清樂止笳吹奏畢世德舞上司章奏世德之章隊舞大臣十八員朝服以次對舞如儀
　　德勝舞制出師凱旋筵宴
　　皇帝進饌賜凱旋大臣酒畢中和清樂止德勝舞上司章奏德勝之章隊舞大臣十八員朝服以次對舞如儀
　　五魁舞制部宴衍聖公正一真人及文武㑹試鄉
　　試筵宴樂用鼓一管二笛二笙二雲鑼一板一歌童五人衣五魁衣進舞
　　舞器
　　節
　　律呂正義後編曰節朱漆木竿長七尺二寸九分徑一寸零九釐六毫竿頂金龍頭長九寸七分二釐節旄九層每層六寸四分八釐繫長五寸七分六釐緌長七寸二分九釐架髙二尺五寸六分濶一尺五寸三分六釐漆以金每架植二節文武二舞時司樂官執之以節舞
　　童子舞節
　　律呂正義後編曰竿長六尺〈水成數〉徑一寸〈水生數〉龍頭六寸〈水成數〉共長六尺六寸〈水成數〉節旄七層〈水生成共數〉一白色〈金〉二黑色〈水〉三青色〈木〉四赤色〈火〉五黃色〈土〉六白色〈金〉七黒色〈水五行相生始金終水〉每層六寸〈水成數〉繫長四寸〈金生數〉緌長九寸〈金成數〉距竿末一尺一寸〈水生數〉童子東西兩班各十六人執節者引至班所各分四行每行四人北面植羽立
　　干
　　律呂正義後編曰干木版為之上鋭下齊中髙三尺六寸四分五釐兩邊髙三尺二寸四分上濶七寸二分九釐下濶六寸四分八釐正面上截晝五彩雲氣龍頭下截四旁粉油中紅油凡八佾書雨暘時若四海永清倉箱大有八方敉寧奉三永奠得一為正百神受職萬國來庭各一句字旁畫五彩雲龍背面紅油橫帯二中有曲木武舞生左手執之
　　戚
　　律呂正義後編曰戚以木為之斧頭黑油刄粉油背至刄五寸一分二釐刄濶四寸五分五釐一毫背濶一寸八分二釐二毫背後一寸二分一釐三毫戚柄紅油長一尺五寸七分七釐大徑一寸一分三釐七毫小徑八分一釐上尖長二寸八分八釐尖濶八分六釐四毫本濶六分零七毫武舞生右手執之
　　籥
　　律呂正義後編曰籥朱紅竹管為之六孔管徑四分六釐八毫通長一尺七寸五分一釐最下第一孔距管端一尺三寸一分三釐二毫第二孔距管端一尺一寸六分七釐三毫第三孔距管端一尺零一分一釐二毫第四孔距管端八寸七分五釐五毫第五孔距管端七寸三分八釐七毫最上第六孔距管端五寸零五釐六毫文舞生左手執之羽
　　律呂正義後編曰羽紅油木柄長一尺九寸四分四釐徑三分一釐三毫柄上貼金龍頭長四寸八分六釐龍口插雉羽長二尺九寸一分六釐五毫文舞生右手執之
　　童子舞羽
　　律呂正義後編曰羽長一尺六寸〈水生成數〉柄通長一尺六寸〈水生成數〉龍頭三寸六分〈金生金成相乘之數〉龍尾二寸四分〈金生水成相乘之數〉頭尾共長六寸〈水成數〉身長一尺〈水生數〉徑六分〈水成數〉羽染五采左羽三莖右羽二莖〈㕘天兩地數〉
　　節
　　律呂正義後編曰節形如箕中長一尺五寸七分六釐邊長一尺三寸六分五釐口濶一尺三寸六分五釐口深一寸九分四釐四毫掌濶一尺五寸三分六釐掌深三寸二分四釐筯二枝長一尺一寸五分二釐上連下開相距一寸九分四釐四毫皆用紅漆箕背繪虎頭以筯劃箕為節慶隆舞用之

　　皇朝文獻通考卷一百七十三
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十四
　　樂考〈二十〉
　　俗部樂〈女樂附〉
　　〈臣〉等謹按俗樂之異於雅樂者其調從濁至清更迭為用下則益濁上則益清其聲器寖殊雖有宮調之名而聲不近於古如漢晉之清樂隋之七部樂唐之教坊九部樂宋之雲韶部鈞容直馬端臨考皆以列於俗部者也
　　國初亦設立教坊司而朝㑹宴享所奏有用時俗曲調者蓋沿明代之舊也迨雍正七年改教坊之名除樂戶之籍盡革前明陋制我
　　皇上欽定樂章中和雅奏盡美盡善善夫房庶之言曰使知樂者由今之樂寄古之聲而一出於雅正非治世之音乎蓋政和而民樂則今樂猶古樂矣至於傳竒雜劇倡自元人相沿不廢然其定音取調古法猶存且艶曲淫詞久經禁止是雖遊戲俗樂亦足以感人心而導和氣焉若夫閭閻習俗隨地不同如彈詞秧歌之類亦古衢歌巷舞之遺意也所在多有茲不具載
　　國初教坊司樂凡筵宴進果丹陛樂奏喜得功名進酒丹陛樂奏朝天子進饌清樂奏金殿喜重重小宴進果丹陛樂奏喜得功名進酒丹陛樂奏朝天子進饌清樂奏三月韶光耕耤筵宴
　　皇帝至齋宮導迎樂奏天下樂
　　皇帝陞殿丹陛樂奏萬嵗樂行禮丹陛樂奏朝天子進果管樂笙簫合奏朝天子次奏望吾鄉進酒丹陛樂奏三月韶光次奏黃薔薇進饌清樂奏太清歌徹饌丹陛樂奏啄木耳次奏黃薔薇次奏紅衲襖次奏調笑令次奏令次奏清江引次奏看花㑹俱教坊司承應
　　〈臣〉等謹按教坊之名昉於唐元宗置左右教坊以教俗樂後世因之我
　　朝初制分太常教坊二部太常樂員例用道士教坊則
　　由各省樂戶挑選入京充補凡
　　壇
　　廟祭祀各樂太常寺掌之朝㑹宴享各樂教坊司承應
　　順治八年停止女樂改用太監舊制
　　太皇太后宮
　　皇太后宮慶賀行禮作樂俱教坊司婦女承應至是改用
　　太監四十八名
　　〈臣〉等謹按順治十二年仍改女樂四十八名至十六年復改用太監遂為定製
　　雍正元年除樂戶籍各省樂戶皆令確查削籍改業為良若土豪地棍仍前逼勒凌辱及自甘汚賤者依律治罪更選精通音樂之人充教坊司樂工七年改教坊司為和聲署
　　乾隆七年更定和聲署樂員樂工名目並奏樂舊
　　用戲曲者均改撰樂章和碩莊親王等奉
　　諭㫖和聲署樂工皆民間屠沽之輩即加教訓豈易通曉伊等在署當差徒誤其衣食生理朕意須令掌儀司人員承應方能妥協俟樂章既定之後將和聲署樂工作何裁汰並朝㑹日期如何令掌儀司率領所屬人員承應之處王㑹同三㤗詳悉定議具奏尋議和聲署本前明之教坊司由各省樂戶挑選應差顧民間恥𨽻教坊召募不應於是改為和聲署始有五城鼓手應差然世業子弟仍是樂戶而新充鼓手又屬屠沽欲其鏗鏘應節誠所難能況乎殿陛趨蹌豈容此輩欲加釐正必先得可以肄習之人今詳悉定議一查和聲署奉鑾一員左右韶舞二員左右司樂二員協同十五員並正九品俳長無定員未入流樂工一百二十名奉鑾等官品秩雖卑究亦一命之士豈容汙賤之人忝竊向因教坊名不雅馴無人肯充並用世業子弟今遵
　　㫖令內務府掌儀司辦理其奉鑾等官各名目應請另定嘉名以別於舊其員缺於掌儀司所屬人員內挑選補授至新舊交代不宜太驟現今奉鑾等官雖經裁汰仍請暫留與新員一體當差竢一年之後新員習熟然後令奉鑾等官住俸歸農一額設樂工一百二十名現不足額臨期雇民間鼓手承充今請將現存人員內逐一挑選如果有出身清白又能通曉者不妨仍令當差如果無人一概裁汰除掌儀司所屬人員內有通曉音律者可以充當承應外其不敷之額必須別簡承充但此等通曉音律之人本無定額今令充當承應須有定員查鑾儀衛有鼓手八十名頭目八名俱是內務府人員此外尚有民校尉三百六十名係漢人充當又有六十名將內務府借充今請將此六十名竟改歸內務府於佐領管領下閒散人內挑選學習並於掌儀司所屬內通曉音律者派出頭目將二項人員一併教習至鼔手名目既係俗呼而樂工二字又人所輕賤亦應更易其名請將奉鑾等裁去更其名為滿漢署正各一員滿漢署丞各一員鼓手樂工人等總名為署史而以所司之樂器分別其名曰司鐘司磬司琴司瑟視一器應用若干人之處另行派撥分定員額一和聲署職掌內如大宴進果進酒進饌樂章俱仍明代之舊並用戲曲一闋如喜得功名之類奏於殿廷殊屬非體應令律呂正義館撰擬至凡大祀中祀耕耤視學進表進
　　實録
　　玉牒時憲書文武狀元筵宴謝
　　恩迎送金榜並有導迎之樂春秋二季各小祀如城隍廟賢良等祠並用戲曲牌名鼓吹承應又耕耤筵宴文武㑹試主考衍聖公等筵宴舊例俱承應作樂請交律呂正義館詳考舊章查辦定議得
　　㫖大學士等議奏嗣經大學士伯鄂爾泰等議覆查樂工額數未足必出身清白通曉音律者始克充選今既稱鑾儀衛有鼓手頭目可以學習並借充校尉六十名俱係內務府人員應准其移𨽻內務府挑選其奉鑾等官更名為滿漢署正署丞鼓手樂工總名為署史以所司樂分別其名命名定秩俱屬允當至和聲署職掌各樂有仍用戲曲者自應令該館撰擬樂章得
　　㫖允行
　　南北曲調宮譜宋燕樂以夾鍾収四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變徵聲徵聲皆不収而獨用夾鍾為律本宮聲七調曰正宮曰髙宮曰仲呂宮曰道宮曰南呂宮曰仙呂宮曰黃鍾宮商聲七調曰大石調髙大石調雙調小石調歇指調商調越調羽聲七調曰般渉調高般渉調仲呂調平調南呂調仙呂調黃鍾調角聲七調曰大石角髙大石角雙角小石角歇指角商角越角此四聲二十八調之大畧也世傳曲譜北曲宮調凡十有七南曲宮調凡十有三大抵祖二十八調之舊而其義多不可考夫南北風氣固殊曲律亦異然宮調則皆以五聲旋轉於十二律之中廖道南曰五音者天地自然之聲也在天為五星之精在地為五行之氣在人為五臟之聲由是言之南北之音節雖有不同而其本之天地之自然者不可易也今合南北曲所存燕樂二十三宮調諸牌名審其聲音以配十二月正月用仙呂宮仙呂調二月用仲呂宮仲呂調三月用大石調大石角四月用越調越角五月用正宮髙宮六月用小石調小石角七月用髙大石調髙大石角八月用南呂宮南呂調九月用商調商角十月用雙調雙角十一月用黃鍾宮黃鍾調十二月用羽調平調如此則不必拘拘於宮調之名而聲音意象自與四序相合羽調即黃鍾調蓋調闕其一故兩用之而子當夜半介乎兩日之間於義亦宜也閏月則用仙呂入雙角仙呂則正月所用雙角即十月所用合而一之履端於始歸餘於終之義也夫律呂雖十有二而用之止於七五聲二變合而為七音近代皆用工尺等字以明聲調四字調乃為正調是譜皆從正調而翻七調七調之中乙字調最下上字調次之五字調最髙六字調次之今度曲者用工字調最多以其便於髙下惟遇曲音過抗則用尺字調或上字調曲音過衰則用凡字調或六字調今以仙呂宮為首調工尺調法七調俱備下不過乙髙不過五旋宮轉調自可相通也若夫曲之髙下疾徐皆從板眼而出板眼有定節奏乃成聲初出即下者曰迎頭板亦曰實板字半而下者曰掣板亦曰腰板聲盡而下者曰底板亦曰截板板之細節曰眼一板原有七眼連板為八數北曲落板有一起三四調俱作底板其落板之曲或有於第三四句方落實板或一兩句已落實板而忽義搜板不落或煞尾前半闋巳落實板後半闋作收煞毎句用一底板此皆度曲之跌賺總之北曲貴乎跌宕閃賺故板之緩急亦變動不拘常有一字而下三四板者至襯字多處亦不妨増一二板以就之此北曲之與南曲不同也








　　皇朝文獻通考卷一百七十四



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十五
　　樂考〈二十一〉
　　散樂百戲
　　〈臣〉等謹按秦有角觝之戲漢有魚龍曼延之戲而後之踵事増竒詭怪百出大都聲容器數均非部伍之正故馬端臨考以散樂百戲賅之
　　國家筵宴之𠉀亦有散樂百戲然雅俗二部而外初未嘗有駭觀驚俗之竒也自平定西陲囘紇內附獻其樂伎始有尋橦髙絙承盌轉碟諸戲攷西域前史載其俗多幻術如跳丸胡旋倒行足舞並皆騰踏蹻㨗惑非常是其俗伎流傳由來已久茲既向化歸誠亦使之列於
　　殿廷𨽻之樂府與諸蕃樂伎並陳於燕饗非徒昭逮下之情而亦所以示覆幬之廣也他如火戲氷戲之屬隨時行之要非無事而舉者謹考定製亦附紀焉
　　耕耤筵宴散樂百戲進菓桌管絃樂奏朝天子安桌畢樂止領樂官一員樂工二名領舞童五名四時和隊舞承應樂奏望吾鄉舞畢樂止領樂官一員樂工六名百戲變碗承應進酒領樂官一員樂工二名領㓜童十三名呈瑞應承應樂奏黃薔薇舞畢樂止領樂官一員鼓板三名領老人一名探子二名承應唱商調集賢賔進饌領樂官一員樂工八名清樂奏太清歌徹饌樂止領樂官一員領莊家老四人舞童八名老人四名攛掇四名黃童白叟鼓腹謳歌承應樂作換莊農舞畢次文士九名感天地承應樂奏啄木耳次武士九名感祖宗承應樂奏黃薔薇次進寳囘囘五名頌得勝承應樂奏紅衲襖次香斗老人三名黎民歡樂承應樂奏調笑令次五方夜義五名承應樂奏令次五海龍王承應樂奏清江引次三官五方彩旗承應樂奏看花㑹俱用大樂以次陳伎
　　火戲毎嵗正月
　　幸圓明園奉
　　皇太后觀火戲例於十三十四十七十八毎日晚刻設放吉祥盒子燈或二座或三座十五十六毎日午刻設放日間盒子各一座晩刻設放吉祥盒子燈或二座或三座及萬國樂春臺火戲各一座氷戲每嵗十月咨取八旗及前鋒統領䕶軍統領等處毎旗照定數各挑選善走氷者二百名內務府預備氷鞋行頭弓箭毬架等項至冬至後
　　駕幸瀛臺等處陳設氷嬉及較射天毬等伎分兵丁為二翼每翼頭目十二名服紅黃馬褂餘俱服紅黃齊肩褂射毬兵丁一百六十名㓜童四十名俱服馬褂背小旗按八旗各色以次走氷較射陳伎畢
　　恩賞銀兩頭等三名各賞銀十兩二等三名各賞銀八兩三等三名各賞銀六兩其餘兵丁各賞銀四兩
　　俱由內府廣儲司支給
　　走馬伎乾隆十二年起奉
　　㫖交與內府三旗前鋒人等挑選學習解馬花馬箭共
　　一百二十名至乾隆十三年冬奉
　　上諭南苑
　　紫光閣
　　圓明園及木蘭熱河等處呈用預備所有預備之處花馬箭照常衣服解馬皆用短襖其閱伎之時與閱伎之地盡照
　　㫖遵行
　　笳吹樂司笳一人司胡琴一人司箏一人司口琴一人司章四人皆服蟒服跪一膝奏䝉古樂曲番部合樂箏一琵琶一三一火不思一番部胡琴一笙一管一笛一簫一雲鑼一二一月琴一提琴一軋箏一拍一毎器各一人與笳吹同入共二十人為四班皆蟒服跪一膝奏𫎇古樂曲髙麗國俳笛伎管伎鼓伎各一人戴煙氊㡌鏤金頂服藍雲縀袍棕色雲縀背心藍綢帯俳長一人戴面具青縀㡌紅纓服紅雲縀袍白綢長袖緑雲縀虎補背心十字藍綢𢃄擲倒伎十四人服紅短衣在丹陛兩旁立俳長從右翼上於氊南立北面致辭〈係髙麗語〉笛伎管使鼓伎各一人從右翼上於氊西南立東北向擲倒伎從左翼上自東向西各呈其伎
　　囘部樂伎銅繩伎用銅繩一根徑二寸長一丈餘或用麻繩一根徑二寸長三丈餘橫於架木之上架木髙二丈五尺又用麻繩一根斜墜於地拴於橛一邊立桅木一根髙六丈囘人服綵衣兩手執木一根赤足自地登繩斜上履繩而走往返逰躍於繩上既而又服其靴足掌下加一銅盤踏銅盤而履繩亦可往返行之或去銅盤踏一立木徑二寸許髙五寸許逰於繩上亦可或履或行或跳或躍或跨而騎或坐而起如履平地然下立囘人一亦服綵衣擊鼓而喧於下戲躍既畢左懸弓右挾矢抱桅木而直上至桅頂地設㡌毬一枚援弓而射之











　　皇朝文獻通考卷一百七十五



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十六
　　樂考〈二十二〉
　　鼓吹
　　〈臣〉等謹按鼔吹者短簫鐃歌軍中之樂也古有靈䕫吼鵰鶚爭等曲漢魏而下皆有鼓吹鐃歌曲凡出入警衛陳師獻馘並用之我
　　朝百餘年來
　　聖澤涵濡禮樂大備鼓吹之製法駕鹵簿有導迎鼓吹大
　　樂
　　鑾輿廵幸有馬上所奏鐃歌大樂清樂出師奏凱受俘有凱歌鼓吹樂因事定製各得其宜葢所以昭盛治而揚大烈者其歌辭音節之美善尤為度越前古雲
　　天命六年三月
　　太祖髙皇帝征遼陽大張鼓吹導引入城
　　康熙十二年正月
　　幸南苑大閱陳設鹵簿鼓吹大樂
　　二十九年八月㑹閱用鼔吹時喀爾喀新附
　　上特行㑹閱禮陳設鹵簿鼓吹大樂
　　三十五年二月
　　親征厄魯特噶爾丹陳設鹵簿鼔吹大樂前導
　　五月
　　親征大軍凱旋陳設鹵簿鼓吹大樂前導
　　九月
　　親廵北邊用鼓吹時
　　上廵行北邊經理機務大排鹵簿鼓吹前導至十二月班
　　師陳設鹵簿鼓吹如初
　　三十六年二月
　　上三舉北征陳設鹵簿鼓吹前導
　　五月
　　親征大軍凱旋用鼓吹時朔漠蕩平大軍告捷振旅凱旋
　　陳設鹵簿鼓吹大樂前導
　　雍正二年十月平定青海受俘用鼔吹時
　　命將討平青海於獻俘次日行受俘禮工部張設御幄於
　　午門樓楹正中鑾儀衛設儀仗金鼓於
　　闕門東西兩向設鼔吹大樂於
　　午門外左右
　　駕出太和門鑾儀衛大樂鼓吹金鼓全作
　　陞座樂止各官行禮兵部奏獻俘囚禮畢
　　駕興大樂鼓吹金鼓全作
　　還宮樂止
　　乾隆七年定
　　時廵省方鐃歌鼓吹是日陳設鹵簿
　　駕出宮前導鼓吹振作馬上所奏有鐃歌大樂二十八章鐃歌清樂二十七章樂器有大小銅角金口角䝉古角金鼓㸃鈸雲鑼笙笛之屬曲名歌詞詳樂歌門
　　重定
　　大閱鐃歌鼓吹鑾儀衛陳設騎駕鹵簿鼓吹樂部陳設
　　鐃歌樂
　　駕出行宮至
　　御營鼓吹鐃歌大樂作禮畢
　　駕還行宮鐃歌清樂作
　　定直省閱兵鼓吹直省講武以督撫提鎮為閫帥毎嵗於霜降日令本標弁卒校閱於演武塲建大纛行禮軍門鼓吹節鉞前導閱畢鳴金鼓吹振旅而還
　　重定
　　親征鐃歌鼓吹鑾儀衛陳設鹵簿鼓吹前列鐃歌大樂皇帝出宮導迎鼔吹陳而不作詣
　　堂子行禮畢
　　駕出鼓吹金鼓振作大軍啟行鐃歌樂與
　　廵幸鼓吹同
　　重定
　　親征凱旋鐃歌鼓吹鑾儀衛陳設鹵簿鼓吹樂器自郊
　　外五里至
　　堂子門外
　　駕入都門大樂前導鼓吹振作
　　重定受俘鼓吹鑾儀衛陳設鹵簿金鼔樂部陳設鐃吹軍樂
　　駕出太和門大樂鐃吹金鼓振作
　　陞座樂止各官行禮兵部奏獻俘囚禮畢
　　駕興大樂鐃吹金鼓振作
　　還宮樂止
　　定賓興試院鼓吹㑹試順天鄉試皆奏進試題試前一日五鼓內簾吏傳金外簾吏報鼓啟門考官跪奉奏章知貢舉提調官跪接興由中道降鼓吹樂作試之明日諸生交巻鼓吹樂作啟門序出掲
　　曉之日陳榜於亭舁行鼓吹樂作前導
　　八年九月
　　幸盛京用鼓吹
　　皇上於行營起程至
　　盛京儀仗全設馬上鼓吹導引
　　御崇政殿陞座王公文武大臣行禮
　　賜茶畢
　　皇上還宮鼓吹止
　　二十四年定軍中納降鼓吹
　　命將出師如窮冦乞命請降即封章入
　　告得
　　㫖報可乃諏吉納降所司先期陳設至日軍門鼓吹舉礟大將軍戎服乘騎出營鼓吹節鉞前導登壇升座鼓吹振作降人匍伏乞命大將軍宣諭
　　皇帝威德受降降人泥首謝退大將軍降坐乘騎還營
　　軍門舉礟鼓吹振作如初
　　定鐃歌凱歌樂時平定西域大功告成特撰鐃歌樂十六章凱歌樂四十章鐃歌樂器有大小銅角金口角金鼓鈸鑼小鈸雲鑼海笛笙箎簫管笛司樂七十六人司歌二十人俱服駕衣戴黃翎駕帽領班官四人俱蟒袍補服凱歌樂器有方響㸃鈸星簫管笙笛雲鑼杖鼓司樂四十八人司歌十二人俱服金夀字袍戴本身煖㡌領班官四人俱蟒袍補服曲名歌詞詳樂歌門
　　二十五年二月凱旋郊勞用鐃歌鼓吹時將軍武毅謀勇公兆惠平定西陲凱旋
　　皇上駐蹕黃新莊行宮親行郊勞是日陳設鹵簿大駕
　　設黃幄
　　御座於郊臺正中設大纛於南面樂部內班署史等承應之鐃歌樂鳴螺軍士俱於臺左右排立凱歌樂排立於御道左右
　　駕至郊臺軍士鳴螺鐃歌樂作
　　皇上拜
　　天行禮畢
　　御黃幄陞座將軍大臣行抱見禮將軍大臣囘部人等
　　行禮
　　賜坐
　　賜茶畢禮部堂官奏禮成
　　皇上出黃幄乘騎鐃歌樂止停鳴螺馬上凱歌樂作駕還行宮樂止







　　皇朝文獻通考卷一百七十六



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十七
　　樂考〈二十三〉
　　夷部樂
　　〈臣〉等謹按周禮四夷之樂曰韎曰任曰侏離曰僸先王用之於祭祀燕享所以昭大一統之盛也
　　國朝
　　列聖相承化隆無外幅員廣逺亙古所無我
　　皇上紹
　　世澤之鴻庥闢無疆之偉業西陲二萬餘里盡入版圖至徳崇勲焜燿萬古迄今回部歸誠獻其國俗樂器列
　　之
　　殿廷與高麗國俳瓦爾喀樂並陳於宴享陳暘所謂中天下而立定四海之民服而役之得其歡心使鼓舞焉君子之所樂也至於西洋論樂頗極精深蓋中土律樂失傳而逺西之辨調審音實與古法黙相符合
　　聖祖仁皇帝特載其説於律呂正義續編
　　聖意良有在也他如高麗琉球諸國以及新闢西疆內省邊境苗民類皆有樂大都隨地異宜仍其舊制今遵
　　大清一統志暨各省全志所載敬謹採輯以為夷部樂
　　考於以見
　　皇朝徳威光被中外一家之盛豈僅如周禮鞮鞻氏之
　　所掌而已哉
　　西洋樂律
　　律呂正義續編曰西洋波爾都哈兒國人徐日昇精於音樂其法專以音清濁二均逓轉和聲為本後又有壹大里呀國人徳禮格亦精樂律與徐日昇所傳源流無二以其所講聲律節奏覈之經史所載律呂宮調實相表裏故取其分配隂陽二均高低字譜編集成書使談理者有實據雲
　　五線界聲凡度曲之聲字不過七音至第八音而仍合於首音因用五線以界之五線四空共九位已足於用或九位之外別有當如之音則上下各畧一短線而得十三音之分或所増短線上下各紀一位則又得十五音之分矣
　　二記紀音凡樂不出剛桑二端故用剛柔二記以紀清濁互易為用之號蓋柔樂濁聲剛樂清聲若夫純用剛音或純用柔音則不紀焉如柔樂內間以剛樂聲字則用剛紀而知其髙半音或剛樂內間以柔樂聲字則用柔紀而知其低半音〈如南曲北曲中出調之類〉俾人一見而即知其為某聲字某宮調也六字定位音之有七傳記則以五聲二變名之度曲家則以字譜七字名之西法止用六字自下而上曰烏勒鳴乏朔拉其命立音之分則烏上至勒為全分勒上至鳴為全分而鳴上至乏則為半分乏上至朔仍為全分朔上至拉亦為全分夫音七聲之度有五全分二半分今止用六字紀之者蓋七調之毎一絃第七音之分皆值半音之位故省而不用欲審音全度係何聲字必以鳴乏二音之分考之上起之音乏在第四則知第一音為烏乏在第三則知第一音為勒乏在第二則知第一音為鳴下落之音鳴在第四則知第一音為拉鳴在第三則知第一音為朔鳴在第二則知第一音為乏是以度之中但遇半音之分則以鳴乏紀之為其易於上下推尋而不亂也
　　三品明調凡作樂必有高音低音平音之三等若不設一凖則髙低無憑故用上中下三品以紀一曲之始終為何聲調也其一曰上品乃自下而上逓髙之調惟有上起而無下落焉一曰中品乃上下適中最平之調此調之聲字可上可下也一曰下品乃自上而下逓落之調自最髙音至最低音其中可以兼髙低平三等聲字也此三品乃音
　　諸樂之樞紐而為一切聲字之門戶焉
　　七級明樂用樂名之七級以明絃度之七音蓋音諸樂總以聲字之清濁互易為用此半音之名所由立也七級之中以三字名之者四以二字名之者三其以三字名之者三之分全而以二字名之者乃除第七分之虛位也第一曰朔勒烏第二曰拉鳴勒第三曰乏鳴第四曰朔乏烏第五曰拉朔勒第六曰拉鳴第七曰乏烏夫七樂名之中以剛柔二記紀於乏鳴二字者蓋乏鳴二字原係剛柔二音相交之界他樂名內此二音不能全具故乏音紀以柔號鳴音紀以剛號若剛樂內有雜柔音之處則紀柔號使奏樂者見之即知音係半減而以乏音代鳴音焉或柔樂內有雜剛音之處則紀剛號使奏樂者見之即知音當半加而以鳴音代乏音焉果能以樂名七級熟記於心而以剛柔二紀明練於目以六字精詳於耳則一聆樂音即知何者為全何者為半皎然洞悉於胸中矣三品紀樂名七級朔勒烏以上品紀之蓋朔勒烏為最低音之分調起低音則必自下漸上故以逓高之品配之使人一見此品即知朔勒烏之紀為上起之調也朔乏烏以中品紀之蓋朔乏烏為中音之分調起中音則必可上可下故以中品配之使人一見此品即知朔乏烏之紀為平調也乏烏以下品紀之蓋乏烏為最高之分調起高音必自上而下故以逓下之品配之使人一見此品即知乏烏之紀為下落之調也要之第一樂名朔勒烏之烏第二樂名拉鳴勒之勒第三樂名乏鳴之鳴第四樂名朔乏烏之乏第五樂名拉朔勒之朔第六樂名拉鳴之拉皆屬上品第四樂名朔乏烏之烏第五樂名拉朔勒之勒第六樂名拉鳴之鳴第七樂名乏烏之乏第一樂名朔勒烏之朔第二樂名拉鳴勒之拉皆屬中品第七樂名乏烏之烏第一樂名朔勒烏之勒第二樂名拉鳴勒之鳴第三樂名乏鳴之乏第四樂名朔乏烏之朔第五樂名拉朔勒之拉皆屬下品以此樂名次第熟之方能識度曲為何樂名之聲字品調也至於絃音七調相旋而三品之中獨遇乏與鳴及第七音空位之分上下互移半音之度是以七樂名內惟乏鳴之一樂名紀以半音髙低之二記此又半音與整音不同之一證也
　　半分易字用六字以度音之曲凡聲字上起者不出於第六拉字下落者不過於第一烏字則不易名若上起出於拉下落過於烏則以七樂名之第二樂名拉鳴勒第五樂名拉朔勒兩樂名內之一字易之易之者聲音之高低不易但易其字以紀半音之分既易其字則當繼之字仍依其序以足上下溢出之分
　　新法七字明半音互用六字配七音獨遺第七音之分今西法又一例其第七音增一犀字始足七樂名之位而全半互易為用者一覽而即明焉如一絃全度首音為朔乏烏者以七字明之則朔乏烏紀以烏拉朔勒紀以勒拉鳴紀以鳴乏烏紀以乏朔勒烏紀以朔拉鳴勒紀以拉乏鳴紀以犀〈此中法之四字調所謂正調也〉一全度首音為拉朔勒者以七字明之則拉朔勒紀以勒拉鳴紀以鳴乏烏半音高紀以乏半音高朔勒烏紀以朔拉鳴勒紀以拉乏鳴紀以犀朔乏烏半音高紀以烏半音高〈此中法之乙字調也〉一全度首音為拉鳴者如以七字明之則拉鳴半音低紀以鳴半音低乏烏紀以之朔勒烏紀以朔拉鳴勒半音低紀以拉半音低乏鳴半音低紀以犀半音低朔乏烏紀以烏拉朔勒紀以勒〈此中法之上字調也〉一全度首音為乏烏者如以七字明之則乏烏紀以乏朔勅烏紀以朔拉鳴勒紀以拉乏鳴半音低紀以犀半音低朔乏烏紀以烏拉朔勒紀以勒拉鳴紀以鳴〈此中法之尺字調也〉一全度首音為朔勒烏者如以七字明之則朔勒烏紀以朔拉鳴勒紀以拉乏鳴紀以犀朔乏烏紀以烏拉朔勒紀以勒拉鳴紀以鳴乏烏半音高紀以乏半音高〈此中法之工字調也〉一全度首音為拉鳴勒者如以七字明之則拉鳴勒紀以拉乏鳴紀以犀朔乏烏半音高紀以烏半音高拉朔勒紀以勒拉鳴紀以鳴乏烏半音高紀以乏半音高朔拉烏半音高紀以朔半音高〈此中法之幾字調也〉一全度首音為乏鳴者如以七字明之則乏鳴半音低紀以犀半音低朔乏烏紀以烏拉朔勒紀以勒拉鳴半音低紀以鳴半音低乏烏紀以乏朔勒烏紀以朔拉鳴勒紀以拉〈此中法之六字調也〉
　　樂音長短之度凡樂音必取一凖以為全度自此度而引伸之則為長自此度而逓減之則為短立度長短之間而音韻之遲疾生焉此以無聲之度而紀有音之樂也是故法騐時刻漏之義而為手勢抑揚之號取手之一揚為半度一抑為半度合一抑一而為全度自全度而上為漸緩之式自全度而下為漸速之式使度曲者依此度而為之長短庶品制有定而節奏以成焉
　　八形號紀樂音之度全度之上長而緩者為三全度之下短而速者為四並全度為八其全度為中分自此而上則為全度之倍名曰緩分自此而上則又為緩分之倍名曰長分自此而上則復為長分之倍名曰倍長分自中分而下則為全度之半名曰半分自此而下則又為半分之半名曰小分自此而下則又為小分之半名曰速分自此而下則復為速分之半名曰最速分倍長形號音節極長人聲斷不能及管樂中設法用之或可以及然不過以備一種要無此等曲也其長形號人聲亦不能及管樂則能及之其緩形號人聲固能及然用於人聲者少而用於樂音之終者多以上三形號可用於下落之調不可用於上起之調蓋音長而上起樂聲尚不能及況人聲耶故謂之下聲焉其中形號於人聲為中分而於樂聲則為緩分其半形號用於人聲雖比中分稍速而用於樂音則為適中故凡度曲用此形號者最多此二形號不拘下落上起之調皆可用故為之中聲焉其小形號用於人聲為少速而於樂音則猶謂之中分其速形號於樂音為少速而於人聲則為極速其最速形號則音節極促樂音或能如之而人聲亦斷不能及此三形號用於上起之調則可用於下落之調則不可蓋高則宛轉成韻下則曲奏難成故謂之高聲焉
　　八形號定為三凖一曰全凖其倍長分凖十二度〈手一抑一揚為一次此十二度即十二次〉長分凖六度緩分凖三度中分凖一度半其餘依次減半計之一曰大半凖其倍長分凖八度長分凖四度緩分凖二度中分凖一度其餘亦依次半之一曰小半凖各分俱為大半凖之半然度曲時用大半與小半二凖者多用全凖者少蓋全凖之中分為一度半自此分而減半之則數必奇零不若大半凖小半凖二者之得分整齊逓析之而無奇零之虞也
　　〈臣〉等謹按西法以烏勒鳴乏朔拉犀七字紀樂即古五聲二變之七音今度曲家四乙上尺工凡六之七字譜也音之度分五正聲為全分二變聲為半分乏與犀皆得半分即變徴變宮二音也若夫旋轉為調則正變清濁亦互易焉至於奏樂之音韻疾徐彼以手勢之一抑一揚定為長短之度以凖遲速亦猶中法之以板節樂也其論音辨調頗稱精詳實與中法相為表裏今苐採撮大要著於萹其詳具載本書可見理之至者逺近同源法之精者中外一轍益徴我
　　聖祖仁皇帝神明天縱審定黃鍾元音之度分辨明第八音合於首音之妙義闢閫奧而定宏規此我
　　朝之雅樂所以獨絶千古雲
　　西洋
　　天主堂〈其國本稱〉內有三十六祭臺中臺左右有編簫二座中各有三十二層毎層百管管各一音合三千餘管凡風雨波濤謳吟戰鬬與百鳥之聲皆可模倣
　　朝鮮
　　高麗史郊廟朝㑹雜用唐樂宋大晟樂明雅樂又有俗樂俗樂之名頗有新異　舞鼓侍中李混謫寧海得海上浮查制為舞鼓其聲宏壯　動動其詞效仙女而為之　無㝵出自西域歌詞多用佛語　西京西京即箕子始封地其民習於禮讓作此歌　大同江殷太師箕子封於朝鮮施八條之教以興禮俗人民大悅以大同江比黃河永明嶺
　　比崧山頌禱其君也　五冠山孝子李文忠所作楊州楊州即高麗漢陽府地繁華男女方春好
　　逰相樂而歌之也　月精花普州妓名司録魏齊萬惑之里人作此以刺之　長生浦侍中李濯出鎮金羅有威惠倭㓂長生浦濯赴援倭望見即引軍去軍士悅而作歌　叢石亭竒輒所作輒東還至江陵登此亭臨望大海感四仙之跡作是歌處容新羅憲康王㳺鶴城還至開雲浦有一人奇形詭服從入京自號處容毎月夜輒歌於市以為神人李齊賢詩新羅當日處容翁見説來從碧海中貝齒頳唇歌夜月鳶肩紫袖舞春風　沙里花賦役繁重託言黃鳥啄粟以怨之　長巖長巖老人譏平章杜英哲所作　安東紫青婦人一失其身人所賤惡故作此歌以絲之紅緑青白反覆比之　濟危寶婦人以罪徒役至濟危寶恨其手為人所執作是歌以自怨　冬栢木蔡洪哲流逺島作此歌王聞之即日召還　禮成江唐商賀頭綱善棋至禮成江見一美婦人乃與其夫賭棊佯不勝輸物倍夫利之果以妻注一舉勝之舟載而去其夫悔恨作是歌也　鄭瓜亭內侍郎中鄭敘作李齊賢詩憶君無日不霑衣政似春山蜀子規為是為非人莫問只應殘月曉星知　紫霞洞侍中蔡洪哲所作　教坊女弟子奏王母隊歌舞一隊五十五人舞成四字或君王萬嵗或天下太平琉球
　　凡有宴㑹歌呼蹋蹄一人唱衆皆和音頗哀怨扶女子上膊搖首而舞
　　凖噶爾部
　　伊犁固爾扎廟海努克廟喇嘛居此二寺暮鼓朝螺梵唄清越又其俗每日申刻則撃鼓鳴鐃名曰送日惟阿奇木伯克門首建小樓早晩吹號鳴鐃擂鼓於其上以迎送日光其樂器有雅拖噶伊奇里琥兒土布數兒琵琶琥兒特木爾琥兒綽兒坑哥爾奇倉戥賒轟貨鼻什庫兒伊克捕肋冬捕肋大約與䝉古樂相似雅拖噶以下六器為其歡㑹宴飲所用以絲為主而竹附之坑哥爾奇以下七器則為誦經應和之用也其樂曲一名圖爾本衛拉特有聲無辭用以試絃一名噶爾逹木特歎美其人之辭一名布圖遜雅布逹爾頌禱之辭用以煞尾別有沙謹奇末克噶拉逹瑪奇爾吉斯訥末庫濟爾噶拉胡里莽拉土門額起諸曲率以雅拖噶以下六器相和成調雲
　　回部
　　喀什噶爾其俗於十月朔日十二月十日大伯克率衆衣新衣張鼓樂赴寺拜天並慶賀宴㑹回民吉禮用鼓二胡琴一三絃二箏一樂人席地而坐以手拍鼓衆樂從之聲音和翕樂人歌曲婦女數人起舞踏步旋轉皆能應節城內築高亭一座毎日夕時用鐃鼓嗩吶銅號以送日
　　闢展毎嵗二月謂之年頭彼此宴㑹㓜子㓜女相率歌舞凡婚禮男婦及親黨並赴女家作樂歌舞至娶日亦用鼓吹成婚三日壻偕婦回至女家鼓吹歌舞導從及門而止居父母之䘮一年內不宴㑹不作樂伯叔兄弟之䘮三月內不宴㑹不作樂其樂器有大鼓小鼓銅號鉸子嗩吶喇叭三絃胡琴哈龍哈龍之制以木為之形圓中空面掛銅六十歌曲皆番音
　　烏什各城阿奇木毎日用鼓吹一次回民吉禮用樂男女歌舞樂器有大鼓小鼓喇叭嗩吶三胡琴抓琴鼓子
　　葉爾𦍑和闐樂器有箏三琵琶胡琴管喇叭嗩吶鼓鈸日夕時亦作樂送日
　　庫車沙雅爾樂器有大鼓小鼓喇叭嗩吶三箏阿克蘇賽里木拜凡婚䘮之事俱用樂樂器有三琴箏手鼓毎日申刻以後並鼓吹作樂以送日回部樂曲一名思那滿愛慕其人之辭一名塞勒喀思拊掌行樂之辭一名察罕一名珠魯馬前鼓吹之辭凡按工尺字一周終而復始節以人聲隨其長短以成曲調
　　〈臣〉等謹按凖夷崇尚黃教回民敬奉天主故其拜天禮佛儀節不同音樂亦異一統志舊載葉爾𦍑國俗未甚詳備自西陲底定以後人民土宇咸𨽻版圖教育撫綏等諸內地因得悉其祭祀婚䘮嵗時伏臘之樂制大都西極之地迤邐廣逺族類繁多風尚不一聲音器數之制時有異同蓋習俗相承所從來逺矣回部所獻土音俗樂今已𨽻在樂官陳於宴享其樂技樂器詳見散樂樂器二門茲不備載
　　𤓰哇
　　樂有橫笛鼓板亦能舞
　　浡泥
　　國凡宴㑹鳴鼓吹笛擊鈸歌舞為樂
　　湖南苗
　　擊銅鼓沙鑼以祀神親戚宴㑹以匏笙銅鼓為樂
　　四川苗
　　賨人剽勇鋭氣喜歌舞宴樂則撃銅鑼鼓吹橫笛歌舞
　　兩廣苗
　　俚人最貴銅鼓鑄初成懸於庭中置酒招同類來者以金銀為大執以扣鼓因遺主人名為納鼓風俗好殺相攻擊輒鳴此鼓聚衆有是鼓者極為豪強號為都花
　　雲南苗
　　𭶚夷一名攞夷筵宴則貴人上坐僚屬以次列坐於下酒初行樂作一人大呼一聲衆人和之如此者三既就坐樂有三曰𭶚夷樂緬樂車里樂𭶚夷樂有箏笛胡琴響琖之類歌中國之曲緬樂者緬人所作以羊皮為三五尺長鼓以手拍之間以銅鐃鼓拍板與中國僧道之樂無異鄉村宴飲則撃大鼓吹蘆笙舞牌為樂人死親鄰相聚少年百數十人飲酒作樂歌舞逹旦謂之娛屍婦人羣聚撃碓杵為戱數日而後𦵏在鎮南者婚禮夷歌侑食窩泥䘮無棺弔者擊鑼鼓揺鈴頭挿雞尾跳舞名曰洗忽泣忽飲三日採松為架焚而塟其骨祭用牛羊揮扇環歌拊掌踏足以鉦鼓蘆笙為樂在南安州又曰和泥飲酒以一人吹蘆笙為首男女連手周旋跳舞為樂
　　花苗凡節序撃銅鼓吹喇叭歡聚賽神
　　黒乾夷婚配不用媒妁男吹笙女彈口琴倡和相調悅而野合歸語父母始用媒聘
　　嫚且男婦作懽鳴葉吹新彈蔑弄枯則皆音節流暢合夷曲而雜和之其聲喑然吚然亦可聴貴州苗
　　紅苗撃鼓歌舞名曰調鼓
　　八番燕㑹撃長腰鼓為樂
　　克孟牯羊苗男女躧笙為偶免乳而歸其聘財狆家其種有三一曰補籠一曰卡龍一曰青狆嵗時擊銅鼓為歡土人或掘地得鼓即以為諸葛所遺富者不吝直爭購
　　蔡家居䘮猶存古禮聚親屬吹笙跳舞名曰做戞花苗毎嵗孟春合男女於野謂之跳月男吹蘆笙女振響鈴旋躍歌舞
　　東苖跳月與花苗同至禾熟牛肥釀酒斫牛召集親屬劇飲歌唱
　　西苗延善歌祝者各著大氊衣腰摺如圍穿皮靴頂大氊帽導於前童男女百數十軰青衣綵帯相隨於後吹笙舞踏歴三晝夜乃殺牛以賽豐年















　　皇朝文獻通考卷一百七十七



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十八
　　樂考〈二十四〉
　　徹樂
　　〈臣〉等謹按樂以導和吉禮用之若夫凶喪烖異則徹而弗縣或縣而不作故虞書曰遏宻八音周禮曰弛縣曰去樂
　　本朝亦仍古制凡遇凶喪典禮素服徹縣水旱潔齋停止作樂葢以致哀慕而展孝思敬天威而重民命所謂情動於中而禮制行焉者也謹次徹樂考天聰元年正月元旦徹樂舊制元旦設大宴備陳樂舞時以
　　太祖初喪停止筵宴徹樂
　　崇德七年正月元旦徹樂時以
　　敏恵恭和元妃喪停止筵宴徹樂
　　十月
　　萬夀聖節不作樂時以國中避痘停止作樂
　　定忌辰不作樂是日
　　大內及宗室各衙門官員人等不筵宴不作樂
　　八年八月庚午
　　太宗文皇帝崩徹樂諸王以下文武官員不祈禱祭祀不宴㑹作樂凡百日止軍民人等凡十八日止外省官員二十七日止
　　丙戍
　　世祖章皇帝即位
　　上御殿不陳設鹵簿不作樂
　　順治元年定致祭
　　太廟遇齋期不作導迎樂毎嵗四孟及嵗暮致祭太廟如孟春時享日遇
　　祈穀前齋戒期內
　　駕出還宮導迎樂設而不作
　　六年四月乙巳
　　孝端文皇后崩徹樂王以下各官百日不宴會作樂外省
　　官民二十七日不宴㑹作樂
　　八年正月
　　世祖章皇帝親政不作樂時禮部奏親政儀注
　　上命照常陳設鹵簿不鳴鞭不鳴鐘鼓樂設而不作
　　恭奉
　　孝端文皇后升祔不作樂時升祔
　　太廟致祭
　　駕出還宮不鳴鐘鼔不作導迎樂
　　十四年四月祈雨不作樂時以亢旱
　　躬詣
　　圜丘行祈禱禮不除道不設鹵簿不作導迎樂
　　遣官祈雨不作樂九卿詹事科道等步禱於
　　天壇
　　地壇
　　神祗壇
　　社稷壇
　　太嵗壇致祭不奏樂
　　十八年正月丁巳
　　世祖章皇帝崩徹樂王以下內外文武官員軍民人等百
　　日內不宴㑹作樂
　　己未
　　聖祖仁皇帝即位
　　上御太和殿陞座鳴鐘鼔樂設而不作
　　辛酉致祭
　　太廟不作樂是日孟春時享
　　太廟遣官素服行禮不奏樂
　　十一月恭奉
　　世祖章皇帝升祔不作樂時升祔
　　太廟致祭
　　駕出還宮陳設鹵簿不鳴鐘鼔不作導迎樂
　　康熈元年正月恭上
　　太皇太后
　　皇太后徽號不作樂時以
　　世祖章皇帝喪服未滿惟進
　　冊寳停止行禮不設儀仗不作樂
　　二年二月庚戍
　　孝康章皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　九年八月恭謁
　　孝陵不作樂是日
　　駕發照常陳設行幸儀仗導迎樂設而不作
　　〈臣〉等謹按嗣後凡遇恭謁
　　祖陵
　　乗輿出宮並照例陳設鹵簿樂器設而不作
　　十一年二月耕耤不作樂是日值祭
　　朝日壇齋戒期內停止筵宴不作樂
　　十三年五月丙寅
　　孝誠仁皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　十七年二月丁邜
　　孝昭仁皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　二十六年五月祈雨不作樂時
　　躬詣
　　圜丘致祭雨纓素服不設鹵簿不作導迎樂
　　十二月己巳
　　孝莊文皇后崩徹樂王以下內外文武官員軍民人等二
　　十七日不宴㑹作樂
　　二十七年十月恭奉
　　孝莊文皇后升祔不作樂是日升祔
　　太廟致祭
　　駕出還宮陳設鹵簿不鳴鐘鼓不作導迎樂
　　二十八年五月遣官祈雨不作樂時以亢旱
　　命九卿詹事科道步禱於
　　神祗壇
　　太嵗壇並遣官致祭
　　圜丘
　　方澤
　　社稷壇不奠玉不奏樂王公文武官員軍民咸素服致
　　齋三日
　　七月甲辰
　　孝懿仁皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　五十六年十二月丙戍
　　孝恵章皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　六十一年十一月甲午
　　聖祖仁皇帝崩徹樂王以下內外文武官員一年不宴㑹
　　作樂軍民人等百日不宴㑹作樂
　　辛丑
　　世宗憲皇帝即位
　　上御太和殿陞座鳴鐘鼔樂設而不作
　　恭上
　　皇太后尊號是日
　　皇太后宮不設儀仗停止行禮不作樂
　　雍正元年五月辛丑
　　孝恭仁皇后崩徹樂王以下內外文武官員百日不宴㑹作樂軍民人等二十七日不宴㑹作樂
　　九月恭奉
　　聖祖仁皇帝
　　孝誠仁皇后
　　孝昭仁皇后
　　孝懿仁皇后
　　孝恭仁皇后升祔不作樂
　　太廟致祭
　　駕出還宮陳設鹵簿不鳴鐘鼔不作導迎樂
　　二年三月
　　臨雍不作樂時值祭
　　歴代帝王廟齋戒期內
　　駕出還宮不作導迎樂
　　四月祈雨
　　上詣黒龍潭行祈禱禮不設鹵簿不作樂
　　六月闕里
　　聖廟災
　　親詣國學祭奠不作樂奉
　　諭㫖朕惟
　　孔子道高德厚為萬世師表所以維世教立人極者與天地同其悠久朕臨御以來思極尊崇之典以申仰止之忱今闕里
　　聖廟被災豈朕尊師重道之誠有未至歟朕在諒闇之中素服齋居無庸更事減膳徹樂謹擬親詣國學文廟䖍申祭奠宣讀告文以展朕跼蹐不安之誠先期齋戒二日於十七日不設鹵簿朕素服前往諸王大臣官員陪祀者亦皆常服從事
　　九年九月己丑
　　孝敬憲皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂
　　十月致祭
　　太廟不作樂
　　十三年八月己丑
　　世宗憲皇帝崩徹樂王以下內外文武官員一年不宴㑹
　　作樂軍民人等百日不宴㑹作樂
　　九月己亥
　　上即位
　　上御太和殿鳴鐘鼔樂設而不作
　　祭
　　歴代帝王廟遣官致祭雨纓素服行禮不奏樂尋禮臣
　　奏准二十七月之內凡遇
　　壇
　　廟
　　社稷
　　皇上親詣致祭或遣官恭代俱禮服行禮作樂朝日
　　夕月
　　歴代帝王廟
　　先農
　　先師等祀俱遣官行禮用禮服作樂凡遇
　　陞殿受朝俱吉服不作樂在京王公文武官員三十七月內不宴㑹作樂外省官員軍民仍照從前定例行
　　十二月恭上
　　皇太后徽號是日
　　皇太后陞慈寧宮寳座儀仗全設樂設而不作
　　乾隆元年十一月尊封
　　聖祖仁皇帝四妃位曰
　　皇祖夀祺皇貴太妃
　　皇祖溫恵貴太妃
　　皇祖順懿宻太妃
　　皇祖純裕勒太妃以
　　世宗憲皇帝服制不慶賀不作樂
　　甲寅
　　皇太后萬夀是日
　　上詣
　　慈寜宮行禮
　　皇太后陞寳座樂設而不作
　　二年三月恭奉
　　世宗憲皇帝
　　孝敬憲皇后升祔不作樂
　　太廟致祭是日鹵簿陳設於
　　端門內不作導迎樂
　　三年三月祈雨
　　上詣黒龍潭行祈禱禮不設鹵簿不作樂
　　十月
　　端慧皇太子薨不作樂時禮部議奏喪禮得
　　㫖在京官員軍民人等初祭以內停止嫁娶作樂直省於文到日為始三日內停止嫁娶作樂
　　九年四月
　　雩祭不作樂奉
　　諭㫖
　　雩祭之典所以為百榖祈膏雨也從前大臣等定議一應
　　禮典悉照恭祀
　　圜丘之制行朕思目下畿輔雨澤愆期此次舉行雩祭正望恩迫切之時非每夏常雩可比其先期詣齋宮及祭畢回鑾朕俱御常服不乗輦不設鹵簿不作樂以示䖍誠祈禱為民請命之意可傳諭各衙門知之十一年二月祭
　　朝日壇不作樂時奉
　　諭㫖三月朔日食二月三十日節屆春分朕親祭朝日壇是日乗禮轎前往不必設鹵簿大駕還宮亦不必作樂以昭敬畏之意著傳諭各該衙門知之十二年五月
　　躬祀
　　方澤不作樂時奉
　　諭㫖此次親祭現在望雨之際屆期不乗輦不設鹵簿不作樂
　　十三年三月乙未
　　孝賢皇后崩徹樂王以下內外文武官員二十七日不宴㑹作樂軍民人等七日不宴㑹作樂尋奉
　　諭㫖
　　孝賢皇后大事一切典禮朕皆斟酌古今務協其宜據大學士等議奏禮儀內如陞殿作樂一節凡屬大朝祀典自當照例朕意今年內尋常陞殿但鳴鐘鼓樂懸而不作庶為合宜至來年正月將屆期年一切典禮着如常儀
　　十四年五月定齋宮宵漏不鳴鼔角時奉
　　諭㫖朕於
　　兩郊大祀先御齋宮以齊一思慮聞之祀曰齋者耳不聼樂孔子曰三日齋一日用之猶恐不敬二日伐鼔何居言不敢散其志也今齋宮宵漏下鳴畫角嚴鼓以為節雖異於宮懸合樂而吹角鼔鼜軍中之容豈所謂專致其精明者歟此葢相沿前明𡚁典未更後此嚴更鼔角不當用之於齋次大學士㑹同該部定議以聞載入㑹典
　　二十四年四月
　　雩祭不作樂時以農民望雨前期
　　詣
　　壇齋宿不設鹵簿不設導迎樂是日由齋宮步行至幄次
　　行禮
　　五月辛丑祭
　　社稷壇不作樂時以禱雨
　　上自
　　午門內步行詣
　　壇致祭雨纓素服不設鹵簿不作導迎樂
　　丁未
　　躬祀
　　方澤不作樂時以亢旱有
　　㫖照九年十二年之例不乗輦不設鹵簿不作樂由景運門前往
　　六月
　　大雩不作樂
　　上自齋宮步禱於
　　圜丘行
　　大雩禮雨纓素服不設鹵簿不設導迎樂
　　四十二年正月
　　孝聖憲皇后崩徹樂王以下內外文武官員期年不宴會作樂軍民人等百日不宴會作樂尋奉
　　諭旨昨據禮部奏
　　大行皇太后喪儀二十七日之內所有
　　社稷壇等祭祀援照雍正九年
　　孝敬憲皇后喪儀素服致祭樂設而不作等語朕以郊
　　廟大祀典禮綦重似不應因大喪而稍畧其禮因命軍機大臣查明具奏茲據會典所載康熙年間
　　列後之事遇大祀典祭日穿朝服作樂禮部此奏未將逺年舊例細查僅引雍正九年乾隆十三年之例所辦原未周到今會同酌議二十七日內如遇
　　郊
　　廟大祀典仍作樂穿朝服行禮其餘尋常祭祀均用素服致祭樂設而不作等語所奏甚是著照軍機大臣所議二十七日內如遇
　　郊
　　廟
　　社稷及
　　日壇諸大祀雖係遣官致祭仍當作樂穿朝服行禮其餘尋常祭祀均用素服致祭樂設而不作方為允當著交禮部照此辦理其從前誤辦之案不必存稿即以此著為令典







　　皇朝文獻通考卷一百七十八
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百七十九
　　兵考〈一〉
　　〈臣〉等謹案周官大司馬統六軍之衆掌九灋之職詳哉其言之當是時永清大定之後載戢干戈載櫜弓矢越裳底貢肅慎來朝可雲無事矣而講明武備若是其委曲繁重何哉誠以兵者誅暴禁邪威不軌而昭文徳不可一日而不備也班固作漢書十志而兵制僅附見於刑法中雖曰刑有三等甲兵為大理本相通然使一代政令闕而未全論者惜之自茲以還兵事日繁史各有志如馬氏通考及五朝續通考所載得失燦然著矣我
　　朝龍興東土以武功開國自
　　太祖高皇帝始以戎甲十三肇基王跡創立八旗實為萬
　　世兵制所由昉
　　太宗文皇帝兼弱攻昩取亂侮亡一時大畏小懐所向無
　　敵
　　世祖章皇帝一著戎衣混一區夏增定中外營制益復精
　　詳
　　聖祖仁皇帝翦削逆藩戡定荒服功烈懋昭彪炳史冊世宗憲皇帝宵旰勤勞繼志述事西北兩路用師申嚴戎
　　律更為明備我
　　皇上天錫勇智覲
　　光
　　烈比年以來
　　命將出師
　　親授方畧蕩平準噶爾回部大小兩金川豐功偉烈亙古罕聞而持盈保泰猶無時不警戒恬嬉蒐討軍實兵制之善洵足垂諸億載竊惟
　　列聖相承決䇿於廟堂之上而制勝於萬里之外神機睿略運用無方固有非臣下所能揣測者然即其外見之跡窺之內外相維逺近相錯當其無事之時養兵不試屹然有金湯之固及其不得已而用之
　　天戈所指電舉霆發無不立就削平葢簡練精純規制
　　嚴密自然之明效也臣等敬稽
　　列聖實録
　　五朝國史兵志
　　皇上起居注冊
　　欽定大清㑹典及兵科録書諸籍凡有闗兵制者㕘酌排纂具載於篇至於馬氏所列尚有車戰舟師之目今水師營制已詳載直省兵內毋庸另編車戰雖古法而不行於今茲編並削其目從其實也兵制
　　〈臣〉等謹案設兵之制歴代因革損益雖互有不同而其實不甚相逺其出於特剙而無所因襲者則我
　　朝八旗之制是也敬溯
　　國初先編立四旗以統人衆尋以歸服益廣乃增建為八旗然猶統滿洲𫎇古漢軍之衆而合於一也迨其後戶口日繁又編䝉古八旗設官與滿洲等繼編漢軍八旗設官與滿洲𫎇古等合為二十四旗其制以旗統人即以旗統兵蓋凡隸乎旗者皆可以為兵非如前代有僉派召募充補之煩而後收兵之用也洎乎
　　寳籙攸歸中外一統復設緑旗營以統漢兵蓋
　　本朝建旗辨色以相勝為用於是五徳兼全五行悉備內而京營則有親軍前鋒䕶軍驍騎步軍之分或用上三旗或兼用八旗外而直隸各省凡駐防兵用八旗各標及營汛兵用緑旗百餘年來增損隨時悉臻盡善至於外藩諸部奔走偕來分職編旗與內八旗相等有大征伐並帥師以從斯尤柔逺之鴻圖迄於無外者也邇者西陲底定式廓版圖列戍開屯規模益逺謹先敘各兵制建置之大綱而以軍令附焉
　　太祖高皇帝辛丑年初設四旗先是癸未年
　　太祖以遺甲十三副起事征尼堪外蘭敗之益厲兵力以次削平諸部歸附日衆初定出兵校獵不論人之多寡各隨族黨屯寨而行每人各取一矢十人設一長領之其長稱為牛錄額真至是始分為四旗曰黃旗曰白旗曰紅旗曰藍旗以純色為辨每旗下以三百人為一牛錄轄以牛錄額真一人〈臣〉等謹案是年為編牛錄之始嗣後續設固山額真梅勒章京甲喇章京等官至順治十七年始定漢字稱都統副都統㕘領佐領等名茲謹仍舊稱以昭初制
　　甲寅年定八旗之制以初設四旗為正黃正白正紅正藍增設四旗為鑲黃鑲白鑲紅鑲藍黃白藍均鑲以紅紅鑲以白合為八旗統率滿洲䝉古漢軍之衆每三百人設牛錄額真一人五牛錄設甲喇額真一人五甲喇設固山額真一人每固山設左右梅勒額真二人時滿洲牛彔三百有八䝉古牛錄七十六漢軍牛錄十六行軍時地廣則八旗並列分八路地狹則八旗合一路而行
　　〈臣〉等謹案自後生齒日繁及中外臣民歸服者益衆隨時増編滿洲䝉古漢軍佐領無定額天命五年改設八旗官設總兵官分為三等其副將㕘將遊擊亦如之各牛錄額真俱為備禦官每牛錄下設千總四人
　　天聰八年改定八旗官奉
　　諭凡我國官名皆當易以滿語勿仍襲漢語舊名今悉為釐定五備禦之總兵為一等公一等總兵官為一等昻邦章京二等總兵官為二等昻邦章京三等總兵官為三等昻邦章京一等副將為一等梅勒章京二等副將為二等梅勒章京三等副將為三等梅勒章京一等㕘將為一等甲喇章京二等㕘將為二等甲喇章京遊擊為三等甲喇章京備禦為牛錄章京旗長為壯達凡管理不論官職管固山者即為固山額真管梅勒者即為梅勒章京管甲喇者即為甲喇章京管牛錄者即為牛錄章京管巴牙喇纛額真即為纛章京管巴牙喇甲喇額真即為巴牙喇甲喇章京嗣後皆照我國新定者稱之
　　又定八旗兵名奉
　　諭滿洲𫎇古漢人前此騎步守哨等兵雖各有營伍未分名色故止以該管將領姓名稱為某將領之兵今宜分辨名色永為定製隨固山額真行營馬兵為阿禮哈超哈巴牙喇營前哨兵為噶布什賢超哈駐防盛京兵為守兵預備兵為援兵各城寨兵為守邊兵舊䝉古左營為左翼兵右營為右翼兵舊漢兵為烏真超哈元帥孔有徳兵為天祐兵總兵官尚可喜兵為天助兵〈後天祐天助兵
　　俱歸入漢軍〉
　　〈臣〉等謹案阿禮哈超哈為驍騎營之始巴牙喇為
　　䕶軍營之始噶布什賢超哈為前鋒營之始烏真超哈為漢軍之始
　　九年設䝉古八旗先是八年以所獲察哈爾部千餘戶分給八旗是年正月復以察哈爾來歸各官並壯丁三千二百餘名均隸各旗至是始編審人丁及舊喀喇沁壯丁分為𫎇古八旗其旗色與滿洲八旗同每旗設固山額真一人梅勒章京甲喇章京各二人分轄所編牛錄
　　崇徳二年分漢軍為二旗先是天聰七年令滿洲各戶有漢人十丁者授緜甲一副共一千五百八十戶令舊漢兵之將領官統之以補各旗之缺額者至是始分為左右翼二旗其旗皆用皂色每旗設固山額真一人轄所編牛錄
　　四年分漢軍為四旗時定旗色一以皂鑲黃一以皂鑲白一以皂鑲紅一純用皂色每旗設固山額真一人梅勒章京二人甲喇章京四人牛錄章京十八人
　　七年設漢軍八旗定旗色與滿洲八旗同每旗設固山額真一人梅勒章京二人甲喇章京五人順治元年
　　世祖章皇帝定鼎燕京分置滿洲䝉古漢軍八旗於京城內鑲黃正黃旗居北方正白鑲白旗居東方正紅鑲紅旗居西方正藍鑲藍旗居南方左翼自北而東自東而南鑲黃旗在安定門內正白旗在東直門內鑲白旗在朝陽門內正藍旗在崇文門內右翼自北而西自西而南正黃旗在徳勝門內正紅旗在西直門內鑲紅旗在阜成門內鑲藍旗在宣武門內
　　又定八旗驍騎營制滿洲䝉古漢軍各八旗每旗各設都統一人副都統二人所屬㕘領滿洲漢軍每旗各五人䝉古每旗各二人〈康熙三十四年増設委署㕘領雍正元年改為副㕘領〉佐領約以三百人為率隨時編設無定
　　額驍騎校每佐領下一人稽所編人戶田宅兵籍〈詳見後禁衛兵〉
　　又定八旗都統所轄甲兵　〈本朝兵制各旗之官員兵丁其戶口屬籍無不隸於都統至於簡用充補自驍騎營而外則各該管大臣分領焉〉滿洲䝉古旗每佐領下設親軍上三旗者隸領侍衛內大臣下五旗者隸宗室王公設前鋒隸前鋒統領設䕶軍𨽻䕶軍統領〈康熙三十年於滿洲䝉古旗增設鳥槍䕶軍鳥槍驍騎礮驍騎隸大器營總統雍正二年設　圓明圈䕶軍隸䕶軍營總統乾隆十四年設雲梯前鋒兵隸健鋭營總統〉設步軍領催及步軍𨽻步軍統領其本營領催與驍騎及弓匠或鐵匠鞍匠等各隸本旗都統漢軍旗每佐領下設步軍領催及步軍隸步軍統領其本營領催與驍騎〈雍正二年於漢軍每佐領下驍騎內設藤牌兵四名乾隆元年定漢軍每旗設藤牌兵一百名於驍騎內選充〉各隸本旗都統
　　又定八旗前鋒營制滿洲𫎇古八旗分左右兩翼每翼各設前鋒統領一人率前鋒㕘領前鋒侍衛前鋒校等其所轄為前鋒營兵備警蹕宿衛〈詳見後禁衛兵〉
　　又定八旗䕶軍營制滿洲䝉古八旗各設䕶軍統領一人率䕶軍㕘領〈雍正元年増設副䕶軍㕘領〉䕶軍校等其所轄為䕶軍營兵備警蹕宿衛及門禁𫝊籌〈詳見後禁衛兵〉
　　設領侍衛府滿洲䝉古鑲黃正黃正白上三旗設領侍衛內大臣六人內大臣六人散秩大臣無定員率一二三等侍衛及藍翎侍衛親軍校親軍等〈康熙三十七年増設宗室侍衛及漢侍衛雍正三年増設四等侍衛於藍翎侍衛內選充〉備宿衛扈從〈詳見後禁衛兵〉
　　設提督九門步軍營步軍統領一人率左右翼步軍總尉〈順治五年増設八旗副尉雍正四年増設八旗㕘尉乾隆十九年改總尉名翼尉副尉名協尉㕘尉名副尉〉八旗步軍尉等統轄滿洲𫎇古漢軍八旗步軍掌守衛巡警其城門尉城門校〈乾隆十九年改城門尉名城門領城門校名城門吏〉門千總等掌城門啟閉設巡捕營㕘將遊擊等官統轄馬步兵分汛巡緝別領於兵部職方司〈初設南北二營十四年增設中營康熙三十年始令步軍統領兼管乾隆四十六年増設左右二營為巡捕五營詳見後禁衛兵〉
　　設內府三旗初定三旗設滿洲佐領旗鼓佐領正黃旗朝鮮佐領內管領等統各䕶軍驍騎隸領侍衛內大臣管轄〈後改隸內務府總管〉嗣後以次增設㕘領副㕘領及䕶軍統領復添設前鋒分為䕶軍前鋒驍騎三營備宿衛扈從　〈或京內府三旗官員兵丁屬　盛京內務府總管仍由在京內務府掌其升選俱詳見後禁衛兵〉
　　設
　　盛京八旗駐防兵時以遷都燕京
　　命內大臣何洛會為
　　盛京總管設左右翼梅勒章京各一人統領滿洲䝉古漢軍八旗兵駐防
　　盛京並設各城城守官至三年改總管為昻邦章京十年増設寧古塔昻邦章京康熙元年改
　　盛京寧古塔昻邦章京並稱將軍十五年移寧古塔將軍駐吉林船厰城二十三年増設黑龍江將軍三十八年移黑龍江將軍駐齊齊哈爾城與副都統統轄城守尉防守尉防禦各員〈詳見後直省兵〉
　　設直省八旗駐防兵時初設獨石口張家口防禦分遣甲兵駐防至二年復遣八旗兵駐防直隸之順徳府山東之濟南府徳州臨清州江南之徐州府山西之平陽府潞安府蒲州府凡八城每城設協領一人滿洲章京四人䝉古漢軍章京各二人尋復增定江南江寧府浙江杭州府等處駐防兵制嗣後隨各省形勢設將軍都統副都統或但設城守尉防守尉駐防〈詳見後直省兵〉
　　設直省緑旗營凡直省漢兵俱以緑旗為辨總督所屬為督標巡撫所屬為撫標提督所屬為提標總兵所屬為鎮標自總兵而下則為副將㕘將遊擊都司守備千總把總各員而總督則節制巡撫標及提督總兵標提督又節制各鎮總兵標各鎮標統轄各協及各營其屬於河道總督者為河標所轄各營専司防河䕶運屬於漕運總督者為漕標所管各衛所専司分幫領運〈詳見後直省兵〉
　　設外藩扎薩克各旗先是天命天聰年間科爾沁等各𫎇古相繼欵附予以封爵定鼎之後以次編旗凡內扎薩克二十五部為五十一旗每旗扎薩克一人協理旗務者無定員以王貝勒貝子公台吉等為之設都統副都統〈以本旗台吉內以原爵兼任〉㕘領佐領驍騎校驍騎如內八旗之制至康熙三十年設喀爾喀各旗三十六年設賀蘭山厄魯特旗及哈密旗四十三年設額濟內土爾扈特旗雍正三年設青海各旗十年設土魯畨旗乾隆十九年設都爾伯特各旗各隨人衆編佐領有差〈詳見後〉設守衞
　　陵寢官員兵丁先是天聰八年
　　永陵設散秩官至順治初
　　福陵
　　昭陵各設雲騎尉五年增設散秩官八年
　　永陵增設騎都尉雲騎尉嗣後
　　盛京
　　三陵各增設總管副總管防禦驍騎校等員嗣又於
　　京師
　　東陵
　　西陵各設總管副總管防禦驍騎校等員
　　園寢各設防禦驍騎校等員所屬八旗驍騎各有差〈詳見後〉
　　八年定王公府屬武職官員兵丁分別親王郡王貝勒貝子鎮國公輔國公等以次設長史散騎郎䕶衛等職並府屬佐領下各設驍騎校驍騎有差〈詳見後〉
　　十七年定八旗漢字官名奉
　　諭嗣後固山額真清字仍稱固山額真漢字稱為都統梅勒章京清字仍稱梅勒章京漢字稱為副都統甲喇章京清字仍稱甲喇章京漢字稱為㕘領牛錄章京清字仍稱牛錄章京漢字稱為佐領昻邦章京清字仍稱昻邦章京漢字稱為總管烏真超哈清字仍稱烏真超哈漢字稱為漢軍尋又經大臣議定噶布什賢噶喇昻邦漢字稱為前鋒統領巴牙喇纛章京漢字稱為䕶軍統領噶布什賢章京漢字稱為前鋒㕘領巴牙喇章京漢字稱為䕶軍㕘領噶布什賢壯達漢字稱為前鋒校巴牙喇壯達漢字稱為䕶軍校分得撥什庫漢字稱為驍騎校
　　〈臣〉等謹案雍正元年以八旗都統印信所有滿文固山額真字樣額真二字非臣下印信所得濫用改為固山昻邦
　　康熙十四年設游牧察哈爾八旗時以遷察哈爾部衆於宣化大同府邊外編為八旗設㕘領佐領䕶軍校驍騎校䕶軍驍騎等〈康熙三十八年増設總管〉如內八旗之制隸八旗䝉古都統〈後設都統駐張家口管轄詳見後直省兵〉二十三年設三旗虎槍營總統一人以公侯大臣兼任總領六人率三旗虎槍兵専備蒐狩行田〈詳見後禁衛兵〉
　　三十年設火器營總統無定員〈雍正年間定為六人〉以王公大臣兼任〈乾隆二十九年増設掌闗防營總八人〉率八旗鳥槍䕶軍㕘領䕶軍校驍騎校等統轄鳥槍䕶軍鳥槍驍騎礮驍騎掌演習火器〈詳見後禁衛兵〉
　　雍正二年設
　　圓明園八旗䕶軍營總統無定員以王公大臣兼任率營總〈十年増設䕶軍㕘領〉副䕶軍㕘領䕶軍校等統轄䕶軍於
　　圓明園分地駐劄以備翊衛〈詳見後禁衛兵〉
　　設
　　圓明園內府三旗每旗設䕶軍㕘領副㕘領䕶軍校等〈十年增設營總〉統轄䕶軍屬
　　圓明園總統王公大臣仍隸於內務府〈詳見後禁衛兵〉設八旗養育兵奉
　　諭八旗滿洲䝉古漢軍均係累世効力舊人承平既久滿洲戶口滋盛餘丁繁多或有丁多之佐領因䕶軍驍騎皆有定額其不得充伍之閒散滿洲至有窘廹不能養其妻子者每思及此惻然動念將如何施恩俾得生計之處再四籌畫並無長䇿欲增編佐領恐正餉不敷若不給以錢糧俾為養贍何以聊生既不能養其家口何由造就以成其材今將旗下滿洲𫎇古漢軍共選四千八百人為教養兵訓練藝業每人各給三兩錢糧每年共需錢糧十七萬二千八百兩每旗滿洲䝉古漢軍共六百名內滿洲每旗四百六十名䝉古六十名漢軍八十名其漢軍之八十名令為步兵食二兩錢糧就此錢糧數內通融料理可多得四十名漢軍每旗著選百二十名此所設教養兵若計佐領選取恐多寡不同應於㕘領下計數選取至乾隆三年復定滿洲𫎇古各旗原設養育兵每二名出缺作為三名照漢軍例各給銀二兩滿洲䝉古旗每佐領下増足養育兵十名漢軍旗每佐領下増足六名十八年復定養育兵每三名出缺作為四名再
　　恩賞一名各改給銀一兩五錢時於原養育兵一萬五千一百二十四名外勻出缺五千四十四再
　　恩賞缺五千四十四共二萬五千二百十二名食銀四十五萬三千八百十六兩二十九年復定滿洲𫎇古之養育兵二萬三百十五名每年增食米一萬六千一百石有竒
　　乾隆十四年設健鋭營總統無定員以王公大臣兼任率兩翼翼長八旗前鋒㕘領副㕘領前鋒校等統轄前鋒兵演習雲梯諸技是即為雲梯兵〈詳見後禁衞兵〉
　　二十六年設西域新疆駐防兵時以平定準噶爾回部分派滿洲兵索倫兵察哈爾兵及緑旗兵視各處情形酌量分駐卡倫兵領以侍衛屯田兵領以督屯武職駐防馬兵隸於佐領緑旗兵隸於營員其回兵則令各城伯克經理而以駐劄之將軍大臣總轄之各兵丁或攜眷永駐或三年更代以次增設無定額〈詳見後直省兵〉
　　四十六年奉
　　諭向來各省提鎮以下至將弁等俱有分扣兵丁名糧作為得項者此例定自何年其每員應得若干係何名目各省是否一例按照地方情形品級大小酌定數目多寡又或各省參差不同著交各該部將定例年月及現在欵項數目分晰查明分單具奏至此事因循已久恐又於定數之外私自尅扣增添者若每員任內私扣一名後任積漸加増侵扣無所底止督撫姑息不加查察久之即為虗額空糧之𡚁尤不可不徹底清查著𫝊諭各督撫將各省提鎮以下武職現在分扣名糧實數及有無私添之處查明據實具奏
　　又
　　諭國家設兵衛民簡核軍實期於營伍整齊兵額充足如兵丁等紅白事件從前設有生息恵濟銀兩以資賞卹後因生息名色有闗國體特敕停止昨陜甘添兵案內籌及賞卹聲請酌復恵濟銀兩朕以國家賞兵之費藉商生息支給究屬非宜已𫝊諭令其動用正項開銷各省兵丁紅白銀兩原係加恵行伍格外施恩若因此裁扣名糧致額不足殊非核實行伍之道所有各省營伍賞卹兵丁紅白銀兩自乾隆四十七年為始俱著於正項支給造冊報部核銷至各省提標以下武職員弁俱有應得坐糧馬乾等項令軍機大臣會同該部核辦照文員之例議給養廉其所扣兵餉即可挑補實額核計添給養廉嵗支不及二百萬兩官員既無拮据而各省又増添兵力於行伍大有禆益所有辦理添補兵額紅白賞卹銀兩及名糧裁添養廉縁由明晰曉諭中外知之尋議定直隸省裁養廉名糧三千八百七十名賞卹名糧九百名増實兵四千七百七十名山東省裁養廉名糧一千五百九十三名增實兵一千五百八十一名山西省裁養廉名糧二千一百六十名賞卹名糧四百三十五名増實兵二千五百九十五名河南省裁養廉公費名糧一千一百八十三名増實兵九百七十九名江南省裁養亷名糧四千四百十一名賞卹名糧六百名増實兵五千十一名江西省裁養亷名糧一千三百三十七名賞卹名糧二百五十名増實兵一千五百八十七名福建省裁養廉名糧四千七百五十六名公費名糧一千四百八十名增實兵四千七百五十六名浙江省裁養廉名糧三千七百七名公費名糧一千一百四十名増實兵三千三十九名湖北省裁養廉公費名糧二千九百三十三名増實兵二千三百八十名湖南省裁養亷公費名糧三千三百八十六名增實兵二千五百八十八名四川省裁養廉公費名糧四千二百七十四名增實兵四千二百七十四名陜西甘肅二省裁養廉公費名糧七千九百三十名已増兵一萬二千七百三十名無庸改募廣東省裁養廉名糧五千七百七十四名増實兵五千七百七十四名廣西省裁養亷名糧三千三百三十四名増實兵二千三百三十四名雲南省裁養廉賞卹公費名糧五千七百八名増實兵五千四百六十名貴州省裁養亷賞卹公費名糧五千二百八十二名増實兵五千二百八十四名兵額
　　八旗滿洲兵五萬九千五百三十名
　　八旗䝉古兵一萬六千八百四十三名
　　八旗漢軍兵二萬四千五十二名
　　京城巡捕營兵一萬名
　　直隸省兵三萬九千四百二名
　　山東省兵一萬七千五百四名
　　山西省兵二萬五千七百五十二名
　　河南省兵一萬一千八百七十四名
　　江南省兵四萬八千七百四十七名
　　江西省兵一萬三千九百二十九名
　　福建省兵六萬三千一百十九名
　　浙江省兵四萬三十七名
　　湖北省兵一萬七千七百九十四名
　　湖南省兵二萬三千六百四名
　　四川省兵三萬二千一百十二名
　　陜甘省兵八萬四千四百九十六名
　　廣東省兵六萬八千九十四名
　　廣西省兵二萬三千五百八十八名
　　雲南省兵四萬一千三百五十三名
　　貴州省兵三萬七千七百六十九名
　　軍令
　　國初定凡親王郡王貝勒貝子公等遇敵交鋒若七旗敗遁一旗攻戰有禆於七旗者將七旗佐領下人丁給與一旗若一旗敗遁七旗攻戰將敗遁人丁分與七旗若一旗內一半攻戰一半敗遁將敗遁人丁撥與本旗攻戰之人若一旗內一半有事他處未與攻戰半旗雖敗人丁留給本旗未戰之王貝勒貝子公等其攻戰之各旗酌量給賞若遇敵猝乘七旗未及准備而一旗獨能攻戰亦止照功給賞其七旗免革人丁
　　凡曠野遇敵時如不按隊伍輕入敵陣或見敵兵單少擅自奔馳者將所乗之馬並本處所獲人口入官
　　凡列陣攻戰時須從容縱馬各照對敵前進如遷延趨避尾附他隊或他隊已進立視不前者各按所犯治罪
　　凡進兵時或有稍先稍後者克敵後不許彼此爭競至敵人敗北宜追者須選精騎當先其都統䕶軍統領等各領本纛分隊隨後以防追兵陷入埋伏倘追趕時或被伏兵攔截都統䕶軍統領等即行迎敵
　　凡出兵時各認本佐領旗號依隊而行都統副都統䕶軍統領㕘領佐領各以次管轄嚴行約束不許離伍亂行爭取遺物不許喧嘩酗酒如亂行者罰銀三兩給拏獲之人喧嘩酗酒者責治至失火者論死夜間行營勿得無故吹哨違者治罪凡軍士盔甲及軍器馬絆等俱釘字號馬尾後拴牌烙印馬無印者罰銀二兩箭無字者罰銀十兩給拿獲之人無銀者鞭三十如偷盜鞍轡籠頭等物者照偷盜例鞭責
　　凡有一二人妄行搶掠被人傷害者即將妻子入官該管官仍治罪
　　凡搶奪民人柴草者鞭八十賠還柴草該管官罰俸一年
　　凡官兵出征不許拆毀神廟妄殺平人已經俘獲者勿得剝取衣服拆散夫婦至不堪俘獲者亦不得傷害其俘獲之人勿令看守馬匹
　　凡發兵之時兵丁或在家或在外如有違約者該管㕘領佐領等官每兵一名罰銀五兩若至革職等罪奏聞定奪兵丁不遵約束者酌量所犯責治該管官仍議處至康熙十一年復定官員出征在家規避不起身者革職在外違約者革職提問䕶軍及領催兵丁等在家規避不起身者鞭一百仍發往軍前在外違約者鞭一百所獲人口入官若係差遣之處不遵號令違誤者鞭一百出兵之處不遵號令妄行者為首正法餘枷號三月鞭一百該管官罰俸一年
　　凡出征大臣嚴禁兵丁不許搶掠如縱兵搶掠並指良為賊妄行殺戮者從重治罪至康熙十八年復定領兵諸王將軍等有借通賊為名燒民房舍擄掠子女財物或分兵所徃之處私自擄掠者令該督撫題㕘治罪如有隠匿事發之日督撫革職凡臨陣多寡不敵在危急時有人救出者照被救人陣亡卹賞減去其半其一半官出一分被救人出一分給能救之人如兩軍相戰時有能將落馬之人救出與馬騎者係公以下副都統以上給銀一百兩㕘領輕車都尉以下給銀六十兩平人給銀二十兩俱於落馬人名下追給如將屍骸救出者賞給官馬一匹其樵牧軍士亂行陷敵有人救者亦照卹賞減半於帶領官名下追銀給能救之人若不係亂行帯領官無罪令被救人給銀救出至親者不在此例如攻城不克將城下受傷之人救回者亦照卹賞減半官出一分被救人出一分給能救之人如將屍骸救出者令同領戰官給銀三十兩至康熙十九年復定或野戰或攻城如有陣亡屍骸不能救出者同戰之㕘領散秩官䕶軍校驍騎校降二級調用領戰之該管官降一級調用領戰之大臣罰俸一年
　　凡攻戰失利官兵有受傷者免其議處至康熙二十三年復定官員兵丁受傷退回者若係頭等二等傷痕免議三等以下傷痕仍與失利者同罪如未經受傷冐作傷痕退回者照規避例治罪若係官員重傷止許親隨人等送出無親隨人令甲兵一二名䕶送兵丁重傷亦止令甲兵一二名䕶送多差者差撥各官治罪多送之甲兵亦同議處康熙三十四年議定軍令條約凡遇出征各該都統䕶軍統領副都統㕘領等查明官兵盔甲弓箭應需一切軍器務令精鋭堅固兵丁盔尾及甲背令其拴姓名甲牌馬駝鬃尾令其拴冩旗分佐領姓名並用印烙凡起行及途次官兵各帯輜重按本旗纛行走毋得前後攙越如有亂行酗酒者即拿懲責自出城以至回兵不得喧嘩喊呌違者懲責結營之時各按本隊駐劄如有攙越旗分前後亂營者並將該管大臣官員議處其馬無印者罰銀二兩箭無字者罰銀十兩俱給與拿獲之人偷盜籠頭馬絆馬䩞者鞭責偷盜鞍轡等物及馬匹者按贓之多寡治罪失火者從重究治官兵及跟役人等所過地方不得擾累百姓搶奪馬匹踐踏田苗妄離本營潛入村莊山谷強取物件違令者嚴加懲治該管官及本主一併議處如兵丁及跟役逃走在卡倫以內者即行查拿照例治罪已逃出卡倫者即派官兵務窮追獲無論兵丁及跟役即按軍法追拿不獲者將追趕之官兵治罪逃人之主並該管官一併嚴加治罪凱旋之日如有私賣盔甲軍器者從重治罪該管官議處再馬駝係大兵𦂳要之項添撥官兵加意揀擇水草牧放進兵之時派留官兵在後查收遺失疲乏馬駝其遺失者按照印烙並所拴名姓交還原主疲乏者開明馬駝毛皮數目交與就近地方官或村莊百姓等牧養將數目報明兵部如敢隠匿乘騎及宰殺者嚴加治罪其遺失馬駝之主令將馬駝毛皮開明報兵部註冊坐卡人等不許攜纛前往各按旗分將小旗帶往離大營稍逺放卡加謹瞭望晚間撤回就近住宿放卡地方不許𢹂帯帳房不得舉火止許乘一馬前往馬不離鞍勿窵逺散放如有敵至審實即刻報明領軍將軍大臣如並非敵冦誤報及賊人將近漫無知覺怠忽報遲者將放卡官兵即在軍前按法從重治罪示衆其坐堆官兵夜間弓必上毋得脫衣加謹防守如駐劄地方兵丁每日射箭修理軍器務令精鋭仍不時將所𫝊軍令曉諭堆卡加意嚴肅夤夜不許閒人行走凡有行走之人詳悉詢問所穿衣㡌所備器械可異者即行拘拿如坐堆卡之人疎忽怠玩或偷眠或空一二人者該管大臣官員查出將官兵嚴加治罪至與敵相近領兵將軍大臣酌量添撥前鋒章京兵丁前往務令探明敵人虛實踏看地方情形遇敵對陣時領兵將軍大臣務必詳審地勢或係曠野或係排駝營陣或係排列欓木營陣並令某隊伍某旗擊賊之處詳加指示鳴螺進兵於敗賊後亦鳴螺收兵進攻之時如敵冦堅勁不動即令預備兵丁前往應援如違者將領兵將軍大臣治罪敵人在對面進攻之時如王貝勒貝子公大臣等有越次前進者不准議功仍行治罪務須排列整齊緩轡前進如不按本隊尾隨他隊及離棄本隊由他隊前進並他人前進佇立觀望者應治以斬絞籍沒懲責革職之處各按所犯擬罪進攻之時或有稍先稍後者不得彼此爭競既能隨本旗敗賊有將伊議論者即係心術不端置之勿論如賊人不能抵敵敗走即選精壯兵馬追趕隨即分隊接踵前進如追趕之人誤陷伏兵或突遇他冦後隊即接刃攻擊嚴禁兵丁毋許擄掠牲畜財物如正當對陣之際違令希圖搶奪財物者即將官兵治罪其有責任之大臣官員既經給有親丁軍前若再挑取䕶軍披甲漢仗好者則對敵之時精鋭兵丁必致缺少嗣後大臣官員除原有親丁外軍前不許挑取其無親丁官員及委署之章京等出征各准挑取一名再軍糧所闗綦重凡出征之時官兵口糧務令按定日期裹帶如不按數以致缺少者將該管官並少帶之兵從重治罪其有跳越排駝營陣及排列欓木營陣身故者准從優議恤領兵大臣有能嚴行約束官兵不致擄掠為非者陞賞如縱容官兵擾害良民者從重治罪凡與敵相近一切軍令既經𫝊諭仍敢故違者將違令之人即按軍法如有𫝊行不至者亦按軍法從事
　　雍正九年申定軍律奉
　　諭自古用兵之道首以申明號令為務周易曰師出以律周書曰不愆於六步七步不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉可知進退步驟之間尺寸不可違越方為節制之師而平日必須申明號令使三軍之士無不熟知深曉倘其中或有不遵者則按軍律置之於法是其獲罪乃本人之自取無所歸咎雖領兵將帥不能以已意一毫輕重於其間此大公之道也我國家武備精強超越往古從來軍行之際紀律嚴明信賞必罰是以天戈所指迅奏膚功此中外臣民所共知者今承平日久新進少壯之人未曾親履戎行則於從前規制未必一一諳練若不詳細申明宣諭以致官弁兵丁等或因陷於不知而遽罹罪譴朕心實為不忍今特令大臣等酌議軍令條約經朕親加鑒定凡大端細務莫不備載其中蓋以軍機闗係至重必使事事合於紀律人人祇奉章程勿犯重罰而妄兾從輕勿因事小而不遵成法將來荷
　　天眷佑奏凱言旋凡我弁兵等數十萬人有大功而無小過此則朕心所厚望者也著即刋刻交與兩路大將軍通行頒布咸使凜遵
　　一戰陣之際聽掌號擊鼓鳴金為進止如有聞聲不進聞聲不止者斬
　　一臨陣須奮勇前進如有回顧畏縮交頭接耳私語者斬
　　一専司掌號擊鼓鳴金之人聞令即掌號擊鼓鳴金令止即止違者八旗兵鞭四十緑旗兵棍責三十如臨陣違令者斬
　　一將軍密𫝊軍令如轉𫝊之人將其中要言私自增減並將疑似之言添造者斬
　　一將軍授𦂳密軍令如敢私告他人以致宣揚誤事者斬
　　一將軍㕘贊大臣領兵提督總兵等官密議軍情
　　時如敢私行竊聽即係洩漏軍機之人犯者斬一差往探聽敵人形勢如有畏縮不往詭稱已到彼處及以少報多以多報少探信不實貽誤軍機者斬
　　一官兵沿途欺壓民番恃強買賣掠財物毀房屋滛汚婦女者俱斬
　　一官兵殺傷良人冐功者斬
　　一官兵將他人戰功冐為已功及詭稱有功以虛作實以輕報重者斬
　　一指稱夢寐中見神無故造言惑衆者斬一兵丁竊馬濳逃者該管官即派頭目追拿如在劄營地方犯者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十如係臨陣時梟首示衆
　　一遇有遺失馬匹其獲馬之人即稟明該管官查問給還如有隠匿私乘者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十仍挿箭逰營如私行屠宰或偷賣與他人者俱斬
　　一劄營地方兵丁輪班守卡務宜嚴肅訪察夜遇警急即密稟申報備設以俟如有擾動散走驚怖喧嘩以致亂營者斬
　　一夜傳軍令怠慢不遵以及巡查坐卡偷安眠睡致悞更曠班者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管紅旗管隊不行查報者棍責四十如臨陣時兵丁犯者斬
　　一兵丁面承該管官諭令其辭色之間顯形傲慢者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十如有意抗違致悞軍機者斬
　　一兵丁故意私語嗟怨長吁短歎者八旗兵鞭七十緑旗兵棍責六十責後復犯並臨陣時故違者斬
　　一兵丁不守軍令無故聲喊並在營內混行走動髙聲言語白晝犯者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十如起更後驚呼妄動以致亂營者斬
　　一兵丁有夤夜夢魘者其左右同帳房之人即行喚醒如有隨聲應和以致擾亂合營者八旗兵鞭七十緑旗兵棍責六十該管委署䕶軍校領催紅旗管隊挿箭逰營如臨敵營犯者斬
　　一疎防失火燒燬草厰者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十如在對敵要地失火致燒草厰者斬一兵丁失火燒燬衣服器械者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十如在存貯火藥地方失火者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管委署䕶軍校領催紅旗管隊及䕶軍校驍騎校千總把總俱挿箭遊營如臨陣時營內失火致悞大事者兵丁及該管委署䕶軍校領催紅旗管隊俱斬
　　一管守營門無故私縱人擅入者八旗兵鞭七十緑旗兵棍責六十如對敵時犯者斬
　　一差往探信之人如遇投誠敵人先稟明領兵官有不行稟報者八旗兵鞭七十緑旗兵棍責六十如將投誠之人不即解送致復行逃散者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十因而洩漏軍中虛實者照洩漏軍機律斬
　　一大兵進勦敗敵後如有遺棄馬匹財物務須等𠉀軍令派撥官兵收取如私行奪取者挿箭逰營因而擾亂隊伍者斬
　　一兵丁中途染病該管委署䕶軍校領催紅旗管隊即與䕶軍校驍騎校千總把總一同驗確稟明該管官令醫調治如不行驗看調治該管委署䕶軍校領催鞭五十紅旗管隊棍責四十䕶軍校驍騎校千總把總挿箭如兵丁詐病偷安者斬一凡有倚強壓弱酗酒為非不遵該管官約束者分別輕重鞭責挿箭
　　一兵丁各按隊伍依次而前無論道路坦平窄狹後隊俱不得越過前隊違者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十仍挿箭逰營
　　一劄營之後各帳房內派出一人看藍旗出營則取柴看黒旗出營則取水有便溺者守營官兵驗明所帶照牌准其出入起更後非係奉差一槩不許出營違者八旗兵鞭四十緑旗兵棍責三十該管委署䕶軍校領催紅旗管隊不行約束者挿箭一兵丁在營敢在該管官面前妄行動作驕慢無禮者挿箭逰營
　　一並無𦂳急事私行跑馬者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十仍將馬匹撤回令其步行
　　一兵丁支領口糧如有肆行拋棄狼籍者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管委署䕶軍校領催紅旗管隊不即呈報者挿箭
　　一兵丁押運軍糧沿途如敢私盜升合或竊盜同行兵丁口糧及損傷盛米布袋致多虧折者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十
　　一各營馬步兵所帶槍礮火藥不加謹收貯以致潮濕不能過火及攜帶行走時任意糜費者八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十該管紅旗管隊挿箭逰營如不加謹以致遺失者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管委署䕶軍校領催紅旗管隊挿箭逰營
　　一兵丁所帶鉛彈務按槍口大小如式製造如鉛彈不合槍口係平日演放時查出八旗兵鞭五十緑旗兵棍責四十仍挿箭遊營該管委署䕶軍校領催紅旗管隊挿箭遊營䕶軍校驍騎校千總把總挿箭如臨陣時將不合槍口鉛彈施放者斬該管委署䕶軍校領催鞭一百紅旗管隊棍責八十䕶軍校驍騎校千總把總挿箭遊營營總㕘領㕘將守備記大過一次
　　一弓箭撒袋腰刀皮索一切軍器不行收管以致遺失並應帶器械不隨身攜帶者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管委署䕶軍校領催鞭四十紅旗管隊棍責三十䕶軍校驍騎校千總把總挿箭
　　一路見他人遺失腰刀弓箭等物即行拾取稟明該管官查問給還如見物不拾並拾物不稟明者八旗兵鞭四十緑旗兵棍責三十仍挿箭遊營一兵行遇有草地方當陸續行走如有不顧隊伍混行致踐踏好草者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十劄營之時牧放馬駝牛羊如敢離所指之地任意到處蹂躪者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十仍挿箭逰營該管官挿箭
　　一兵行時馬駝弔臕及牧放各項牲畜之處俱有𫝊檄官兵各宜遵照如不按法牧養者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十該管官挿箭
　　一營內所挖井泉不許汚穢其飲馬泉水務須另挖違者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十
　　一劄營地方所有泉水飲馬時務須挨次往飲毋得爭先以致壅塞違者八旗兵鞭一百緑旗兵棍責八十
　　乾隆十三年增定軍律奉
　　諭軍旅乃國家第一要務軍法從事定例綦嚴今刑律內玩冦老師有心貽誤竟無正條非所以重軍務儆戒失律也夫科場作𡚁尚即正典刑若以行軍相較孰為輕重自應稽察舊案明著刑章俾衆知畏法方能鼓勇用命此非朕欲用重典實以昭示武臣肅紀律而勵勇敢辟以止辟之義也見在纂修㑹典著軍機大臣㑹同該部詳酌定議具奏載入遵行
　　一統兵將帥茍圖安逸故意遷延不將實在情形具奏貽誤軍機者擬斬立決
　　一將帥因私忿媢嫉推委牽制以致糜餉老師貽誤軍機者擬斬立決
　　一身為主帥不能克敵轉布流言揺惑衆心藉以傾陷他人貽悞軍機者擬斬立決
　　十四年
　　申諭內外武職衙門奉
　　諭國家設立營伍領以將弁所以禁暴止奸折衝禦侮責綦重也兵法失律有誅書稱不用命戮於社立法之嚴如此近來法司衙門於官犯相䝉多入緩決因而武弁亦邀寛典大非立法之本意夫軍旅之事國家不能保其百年不用必當申明紀律信賞必罰方足以振憲綱而作士氣誠使為將弁者在平時則勤訓練嚴㧞補謹巡防以固疆圉設有緩急統帥則詳審機宜熟籌勝算其偏裨士卒則奮勇爭先摧鋒䧟陣不避矢石効指臂之使自能克敵制勝若平時不能拊循而流於廢弛或苛急而激為忿怨偶遇小醜竊發則號令不明指揮不定畏葸退縮縱冦老師或臨陣之時望風委靡甚至欺蔽容隠負恩僨事國家所以為干城腹心者何在此而不誅何以示懲乃使久繫囹圄累歲經年虛擬罪名獲全首領是骫法也後之任事者何由知戒朕以仁治天下慎重民命㒺敢弗欽而天討所在朕勿敢赦如訥親張廣泗之誤國負恩屢頒諭㫖已立正典刑慶復之欺䝉縱冦亦已賜令自盡而詳閲秋朝審冊內除李質粹宋宗璋尚須待質袁士弼情非退縮應該緩決此外如許應虎之失誤軍機臨陣退縮沈瑞龍之私回任所託病偷安胡璘劉鍾之恇怯退避離汛失守又如張通楊文富之棄地不守阻回援師皆法之斷不容貸而情之毫無可原者即其中有先經緩決之犯皆令改擬予勾正法以為烱戒凡在披堅執鋭之徒當思臨陣爭先赴蹈危險死於鋒鏑或所不免而國家加恩贈䘏廕及子孫如有退縮偷安挫衂失事縱一時苟免終於身伏斧鑕等死耳死敵者榮死法者辱雖至愚亦當審擇而知所處矣若専事姑息積玩成疲於軍務大有闗繫訥親張廣泗慶復之敢於貽誤未必非向來失律倖免人心無所震悚有以啟之也今於勾到後特頒此諭詳悉開導令武臣咸知僨事者必無軼罰罹罪者斷難倖生與其伏法於悞事之後不如捐軀於臨事之時大義昭然將必致身効命以戰則克以守則固不致苟且偷生蹈於顯戮正辟以止辟之義也此諭著刋刻頒發令內外武職衙門入於交盤冊內永逺𫝊示各宜凜遵
　　四十九年
　　頒發行軍簡明紀律
　　諭前因甘省勦捕逆回時緑營官兵於馬家堡打仗因軍裝火器被雨潮濕俟烘烤完妥再為前進並有懦怯退縮者當經降㫖通飭各督撫務宜隨時加意整頓今逆回之事雖完但思整肅營伍固在督撫提鎮之實心督飭而平時操演講習更在將弁之面為指導兵丁之明曉軍律國家累洽重熙承平無事兵可百年不用不可一日無備與其臨時告誡不若先事講求著軍機大臣會同該部將行軍紀律擇其𦂳要數條務須簡切明當使兵丁人人知曉盡成勁旅以示朕整飭戎行之至意
　　一兵丁隨征勦賊俱應奮勇直前其見賊退走者不過各惜身命心懐畏怯試思臨陣退走律應斬首示衆若能殺賊立功必䝉陞賞即或陣亡
　　國家自有卹典子孫俱得邀恩兵丁等與其臨陣畏葸難逃
　　國法何如爭先殺賊奮不顧身況勇往直前未必即死一經退後斷不能生此理甚明該管將備等平時將此諄切告誡務令兵丁等咸知大義臨陣時自必勇氣百倍可期殺賊立功
　　一鳥槍弓箭最為行軍利器若兵丁等臨陣時尚未見賊逺將槍箭施放及至交戰火藥箭枝俱已用完無以禦敵即同束手待斃闗係甚重凡領兵將備平時務須講習令兵丁於臨陣遇賊槍箭可及之處不先不後一齊施放庶槍箭隨聲應手皆獲實用
　　一行軍攜帶軍裝火藥俱應在帳房收貯毋令潮濕即或途中遇雨亦須嚴宻遮䕶庶遇賊緩急可用凡帶兵將備等須嚴加曉諭勿致潮濕或需烘烤以致臨時貽悞至弓箭槍刀等平時尤須修整堅利不得廢弛
　　一臨陣對敵倘遇將領受傷隨從兵丁更當奮勇直前竭力救䕶若兵不顧將各惜身命觀望退阻最為惡習亟應申明軍紀俾衆知悉凡遇將領受傷兵丁不即時救䕶竟致潰散脫逃者查明按名處斬其能奮勇保䕶者立即議功優賞以示鼓勵該管將備等平日尤當愛惜士卒臨事賞罰公平庶兵將同心合力所向無敵
　　一兵丁對敵乗勝追趕刻不容緩若兵丁等有貪搶賊人遺棄財物以致賊衆逃遁貽悞不小該管將備等於領兵臨陣時務須通行曉諭違者立即依律治罪庶兵丁等各知儆畏
　　一營卡最闗𦂳要凡領兵將備等務須嚴飭坐卞兵丁輪班防守留心偵探毋得怠惰偷安即探察有事只須選派明幹一二人密行飛稟餘仍嚴整坐守毋許輕動無事時不許髙聲喊呌致亂營規違者俱照軍法嚴治
　　一兵丁遇有調撥自當恪守軍令即時遄行如敢騷擾地方欺壓良民蹂躪田禾搶掠財物等事應即按律從重治罪該管將備等平日加意教誡臨時尤當嚴行約束無許違犯
　　一兵丁奮勇殺賊應予奬賞但恐兵丁等希圖冐功任意朦混不可不預為防範凡軍法將他人戰功冐為已功及謊稱實在効力將無作有以輕報重者斬該管將備等應隨時曉諭親自稽查俾立功者得賞冐功者治罪以期核實
　　一行軍馬駝最宜愛惜凡兵丁等牧放須㨂擇水草弔臕須按照時𠉀遇有疲乏加意調養夜間尤宜小心看守偶有遺失須立時尋獲至所挖井泉不許汚穢飲馬各挨次序毋許爭先以致壅塞如有違犯立即重懲不貸
　　一劄營後巡邏防守毋得疎懈夜間不許無故行走帳房內更要小心火燭遇有警報靜聽將令不得輕舉妄動若奉有密令須各自遵守毋得私相洩漏該領兵將備等尤宜申明號令隨時曉諭不得踈懈
　　〈臣〉等謹案行師之道首重紀律
　　本朝武功之盛戰必勝攻必克所向無敵者皆由號令嚴明賞罰必信故也書稱用命賞於祖不用命戮於社是賞之與罰皆為軍令所重茲以軍令各條謹加登載至於計功敘賞亦有一定之典所以鼓勵戎行振興士氣即附編於左
　　凡議敘軍功行間將帥著有勞績有
　　特㫖優敘者由部覆議奏請隨時酌定其由統兵將帥列序官兵功績等次造冊送部者部核其實分為五等八旗官兵給以印軸曰功牌應授世職者移咨吏部甄別授之自雲騎尉始按功遞加未至授世職者由部註冊仍令圖功准其積算功牌之式以紫綾為面潔白厚紙四邊墨印螭文內註明功次凡填功績及年月處鈐用部印編次號數覈對給發一等功牌長三尺六寸五分二等功牌長三尺三寸五分三等功牌長三尺五分四等功牌長二尺八寸五分五等功牌長二尺六寸五分均各廣尺有五寸五分從征有功者文職視武職王公所屬䕶衛親軍視官兵委署官視見任各以所得軍功等第予敘緑旗官兵第功議敘者曰功加立一等功者准功加一等紀録二次二等加一級紀録一次三等紀録三次四等紀録二次五等紀録一次立功多者積算授以世職凡提督有功加十等至千總有功加二十四等皆準給一雲騎尉文職軍功應功加一等者准加一級敘功不實者各論如法
　　敘八旗官兵軍功之制凡用雲梯攻城視城之大小攻之難易分等次授世職克府城者分五等一等敘六人第一人授一等輕車都尉次授二等輕車都尉次授三等輕車都尉次授騎都尉兼一雲騎尉次授騎都尉次授雲騎尉領戰官授騎都尉指路官及射箭官並授雲騎尉二等敘四人授世職自三等輕車都尉以下以次遞降領戰等官與一等同三等敘三人授世職自騎都尉兼一雲騎尉以下四等敘二人授世職自騎都尉以下領戰官並授雲騎尉指路官克兩城者授雲騎尉五等敘一人授雲騎尉領戰官克兩城者亦授雲騎尉克一城者注冊克州城者分四等一等議敘視克府城二等克縣城者分三等一等議敘視克州城二等其餘均以次遞降克衛城與州城同所城與縣城同如敵兵據寨築堡或師艱苦攻克各視其寨之大小與城之等次相較議敘其賞賚以府州縣衛所為等次克府城者賞五人第一人賞銀五百兩次三百五十兩次二百五十兩次百五十兩次百兩領戰官視第二人指路官視第三人射箭官視第五人舁雲梯人各賞銀三十兩克州城衛城者減府城一等賞四人第一人賞銀四百兩次二百五十兩次百五十兩次百兩克縣城所城者減州城一等賞三人第一人賞銀三百兩次百五十兩次百兩其領戰官指路官射箭官及舁雲梯人均以次遞降給賞鑿毀城垣者視雲梯攻城例給賞用大礮攻城不論府州縣衛所均賞三人第一人賞銀二百兩次百兩次五十兩領戰官視第二人指路官視第三人射箭官不敘礮手克府城各賞銀十五兩克州城衛城各十兩克縣城所城各五兩奪門入城及無雲梯而疾走登城者賞三人第一人賞銀百五十兩次百兩次五十兩領戰官視第二人指路官視第三人凡攻戰之時敵人掘塹排柵堅壁難克我軍正在相持有能越衆前驅衆軍隨進克敵者敘三人第一人賞銀百兩仍咨吏部授世職次賞銀八十兩給越衆前驅二等功牌次賞銀六十兩給三等功牌均注冊積兩次三等功牌者准作一次二等積至兩次二等者咨吏部授世職凡齊力交鋒之時有於本旗行隊前出衆衝鋒前進本旗大隊隨進克敵者敘三人第一人賞銀五十兩給本旗前進一等功牌次賞銀四十兩給二等功牌次賞銀三十兩給三等功牌均注冊積兩次三等功牌者准作一次二等積兩次二等功牌者准作一次一等積至三次一等者咨吏部授世職如對敵之時官兵力戰不退八旗執纛人有能鼓勇首進者照越衆前驅例敘三人第一人賞銀百兩仍咨吏部授世職餘以次遞降如官兵前進將及十人執纛人續進者惟敘一人賞銀五十兩對敵時一旗內有㕘領下執纛人在衆㕘領前首進者照本旗前進例敘三人第一人賞銀五十兩給一等功牌餘以次遞降續進者惟敘一人賞銀二十兩凡遇水戰時能超登敵舟殺賊有獲者視舟之大小分為三等一等舟敘五人第一人賞銀二百五十兩次二百兩均咨吏部分別授世職次賞銀百五十兩給一等舟之三等功牌次賞銀百兩給一等舟之四等功牌次賞銀五十兩給一等舟之五等功牌均注冊積兩次五等功牌者准作一次四等以次遞加積至兩次三等者咨吏部授世職二等舟敘四人第一人視一等舟之次給賞授世職其餘以次遞降其功牌註明二等舟自二等功牌至四等功牌均注冊積至兩次二等者咨吏部授世職三等舟敘三人第一人視二等舟之次給賞其餘以次遞降其功牌註明三等舟自一等功牌至三等功牌均注冊積至兩次一等者咨吏部授世職其不列等次之常舟敘三人第一人賞銀八十兩次六十兩次四十兩其功牌註明常舟自一等功牌至三等功牌均注冊積至三次一等者咨吏部授世職凡在舟督戰官視第二人餘官視第三人在舟前鋒校䕶軍校驍騎校等視第四人均按舟論功若追獲空舟小舟及敗走之舟者不在給賞授世職之內如招撫敵人千名以上敵舟三十艘以上者為五等軍功招撫人每增五百名舟毎增十艘各加一等人至三千名舟至七十艘者為一等軍功人自三千五百名以上舟自八十艘以上臨時酌量從優議敘招撫城池以府州縣衛所為等次招撫府城為一等軍功州城為二等軍功縣城為三等軍功衛城所城為四等軍功有名寨崖為五等軍功其立功官兵未及議敘病故者均按其立功等次以為敘官得一等二等軍功者給一子監生食七品官俸三等四等軍功者給一子監生食八品官俸均令隨旗効力五等軍功給一子監生准其應試兵丁委署官員給葬銀二十兩外得一等軍功者給功牌銀五十兩二等以下每等減銀十兩八旗武職陣亡者予贈廕給祭𦵏各視爵秩之大小〈順治九年定凡陣亡人等之子孫襲次已完者賞給七品官世職乾隆十六年定名為恩騎尉〉其䘏賞銀自一千一百兩至二百二十兩有差兵丁陣亡給賞八旗領催䕶軍各二百兩驍騎百五十兩礮手百三十兩棉甲兵百兩從役七十兩臨陣受傷者一等傷給賞五十兩遞降至五等每等減十兩傷至殘廢者視陣亡例減半
　　敘緑旗官兵軍功之制凡用雲梯攻城分別等次授職克府城者分五等一等敘五人第一人授㕘將次授遊擊次授都司次授守備次授千總二等敘四人授職自遊擊以下三等敘三人授職自都司以下四等敘二人授職自守備以下五等敘一人授千總克州城者分四等一等議敘視克府城二等以次遞降授職克縣城者分三等克衛城所城者分二等遞降授職亦如之議敘五人四人者領戰官功加四等指路官功加二等議敘三人二人者領戰官功加二等指路官功加一等議敘一人者領戰官功加一等指路官不敘若城被礮擊及鑿毀兵丁因而乘勢先登者敘一人授千總領戰官功加二等其賞賚以府州縣衛所為等次克府城者賞五人第一人賞銀二百五十兩次二百兩次百五十兩次百兩次五十兩克州城者減府城一等賞四人克縣城及衛城所城者並減州城一等賞三人凡強敵在前陣堅壘固能倡衆戰勝者敘三人第一人賞銀五十兩授守備次賞銀四十兩授千總次賞銀三十兩授把總若勢均力敵有於本營中衝鋒前進者敘二人第一人賞銀三十兩授千總次賞銀二十兩授把總凡遇水戰時能超登敵舟殺賊有獲者分為三等一等舟敘四人第一人賞銀百兩授都司次賞銀八十兩授守備次賞銀六十兩授千總次賞銀四十兩授把總在舟督戰官加三級同戰官加二級二等舟敘三人授職自守備以下賞賚視一等舟之次以次遞降三等舟敘二人授職自千總以下賞賚視二等舟之次以次遞降督戰官及同戰官以次分別加級紀録礮手奪舟者敘功與兵丁同以礮擊沉舟者一舟賞銀二十兩二舟賞銀四十兩授把總三舟賞銀六十兩授千總多者以次遞加如招撫敵人五百名以上或一等大舟五艘難民五千人以上計其多寡大小紀録加級及功加等次各有差二等中舟十艘三等小舟二十艘以上或難民二千人以上者紀録一次招撫人至二千名大舟至十艘中舟至二十艘小舟至四十艘難民至五千名者文職加一級武職功加一等數多者以次遞加其立功官未及議敘病故者一二等軍功給一子監生以把總用三四等軍功給一子監生以外委把總用五等軍功給一子監生隨營食糧願應試者聴兵丁照例給銀直省武職陣亡者按品給以贈廕祭葬加贈或二級及一級加廕自都司至把總卹賞銀自八百兩至百兩各有差兵丁陣亡給賞緑旗馬兵七十兩步兵五十兩土兵助戰者減步兵之半臨陣受傷者一等傷給賞三十兩遞減至五等每等減五兩



　　皇朝文獻通考卷一百七十九



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百八十
　　兵考〈二〉
　　禁衛兵
　　〈臣〉等謹案自古天子端居法宮必有期門羽林之士環衛而擁䕶是故周廬千列執㦸百重入守禁廷出司警蹕職綦重矣周禮太宰所屬宮正掌宮中之官府宮伯掌王公之士庻子各辨其次舍之職而後世於是乎有郎衛司馬所屬虎賁氏有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右而後世於是乎有兵衛漢唐以來名號雖殊規制相仿前考所述具詳我
　　朝以八旗統兵不襲古制而自與古合侍衛之職選三旗中材武出衆之子弟及各執事効力人等之可任者為之分班入直其優者擢為
　　御前侍衛
　　乾清門侍衛而統以三旗領侍衛內大臣即所謂郎衛也前鋒統領所轄之前鋒䕶軍統領所轄之䕶軍掌宿衛清蹕及宮禁傳籌內禁門啟閉內府三旗所轄之前鋒䕶軍驍騎掌守衛隨從八旗都統所轄之驍騎掌各處直班巡徼步軍統領所轄之步軍掌禁城汛守外禁門啟閉即所謂兵衛也兵衛之中專衛禁苑者為
　　圓明園八旗䕶軍營及內府三旗䕶軍營其演習槍礮者別為火噐營演習雲梯者別為健鋭營專備行狩者別為虎槍營而禁衛之兵備矣夫自古禁旅之虗實尤為戎政所亟明代置侍衛上直軍領以錦衣及金吾諸衛置京軍三大營及四衛營所謂郎衛兵衛者其制未嘗不具尋以狃於晏安威漸不振及其究也軍多隠占尺籍久虛而兵事遂不可問我
　　國家建旗之制包舉無外諸營並列棊布星羅而悉統之以八旗其稽覈有法其選擢有方其番直有期其訓習有道分職設官練材於素有事則收折衝之效無事則備翊衛之班所以上應勾陳環拱
　　宸極者所由來逺矣
　　領侍衛府
　　領侍衛內大臣六人〈鑲黃正黃正白三旗毎旗各二人〉內大臣六人㪚秩大臣無定員一等侍衛六十九人二等侍衛一百六十八人三等侍衛三百三十三人〈初制設三旗一等侍衛六十人二等侍衛一百五十人三等侍衛二百七十人康熙三十七年増設宗室侍衛無定員雍正七年定宗室侍衛一等九人二等十八人三等六十三人共設九十人併入三旗隨班行走〉四等侍衛無定員〈四等侍衛雍正三年増設〉藍翎侍衛九十人〈三旗侍衛每十人設什長一人即於什長及兩翼班領署班領內定以十二人隨印恊理事務〉
　　御前侍衛
　　乾清門侍衛〈皆於三旗侍衛內簡用〉及漢侍衛〈漢侍衛康熙三十七年增設亦有一二三等及藍翎之分於武進士內簡用〉皆無定員主事一人筆帖式十二人貼寫筆帖式十五人親軍校七十五人〈鑲黃旗十五人又下五旗移入十人正黃旗十五人又下五旗移入十一人正白旗十五人又下五旗移入九人〉親軍九百九十五名〈三旗滿洲䝉古每佐領下親軍二名鑲黃旗二百二十四名又下五旗移入一百三十名正黃旗二百三十四名又下五旗移入一百三十五名正白旗二百三十名又下五旗移入一百十七名內以七十五人為親軍校此三旗親軍每旗選六十名隨侍衛班入直餘皆隨三旗䕶軍營䕶軍校䕶軍一體直宿差遣〉
　　凡宿衛之制更番輪直三旗侍衛分六班班分兩翼〈鑲黃旗為左翼正黃旗為右翼正白旗半為左翼半為右翼〉各設侍衛班領二人署班領二人侍衛三十人宿衛
　　乾清門為內班晝坐門禁夜守扃鑰㪚秩大臣一人侍衛親軍十人宿衛
　　中和殿侍衛什長三人侍衛親軍三十人宿衛太和殿為外班以領侍衛內大臣一人總統之內大臣㪚秩大臣二人隨班入直
　　凡扈從之制後扈二人於領侍衛內大臣內
　　簡用前引十人於內大臣㪚秩大臣暨統領副都統內簡用豹尾班侍衛於三旗侍衛內選功臣後裔六十人
　　日以二十人直
　　後左門每
　　乗輿出入以十人執豹尾槍十人佩儀刀侍於
　　乾清門階下左右
　　駕出豹尾班侍衛殿於後以領侍衛內大臣一人侍衛
　　班領二人統之
　　駕還宮隨至
　　乾清門退歸直
　　皇帝御太和殿受朝前引侍衛二人自
　　乾清門
　　後左門導至
　　殿後止後扈大臣二人自
　　乾清門扈從〈如係　　御前大臣則自　宮內隨出後並同〉前引大臣十人𠉀於
　　殿北階下
　　駕至按翼前導進
　　殿由兩旁趨至
　　寳座前北上東西靣立後扈大臣於
　　寳座左右僉立豹尾班侍衛於
　　寳座後左右南嚮序立
　　皇帝詣
　　皇太后宮行禮前引侍衛二人自
　　乾清門導至
　　永康左門止前引大臣𠉀於
　　隆宗門內
　　駕至按翼前導至
　　慈寧門階止豹尾班侍衛至門階下左右牆角止立後扈
　　大臣隨升階稍後僉立
　　駕還宮引扈如前遇
　　御門聴政屆時直班侍衛引有事各官由
　　後左門入〈日常入奏官亦均由侍衛引進〉豹尾班侍衛於
　　乾清門階下左右牆角立領侍衛內大臣直班內大臣侍衛於階下立侍衛班領每翼一人於階上左右楹前立
　　御前侍衛隨
　　駕出暨
　　乾清門侍衛於
　　御座兩旁立
　　駕還宮
　　御前侍衛隨入餘各退歸直
　　御經筵日侍衛二人前導至
　　文華門止後扈大臣隨至
　　寳座左右立
　　御前侍衛
　　乾清門侍衛於
　　寳座後兩旁豹尾班侍衛於
　　殿外階下均左右立如
　　御箭亭侍衛二人前導至降輿處止豹尾班隨行遇外
　　藩來朝及
　　召見外藩使臣或於便殿或於
　　駐蹕行宮前引後扈大臣皆侍班
　　御前侍衛
　　乾清門侍衛直日侍衛班領豹尾班侍衛均於殿內按翼序立
　　皇帝躬祀
　　郊壇前引侍衛二人自
　　乾清門前導至
　　午門外止前引大臣𠉀於
　　太和門北階下
　　駕至按翼前導後扈大臣隨行各自
　　午門外乗馬至
　　壇門外下馬均佩刀引扈
　　御輦前後執燈侍衛四人輦前執提爐侍衛二人皆步從輦後豹尾班執槍侍衛十人佩儀刀侍衛十人佩弓矢侍衛二十人以領侍衛內大臣一人侍衞班領二人統之次後㪚秩大臣一人侍衛班領一人署班領一人侍衛什長二人次建黃龍大纛二率以領侍衛內大臣或內大臣㪚秩大臣一人司纛侍衛什長二人及
　　壇前引大臣在
　　圜丘壇於三成階上立
　　方澤壇及
　　日壇
　　月壇於二成階下立後扈大臣隨升
　　壇於
　　駕後立豹尾班侍衛於
　　壇內壝門外立祀
　　祈年殿饗
　　太廟前引大臣由左階升
　　駕入殿門於中門外一成階上立後扈大臣隨入於駕後立豹尾班侍衛於三成階下立祀
　　社稷壇前引大臣立於內壝門外豹尾班侍衛立於拜
　　殿南門外展拜
　　堂子前引大臣立於甬道北豹尾班侍衛立於祭神殿兩旁祀
　　先農壇前引大臣立於階下豹尾班侍衛立於樂懸南
　　遇
　　駕耕耤
　　御具服殿前引大臣立於殿前階上
　　駕御耤田引至耕所三推禮成引由觀耕臺午階升立
　　於
　　御座前凡序立均按翼分左右後扈大臣均隨升降於駕後左右僉立遇
　　大閲日前引後扈大臣均甲冑引扈豹尾班侍衛甲冑
　　殿後
　　御前大臣侍衛等均甲冑隨行其次黃龍大纛行三旗
　　親軍甲冑按次行
　　駕御帳殿豹尾班侍衛按翼排列左右建黃龍大纛三
　　旗侍衛親軍按翼環衛遇
　　皇太后
　　皇后
　　妃嬪出入以
　　乾清門侍衛四人暨侍衛十人前導如出郊外前引侍衛二十人其餘侍衛在豹尾班後扈從凡
　　行在宿衛扈從遇
　　車駕巡幸
　　御前大臣侍衛暨
　　乾清門侍衛皆從其六班輪直之侍衛以一班或二班隨徃遇恭奉
　　皇太后巡幸則三班隨徃日行以侍衛二十人前導二十人左右翊衛均屬櫜鞬豹尾班侍衛二十人後從以領侍衛內大臣一人侍衛班領二人統之以領侍衛內大臣或內大臣㪚秩大臣一人侍衛什長二人率黃龍大纛行餘侍衛暨扈從各官均列隊按次行仍分令侍衛稽察踰越喧嘩者
　　御前擎蓋以
　　乾清門侍衛更番執事
　　駐蹕行營以內大臣一人㪚秩大臣二人入直御前大臣侍衛暨
　　乾清門侍衛於
　　御營兩廂分宿
　　御營黃幔城旌門以侍衛班領一人署班領一人內班侍衛二十人前東西隅以侍衛班領各一人內班侍衛各十人後東西隅以署班領各一人內班侍衛各十人網城門內以侍衛什長三人外班侍衛親軍三十人環拱宿衛遇㳟奉
　　慈輿行幸
　　皇太后輿前均以侍衛前導翊衛後從如儀
　　皇太后行營正門以侍衛班領一人侍衛十人後隅以署
　　班領一人侍衛十人宿衛
　　〈臣〉等謹案侍衛班內有上駟院侍衛每旗七人司轡司鞍侍衛無定員𨽻上駟院其兼尚虞鷹鷂房鶻房狗房十五善射善騎射善射鵠善強弓善撲等侍衛各有専管統在三旗額內均無定員又案鑾儀衛亦係侍從武職設有掌衛事內大臣一人鑾儀使三人〈滿洲二人漢軍一人〉冠軍使十人〈滿洲七人漢軍三人〉雲麾使二十八人〈滿洲二十人漢軍八人〉治儀正四十二人〈滿洲二十人漢軍二十二人〉整儀衛二十九人〈滿洲十三人漢軍十六人〉專司
　　乗輿鹵簿凡分掌各儀制具詳王禮考茲不複列其所屬軍尉儀刀弓矢殳㦸用親軍豹尾槍仗馬用䕶軍𫎇古畫角用䝉古鳴角軍其奉輦擎執儀仗各校尉由內府選充者為旗尉由五城選充者為民尉奉輦旗尉一百六十八人民尉六十人各執事
　　旗尉二百四十六人民尉三百二十二人左右中前後五所民尉計一千三百二十八人馴象所民尉二百六人八旗漢軍司更兵四十人〈凡　神武門鐘鼔樓譙漏毎夕委官率校尉直更凡　　巡幸駐蹕直更亦如之遇　　大閲前夕於　行宮前鳴角鼓鼜〉均𨽻在軍數謹附載於比
　　八旗驍騎營
　　滿洲八旗都統每旗各一人副都統各二人驍騎㕘領各五人副驍騎㕘領各五人〈康熙三十四年於每旗㕘領下增設委署㕘領雍正元年改名副㕘領䝉古漢軍八旗並同〉佐領無定員〈隨人戶編設〉每佐領下驍騎校一人領催五名〈初制滿洲及𫎇古每佐領下設領催六名康熙四十三年酌裁一名〉驍騎二十名弓匠一名鞍匠或鐡匠一名
　　䝉古八旗都統每旗各一人副都統各二人驍騎㕘領各二人副驍騎㕘領各二人佐領無定員每佐領下驍騎校一人領催五名驍騎二十名弓匠一名鞍匠或鐡匠一名
　　漢軍八旗都統毎旗各一人副都統各二人驍騎㕘領各五人副驍騎㕘領各五人佐領無定員毎佐領下驍騎校一人領催五名鳥槍驍騎四十一名每旗藤牌兵一百名〈雍正二年設漢軍每佐領下藤牌兵四名乾隆元年定漢軍每旗設藤牌兵一百名六年定藤牌兵歸並大營每旗百名於鳥槍手額內選取並簡選㕘領一人㪚秩官驍騎校各二人領催五人令其管轄〉
　　天聰年間設阿禮哈超哈〈即驍騎〉營為驍騎營之始順治初詳定營制凡八旗序次鑲黃正黃正白為上三旗鑲白正紅鑲紅正藍鑲藍為下五旗行軍蒐狩以鑲黃正白鑲白正藍四旗居左為左翼正黃正紅鑲紅鑲藍四旗居右為右翼
　　凡八旗方位雍正六年奏定鑲黃滿洲䝉古漢軍三旗自鼔樓嚮東至新橋自新橋大街北口城根嚮南至府學衚衕東口與正白旗接界正黃滿洲𫎇古漢軍三旗自鼓樓嚮西至新街口自大街北口城根嚮南至馬狀元衚衕西口與正紅旗接界正白滿洲䝉古漢軍三旗自府學衚衕東口嚮南至大市街豹房衚衕東口與鑲黃旗接界自
　　皇城根嚮東至大城根與鑲白旗接界鑲白滿洲䝉古漢軍三旗自豹房衚衕嚮南至就日坊與正白旗接界自
　　皇城根嚮東至大城根與正藍旗接界正紅滿洲𫎇古漢軍三旗自馬狀元衚衕東口與正黃旗接界自
　　皇城根嚮西至大城根與鑲紅旗接界鑲紅滿洲䝉古漢軍三旗自羊肉衚衕嚮南至瞻雲坊與正紅旗接界自
　　皇城根嚮西至大城根與鑲藍旗接界正藍滿洲䝉古漢軍三旗自就日坊至崇文門由金水橋嚮東至大城根與鑲白旗接界鑲藍滿洲䝉古漢軍三旗自瞻雲坊至宣武門由金水橋嚮西至大城根與鑲紅旗接界
　　凡城門直班之制內城九門安定徳勝東直西直朝陽阜成崇文宣武八門各按官兵居住方位以八旗滿洲䝉古漢軍分直正陽門以八旗滿洲䝉古輪直外城七門以鑲黃旗正白旗直東便門廣渠門以正黃旗正紅旗直西便門廣寧門以正藍旗鑲藍旗鑲白旗鑲紅旗直永定門左安門右安門均以漢軍雍正六年於八門城外増建營房仍按八旗方位每旗委滿洲䝉古漢軍官四人驍騎校四人驍騎滿洲一百二十名䝉古四十名漢軍四十名各旗均分為四班每班以委官一人驍騎校一人驍騎五十名令其更番居住看守十二年又定正陽門兩旁城門即於看守八門官兵內八旗共委官四人驍騎校四人每旗各委驍騎十人按翼看守十日一次更代每日按翼各委兵十名晝夜巡宿以為常
　　凡汛守之制康熙二十二年定遇
　　車駕巡幸八旗驍騎營於內九門城上每旗增設汛六所於街道每旗増設汛十所內城各門於門內各增設汛一所正陽門八旗輪直其餘八門八旗分設汛各一均委官兵看守乾隆五年復定凡㳟謁
　　陵寢及
　　駐蹕圓明園南苑等處並逢年節封印後照例於城上每旗設汛六所共四十八所委驍騎營官兵與城上步軍營分汛相間看守每旗於滿洲䝉古漢軍內㑹委㕘領一人約束如遇
　　巡幸口外及逺省則每旗増設汛十五所將步軍撤下分防大街巷口城上汛守悉易以驍騎營分委驍騎校領催驍騎晝夜巡宿以㕘領二人往來稽察凡各處守衛之制雍正八年定戶部銀庫以鑲黃旗委官二人領催二人兵十八人顔料庫以正黃旗委官四人驍騎校四人領催四人兵三十八人縀疋庫以正白旗委官二人驍騎校二人兵五十
　　人工部製造庫以正紅旗兵五人刑部贓罰庫以鑲藍旗委官一人領催一人兵九人宗人府庫理藩院庫左翼四旗每庫輪委官一人領催一人兵九人禮部庫西什庫宗人府閑空室八旗輪番每處各委官一人領催一人兵九人鴻臚寺龍亭以正紅旗兵八人
　　圓明園直月〈今為直年〉衙門左右翼各輪委領催一人兵二人海運倉以鑲黃旗北新倉以正黃旗儲濟倉以鑲白旗裕豐倉以鑲紅旗各委官二人領催二人兵三十八人舊太倉以正白旗南新倉以鑲白旗興平倉以正紅旗富新倉以鑲紅旗各委官二人領催二人兵十八人萬安倉以正紅旗委官四人領催四人兵三十一人祿米倉以正藍旗委官二人領催二人兵三十三人太平倉以鑲藍旗委官四人領催四人兵四十一人皆兼用滿洲䝉古漢軍工部節慎庫以鑲紅旗滿洲光祿寺銀庫以正藍旗漢軍各委官一人領催一人兵九人工部濯靈厰八旗漢軍輪委官四人兵二十人戶部內倉以正白旗滿洲領催二人兵六人以上各晝夜守衛喀爾喀館圍牆於喀爾喀到日委正藍旗滿洲䝉古漢軍官二人兵十人館門委官一人領催一人兵九人俄羅斯館於俄羅斯到日八旗滿洲䝉古漢軍共設班房十六處每四處委㕘領一人每處委官一人兵十五人館門輪委㕘領一人兵二十人外館於馬匹到日八旗滿洲䝉古輪委官二人驍騎校二人兵二十人後黃寺於䝉古使臣及喇嘛來使到日八旗滿洲䝉古輪委官一人兵十人晝夜守衛均於囘日徹退
　　凡防火之制順治初年設八旗火班雍正八年定凡遇失火在東南城令正藍鑲白二旗在西南城令鑲藍鑲紅二旗在東北城令鑲黃正白二旗在西北城令正黃正紅二旗各率官兵往救若
　　皇城之內每翼令二旗救䕶凡步軍等見某處失火即報知相近旗分乾隆六年復定八旗火班八處每處滿洲䝉古漢軍旗更番輪直以都統或副都統一人㕘領二人㕘領以下官八人領催八人驍騎七十二人如遇旗界及接壤之地有不戒於火者都統等即領直班官兵之半往救其餘官兵仍㽞該班處備用
　　八旗前鋒營
　　前鋒統領左右翼〈鑲黃正白鑲白正藍四旗為左翼正黃正紅鑲紅鑲藍四旗為右翼〉各一人〈或以王公大臣兼任〉前鋒㕘領每翼各八人〈每旗俱滿洲䝉古兼用餘倣此〉前鋒侍衛各八人〈雍正三年定以左右翼前鋒㕘領各一人前鋒侍衛各一人隨印恊理事務〉委署前鋒㕘領各四人〈乾隆十七年増設即於前鋒校或親軍校內選委給五品虛衛仍食原餉〉前鋒校各四十八人〈雍正三年定以左右翼前鋒校各二人隨印〉隨印筆帖式各二人〈初制每翼各一人康熙四十六年酌裁雍正三年復增設〉藍翎前鋒長委署前鋒校各四人〈即於藍翎前鋒長內選委〉藍翎前鋒長〈每十人設長〉各二十人鳥鎗隊長委署藍翎前鋒長各四人〈即於鳥鎗隊長內選委〉鳥鎗隊長〈每十二人為一隊〉各二十人前鋒委署鳥鎗隊長各四人〈即於前鋒內選委〉前鋒八旗滿洲䝉古每佐領下各二名〈自委署前鋒校以下皆在兵數內〉
　　天聰年間設噶布什賢超哈〈即前鋒〉營為前鋒營之始順治初詳定營制凡宿衛扈從之制與八旗䕶軍營一體派委〈制詳後䕶軍營〉其
　　行在宿衛扈從前鋒㕘領前鋒侍衛共八人率前鋒校
　　前鋒共百二十人於
　　御營前一二里外相度形勢安設卡倫立前鋒旗二以為門戶兩旁以次列帳各於帳內巡警宿衛有於卡倫內行走者坐以軍法次日各屬櫜鞬控馬於道旁排立𠉀黃龍大纛過各乘馬整隊扈從八旗䕶軍營
　　䕶軍統領八旗各一人䕶軍㕘領每旗滿洲十人䝉古四人〈每旗設內司鑰長一人署司鑰長一人〉副䕶軍㕘領如㕘領之數〈初設委署㕘領雍正元年改名副㕘領三年定以每旗䕶軍㕘領各一人副䕶軍㕘領各一人隨印協理事務〉委署䕶軍㕘領每旗各七人〈乾隆十七年增設即於䕶軍校或親軍校內選委給五品虛銜仍食原餉〉䕶軍校八旗滿洲䝉古毎佐領下各一人〈雍正三年定以毎旗䕶軍校各二人隨印〉隨印筆帖式每旗各二人〈初制每旗各一人康熙四十六年酌裁雍正三年復增設〉門筆帖式鑲黃正黃正白三旗各十人䕶軍滿洲䝉古每佐領下各十七名
　　天聰年間設巴牙喇〈即䕶軍〉營為䕶軍營之始順治初詳定營制初以上三旗䕶軍㕘領䕶軍校䕶軍等守衛
　　禁門下五旗各守王公府門遇行圍出征則八旗一律分撥雍正七年始定八旗䕶軍均司禁衛凡宿衛之制
　　景運門統領一人〈以䕶軍統領或前鋒統領入直〉司鑰長一人䕶軍校三人門筆帖式二人閲門籍䕶軍一人䕶軍十七人
　　隆宗門恊理統領事務㕘領一人〈康熙六十一年増設統領一人雍正四年定以恊理事務䕶軍㕘領或前鋒㕘領入直〉䕶軍㕘領二人〈初制設㕘領一人康熙六十一年增定〉䕶軍校三人門筆帖式一人閲門籍䕶軍一人䕶軍十七人
　　後左門
　　後右門䕶軍㕘領各一人䕶軍校各三人門筆帖式各一人〈門筆帖式初制未設後增定〉閲門籍䕶軍各一人䕶軍各十二人
　　中左門
　　中右門䕶軍校各二人閲門籍䕶軍各一人〈閲門籍䕶軍初制未設後增定〉䕶軍各八人
　　左翼門
　　右翼門䕶軍校各二人閲門籍䕶軍各一人〈閲門籍䕶軍初制未設後増定〉䕶軍各八人
　　保和殿及東西廊內庫䕶軍校各一人䕶軍各四人〈皆乾隆十五年增設〉
　　中和殿䕶軍校二人䕶軍三人東西廊䕶軍校各一人䕶軍各四人〈康熙十八年於　中和殿設䕶軍校䕶軍後増定〉
　　太和殿
　　體仁閣
　　𢎞義閣䕶軍校各二人䕶軍各八人〈皆康熙十八年增設〉太和門左右門親軍校各二人親軍各八人〈初制設䕶軍校䕶軍後改用領侍衛府所屬之親軍校親軍〉
　　昭徳門
　　貞度門䕶軍校各二人䕶軍各八人
　　協和門
　　熙和門䕶軍校各二人䕶軍各八人
　　蒼震門
　　啟祥門䕶軍㕘領各一人䕶軍校各三人閲門籍䕶軍各一人䕶軍各十二人
　　吉祥門及西北隅䕶軍㕘領各一人〈䕶軍㕘領初制未設後增定〉䕶軍校各二人䕶軍各八人
　　凝華門
　　中正殿後門及東北隅東南隅䕶軍校各二人䕶軍各八人〈初制惟　吉祥門及西北隅東北隅東南隅等處設䕶軍校䕶軍後增定〉箭亭及北上門䕶軍校各二人䕶軍各八人〈皆康熈六十一年增設〉
　　文華殿門䕶軍校二人䕶軍八人銀庫䕶軍㕘領一人䕶軍校二人䕶軍八人〈初制　文華殿及銀庫各用八旗驍騎營官一人領催一人驍騎九人乾隆二十二年改用䕶軍〉
　　紫禁城四門內磴道柵欄䕶軍校各二人䕶軍各八人
　　午門䕶軍㕘領一人左右門䕶軍校各三人䕶軍各十二人又左門閲門籍䕶軍二人
　　東華門
　　西華門
　　神武門䕶軍㕘領各一人䕶軍校各四人閲門籍䕶軍各二人䕶軍各十六人㳟遇
　　車駕行幸則於三門各増設統領或恊理統領事務之䕶軍㕘領及前鋒㕘領一人〈雍正元年定每遇行幸則　紫禁城四門各增統領一人四年乂改定今制〉以上各委鑲黃正黃正白三旗官軍按日分班凡丑未日為鑲黃旗首班寅申日為鑲黃旗二班己亥日為正黃旗首班子午日為正黃旗二班夘酉日為正白旗首班辰戍日為正白旗二班各輪番直宿又有防範火班於雍正五年定遇有應用齊集之處令直班之䕶軍統領內司鑰長等於
　　左翼門等處䕶軍每處調二人共四十六名協同內府直班官兵前往
　　闕左門司鑰長一人䕶軍校一人䕶軍九人
　　闕右門䕶軍㕘領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈初制二門皆以步軍守衛乾隆十五年改用下五旗䕶軍〉
　　端門
　　天安門
　　大清門䕶軍㕘領各一人䕶軍校各二人䕶軍各十八人〈初制三門皆以歩軍守衛雍正七年改用下五旗䕶軍〉
　　紫禁城外周圍初制以驍騎營官兵守衛雍正元年改用下五旗䕶軍分定界址
　　東華門
　　西華門外以南令正藍鑲藍二旗守衛
　　東華門
　　西華門外以北至城角令鑲白鑲紅二旗守衛北靣一帯令正紅旗官軍守衛周環設十六堆汛各㕘領一人䕶軍校一人䕶軍九人乾隆十五年増設柵欄八座各䕶軍校一人䕶軍九人以上各委鑲白正紅鑲紅正藍鑲藍五旗官軍按日分班凡甲乙日為正紅旗班丙丁日為鑲白旗班戊巳日為鑲紅旗班庚辛日為正藍旗班壬癸日為鑲藍旗班每旗各二日輪番直宿總𨽻於
　　景運門直班統領稽察
　　凡傳籌之制
　　紫禁城內五籌遞傳每夕自
　　景運門發籌西行過
　　乾清門出
　　隆宗門循而北過
　　啟祥門迤而西過
　　凝華門迤而北過
　　中正殿後門迤北至西北隅迤而東過西北門順貞門
　　吉祥門至東北隅迤而南過
　　蒼震門至東南隅迤而西仍至
　　景運門凡十二汛為一週
　　紫禁城外八籌遞傳每夕自
　　闕左門發籌西行過
　　午門出
　　闕右門循而西經西一汛至南柵欄二汛迤而北經三汛一柵欄過
　　西華門經一柵欄四汛五汛六汛至西北隅七汛迤而東經八汛一柵欄過
　　神武門經一柵欄九汛至東北隅十汛迤而南經十一汛十二汛十三汛一柵欄過
　　東華門經一柵欄十四汛十五汛至南柵欄循而西經十六汛仍至
　　闕左門凡二十二汛為一週遇
　　駐蹕行營內外汛傳籌亦如之
　　凡禁門啟閉順治初年定每
　　乗輿出入各門均啟中門
　　景運門直班統領率
　　隆宗門㕘領司其事並令䕶軍清蹕每夕
　　景運門直宿司鑰長率官軍自
　　後左門
　　後右門
　　中左門
　　中右門
　　左翼門
　　右翼門
　　太和門
　　昭徳門
　　貞度門以次驗視扃鐍
　　午門以
　　隆宗門䕶軍㕘領
　　東華門以
　　蒼震門䕶軍㕘領
　　西華門以
　　啟祥門䕶軍㕘領
　　神武門以
　　吉祥門䕶軍㕘領分視扃鐍畢各遣䕶軍校納鑰於司鑰長司鑰長受驗諸門鑰彚貯於篋復加扃鐍詰朝各門校以次領鑰啟門日以為常雍正四年於
　　景運門
　　隆宗門
　　東華門
　　西華門
　　神武門各頒隂文合符一扇𫝊諭䕶軍統領如遇夜有奉
　　㫖差遣及𦂳急軍務應即時啟門者俟
　　大內持出陽文合符該䕶軍㕘領即取隂文合符驗明啟鑰仍報知統領其
　　蒼震門
　　啟祥門等處遇陽文合符至門該㕘領即報統領親齎隂文合符至門與陽文合符比驗乃啟均於次日具奏乾隆十五年復定
　　端門
　　天安門
　　大清門如
　　紫禁城門之例每夕由
　　闕左門直宿司鑰長委䕶軍㕘領一人驗視扃鐍畢各門䕶軍㕘領收鑰遣䕶軍校報於司鑰長次日啟門亦如之
　　凡門禁王公官員執事人等於
　　紫禁城門不得擅行出入其准於應行之門出入者由直班官軍詢明放進如有無故溷入及濫攜入濫縱入者分別議處凡各衙門官吏均於
　　午門左門出入其右門自王公以外不得擅行其內大臣侍衛內務府等官及內廷有執事官與內府各執事工役等准於禁門行走者均將姓名及所𨽻旗分佐領內管領造冊咨送登籍於經由之門各置一通工匠服役人等則由本管衙門各給火烙印腰牌書姓名差役持為出入符驗以䕶軍之識字者專檢門籍稽其出入籍內無名及不帯腰牌者不准放入又每門設紅杖二以䕶軍二人更番輪執坐於門下親王以下經行皆不起立有不報名擅入者撻之
　　凡扈從之制遇
　　躬祀
　　壇
　　廟統領一人同內大臣㪚秩大臣侍衛等於豹尾班後約
　　束
　　駕詣
　　南郊以八旗䕶軍㕘領三十二人䕶軍校䕶軍八百人自
　　午門起至
　　齋宮分翼於
　　輦路兩旁清蹕又以䕶軍㕘領八人䕶軍校䕶軍八十人於神樂署周圍清蹕又以䕶軍㕘領二人䕶軍校䕶軍二十人於
　　圜丘外周圍清蹕
　　齋宮左門以䕶軍統領一人上三旗司鑰長一人䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人宿衛右門以上三旗恊理事務㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人宿衛
　　成貞門西大門以上三旗司鑰長一人䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人宿衛
　　齋宮外設十四汛以八旗䕶軍㕘領六人每汛各䕶軍校䕶軍十一人巡守
　　壇外西門外以下五旗䕶軍㕘領二人䕶軍校䕶軍二十
　　人宿衛內
　　壇西門以下五旗恊理事務㕘領一人䕶軍㕘領一人䕶
　　軍校䕶軍二十人宿衞如
　　駕詣
　　北郊
　　輦路清蹕之制同又以上三旗䕶軍㕘領三人䕶軍校
　　䕶軍六十人於
　　壇外西門至內
　　壇北門清蹕
　　駕御齊宮後於闗廂清蹕又以下五旗䕶軍㕘領五人䕶軍校䕶軍五十人分令兩旗於樂部宿處三旗於
　　壇外西門外各清蹕
　　齋宮正門以䕶軍統領一人上三旗司鑰長一人䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人宿衛內北門內西門各以下五旗恊理事務㕘領一人䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人宿衛
　　齋宮外設十一汛以八旗䕶軍㕘領八人每汎各䕶軍校䕶軍十一人巡守凡
　　駕幸瀛臺
　　承光殿等處以上三旗䕶軍㕘領十二人䕶軍校䕶軍三百人於兩旁排立清蹕
　　駕幸圓明園南苑等處以八旗䕶軍㕘領三十二人䕶軍校䕶軍八百人於經由之路按旗分翼排立清蹕凡遇
　　車駕經行城內以上三旗官軍城外以八旗官軍衛道
　　清蹕均由
　　景運門直班統領計程逺近隨時酌委以統領一人率䕶軍㕘領一人稽察
　　囘鑾亦如之
　　凡
　　行在宿衛扈從遇
　　車駕巡幸視道里之逺近日期之多寡毎次合前鋒營計之酌量分派以統領三人營總三人司其事康熈初年定每
　　駐蹕之地由嚮道總統等先期指示地盤䕶軍統領營總各一人率䕶軍㕘領䕶軍校䕶軍豫往同武備院卿司幄及工部官設
　　帳殿
　　御幄繚以黃髹木城〈康熈十年改用黃幔城〉外為網城設南東西三旌門門建旗各二南正白東鑲黃西正黃自東西門以後三靣各設連帳䕶軍統領率八旗官兵於網城門守衛去網城百步外八旗各設帳房東四旗左翼西四旗右翼各按翼廵宿建鑲黃䕶軍纛於後正黃䕶軍纛於右正白䕶軍纛於左路中設頓營或一或二亦由嚮導指定䕶軍㕘領等豫行張具毎日
　　御營輜重前行三旗營總䕶軍㕘領三人率三旗䕶軍纛並行雍正元年定網城改用圓形周設連帳仍設三門各建上三旗之䕶軍旗二設宿衛帳房九守以上三旗䕶軍於網城外又設連帳一重形亦圓設四門亦各建䕶軍旗二南建正藍鑲藍旗各一東建鑲白西建鑲紅北建正紅旗各二設宿衛帳房四守以下五旗䕶軍均統以營總去營六十丈八旗各設帳房五座由帳房十二丈以外一應扈從官兵聴其住宿乾隆二年増定黃幔城縱廣均十有五丈大營之制外方內圓度地縱二十丈六尺橫十七丈四尺建黃幔城外加網城結繩為之黃色貫之以綱髙六尺濶八尺距幔城南東西各十八丈北十五丈設連帳百七十五座為內城建旌門三南門建正白金雲龍纛二東門建鑲黃金雲龍纛二西門建正黃金雲龍纛二周圍建鑲明黃金雲龍三角旗共四十有一司內旌門以上三旗䕶軍㕘領六人䕶軍校䕶軍六十人設宿衛帳房九座以上三旗䕶軍㕘領九人䕶軍校䕶軍九十人司之距網城十二丈為外城設連帳二百五十四座建旌門四南門輪日建正藍金飛虎纛二次日建鑲藍金飛虎纛二東門建鑲白金飛虎纛二西門建鑲紅金飛虎纛二北門建正紅金飛虎纛二周圍外城東南靣建正白金飛虎方旗西南靣建正紅金飛虎方旗東北靣建鑲黃金飛虎方旗西北靣建正黃金飛虎方旗共六十司外旌門以下五旗䕶軍㕘領八人䕶軍校䕶軍八十人設宿衛帳房四座以下五旗䕶軍㕘領四人䕶軍校䕶軍四十人司之外城東西為各部院官帳房距外城六十丈周圍設八旗警蹕帳房四十座每旗各五每帳房建䕶軍旗各一東南正藍旗西南鑲藍旗東北鑲白旗西北鑲紅旗共四十以䕶軍㕘領四十人䕶軍校䕶軍六百人分司警蹕其中路頓營縱廣各二丈設黃幔城外加網城如大營之制凡建設大營幔城以䕶軍㕘領三人䕶軍校䕶軍八十人其中路頓營守衛以䕶軍㕘領二人䕶軍校䕶軍四十人建設頓營幔城以䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人管輜重以䕶軍㕘領二人䕶軍四十人如
　　駕幸口外行圍以䕶軍㕘領八人䕶軍校䕶軍一百二十人建設幔城於額派㕘領外増用䝉古䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十人禁踐踏田禾以䕶軍㕘領八人䕶軍校䕶軍一百二十人司指立隨營市集以䕶軍㕘領二人䕶軍校䕶軍二十四人司督率刈草以䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍二十四人䕶輜重領三旗纛䕶軍㕘領三人持纛隨纛䕶軍校䕶軍一百二十一人隨䕶
　　御用輜重䕶軍㕘領一人䕶軍校䕶軍十人其每日扈
　　從官軍並於八旗內隨時委用
　　御營嚮導〈附載〉
　　總統無定員〈以前鋒統領䕶軍統領八旗副都統兼任〉於八旗前鋒營䕶軍營內每旗選㕘領侍衛四人前鋒校䕶軍校前鋒䕶軍六人佐之
　　凡遇
　　時巡省方以嚮導總統一人先期率官校詣
　　車駕經行之地周覧山川通橋梁夷險隘計程入告駕行佩櫜鞬前導毎日
　　駐蹕後以次日程途及
　　駐蹕之所奏
　　聞交
　　行在兵部曉諭闔營
　　回鑾亦如之凡
　　御營及頓營看城均由嚮道總統先期指示飭所在有
　　司修治營盤
　　〈臣〉等謹案
　　御營嚮導雖無專設之員而於翊衛之中責任綦重其
　　隨時
　　簡任者皆前鋒營䕶軍營官謹附載於兩營之後



　　皇朝文獻通考卷一百八十
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百八十一
　　兵考〈三〉
　　禁衛兵
　　八旗步軍營
　　順治元年設提督九門步軍統領統轄八旗歩軍營及九門官兵其巡捕營別以兵部職方司漢主事一人督之康熙三十年始定歩軍統領兼管提督九門巡捕三營歩軍統領一人左右翼歩軍翼尉協理三營事務每翼各一人〈順治元年設歩軍總尉乾隆十九年改名翼尉〉八旗歩軍協尉每旗各三人〈順治五年設歩軍副尉乾隆十九年改名協尉每旗滿洲䝉古漢軍兼用共二十四人餘倣此〉歩軍副尉每旗各三人〈雍正四年設歩軍叅尉乾隆十九年改名副尉〉歩軍尉每旗滿洲二十一人䝉古漢軍各八人捕盜歩軍尉每旗滿洲三人䝉古漢軍各一人〈捕盜歩軍尉康熙三十四年設〉歩軍委署歩軍尉每旗滿洲五人䝉古漢軍各二人〈委署歩軍尉康熙三十四年設即於歩軍內選委〉領催共二千二十八名歩軍共一萬八千一百四名〈各官養亷兵糧六百八名即在數內〉捕盜歩軍三百二十名歩軍統領所屬文職員外郎二人〈初制設一人康熙六十一年増一人〉主事二人司務一人〈司務雍正十三年増設〉筆帖式十二人〈初制設四人康熙三十年増四人雍正十三年又増四人〉內城九門每門城門領各二人〈初名城門尉乾隆十九年改名城門領外七門同〉城門吏各二人〈初名城門校乾隆十九年改名城門吏外七門同〉外城七門每門城門領各一人城門吏各一人內外城門千總每門各二人〈初設指揮千戶順治四年改為門千總〉城門驍騎共三百三十名門軍共六百四十名〈門軍初制召募民人充補雍正二年改用八旗養育兵乾隆四年定於歩軍內撥補〉礮手每門各二名〈初制惟設內九門礮手乾隆七年外七門増置〉
　　中南北左右巡捕五營中軍副將兼管中營㕘將一人〈原設叅將乾隆四十六年改設副將〉南北左右四營叅將各一人〈原設二人乾隆四十六年増二人〉每營遊擊各一人〈原設三人乾隆四十六年増二人〉都司各一人〈乾隆四十六年増設〉守備共十八人〈康熙三十年初設守備十七人五十一年増一人雍正元年又増一人乾隆四十六年裁一人凡中營四人南營五人北營三人左營三人右營三人〉千總共四十六人〈康熙三十年初設千總七人雍正元年増一人十二年増七人乾隆四十六年増三十一人凡中營十人南營十二人北營八人左營八人右營八人〉把總共九十二人〈初制設十人順治四年増五人康熙三十年増六人五十一年増二人雍正元年増一人十二年増六人乾隆四十六年増六十二人凡中營二十人南營二十四人北營十六人左營十六人右營十六人〉外委千總共四十六人外委把總共九十二人馬兵共四千名戰兵共三千名守兵共三千名〈原設馬兵一千五百名歩兵三千六百名共五千一百名乾隆四十六年増設兵四千九百名共一萬名凡馬兵四千名戰兵三千名守兵三千名〉
　　巡捕營之制順治元年設南北二營十四年増設中營康熙三年始令歩軍統領兼管原設三營叅將三人遊擊三人守備十九人千總十五人把總三十人兵五千一百名
　　乾隆四十六年奉
　　諭京師輦轂重地向來歩軍統領所管營務止分中南北三營地方本屬廣濶又西北昆明湖一帶離城較逺稽查巡緝更覺耳目難周所有額設官兵不敷𣲖撥且營制亦有叅差未協之處其應如何添設兵丁酌安營汎並管兵員弁及一切事宜著歩軍統領衙門㑹同各該部詳悉妥議具奏尋議准増設左右二營増副將一人叅將一人遊擊二人都司五人千總三十一人把總六十二人兵四千九百名共為五營二十三汎額兵一萬名
　　又
　　諭現今京城巡捕三營已改為五營每營俱應添設官兵但此等馬歩兵缺向例招募民人挑選今既添兵甚多著於八旗漢軍鄂爾布歩甲閒散內擇其年壯漢仗好者充補著交歩軍統領遵旨挑選
　　凡城守之制內九門城門領城門吏以八旗滿洲外七門以漢軍內外城門千總並以漢軍內九門城門驍騎門軍以八旗滿洲䝉古外七門以漢軍康熙三十八年増定正陽門城門領城門吏驍騎等由八旗充補母庸議調其崇文等八門官向係各按本翼旗分管轄或致瞻徇應對調看守崇文門以鑲黃旗宣武門以正黃旗朝陽門以正白旗東直門以鑲白旗阜成門以正紅旗西直門以鑲紅旗安定門以正藍旗徳勝門以鑲藍旗其兵丁等仍按旗守門
　　凡內外城門啟閉城門領司之轄以歩軍統領其非時啟閉者順治初年定每月逢五常朝日由禮部咨兵部轉行歩軍統領於黎明啟正陽門遇
　　御門聴政日外城居住官員應早入者由兵部行文於
　　曉鐘後啟正陽門遇
　　壇
　　廟祭祀日內外城陪祀官有應早入城出城者由太常寺先期咨兵部轉行於五鼓後啟門內務府遇有祭祀出城取水預期行文或早啟或遲閉其餘各部
　　院八旗有應早出入者均預具印文移咨兵部核明應行者轉行啟門如無兵部印文概不准啟康熙三十一年定遇
　　行幸駐蹕
　　暢春園〈雍正元年以後遇　駐蹕圓明園制同〉城內各衙門按日前赴奏事𫝊知西直門徳勝門西便門遇
　　駐蹕南苑𫝊知正陽門永定門均酌量早啟遲閉其尋常行人仍於黎明放行雍正四年於正陽門西直門各頒隂文合符一扇𫝊諭歩軍統領如遇夜有奉
　　㫖差遣及𦂳急軍務應即時啟門者俟
　　大內持出陽文合符該城門領即取隂文合符騐明啟鑰仍報知統領其餘各門遇陽文合符至門即報統領親齎隂文合符至門與陽文合符比騐乃啟均於次日具奏平時啟閉仍遵例行
　　凡門禁順治初年定
　　午門外朝㑹坐班行禮處一應閑人交歩軍尉等驅逐雍正年間増定凡遇
　　朝㑹之期委歩軍協尉四人副尉四人歩軍尉十六人歩軍酌量差撥於
　　午門外
　　大清門內
　　御道兩旁巡警禁止喧譁又於
　　長安左右門外每門委捕盜歩軍尉二人阻逐閑人其內九門外七門官兵各按分管之處晝稽出入夜守扃鑰以為常凡越城者有禁依城搭蓋席棚及閑雜人等近門歇宿者均有禁凡送𦵏者禁出正陽門遇夏至祭
　　地壇春秋祭
　　日壇
　　月壇安定門於祭前十日朝陽阜城門於臨祭日禁亦
　　如之
　　凡歩軍營汎守之制
　　皇城內各汎専𨽻八旗滿洲共分汎九十列柵一百十六鑲黃旗滿洲界在
　　紫禁城北東自
　　地安門箭亭城牆起西至
　　地安門甬路分中接正黃旗界北自火藥局城牆起南至三眼井接正白旗界中設歩軍尉二人〈後各旗同〉分汎十每汎設歩軍十二人〈後各旗同〉柵欄十八每座設歩軍三人〈後各旗同附近汎者或即以汛兵兼管〉於
　　景山後設歩軍尉一人〈管理街道灑水兼管河道後各旗歩軍尉職掌同〉歩軍百二十人〈後各旗歩軍數同〉正白旗滿洲界在
　　紫禁城東北東自內府庫東口東牆起西至
　　景山東牆止北自三眼井起南至銀牐風神廟接鑲白旗界分汎十一柵欄十於
　　景山東門設歩軍尉歩軍如前鑲白旗滿洲界在紫禁城東東自騎河樓東牆起西至北池子止北自宣仁廟起南至北池子南口並望恩橋北接正藍旗界分汎十柵欄十三於北池子街設歩軍尉歩軍如前正藍旗滿洲界在
　　紫禁城東南東自
　　東安門東城牆起西至南池子街止北自北池子街並望恩橋起南至菖蒲河城牆止分汛十一柵欄九於南池子口設歩軍尉歩軍如前正黃旗滿洲界在
　　紫禁城北東自
　　地安門甬路分中起西至西什庫止北自侍衛教場城牆起南至𢎞仁寺分中接正紅旗界分汎十二柵欄十六於
　　地安門設歩軍尉歩軍如前正紅旗滿洲界在紫禁城西北東自
　　景山西門起西至
　　西安門城牆止北自𢎞仁寺分中起南至
　　西安門甬路接鑲紅旗界分汎十二柵欄十七於景山西門設歩軍尉歩軍如前鑲紅旗滿洲界在紫禁城西東自大高元殿門分中起西至
　　西安門城牆止北自
　　西安門甬路分中起南至大石槽城牆止分汎十二柵欄二十四於大光明殿後設歩軍尉歩軍如前鑲藍旗滿洲界在
　　紫禁城西南東自
　　西華門起西至西苑門止北自慎刑司起南至南府城牆止分汎十二柵欄九於
　　西華門外設歩軍尉歩軍如前
　　皇城外各汎分𨽻八旗滿洲䝉古漢軍內九門城上設汎八十七所〈遇　　駐蹕圓明園増八旗驍騎汎四十八所與歩軍相間看守遇巡幸方岳將歩軍撤下分防大街巷口城上汎守悉易以驍騎〉大城內共分汎
　　六百二十五列柵一千一百九十九鑲黃旗滿洲界在大城北〈䝉古旗同〉東自新橋起西至舊鼓樓大街接正黃旗界北自安定門城根起南至紅廟後接正白旗界中設歩軍尉五人〈後滿洲各旗同〉分汎五十三每汎設歩軍十二人〈後各旗歩軍數同〉柵欄九十四每座設歩軍三人〈後各旗同〉䝉古旗界東自東直門北小街口接本旗漢軍界起西至新橋西接本旗滿洲界北自北城根接本旗滿洲界起南至汪家衚衕西口接正白旗界中設歩軍尉二人〈後䝉古漢軍各旗同〉分汎二十二柵欄二十九漢軍旗界在大城東北東自東直門城根起西至新橋東接本旗䝉古界北自角樓迤西接本旗滿洲界起南至南水闗接正白旗界分汎十七柵欄二十七正白旗滿洲界在大城東〈䝉古漢軍旗同〉東自朝陽門北城根起西至
　　地安門大街分中接鑲黃正黃旗界北自汪家衚衕西口起南至大市街接本旗䝉古界分汎五十一柵欄九十䝉古旗界東自拐棒衚衕東口接鑲白旗界起西至
　　皇城牆止北自兵馬司衚衕接本旗滿洲界起南至豹房衚衕接鑲白旗界分汎二柵欄三十五漢軍旗界東自朝陽門城根起西至雞鵞市接本旗滿洲界南自南小街口接鑲白旗界起北至何家口接本旗滿洲界分汎十四柵欄三十一鑲白旗滿洲界在大城東〈䝉古旗同〉東自東城根起西至
　　皇城牆止北自炒麪衚衕西口接正白旗界起南至金魚衚衕東口接本旗漢軍界分汎四十六柵欄八十䝉古旗界東自城根中心臺起西至
　　東安門止北自小石槽衚衕接本旗滿洲界起南至小街口接本旗漢軍界分汎十三柵欄三十五漢軍旗界在大城東南東自東城根起西至王府大街院府衚衕口止北自金魚衚衕東口起南至就日坊三條衚衕接正藍旗界分汎十二柵欄十八正藍旗滿洲界在大城南〈䝉古漢軍旗同〉東自城根起西自
　　皇城牆轉西至
　　長安左門止北自三條衚衕起南至小豹房衕衕西口接本旗䝉古界分汎四十五柵欄八十七䝉古旗界東自城根起西至敷文坊東口接本旗漢軍界北自小豹房衚衕起南至城根止分汎十九柵欄四十五漢軍旗界東自敷文坊東口起西至碁盤街分中接鑲紅旗界北自兵部街北口接本旗滿洲界起南至城根止分汎十五柵欄十五正黃旗滿洲界在大城北北自徳勝門城根起南至
　　皇城牆西北角止東自
　　地安門分中接鑲黃旗界起西至水闗橋止分汎五十五柵欄九十一䝉古旗界在大城西北〈漢軍旗同〉北自北城根起南至官園口止東自橫橋起西至西直門止分汎十八柵欄三十漢軍旗界北自北城根起南至臭皮衚衕接正紅旗界東自水闗接本旗滿洲界起西至橫橋接本旗䝉古界分汎十八柵欄四十一正紅旗滿洲界在大城西〈䝉古漢軍旗同〉北自臭皮衚衕起南至丁字街止東自大市街分中起西至馬石橋接本旗䝉古界分汎三十八柵欄七十九䝉古旗界北自朝天宮前起南至武衣庫衚衕止東自石馬橋起西至阜城門止分汎十四柵欄三十六漢軍旗界北自倉夾道北起南至
　　西安門分中止東自
　　皇城牆起西至大市街分中接本旗滿洲界分汎十柵欄十四鑲紅旗滿洲界在大城西南北自按院衚衕起南至南城根止東自瞻雲坊分中起西至西城根止分汎四十八柵欄九十六䝉古旗界在大城南〈漢軍旗同〉北自絨線衚衕接本旗滿洲界起南至宣武門止東自六部口起西至大濠止分汎十二柵欄二十三漢軍旗界北自刑部門分中起南至南城根止東自碁盤街分中起西至六部口接本旗䝉古界分汎十柵欄三十九鑲藍旗滿洲界在大城西〈䝉古旗同〉北自丁字街接正紅旗界起南至瞻雲坊接鑲紅旗界止東自
　　皇城牆起西至河漕沿止分汎五十柵欄九十七䝉古旗界北自武衣庫衚衕接正紅旗界起南至按院衕衕止東自河漕沿起西至西城根止分汎十五柵欄二十四漢軍旗界在大城南北自灰厰接本旗滿洲界起南至刑部門分中接鑲紅旗界止東自
　　長安右門起西至瞻雲坊接本旗滿洲界分汎十柵欄三十四以上各汎均按分轄地界防守稽察夜則擊柝每汎設更籌自初更起上下汎徃來𫝊送至黎明乃止其
　　圓明園附近處汎守之制雍正元年定設八旗歩軍汎五十以歩軍協尉四人歩軍尉十二人分轄之每汎設領催三名歩軍十名晝夜巡警
　　凡巡捕營汎守之制外七門城上設汎二十五所〈初制設十八所乾隆十年増七所〉每汛設歩兵三人共以千總一人把總二人轄之其大城外各汎分𨽻中南北三營中營所屬馬兵汎五十四歩兵汎五十五列柵一百九十三南營所屬馬兵汎六十二歩兵汎八十二列柵一百四十五北營所屬馬兵汛四十九歩兵汎四十列柵一百有二各統以叅將游擊轄以専汎守備中營叅將駐抽分厰游擊駐豬市口南營叅將駐南海淀游擊駐廣寧門大街北營叅將駐海鉢寺街游擊駐安定門外大街三營守備分駐外城以內者六〈康熙三十年設〉中營東南守備駐蒜市口一人西南守備駐棉花衚衕一人南營東南守備駐東小市一人西南守備駐菜市口一人北營內北東守備駐東河沿一人內北西守備駐延夀寺街一人其三營守備分駐郊外者十〈康熙三十年設〉中營守備駐朝陽門外一人駐廣渠門外一人駐左安門外一人又南苑牆守備駐永定門外一人南營守備駐西直門外一人駐右安門外一人駐廣寧門外一人北營守備駐安定門外一人駐徳勝門外一人駐東直門外一人凡中營外正東汎內所轄至䨇橋止外東南汎內所轄至北鹿司邨止北營外東汎內所轄至大王莊觀音堂止均接通州界俱在東中營南苑牆守備轄南海子圍牆外正南汎內所轄至南海子北牆止南營外南二汎內所轄至西紅門三官廟止均接舊州營界俱在南南營外南三汎內所轄至大井村止又外南一汎內所轄至田村府君廟止均接拱極營界俱在西北營外北汎內所轄至清河利水橋河沿止接鞏華營界外東北汎內所轄至羊房村止接沙河汎界俱在北每守備汎守之處各以千總把總佐之亦有但以千總把總分駐者又南營分防
　　暢春園附近地方守備一人分防
　　圓明園附近地方守備一人又分防
　　靜明園
　　靜宜園附近地方守備各一人〈康熙三十年南營設暢春園守備一人五十一年増一人雍正元年設　圓明園守備一人乾隆九年以後増設　靜明園　靜宜園營汎移南營額設守備分駐〉其
　　圓明園附近處汎守之制雍正元年定設巡捕營馬兵汎十五歩兵汎五十二乾隆九年増定
　　靜明園附近處設巡捕營歩兵汎十二
　　靜宜園附近處設巡捕營馬兵汎一歩兵汎十西山小屯村及冷泉附近處各設巡捕營馬兵汎一歩兵汛四〈每汎設兵三四人或四五人〉凡遇
　　駐蹕以叅將一人於清梵寺前駐劄各汎守備在通衢千總把總等在僻巷嚴加稽察晝夜巡警
　　凡隨時増設汎守者康熙三十一年定遇
　　車駕行幸
　　皇城內外要地増置汎守每旗増歩軍協尉一人直宿其分汎列柵官兵及捕盜歩軍尉等亦加嚴防正陽崇文宣武三門外令巡捕營叅將游擊各率該管守備千總把總直班看守並増八旗歩軍汎二十於三營兵汎中交界處相間看守委歩軍尉十六人轄之協尉四人更畨稽察其餘各門外守備在各門䕶城河橋相近直班千總把總等在闗廂直班加謹守衛俟
　　駕囘乃撤乾隆十二年定遇
　　郊祀先一日
　　駕宿齋宮歩軍統領於附近城門內直宿翼尉一人協尉副尉四人於祀所直宿外垣以內八旗歩軍營共設汎二十四以歩軍尉十六人分轄之每汎領催一名歩軍六名竟夕巡警外垣以外巡捕營共設汎四十每汎歩兵四名每十汎以千總把總各一人轄之以守備二人徃來稽察叅將游擊各一人在要路防守
　　凡扈從之制康熙三十一年定遇
　　車駕恭謁
　　陵寢奏委歩軍總尉〈即今翼尉〉一人副尉〈即今協尉〉一人捕盜歩軍尉八人守備千總把總各一人健歩官十人分𣲖畨役捕盜歩軍馬兵等隨徃如
　　駕幸木蘭亦令總尉以下各官兵從
　　皇子未分封者奉
　　差奏委捕盜歩軍尉二人千總一人酌撥歩軍畨役捕
　　盜歩軍馬兵隨行
　　凡潔除之制
　　大清門
　　天安門
　　端門並以歩軍司灑掃〈初制三門皆以歩軍守衛雍正七年守門改用䕶軍其歩軍惟司灑掃〉遇
　　朝㑹之期酌撥歩軍於
　　午門外
　　御道左右巡警掃除其大城內各街道遇
　　車駕出入令八旗歩軍修墊掃除大城外街道為京營
　　所轄令歩軍及三營兵掃除凡
　　乘輿經由內外城均由歩軍統領率所屬官兵先期除
　　道設幛衢巷以蹕行人
　　凡防火之制偶有不戒於火者官兵各按營界即時赴救遇外城失火報知歩軍統領即率所屬啟正陽門徃救兩翼歩軍翼尉親督官軍於城門防守
　　凡緝捕之制滿洲八旗每一旗分界為三令滿洲捕盜歩軍尉三人分管䝉古漢軍八旗每旗各以捕盜歩軍尉一人轄之専司巡緝盜賊稽察奸宄其餘凡京城內外如有強竊橫惡負罪潛逃私鑄私銷賭博鬬毆一切違禁不法之事均責成歩軍營廵捕營専汎兼轄等官督率屬兵隨時緝獲按名敘賞徇隠不報逾限不獲及軍捕受財縱放者皆論如法凡緝獲人罪止笞杖者即時斷結徒罪以上送刑部審擬其八旗官軍耽於優劇及內外城闤闠侵占街塗送死用火化三冬風髙演放起火均有禁如畨役捕役人等擅設白役偵探部院事擾害良善者則嚴治其罪
　　凡夜禁內外城均於起更後閉柵欄自王以下官民人等皆禁行走惟奉
　　㫖差遣各部院𫝊事民間䘮事生産問疾延醫祭祀嫁娶燕㑹均詢明聴出若無故夜行者分別官民察議責處其弁兵疎縱與非時妄拏故為留難勒索擾累行人者責罰有差
　　白塔信礮官〈附載〉
　　順治十年置白塔礮臺設信礮官漢軍左右翼各二人領催二名每旗驍騎二名雍正二年改今制乾隆八年定歸歩軍統領管轄
　　信礮總管一人司信礮官漢軍八旗每旗各一人礮手八名領催四名步軍十六名
　　信礮之制順治十年兵部尚書噶洪達等奏前在
　　盛京凡遇有警急則鳴鼓集衆及入北京因京城遼濶設礮於煤山以為信後復停止無慿集衆
　　詔㑹議尋議定於白塔山及九門各設礮五座〈後定內九門各設礮十外七門各設礮五〉竪旗杆五遇有警急聲礮為號杆上晝則懸旗夜則懸燈白塔鳴礮則九門皆應之各旗官兵聞礮聲皆披甲於應集之處齊集其白塔礮臺有
　　上諭遣人持金牌至則舉礮金牌書鳴礮字様藏於
　　禁中
　　內府三旗
　　順治初年設內府鑲黃正黃正白三旗〈初制惟設佐領內管領後以次増設各員〉𨽻領侍衛內大臣康熙十三年改𨽻內務府總管三十四年又𨽻領侍衛內大臣雍正元年仍𨽻內務府總管
　　內府䕶軍營三旗䕶軍統領各一人〈雍正元年設〉䕶軍叅領各五人〈康熙十六年設〉副䕶軍叅領各五人〈康熙三十六年每旗設侍衛委署叅領三人四十三年改名副叅領雍正十三年裁鳥搶䕶軍營又以每旗裁缺委署叅領二人編入舊營〉䕶軍校委署䕶軍㕘領各三人〈委署䕶軍叅領康熙二十年設即於䕶軍校內選委〉䕶軍校共九十九人〈順治十八年設三旗䕶軍校滿洲朝鮮佐領下各二人旗鼓佐領內管領下各一人康熙二十一年改定各佐領內管領下合九十六人二十三年酌裁三十六人雍正十三年裁鳥鎗䕶軍營又以裁缺䕶軍校六十人編入舊營新舊共一百二十人內以九人為委署叅領乾隆十三年又選撥六人署前鋒叅領六人為前鋒校別入前鋒營〉筆帖式共三十人䕶軍委署䕶軍校共十五人〈委署䕶平校康熙二十年設即於䕶軍內選委〉䕶軍共一千六十五名〈初制滿洲九佐領朝鮮一佐領下各十五名旗鼔十二佐領下各十名三十內管領下每二管領合設十五名順治十八年滿洲朝鮮佐領下各増置五名旗鼓佐領內管領下各増置十名康熙二十一年改定各佐領管領下每䕶軍校一人領䕶軍十名合九百六十名二十三年酌裁三百六十名雍正十三年裁鳥槍䕶軍營又以裁缺䕶軍六百名編入舊營新舊共一千二百名定滿洲十五佐領朝鮮二佐領下各二十五名旗鼓十八佐領下一佐領十九名餘各十八名三十內管領下各十五名內以十五名為委署䕶軍校乾隆十三年又選撥一百二十名為前鋒別入前鋒營臣〉等謹按康熙十六年定遴選三旗佐領正黃旗朝鮮佐領及內管領下甲兵共為六百名停其一應差遣専令學習鳥槍雍正九年分設鳥槍䕶軍營三旗設兼管䕶軍叅領各二人侍衞委署叅領各二人䕶軍校委署叅領各五人䕶軍校各十五人䕶軍各二百名十三年以侍䘙委署叅領及䕶軍校䕶軍編入舊營餘缺悉酌裁故不另列
　　內府前鋒營〈乾隆十三年設即於　內府三旗䕶軍校內每旗各簡選二人為委署叅領二人為前鋒校於䕶軍內撥一百二十名為前鋒仍屬䕶軍統領管轄〉三旗前鋒校委署前鋒叅領各二人前鋒校各二人前鋒委署前鋒校各二人〈即於前鋒內選委〉前鋒共一百十四名
　　內府驍騎營三旗掌闗防驍騎叅領各五人〈康熙十六年設乾隆十六年以司官兼攝〉副驍騎叅領各五人〈康熈四十三年設雍正十三年停止補授乾隆十六年復改設〉滿洲佐領各五人〈初制各三人康熈三十四年毎旗増二人〉旗鼓佐領各六人〈初制各四人康熈三十四年每旗増二人〉內管領各十人內副管領各十人正黃旗朝鮮佐領二人〈朝鮮佐領初制設一人康熙三十四年増一人〉正白旗囘子佐領一人〈回子佐領乾隆二十五年設〉驍騎校共三十六人〈康熙十六年設三旗驍騎校每佐領下各一人三十四年定正黃旗十三人鑲黃正白二旗各十一人雍正五年各佐領下増設領催委署驍騎校一人十三年停止補授乾隆二十五年増設回子佐領下驍騎校一人〉領催共二百六十四名〈初制每佐領內管領下各領催六名康熙四十三年各酌裁二名乾隆二十五年増設回子佐領下領催四名〉驍騎共五千二百五十名〈初制滿洲朝鮮佐領及內管領下每二丁設驍騎一名旗鼔佐領下不論丁每佐領設驍騎五十名康熙二十三年改定各佐領管領下均三丁設驍騎二名其滿洲佐領等戶下人每佐領下各設驍騎十二名每內管領下各設驍騎十名每旗鼓佐領下各設驍騎八十名四十年又定戶下人充驍騎者每佐領下額限五十名管領下額限十五名四十二年各佐領管領下各酌裁一名雍正三年又定每佐領管領下均額定驍騎五十名其戶下人充驍騎者俱停止九年増設三旗訓練兵二千名別分為二營十三年以訓練兵二千歸入舊營更定滿洲十五佐領朝鮮二佐領三十內管領下各八十九名旗鼓十八佐領下各五十九名餘額五名以丁多之佐領勻補乾隆二十五年回子佐領下亦一體増設驍騎〉
　　凡宿衛之制
　　景山正門䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人山內左右門䕶軍校各一人䕶軍各九人〈皆順治十年設〉
　　慈寧宮正門內管領一人〈內務府所屬〉䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈順治十年設初制尚有司官一人乾隆元年酌裁又康熈二十七年停止䕶軍改用驍騎乾隆元年復舊制〉左右門䕶軍叅領各一人䕶軍校各一人䕶軍各九人〈皆乾隆元年増定〉
　　永康左右門䕶軍校各一人䕶軍各九人〈順治十年設康熈二十七年改用驍騎乾隆元年復舊制〉
　　慈祥門䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人
　　寧夀宮正門內管領一人〈雍正元年増設〉䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈康熙二十八年設五十六年減䕶軍五人改用驍騎雍正元年復舊制〉
　　履順門䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈康熙二十八年設五十六年改用驍騎雍正元年復舊制〉
　　蹈和門䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈康熙四十四年用八旗驍騎營官一人領催一人驍騎九人乾隆二十二年改用䕶軍〉
　　順貞門䕶軍統領一人䕶軍叅領一人䕶軍校二人䕶軍十八人〈初制用八旗䕶軍營叅領一人䕶軍校三人䕶軍十二人雍正元年改用內府䕶軍乾隆十二年令西北門亦用內府䕶軍〉三所正門䕶軍叅領一人䕶軍校一人䕶軍九人〈三所門初以散秩等官輪直乾隆十九年改設䕶軍〉其
　　官禁外圍地方均各佐領內管領下遴選領催輪班直宿
　　紫禁城內
　　夀康宮角門後鐵門兆祥所
　　武英殿
　　南薰殿瓷器庫等處西苑門
　　淑清院公主府及慎刑司豐益倉等處均令散秩官驍騎校輪直
　　紫光閣蕉園門南府
　　豐澤園
　　先蠶門収貯帳殿庫等處均委各內管領下有頂帶領催輪直再織染局花爆作吉安所郡主府三眼井官房租庫石作等處均委各佐領下有頂帯領催輪直〈皆乾隆十六年増定〉
　　凡專司防火者曰防範兵別為一班雍正五年定於守衞
　　寧夀宮正門
　　履順門䕶軍內各撥二人
　　順貞門䕶軍內撥四人禁城內直班三旗驍騎內撥二十人各處直班之執事服役人內選二十人於歩軍營內選歩軍尉二人歩軍四十人鑾儀衞直班校尉內選十人共以百人合為一班令其更番防範屬
　　慈寧宮正門直班內管領等統轄仍令直班之內務府總管䕶軍統領司鑰長公同稽察如有應用齊集之處令直班內務府總管或領侍衞內大臣散秩大臣率直班之內管領等並添調
　　太和門直班之侍衞什長及親軍
　　左翼門等處之八旗䕶軍協同前往定於
　　咸安宮前設班房輪直乾隆三年移於
　　夀康宮西牆外令直班驍騎叅領管轄
　　凡扈從之制毎
　　乘輿出入設馬上引燈五班每班燈六以䕶軍校二人庫使七人〈庫使及庫守皆內務府所屬〉䕶軍二十一人執之委司官等稽察
　　躬祀
　　太廟
　　社稷則
　　午門外兩旁列燈四十以庫守二十人䕶軍二十人司之祀
　　南北郊及各
　　壇廟除
　　午門列燈外照馬上燈之例増設引燈五班均於
　　駕出之門兩旁恭候遞行交代至
　　壇廟門而止展拜
　　堂子則街門紅柱兩旁増列燈二十以庫守十人䕶軍十
　　人司之均委司官等稽察遇
　　皇太后
　　皇后
　　妃嬪出入均設豹尾班以內府總管一人〈如總管奉差則以領侍衞府散秩大臣一人〉內府䕶軍統領一人䕶軍叅領二人率䕶軍校䕶軍從以十人執搶十人佩儀刀翊衞由
　　宮至
　　圓明園委司官八人以四人恭候於
　　順貞門外歩行引導至
　　景山西門外四人屬櫜鞬乗馬接引至
　　圓明園如由
　　圓明園進
　　宮乗馬司官引導至
　　景山西門外歩行司官接引至
　　順貞門止後從䕶軍統領一人䕶軍叅領二人率豹尾班䕶軍校䕶軍二十人從再以䕶軍十人前導三十人兩翼巡邏十人後扈遇恭奉
　　皇太后巡幸
　　皇后
　　妃嬪隨往則以䕶軍統領一人䕶軍叅領二人䕶軍校三人委署䕶軍校一人䕶軍三十六人沿塗扈從其
　　皇子福晉公主出入引導及下嫁外藩公主來京隨從守衞亦均用內府䕶軍叅領䕶軍校䕶軍等有差
　　〈臣〉等謹按內務府官兵除在京城分備宿衛扈從外其各處守䕶
　　行宮京東路為盤山為燕郊為白澗為桃花寺為隆福寺為大興荘為了髻山等七處京西路為黃新莊為秋蘭村為梁家莊為半壁店等四處京北路
　　為石槽為三家店為密雲縣為瑤亭為羅家橋為懐柔縣等六處各設千總一人委署千總一人兵自四人至四十九人有差分𨽻盤山黃新荘總管口外熱河
　　行宮設千總七人委署千總十三人兵二百七十人有竒自熱河以南為喀喇河屯為王家營為常山峪為兩間房為巴克什營自熱河以北為釣魚臺為黃土坎為中闗為什巴爾臺為波羅河屯為張三營為濟爾哈朗圖為阿穆呼朗圖各處
　　行宮分設千總及委署千總或一人至二人三人兵自六人至九十八人有差𨽻熱河總管皆內務府所屬謹附載於此
　　又按
　　盛京捕牲烏喇設總管一人並協領佐領驍騎校等員統轄打牲兵丁凡採珠者為珠軒設有頭目副頭目又有參戸蜜戸漁戶獵戸鷹戸狐戸獺戸鸛戶於吉林境內専司採捕諸役皆兼𨽻於在京內府三旗亦附載於此
　　南苑守衛官兵〈附載〉
　　南苑總尉一人防禦八人領催十名驍騎九十名〈皆康熙二十四年設〉
　　凡守衛之制於康熙二十四年定苑內原有大紅門小紅門南紅門東紅門西紅門共五門又増設正國寺門黃村門迴城門䨇橋門合為九門大紅門設四品總尉一人領催二名驍騎十八名其餘八門每門各設五品防禦一人領催一名驍騎九名
　　〈臣〉等謹按
　　南苑守衛官兵𨽻於奉宸苑為內務府所轄謹附載於內府三旗之後
　　火噐營
　　總統六人〈初制無定員由　　特簡大臣總理雍正年間定為六人以王公或領侍衛內大臣都統前鋒統領䕶軍統領兼任〉八旗掌闗防營總毎旗各一人〈乾隆二十九年設〉鳥槍䕶軍叅領各一人〈初制設鳥槍䕶軍叅領十六人毎旗各二人均以旗員兼任雍正三年裁察哈爾八旗䕶軍叅領改補火器營鳥槍䕶軍叅領為専設官乾隆二十九年酌裁八人〉副鳥槍䕶軍叅領各二人〈初制設鳥槍驍騎叅領二十四人乾隆二十九年酌裁驍騎叅領増設副䕶軍叅領〉管礮叅領各一人〈管礮叅領乾隆二十九年増設即以旗員兼任〉鳥槍䕶軍校委署鳥槍䕶軍叅領各四人〈委署䕶軍叅領乾隆二十九年増設即於䕶軍校內選委〉管礮章京各五人〈管礮章京以旗員兼任〉鳥槍䕶軍校毎旗滿洲二十人䝉古八人〈初制設鳥槍䕶軍校一百十二人毎旗滿洲十人𫎇古四人設鳥槍驍騎校如䕶軍校之數乾隆二十九年裁驍騎校併入䕶軍校內〉管礮驍騎校各五人〈管礮驍騎校以旗員兼任〉筆帖式各二人〈雍正九年設即於䕶軍內選用仍食原餉〉鳥槍藍翎長毎旗滿洲二十人䝉古八人〈食䕶軍餉之筆帖式十六人及鳥槍藍翎長二百二十四人均在兵數內〉八旗滿洲䝉古毎佐領下鳥槍䕶軍七名礮驍騎一名火器營之制於康熈三十年設定鳥槍䕶軍毎人各給鳥槍一八旗各給子母礮五専司教演火器乾隆三十三年増兵二千名
　　圓明園八旗䕶軍營
　　總統無定員〈以王公大臣兼任乾隆十六年定以一人掌印亦由　　特簡〉八旗營總每旗各一人〈乾隆十六年定以二人隨印協理事務〉䕶軍叅領各一人〈䕶軍㕘領雍正十年設乾隆十六年定以二人隨印協理事務〉副䕶軍叅領各二人䕶軍校委署䕶軍叅領各四人〈即於䕶軍校內選委〉䕶軍校各十六人〈初制設八十人雍正十年増三十二人乾隆十二年増十六人十六年定以四人隨印〉副䕶軍校各十六人〈雍正七年初設七十二人十年増四十人乾隆十二年増十六人即於䕶軍內選用〉筆帖式共四十人〈雍正十年設即於䕶軍內選用仍食原餉乾隆十六年定以八人隨印〉䕶軍共三千八百名〈初制設三千名乾隆十二年以京城䕶軍八百名移駐每旗各四百七十五名所有副䕶軍校一百二十八人及食䕶軍餉之筆帖式四十人均在數內四十三年裁䕶軍三百名改設披甲三百名五十年仍増䕶軍三百名〉養育兵共四百八十名〈初制設九十六名乾隆三年増三百八十四名毎旗各六十名〉
　　圓明園八旗䕶軍營之制於雍正二年設在
　　禁苑周圍建營房八所選京中八旗官軍按旗駐劄
　　初定
　　圓明園門汎警蹕共百處日以營總四人副䕶軍叅領八人署䕶軍叅領十六人䕶軍校䕶軍千人入直夜𫝊更籌十六遇
　　駕至
　　圓明園及還
　　宮自
　　圓明園至紅橋以副䕶軍叅領署䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍八十人於路旁兩翼清蹕如
　　駕由水路自
　　暢春園西南門經聖化寺至長春橋以營總三人副䕶軍㕘領署䕶軍叅領十六人䕶軍校䕶軍二百四十人於長河兩岸清蹕乾隆四年恭奉
　　皇太后駐蹕
　　暢春園於
　　圓明園改設門汎共七十六處日以營總二人䕶軍叅領二人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十五人䕶軍校䕶軍七百六十人守衛
　　暢春園増設門汎十九處日以營總一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍一百九十人守衛夜𫝊更籌八八年定遇
　　駕駐靜宜園設門汎五十一處日以營總二人䕶軍叅領一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十三人䕶軍校䕶軍五百十人守衛夜𫝊更籌十
　　車駕徃還均以營總三人䕶軍叅領三人副䕶軍叅領署䕶軍叅領二十人䕶軍校䕶軍五百二十人於經由之路左右清蹕遇
　　駕詣黑龍潭大覺寺行禮以營總三人䕶軍叅領三人副䕶軍叅領署䕶軍叅領十四人䕶軍校䕶軍七百人沿路清蹕十年増設
　　長春園門汎二十處日以䕶軍叅領一人副䕶軍叅領署䕶軍叅領四人䕶軍校䕶軍二百人守衛夜傳更籌八十八年増設
　　清漪園門汎六處日以副䕶軍叅領或署䕶軍叅領一人䕶軍校䕶軍六十人守衛又定
　　駕幸靜明園等處以營總三人䕶軍叅領三人副䕶軍叅領署䕶軍叅領九人䕶軍校䕶軍二百四十人沿路清蹕
　　圓明園內府三旗
　　營總一人〈雍正十年設〉三旗䕶軍叅領各一人副䕶軍叅領各一人䕶軍校委署䕶軍叅領各一人〈即於䕶軍校內選委〉䕶軍校各三人副䕶軍校各一人〈雍正七年設委署䕶軍校每旗各一人後改為副䕶軍校即於䕶軍內選用〉筆帖式四人〈即於䕶軍內選用仍食原餉〉䕶軍共一百二十名〈副䕶軍校三人及食䕶軍餉之筆帖式四人均在數內〉披甲三十名〈乾隆五十年増設〉
　　圓明園內府三旗䕶軍營之制於雍正二年設備禁苑諸處𣲖委由
　　圓明園總統八旗事務王公大臣掌其升選僉補仍𨽻於內務府
　　健鋭營
　　總統無定員〈以公侯大臣兼任〉左右翼翼長各一人八旗前鋒叅領每旗各一人副前鋒叅領各一人前鋒校委署前鋒叅領各二人〈委署前鋒叅領乾隆十八年増設即於前鋒校內選委〉前鋒校共五十人副前鋒校共四十人〈副前鋒校乾隆十八年増設即於前鋒內選用〉筆帖式四人〈即於前鋒內選用仍食原餉〉藍翎長共五十人前鋒共一千名〈副前鋒校四十人及食前鋒餉之筆帖式四人藍翎長五十人均在數內〉委署前鋒一千名〈委署前鋒乾隆十八年増設〉養育兵一百名〈乾隆十七年増設上三旗五十名下五旗五十名〉前鋒軍演習水師教習漢侍衛十人〈乾隆十八年増設〉把總十人〈由天津及福建水師營選送天津四人福建六人〉水手七十二名〈初制設水手四十八名亦由天津福建選送附內府正黃旗旗鼓佐領下十八年増設江蘇省戰船水手七十二名二十三年酌栽四十八名〉
　　健鋭營之制於乾隆十四年設奉
　　諭去嵗金川用兵朕思我滿洲兵向用雲梯攻城因命八旗於前鋒䕶軍內擇年壯人才健勇者千人特命大臣監視操演所選兵各奮勉學習不數月間皆已精練隨征金川功成凱旋如令仍回本營隨行行走則伊等前功徒費且我滿洲舊日技藝仍至廢弛若將伊等専設一營演習均可為精鋭兵於緩急之用更有禆益遇有行幸令伊等隨徃圍獵學習行走更得嫻熟竢回軍之日不必令回本營専令大臣數人管轄特簡大臣一人總統其如何設營伍操演遇行幸隨蹕再如何施恩使得升轉之途著大學士公同管轄操演之大臣等詳議具奏尋議准雲梯兵一千名原委翼長四人前鋒叅領十六人前鋒校四十人管轄今既専設一營應將雲梯兵千名分為兩翼每翼設翼長八旗各設前鋒叅領副前鋒叅領設前鋒校五十鑲黃旗九人正黃正白二旗各八人正紅等五旗各五人以上各官不能兼任均應専設至健鋭營總統以公侯大臣兼理請
　　㫖特簡其雲梯兵千名上三旗五百鑲黃旗一百六十六名正黃正白二旗各一百六十七名下五旗五百每旗一百名専習雲梯鳥槍馬歩射馳馬躍馬舞鞭舞刀諸技又於昆明湖設趕繒船〈初制設八船十六年増二十四船二十一年減八船二十三年又減八船〉以前鋒軍習水戰駕船駛風之技〈三十三年増兵一千名〉
　　凡守衛之制乾隆十五年定日以叅領一人前鋒校前鋒十人守衛
　　靜宜園宮門遇
　　駕幸靜宜園則以侍衛守門而移叅領等駐碧雲寺孔道十八年又定新増官兵內以署前鋒叅領二人副前鋒校每旗各一人署前鋒每旗各十五人駐紅石山
　　凡扈從之制乾隆十五年定每遇
　　巡幸以健鋭營官軍分撥十分之四隨徃十七年又定
　　健鋭營操演事繁嗣後隨
　　駕撥官軍十分之二
　　恭載乾隆十四年平定金川
　　御製實勝寺碑記
　　去嵗夏視師金川者乆而弗告其功且苦酋之恃其碉也則創為以碉攻碉之説將築碉焉朕謂攻碉已下䇿今乃命攻碉者而為之築碉是所謂借㓂兵而資盜糧者全無䇿矣為之懣然因憶敬觀
　　列朝實録開國之初我旗人躡雲梯肉薄而登城者不可屈指數以此攻碉何碉弗克今之人猶昔之人也則命於西山之麓設為石碉也者而簡佽飛之士以習之未逾月得精其技者二千人更命大學士忠勇公傅恆為經略統之以徃且厚集諸路之師期必濟厥事頼
　　天之佑大功以成此固經畧智勇克兼用揚我武酋長畏威懐徳厥角請命是以敵愾以往者率中道而歸竊恨未施其長技有餘怒焉記不云乎反本修古不忘其初雲梯之習猶是志也而即以成功則是地者豈非綏靖之先聲繼武之昭度哉因命擇向庀材建寺於碉之側名之曰實勝夫已習之藝不可廢已奏之績不可忘於是令成功之旅立為健鋭雲梯營並於寺之左右建屋居之間亦依山為碉以肖刮耳勒歪之境昔我
　　太宗皇帝嘗以偏師破明十三萬衆於松山杏山之間歸而建實勝寺於盛京以紀其烈夫金川蕞爾窮畨豈明師比然畧昆明而穿池勝僑如而名子其識勿忘一也漢書訓碉作雕碉為石室而雕則若雕鶚之棲雲者皆非是葢西南夷語彼中呼樓居其音為碉雲爾乾隆二十六年平定西域
　　御製實勝寺後記
　　嵗己巳建實勝寺於西山之下其縁起已見前記不復綴今頼
　　昊天垂佑
　　宗社篤祐平凖噶爾囘部拓地伊犁喀什噶爾葉爾羌一帶二萬餘里其外覊縻附屬如哈薩克布魯特安集延㧞達克山等部不與焉凡乗機決計信賞必罰奉
　　天討罪藉衆集事諸大端俱見太學之碑開惑之論西師之詩亦不復綴茲記者寺左近健鋭雲梯營實居之營之兵是役効力為尤多故不可不旌其前勞以勸夫後進先是呼爾璊霍斯庫魯克之戰我師以少敵衆而賊據險伺隙故凡行陣參伍彌縫之際略覺旗靡鼓餒處得健鋭兵數十立其間則屹如堅城整而復進遂乃斬將搴旗用成殊績蓋索倫兵馬射雖精以之馳突乗勝破陣無不如志而知方守節終不如我滿洲世僕其心定其氣盛夫出萬死一生為國宣力而為之君者事成而忽若忘獨何心哉朕豈為之哉自己巳設此營而辛巳即収其效不啻樹樹十年之得報故潛移黙運有若
　　天授予亦有所不知其然而然者而敬繩
　　祖武丕國烈瞿瞿惴惴惟盛滿之是懼猶初志也是用重勒碑記之且肖喀喇烏蘓襲迫之狀築堡其側嵗時幸香山閱健鋭兵用寓尹鐸晉陽之意不亦可乎〈臣〉等謹按健鋭營之設始於乾隆己巳年厥後平定凖噶爾回部雲梯兵宣力為多仰見
　　睿略周詳修明武備用能儲材於十載之前而程功於
　　二萬餘里之外敬録
　　御製前後碑記以表茲營縁起之始及收效之逺焉
　　三旗虎槍營
　　總統一人〈以公侯領侍衛內大臣兼任〉三旗總領各二人〈初制設每旗各一人雍正元年各増一人以內大臣都統前鋒統領䕶軍統領副都統侍衛簡用〉虎槍長各七人〈初制設毎旗各一人雍正元年増定即於虎槍人內選用〉虎槍副長各七人〈雍正元年増設即於虎槍人內選用〉筆帖式六人〈乾隆三年増設〉虎槍人共六百名〈於親軍校親軍前鋒校前鋒䕶軍校䕶軍驍騎校驍騎領催及閑散人內選用初制設三百六十人雍正元年増置每旗各二百名內為虎槍人四百八十名學習虎槍人一百二十名〉
　　虎槍營之制於康熙二十三年黑龍江將軍進精騎射善殺虎新滿洲四十人至京分𨽻上三旗初設虎槍營
　　凡扈從之制遇
　　車駕蒐狩虎槍總統總領率所屬從日以十人攜虎槍於前導侍衛前行安營後偵虎豹出入備伏弩箭犁刀
　　行田遇大獸則列槍從之奉
　　㫖殪虎或尋山追蹤得實具奏有
　　㫖則殪虎以獻以首先刺虎一二人名奏
　　聞如差徃畿輔或口外殺虎量地逺近奏請
　　簡總統或總領酌帯虎槍人以前
　　盛京內府三旗
　　順治三年設
　　盛京內府鑲黃旗正黃旗佐領八年設正白旗佐領初制給佐領總管
　　盛京內府事務闗防奏簡一人掌之乾隆十七年特設
　　盛京內務府總管令三旗佐領皆歸統轄
　　三旗佐領各一人〈順治三年設二人八年設一人〉內管領一人〈乾隆三十年増設〉驍騎校三人〈康熙十七年設〉司庫一人〈初制設三人乾隆十九年改補主事一人三十年改補內管領一人仍食原俸〉主事一人〈乾隆十九年増設〉委署主事一人〈乾隆三十年於筆帖式內改補〉筆帖式十五人〈初制設十六人乾隆三十年改補委署主事一人仍食原俸〉庫使十六人〈初制設十人即在驍騎數內乾隆九年改為定額又増六人〉頭目及執事人六十七名〈頭目及執事人初制即在驍騎數內乾隆九年改為定額〉催長八人〈初制設九人乾隆三十年酌裁一人定食俸四人食餉四人〉領催十八名驍騎委署領催二十四名驍騎六百八十四名〈初制每佐領下驍騎各二百三十共六百九十名乾隆九年定驍騎額內庫使及頭目執事人等為専設之缺實存驍騎六百十三名又増設十七名定為每佐領下各二百十共六百三十名十二年除各項専差打獵驍騎三十名看倉驍騎六名委署領催驍騎二十四名之外共存五百七十名又増設七十八名〉
　　凡守衛之制順治初年定三旗官率所屬驍騎輪班守衞
　　宮殿初制設班房六座乾隆九年増設宮內班房三座定驍騎分七班輪直每九十人為一班每班房十人十二年増設兩掖班房三座合新舊班房十二座改定驍騎分六班輪直每一百八人為一班毎班房九人其餘官兵並分職掌酌𣲖齎送貢物及圍獵各差並屬於
　　盛京內務府總管仍由在京內務府掌其升選〈臣〉等謹按
　　盛京內府三旗守衞
　　留都宮闕非駐防地方之比敬載入禁衞兵中其三將軍所屬官兵俱入直省兵內
　　守衞
　　陵寢官兵
　　陵寢守衞各總管一人翼領二人〈惟　　　昭西陵孝東陵専設防禦驍騎校各員〉騎都尉雲騎尉等世職無定員防禦十六人驍騎校二人所屬驍騎均八十名
　　園寢守衞各防禦八人〈惟　　　景陵皇貴妃園寢設防禦四人〉驍騎校一人所屬驍騎均四十名
　　凡
　　陵寢守衞之制天聰八年
　　永陵設散秩官一人順治五年
　　福陵
　　昭陵設散秩官各一人十三年
　　福陵
　　昭陵設總管各一人翼領各二人防禦各八人康熈二年孝陵設總管一人翼領二人防禦十六人八年
　　三陵散秩官改為司工匠官各一人九年
　　永陵設總管一人翼領二人防禦八人十三年
　　三陵増防禦各八人十九年
　　仁孝皇后〈後恭易　　　尊謚為孝誠仁皇后〉陵寢〈今　景陵〉　　設總管
　　一人翼領二人防禦十六人二十年
　　妃園寢設防禦八人二十七年
　　暫安奉殿〈今　　昭西陵〉　設防禦十六人五十七年
　　孝東陵設防禦十六人乾隆元年
　　泰陵設總管一人翼領二人防禦十六人二年
　　昭西陵
　　孝陵
　　孝東陵
　　景陵
　　泰陵設驍騎校各二人
　　景陵妃園寢設驍騎校一人三年
　　泰陵妃園寢設防禦八人驍騎校一人八年
　　景陵皇貴妃園寢設防禦四人驍騎校一人九年端慧皇太子園寢設防禦八人十八年
　　孝賢皇后陵寢設總管一人翼領二人防禦十六人驍
　　騎校二人
　　妃園寢設防禦八人驍騎校一人四十二年
　　泰東陵設防禦十六人驍騎校二人領催四人馬甲七十
　　六名
　　王公府屬官兵
　　親王設長史一人散騎郎四人䕶衞二十人典儀六人親軍校無定員世子設長史一人散騎郎三人䕶衞十七人典儀五人郡王設長史一人散騎郎三人䕶衞十五人典儀四人長子設長史一人䕶衞十二人典儀三人貝勒設司儀長一人䕶衞十人典儀三人貝子設䕶衞六人典儀三人鎮國公輔國公各設䕶衞四人典儀二人五旗內王公府屬叅領毎旗各五人佐領毎旗各七人驍騎校每佐領下一人王貝勒貝子公等府佐領各設甲兵多寡不等固倫公主府本佐領額兵內設守門甲兵十五名和碩公主府十名郡主府八名縣主府六名
　　凡王公府屬守衞之制於順治八年詳定官數至康熙十八年又定府屬長史散騎郎䕶衛典儀及佐領員缺並由王貝勒等擬定具題始行補授其六品以下各官照例選補雍正元年定諸王旗屬佐領非包衣佐領可比嗣後旗屬人員祗准用為散騎郎䕶衛親軍校此外或挑取隨侍之人或令各衙門官員兼理家務或需用多人供役或令隨侍子姪者俱列名請
　　㫖然後知㑹該旗都統覆奏四年定各王屬下仍准設散騎郎其貝勒貝子等所有散騎郎一概酌裁乾隆十八年定長史司儀長員缺於下五旗應用人員內令該旗都統每旗選二人咨送兵部㑹同領侍衞內大臣該王貝勒擬題䕶衞以下由王貝勒等選擬俱引
　　見補用

　　皇朝文獻通考巻一百八十一



　　欽定四庫全書
　　皇朝文獻通考卷一百八十二
　　兵考〈四〉
　　直省兵
　　〈臣〉等謹按郡國之設兵自分置郡國始若漢之輕車騎士材官樓船唐之折衝府兵宋之諸州鎮廂兵皆是也然往往行之未久寖失其初意其後並其制而隳之明初於一郡設所連郡設衛領以都司而統於五軍都督府亦自成一代之制顧自永樂以後邊外諸衛所已盡歸徙廢名存實亡而內地班軍又以疲於畨上軍伍衰耗無他上失其柄而所以馭之者非其道也我
　　朝誕膺
　　天命武烈為昭定鼎以來備立營制兼用八旗及緑旗兵八旗駐防兵由於世籍緑旗各營兵由於召募其制實足垂之萬禩而不易溯自
　　世祖章皇帝車駕入闗之初以
　　盛京為發祥重地在直省之上即以內大臣為總管統轄兩翼官兵為駐防所自始嗣是凡直省形勝要地以次分遣八旗兵駐守其緑旗官兵復隨都邑之大小逺近列汛分營立之將帥授以節制於瀕海瀕江又各設水師營以守之凡彈壓控制之道益詳且密至於內地各衛所遞加裁減所存者俱專司漕運不寄以防守之責若近邊諸衛所則皆度地居民改為郡縣此實
　　國家聲教覃敷四封寧謐所致又不僅為設險之守也故自開國以至於今金湯永固臥鼔邊庭閭閻小民享兵之衛而相忘於兵猗歟休哉誠太平極盛之規也其間每有先設後裁彼減此増及移駐改置之不同蓋設兵所以衛民有初稱要塞今日已化坦途舊屬偏隅此時轉成衝㑹相機宜而揆時勢皆有不得不然者
　　聖朝戢暴安民因時調劑之良法胥於是乎在是不可不詳考而備誌也謹以直省見定營制標列為綱而溯
　　國初以來建置沿革之可考者各分載於後以備叅稽焉
　　盛京
　　八旗駐防
　　盛京將軍一人〈駐劄　盛京城〉副都統一人統轄滿洲協領八人䝉古協領一人漢軍協領二人滿洲佐領八人新滿洲佐領二十三人䝉古佐領八人巴爾呼佐領三人漢軍佐領二十四人滿洲防禦十一人滿洲驍騎校八人新滿洲驍騎校二十三人䝉古驍騎校八人巴爾呼驍騎校三人漢軍驍騎校二十四人主事一人筆帖式十一人八旗滿洲䝉古巴爾呼漢軍領催五百二十八名前鋒二百名驍騎四千五百五十二名看守門庫園寺等兵共四十六名歩軍領催一百三十二名步軍一千五十六名養育兵三百六十二名捕盜兵二十八名弓匠六十六名箭匠六十一名鐵匠六十六名兼轄分駐副都統二城守尉四防守尉二凡副都統城守尉防守尉分轄之駐防仍統於
　　盛京將軍
　　興京城守尉一人〈駐劄　興京城屬　盛京將軍〉滿洲防禦四人驍騎校四人筆帖式一人八旗滿洲䝉古漢軍領催六十四名驍騎四百十一名鐵匠八名兼轄駐防一
　　撫順滿洲防禦一人漢軍防禦三人〈駐劄撫順城屬興京城守尉統於　盛京將軍〉席伯及左翼四旗漢軍領催十六名驍騎一百十四名鐵匠二名
　　鳳凰城城守尉一人〈駐劄鳳凰城屬盛京將軍〉巴爾呼佐領一人滿洲防禦八人滿洲驍騎校七人䝉古驍騎校一人巴爾呼驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲䝉古巴爾呼漢軍領催六十二名驍騎五百七十三名守倉兵八名鐵匠九名
　　遼陽城守尉一人〈駐劄遼陽州屬盛京將軍〉巴爾呼佐領一人滿洲防禦八人滿洲驍騎校八人巴爾呼驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲䝉古巴爾呼領催五十四名驍騎四百九十九名守倉庫兵十一名鐵匠九名
　　開原城守尉一人〈駐劄開原縣屬盛京將軍〉新滿洲佐領一人巴爾呼佐領一人滿洲防禦七人滿洲驍騎校七人新滿洲驍騎校一人巴爾呼驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲巴爾呼領催六十八名驍騎七百八十七名守倉兵十名鐵匠十名兼轄駐防二
　　鐵嶺滿洲防禦一人漢軍防禦三人〈駐劄鐵嶺縣屬開原城守尉統於　盛京將軍〉席伯及左翼四旗漢軍領催十六名驍騎一百八十四名鐵匠二名
　　法庫邊門滿洲防禦一人〈駐劄開原縣西北之法庫邊門屬開原城守尉統於　盛京將軍〉領催一名驍騎三十四名臺兵二名牛莊防守尉一人〈駐劄海城縣西之牛莊城屬　盛京將軍〉滿洲防禦三人漢軍防禦一人滿洲驍騎校四人筆帖式一人八旗滿洲漢軍領催四十名驍騎三百三十七名鐵匠二名
　　廣寧防守尉一人〈駐劄廣寧縣屬盛京將軍〉新滿洲佐領三人滿洲防禦一人䝉古防禦一人漢軍防禦一人滿洲驍騎校三人新滿洲驍騎校三人筆帖式一人八旗滿洲䝉古漢軍領催四十八名驍騎三百五十二名守倉庫兵十一名弓匠鐵匠各五名兼轄駐防五
　　巨流河滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄廣寧縣東北之巨流河屬廣寧防守尉統於　盛京將軍〉漢軍驍騎校二人滿洲漢軍領催十六名驍騎一百五十二名鐵匠二名白旗堡滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄廣寧縣東之白旗堡屬廣寧防守尉統於　盛京將軍〉漢軍驍騎校二人滿洲漢軍領催十六名驍騎一百五十二名鐵匠二名小黑山滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄廣寧縣東之小黒山屬廣寧防守尉統於　盛京將軍〉漢軍驍騎校二人滿洲漢軍領催十六名驍騎一百五十二名鐵匠二名閭陽驛滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄廣寧縣西南之閭陽驛屬廣寧防守尉統於　盛京將軍〉漢軍驍騎校二人滿洲漢軍領催十六名驍騎一百五十二名鐵匠二名彰武臺邊門滿洲防禦一人〈駐劄廣寧縣北之彰武臺邊門屬廣寧防守尉統於　盛京將軍〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名臺兵三名
　　鳳凰城邊門滿洲防禦一人〈駐劄鳳凰城西南之邊門屬　盛京兵部兼統於　盛京將軍〉筆帖式一人領催五名驍騎四十五名靉陽邊門滿洲防禦一人〈駐劄鳳凰城北之靉陽邊門屬　盛京兵部兼統於　盛京將軍〉驍騎校一人領催五名驍騎四十五名鹻厰邊門滿洲防禦一人〈駐劄　興京北之鹻厰邊門屬　盛京兵部兼統於　盛京將軍〉驍騎校一人筆帖式一人領催五名驍騎四十五名
　　汪清邊門〈即　興京邊門〉滿洲防禦一人〈駐劄　興京東南之邊門屬盛京兵部兼統於　盛京將軍〉領催五名驍騎四十五名
　　英額邊門滿洲防禦一人〈駐劄開原縣東南英額邊門屬　盛京兵部兼統於　盛京將軍〉筆帖式一人領催五名驍騎四十五名威逺堡邊門滿洲防禦一人〈駐劄開原縣東北之威逺堡邊門屬　盛京兵部兼統於盛京將軍〉筆帖式一人領催五名驍騎四十五名
　　熊岳副都統一人〈駐劄蓋平縣南之熊岳城統於　盛京將軍〉統轄滿洲協領一人巴爾呼佐領一人滿洲防禦八人滿洲驍騎校八人巴爾呼驍騎校一人筆帖式二人八旗滿洲䝉古巴爾呼領催七十八名驍騎八百七十六名守倉兵八名弓匠鐵匠各九名兼轄駐防五
　　復州城守尉一人〈駐劄復州屬熊岳副都統〉巴爾呼佐領一人滿洲防禦八人滿洲驍騎校八人巴爾呼驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲䝉古巴爾呼領催六十二名驍騎五百三十七名守倉兵八名弓匠鐵匠各九名
　　金州城守尉一人〈駐劄寧海縣屬熊岳副都統〉巴爾呼佐領一人漢軍佐領三人滿洲防禦八人滿洲驍騎校八人巴爾呼驍騎校一人漢軍驍騎校三人筆帖式一人八旗滿洲䝉古巴爾呼漢軍領催八十名驍騎七百五十名守倉兵八名弓匠鐵匠各九名秀巖城守尉一人〈駐劄蓋平縣東之秀巖城屬熊岳副都統〉巴爾呼佐領一人滿洲防禦八人滿洲驍騎校八人巴爾呼驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲䝉古巴爾呼領催五十四名驍騎四百九十三名守倉兵八名弓匠鐵匠各九名
　　蓋州防守尉一人〈駐劄蓋平縣屬熊岳副都統〉滿洲防禦四人滿洲驍騎校三人漢軍驍騎校一人筆帖式一人八旗滿洲䝉古漢軍領催四十名驍騎三百四十五名守倉兵十一名鐵匠二名
　　金州水師營〈即旅順水師營〉漢軍協領一人〈駐劄寧海縣南之旅順城屬熊岳副都統〉漢軍佐領二人防禦四人驍騎校八人筆帖式一人漢軍水師領催五十名水師五百五十名水手六十名
　　錦州副都統一人〈駐劄錦州府統於　盛京將軍〉統轄滿洲協領一人滿洲佐領八人新滿洲佐領五人滿洲驍騎校八人新滿洲驍騎校五人筆帖式三人八旗滿洲領催驍騎共七百八十六名步軍一百七十四名守倉兵十一名弓匠鐵匠各十三名兼轄分駐城守尉一佐領四防禦五凡城守尉分轄之駐防仍統於錦州副都統
　　寧逺滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄寧逺州屬錦州副都統〉漢軍驍騎校二人筆帖式一人正白正紅二旗席伯及漢軍領催十六名驍騎一百七十二名弓匠鐵匠各二名
　　中前所滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄寧逺州西南之中前所屬錦州副都統〉漢軍驍騎校二人鑲藍正藍二旗席伯及漢軍領催十六名驍騎一百七十二名弓匠鐵匠各二名
　　中後所滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄寧逺州西南之中後所屬錦州副都統〉漢軍驍騎校二人筆帖式一人鑲白鑲紅二旗席伯及漢軍領催十六名驍騎一百七十二名弓匠鐵匠各二名
　　小凌河滿洲佐領一人漢軍佐領一人〈駐劄錦縣東南之小凌河屬錦州副都統〉漢軍驍騎校二人鑲黃正黃二旗席伯及漢軍領催十六名驍騎一百七十二名弓匠鐵匠各二名
　　明水堂邊門滿洲防禦一人〈駐劄寧逺州西北之明水堂邊門屬錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎二十九名臺兵一名
　　白石觜邊門滿洲防禦一人〈駐劄寧逺州西北之白石觜邊門屬錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名臺兵二名
　　梨樹溝邊門滿洲防禦一人〈駐劄寧逺州西北之梨樹溝邊門屬錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎二十九名臺兵一名
　　新臺邊門漢軍防禦一人〈駐劄寧逺州西北之新臺邊門屬錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名臺兵二名松嶺子邊門滿洲防禦一人〈駐劄錦縣西北之松嶺子邊門屬錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名臺兵二名
　　義州城守尉一人〈駐劄義州屬錦州副都統〉滿洲佐領二人新滿洲佐領七人包衣佐領八人滿洲驍騎校二人新滿洲驍騎校七人包衣驍騎校八人筆帖式一人八旗滿洲䝉古漢軍領催驍騎共九百六十七名步軍二百一十四名守倉兵十一名弓匠鐵匠各十八名兼轄駐防三
　　九闗臺邊門滿洲防禦一人〈駐劄義州西北之九闗臺邊門屬義州城守尉統於錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名
　　清河邊門漢軍防禦一人〈駐劄義州北之清河邊門屬義州城守尉統於錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎三十九名白土厰邊門滿洲防禦一人〈駐劄義州北之白土厰邊門屬義州城守尉統於錦州副都統〉筆帖式一人領催一名驍騎二十九名順治元年八月
　　世祖章皇帝以將遷都燕京分設
　　盛京八旗駐防兵以正黃旗內大臣和洛㑹總統之以鑲黃旗梅勒章京阿哈尼堪統左翼以正紅旗梅勒章京碩詹統右翼八旗每旗設滿洲協領一人滿洲佐領四人䝉古佐領一人漢軍佐領一人統轄八旗滿洲䝉古漢軍兵又以傅喀訥為熊岳城守官設滿洲佐領三人漢軍佐領一人梭木拜
　　為錦州城守官拜楚喀為鳳凰城城守官額䝉格為寧逺城守官各設滿洲佐領二人漢軍佐領二人胡世塔為
　　興京城守官丹逹禮為遼陽城守官伊勒慎為牛荘城守官青善為秀巖城守官愛阿為義州城守官各設滿洲佐領一人漢軍佐領一人並於蓋州及耀州海州等處各設滿洲佐領一人漢軍佐領一人統兵駐防
　　三年改
　　盛京駐防內大臣為昂邦章京
　　十七年設廣寧城防禦二人兵二十八名增設
　　盛京城兵一百四十五名合原設兵共九百四十五名箭匠十名鐵匠十四名
　　是年増定鳳凰城兵為一百五十名牛荘城兵為五十名
　　康熙元年改
　　盛京昻邦章京為鎮守遼東等處將軍梅勒章京二人為副都統統轄協領八人佐領驍騎校各二十四人
　　三年増設
　　盛京佐領驍騎校各八人漢軍兵四百名鐵匠十六名
　　四年改遼東將軍為鎮守奉天等處將軍
　　十三年増設
　　盛京佐領防禦驍騎校各八人滿洲䝉古兵四百名漢軍兵四百名箭匠八名鐵匠十名又増設廣寧防禦一人兵十三名
　　是年増定
　　興京城兵為八十名蓋州城兵為一百五十名牛荘城兵為八十名
　　十四年増設
　　盛京滿洲兵八百二十八名漢軍兵一千一百九十八名箭匠鐵匠各十三名又増廣寧城兵六十七名
　　是年設錦州城守尉一人佐領驍騎校各八人兵五百名義州城守尉一人佐領驍騎校各七人兵六百八十三名設松嶺子新臺白石觜三邊門防禦各一人兵各十一名
　　十五年設鳳凰城邊門防禦一人兵十名清河九闗臺兩邊門防禦各一人兵各十一名増設
　　盛京防禦十六人増新滿洲兵七十六名
　　十七年増設
　　盛京佐領驍騎校各十人新滿洲兵五百二十四名鐵匠二十六名
　　十八年設開原防禦三人兵一百八十名増設廣寧佐領驍騎校各三人兵一百十四名錦州佐領驍騎校各七人兵二百四十三名又増義州新滿洲兵二百九十三名裁
　　盛京兵三百二十名
　　十九年設金州防禦一人佐領驍騎校各二人兵一百名又撥遼陽兵五十名蓋州兵五十名往駐金州裁
　　盛京漢軍兵七百七十六名又撥往
　　興京城三十名開原城一百八十名
　　二十年裁
　　盛京兵八十名
　　二十一年設靉陽鹻厰汪清英額威逺堡五邊門防禦各一人兵各十一名
　　二十一年増設開原佐領驍騎校各一人兵二十九名
　　二十二年増設
　　盛京佐領驍騎校各十六人防禦八人漢軍協領二人新滿洲兵三百五十五名漢軍兵四百名鐵匠三十二名又増開原城新滿洲兵二十八名裁錦州城漢軍兵二百名
　　二十三年設法庫邊門兵十三名
　　二十五年増設
　　盛京兵十八名
　　二十六年増設
　　興京城守尉一人防禦驍騎校各四人兵四百二十名鳯凰城城守尉一人防禦六人驍騎校八人兵六百五十名遼陽城守尉一人防禦驍騎校各八人兵八百名開原城守尉一人防禦四人驍騎校七人兵八百名熊岳城守尉一人防禦八人兵一千名復州城守尉一人防禦八人兵一千名秀巖城守尉一人防禦八人兵一千名又裁金州佐領二人増設城守尉一人防禦七人兵八百名又設彰武臺邊門防禦一人兵十一名
　　二十七年増設
　　盛京佐領驍騎校各二人新滿洲兵二百二十名二十八年増設熊岳復州秀巖金州驍騎校各八人
　　二十九年撥
　　盛京佐領驍騎校各八人兵四百四十名鐵匠十六名往駐錦州又撥防禦四人兵一百名往駐撫順防禦四人兵一百名往駐鐵嶺又撥原駐錦州之佐領驍騎校各八人兵四百名分駐寧逺州中前所中後所小凌河四處佐領各二人驍騎校各二人兵各一百名又設巨流河白旗堡小黒山閭陽驛四處佐領各二人驍騎校各二人兵各一百名又裁開原城兵一百八名金州城兵二百七十名是年増設廣寧防守尉一人
　　三十年増設
　　盛京火器營漢軍兵一千八百二十四名箭匠鐵匠各十名又増牛荘城兵三十名裁鳳凰城熊岳復州秀巖四處兵各三百名遼陽城兵二百四十名三十一年增設
　　盛京巴爾呼佐領驍騎校各三人巴爾呼兵一百十名鳳凰城遼陽開原熊岳復州金州六處佐領各一人驍騎校各一人巴爾呼兵各五十五名秀巖城佐領驍騎校各一人巴爾呼兵五十四名又增設義州佐領驍騎校各七人
　　三十二年增設義州佐領驍騎校各五人兵二百十名裁
　　興京兵一百名
　　三十三年設法庫邊門防禦一人增設
　　盛京步兵一千二百名箭匠七名鐵匠八名裁鳳凰城兵一百十二名遼陽城兵五十六名復州城兵秀巖城兵各一百十五名
　　三十四年裁
　　興京兵六十四名鳳凰城兵九名熊岳城金州城兵各六十八名秀巖城兵一百十五名
　　三十五年裁鳳凰城兵四十一名熊岳城兵三十七名金州城兵三十九名
　　三十六年裁金州城兵一百五名
　　三十七年裁
　　盛京漢軍兵二百八十六名鳳凰城兵十二名開原城兵二百七十四名撥往馬厰兵二十四名裁復州城兵二百一名秀巖城兵一百十七名金州城兵一百四名
　　三十八年增設
　　盛京佐領驍騎校各三人新滿洲兵二百四十三名席伯兵二百名裁漢軍兵八百六十二名增錦州城新滿洲兵四十八名裁漢軍兵一百八十三名又增廣寧城新滿洲兵四十名復州城新滿洲兵一百七十八名義州城新滿洲兵三十二名又撥
　　盛京漢軍兵二百七十名分駐靉陽鹻厰汪清英額威逺堡法庫彰武臺清河九闗臺松嶺子新臺白石觜十二邊門兵各二十名白土厰梨樹溝明水塘三邊門兵各十名
　　是年裁鳳凰城兵三十五名增設席伯兵二百五名裁遼陽城兵一百五十一名增設席伯兵二百四十七名裁牛荘城兵十名增設席伯兵十名裁熊岳城兵一百二十六名增設席伯兵一百三十一名裁金州兵一百二十六名增設席伯兵一百五十九名又增設開原城席伯兵二百八十四名秀巖城席伯兵八十二名又裁撫順鐵嶺寧逺中前所中後所小凌河巨流河白旗堡小黒山閭陽驛十處漢軍兵各二十名增設席伯兵各二十名三十九年裁
　　盛京驍騎一百名步軍四百名增設席伯兵五百八十名裁牛荘城兵十名增設席伯兵十名裁廣寧城兵四十名增設席伯兵四十名裁錦州兵四十名增設席伯兵四十四名又裁鳳凰城兵三百四十三名熊岳城兵金州城兵各五十五名秀巖城兵四十五名
　　四十年增設開原城席伯兵四十名又裁遼陽城兵四十名增設席伯兵四十五名又裁鳳凰城兵二十六名撥往馬厰兵二十三名裁金州城兵二十五名
　　四十一年增設
　　盛京席伯兵二百七十五名又自遼陽城撥往馬厰兵二十名
　　四十二年自熊岳城撥往馬厰兵十八名
　　四十五年裁秀巖城兵四十五名
　　五十年增設金州佐領驍騎校各三人兵二百名五十三年設金州水師營協領一人佐領二人防禦四人驍騎校八人水師五百名於島丁內挑選四百七十名發往諳練水性人三十名
　　六十一年增設
　　盛京漢軍兵十八名合原設兵共四千九百二十一名
　　興京漢軍兵五名合原設兵共三百四十一名鳳凰城漢軍兵十六名合原設兵共六百七十八名開原城漢軍兵十六名合原設兵共一千四十七名廣寧城漢軍兵八名合原設兵共四百八十九名熊岳城漢軍兵十六名合原設兵共六百五十四名復州城漢軍兵五十六名合原設兵共六百六十九名秀巖城漢軍兵十六名合原設兵共六百二十名金州城漢軍兵十六名合原設兵共六百十九名錦州城漢軍兵十三名合原設兵共一千二百十二名
　　雍正元年裁秀巖兵十六名又自復州撥往馬厰兵十八名
　　二年増設
　　盛京協領一人以副都統一人移駐錦州
　　五年設熊岳副都統一人裁
　　興京兵四十八名
　　六年撥開原防禦驍騎校各二人兵一百名往駐吉林益屯河
　　十年增設
　　盛京兵一千七百二名箭匠鐵匠各七名
　　興京兵一百八十七名鳳凰城兵九十九名遼陽城兵六十六名開原城兵一百二十二名鐵嶺城兵四十名牛荘城兵八十名廣寧城兵二百二十六名熊岳城兵四百二十二名秀巖城兵六十一名復州城金州城兵各八十四名蓋州城兵六十名錦州城兵二百六十六名義州城兵八十二名撫順鐵嶺寧逺中前所中後所小凌河巨流河白旗堡小黒山閭陽驛十處兵各四十名鳳凰城邊門兵二十名白土厰梨樹溝明水塘三邊門兵各十名乾隆元年增設廣寧驍騎校三人
　　五年改熊岳錦州城守尉一人為協領撥
　　盛京防禦十人兵四百八十名分駐牛荘城蓋州城各防禦五人兵二百四十名
　　六年撥
　　盛京防禦三人兵三十名分駐白土厰梨樹溝明水塘三邊門各防禦一人兵十名又撥
　　盛京兵六百七十六名分駐牛荘城蓋州城兵各二百四十名廣寧城及鳳凰城邊門兵各二十名靉陽鹻厰汪清英額威逺堡五邊門兵各十九名彰武臺清河九闗臺松嶺子新臺白石觜六邊門兵各九名法庫邊門兵七名
　　十二年撥金州城漢軍兵一百名入金州水師營是年改奉天將軍為鎮守
　　盛京等處將軍
　　十三年裁牛荘城蓋州城防禦各四人增設防守尉各一人驍騎校各四人
　　十九年撥金州水師營漢軍兵一百名仍歸本營二十八年増設寧逺中前所中後所小凌河巨流河白旗堡小黒山閭陽驛八處兵各六名又裁移廣寧兵五名錦州城兵十八名義州城兵三十名二十九年撥
　　盛京防禦一人驍騎校二人兵四百四名鳯凰城防禦一人兵四十五名遼陽城防禦一人驍騎校二人兵六十六名開原城防禦一人兵九十四名牛莊城防禦一人兵二十三名廣寧城驍騎校一人兵六十名熊岳城防禦一人兵五十一名復州城防禦一人驍騎校一人兵五十二名秀巖城驍騎校二人兵二十八名金州城防禦一人兵四十四名蓋州城防禦一人兵十五名錦州城防禦一人兵二十四名義州城驍騎校二人兵六十一名
　　興京兵二十三名撫順城兵十名往駐西域之塔爾巴哈台其
　　盛京等處之防禦驍騎校額缺仍委員署理
　　是年增設鐵嶺兵九名寧逺中前所中後所小凌河巨流河白旗堡小黒山閭陽驛八處兵各十名又裁移遼陽城兵十二名廣寧城兵二十三名錦州城兵二十四名
　　三十年增設
　　盛京滿洲兵三百二十名裁漢軍兵四十八名又増興京兵二十三名鐵嶺兵十三名裁鳳凰城兵二十五名遼陽城兵五十九名開原城兵五十一名復州城兵三十五名秀巖城兵三十五名錦州城兵五十三名又增設寧逺中前所中後所小凌河巨流河白旗堡小黒山閭陽驛八處兵各十二名尋又裁移遼陽城兵七十三名廣寧城兵十七名錦州城兵六名
　　是年裁錦州驍騎八十七名改設步軍一百七十四名裁義州驍騎一百七名改設步軍二百十四名
　　三十五年裁汪清邊門筆帖式一人法庫邊門筆帖式一人靉陽邊門筆帖式一人
　　三十八年裁
　　盛京驍騎三百二十二名增設巴爾呼驍騎六名步兵領催五十二名步兵三百三十六名養育兵四百三十六名內以一百四十名作為官學生公費四十一年增設
　　盛京養育兵六十六名
　　四十三年補設松嶺子邊門防禦一人増
　　盛京驍騎校二人裁義州包衣佐領二人驍騎校二人
　　是年增設錦州所屬寧逺中前所中後所小凌河四路每路驍騎二十名鐵嶺城驍騎二十名又増設廣寧城所屬巨流河白旗堡小黒山閭陽驛四路每路驍騎二十名
　　吉林
　　八旗駐防
　　吉林將軍一人〈駐劄吉林烏剌城〉副都統一人統轄滿洲協領八人䝉古協領一人滿洲佐領三十八人巴爾呼佐領七人席伯佐領一人漢軍佐領二人滿洲防禦二十四人滿洲驍騎校三十八人巴爾呼驍騎校七人席伯驍騎校一人漢軍驍騎校二人鳥鎗營叅領一人佐領八人驍騎校八人水師營四品官二人五品官二人六品官二人將軍衙門主事一人理刑筆帖式一人滿洲筆帖式六人繙譯筆帖式四人䝉古繙譯筆帖式一人管倉官一人倉筆帖式二人助教官二人獄官一人管烏剌等十八臺站官一人隨臺站闗防筆帖式一人管金朱鄂佛洛等二十臺站官一人隨臺站闗防筆帖式一人臺站筆帖式共十六人八旗滿洲兵二千六百三十名巴爾呼兵三百五十名席伯兵六十名漢軍兵一百二十名內領催二百八十八名前鋒八十名驍騎二千七百三十二名又漢軍鳥鎗領催四十八名鳥鎗驍騎六百二十六名又弓匠鐵匠四十五名又水師營水手二百五十八名又臺站領催三十六名兼轄分駐副都統五總管一佐領二防禦四
　　寧古塔副都統一人〈駐劄寧古塔城統於吉林將軍〉統轄協領二人佐領十三人防禦十二人驍騎校十二人委署驍騎校二十二人筆帖式四人委署筆帖式四人委署什長四人管倉官一人倉筆帖式二人助教官二人臺站筆帖式三人八旗滿洲領催一百四名前鋒四十名驍騎一千二百五十六名弓匠鐡匠二十四名官屯領催一名兼轄駐防一
　　渾春協領一人〈駐劄渾春河地方屬寧古塔副都統〉佐領三人防禦三人驍騎校三人筆帖式二人助教官一人八旗滿洲領催三十八名驍騎四百十二名
　　白都訥副都統一人〈駐劄白都訥城統於吉林將軍〉統轄協領二人滿洲卦爾察佐領十人䝉古佐領二人滿洲防禦八人滿洲卦爾察驍騎校十人䝉古驍騎校二人委署主事一人筆帖式四人管倉官一人倉筆帖式二人助教官二人八旗滿洲卦爾察兵九百名䝉古兵一百名內領催七十二名前鋒四十名驍騎八百八十八名又弓匠鐵匠三十五名運糧領催二名水手五十八名
　　三姓副都統一人〈駐劄三姓城統於吉林將軍〉統轄協領二人佐領十五人防禦八人驍騎校十五人筆帖式四人管倉官一人倉筆帖式二人助教官二人八旗滿洲領催一百二十名前鋒四十名驍騎一千三百六十名
　　阿爾楚哈副都統一人〈駐劄阿爾楚哈城統於吉林將軍〉統轄協領一人委署協領一人佐領七人委署佐領二人防禦五人驍騎校六人委署驍騎校三人虗銜驍騎校十六人筆帖式二人管倉官一人倉筆帖式二人助教官一人八旗滿洲兵四百六名弓匠鐵匠五名水手六名
　　拉林副都統一人〈駐劄拉林地方統於吉林將軍〉統轄協領一人委署協領一人佐領六人委署佐領三人防禦五人驍騎校七人委署驍騎校二人虛銜驍騎校十二人筆帖式二人委署筆帖式一人管倉官一人倉筆帖式二人助教官一人八旗滿洲兵四百六名弓匠鐵匠五名水手十四名
　　益屯佐領二人〈駐劄吉林西北之益屯河地方屬吉林將軍〉防禦二人驍騎校四人滿洲領催十二名驍騎一百八十八名額墨豁索洛佐領一人〈駐劄吉林東南之額墨豁索洛地方屬吉林將軍〉防禦一人驍騎校一人滿洲領催六名驍騎一百十四名
　　益屯邊門防禦一人〈駐劄吉林西北之益屯邊門屬吉林將軍〉筆帖式一人鑲黃正白二旗滿洲領催一名驍騎十九名巴顔鄂佛洛邊門防禦一人〈駐劄吉林北之巴顔鄂佛洛邊門屬吉林將軍〉筆帖式一人鑲白正藍二旗滿洲領催一名驍騎十九名
　　赫爾索邊門防禦一人〈駐劄吉林西北之赫爾索邊門屬吉林將軍〉筆帖式一人正黃正紅二旗滿洲領催一名驍騎十九名
　　布爾圖庫蘇巴爾罕邊門防禦一人〈駐劄吉林西北之布爾圖庫蘇巴爾罕邊門屬吉林將軍〉筆帖式一人鑲紅鑲藍二旗滿洲領催一名驍騎十九名
　　打牲烏喇總管一人〈駐劄吉林北之打牲烏喇城屬吉林將軍〉協領一人佐領八人防禦四人驍騎校八人滿洲領催六十名驍騎六百四十名
　　順治十年設寧古塔昂邦章京一人梅勒章京二人佐領驍騎校各八人八旗滿洲兵四百三十名十二年增設寧古塔防禦四人
　　十八年增設寧古塔佐領驍騎校各十人防禦二人兵五百名設吉林水師營以遷移人充水手康熙元年改寧古塔昂邦章京為鎮守寧古塔等處將軍梅勒章京二人為副都統
　　三年增設寧古塔佐領驍騎校各一人兵六十六名設吉林水師營總管各員統轄水手
　　七年增設寧古塔協領二人
　　十年以寧古塔副都統一人佐領驍騎校各十一人兵七百名移駐吉林又増設吉林協領八人佐領防禦驍騎校各十二人兵六百名
　　十三年增設吉林防禦十五人移水師營總管於黑龍江地方於吉林水師營設四品五品官各二人
　　十五年以寧古塔將軍移駐吉林增設吉林副都統一人留副都統一人駐寧古塔
　　十六年增設吉林佐領驍騎校各二十六人兵一千二百二十一名又増設水師營六品官二人十七年增設寧古塔佐領驍騎校各三人兵二百九十名
　　二十年撥吉林防禦四人兵八十名分駐益屯巴顔鄂佛洛赫爾素布爾圖庫蘇巴爾罕四邊門防禦各一人兵各二十名
　　二十六年設吉林運糧船漢軍水手二百五十八名修船匠四十五名
　　二十九年撥吉林佐領驍騎校各二十一人防禦十三人兵八百名寧古塔佐領驍騎校各四人防禦一人兵二百名往駐黑龍江地方增設吉林滿洲佐領驍騎校各五人防禦十四人席伯佐領驍騎校各一人漢軍佐領驍騎校各一人滿洲兵七百三十名席伯兵六十名漢軍兵七十名又增設寧古塔防禦三人兵一百五十六名
　　三十一年以吉林副都統一人移駐白都訥設白都訥協領二人佐領驍騎校各三十人防禦八人席伯兵一千四百名卦爾察兵六百名增設吉林滿洲佐領驍騎校各六人席伯佐領驍騎校各十六人巴爾呼佐領驍騎校各八人席伯兵一千名巴爾呼兵四百名
　　三十八年增設吉林滿洲佐領驍騎校各一人移吉林席伯佐領驍騎校各十六人席伯兵一千名於
　　京師又移白都訥席伯佐領驍騎校各二十一人席伯兵一千四百名於
　　盛京充駐防兵額
　　四十年增設白都訥䝉古佐領驍騎校各二人䝉古兵一百名
　　五十二年增設寧古塔佐領防禦驍騎校各三人兵四百五十八名白都訥佐領驍騎校各一人兵四百名又増吉林烏喇兵五百七十九名即以吉林餘丁四百名充白都訥兵額
　　五十三年設三姓協領一人佐領防禦驍騎校各四人即以捕貂之新滿洲二百名充三姓額兵設渾春協領一人佐領驍騎校各三人防禦二人即以捕獺之庫爾哈一百五十名充渾春額兵五十四年撥吉林兵八十名往駐三姓仍以餘丁補吉林額又撥寧古塔兵四十名往駐渾春仍以餘丁補寧古塔額
　　雍正三年設阿爾楚哈協領一人佐領驍騎校各五人防禦五人兵四百名內自吉林移駐滿洲兵一百名又以滿洲餘丁選充兵一百名自白都訥移駐卦爾察兵一百名又以卦爾察餘丁選充兵一百名
　　四年裁吉林巴爾呼佐領驍騎校各一人巴爾呼兵五十名増設漢軍佐領驍騎校各一人漢軍兵五十名
　　五年以打牲烏喇處壯丁一千名移充吉林兵増設三姓副協領一人兵八百名又以八姓壯丁選充三姓額兵一千名
　　六年以吉林佐領驍騎校各二人兵一百名及開原防禦驍騎校各二人兵一百名移駐益屯河
　　十年設三姓副都統一人増設佐領驍騎校各十六人防禦十二人以原設協領副協領改為左右兩翼協領又増設阿爾楚哈佐領驍騎校各三人滿洲兵一百十二名
　　十一年設吉林鳥槍營叅領一人佐領驍騎校各八人以臺站官水手各漢軍餘丁選充鳥槍兵一千名
　　乾隆三年設額墨豁索洛佐領防禦驍騎校各一人自吉林移駐滿洲兵一百二十名
　　五年以吉林兵內打牲壯兵一千名仍撤還原處
　　九年設拉林副都統一人改阿爾楚哈協領為拉林右翼協領合原設佐領防禦驍騎校各員及兵五百十二名俱屬拉林副都統増設拉林左翼協領一人又増虛銜驍騎校六人
　　十年増設拉林虛銜驍騎校二人
　　十三年令打牲烏喇處官兵歸吉林將軍兼轄
　　〈臣〉等謹按打牲烏喇官兵本隸內府三旗自順治初年設打牲烏喇協領二人以打牲壯丁編設佐領驍騎校十八年設總管一人統轄珠軒頭目副頭目及參戸密戸漁戸獵戸専司採捕諸役嗣後遞増至佐領十人防禦八人驍騎校十人於各項採捕壯丁內選充額兵一千名至是以在吉林境內兼統於吉林將軍
　　十七年撥三姓兵六十名往駐渾春
　　二十一年設阿爾楚哈副都統一人以三姓佐領驍騎校各五人防禦八人兵三百名移駐阿爾楚哈増設委署協領二人委署佐領五人委署驍騎校五人虛銜驍騎校四人合拉林所設共協領委署協領各二人佐領驍騎校各十三人防禦十人委署佐領驍騎校各五人虛銜驍騎校十二人兵八百十二名均𨽻兩都統尋遞増設虛銜驍騎校至二十四人
　　是年増三姓兵二百名
　　二十五年裁吉林漢軍鳥槍兵三百二十六名又以打牲烏喇佐領驍騎校各二人移駐寧古塔裁打牲烏喇兵三百名又増寧古塔兵四百名渾春兵二百名即於打牲壯丁內挑選充額
　　二十七年増設寧古塔委署驍騎校二十二人定阿爾楚哈拉林二處分駐兵各四百六名
　　三十年増設吉林䝉古協領一人又以打牲烏喇防禦四人移駐寧古塔又裁打牲烏喇協領一人黑龍江
　　八旗駐防
　　黑龍江將軍一人〈駐劄齊齊哈爾城〉副都統一人統轄協領八人〈乾隆十二年定協領八員內遇本翼佐領出缺各兼管一員〉滿洲佐領十六人索倫達呼里佐領十六人巴爾呼佐領四人漢軍佐領四人滿洲防禦八人滿洲驍騎校十六人索倫達呼里驍騎校十六人巴爾呼驍騎校四人漢軍驍騎校四人火器叅領一人水師營總管一人水師營四品官二人六品官二人駐劄吉林船厰管理造船四品官五品官六品官各一人將軍衙門主事一人理刑主事一人銀庫主事一人滿洲筆帖式六人䝉古文繙譯筆帖式二人漢文繙譯筆帖式二人銀庫筆帖式二人水師營筆帖式二人管倉七品官一人〈乾隆十年定即於筆帖式內補放仍食原俸〉倉筆帖式二人管官屯七品官一人管茂興等十站六臺六品官一人隨臺站闗防筆帖式一人管墨爾根等十站六品官一人隨臺站闗防筆帖式一人臺站筆帖式共二十人八旗滿洲兵九百六十名索倫達呼里兵九百六十名巴爾呼兵二百四十名漢軍兵二百五十三名內領催二百四十名前鋒八十名驍騎二千四十名臺站哨兵五十二名鳥槍匠三名鞍匠二名弓匠二十四名鐵匠三十二名水師營領催七名水手二百六十八名駐劄吉林船厰造船伐木領催八名水手三百名官屯領催二名臺站闗防領催二名臺站領催二十六名兼轄分駐副都統二總管二城守尉一〈臣〉等謹按黒龍江四徼分設卡路其防如邊門然齊齊哈爾城將軍所屬卡路凡三十黑龍江城副都統所屬卡路凡十呼倫布俞爾總管邊境東北接俄羅斯界卡路凡十五西南接喀爾喀界卡路凡十六每處或設領催一名兵五名或設委官一名領催一名兵九名並在額兵數內
　　黑龍江城副都統一人〈駐劄黒龍江城統於黒龍江將軍〉統轄協領四人〈乾隆十二年定協領四員內遇本翼佐領出缺各兼管一員〉滿洲佐領十六人索倫達呼里佐領八人漢軍佐領二人滿洲防禦八人滿洲驍騎校十六人索倫達呼里驍騎校八人漢軍驍騎校二人水師營四品官一人五品官二人六品官二人副都統衙門筆帖式四人管倉七品官一人〈乾隆十年定即於筆帖式內補放仍食原俸〉倉筆帖式二人管官屯七品官一人八旗滿洲兵九百六十名索倫兵六十名達呼里兵四百二十名漢軍兵一百名內領催一百五十六名前鋒四十名驍騎一千三百四十四名鳥槍匠二名鞍匠二名弓匠十六名鐵匠二十四名水師營領催八名水手四百十九名官屯領催三名
　　墨爾根副都統一人〈駐劄墨爾根城統於黒龍江將軍〉統轄協領四人〈乾隆十二年定協領四員內遇本翼佐領出缺各兼管一員〉索倫達呼里佐領十五人漢軍佐領二人滿洲防禦八人索倫達呼里驍騎校十五人漢軍驍騎校二人水師營四品官一人副都統衙門筆帖式四人管倉七品官一人〈乾隆十年定即於筆帖式內補放仍食原俸〉倉筆帖式二人管官屯七品官一人八旗索倫兵六百名達呼里兵三百名漢軍兵一百名內領催一百二名前鋒四十名驍騎八百五十八名又鳥槍匠一名弓匠十五名鐵匠十五名水師營領催一名水手四十三名官屯領催二名
　　呼蘭河城守尉一人〈駐劄呼蘭河地方屬黒龍江將軍〉兩翼副總管二人佐領八人驍騎校八人〈各員俱係公缺凡佐領驍騎校出缺於滿洲索倫達呼里漢軍人員內通融補放〉隨闗防筆帖式二人管倉七品官一人〈乾隆十年定即於筆帖式內補放仍食原俸〉倉筆帖式二人管官屯七品官一人八旗滿洲索倫達呼里漢軍兵共三百二十名卦爾察兵一百八十名內領催四十八名驍騎四百五十二名又弓匠八名鐵匠八名運糧船領催一名水手三十九名官屯領催五名
　　呼倫布俞爾副都統職銜總管一人〈駐劄呼倫布俞爾屬黒龍江將軍〉索倫巴爾呼兩翼總管二人新巴爾呼兩翼總管二人厄魯特〈厄魯特係康熙年間以後陸續來降人戶編附入旗〉總管一人索倫巴爾呼副總管四人新巴爾呼副總管四人索倫佐領十九人巴爾呼佐領五人新巴爾呼佐領二十四人厄魯特佐領二人索倫驍騎校十九人巴爾呼驍騎校五人新巴爾呼驍騎校二十四人厄魯特䕶軍校二人驍騎校二人隨闗防筆帖式四人委管伊勒圖等十臺官二人八旗索倫巴爾呼兵九百六十名新巴爾呼兵九百六十名厄魯特兵八十名內領催二百名驍騎一千八百名
　　打牲處掌闗防滿洲總管一人〈駐劄齊齊哈爾城北之打牲處屬黒龍江將軍〉索倫總管一人達呼里總管一人滿洲副總管八人索倫副總管五人達呼里副總管三人索倫佐領四十七人達呼里佐領三十九人使馬鄂倫春佐領六人使鹿鄂倫春佐領五人索倫驍騎校四十七人達呼里驍騎校三十九人使馬鄂倫春驍騎校六人使鹿鄂倫春驍騎校四人〈使鹿鄂倫春五佐領內因丁數未足止設驍騎校四員〉隨闗防筆帖式四人索倫達呼里鄂倫春兵共二千名內領催二百名驍騎一千八百名
　　〈臣〉等謹按
　　盛京四境廣逺壯丁之散處者隨時編入八旗𨽻在兵籍巴爾呼人席伯人居近吉林卦爾察人居近白都訥庫爾喀人居近渾春並設有佐領驍騎校等員分駐各處其東北最逺者為索倫達呼里二部居黒龍江東北境額爾古訥河精竒尼江之旁與俄羅斯接壤自
　　國初天命天聰年間即相率內附其後分充各城額兵多以材勇自効至於鄂倫春所居益為遼逺使馬鄂倫春在諸部之外使鹿鄂倫春又在使馬之外分處山林以捕貂為業距齊齊哈爾城復千有餘里今皆審戸比丁列於軍伍
　　聖朝兵制之盛誠度越前古矣
　　康熙十三年自吉林移水師分駐黑龍江地方設水師營總管各員統轄水師
　　二十二年以寧古塔副都統薩布素領兵征俄羅斯即授為鎮守黑龍江等處將軍設副都統二人協領四人佐領驍騎校各二十四人防禦八人滿洲兵一千名索倫達呼里兵五百名駐劄黒龍江城東北十二里之愛渾城其原設之水師營總管及四品官五品官六品官並屬黒龍江將軍二十三年設打牲處總管一人副總管二人隨索倫達呼里壯丁編設佐領驍騎校
　　二十五年設墨爾根城守尉一人佐領防禦驍騎校各八人索倫達呼里兵四百八十名
　　二十八年増設墨爾根城佐領驍騎校各二人漢軍兵一百名
　　二十九年黒龍江將軍自愛渾城移駐墨爾根城並移駐副都統一人佐領驍騎校各八人及水師營各員滿洲兵五百名又増設墨爾根城協領四人佐領驍騎校各七人索倫達呼里兵四百二十名裁原設之城守尉一人留副都統一人統轄官兵駐愛渾城三十年設齊齊哈爾城守尉一人佐領驍騎校各十六人防禦八人索倫達呼里兵一千名
　　三十一年設黑龍江城守尉一人佐領驍騎校各四人滿洲兵八十名漢軍兵一百二十名増設齊齊哈爾城佐領驍騎校各二人滿洲兵八十名又増設墨爾根城佐領驍騎校各二人漢軍兵一百二十名三十三年増設齊齊哈爾城火器營叅領一人三十七年以墨爾根城副都統一人移駐齊齊哈爾城増設協領四人裁原設之城守尉一人又以愛渾城副都統一人協領四人佐領驍騎校各十六人防禦八人滿洲兵五百名索倫達呼里兵五百名移駐黑龍江城裁原設之城守尉一人三十八年黑龍江將軍自墨爾根城移駐齊齊哈爾城並移駐協領四人佐領驍騎校各十二人及水師營各員滿洲兵五百名漢軍兵二百二十名又増設協領一人留佐領驍騎校各十五人防禦八人兵九百名駐墨爾根城
　　四十年増設墨爾根城協領二人佐領驍騎校各四人巴爾呼兵二百四十名
　　四十五年以墨爾根城佐領驍騎校各四人巴爾呼兵二百四十名移駐齊齊哈爾城
　　四十九年設墨爾根城副都統一人増設協領一人
　　雍正二年増設齊齊哈爾城佐領驍騎校各六人滿洲兵三百八十名黑龍江城佐領驍騎校各六人滿洲兵三百八十名
　　五年増設墨爾根城佐領驍騎校各二人漢軍兵一百名裁齊齊哈爾城達呼里兵四十名漢軍兵二十名黑龍江城索倫達呼里兵二十名漢軍兵二十名
　　六年増設打牲處總管以下各員令新舊共設總管三人滿洲索倫達呼里副總管共十六人索倫達呼里佐領驍騎校各六十二人
　　七年調齊齊哈爾城兵征準噶爾選驛站餘丁一千三百九十三名充兵額
　　八年増設黑龍江水師營駐劄吉林船厰四品五品六品官各一人
　　十年設呼倫布俞爾統領一人索倫巴爾呼總管二人副總管八人佐領驍騎校各五十人索倫巴爾呼兵三千名厄魯特總管一人副總管一人佐領驍騎校各二人䕶軍校二人厄魯特兵一百名十二年設呼蘭河城守尉一人副總管二人佐領驍騎校各八人兵五百名又於呼倫布俞爾移駐㳺牧新巴爾呼増設新巴爾呼總管二人副總管八人佐領驍騎校各四十人新巴爾呼兵二千四百名
　　十三年以齊齊哈爾城出徵兵還歸駐防裁驛站選充漢軍兵一千三百四十名存五十三名充驛站哨兵
　　乾隆七年裁呼倫布俞爾索倫巴爾呼副總管四人佐領驍騎校各二十六人移索倫巴爾呼兵一千四百三十四名還駐打牲處又裁兵一百二十六名増設打牲處佐領驍騎校各十二人
　　八年改呼倫布俞爾統領為副都統職銜總管裁索倫巴爾呼兵四百八十名又裁新巴爾呼副總管四人佐領驍騎校各十六人新巴爾呼兵一千一百四十名又裁厄魯特副總管一人厄魯特兵二十名
　　十三年増設打牲處佐領驍騎校各十二人並遞増鄂倫春佐領至十一人驍騎校至十人
　　二十五年給打牲處各員半俸又於打牲丁內挑選二千名設為額兵給與半餉







　　皇朝文獻通考卷一百八十二
<史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考>