皇極經世觀物外篇衍義 (四庫全書本)/卷4

皇極經世觀物外篇衍義　卷四

　　欽定四庫全書
　　皇極經世觀物外篇衍義卷四
　　宋　張行成　撰
　　觀物外篇〈中之上〉
　　人為萬物之靈寄類於走走陰也故百二十
　　人夀百二十者人地類應地也百歲者天也百二十地也天託乎地地託乎天百二十者得天之數也故天統乎體八變而終於十六地分乎用六變而終於十二
　　有一日之物有一月之物有一時之物有一歲之物有十歲之物至於百千萬皆有之天地亦物也亦有數焉〈雀三年之物馬三十年之物凡飛走之物皆可以數推人百有二十年之物〉
　　一日之物蕣華之類一月之物蓂莢之類一時之物𤓰果之類一歲之物百榖之類大而天地小而蠛蠓莫不有類故元㑹運世年月日時之卦用數多少各不同
　　卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽四隂八隂四陽者各六對也十陽二隂十隂二陽者各三對也
　　此李挺之所傳變卦圖以三陰三陽為主而變者也六陽六陰十二對者否變泰咸恆豐旅漸歸妹渙節既未濟六對㤗變否損益噬嗑賁隨蠱困井既未濟六對四正者初經則乾坤坎離重卦則頥中孚大小過去之則八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟無妄大畜睽家人兊巽革鼎六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震𫎇屯六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有履小畜三對復變剝師比謙豫三對卦之反對凡五十六而此有三十對者否泰既未濟司啓閉之節當四隅之位故重用一卦所以先天卦氣圖每於寅申巳亥一氣交處重用四爻以圖觀之否㤗既未濟正當天門地戶人路鬼方陰陽出入變化之道也所謂四正者乾坤坎離八正者兼頥中孚大小過皆取其反復不變以為羣變之宗後天卦氣所謂四正則坎離震兊八風謂之八正之氣則兼乾坤艮巽以其居四方四維之正也先天易之體應天之氣者體先致用也後天易之用應地之方者用先立體也是故先天取其卦之正後天取其位之正以卦而言則先天八正卦之象反復不變以位而言則後天八正卦之數反復不變也
　　圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井土之法其倣於此乎
　　厯用四分圓而方也州井皆九方而圓也圓者以方為體無體不立方者以圓為用無用不行星與土皆當運運者天地之用也
　　蓋圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕敘之而作範也
　　河圖無十散為九位洛書有十聚為五類無十者地未成形造物之初天之氣數也故圓以象天有十者地已成形生物之後地之形數也故方以應地易者道之變化範者事之法則圓者為用非體不立八卦數偶用之體也方者為體非用不行九疇數竒體之用也河圖九而卦止於八以五代九則八數方而奠位然中虛天九以待八者之用則體無非用矣洛書十而疇止於九去十用五則九數圓而運行然中建皇極以幹八者之體則用無非體矣是故天下事物虛之則體無非用實之則用無非體理之自然也先天圖外圓為天內方為地圓者河圖之數也方者洛書之文也繫辭曰河出圖洛出書聖人則之畫易之初蓋兼乎河洛之數備乎方圓之理矣惟變易之道以天為宗所以大禹重衍洪範以地承天正如揚雄作𤣥用贊大易也夫天究於九地盡於十九十者天地之終也究則不中盡則無變聖人弗用也是故河圖之數四十五八卦之數三十六一八二七三六四五交數皆九非不用九也藏九於八也洛書之數五十五九疇之數四十五始於五行終於六極實有十事非不用十也藏十於九也藏九於八以體藏用則用不窮藏十於九以用藏體則體不窮此天地變化之機聖人用數之法也
　　太極既分兩儀立矣陽下交於陰陰上交於陽四象生矣陽交於陰陰交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有榦榦之有枝枝之有葉愈大則愈少愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也
　　太極判而二氣分陽浮動趨上天之儀也陰沈靜就下地之儀也靜極生動上交於陽動之始也是為少陽動極生靜下交於陰靜之始也是為少陰始動靜者少也極動靜者老也陰陽老少四象生矣四象天地所同有也天得其氣是名陰陽地得其形是名柔剛太陰太陽少陰少陽天之四象也太柔太剛少柔少剛地之四象也兩儀四象八卦生矣四混於一則五也八混於一則九也四八者其立體也一者其運用也析大成小轉往成來在天為生物之時在地為生物之數自一至萬以至於不可數計故曰八卦相錯萬物生焉自一分至六十四凡六變先天圖陰陽之分數也八八六十四體數之極也八者體也六者用也八八者盡八變主八卦也六變者明六位象六爻也故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章所以體有八而用止於六也陰陽剛柔分則立體迭則致用陰陽氣也混而難別分之者卦之二體上下分三而各立也剛柔形也異而難合迭用者爻之六位竒偶隔一而遞遷也其在先天圖上卦皆十二陰十二陽混而難別也下卦八卦各一位異而難合也以地體天則陰陽分矣以天用地則剛柔迭矣是故分陰分陽為寒暑迭用柔剛為晝夜也一偶為二而六十四在其中矣六十四而三百八十四在其中矣三百八十四者閏歲之策天地體數之極用在其中矣散而為百千萬億之物則分天地之體而已運而為百千萬億之歲則分天地之用而已雖變化無窮不過乾坤震巽分翕消長而已七以長六至九則分八以消九至六則翕故易之策數止用乎七八九六也夫震巽雖無策復姤實自此生天陽也震之陽不見則在乎地下也地陰也巽之陰不見則在乎天上也以其不見故無策以其互處故為剛柔相交之始此所以稱男女之長而代乾坤為小父母也
　　乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而陰尚多也巽陰少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮陰浸多也是以辰與火不見也
　　乾坤定位於上下以六子而相交此言先天圖卦也震坤體也得乾之一陽巽乾體也受坤之一陰故曰一交也離兊女也而有二陽艮坎男也而有二陰故曰再交也震離兊居左天之分也故震為陰尚多離兊為陽浸多巽坎艮居右地之分也故巽為陽尚多坎艮為陰浸多在天而陰多陽少則陽不見在地而陽多陰少則陰不見故冬至之後木行天養其陽四十五日立春而後陽用事夏至之後金行靈府養其陰四十五日立秋而後陰用事所以天辰不見地火常濳而震巽無策也
　　一氣分而陰陽判得陽之多者為天得陰之多者為地是故陰陽半而形質具焉陰陽偏而性情分焉形質又分則多陽者為剛也多陰者為柔也性情又分則多陽者陽之極也多陰者陰之極也
　　太極兼包動靜靜則見虛動則見氣氣動為陽靜復為陰故太極判為陰陽二氣相依以立而未嘗相無天非獨陽也陽多而已所以乾三十六陽而常存十二陰也地非獨陰也陰多而已所以坤三十六陰而常存十二陽也二儀相配一體乃成六十四卦三百八十四爻陰陽各居其半故曰陰陽半而形質具焉此以天地言形質也至於分陰分陽各致其用乾巽兊離百二十陽七十二陰坤震艮坎百二十陰七十二陽天以多陽動而為變地以多陰靜而為常故曰陰陽偏而性情分焉此以天地言性情也形質又分多陽為剛者火石也多陰為柔者水土也此則以地言形質也性情又分多陽為陽極者夏之極熱也多陰為陰極者冬之極寒也此則以天言性情也大扺形質者其立體也性情者其致用也混於一則平分於兩則偏不一則不合合然後成體不兩則不變變然後有用合二氣以為形質形質具則陰陽半雖體之多陽者為剛多陰者為柔不得而同合之則均兩相待而立矣若夫性情分於陰陽之偏乃天地之妙用也茍合而不偏一而無變天地之用息矣惟其不能無偏則多陽為陽之極雖有陰而不見故也多陰為陰之極雖有陽而不用故也陰陽雖偏合之乃中性情雖偏節之則和本自中和故也天理必誠人為則妄天之性情陰陽交而中和者常出於自然人之性情剛柔節而中和者必頼於教化是故皇極之君中正之學者所以用八卦九疇也
　　兊離巽得陽之多者也艮坎震得陰之多者也是以為天地用也乾陽極坤陰極是以不用也
　　兊離巽乾體也坤來交之雖名三女而實多陽震坎艮坤體也乾來交之雖名三男而實多陰此少陰少陽也陰中有陽陽中有陰陰陽相交故為天地之用四時之所以冬夏百物之所以盈虛也陽之長也自七厯八至九而老陰之消也自八厯七至六而老故乾坤為陰陽之極而不用也夫剛柔不可極也兊離巽陽雖多剛雖過有一柔以制之震坎艮陰雖多柔雖過有一剛以主之所以為用也是故平康正直中和也強弗友剛克過剛也沈濳剛克則用以柔也燮友柔克過柔也高明柔克則用以剛也剛而無柔或侮鰥寡柔而無剛或畏強禦不可用也故曰南融而北結萬物之死地也其不生物者陰陽之極也是以乾坤不用也
　　乾四分取一以與坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆陽也三女皆陰也兊分〈舊脫分字〉一陽以與艮坎分一隂以奉離震巽以二相易合而言之陰陽各半是以水火相生而相尅然後既成萬物也
　　陽策四十八乾得三十六坤得十二故曰乾四分取一以與坤也陰策四十八坤得三十六乾得十二故曰坤四分取一以奉乾也陽以陰為基乾得坤之十二而以六陽交之是生三男三男之卦皆四陰二陽者以陰為基也陰以陽為基坤得乾之十二而以六陰交之是生三女三女之卦皆四陽二陰者以陽為基也父母既老無為而立體男女方少相交而致用震離兊居左乾之用也巽坎艮居右坤之用也多陽者附天體本乾也故離兊附乾巽雖居右亦附乾也多陰者附地體本坤也故艮坎附坤震雖居左亦附坤也乾坤合而生六子者言乾坤之交也兊以一陽與艮坎以一陰奉離震巽以二相易者言六子之自相交也一父三男陰陽之爻各得十二一母三女陰陽之爻亦各得十二體之半也錯而用之乾兊離震十六陽而八陰坤艮坎巽十六陰而八陽用之變也雖若不同合而陰陽有體所謂以不同同之如鹹酸相適而為味也是故五行之氣方其不足也則相生及其有餘也則相尅相養相制務適平均而後既成萬物河圖之數縱橫曲折數之皆成十五天之示人顯矣伏羲畫卦信其祖於此歟蓍除掛一之外有四十八策乾坤各以四分之一相與故一爻極用之策不過三十六其三十六之中又各以六相交故一爻用策均之不過三十也總二爻而策九十六以三十六為六子之卦體以六十為甲子運行之用其掛一二蓍則竒偶二畫之體乾坤之本也
　　乾坤之名位不可易也坎離名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名與位皆可易也左右者賓主也上下者君臣也賓主無常君臣有定故左天而右地者陰陽之名也上天而下地者陰陽之位也乾居左而在上坤居右而在下故曰名位不可易也坎居右而在上離居左而在下故曰名可易而位不可易也巽居右而在上震居左而在下故曰位可易而名不可易也兊居左而在上艮居右而在下故曰名與位皆可易也名位者體用也上下為體左右為用故名虛而位實名輕而位重也乾坤陰陽之純故名位皆不易坎離陰陽之中故易名不易位震巽男女之長氣之壯者也故易位不易名艮兊男女之少氣之弱者也故名位皆可易不易者所以立體易者所以致用坎離比乾坤則已易其名比四子則未喪其位變而不失乎正故為致用之主而能肖乎乾坤此易所以貴中也
　　離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頥大小過皆不可易者也
　　乾坤陰陽之純坎離陰陽之中純者有始有卒初終如一中者無過不及上下皆通故乾坤坎離體皆不變也震之一陽在下艮之一陽在上巽之一陰在下兊之一陰在上視乾坤則不純比離坎則不中故震巽艮兊體皆可變也若夫合震艮為一上下相濟而陰體幾乎中純矣合巽兊為一上下相濟而陽體幾乎中純矣故坎離肖乾坤而不變頥中孚大小過肖乾坤坎離而不變也夫乾坤坎離立體不變交而為否泰既未濟則變此自誠而明聖人之分逹節者也震巽艮兌立體則變合而為頥中孚大小過則不變此自明而誠賢人之分守節者也先常後變從體起用應世之事也先變後常攝用歸體成德之事也震巽艮兊之成德也僅能如乾坤坎離之初故曰可與立未可與權
　　離在天而當夜故陽中有陰也坎在地而當晝故陰中有陽也震始交陰而陽生巽始消陽而陰生兊陽長也艮陰長也震兊在天之陰也巽艮在地之陽也故震兊上陰而下陽巽艮上陽而下陰天以始生言之故陰上而陽下交泰之義也地以既成言之故陽上而陰下尊卑之位也
　　此言先天圖八卦也以左右言之則乾兊離震為天巽坎艮坤為地以上下言之則乾兊巽坎為晝坤艮震離為夜離當卯初夜方終而晝始雖陽中有陰而陽見陰伏也坎當酉初晝將終而夜始雖陰中有陽而陰見陽伏也乾坤當子午定上下之位是為南北為冬夏坎離當卯酉列左右之門是為東西為春秋自復至乾為陽長本坤體也陽來消之故震之陽生兊之陽長皆為在天之陰陰盡陽純而後乾體成矣自姤至坤為陰長本乾體也陰來消之故巽之陰生艮之陰長皆為在地之陽陽盡陰純而後坤體成矣一定所以立體相交所以致用天以始生言之陰上陽下交泰之義者天主用也地以既成言之陽上陰下尊卑之位者地主體也是故自始生言之則一二三之六為三天四五之九為兩地自既成言之則一三五之九為三天二四之六為兩地也先天八卦之位與後天不同先天之位三女附乎乾三男附乎坤後天之位三男附乎乾三女附乎坤陰附陽陽附陰者相交之初也陰附陰陽附陽者辨分之後也相交者致用也辨分者立體也先天易之體也相交致用體由此而成也後天易之用也辨分立體用由此而生也
　　乾坤定上下之位離坎列左右之門天地之所闔闢日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣
　　乾坤定上下之位上為陽下為陰故上有一百十二陽八十陰下有一百十二陰八十陽也坎離列左右之門左為陽右為陰故左有一百十二陽八十陰右有一百十二陰八十陽也先天以乾坤坎離當子午卯酉為四正之卦運行之數去而不用者以存體也老父老母定乎上下萬變出焉而我無為體之體也中男中女列乎左右萬變由焉而我不易用之體也乾坤當子午之中坎離當卯酉之初者乾坤正而坎離偏也先天造物之初也伏羲八卦天位也兼天上地下而言所以天地闢闔日月出入春夏秋冬晦朔望晝夜長短行度盈縮莫不由此後天生物之後也文王八卦地位也獨據地上言之所以坎離震兊當二至二分之中兊震位不偏者以二分有定非若晝夜之盈縮也故繫辭論文王八卦但言春秋冬夏南北東西言坤不過曰地言坎不過曰水而已不及乎地下之事也
　　自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也故陽生於下陰生於上是以萬物皆反生陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰是以循環而無窮也
　　以天地為一氣主一陽而言之則自下而上謂之升升者生也自上而下謂之降降者消也以天地為二氣分陰陽而言之則自下而升者為陽生故陽生於下自上而降者為陰生故陰生於上以先天圖觀之陽生於子冬至之後天左旋自頥至乾日右行自剝至姤陽之變陰皆從下而上陰生於午夏至之後天左旋自大過至坤日右行自夬至復陰之變陽皆從上而下也陽本上而生於下陰本下而生於上故萬物反生動物生於首植物生於根皆反生也天之陰陽自復至乾受之以姤自姤至坤受之以復日之陰陽自剝至乾受之以夬自夬至坤受之以剝陰陽相生如環無端此天地之所以無窮也夫自位觀之伏羲之卦陽生乎下之下文王之卦陽生乎上之下皆下生也伏羲之卦陰生乎上之上文王之卦陰生乎下之上皆上生也若自卦觀之伏羲之卦陰陽皆自上而生文王之卦陰陽皆自下而生自上生者天之陰也無物之氣也自下生者地之陽也有體之物也蓋伏羲之卦先天也天之氣也文王之卦後天也地之物也是故先天圖陽自剝起至姤變為復乃反生三十二陽陰自夬起至復變為姤乃反生三十二陰者太極生天地之時也夫日之變至坤而剝復相授至乾而夬姤相授者天地生萬物之時也生天地者以乾坤為主卦未有一大父母也生萬物者以復姤為主卦已有一小父母也乾坤用六變復姤用五變天日錯行復姤主之五變相交其一不動右旋者為生氣以變時左旋者為布氣以生物其卦逆順之行亦如方圓之象取名有上下不同至於卦變則皆自上而下若乃文王之易雖兩卦升降反對言其爻位則皆自下而上也
　　陰陽生而分兩儀二儀交而生四象四象交而生八卦八卦交而生萬物故二儀生天地之類四象定天地之體四象生日月〈日月舊誤作八卦〉之類八卦定日月之體八卦生萬物之類重卦定萬物之體類者生之序也體者象之交也推類者必本乎生觀體者必由乎象生則未來而逆推象則既成而順觀是故日月一類也同出而異處也異處而同象也推此以往物焉逃哉
　　造物之初以氣造形故陰陽生天地生物之後以形寓氣故天地轉陰陽陰陽生而分二儀者靜極生動動而生陽動極復靜靜而生陰一陰一陽二儀分矣二儀交而生四象者陰始交陽而生少陽至老而止陽始交陰而生少陰至老而止陰陽老少四象生矣四象交而成八卦者陽體為剛陰體為柔天得其氣是名陰陽地得其形是名剛柔氣形相依八卦生矣八卦交而生萬物者一卦變八卦重之為六十四卦三百八十四爻引而伸之無窮罔極竒偶相交萬物生矣二儀者太極之陰陽也陽升而生天陰降而生地故生天地之類一氣分而生也陽交陰陰交陽交左右通上下位以神運質以質載神天地之體定於四象者二氣交而成也四象者天之陰陽也陽抱陰生日陰抱陽生月故生日月之類一氣分而生也陽交陰陰交陽陰資於陽陽託於陰以魄拘魂以魂制魄日月之體定於八卦者二氣交而成也八卦者地之陰陽也陽生動物陰生植物故生萬物之類亦一氣分而生也陰交陽陽交陰動中有靜靜中有動以氣役形以形貯氣萬物之體定於重卦者亦二氣交而成也凡自下而上進而生者為陽凡自上而下退而生者為陰故類者生之序也生於陽者待陰而凝生於陰者得陽而熈故體者象之交也推類者未生之初也以氣造形自虛而出實故未來而逆推易所謂知來者逆所以圖違天右行而數者皆未生之卦也觀體者既形之後也以形寓氣由顯以探隠故既成而順觀易所謂數往者順所以圖隨天左旋而數者皆已生之卦也是故日月一類者同乎天之一氣也同出而異處者分而生也異處而同象者交而成也人生乎太極之合一物生乎天地之分兩故人與人同類而物為異類也
　　天變時而地應物時則陰變而陽應物則陽變而陰應故時可逆知物必順成是以陽迎而陰隨陰逆而陽順日之右行所以生氣生氣所以變時天之左行所以布氣布氣所以生物天變時者謂右行之卦也地應物者謂左行之卦也右行者坤為變而乾為應故曰陰變而陽應也左行者復為變而姤為應故曰陽變而陰應也右行者未有一皆未生之卦也左行者已有一皆已生之卦也知來者逆故時可逆知數往者順故物必順成所以主時而言則陽之消陰為迎陰之消陽為逆陰陽皆逆行主物而言則陽之長為順陰之長為隨陰陽皆順行也
　　語其體則天分而為地地分而為萬物而道不可分也其終則萬物歸地地歸天天歸道是以君子貴道也天分為地故蓍運而有卦地分為物故卦析而有爻其在先天則一卦變而八卦八卦變而六十四也所謂道不可分者豈非老氏之無耶所謂天歸道者豈非釋氏之空耶夫太極者包陰陽動靜之稱其始也虛在一元當物未開之前虛非無也其終也宻在一元當物已閉之後宻非空也實而顯者體之見也虛而宻者用之藏也太極函三為一皇極居中用九始中終上中下無所偏滯體雖分三用常合一宻終虛始無有間斷故曰易之為書也原始要終以為質也夫是之謂道
　　有變則必有應也故變於內者應於外變於外者應於內變於下者應於上變於上者應於下也天變而日應之故變者從天而應者法日也是以日紀乎星月㑹於辰水生於土火潛於石飛者棲木走者依草心肺之相聯肝膽之相屬無他變應之道也
　　乾兊巽坎為上則離震艮坤為下乾兊離震為內則巽坎艮坤為外陰陽消長每卦相效未有變而不應者故變者從天謂天以左行而日移一度也應者法日謂日以右行而日應一度也是故日紀於星乾離也月㑹於辰兊澤也水生於土坤坎也火潛於石艮巽也皆上下相應也飛者棲木離艮也走者依草震坤也心肺相聯乾巽也肝膽相屬兊坎也皆內外相應也是故變應之道隂陽之氣以類相從自然之理也所以易之六爻亦以初應四二應五三應上也
　　本乎天者親上本乎地者親下故變之與應常反對也自己生之卦言之六變之中一不變者物之命也凡物皆反生陰生乎上在上之三十二卦其一皆下向者命在下也故植物之根附地也陽生乎下在下之三十二卦其一皆上向者命在上也故動物之首附天也
　　陽交於陰而生蹄角之類也剛交於柔而生根荄之類也陰交於陽而生羽翼之類也柔交於剛而生支榦之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不過是矣走者便於下飛者利於上從其類也
　　陽交於陰以陰為用故生動物之走陰交於陽以陽為用故生動物之飛動物屬天故以陰陽言之剛交於柔以柔為用故生植物之草柔交於剛以剛為用故生植物之木植物屬地故以剛柔言之動物屬天自分天地則飛為天走為地矣植物屬地自分天地則木為天草為地矣地交於天故有足而騰草而木者本地類也而得天之氣焉天交於地故有羽而走木而草者本天類也而得地之氣焉羽而走雞鶩之類是也足而騰龍馬之類是也草中木枝榦強巨者蘆荻甘草之類是也木中草枝榦纎弱者荼䕷郁李之類是也萬物雖多不過六十四卦之變盡之矣走者便於下本乎地者親下之義也飛者利於上本乎天者親上之義也
　　陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨於陸者必細於水巨於水者必細於陸也飛走動植之物凡陸中有者水中亦有之陸為陽而水為陰陽猶象而陰猶影也陽宜飛而陸多走陰宜走而水多飛者陰陽相交而互用故陽卦多陰陰卦多陽也巨於陸者細於水巨於水者細於陸陰陽相反也
　　虎豹之毛猶草也鷹鸇之羽猶木也
　　虎豹天之陰草地之柔也鷹鸇天之陽木地之剛也虎豹草伏鷹鸇木棲從其類也
　　木者星之子是以果實象之
　　天之四象日月星辰地之四象水火土石火為日水為月土為辰石為星其在物則飛屬火走屬水草屬土木屬石故木者星之子也果實象之以類生也
　　葉陰也華實陽也枝葉耎而根榦堅也
　　陰觕陽精故葉為陰華實為陽陰中有陽則葉之光澤也陽中有陰則華之蒂蕚實之皮殻也枝葉耎地之柔也根榦堅地之剛也枝老則堅近榦也如草中之木榦少則柔近枝也如木中之草有根榦而後有枝葉陽而陰也有枝葉而後有華實陰而陽也是故陽以陰為基陰以陽為基也
　　人之骨巨而體繁木之榦巨而枝葉繁應天地之數也陽竒陰偶陽一陰二故天一地二天數起於一地數起於十二葢陽渾陰分渾則大而少分則小而多自然之數亦自然之理也人之骨屬陽如木之榦人之體屬陰如木之葉故應天地之數也太極含三為一真數也含三者中包一二三之六用故乾之數一而爻有六畫地起十二者二六之用也故坤有十二畫
　　動者體橫植者體縱人宜橫而反縱也
　　圓者性動方者性靜圓者體縱方者體橫天圓地方而天縱而動地橫而靜動物屬天而體橫象地者陽以陰為基故坎男外陰則類坤植物屬地而體縱象天者陰以陽為基故離女外陽則類乾是故南北為縱一定不易東西為橫運轉不居縱者反靜橫者反動也動物能橫不能縱植物能縱不能橫者稟天地一偏之氣也人為萬物之靈得天地日月交之用故能縱能橫曰宜橫而反縱者謂其本動物也應用則縱圓動如天反本則橫方靜如地是故晝則縱而夜則橫生則縱而死則橫也
　　飛者有翅走者有趾人之兩手翅也兩足趾也
　　動物皆天也自分陰陽則飛為陽走為陰是故走者有趾飛者有翅亦有趾天兼地之義也然能走即短於飛能飛即短於走惟人手足皆應用便利
　　飛者食木走者食草人皆兼之而又食飛走也故最貴於萬物也
　　飛者食木陽也走者食草陰也飛亦食草實者草之木也走亦食木葉者木之草也人無不食而無不能太極之氣也
　　體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽柔與陰交而生腎與膀胱剛與隂交而生脾胃心生目膽生耳脾生鼻腎生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故乾為心兊為脾離為膽震為腎坤為血艮為肉坎為髓巽為骨泰為目中孚為鼻既濟為耳頥為口大過為肺未濟為胃小過為肝否為膀胱
　　天之陽日也地之剛石也天之陰月也地之柔土也天之柔辰也地之陰水也天之剛星也地之陽火也日月星辰天之四象也水火土石地之四象也天地交而生人故天之四象在人為四藏其見於外則為目耳鼻口者首之四象也地之四象在人為四府其見於外則為血肉骨髓者身之四象也乾為心者生物之主離為膽者應物之用兌為脾者一陰恱乎重剛之上受物而克之者也震為腎者一陽動乎至柔之下滋氣而生之者也大過為肺陽多者氣也小過為肝陰多者血也未濟為胃者坎離不交清濁之辨也否為膀胱者天地不交水榖之辨也坤為血者極陰也坎為髓者中陽也艮為肉者柔多而外剛也巽為骨者剛多而內柔也泰為目者陽中陽用事故外明也既濟為耳者陰中陽用事故內明也中孚為鼻者外實而中虛也頥為口者上止而下動也在天則純卦為四藏而生八卦者天之天生天之地也在地則交卦為四府而生純卦者地之天生地之地也地皆體也而血髓近乎用故屬坤坎天皆用也而鼻口近乎體故屬兊震〈詳解在通變圖中〉
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　天有隂陽地亦有隂陽地有柔剛天亦有柔剛隂陽剛柔日月星辰天之四象也剛柔隂陽水火土石地之四象也人有十六象者藏四首四天也府四身四地也
　　心居肺膽居肝何也言性者必歸之天言體者必歸之地地中有天石中有火是以心膽象之也心膽之倒垂何也草木者地之體也人與草木皆反生是以倒垂也草木反生下親乎地心膽倒垂上親乎天居於肝肺亦託乎地之意天依地地依天故性依體體依性也人與物皆反生動物生於首植物生於根反生也心膽之倒垂如枝葉之上嚮反生則順也
　　口目橫而鼻耳〈舊脫耳字〉縱何也體必交也故動者宜縱而反橫植者宜橫而反縱皆交也
　　天圓地方故天體縱地體橫動物屬天其體宜縱植物屬地其體宜橫宜縱而橫宜橫而縱者交也是以動者之形反橫而類母植者之形反縱而類父人備天地陰陽能屈能申故宜橫而反縱至於耳目鼻口之象則類乎動植之形也
　　天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具指掌矣可不貴之哉
　　四指各三節應十二辰合之則二十四氣拇指三節二為陰陽隠者為太極掌則大物也合之而三十二則得乎天卦併手足而六十四則兼乎地卦故人之兩手兩足實應四方也地之體數極於十六四之而六十四然衍十六者一一而起八八而終實數十有五焉則以地去一而起二故也所以一手十六數而顯見者十五太極隠乎大物之間也不惟此爾自手至腕自腕至肘自肘至肩自趾至脛自脛至股自股至胯各三節則人之手足又應十二次也掌文可以察地者後髙前下東南多水西北多山也聚處為川澤掌文則川之象也手仰者本乎天者親上也足俯者本乎地者親下也手可翻覆足不可翻覆者陽能兼陰陰不能兼陽也
　　神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也
　　氣統於腎地下也北方也形統於首天上也頂連北而面當南神統於心南方也太虛也實用則人也地形也而氣統於腎形者氣之所以生也天氣也而形統於首氣者形之所以成也神寓太虛虛本無物在天地為人在人為心則皆有物矣是故二必有三中虛致用用實成體體無非用三才之道也凡人之神託於氣而氣託於形以神對氣神虛氣實神者用也氣者體也以氣對形氣虛形實氣者用也形者體也人以形載氣則用在體內天以形包地則用在體外用在體內故有方而小用在體外故無方而大天之用雖無方然體之無有者形亦不能生物故天之用實在地也其變化不測者是神而已神之妙用非惟天有之人亦有焉能盡乎神則用與天等此聖人所以踐形而如天之無不覆也形統於首天也日月星辰天之用也耳目鼻口首之用也天之日月星辰內照人之耳目鼻口外役人若能收視反聽則神遊太虛心不役物擴而充之與天為徒
　　人之四肢各有脈也一脈三部一部三𠉀以應天數也四肢各一脈四時也一脈三部一時三月也一部三𠉀一月三旬也四九三十六乾之策天之極數也素問曰十二節皆通乎天氣十二節者十二節氣應人之十二經脈謂手足各三陰三陽也三𠉀者亦浮沉中也陰陽有太過不及也
　　心藏神腎藏精脾藏魂膽藏魄
　　腎北方之天一也故藏精心南方之太虛也故藏神精氣為魄精始化也神氣為魂魄生陽也魄者精之所自出為精氣之佐使故曰並精出入之謂魄木水之子也故膽藏魄魂者神之所自出為神氣之輔弼故曰隨神往來之謂魂土火之子也故脾藏魂積清為精精則清靈之氣專一凝聚而成此氣之妙者故惟誠能生精惟精能生神也精出於虛生於誠誠乃天德其生精者葢天真自然之氣非偽為也故誠運乎虛專一不二則生精精見於有變化自然則生神此精神之本也神之盛者為魂精之盛者為魄以有氣為之使爾精神者主也魂魄者使也人常存誠則心能御氣而精神為主其死也為神為靈人常逐妄則氣反役心而魂魄為主其死也為鬼為物矣
　　胃受物而化之傳氣於肺傳血於肝而傳水榖於脬腸矣
　　精神魂魄性之用也故心膽脾腎為藏言性者必歸之天藏為天也若夫胃受物而化之氣味以養氣血故傳氣於肺傳血於肝皆用物之精英以助吾之魂魄者也其苴滓濁穢則入於脬腸矣氣血水榖形之用也故肺肝胃腸為府言形者必歸之地府為地也心膽脾腎與胷中而五皆性用也肺肝胃腸與腹中而五皆形體也或曰人言五藏六府康節獨言四何也天地各以一變四者先天也若夫天有五干故言五藏地有六支故言六府生於五者窮於六生於六者周於五地有五行天亦有五行天有六氣地亦有六氣故又言府有五藏有六五偶而十六偶而十二相交共一則為十一相別分兩則為十二故素問有言十一藏有言十二藏者又如黃庭言六府則兼齊素問言六府則指三焦各隨事生義皆後天之末用非先天之本體也先天有四者四象也天五沖氣寓於四者之間不可名也後天有五者五行也中虛致用五亦自居其一數也五不可名者時中也五自居於一者執中無權猶執一也中央之土本以中和而養四藏衆人脾胃反多病則子莫之執中也






<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷四>
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷五>