祛疑説

祛疑説
作者：儲泳　北宋

宋儲泳撰。泳字文卿，號華谷，僑居華亭。工於吟詠，其詩集今已失傳。惟《詩家鼎臠》、《至元嘉禾誌》中稍載其遺篇一二而已。是書以平生篤好術數，久而盡知其情偽，因作此以辨之。明商維濬嘗刻入《稗海》中，而多所刪削，僅存十之五六，題曰《祛疑說纂》，殊非儲氏之舊。此為左圭《百川學海》所載，蓋猶當時完本也。中間惟辨脈一條為論醫理，墨說一條為論雜藝，餘皆攷陰陽五行家言及辟方士幻妄之術與黃白之說。其論鬼神為氣之聚散，持煉為心之誠正。又謂神像之靈靈於人心。又謂陰陽拘忌之說大而緊者避之，小而緩者略之，合於理者存之，背於理者去之。其言皆平易切實，足以警醒世俗。泳嘗作《易說》，見於丁易東所引。又嘗為《老子註》。蓋雖汎濫道術，而能折衷於經義者，宜其立說之悉軌於正也。

易占説

筮易以蓍，古法也。近世以錢擲爻，欲其簡便要，不能盡卜筮之道。自昔以錢之有字者為隂，無字者為陽，故兩背為拆二畫也，兩字為單一畫也。朱文公以為錢之有字者為面，無字者為背，凡物面皆屬陽，背皆屬隂，反舊法而用之，故建安諸學者悉主其説。或謂古者鑄金為具，曰刀，曰泉，其隂或紀國號，如鏡隂之有欵識也，一以為隂，一以為陽，未知孰是。大抵筮必以蓍，求為簡便，必盡其法。余嘗以木為三彈丸，丸各六面，三面各刻三畫，三面刻二畫，呵而擲之，以盡老少隂陽之變。三丸各六面，十有八變之義也。三面為三，乾之九也。三面為二，坤之六也。此用九、用六之義也。三者，乾之一畫函三也；二者，坤之一畫分二也，此參天兩地之説也。三丸擲之，皆三則成九，老陽數也；三九（疑「丸」字之誤）皆二則成六，老隂數也；兩二一三則成七，少陽數也；兩三一二則成八，少隂數也。所用者乾坤之畫，以成八卦，是乾坤生六子之象也。丸象太極之一也，三三為乾，二二為坤，象兩也。三丸者，象天地人之三才也，毎丸得數十五，洛書皇極數也。合三丸之數而為四十有五，河圖九宮數也。上二則下三，上三則下二，動靜皆五故五藏於用，參以四十五數，大衍之數五十也。三丸成九於上，則三丸伏六於下，此老陽變隂之體也。三丸成六於上，則三丸伏九於下，此老隂變陽之體也。二三相對，毎丸各具三五，此三五以變，錯綜其數之旨也。體圓而轉，變動不居也。六位相乗，周流六虛也。三丸六擲而成卦，亦十有八變之義也。既無錢背錢面隂陽之疑，又合老少隂陽之變。嘗於舟中以語同志，朱子美大以為然，因著其法，與好事者同其用。

辨脈

醫者可以生人，可以殺人，所係尤重。故世子拜醫，重之至也。切脈之際，沈微弦緊之小差；投藥之間，表裏汗下之小誤，則不復有再生之理，此世之所通患，然亦在所未暇論。夫所謂脈者，世皆知王叔和之詩訣矣，左心、小腸、肝、膽、腎，右肺、大腸、脾、胃、命，此五臟六腑一定之位也。醫者，於一指之間，以前半指為心，後半指為小腸，他部皆然。而或者以六腑乃五臟之應，以輕取重按之間，為五臟六腑之別。切脈之法，其設有二，彼是則此非，彼非則此是，部位未定，況望其不謬於證耶？又有大可疑者，婦人之脈，惟以尺脈之常盛常弱，與男子為相反，而脈訣謂反此背看，竊疑其有説也。夫男子婦人形體絶異，隂陽殊途也，故男生而覆，女生而仰，男則左旋，女則右轉，凡陽氣則自下而上，隂氣則自上而下，男主施與，隂主翕受，而男子之至命在腎，而處五臟六腑之極下，女人之至命在乳，而處五臟六腑之極上，氣形皆異，脈傳於氣形之間者也，何乃男子之與女人，略不少異耶。況背看二字，殆必有説，既言反此，又言背看，必不止於常弱常強之分而已也。及觀褚澄尊生經，而前之疑者，始以自信世未始有以女人之脈背看如褚澄之説者，尊生經曰，脈分兩手，手分三部，隔寸尺者，命之曰闗，去肘度尺，曰尺，闗前一寸為寸，左手之寸極上，右手之尺極下，男子順自下生上，故極下之地，右尺為受命之根本，如天地未分，元氣混沌也。既受命矣，萬物從上而出，惟脾為先，故尺上之闗為脾。脾土生金，故闗上之寸為肺。肺金生水，故右手之寸，越左手之尺為腎。腎水生木，故左手尺上之闗為肝。肝木生火，故關上之寸為心。女子隂逆，自上生下，故極上之地，左寸之寸為受命之根本。既受命矣，萬物從土而出，惟脾為先，故左手寸下之闗為脾。脾土生金，故闗下之尺為肺。肺金生水，故左手之尺，越右手之寸為腎。腎水生木，故右手寸下之闗為肝。肝木生火，故闗下之尺為心。男子右手尺脈常弱，初生微眇之氣也。女子右手尺脈常強，心火之位也。非男非女之身，感以婦人，則男脈應診；動以男子，則女脈順指。不察乎此，難與言醫。褚澄尚主，為宋駙馬都尉，察脈如神，著書十篇曰，尊生祕經，此其一也。

辨針

隂陽家之説尚矣。其間得失是否，未易輕議，要亦驗諸事，折諸理而已。地理之學，莫先於辨方，二十四山，於焉取正，以百二十位，分金言之，用丙午中針則差。西南者，兩位有半，用子午正針則差。東南者，兩位有半，吉凶禍福，豈不大相逺哉。此而不明，他亦奚取？曩者先君卜地日者，一以丙午中針為是，一以子午正針為是，各自執其師傳之學，世無先覺，何所取正，而兩者之説，亦各有理，主丙午中針者曰，狐首古書，専明此事，所謂自子至丙，東南司陽，自午至壬，西北司隂，壬子丙午，天地之中。繼之曰，針雖指南，本實戀北，其説蓋有所本矣。又曰十二支，辰以子午為正，厥後以六十四卦，配為二十四位，丙實配午。是午一位而丙共之，丙午之中，即十二支單午之中也。其説又有理矣。主子午正針者曰，自伏羲以八卦定八方，離坎正南北之位，丙丁輔離，壬癸輔坎，以八方析為二十四位，南方得丙午丁，北方得壬子癸，子午實居其中，其説有理，亦不容廢。又曰，日之躔度，次丙位則為丙時，次午則為午時，今丙時前二定之位，良亦勞止。因著其説，與好事者共之，但用丙午中針，亦多有驗，適占本位耳。

墨説

製墨之法，取煙不過欲其輕逺，而水之重輕，膠之分兩，隨時増減，大槩不甚相逺。世人往往入他藥，以助其黒色，發其光焰，不知天下至黒，何以加於油煙，入藥一分，減色一分耳。惟當事治膠法，煎膠之次，恐其滯也，有藥以醒之；恐其烈也。有藥以敗之，故藥去而性存，膠成而體不雜。膠煙之外不用一藥，此墨之所謂膠法也。夫煙之所以黒者，搗練之功也。今之製墨者，以手搜劑，緩則燥裂，一再蒸之，已失其性，況敢搗練千杵耶？得製膠之法，又能緩膠之性，則入鐵石臼中，搗之一二千下，膠性如飴，惟意所適，然後作鋌，出煙之黒色，發煙之光焰，未有過於此者。區區秦皮紫草之類，適為膠法累耳。雅意文房者不可不知此理。

行持是正

心誠意之學，道家之行持，即吾儒格物之學也。蓋行持以正，心誠意為主，心不正則不足以感物，意不誠則不足以通神，神運於此，物應於彼，故雖萬里，可驅攝於呼吸間，非至神孰能與此？嗚呼！廣大無際者，心也；隔礙潛通者，神也。然心不存則不明，神不養則不靈，正以存之，乆而自明；誠以養之，極而自靈。世之學者，不務存養於平時，而遽施行於一旦，亦猶汲甘泉於枯井，採英華於槁木，吾見其不可得矣。及其氣索神驚，取侮致敗，乃歸怨神之不靈，法之不驗良，可悲也。

符印呪訣不靈祭將召邪

符印呪訣，行持之文具也；精神運用，行持之玄妙也。感應乃其枝葉，煉養乃其根本。不知其根本玄妙，而徒倚符印咒訣，為事雖甚靈驗，亦徒法耳。蓋符印本不能自靈，依神通而感應。茍得感通之道，何假符印咒訣哉。彼時師不達深妙，持將祭則靈之説，以愚後人，遂使後學一意祭賽，損物傷生，召引無依，求食之鬼，日至月増，結成徒黨，自謂驅攝，指揮如意，不知以邪攻邪，實有損於行持者之身也。余自緫角愛行持，傳授殆徧，法書數箱，印幾百顆，意謂法止於此。道心堅猛，天誘其衷，忽遇至人，授以口訣，不出數旬，遂縱橫於諸法中，方知將吏只在身中，神明不離方寸，符印咒訣，皆符合之具也。世之志尚清髙，雅意道法者，不可不知此理。

咒水自沸

移景法，正法出於自然，故感應亦廣大；邪法出於人為，故多可喜之術。余舊見咒水者，不施藥物，立使騰沸，始甚竒之，及得其説，乃以豬囊藏袖中，用手法助之耳。如移景之法，類多髣髴，惟一法如烈日中影，人無不見。視諸家移影之法特異，及得其説，乃隱像於鏡，設燈於旁，燈鏡交輝，傳影於紙，此術近多施之攝召，良可笑也。大抵行持正法，不過正心誠意而物格，本無心於竒怪之應，非如邪法之専於愚世駭俗，聳動見聞也。至於召雷而雷，禱雨而雨，此亦誠通物格之妙，自然而已，豈容以人偽參之哉。

叱劍斬鬼

幼時，嘗聞一道士，有斬鬼之法，毎置劍空室中，以水潠之，叱其斬妖，對衆封閉，來日啟之，流血滿地。數年後，旅寓中得親見此道士，既久聞名，厚加禮遇，而求其法，始甚珍祕，久之許傳。乃出示一草實，宻以擦劍，含水大噴，經夕視之，水皆血色，一見釋然。蓋人之與鬼，隂陽一氣耳，一氣受形而為人，一氣離形而為鬼，血因形而生，既不受形，何從有血。天下未有無形而有血者，君子可欺以方，難罔以非其道，惟逹理者，不受非道之欺。

咒棗煙起咒棗自焦

舊聞咒棗而煙起，或咒而棗焦者，心雖知其為術，不知其所以為術也。後因叩之道師，乃知棗之煙者，藏藥於棗，託名以咒，撚之，則藥如煙起。其棗之焦者，藏鏡於頂，感召陽精，舉棗就鏡，頃之自焦。是知竒怪之事，非藥則術不足，多也。

燒香召雷神錢入水即化

向有行雷法者，以夜逰艾納數藥合而為香，毎燒則煙聚爐上，人身鳥翼，恍如雷神，所至敬向，不知其為藥術也。師巫多挾術以欺世，向見一女巫，應有祈禱，必納香錢，使自投於浄盂中，隨即不見，人多神之。後得其術，乃用荸薺、水銀雜草藥數種，埋之地中，七七藥成，毎宻投少許於水中，錢入即化，挾邪術，託鬼神以欺世。如此類者甚多，不欲盡紀，姑敘數端，以祛後來者之惑。

請封書僊

降筆之法甚多。封書降筆者，最異其封愈多而牢，其拆愈易而疾，惑而信者多矣。不動全封，可隨意而書寫，或以天麻子油書之，不見其跡，此實鬼拆書之術耳。然有挾此資身者，故不欲著其所以拆雲。

呼鶴自至

向遇一道友，能呼鶴雀之類，從而求之幾月，乃許傳授。其法用活雄鳩血書符「殺命助靈心已不喜」，先授七字咒，約旦日教以作用。閲其咒語，盡從反犬，有狐狸等字，方知此為嶺南妖術耳。遂不卒受其説，彼察知，不悅，亦就辭去。戲已無益，況左道乎？好怪傷生，尤非仁人君子之事。

呼鼠祛蚊

自幼愛接道友，有一人能呼鼠羣聚，久之遣去。亦能祛蚊，自謂以法追禁，始亦疑之，夕相與處，察其動靜，悉非咒法。每欲呼鼠，必先期収市狼糞黑犬皮之類，惟祛蚊之術，不可知。一夜醉寢，取其篋中香末試燒，蚊悉逺去，但不知其用藥，然正作荷花香。來日叩之，微笑不答，想亦荷花之鬚耳。

覆射

覆射之法甚多，如覆命認錢之類，無非暗號；如左右多少之類，出於算法，此不足道。惟一法用七言詩兩首，括天下字，凡有音者，皆包羅而不遺，兩詩各四十九字，分前後片，前片四十九字，內以三字分上去入聲，一字為疊，實四十五字耳，此四十五字分喉齒唇舌四音。後四十九字緫括諸韻，合成反切，故天下字無不可知，人但見其或擊鑼鼓，或用片紙，反覆以錢，不知其以四十九字，寄倖於此也。然可求者字之音，難窮者字之體，必能通文理而後可學，否則亦徒然爾。然立法簡妙，不可得以智識推度，因著此以廣好事者之見。

知術

欺世之術，君子之未逹者固多，察之，察而知其所以為邪足矣。如知其邪而邪之，非上善之用心也，故余特敘其術之大概，而不言其全，正慮是也。

邪正

人惟一覺性耳。覺之一字，可以斷疑情、祛邪妄、一雜亂、返真常。人茍氣宇清明，心神虛爽，邪魅何從而入。惟其昏擾濁亂，自生顛倒見解，故外邪客氣乗之。然外邪客氣，即我之顛倒見解而已，非外來也。由內不自正，故曰外邪。心無所主，故曰客氣。當知覺性易昏，惟誠以養之則明，定以持之則清，清明之極，道乃可成，盡敬事神，不若還以事其性，天之神也。

鬼神之理

世之論鬼神者有二，持福善禍淫之説者泥於有，持萬法惟心之説者著於無，不究端倪，皆非至當。夫鬼神者，本無形跡之可見，聲臭之可求，謂之有則不可；至於寒暑之代謝，日星之運行，雷電風雨之倐變倐化，非鬼神之顯著者乎？此謂之無則又不可。蓋天地之間，惟隂陽耳。天地者，隂陽之祖也。神者，天之陽精。鬼者，地之隂氣。隂陽者，天地之妙用。鬼神者，隂陽之變化。自天統開於子輕清之炁，一萬八百年升而為天，天之晶華，凝結而為日月星辰，成象既著，功用乃行。地統開於丑重濁之炁。一萬八百年凝而為地，地之靈氣，融結而為山川河嶽，成形既定，肸蠁攸召。天之一氣，列而為清明之神，主造化，運四時；地之一氣，鍾而為福徳之鬼，鎮土宇，司五嶽。如天一生水於北，水之精化為玄武，位鎮朔方，此天地自然之道，豈驅而為之哉？鬼神者，隂陽顯著之名耳。二氣運行，本無形跡之可見，固不可謂之有，及其機微之積，錯揉之變，則風霆流形，妖祥示象，此天地之鬼神也。故聖人謂鬼神之徳，易謂鬼神之情狀，又豈可謂之無乎？鬼神者，隂陽之粹精也，依氣而聚散。氣者，形之始也，氣聚則顯然成象，氣散則泯然無跡，本於無而出則有，出則有而入於無。古人謂鬼隱龍匿，莫知其蹤是也。夫幽深寥閴，淪寂無聲，視之不見，聴之不聞者，推本則無也；或見光景，或聞音聲，如在其上，如在左右者，氣感而有也。惟人稟陽於天，受隂於地，生神於陽，成形於隂，鬼神造化，皆備於我，特其體有小大，故鬼神之功用，與天地有等殊耳。知此理則知鬼神之情狀。

陽神隂靈之説

有客舉倩女離魂話，因及張紫陽與雪竇禪師入定事，謂雪竇以禪定成至隂之爽，故不能持物而還，紫陽以金丹凝至陽之神，故能持果而返，此事之有無不必深辨，大概先輩以此別性宗與形神俱妙之功用不同耳。因語客曰，陽神能運物，隂坤不能運固也。今山魈、物精、邪鬼而已飛瓦走石，運致寳貨，瞬息千里，謂之陽神可乎？客不能對。後毎以此問人，莫得其説。嗚呼！知此説者，其知性命之所以不同歟。

天道不逺説

嘗觀劉向《災異五行傳》，後世或以為牽合。天固未必以屑屑為事。然殃咎各以類至，理不可誣，若遽以牽合少之，則箕子之五事，庶徵相為影響顧，亦可得而議乎？試以一身言之，五行者，人身之五官也，氣應五臓，五氣調順，則百骸俱理，一氣不應，一病生焉。然人之受病，必有所屬，太陽為水，厥隂為木是也。而太陽之證，為項強，為腰疼，為發熱，為惡寒，其患雜然而並出，要其指歸則一，出於太陽之證也。猶貌不恭而為常雨、為狂、為惡也。況五官之中，或貌言之間兩失其正，即《素問》所謂陽明厥隂之合病也。其為病又豈一端之所能盡哉。以一身而察之，則五事庶徵之應，蓋可以類推矣。劉向《五行傳》直指某事為某徵之應，局於一端，殆未察醫書兩證合病之理也。後之人主五事多失其正，受病蓋不止一證，宜乎災異之互見迭出也，局以一徵論之未為得也。夫冬雷則草木華，蟄蟲奮，人多疾疫，一炁使然。景星慶雲，不生聖賢則産祥瑞，象見於上則應在於下。如虹蜺，妖氣也，當大夏而見，則不能損物，百物未告成也；秋見則百糓用耗矣，或入人家而能致火，飲井則泉竭，入醤則化水，和氣致祥，妖氣致異，厥有明驗，天道感物，如響斯應，人事感天，其有不然者乎？如風花出海而為飄風，山川出雲而為時雨，農家以霜降前一日見霜，則知清明前一日霜止，霜降後一日見霜，則知清明後一日霜止，五日十日而徃前後同占，欲出秧苗，必待霜止，毎嵗推驗，若合符節，天道果逺乎哉。感於此則應於彼，有此象則有此數，乃不易之理也。

神像所以靈

設土木像敬而事之，顯應靈感，此非土木之靈，乃人心之靈耳。夫壇場社廟，或興或廢，有靈有不靈者，係人心之歸與不歸，風水之聚與不聚。蓋人者，具真覺之靈，受中和之氣，天地之內，莫靈於人，人心所聚，靈氣之所聚也。彼得風水之利者，氣脈停止，人心精爽得以依之，此所以愈靈而愈興也。其失風水之宜者，和氣不聚，人心精爽無所依棲隨而蕩散，此所以日廢而不靈也。凡壇場立於風水會聚之地，而人心歸鄉未有不靈而福徳者，愚人不知此理，欲助其靈，乃取活蛇生鴉，或縛獮猴藏於土木偶之胸腹，此非助靈之道，實助其妖孽耳。知者不可以不戒。

隂陽家多拘忌

太史公言「隂陽家多拘忌」，信哉斯言。將盡從之，則彼可此否，不勝其牽制；將盡棄之，則禍福顯驗，有不可誣者。然則何為而可？余為之斷曰：大而緊者避之，小而緩者略之，合於理者從之，背於理者去之，如太嵗一星【出元經非嵗建也】，九梁會煞之類，此大而緊者，所當避忌。如蠶室太隂，狼籍流財之類，此小而緩者，可以略去，不必盡求合也。如嵗位吉凶，九宮飛白，六壬之四，殺沒於四，維六神制於六道，遁甲之趨三避五，逼迫刑格，旨意玄微，立法深妙，皆萬世不可刋者，所當遵用。夫復何説，如四衝所通忌活曜，則取以為吉，三方實死法五符，謂百無所忌，不通於理，烏可凖憑？論隂陽者，既知去取，又當以胸中活法參之。如金神惡煞也，其權司秋，其位居兌，正秋作之，復值巳酉，醜地決不免禍。如作於夏，或值丙離，權去勢衰，未為深害，即此而論，則活法可類推矣。故曰安得圓機之士語九流乎？此太史公之微旨也。夫人生天地間，應變酬酢，未有不為隂陽束縛者，烏可不知所趨避哉。惟君與相，勢位力量可以斡造化，賛隂陽，鎮靖方隅，制伏神煞，下此所不當忽也。至於窮理盡性之聖賢，得道心空之髙士，離五行，超物外，天地不得違其機，鬼神不得窺其跡，豈隂陽所能籠絡哉，如此者又不可以概論。

辨身壬法

隂陽家多拘忌，逹者固不當一切求合。然吉凶影響，要不可廢。如酒醋遇弦而生涎，糟醤遇潮而作湧，雞子日中則正，日昃則偏，鵲避嵗君，燕避戊巳，一炁運化，萬物莫逃，人亦天地之一物，豈能獨立於隂陽之外哉。自羲和之學失其世守，而文字之傳或多剽切，世罕精於此道。如造作一法，人所當用，大要先論身壬之法，則大不可曉。夫所謂身壬者，隂陽二命皆起於壬也。其詩有曰，陽遇牛門當返照，隂逢雞嶺急須囘。故十嵗起亥，陽命遇丑而返，隂命遇酉而囘，舉世用之，殊不察理之所在。其法一十起亥，二十在丑，三十在子，四十在亥矣。今逐年行運，二十九嵗在邜，四十乃在寅，寅與亥相去四位，一凶一吉，何去何從，先賢立法，宜不如此之舛且戾也。惟朱子羙家藏其祖祕書，得其全法，頗合於理，未嘗語人。其詩有曰，陽遇牛門當返照，隂逢雞嶺急須囘。跳過三宮雙女位，一年一位逆歸來。隂遇午申為大利，陽逢寅子永無災。得此全法，乃合身壬之運，其流年所至，悉與起數脗合。如四十在亥，流年四十亦至亥，並無差舛，乃知剽切之學，誤天下後世多矣。此大而要切者其疏繆且如此，況其他星煞乎？大抵吉凶星煞，不外乎數，此法自壬而起，壬水數一，故起法悉本於一，運於三而成於五，合三五一之數以為用，此所謂身壬之法也。立法而不本於理，不合乎數，吾未敢以為智者之剏法也。【陽命一十起亥，二十子，三十丑，三十一越三位而在巳，順至子得四十。隂命逆行，一十起亥，二十戍，三十酉，三十一申，三十四至巳，三十五丑。】

赤口煞

赤口，小煞耳。人或忤之，率多鬬訟。原其起法，以四位求之，常值於巳，以十二支求之，常值辰戌，蓋魁罡乃天之惡神，巳位屬蛇，有囓人之毒也。然用之亦活法，不可以此小害，遽廢良日。如赤口值寅巳酉戌，則不可用，餘皆無害，蓋四位所屬，皆能以口傷物，其煞乃行他位值之，不必盡避。

驛馬是先天三合數

八卦未畫數泯於理自天出河圖而後有先天之八卦先天之數由是出焉故大撓氏作六十甲子亦以一二三四五而定火土木金水之數聖賢立法未有不參於理本於數者也今世之所謂驛馬者先天三合數也先天寅七午九而成五合數二十有一故自子順至申凡二十有一而為火局之驛馬亥邜未之數四六與八合為十八故自子順至巳凡十八而為木局之驛馬木火陽局也從子一陽而順轉金水隂局也從午一隂而逆行故申子辰之數七九與五合為二十有一故自午逆至寅凡二十有一而為水局之驛馬巳酉丑之數四六與八合為十八故自午逆至亥凡十有八而為金局之驛馬此驛馬之法所由立也

三刑是極數

子邜一刑也。寅巳申二刑也，丑戌未三刑也。自邜順至子，子逆至邜，極十數而為無禮之刑，寅逆至巳，巳逆至申，極十數而為無恩之刑，丑順至戌，戌順至未，極十數而為恃勢之刑，故皇極中天，以十為殺數，積數至十，則悉空其數，天道惡盈，滿則覆也，此三刑之法所由起也。

六壬三殺乃先天四衝數

壬式之忌，莫大於三煞，三，命家謂之破碎。隂陽家之用，莫先於身壬，而身壬之忌，亦莫大於三煞，犯之則禍常不赦。世人徒用之而不知其所以然也。蓋巳酉丑者，五行之殺氣也，而巳酉丑之所以為殺者，先天數之四衝也，夫子午之數各九，邜酉各六，緫為三十，自子順行極三十而見巳，是為四仲之正殺，寅申各七，巳亥各四，緫二十有二，自子順行極二十二而見酉，是為四孟之正殺，辰戌各五，丑未各八，緫二十有六，自子順行極二十六數而見丑，是為四季之正殺，此壬申三殺之所由起也。

貴人是十干合氣

甲戊庚牛羊乙己鼠猴鄉，自昔相傳以為貴人。或者謂當以甲戊在牛羊【云云】，庚辛逢馬虎為是，兩位各主兩干，在字與庚字相類，六字與庚字相若，此乃傳冩之誤，始亦疑之，後得其法，則知當以古法為正，此特後人妄議之耳。蓋貴人者，十干之合氣也。其法以十干布十二支，而辰戌不居，對衝為虛，夫辰戌乃貴人之獄，所以不居。貴人相對為天空，故虛其衝也，日貴順布，甲在子，甲與己合，己貴在子；乙在丑，乙與庚合，庚貴在丑；丙在寅，丙與辛合，辛貴在寅；丁在夘，丁與壬合，壬貴在夘；戊在巳，戊與癸合；癸貴在己，午為對衝則虛之，己在未，己與甲合；甲貴在未，庚在申，庚與乙合，乙貴在申；辛在酉，辛與丙合，丙貴在酉；壬在亥，壬與丁合，丁貴在亥；癸在丑，癸與戊合，戊貴在丑，十干順布十位，已周乃再以十干起申逆布之以求夜貴以甲在申乙在未丙在午丁在巳戊在夘寅為申之衝則虛之己在丑庚在子辛在亥壬在酉癸在未一逆一順而晝夜二貴定矣且甲之起於子申何也蓋貴人屬土正位丑未乃坤卦二五黃中之合氣也。先天卦之坤在正北子位，河圖之坤在西南申方，故晝夜二貴，所以起於子申也，布而為圖，一見可決。

（圖畧）

黃白之術

世以黃白之術自詭者，名為爇客。又曰爐火小則輕瘦，金銀以為糝制，大則結成丹母，名曰匱頭。持燕雀不生鳯，狐兎不乳馬之文以證用母之説，或切其真母，易以他物，或制而為匱，以邀重謝。凡水銀入匱，必食其母以成寳，再三為之，母氣既竭，金銀已盡，則水銀為煙焰之歸矣。或有用汞以取銀之體，用藥以食金之色，養火見寳，名曰隔窻取母。或以金銀為鼎器，實水銀於草藥煉而成寳，名曰玉女飜身。或以水銀膽礬煉於鐵鼎，食頃成就，然其體似銀則色黃而體頑，似金則體堅而色淡，似銅則質潤而色鮮，蓋水銀食鐵之英華以為體，膽礬變鐵之顔色以為黃，自謂轉身便成真寳，未有不為所欺者。如葉荷之有水銀，灰莧之有鉛錫，皆在七十二種龍牙草藥之數，此又爐火中之可觀者，下此皆無足道，不欲詳述，，士志於道，幸勿於此加意。

燒金煉銀

道家有金丹之説，故學者多以煅煉黃白為事。不知金丹者，人之真陽，乃向上妙道借諭為金，即禪宗之所謂金剛不壞身，取其不生不滅，永劫長存，具不漏之體也；丹者，乾為大赤純陽，乾金故號為丹，豈徒以黃白為事？況黃白之術，神僊用以助安貧樂道之士，今志求黃白者，心已貪甚，豈肯授此以遂其貪哉。借使得之，日成萬兩，何救於生死大事，況復不易可得，遂使設欺規利之徒，投其所好，多致敗家，不思彼有是術，自能致富，惟恐人知，又何待以傳授資身也。大抵志於黃白者，已非清髙之士，豈足以學道哉。

煅硃砂説

硃砂，體陽而性隂，故外色丹而中含真汞也。用逺志、龍齒之類煅之，則可養心；用枸杞、地黃之類，則可以補腎；用南星、川烏之類，則可以驅風；以胡桃、破故紙之類，則可以治腰腎；以川椒、厚朴之類，則可以實脾氣。隨其佐使而見功，無施不可。向昧此理，每得一方，守以為法，嵗月浸久，所収既多，所知稍廣，因悟此理，其後隨意用藥，煉之無不適用，毎恨見之不早，因以所得著之，或可為服食之助，老於煅煉者，試以此説質之，亦必點首。

服丹藥

金石伏火丹藥，有嗜慾者，率多服之，冀其補助，蓋方書述其功效，必曰益壽延年，輕身不老，執泥此説，服之無疑，不知其為害也。彼方書所述，誠非妄語，惟修養之士，嗜慾既寡，腎水盈溢，水能尅火，恐隂陽偏勝，乃服丹以助心火，心為君，腎為臣，君臣相得，故能延年。況心不外役，火雖盛而不炎，以火留水，以水制火，水火交煉，其形乃堅，雖非向上修行，亦養形之道也。彼嗜慾者，水竭於下，火炎於上，復助以丹，火烈水枯，隂陽偏勝，精耗而不得聚，血渇而不得行，況復喜怒交攻，抱薪救火，發為痟渇，凝為癰疽，或熱或狂，百證俱見，此丹藥之害也。人既不能絶慾，惟當助以溫平之劑，使榮衛交養，有寒證則間以丹藥投之，病去則已。或者不知此理，毎恃丹藥以為補助，實戕賊其根本耳，豈善攝生之道哉。

論男女之分生殺之炁

兩儀立天地之體，一炁妙隂陽之用，一闔一闢之間，陽生隂殺，貫乎萬有。受其正氣則為人，冗雜之氣為異類，莫不有雌雄焉，原其受氣之初，闢炁為男，闔氣為女，一闔一闢，男女攸分。《道藏》所載，以龍吟虎嘯，不後不先，為結胎之始，以精血相包；處內處外，定男女之像，是則是矣，殊不知所以使之然者，蓋有自然而然者矣。使之然者，其動靜闔闢之機乎？人之生也以此，及其死也亦然。某日而死，則受某日之殺氣，此理蓋行乎其中，而不可見者也。隂陽家所載，有雌煞，有雄煞，有出有不出焉，其説似不可信。然雌煞不出，則死者之右足鉗而向左，雄煞不出，則死者之左足鉗而向右，雌雄煞皆不出，則左右足皆鉗而相向，皆出則左右足皆向外而不鉗，豈非生殺之炁，貫乎萬有而著見於外之象乎？一炁之至，著而可見者，莫八風若也。是故春而南風則雨，夏而北風亦然，八節之日，風來正位則百糓成熟，失位則否，生殺之炁行乎其中，風其發見者也。嘗觀圃人當春之接花木，一值南風，十有九死，雖老圃莫知其所以然者，當盛陽而隂氣應也。嗚呼，人受天地之正氣以生，蓋亦謹闔闢之機以全，是炁之正乎？不然則中立於兩間，何所恃而生乎！格物之士，試深思之。

龜卜説

龜卜之法，自古有之，周官立龜人之職，洪範敘稽疑之疇，太更著龜筴之傳，理不可廢。自官失其守，世莫有精其術者。洪範所載曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克，而食墨不食墨之説未聞焉。太史公分四時而定吉凶，以橫正安節觀其身，以肣開俛大觀其首足，而雨蒙之説不及焉。今之龜人，又不過定五鄉動靜，首足肣直而已，小得大遺,莫詣其奧。然其説亦復有三焉，一兆固有五鄉，首甲乙而足壬癸，此舉世之所通用，或以日辰為祖，而定五鄉之變，如丙丁日則首起丙丁，而次戊己，庚辛居戊己之中位，甲乙乃居足焉，十干皆然。而甲乙之日，乃居甲乙之正位，謂古人以甲乙日為起例，而後人遂以為定例也。或又以本位為祖，而變五鄉之用，如腰金之兆金位也，則以甲乙為財爻，金克木也，以丙丁為官鬼，火克金也，木兆則以戊己鄉為財爻，庚辛鄉為官鬼，其説尤為合理。而又有一法，則以五鄉之動者，察其為金木水火土之象，隨本鄉而定吉凶。如甲乙之鄉動，而有金之象則為官鬼，有水之象則為父母，戰則不祥，相生則吉，所謂動者驛也，戰者克也，霽者食墨也，蒙者不食墨也。太史公以四時定吉凶，其亦日辰變五鄉之義乎？世無造妙之學，其孰從而質之。

刻漏説

自古刻漏，必曰壺大幾何，受水幾何，又有水重水輕之別。渇烏之觜，吐水如髮，惟恐不細。向製此器，以備火候之用，出水入水，為製不同，大抵一塵入，水渇烏旋塞，未嘗有三日不間斷者。中夜以思，忽得其説，但使渇烏之水，大如中針，則小小塵垢，隨水而下，不復可塞，不過倍受水之壺而已。製器一成，不復間斷，深思其故，始得其説，因著之以傳好事者。

大五行説

【近世謝黃牛作大五行歌附會不經曲為之説不足取】

向為先子卜地，徧叩日者，就參地理之學，雖各守其師説，深淺固未易知，但二十四位之五行，亦有兩説，莫之適從。自古所用大五行，雖郭璞元經，亦守其説，謂之山家五行，然先輩皆謂莫曉其立法之因。既無可攷之理，古今豈肯通用而不疑者哉？近世蔣文舉只用正五行以配二十四位，壬癸亥子為水，丙丁巳午為火，一如三命六壬之説，自謂得楊松筠之學。又有蜀中一家，謂是希夷先生之傳，亦以子亥為水，巳午為火，與蔣説同，而獨以壬位為火。其書則闔闢八卦，消息律呂，其行山定穴，一以卦象。律呂為本，上生下生，如黃鍾用林鍾之類是也。年月日時，則用卦氣，生旺如辟，乾候大有之類是也，其學行於東川，為書十篇。卦爻律呂之用，有隂有陽，有消有破，有生有合，其立法雖與蔣氏不同，而五行之説甚不相逺。然則大五行之説，果可廢乎？可得而廢，則古人何以更相傳襲？而用之於是，深思其理，求之太一統紀之數，而不可得；求之皇極先天中天之數，而不可得；求之後天化合五運六氣之説，而不可得；反而求之卦畫，於是得其説焉，分列於後，庶幾易見。

乾卦納壬甲乾為天，天一生水

　　水　戌【壬戌水】　子【坎正卦】　寅【甲寅水】　甲【甲屬寅乾卦納申】

　　　　辰【壬辰水】　巽【壬辰水巽屬辰】　申【甲申水】　辛【乙酉水辛屬酉】

　　戌屬乾，自戌順一周匝至辛而極，乾陽極而變坤，故辛納乙

　　坤納乙癸　坤為君火

　　火　午【離正卦】　丙【乙己火丙屬巳】

　　　　乙【坤卦納甲】　壬【乙亥火壬屬亥】

　　坤用乙而不及癸者六癸皆不化火也癸卻自化木

　　木　邜【震正卦】　艮【癸丑木艮屬丑】

　　　　未【癸未木】　巳【己巳木】

　　金　酉【兌正卦】　乾【庚戌金乾屬戌】

　　　　亥【辛亥金】　丁【兌卦納甲】

　　土　坤【本宮正卦】　丑【辛丑土】

　　　　癸【庚子土癸屬子】　庚【戌申土庚屬申】

木受坤化，終於已之隂土

土受乾化，終於戌之陽土

乾用壬申而生水，坤乙生火，而癸生木，各主八位。乾坤用足，繼以長男長女，庚辛運化，金土攸定，五氣迭布，造化之功備矣。本以卦畫象數，參之六十甲子，始得窺其立法之端倪，不悖經旨，允合象數，後有明者，不易吾言矣。

大五行出於乾坤者，十二位出於六子者，亦十二位合六子足以當乾坤之數。蓋乾坤之策三百六十，合六子之策亦三百六十，足以當乾坤之策也。但郭景純所載，未本屬木，而金土木各得四位，故山家五行篇曰，癸丑坤庚名稼穡，艮震巳未曲直木。今皆以未屬土，殆必有所據，其理亦通，木三金四土五是也。然一為數之元，緫攝八位可也，火何以不二不七而四耶？二説未知孰是，將以質諸専門之學。造理之士云，山家五行，郭景純既以名篇，又於葬元一篇論坎坤水土之山，則曰崇土益申，長生位也。及論艮山，則曰崇土益亥，非木之長生乎？論巽山，則曰崇土益申，水長生也。此又景純筆之書而用大五行之明證也。

醫書有左癱右瘓之證，人身，一氣脈也，一息徃來，骨節毛竅，何徃不達。及其感疾，左癱者病不及右，右瘓者病不及左。五臟六腑，一而已矣，豈有限界使左之病不得右，而右之病不得左耶？夫五臟皆一，而腎獨有二，左為腎而藏精，右為命而藏氣，神依氣立，故曰神門，配壬子之水，是以人之精敗者必左癱，氣敗者必右瘓，兩腎各有所主，故其病亦各有所歸。壬子一位也，子屬水而壬屬火，左腎配子，右腎配壬，子水為精，壬火為神，五臓猶五行也，六腑猶六神也，甲乙配青龍，丙丁配朱雀，庚辛配白虎，壬癸配玄武，戊乃配勾陳，已乃配螣蛇，蓋坎水納戊，離火納已，故五行而有六神，猶五臟而有六腑，壬火子水之説，近取諸身，理尤明甚。

辨嵗本説

胡汝嘉《嵗本論》謂「今夜之子時，即是來日。」則今年之子月，當為來年，立論詳而易明，引證的而易信，故近世多以十一月為來年。向因先子葬用子月，悉主汝嘉之説，或謂春夏秋冬，一嵗之敘也，豈有冬而後春之理？帝堯之厯象，授時亦首春而次夏，夫子謂行夏之時，以其得天道之正也。兩説交戰於中，深思其故，久之乃得其説，然後決以吾夫子之言為正。夫毎日之有十二時者，太陽隨天之運，而周行於方隅之十二位也，故日到子方則為子時，到午方則為午時。毎年之有十二月者，太陽麗天而歴於天輪之十二星次也，是以日次子位當虛宿之躔度而立春，虛乃子位之正，天中之一陽也，天道左旋，日次子而為春之正月，次亥為二月，次戌為三月，左旋而厯十二位，以定十二月也。地道右旋，故毎日之太陽在子位為子時，順子丑寅邜，歴十二位而定十二時也。蓋太陽毎一日順行十二方隅，而為十二時。太陽毎一嵗逆躔十二星次，而為十二月，胡汝嘉不曉厯法，故為此論，知天道更新於子，而不知太陽次天輪之子為更新也。是説也，惟深於星厯者知之。

正月建寅，太陽次虛，太隂次危，日月皆在天輪之子位，此天道之一陽更新也。