禮經本義 (四庫全書本)/全覽

禮經本義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　禮經本義　　　　　　　禮類二〈儀禮之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案禮經本義十七巻
　　國朝蔡徳晉撰徳晉字敬齋無錫人是書前十六卷皆本經第十七卷附呉澄所輯逸禮八篇皆引宋元明以來諸家之説與註疏互相㕘証其中引據蹖駁者如士冠記文白屨以魁柎之鄭注魁蜃蛤柎注也葢以蛤灰柎注於屨取其潔素説文所云魁蛤是其確證乃引萬充宗之説謂魁以木為之明時巾帽以木為範名曰魁頭葢本於此殊不免杜撰無稽如是之類頗失決擇然如士冠禮經文曰即筵坐櫛設笄敖繼公以為固冠之笄徳晉則謂笄有二種一是髻內安髮之笄一是笄冕固冠之笄此未加冠明是安髮之笄繼公所説為誤則亦頗辨析精宻為前儒所未及於經義深為有禆也乾隆四十四年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷一
　　無錫蔡徳晉撰
　　五禮之儀
　　〈此書亦周公所作載行禮儀文節次之詳乃禮之條目也漢髙堂生所傳凡十七篇後於孔壁中得禮古經五十六篇於十七篇外增多三十九篇蓋孔子所定禮之全經也河間獻王得而上之以未列學宮至唐亡失而十七篇則後倉大小戴慶普遞相傳習列於學宮至鄭康成為之主名曰儀禮然十七篇中既夕即士喪下篇有司徹即少牢下篇實十五篇耳其篇次大小戴及劉向別録各不同今以嘉賔軍凶吉為序而缺軍禮定為禮之下經雲○朱子曰周官周禮之綱領至於儀法度數儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇特其義疏耳故儀禮經也禮記傳也楊信齋曰曩從先師朱文公讀儀禮求具辭而不得則擬為圖以象之圖成而義顯凡位之先後秩序物之輕重權衡禮之恭遜文明仁之忠厚懇至義之時措從宜智之文理密察精粗本末昭然可見夫周公製作之僅存者文物彬彬如此之盛而其最大者如朝宗會遇大饗大旅享帝之類皆亡逸而無傳重可歎也〉
　　嘉禮
　　士冠禮
　　〈髙紫超曰加冠於首曰冠冠者成人之始聖人重之故特定為冠禮獨言士者古者禮不下庶人能行禮者自士始故凡冠昏喪祭相見之禮獨詳於士也　郝仲輿曰古之有徳行道藝已仕未仕者通謂之士禮多由士設惟士習於禮所謂由賢者出也〉
　　筮於廟門主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位於門東西面有司如主人服即位於西方東面北上筮與席所卦者具饌於西塾布席於門中闑西閾外西面
　　〈筮者以蓍問吉凶也冠必筮日重其事也廟謂禰廟廟以棲神嚴肅之地古人行大禮必於廟今尊蓍龜故於廟以具為外神故於門也主人將冠者之父也𤣥冠周人委貌冠以三十升麻布染黑為之朝服見君之禮服以十五升麻布為之其色亦黑故又謂之緇衣其裁之用正幅故又謂之𤣥端帶大帶也以黑繒為之韠蔽膝也以白韋為之門東廟門外之東方主人之位也西面面向西也有司即宰宗人筮人卦者之屬位於廟門外之西方拱向主人也東面而立以北為上長者在北少者以次而南也筮蓍策也蓍策而雲筮者以其所用名之也席筮者之筵也士用蒲蓆所卦者所以畫爻計卦之具如刀筆木簡之類具備也饌陳也門側之堂謂之塾一門而塾四外二塾皆南向內二塾皆北向此西塾謂門外西堂也布席有司設筮者之席也門中西扉之中闑門橜也閾門限也　敖君善曰士喪卜日之禮雲奠龜於西塾上南首有席燋在龜東然則此時具饌之位蓍亦當南向席在其後而所卦者則在蓍右亦變於筮時也〉
　　筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人宰自右少退贊命筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人主人受視反之筮人還東面旅占卒進告吉
　　〈筮人有司主筮事者以少牢禮推之乃史也筴蓍䇿也韇藏筴之器上韇韇蓋也兼執左執筴右執韇也進前也自西方而前也宰家臣之長向在有司之位至是乃來主人之右蓋傳命當自右出也少退不敢並主人也贊命贊相主人以擇日冠子之意命筮也右還回身右轉也即席坐就闑西閾外之席西面而坐行筮事也必西面者求神向隂方也卦者有司主執簡畫爻者在左居筮人之南也書卦六爻備而成卦卦者乃畫之於簡也執以示主人筮人執所畫之卦示主人也反之以卦還筮人使占吉凶也還東面復西方東面北上之位也旅衆也不敢執一己之見而與其屬共占之也進而告吉亦執卦　朱子曰宰所贊之辭當雲某有子某將以來日某加冠於其首庶幾從之敖君善曰少牢禮卦者在左坐卦以木卒筮書卦於木此不言坐則是立也其亦士禮異歟立則卦時乃坐既則興〉
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　〈敖君善曰逺日去初筮者旬有一日也以其於同故謂之逺日如少牢日用丁巳則以後丁後已為逺日也初儀筮人執筴以下之儀也凡不吉而改筮者皆不至於再重凟神也此筮若又不吉則直用其後之逺日不復筮矣凡筮賔筮屍卜日之屬皆類此議見特牲篇張子説中〉
　　徹筮席宗人告事畢
　　〈鄭康成曰徹去也斂也宗人有司主禮者〉
　　右筮日
　　主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜
　　〈戒預告也賔主人之僚友既筮得吉日預戒僚友使來襄冠事也禮辭許一辭而許也辭有三一辭曰禮再辭曰固三辭曰終終辭則不許也許必禮辭以致謙也主人再拜謝其許也　鄭康成曰古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來敖君善曰此上更當有賔主為禮一節與宿賔同文不具耳凡賔之與冠事者主人當親戒之而以將為筮者為先餘各以次為先後主人皆親戒之者未筮則未有所別異也戒賔亦朝服凡既筮而有事如戒宿之類皆因筮服無變也〉
　　主人退賔拜送
　　〈退去而歸也賔拜送拜於主人去後主人無答也後倣此〉
　　右戒賔　戒賔曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭〈上某主人名下某子之名布緇布冠也敖君善謂冠禮三加乃惟雲緇布冠者取其始加而質者言之謙也吾子相親之辭教之者以加冠之禮為教也不敏謂不達於理亦謙也共敬也病吾子猶言辱吾子也〉主人日某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從〈重再也〉
　　前期三日筮賔如求日之儀
　　〈期冠期也筮賔筮加冠之正賔也如求日儀與筮日禮同也　賈洺州曰筮賔命筮其宰贊蓋雲主人某為嫡子某加冠筮某為賔庶幾從之朱子曰前已廣戒衆賔此又擇其賢者筮之吉則宿之以為正賔不吉則仍為衆賔不嫌於預戒也敖君善曰筮賔亦不過再筮初筮者若不吉則改筮其次者為正賔若次者又不吉則不復筮而即以第三者為正賔亦以初筮者為次賔也主人於賔既次第其先後矣然猶筮之者蓋慮其異日或以他故而不及與則將廢冠事此乃非人所預知者故不可不問於神而用舍一聴之也〉
　　右筮賔
　　乃宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答拜〈既筮賔而即宿之故言乃宿者越宿預戒也賔尊故主人親宿之如主人服亦朝服也出門左出大門而東也再拜拜而迎也〉
　　乃宿賔賔許主人再拜賔答拜主人退賔拜送
　　〈鄭康成曰乃宿賔者親相見致其辭也〉
　　宿贊冠者一人亦如之
　　〈贊冠者佐賔行冠事者尊次正賔故主人亦親宿之若衆賔則第使人宿之而已其禮輕故經不著也賈洺州曰佐賔輕故不筮朱子曰正賔不來則將不得成禮故親宿之欲其必來佐賔雖輕亦必擇其賢而習禮者為之不來則亦有闕故並宿之使必來也敖君善曰贊冠者如鄉飲酒之介然鄉飲酒惟言主人戒賔及介之儀而於衆賔則闕焉其例正與此相類〉
　　右宿賔　宿曰某將加布於某之首吾子將蒞之敢宿賔對曰某敢不夙興〈敖君善曰正賔而下宿之辭同惟以主人之親宿與否別之蒞臨也〉
　　厥明夕為期於廟門之外主人立於門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立於西方東面北上〈厥明夕謂宿賔之明日向暮時也為期為加冠之期也兄弟主人之親戚也少退不並主人立也如宿服如宿賔之朝服也敖君善曰有司皆如宿服則主人及兄弟可知矣〉
　　擯者請期宰吿曰質明行事
　　〈擯者主人之相禮者即宗人也請期自有司之位進而請冠期於主人也宰告宰至主人之右贊辭乃代主人答也質正也言明日正明行冠事也　敖君善曰請期東西少牢禮主人南面宗人北面請祭期〉
　　告兄弟及有司告事畢擯者告期於賔之家
　　〈兄弟在東有司在西擯者以期各一告致詳慎也告期於賔謂正賔及衆賔皆告之也　敖君善曰告兄弟蓋東北面告有司蓋西北面特牲饋食禮曰宗人東北面告濯具〉
　　右為期
　　夙興設洗直於東榮南北以堂深水在洗東
　　〈夙興早起也洗器名所以承盥手洗爵之水而棄之者設之於庭直猶當也屋脊兩頭起者為榮其形似翼故又名屋翼直東榮謂遙當之也深猶長也古者庭三堂之深設洗去堂逺近如堂之深假令堂深二丈則庭深六丈洗之去堂亦二丈以此為度也水所以盥洗者也以罍盛之少牢禮司宮設罍水於洗東有枓枓所以沃盥者此不言罍及枓文不具也　按周制天子諸侯殿屋四注則四面皆有霤卿大夫以下夏屋兩下則惟南北有霤而東西有榮故人君設洗直東霤而大夫士直東榮其處同也漢制士之洗用鐡大夫用銅諸侯用白銀天子用黃金其盛水尊卑皆用金罍而大小有異周制亦或然韓詩説雲天子罍以玉諸侯大夫以金士以梓無所考〉
　　陳服於房中西墉下東領北上
　　〈陳服設將冠者之衣服也房謂東房西墉房中西牆近室者也東領衣領向東便其自東取也北上者衣有尊卑之差尊者設在北卑者以次而南首爵弁服次皮弁服次緇布冠服冠時先用卑服便其先取在南者也〉
　　爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐
　　〈爵弁其色赤而微黑如爵頭然爵弁服戴爵弁時所服之服古者冠服之色必相稱故毎因冠以名服也下皮弁服倣此纁裳以淺絳色為裳也純衣絲衣也先言裳後言衣者以衣與帶同緇故連帶言之也韎黃赤色韐合皮為蔽膝即韠也此三加所衣之服士之上服也〉
　　皮弁服素積緇帶素韠
　　〈皮弁以白鹿皮為冠次於爵弁敖君善謂其衣蓋亦絲衣而色如其裳二弁之衣用絲者宜別於冠服也冠服之衣用布積猶辟也以素為裳而腰有辟積令腰半於齊也　此再加之服亦士之尊服也〉
　　𤣥端𤣥裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠
　　〈𤣥端即朝服不以𤣥冠名服者為緇布冠陳之也𤣥端之服其裳以𤣥者為正若無𤣥裳即用黃裳或雜色之裳亦可也舊説以雜裳為前𤣥後黃易曰夫𤣥黃者天地之雜也亦通　此始加之服士之正服也〉
　　緇布冠缺項青組纓屬於缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋
　　〈冠後曰項緇布冠之武其後兩開不相連屬故曰缺項組絛也屬係也以青組二條繋於缺冠時合兩組結之而垂其餘以為纓也纚所以韜髪作結者以緇色繒為之古者布帛幅廣二尺二寸笄簪也所以貫弁弁之纓曰紘以緇組一條繫於左笄上遶頤下自右仰屬於笄而繫之纁邊組側飾以纁也竹器方曰篋同篋者謂一纓一纚二笄二紘六者皆同一篋也按二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象長尺二寸緇布冠無笄故纓在後而屬於缺二弁有笄故紘在旁而屬於笄也又有固髮之笄視二弁之笄加短以骨為之插之於纚上內則櫛纚笄總後章櫛設笄是也此亦當陳之而不言者文不具耳敖君善因以後章櫛設笄為即二弁之笄者誤也〉
　　櫛實於簞
　　〈櫛梳也所以理髪竹器圖曰簞〉
　　蒲筵二在南
　　〈蒲筵蒲草蓆也用二者東序冠子一戶西醴子一也在南在簞南而簞在篋南篋在所陳衣服之南故一説篋簞蒲筵皆在所陳衣服之南雲〉
　　側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上〈側猶特也尊酒尊也甒瓦器以盛醴酒連糟曰醴貴初質也尊在爵弁服北既服而後用醴也篚竹器勺以酌酒觶爵屬容三升柶匙屬長六寸祭以挑醴醴有糟故須柶角為之取其滑也三者皆實於篚中脯乾肉盛以籩醢肉醤盛以豆南上自南而北首尊次篚次脯次醢也〉
　　爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待於西坫南南面東上賔升則東面
　　〈匴竹器即今冠箱也執之者有司也坫在堂角所以置物有司三人執三匴立於西階下當西坫之南南向而立以東為上執爵弁匴者為首執皮弁匴者次之執緇布冠匴者又次之及賔已升堂行禮於阼則執匴者乃東向而立以北為上〉
　　屨夏用葛𤣥端黑屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨
　　〈凡冠與衣同色屨與裳同色𤣥端黑屨以𤣥裳為正也絇屨頭飾也繶縫中紃也純口之縁也三者皆青博廣也魁拊萬充宗謂魁以木為之即今俗制屨者之模範也明時民間用馬尾制巾帽以木為範名曰魁頭蓋本此柎之謂納魁於屨令附著充滿使屨端好也獨於白屨言之者舉中以該上下也冬屨非必用皮取其溫厚用皮亦可若夏止可用葛其麻布之細者為繐而喪服有繐衰則以繐為屨近凶故不可用也　敖君善曰三屨陳之蓋在其裳之西〉
　　右陳器服〈髙紫超曰古人禮未行必先陳設蓋恐臨期倉卒失整暇之體故先為戒備如此〉
　　主人𤣥端爵韠立於阼階下直東序西面兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上擯者𤣥端負東塾
　　〈阼階東階也其下則庭中也直當也堂東西牆謂之序畢盡也袗單也禮衣皆單袗𤣥即𤣥端也洗在庭中直東榮其去堂如堂之深今兄弟之位稍退於主人其序自北而南蓋在洗之東北也負背立也東塾門內東堂負之者北面而立也〉
　　將冠者采衣紒在房中南面
　　〈采衣未冠者之服童子尚華飾也紒與髻通即總角也　朱子曰房戶宜當南壁東西之中而將冠者宜在所陳器服之東當戶而立也〉
　　右即位
　　賔如主人服贊者𤣥端從之立於外門之外
　　〈賔加冠之正賔也贊者贊冠者也賔言如主人服贊者言𤣥端互文也從之從正賔也外門大門也〉
　　擯者告
　　〈敖君善曰上言擯者負東塾則在廟也至是則賔之將命者入告擯者擯者東面以吿主人也此賔乃主人戒宿而來故不出請事〉
　　主人迎出門左西面再拜賔答拜主人揖贊者
　　〈出門左出大門而立於東方也再拜拜迎也答拜不言數如其所拜之數以答之也揖贊者不拜殺於賔也〉
　　與賔揖先入每曲揖至於廟門揖入三揖至於階三讓〈與賔揖揖之入大門也先入導行也曲當折行處也凡廟在大門內之東入大門向東行為一曲望廟門向北行為二曲每曲主賔相揖至於廟門又揖而入既入門至內霤分東西向主賔欲相背故一揖至堂途向北主賔相見一揖行至當碑碑在庭三分庭一在北碑為庭中大節故過此一揖也三讓讓升也主人三讓而客三辭主人乃先升一等以導賔而賔從之　敖君善曰凡讓升之法賔主敵則主人先讓而先升主人尊亦然客尊則客先讓而先升也惟天子之使則不讓〉
　　主人升立於序端西面賔西序東面
　　〈序端堂東牆之南頭也立於序端西面蓋負東牆而稍南以避冠位也賔西序東面則負西牆而立也〉
　　右迎賔
　　贊者盥於洗西升立於房中西面南上主人之贊者筵於東序少北西面將冠者出房南面贊者奠纚笄櫛於筵南端
　　〈贊者賔之贊冠者也盥將行事潔其手也升自西階升也立於房中西面南上在將冠者之東南也主人之贊者或家臣或親戚輩也設冠席於東序嫡子冠於阼也少北以主人在序端而卻避之也出房南面立於房外以待賔命也奠置也　賈洺州曰贊者與主人之贊者俱執勞役之事故並立於房中以其物皆在房中使得近其事也又賔之贊者尊故其位在主贊之南蓋賔主冠席俱在南故以南為上也〉
　　賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚
　　〈揖揖之即筵也即就也櫛髮加纚乃勞役之事故贊者為之〉
　　賔降主人降賔辭主人對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐正纚
　　〈賔降以將行冠事故降階而盥於洗以致潔也主人降以賔為己事而降故不敢安於位而從之降也賔辭辭以主人無事不必降也主人對對以煩賔降盥不敢不從降也揖讓皆一者禮宜殺於初也主人升無事故復其序端西面之位贊冠者既為冠者櫛而加纚賔則於筵前坐而正之也〉
　　興降西階一等執冠者升一等東面授賔賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒〈興既正纚而起立也降階將取冠也士階三等賔降一等執冠者升一等則於中等授受也冠緇布冠也東面授賔則賔西面受之也授冠時亦以匴既授則以匴退項冠之後前冠之面也進進筵前也容從容也將致祝辭而從容正儀也祝祝願冠者吉祥也其辭見後賔既祝復坐以緇布冠加冠者首賔起復西序東面之位贊者為結冠纓卒事〉
　　冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
　　〈揖之適房使釋采衣服𤣥端服也敖君善曰服𤣥端爵韠亦贊者為之出房南面亦待賔命也不言帶與屨可知也〉
　　賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
　　〈賔再揖即筵將加皮弁也櫛脫緇布冠而再櫛髪也未弁而先設笄謂以固髮之笄插之於纚上非二弁之笄也賔降西階二等受皮弁以皮弁尊於冠故降禮重也賔加皮弁乃設皮弁笄遂復西序之位贊者為之結紘於笄未以卒事　賈洺州曰笄有二種一是髻內安髪之笄一是弁冕固冠之笄此未加冠而設笄明是安髮笄也緇布冠亦有之彼言設纚而不言設笄此言設笄而不言設纚互見也其皮弁固冠之笄則賔加弁時自設之〉
　　興賔揖之適房服素積素韠容出房南面
　　〈興冠者起立也賔又揖之入房使釋𤣥端而服皮弁服也容從容整儀也　敖君善曰再加祝辭曰敬爾威儀此言容出房見其奉賔戒也〉
　　賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
　　〈降三等下至地也以爵弁至尊故就而受之也　髙紫超曰始加賔受冠降一等再加降二等三加受冠降三等其服彌尊其敬亦彌至本乎內而形諸外也〉
　　徹皮弁冠櫛筵入於房
　　〈冠緇布冠也冠者既服爵弁脫皮弁緇布冠於筵問故主人之贊者徹筵則並皮弁冠櫛俱徹而納之房中〉
　　右冠三加　始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考惟祺介爾景福〈令吉皆善也元首也棄爾幼志戒之也順慎通成徳成人之徳慎爾成徳勉之也祺祥也介景皆大也言能如是則有夀考之祥而大女之大福也〉
　　再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福〈辰時也申重也威可畏也儀可象也淑善也行道而有得於心之謂徳威儀外也徳則內也敬而淑慎則內外交修矣眉豪眉也人年老則必有豪眉秀出者胡遐也逺也〉
　　三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶〈正當也謂當乎冠之年也咸皆也謂三服皆加之也厥者指兄弟而言言不獨成已之徳而且有以成兄弟之徳則修身齊家之事也黃髪白而黃也耉郝仲輿謂老人句僂貌疆竟也受天之慶則其福將施於孫子而不獨其身受之矣〉
　　筵於戶西南面贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉〈筵謂醴冠者之席主贊設之戶西室戶之西即戶牖之間乃堂之正中也贊者洗謂贊者就阼階下直東榮之洗洗觶也於房中側酌醴謂入房中酌醴側酌一酌也葉謂柶大頭其薄如葉也柶所以扱取醴者橫覆於觶上以葉向前而授賔賔乃得以柄向前而授冠者使執也　髙紫超曰行冠禮則筵於序東居主位以著代也醴冠者則筵於戶西居賔位蓋尊之也郝仲輿曰贊者一酌醴與醮賔三酌酒於房戶間異故側尊與兩甒亦異也〉
　　賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴於戶東加柶面柄筵前北面冠者筵西拜受觶賔東面答拜薦脯醢
　　〈冠者就筵在筵之西南面而立是時贊者出房西面賔由西序往故受醴於室戶之東固加柶矣復言之者明其更為之也筵前北面欲其受於席也筵西拜南面拜也賔還西序東向答拜薦進也薦脯醢贊冠者為之　髙紫超曰冠者幼故賔不先拜送觶俟其拜受而答拜之明成人而與為禮敖君善曰東面答拜別於答孤子孤子之冠行主人禮賔則北面答拜於西階上〉
　　冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賔答拜冠者奠觶於薦東
　　〈筵末席之西端也啐嘗也蓋微飲也郝仲輿曰以柶葉挑醴祭之者三祭則坐於筵間飲則坐於筵末捷立也未祭覆觶上待用既祭插於觶中醴間也降筵出筵西也既飲執觶起出筵跪置觶於筵間拜復跪取觶起奠於薦東賔答拜答於西序也薦東脯醢之東南向以東為左凡觶飲則奠於饌右以便舉不飲則奠於饌左髙紫超曰奠觶拜者蓋謝賔之賜所謂拜既爵者也〉
　　右醴冠者　醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘〈厚者以其未泲也嘉薦謂脯醢芳香也拜受而祭敬之至也能敬則福不替故曰以定爾祥休美也不忘謂人不能忘之而長有令名也　敖君善曰言拜受祭之亦教之也然則賔為此辭其在筵前北面冠者未拜之時歟〉
　　降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見於母〈北面跪而取脯以致敬也脯乾肉無食餘之嫌故取之以獻於母以示食不忘親之意降自西階父在不敢由阼也適東壁而見之是時母之位在此也　髙紫超曰取脯以獻於母猶孺子以甘脆奉親之意蓋雖既冠成人而於孝養其親則如小兒慕父母然也不取脯以奉於父者父尊而不敢褻也郝仲輿曰凡有事於宗廟宜夫婦共親之故冠子則父主外事在東序母主內事在東壁萬充宗曰東壁東堂下也特牲禮主婦視饎爨於西堂下記又雲饎爨在西壁則西堂下即西壁矣然則東壁非東堂下乎鄭注適東壁為出闈門且雲時母在闈門之外婦人入廟由闈門非惟於解不明抑亦乖古人左袒之制〉
　　母拜受子拜送母又拜
　　〈古者男子跪拜婦人立拜婦人與男子為禮其禮重者必使拜使拜者婦人先一拜男子答拜婦人又一拜也母於其子乃使拜者蓋重冠禮也此拜非主於受送也因有脯而言之耳〉
　　右見於母〈按不言見父與賔鄭康成謂蓋冠畢已先見之愚則疑其有闕文也〉
　　賔降直西序東面主人降復初位
　　〈郝仲輿曰醴事畢賔降西階下當西序東面立主人降東階下復初即之位直東序西面對賔立待字也〉
　　冠者立於西階東南面賔字之冠者對
　　〈郝仲輿曰冠者立於西階下之東南面賔之東北聴賔命也字以代名也對應也〉
　　右字　字辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所當〈昭明爰於孔甚也髦士才徳過人之稱嘏福也言髦士乃與嘉字相宜宜之則為福矣保之謂守其取字之義非特保其字也甫者男子之美稱仲叔季惟所當謂其第若在仲則當雲仲某甫也叔季亦然　按舊説髦俊也大雅雲譽髦斯士言文王作人使士皆有譽於天下成其俊乂之美也內則子事父母拂髦蓋子生三月父母剪髮為鬌及長因綵飾之加於冠上以為容儀故幼俊之士稱髦士及親沒乃脫去之玉藻雲親沒不髦士喪禮既殯脫髦左傳雲豈如弁髦而因以棄之是也〉
　　賔出主人送於廟門外
　　〈出出廟門也　敖君善曰賔出而贊者不從以其當與冠者為禮也〉
　　請醴賔賔禮辭許賔就次
　　〈鄭康成曰醴賔者謝其勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之髙紫超曰此時賔勞於冠事故就次稍息以俟醴賔之禮也　敖君善曰請醴賔及賔辭帥之辭宜與士昏禮畧同醴實之禮一獻有俎有幣似饗矣乃雲醴者亦因用醴而名之〉
　　右賔出就次
　　冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之
　　〈兄弟贊者皆先拜者重冠禮也兄弟位在洗東贊者位在西方亦當西序見贊者西面拜則見兄弟東面拜也　敖君善曰贊者為禮竟則亦出而就次〉
　　入見姑姊如見母
　　〈鄭康成曰入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦使拜也〉
　　右見兄弟贊者及姑姊〈萬充宗曰父為冠主賔以成禮理無不拜當三加既畢未醴之前時父在東序端賔在西序子即是而拜無煩他適固與見母於東壁入見姑姊者不同此拜父與賔所以不著也見兄弟贊者何以著之贊者與兄弟同在階下且兄弟卑於父贊者次於賔不著則疑於不拜也〉
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠摯見於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生
　　〈易服者上皆服爵弁服至此乃易之也𤣥端更言𤣥冠者別於向之緇布冠也摯雉也奠摯謂執摯奠於地乃再拜稽首也鄉大夫司一鄉之大夫在位者也鄉先生致仕於鄉者也〉
　　右見君及鄉大夫鄉先生〈按贊者兄弟皆拜而不及賔君與母皆拜而不及父冠於廟中而不及祖考疑是書亦多闕文也〉
　　乃醴賔以一獻之禮
　　〈一獻之禮謂主人一酌獻賔賔酢主人主人又酌自飲復酌以酬賔賔奠爵而禮畢也　敖君善曰醴賔之時贊者皆與贊冠者為介與鄉飲酒相類則是一獻之禮賔介而下皆然也其獻及酬酢亦畧如鄉飲酒之儀歟〉
　　主人酬賔束帛儷皮
　　〈以幣送酒曰酬十端曰束凡帛一匹從兩端卷至中十端為五匹也儷雙也皮獸皮有毛者尊者用虎豹皮卑者用麋鹿皮此兩皮則麋鹿皮也敖君善曰醴之而有俎又酬以皮帛重謝之也此酬賔之禮當行於賔受獻之後未卒爵之前猶食禮既受佾幣乃卒食也酬幣惟用於正賔〉
　　贊者皆與贊冠者為介
　　〈郝仲輿曰贊者皆與謂凡贊佐冠事者皆得與燕也介次賔也敖君善曰介副也以副於正賔名之飲酒之禮有賔有介有衆賔此贊冠者為介其餘為衆賔也鄉飲酒禮賔席於戸牖間介席於西序衆賔之席繼賔而西〉
　　賔出主人送於外門外再拜歸賔俎
　　〈郝仲輿曰外門大門也賔既去主人再拜送徹燕賔之俎隨賔歸也髙紫超曰主人於賔既酒醴之皮帛酬之而又歸之以俎蓋敬厚其賔之至而亦以慎重冠禮也〉
　　右醴賔〈敖君善曰此禮用醴因醴子而為之若不醴子而用醮則此禮亦因之而用酒用酒則為享也　朱子曰此章以上正禮已具此下皆禮之變〉
　　若不醴則醮用酒尊於房戶之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南柄洗有篚在西南順
　　〈酌而無酬酢曰醮醴則用醴醮則用酒醴濁而酒清也醴設尊於房內醮設尊於東房室戶之問兩甒一酒一𤣥酒也承尊之器曰禁以為酒戒也𤣥酒新水也𤣥者水之色𤣥酒在西者尊以西為上以冠者之位在西故也加勺以勺加於二尊之上而覆之也南柄以酌者北面執之便也醴一甒無禁無𤣥酒有勺在篚不加於尊醮則兩甒有禁有𤣥酒加勺尊上洗庭洗也南順謂縱設之以北為上也醴於庭洗但盥手而不洗爵篚盛勺觶於房中醮則篚盛勺於庭洗之西也　敖君善曰冠禮之始惟醴而已然少近於質故後世聖人又為此醮禮與之並行焉言若者文質在人用之惟所欲耳郝仲輿曰醴一酌醮三酌加折俎盛者殺牲較醴多文矣〉
　　始加醮用脯醢賔降取爵於篚辭降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜如初冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立於筵西徹薦爵筵尊不徹
　　〈醴行於三加後薦脯醢醮則毎一加一醮始加即用脯醢然亦於賔答拜後乃薦之也賔降西階取爵於洗西之篚主降賔辭如將冠時降盥辭主人降也卒洗亦當一揖一讓乃升酌酒堂上此與醴異者也冠者拜受賔答拜皆如醴禮冠者升筵坐祭啐酒於筵末拜賔奠爵於薦東亦與醴同也立筵西以俟賔命賔揖之則就東序之筵也徹脯醢之薦與既奠之爵其筵與尊不徹以待再醮三醮也　敖君善曰毎醮醴畢必徹薦爵者所以新後醮之禮若不相因然徹薦爵蓋入於房鄭康成曰徹薦與爵者避後加也不徹筵尊三加可相因由便也〉
　　加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初
　　〈攝酒謂更添整頓以示新也朱子曰如初儀如前再加之儀也再醮攝酒其他皆如初言惟攝酒異於始醮餘皆如之也〉
　　加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初〈乾肉折俎謂以乾肉斷折之以為俎也物至齒謂之嚌知其味謂之嘗朱子曰初儀見上三醮惟攝酒及有乾肉折俎嚌之為異其他皆如始醮也　賈洺州曰豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將升於俎則節折為二十一體故總名乾肉折俎也敖君善曰士虞禮雲有乾肉折俎二尹縮祭半尹此乾肉亦縮俎而左朐右末其所嚌即祭半尹者也亦振祭乃嚌之〉
　　北面取脯見於母
　　〈此與醴同〉
　　右醮　醮辭曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之〈亶誠也亶時謂誠得成熟之時具俱也髙紫超曰時格言其孝友之心隨時而曲至也保之謂長保有其兄弟而式相好也〉再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜〈湑清伊惟也序謂始加再加之次序祜福也〉三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服肴升折俎承天之慶受福無疆〈楚陳列之貌肴謂乾肉〉
　　若殺則特豚載合升離肺實於鼎設扄鼏
　　〈醮止於乾肉折俎而不殺牲此言其盛則殺牲也小豕曰豚特豚一豕也載載於俎也合合牲之左右體也升自鑊升鼎也鑊無足而卑鼎三足而髙故曰升凡殺牲解體煑於鑊謂之烹既熟升於鼎而調和之乃載於俎以薦此謂烹與升及載皆合左右體也離割也割肺者使可祭可嚌也扄以木橫貫鼎耳壓制鼎蓋以舉鼎者也鼏鼎蓋也以茅為之　敖君善曰始言醴次言醮次言殺聖人制禮愈變則愈盛此亦可見其尚文之意也陳用之曰豚則吉凶皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而凶升左脊脅六而股肱五為十一體也〉
　　始醮如初再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺
　　〈如初如前章之始醮也再醮前用脯醢此則加兩豆兩籩菹醃菜蠃蛤屬圓者為蠃醢肉醬也再醮已攝酒三醮亦如之所異者加豚俎也嚌之謂嚌豚肉如前章之嚌乾肉也皆如初皆如不殺始醮之儀也嚌肺謂祭肺而嚌之此則異於前者也　敖君善曰兩豆兩籩之位醢在菹東栗在菹西脯在栗南也加俎設之當菹醢之南〉
　　卒醮取籩脯以降如初
　　〈籩脯加籩之脯也三醮亦兩豆兩籩如再醮而又加俎焉取籩脯見母以別於薦脯也薦脯已嚌籩脯未嚌其他皆如前儀〉
　　右殺牲而醮〈髙紫超曰士田祿微故不殺殺則為盛禮〉
　　若孤子則父兄戒宿
　　〈郝仲與曰孤子無父則自為之在家則成尊在外則童子不可與成人為禮故戒宿賔客則諸父與諸從兄為之也〉
　　冠之日主人紒而迎賔拜揖讓立於序端皆如冠主禮於阼凡拜北面於阼階上賔亦北面於西階上答拜〈郝仲輿曰主人即將冠者紒總角也出迎賔拜揖讓入廟升階立於東序端皆如父在為主之儀三加皆於阼階行禮居主位也凡醴醮拜受拜謝主皆北面拜於阼階上賔皆北面答於西階上居主賔正位異前冠者拜於筵西南面賔拜於西序東面也　敖君善曰禮於阼指三加與醴之類然則設醴設醮皆因冠席為之歟〉
　　若殺則舉鼎陳於門外直東塾北面
　　〈殺醮而殺牲也門外廟門之外直東塾當具南也禮君陳鼎南面大夫士北面惟喪奠則西面陳於門外俟時而入錯之於阼階前也〉
　　右孤子冠
　　若庶子則冠於房外南面遂醮焉
　　〈此父在冠庶子之禮冠於房外不於阼非代也遂醮醮因冠席而不別布也不醮於客位成而不尊也〉
　　右庶子冠
　　冠者母不在則使人受脯於西階下
　　〈敖君善曰母不在者或已沒或疾病或見出皆是也髙紫超曰不在謂母已亡也猶取脯以見母而使人受之者不以存亡而異其禮孝之至也〉
　　右母不在
　　女子十有五年許嫁笄而字
　　〈朱子曰十五許嫁而笄則主婦當戒外姻為女賔使之著笄而遂以醴禮之　敖君善曰此禮當於房中行之〉
　　雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首〈朱子曰未許嫁而笄則不戒女賔而自以家之諸婦行笄禮也孔仲達曰既未許嫁雖已笄猶以少者處之故在家燕居則復去笄而分髮為紒也〉
　　右女子笄〈此條朱子以戴記補〉



　　禮經本義卷一



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷二
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　士昏禮
　　〈娶妻以昏為期因以為名必以昏者陽往隂來象男往女來也髙紫超曰天地不交萬物不興昏禮者上以事宗廟下以繼後世不可不慎也故特詳其禮〉
　　下達納採用雁
　　〈此謂自天子下達於庶人納采皆用雁也采擇取也媒氏先通言男父母使人以雁為贄采擇此女也髙紫超曰必用雁者雁不再耦而婦人貴從一以終故特取其義　按先儒論用雁之義有四一取其隨陽往來象婦人從夫之義一取其攝盛蓋士贄本用雉而大夫用雁今士昏用雁攝行盛禮也一則昏贄不用死故不得不越雉而用雁一則雁不再耦取其從一以終也然以下達之文求之則惟隨陽及不再耦之義通乎上下而不再耦之義尤為大矣〉
　　主人筵於戶西西上右幾
　　〈主人女父也筵設神席也戶西室戶之西即戶牖間也西上者席有首尾其首在西神道尊右也幾漆幾也右幾席南面幾在席西端也郝仲與曰昏禮特設神席重祖考遺體不敢専也敖君善曰筵之者有司也乃雲主人者對使者立文也是時主人立於阼階東擯者亦𤣥端負東塾〉
　　使者𤣥端至擯者出請事入告
　　〈使者壻父之家臣奉壻父之命而為使者也𤣥端禮服至謂至於大門外擯女父所使迎賔者出請使者來事入告於主人敖君善曰此亦賔之將命者入告擯者告主人乃出請事也凡賔非主人之所戒宿而來者則有請事之禮擯者請事賔執雁納采擯者乃入告凡請事者西面入告者東面大夫士之禮也〉
　　主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜揖入至於廟門揖入三揖至於階三讓主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜授於楹間南面〈迎於大門之外再拜髙紫超謂蓋拜其主䖍誠降請之意非拜使人也故不答拜主人以賔升謂主人先升而賔從之也阿棟也東面致命謂致其主采擇之命使致命而主人再拜蓋亦拜受其主之命也故使亦不答拜授雁於主人當堂中兩楹之間在神幾之南也南面者郝仲輿謂主北面賔南面陽尊隂卑也〉
　　賔降出主人降授老雁
　　〈出出廟門老家臣之長〉
　　右納采　凡行事必用昏昕受諸禰廟〈凡行事謂行六禮之事用昏壻親迎時也用昕使者納采問名納吉納徵請期時也六禮皆受命於禰廟重親之𦙍也〉辭無不腆無辱摯不用死〈腆善也幣必完好故賔不稱幣不善有求而至故主人不謝其來辱摯不用死故士越雉而用雁也〉
　　宗子無父母命之親皆沒己躬命之支子則稱其宗弟則稱其兄〈宗子大宗子父沒則母命使者父母俱沒則已親命使者雖有諸父諸兄不稱之者宗子尊不統於族人也若支子無父母與親兄則稱宗子命使者以宗子尊也如有兄而為弟者則不稱宗子而稱親兄尚親也〉　昏辭曰吾子有惠貺室某也某有先人之禮使某也請納采〈吾子使者稱女父也貺賜也男以女為室貺室某之某壻名某有之某壻父名使某也之某使者名郝仲輿曰某有先人之禮謂壻父有先世舊禮禮必稱先不忘初也　此使者於門外告擯之辭〉對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭〈對謂擯入告主人受命出對使者之辭某之子女父自稱己女也憃愚言不敏也女之性既不敏已又弗能教之言其不足采也吾子謂使者〉致命曰敢納采〈致命使者入升堂致其主之命於女父也〉
　　擯者出請賔執雁請問名
　　〈請請事也問名問女之名將歸卜其吉凶也髙紫超曰納采時既授主人以雁此復執雁請問名則賔之所攜蓋二雁矣亦取相儷偶之義〉
　　主人許賔入授如初禮
　　〈敖君善曰擯者入告主人許乃出告賔而賔入初禮三揖以下之儀也此雖俟於中庭亦有三揖與聘禮同〉
　　右問名　問名主人受雁還西面對賔受命乃降〈敖君善曰問名之儀主人以賔升西面賔升自西階東面問名主人阼階上北面再拜進受雁於楹間還於阼階上西面賔亦還於西階上東面主人對賔受命乃俱降也〉　問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏〈某使者名命謂已受其納采之禮也加諸卜謂指女名以問卜也誰氏萬允宗謂誰者誰伯叔也氏者姓也如問魯女名則曰敢請女為伯姬乎為叔姬乎　敖君善曰此亦使者告擯者請事之辭〉對曰吾子有命將以備數而擇之某不敢辭〈敖君善曰備數而擇之若曰不専采己女然謙也此擯者傳主人許之之詞也賔致命於堂宜亦曰敢請女為誰氏主人則以名對之〉
　　擯者出請賔告事畢入告出請醴賔賔禮辭許
　　〈出請恐其尚有他事也凡行重禮者事畢必醴之以致殷勤也一辭而許醴賔之常法　髙紫超曰古人醴賔只如今客至待茶之意無煩文厚費也〉
　　主人徹幾改筵東上側尊甒醴於房中
　　〈徹幾改筵者向為神今為人故徹去初所設幾改易他筵而布之也神主隂故席西上人主陽故席東上設側尊甒醴在東房之中以醴賔也〉
　　主人迎賔於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜主人拂幾授校拜送賔以幾辟北面設於坐左之西階上答拜
　　〈復迎之禮更端也髙紫超謂此時主人之拜蓋拜使人之勞也故使亦再拜答之拂以袂設之也校幾足也主人優賔故行授幾重禮賔不敢當故逡巡而辟左之謂左設其幾前以依神在右故此設之於左賈洺州曰凡授幾設幾之法左手執幾縮之以右袂拂幾三乃以兩手橫執幾之兩端授之受者進二手受於手間或受其足皆橫受之及其設之皆旋幾縱執乃設之於坐間北面陳之凡有幾者賔重也無幾者賔輕也雲以幾辟者賔卑也不雲者賔尊也〉
　　贊者酌醴加角柶面葉出於房主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送贊者薦脯醢〈出於房以授主人也筵前西北面疑立以待賔即筵也敖君善曰西北面以賔在西階上不可背之也醴子醴婦皆北面以其立於席西也賔拜亦於西階上復位俟既薦乃升席於賔之拜也主人少退主人拜送賔亦如之〉
　　賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜賔即筵奠於薦左〈祭不言右以左見之也餘俱詳冠禮〉
　　降筵北面坐取脯主人辭賔降授人脯出主人送於門外再拜
　　〈坐取脯者尊主人之賜將持歸以復命於其主也辭者不敢勞其親徹也賔降西階以脯授從者遂出主人送於大門外賔去而再拜也〉
　　右醴賔　醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者〈鄭康成曰言從者謙不敢斥也〉對曰某既得將事矣敢辭〈言事已畢不敢復溷主人將行也〉先人之禮敢固以請〈鄭康成曰主人辭敖君善曰凡請與辭自再以後皆謂之固〉某辭不得命敢不從也〈鄭康成曰賔辭也不得命者不得許己之命敖君善曰此皆擯者傳賔主之辭即所謂請醴賔賔禮辭許者也〉祭醴始扱一祭又扱再祭〈扱以柶插取醴也始扱一祭義扱則分為兩祭是為祭醴三也　敖君善曰始扱一祭又扱則再祭是隆殺也一扱而可以再祭則柶葉如勺矣〉賔右取脯左奉之乃歸執以反命〈賈洺州曰右手取脯左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸敖君善曰執以反命謂至於壻父之門外乃受之以反命也〉　凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰聞命矣〈以禮告郝仲輿謂凡在彼交際之儀酬答之辭饗勞之物皆以告於主人也命謂使者之辭〉
　　納吉用雁如納采禮
　　〈納吉謂問名歸卜得吉使使告於女家也〉
　　右納吉　納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告〈貺命謂許以女名也〉對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉某與在某不敢辭〈敖君善曰弗堪謂不能盡婦道也與在謂已亦在吉中也此亦擯者傳賔主之辭賔致命亦宜曰某敢納吉〉
　　納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
　　〈納徵奉幣聘女以為昏姻之徵也𤣥纁帛之色也納徵禮最重故特用皮帛而不用雁也〉
　　右納徵　納徵皮帛必可制〈賈洺州曰可制謂可制為衣服亦教婦人誠信之義〉執皮攝之內文兼執足左首隨入西上三分庭一在南〈帛則賔自將兩皮則從者二人執之攝猶摺也疊也中屈其皮疊而執之也內文毛文向內防損傷也兼執足左手執前兩足右手執後兩足左首皮首向左如執生禽者必左首也隨入士廟門窄狹執皮者又橫執之故二人相隨乃可以入至中庭則稍寛故得並立北面西上三分其庭之深當北二分南一分之間其立處也〉賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出於後自左受遂坐攝皮逆退適東壁〈賔奉束帛致命堂上則庭中執皮者手釋外兩足見其毛文蓋皮以文為美故當授受之節宜示之也士主人之私臣也其位在門東北面主人於堂上受帛則士二人自門東隨行而西出執皮者之後前一人居西客之左次一人居東客之左皆北面執者既釋外足授以內兩足受者坐而攝之執其四足逆退在東者先退由便也〉　納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵〈賈洺州曰此門外向擯者辭也〉對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命〈敖君善曰先典即彼所謂先人之禮也納徵於六禮為盛故曰重禮此亦擯者傳主人辭也〉致命曰某敢納徵〈賈洺州曰此升堂致命辭也敖君善曰主人於堂亦惟拜命而已無辭〉　女子許嫁笄而醴之稱字〈詳冠禮賈洺州曰笄而醴之稱字與男子冠而醴之稱字同〉祖廟未毀教於公宮三月若祖廟已毀則教於宗室〈祖廟女所出之祖為君者之廟也宗法五世同髙祖者服緦麻六世親盡無服而髙祖之主遷其廟毀蓋易擔改塗以藏新主也宗室大宗子之家也言公族之女在五世內與君同髙祖則許嫁後公必引之宮中命女師教以婦道若在五世外則大宗子引於其家而命女師教之欲其無忝厥祖也然則異姓之女皆教於大宗子之家可知矣〉
　　請期用雁主人辭賔許告期如納徵禮
　　〈郝仲輿曰請期男氏既卜昏期未敢専請期於女氏女氏主人辭從男使者許辭乃以昏期告女氏也敖君善曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聴命於女家之意尊之也鄭康成曰主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也〉
　　右請期　請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日〈申受命謂自納采以來重受女父之命也三族敖君善謂從父從祖從曾祖之親一説謂父族母族妻族一説謂父昆弟已昆弟子昆弟未詳孰是然以昏禮言之恐敖説為近蓋未昏則不必及妻族而或為嫡長子則亦未有子昆弟輩也不虞意外不測也三族有死喪不測則不可以昏故及今之吉日也〉對曰某既前受命矣唯命是聴〈敖君善曰言前此皆受壻家之命令則亦唯命是聴也〉曰某命某聴命於吾子對曰某固唯命是聴曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬須〈敖君善曰曰某日堂上致命之辭也其上則皆擯者所傳者也某敢不敬須乃主人堂上受命時語也須待也〉
　　期初昏陳三鼎於寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一純髀不升皆飪設扃鼏
　　〈期娶妻之日三鼎豚魚臘也寢壻之室也北面鼎面向北也北上自北陳而南豚鼎向北也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉猶食也手舉食之也肺為氣之主脊為體之正食先舉之將食先祭之所食之肺脊與所祭之肺皆升之鼎者也皆二夫婦各一也凡魚正數十五如特牲少牢之魚皆十五此減為十四者欲其偶也全禽之乾者曰臘此謂兔臘也少牢禮則用麋純全也凡臘用全一説如射禮二算為純之純一純一雙也髀尾骨不升者近竅賤也飪熟也　髙紫超曰此特先陳壻婦合巹之鼎特豚為壻婦設也重昏禮故特殺〉
　　設洗於阼階東南
　　〈敖君善曰設洗之節詳於冠禮故此畧之〉
　　饌於房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋大羮湆在爨
　　〈巾以禦塵兼巾之六豆共巾也敦盛黍稷器以會蓋之尚溫也大羮湆煑肉汁也爨竈也在爨欲其熱也賈洺州曰唐虞以上曰太羹不致五味不和鹽菜三王以來更有鉶羹則致以五味和以鹽菜矣然雖〉
　　〈有鉶羮猶存太羮不忘古也〉
　　尊於室中北墉下有禁𤣥酒在西綌冪加勺皆南枋〈尊於室中者為內尊夫婦所酌也墉牆也葛之粗者曰綌覆尊之巾曰冪餘解見冠禮　敖君善曰士虞禮尊於室中北墉下當戶此東西之節宜如之〉
　　尊於房戶之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺
　　〈尊於房戶東者為外尊贊及媵御所酌也無𤣥酒畧也篚所以實爵與卺者在尊南卺酒器破一匏為兩卺象夫婦之合也合實於篚中故曰合卺四爵兩卺凡六為夫婦各三酳也髙紫超曰卺爵與外尊並列者為贊位在外將酌以酳壻婦故設之於外為便也〉
　　右陳器饌　臘必用鮮魚用鮒必殽全〈鮮謂新乾者鮒鯽魚也以性相依附故名鮒鄭康成曰殽全者不餒敗不剝傷也〉
　　主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬婦車亦如之有裧至於門外
　　〈主人壻也爵弁士之上服袘縁也以緇縁裳也畢𤣥端皆服𤣥端也墨車黑漆車也禮大夫乗墨車士乗棧車今士乗墨車攝盛也從車從者所乗棧車也執燭前馬使徒役執燭居馬前照昏行也婦車壻家往迎婦之車亦如之亦用墨車及執燭前馬也裧車衣也以布為之門外婦家大門之外　按墨車棧車之異賈洺州謂墨車以革輓之革上又有漆飾棧車則不革輓而但漆之敖君善謂墨車加黑色而漆之棧車不加黑色漆之而已〉
　　主人筵於戸西西上右幾女次純衣纁袡立於房中南面姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後
　　〈此主人謂女父也下節同筵於戶西西上右幾設神位於禰廟也次首飾純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥也袡衣縁也不言裳者以婦人之服不殊裳也姆女師也宵衣黑色衣也宵小也禮服之小者也在女右當詔以婦禮也女從者姪娣之從嫁者也畢袗𤣥皆𤣥色單衣也被猶著也顈麻屬白與黑謂之黼被顈黼於𤣥衣上以別於婦也在其後隨女後也敖君善曰少牢禮主婦被褖衣特牲禮主婦纚笄宵衣以是差之宵衣次於褖衣矣從者畢袗𤣥其亦宵衣歟〉
　　主人𤣥端迎於門外西面再拜賔東面答拜主人揖入賔執雁從至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升西面賔升北面奠雁再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送
　　〈賔壻也女父拜迎壻答拜女父先入壻執雁從入廟女父先升東階西面立壻隨升西階北面奠雁於地再拜稽首迎婦而必致敬盡禮如此者重昏禮之始也主人不答拜以彼自盡禮於所迎非為主人故也是時女在房故奠雁必北面若行贄見之禮者然而又叩地盡禮如此乃易所謂男下女者故女遂從之主人不降送者以壻本為逆女而來今既從故主人不送鄭康成所謂禮不參者也　敖君善曰禮不參總凡為行禮者也此壻迎女而女從之是壻女二人為禮矣故主人不參之〉
　　壻御婦車授綏姆辭不受婦乗以幾姆加景乃驅御者代壻乗其車先俟於門外
　　〈壻御者親而下之升車之索曰綏凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否此壻為御故如僕禮而授綏然非降等者也故姆辭不受既則女自取之以升乗以幾者履幾以升車尚安舒也景明衣也以單縠為之加之以為行道禦塵也驅壻驅婦車也既行車輪三周御者乃代壻壻乃自乗其車而先行以導之至大門之外以俟婦　髙紫超曰前稱女今稱婦者此時女已從男則成為婦矣故遂以婦稱之鄭康成曰壻乗其車先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也〉
　　右親迎　父醮子命之曰往迎爾相承我宗事勗帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命〈此父命子親迎之詞婦以助成家道故謂之相宗事宗廟祭祀之事勗勉也相夫成家不可不敬然夫倡則婦從故汝當勉帥之以敬謂以身先之也彼能敬則能盡婦道而可以嗣續我先妣之事矣若順也則法也順其先妣所行之法有常而不變也堪任也唯恐不任帥以敬之事蓋謙恭之辭　按荀子親迎之禮父南而立子北面而跪醮而命之先儒皆以為在寢然左傳鄭公子忽先配而後祖陳莊子譏之楚公子圍親迎於鄭亦云告於莊共之廟而來則醮子似亦當在廟但經不言筵於戶西以布神位且不言醮子之事文不具耳且壻家行六禮皆當先告於廟而經俱不及亦文不具也〉　賔至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命對曰某固敬具以須〈賔壻也擯者請女家之擯者出請事也對賔對也命某命壻父也期日雖自壻家出而女父許之故以為女父命之也使某壻自稱父使己也將行也某固敬具以須女父固已敬備以待也〉　父醴女而俟迎者母南面於房外女出於母左父西面戒之必有正焉若衣若笄毋戒諸西階上不降〈郝仲輿曰親迎之日父設醴以禮其女於房中而俟壻親迎至母出房戶外南面立女出於母左父在阼西面戒之正整也為整其衣若笄教以正也　髙紫超曰歸妹人之終始故父敬而醴之且以致其別離之思也鄭康成曰女既次純衣父醴之於房中南面蓋母薦焉重昏禮也女奠爵於薦東立於位而俟壻之至父出使擯者請事母正南面房外示親授壻且當戒女也敖君善曰母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之門戒之或此禮至後世而變歟〉　父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命〈敖君善曰此即正衣若笄時之語也夙夜舉一日之始終而言命謂舅姑與夫之命〉母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事〈衿小帶也帨佩巾也宮事如衣裳酒漿之類敖君善曰此即送於西階上時之語也施衿結帨欲其以此為識也宮猶家也凡宮中之事不可違尊者之命婦人無外事故惟以是戒之〉庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶〈庶母父妾也門內廟門之內鞶大帶也敖君善曰庶母位在下故送之及門內申之以父母之命庶母賤不敢有所戒惟舉尊者之言以重告之使敬從也敬恭聴宗爾父母之言指此時而言也夙夜無愆視諸衿鞶指異日而言也視之則能識已之語而可以無愆言鞶而必及衿者不敢専以己之所施者為言亦敬也〉　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也〈未教亦謙辭〉　婦乗以幾從者二人坐持幾相對〈郝仲與曰婦登車用幾從者二人相對持幾防傾也〉
　　婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席於奧夫入於室即席婦尊西南面媵御沃盥交
　　〈升自西階導婦入也父在子不由阼故升西階也媵送也女從者也媵布壻席見其事之之意於奧謂於西南牖下東面北上夫婦既升並俟於堂媵既布席乃入夫即席立於席上東面尊在室北牖下婦立於尊西南面郝仲與謂西北為乾西南為坤夫乾婦坤交泰之象也御李微之謂壻家之女侍是也夫婦將飲食先盥手御進夫盥媵為沃媵進婦盥御為沃故曰交居室之始即行此禮相下相親之義也　按後章舅享送者姑饗婦人送者則媵之中男女俱有之御亦當然然佐夫婦室中行禮者當専以婦女言〉
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏舉鼎入陳於阼階南西面北上匕俎從設北面載執而俟匕者逆退復位於門東北面西上
　　〈贊相禮者也蓋以婦女之曉禮儀者為之徹去覆尊之巾以將酌也舉鼎者先盥手於阼階東南洗中出寢門除去鼎蓋乃以鼎入陳阼階西向豚臘魚以次自北而南匕以出鼎實俎以載鼎實三鼎則三匕三俎有司三人兼執一匕一俎各從其鼎入而設俎於鼎之西加匕於鼎東柄遂退舉鼎者毎鼎二人左人則北面取鼎實載於左右人則西面以匕出鼎實逆退則匕下鼎者在先匕上鼎者在後也敖君善曰言復位見其初位在此門東北面西上私臣之位也特牲禮記曰私臣門東北面西上此亦因文而見之耳〉
　　贊者設醬於席前菹醢在其北俎入設於豆東魚次臘特於俎北贊設黍於醬東稷在其東設湆於醬南〈贊者先設醤醤為食之主也席謂夫奧間東向之席菹與醢在醬北南上也豆謂菹醢也豆既陳豚俎入設在豆之東魚次豚又在其東臘特設在豚俎之北黍在醬東當豚俎之南稷又在黍之東而湆則特設於醬之南此設夫席之饌也　敖君善曰臘特者凡俎數奇故於其下者則特設之設湆不言其器在豆可知少牢禮曰進二豆湆〉
　　設對醬於東菹醢在其南北上設黍於臘北其西稷設湆於醬北御布對席
　　〈對醤謂婦對席之醤東東席西向者也菹醢在醤南以北為上設黍在醤之西當豚之北而魚在豚之西臘在豚之南不言豚北而言臘北以該三俎也亦或臘字乃豚字之誤歟稷在黍西湆設於醤北此設婦席之饌也婦席與壻席東西相對故名對席御布婦席亦見其事之之意饌未設而布壻席已設乃布婦席示尊卑之義也〉
　　贊啟會郤於敦南對敦於北贊告具
　　〈會敦蓋也郤仰置也對敦對席之敦蓋也贊設饌畢乃開黍稷敦蓋夫席置於敦南婦席置於敦北贊者乃西面告饌具於壻〉
　　揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺贊邇黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也三飯卒食
　　〈揖婦者壻也薦謂菹醢也邇者移之使近人以便食也郝仲與曰夫婦皆祭菹醢黍稷肺贊為移黍就近又為授俎間肺脊夫婦皆食泰稷啜湆咂醤祭則同祭食則同食也祭舉即前所設祭肺二食舉即前所設舉肺脊二祭之而後食之也三飯三舉食卒食飯畢也〉
　　贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戸內北面答拜酳婦亦如之皆祭贊以肝從皆振祭嚌肝皆實於菹豆卒爵皆拜贊答拜受爵再酳如初無從三酳用卺亦如之〈酌酌內尊也敖君善謂酳之言𦙍也繼也其字從酉蓋既食而復繼之以酒殷勤接續也此酳字之義鄭康成謂酳潄也所以潔口且以演安其所食乃所以酳之故也三酳皆贊者為之郝仲輿謂男女初遇代為獻酢作之合也拜受皆在席祭祭酒也肝肝炙也以肝從謂以肝俎從於酒而進之所謂從獻也振如振幣之振以手揮振使潔浄也嚌嘗也所嚌之餘以實於盛菹之豆再酳無從無從獻也三酳用卺不用爵也至是乃用卺者昏禮將終示以合體相親之意也亦如之者亦如初而無從獻也〉
　　贊洗爵酌於戶外尊入戶西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興
　　〈贊洗爵將自酢也凡禮有獻必有酢今贊者三酳壻婦而壻婦交爵不得與贊者行酢禮故贊者酌以自酢蓋代之酢也酌戶外之尊者室中之尊惟壻婦同之贊不敢參也西北面拜兼拜兩席也皆答拜壻婦兩人皆答拜也〉
　　右夫婦即席　婦入寢門贊者徹尊冪酌𤣥酒三屬於尊棄餘水於堂下階間加勺〈鄭康成曰屬注也𤣥酒貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注於尊中〉
　　主人出婦復位
　　〈出出室戶而適東房以將脫服也復位復其尊西南面之位婦人脫服不出也〉
　　乃徹於房中如設於室〈句〉尊否
　　〈徹室中之饌設於東房之中以媵御當餕之也如設於室謂其饌與席之位亦東西相向也尊否謂尊不徹以房有外尊也〉
　　主人脫服於房媵受婦脫服於室御受姆授巾
　　〈脫服夫婦皆脫禮服也於房於室男女異處重䙝也巾悅也初時母所結之悅既併禮服而脫之矣故姆還以他巾授之〉
　　御衽於奧媵衽良席在東皆有枕北趾
　　〈衽臥席也良席良人之席也婦稱夫曰良人御為婦設衽於奧媵為夫設衽於婦席之東夫東婦西變於坐席者從男女之正位也北趾趾向北首向陽也夫婦皆如之　按室中以奧為尊故布同牢席夫在西婦在東西則當奧也今臥席同布於奧則男陽當在東婦隂當在西故男女各於其方也〉
　　主人入親脫婦之纓燭出
　　〈入者從房還入室也婦人許嫁笄而醴之因著纓明有係也主人親脫之明此纓為已而係也亦示親之之意燭出以昏禮畢將臥息也〉
　　媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之
　　〈食餘曰餕媵餕夫餘御餕婦餘交勞之也戶外尊房戶東之尊也　敖君善曰此餕之位媵當東面而長者在南御當西面而長者在北畧如少牢饋食餕者之位也不洗而酌畧賤也此酳之儀惟拜受拜送而已不拜既爵〉
　　媵侍於戸外呼則聞
　　〈戶外寢室戶外也髙紫超曰呼則聞者媵所侍之處稍逺於婦之寢室俟呼而聲始達也〉
　　右徹饌禮成〈按郝仲輿謂自親迎至同牢燭出夫婦初見竟無一拜何以明禮疑其有缺文也〉
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見
　　〈夙興昏之明日早起也沐浴潔敬之至也不敢著次及純衣纁袡而纚笄宵衣降如姆服示執役也俟見俟贊者引見於舅姑也敖君善謂質明乃見此時俟於已之寢〉
　　質明贊見於舅姑席於阼舅即席席於房外南面姑即席
　　〈贊見贊者引婦以見也舅席在阼階西面示為主也姑席在東房戸外南面示為內主也即席者立於席上也　髙紫超曰夫婦各異席亦取夫婦有別之意〉
　　婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠於席舅坐撫之興答拜婦還又拜
　　〈笲竹器而衣者盛棗栗腶脩以為贄者也門舅姑之寢門進拜者謂手捧笲進至舅席前東面立拜古婦人拜不著地故執笲拜而後奠於席幾以贄見尊者不敢親授則奠之也舅坐即棗栗而撫摩之示受也起而後拜敬也婦退還席前俟舅卒拜又向席立拜所謂俠拜也拜畢則宰徹其笲　髙紫超曰取棗栗而撫之蓋以致其親厚之意後覲禮俟氏奠玉王撫之亦此意〉
　　降階受笲腶脩升進北面拜奠於席姑坐舉以興拜授人
　　〈婦降西階婦之媵侍先執笲所盛腶脩以待於階間而婦受之升進至房戶外姑席前北面向姑立拜乃奠笲於席姑坐舉笲起亦立答拜乃以笲授侍者收之也腶脩肉脯也薄析曰脯捶而加薑桂以治之曰腶脩郝仲輿曰不言又拜者婦人相與拜皆立無俠拜也〉
　　右婦見舅姑　笲緇被纁裏加於橋舅答拜宰徹笲〈被衣也緇為表纁為裏橋郝仲輿謂笲蓋曲起如橋以被覆其上奉以進聘禮勞以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋其實棗栗與此同也宰家臣之長舅既答拜而與宰乃徹笲此其節也〉　婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上是見已見諸父各就其寢〈是見已言即此為相見之禮不更就見之也諸父旁尊故各就其寢而見之〉
　　贊醴婦席於戶牖間側尊甒醴於房中婦疑立於席西〈郝仲輿曰舅姑使贊醴婦亦猶冠之醴子嘉其成也用醴貴初也設婦席於室戶牖間客位也疑立立不安貌敬之至也　賈洺州曰戶牖間南面賔客位於此是以禮子禮婦禮賔客皆於此尊之也郝仲輿曰婦疑立於席西以舅在阼姑在房外南面已不敢並立常以身邪向舅姑曰疑即士相見禮不疑君之疑康成謂疑者正立自定之貌非也〉
　　贊者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受贊西階上北面拜送婦又拜
　　〈東面拜者贊代舅姑行禮故婦仍向舅姑東面而拜也是時舅姑在東方故贊拜於西階上然贊拜送亦代舅姑拜送故婦又拜蓋婦與舅行禮當俠拜故也郝仲輿疑醴贊用男子故新婦俠拜失之矣男女不親授受豈有使男子引新婦見舅姑且酌而醴之之禮乎〉
　　薦脯醢
　　〈敖君善曰亦贊薦之〉
　　婦升席左執觶右祭脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜贊答拜婦又拜奠於薦東
　　〈啐醴必東面者明受賜於舅姑也婦之拜亦東面贊代舅姑答拜亦於西階上〉
　　北面坐取脯降出授人於門外
　　〈鄭康成曰取脯降出授人親徹且榮得禮也人謂婦氏人敖君善曰門寢門也〉
　　右醴婦　婦席薦饌於房〈婦席享婦醴婦之席也薦俎豆之屬饌陳設也〉　庶婦則使人醮之婦不饋〈郝仲輿曰庶子之婦醮之以酒舅姑不親醴也婦亦不盥饋養統於嫡也〉
　　舅姑入於室婦盥饋特豚合升側載無魚臘無稷並南上其他如取女禮
　　〈醴婦既畢舅姑遂入室婦既授脯即反而行饋禮蓋婦道在孝養舅姑故始至有饋也將饋先自盥其手以致潔也側載無魚臘謂俎獨載豚肉無魚與臘也無稷獨黍也並南上者舅姑共席於奧東向坐席以北為上舅在北姑在南故其饌並以南為上也其他陳設皆如取婦時同牢之禮　按側載之側與側尊之尊俱訓獨鄭康成謂右胖載之舅俎左胖載之姑俎乃是一特而載於二俎之法推此則同牢時亦當以右胖載於夫俎左胖載於婦俎也其魚十四則夫婦之俎各六歟〉
　　婦贊成祭卒食一酳無從
　　〈舅姑將食而祭則婦贊成之亦謂授之祭也卒食三飯畢也一酳無從謂婦酌酒一酳而無肝炙從獻也敖君善曰婦之酳也當洗於北堂而酌於室中北墉下之尊酳舅於席前之南姑於席前之北皆西面〉
　　〈其拜亦在戶西北面也舅姑亦皆答拜於其席〉
　　席於北墉下婦徹設席前如初西上
　　〈布席室中北墻下此婦餕之席也以東為上婦親徹設於席前如初設之禮但其饌則西為上蓋所上當隨席之所向而易也〉
　　婦餕舅辭易醤婦餕姑之饌御贊祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之〈郝仲輿曰婦先餕舅之饌舅尊也舅辭易醤託言醤已食餘而使更示別也於是婦乃餕姑之饌從類也御贊祭侍者助婦祭也豆中之菹醢及黍與切肺舉肺與脊皆御贊之以祭也既祭乃食三飯畢姑酌酒酳婦婦拜受姑亦拜送敬其初也婦跪祭卒爵姑受爵奠之此婦餕舅姑餘之禮也　按舅辭易醤謂以易醤為辭而止其餕己之饌也於是婦從舅命而餕姑之饌敖君善曰婦拜於席南面姑亦拜於西墉下東面之位也卒爵而姑受亦不拜既爵矣餕禮輕也〉
　　婦徹於房中媵御餕姑酳之雖無娣〈句〉媵先〈句〉於是與始飯之錯
　　〈郝仲輿曰婦自徹饌出布於房中媵與御餕姑亦酳之以媵初至也妾從嫁曰媵女弟媵者曰娣兄之子媵者曰姪諸侯夫人之媵有娣有姪大夫士妻或有娣無姪或有姪無娣有娣固當先御食無娣獨姪亦當先御食以媵為客而尊之也媵既餕於是御乃與食始飯之錯謂始餕同牢之餘媵餕夫餘御餕婦餘相交錯也今者媵餕舅餘御餕姑餘亦如始餕之交錯也　按於是與始飯之錯七字疑有闕誤惟郝説稍通然始字上亦當有如字〉
　　右婦饋
　　舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗於南洗姑洗於北洗奠酬
　　〈共饗婦所以答其饋蓋亦用特豚而有魚臘也舅酌以獻婦姑薦脯醢婦酢舅畢姑乃先酌目飲更酌以酬婦婦奠而不飲共成一獻之禮舅洗洗爵以獻也南洗在庭姑洗洗觶以酬也北洗在北堂婦酢舅亦洗於北洗奠酬婦取姑之酬酒而奠之於薦東也楊信齋曰此言奠酬下言婦酢舅酬酢皆不言處以例推之舅姑之位當如婦見舅席於阼姑席於房外而婦行酢舅奠酬之禮歟〉
　　舅姑先降自西階婦降自阼階
　　〈先降自西階舅姑以客自處而授婦以室之事使為主而代已也婦乃承舅姑之意而降自阼階以著代也　髙紫超曰特豚以饋舅姑則婦之為孝也至避阼階以授婦則舅姑之慈其婦也深子婦孝舅姑慈而一家之雍睦備矣〉
　　歸婦俎於婦氏人
　　〈婦俎饗婦之牲俎也婦稱氏者尊前卑名也人謂其從者饗婦時婦不食故舅姑使有司以俎送歸婦之從者以終享禮也曾子謂大饗之禮卷三牲之俎歸於賔館是也舊説婦當以此俎使丈夫送者反命於女之久母明其得禮於舅姑此意亦善然必婦家近者乃可行之也〉
　　右饗婦　饗婦姑薦焉〈鄭康成曰舅姑共饗婦舅獻爵姑獻脯醢〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥〈北堂房中半以北房無北壁故得北堂之名篚以盛爵觶為婦酢姑酬也庭中設洗水在洗東篚在洗西此篚在洗東則水在洗西矣盥為將洗爵以酢舅也　按北堂之洗惟有婦人行禮則設否則不設〉婦酢舅〈句〉更爵〈句〉自薦〈凡卑者受尊者獻則不敢酢此婦乃酢舅者敖君善謂饗婦則婦如賔是也更爵男女不相襲爵也脯醢自薦不敢使人代也〉不敢辭洗舅降則避於房不敢拜洗〈舅姑將獻婦洗爵婦不敢辭舅降階往洗婦既不當從降又不敢安於堂上故避之房中舅姑既洗爵婦亦不敢拜洗皆不敢與尊者為禮也〉凡婦人相饗無降〈敖君善曰此謂姑饗婦人送者與舅沒而姑特饗婦者也故以凡言之髙紫超曰降非婦人所宜且其洗篚俱在堂上不必降也〉
　　舅饗送者以一獻之禮酬以束帛姑饗婦人送者酬以束帛
　　〈郝仲與曰送者女父母所遣送女者也男子送者舅饗之婦人送者姑饗之酬亦然〉
　　若異邦則饗丈夫送者以束帛
　　〈髙紫超曰異邦道逺婦人不越疆而送故止贈丈夫以束帛也〉
　　右饗送者
　　婦入三月然後祭行
　　〈祭行謂行廟見之祭也四時之祭三月一舉婦入夫之室三月將有時祭助祭之事故先行廟見之祭也萬充宗曰此謂行祭於髙曾祖禰之廟而以婦見即曾子問所謂三月而廟見也此就舅姑在者言下〉
　　〈文舅姑既沒婦入三月乃奠菜則曾子問所謂擇日而祭於禰也廟見則必祭故曰祭行既來為婦則於時祭有助祭之職故必先時祭而行廟見然婦入而遇時祭或一月或二月三月逺不踰三月舉逺以該近故言三月非必定於三月也〉
　　右祭行〈朱子以記補〉
　　若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
　　〈奠菜以笲盛菜而奠之異於生時之贄也菜如蘋藻之類〉
　　席於廟奧東面右幾席於北方南面
　　〈廟奧東面舅席也右幾則席南上也凡設幾例在席之上端北方南面姑席也蓋以西為上神道尚右也賈洺州曰生時見舅姑舅姑別席異面今亦別席異面象生也〉
　　祝盥婦盥於門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜於皇舅某子婦拜扱地坐奠菜於幾東席上還又拜如初
　　〈設洗於廟門外祝及婦皆盥而入以致潔也帥猶導也來婦言來為婦也嘉美也皇大也某子字若諡號也此時婦入室西面祝在左而為之告也婦拜扱地猶男拜跪而頓首伏地也古者婦不跪拜惟為喪主拜稽顙此言拜扱地異於常拜哀敬之至也　敖君善曰此又拜者接神禮然也其例見於聘禮及特牲少牢饋食禮〉
　　婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告於皇姑某氏奠菜於席如初禮
　　〈婦之媵侍亦先執笲菜以待於階上故婦降堂取之舅言敢奠姑言敢告舅尊而姑親也此時婦北面祝亦在左告之〉
　　婦出祝闔牖戸
　　〈郝仲與曰祝闔牖戸鬼神尚幽無事則閉之也〉
　　老醴婦於房中如舅姑醴婦之禮
　　〈老總家政亦舅姑生存時所用事者也故因婦之廟見而達神意以醴婦不於堂者避尊者在之處也知舅姑醴婦之禮蓋亦使贊醴之而婦則無東面俠拜啐醴授脯之文歟〉
　　壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
　　〈舅姑沒故丈夫婦人壻兼饗之此禮宜在昏之明日行之本文因言廟見而及此非謂此禮行於老醴婦之後也〉
　　右婦奠菜於舅姑〈按奠菜以象生時見舅姑既奠菜必更行祭於舅姑以象生時盥饋也遂行祭於髙曾祖廟如上章所言三月祭行也〉
　　若不親迎則婦入三月然後壻見
　　〈不親迎謂使人迎之而壻不親往也親迎時主人迎壻以入母立於房外壻奠雁而降是亦見婦之父母矣若不親迎則壻另當往見然必俟婦三月廟見之後然後往見也　按記稱父親醮子而命之迎子承命以迎説者因謂親迎必承父之命孤者無父則不親迎其説似是而非也親迎乃男先於女之義孔子以大昏之禮冕而親迎為明王敬其妻子之道豈以無父命而廢乎其不親迎者或父母老疾及已沒者家事無人辦理壻以一人兼總諸事故身不得親往耳〉
　　曰某以得為外昏姻請覿主人對曰某已得為昏姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見
　　〈覿者卑見尊之辭主人妻父也數謂已在昏姻之數中謙也或疑即故字之誤濯溉於祭祀則洗滌祭器也蓋言女未與祭故未走見亦謙辭也辱猶枉也謂枉已而來也就宮猶言反於家也將走見不敢當壻之先見己也〉
　　對曰某以非他故不足以辱命請終賜見對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從
　　〈非他故言為壻而來見不同他賔客也命謂走見之命得為昏姻則異於賔客所以不敢固辭也不言外彌親之也〉
　　主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出
　　〈郝仲輿曰主人以迎賔之禮出大門壻不敢當先入大門內東面奠摯再拜如父子禮不敢親授也主人不答拜示不敢受也摯雉也敖君善曰此賔主服𤣥端　愚按前言辭無辱摯不用死就六禮言今已昏之後辭可言辱摯可用死矣〉
　　擯者以摯出請受壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出
　　〈郝仲輿曰擯者復以摯出門請壻受改行賔禮也壻一辭而許之遂以摯入主人乃再拜受摯壻再拜送摯然後出　楊信齋曰拜受拜送不言面位賈疏雲聘禮賔執摯入門右奠摯從臣禮辭之乃出由門左升堂北面從賔客禮此亦當然主人北面再拜受賔北面再拜送〉
　　見主婦主婦闔扉立於其內壻立於門外東面主婦一拜壻答拜主婦又拜壻出
　　〈敖君善曰扉門扇也闔東扉立於其內俟內外之限也不言西面可知也擯者出請入告主婦乃位於此然後壻入必出乃入者禮更端不敢由便也主婦此時纚笄宵衣〉
　　主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣〈壻出主人送於門外因請醴之遂及壻揖讓入既升堂醴以一獻之禮主人獻壻主婦薦脯醢壻酢主人而主婦酬壻壻取主婦酬觶奠於薦東也凡醴賔必有幣無幣不純以客禮待之也　敖君善曰此禮畧如舅姑饗婦之禮而無俎其他異者則以意求之〉
　　壻出主人送再拜
　　〈送謂送於外門外〉
　　右壻見婦之父母〈朱子記補〉



　　禮經本義卷二
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷三
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　鄉飲酒禮
　　〈此鄉之士大夫會聚於鄉學而飲酒之禮也舊説鄉飲有四一則鄉大夫賔賢能二則黨正正齒位三則州長習射於州序四則鄉大夫飲國中賢者然鄉人凡有會聚飲酒之事皆當行此禮不特四事為然矣〉
　　主人就先生而謀賔介
　　〈先生鄉中公卿大夫致仕者謀商度也大賢為賔其次為介又其次為衆賔　按賔賢能及飲國中賢者則主人為鄉大夫正齒位則主人為黨正習射則主人為州長其餘可例推賔介必就先生而謀之者以其年髙徳邵能知鄉之賢士也〉
　　右謀賔介　鄉朝服而謀賔介〈鄉鄉飲酒也朝服禮服敖君善曰謀賔介為飲酒之始故即服其服〉皆使能不宿戒〈郝仲輿曰諸有司供事輩能者即使非如賔介先期告戒也〉
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭許主人再拜賔答拜
　　〈拜辱拜其自屈辱至已門也此拜辱即拜迎也請謂致戒辭於賔也　敖君善曰請賔其辭卒曰請子為賔〉
　　主人退賔拜辱
　　〈此拜辱即拜送也〉
　　介亦如之
　　〈如戒賔也衆賔則不親戒　此篇經文多與鄉射同當參考〉
　　右戒賔介
　　乃席〈句〉賔主人介衆賔之席皆不屬焉
　　〈席布席也鄭康成謂賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面席衆賔於賔席之西是也屬連接也必不屬者以専席為敬且為其升降皆由下故也〉
　　尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩壺
　　〈壺壺尊也房戸問東房室戶間也斯禁禁無足者𤣥酒在兩壺之西上之也篚以盛爵東肆向東陳之也〉
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　〈南肆向南陳之也髙紫超曰此時堂上堂下凡設二篚上篚以貯爵觶凡獻酬者於是取之下篚則虛設之凡以虛爵降者則實之於其中也〉
　　右設席器　蒲筵緇布純〈筵席也純縁邊也〉尊綌冪賔至徹之〈綌冪以粗葛布巾覆尊也賔至徹之以待酌也〉
　　羮定
　　〈肉與湆同在鑊謂之羮定猶熟也熟則爨止而沸定故以熟為定也速賔以羹定為節不欲勞賔久候也〉
　　主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱介亦如之〈速召之使速來也還猶退也介亦如之亦主人親速也衆賔則但使人速之〉
　　賔及衆賔皆從之
　　〈敖君善曰主人既速介即先歸介及衆賔皆至於賔之門外俟賔同往也〉
　　右速賔介　其牲狗也烹於堂東北〈烹煮也堂東北東夾之北也郝仲輿曰易象艮為狗東北艮方陽氣所發生飲以養生故牲用狗烹於東北象陽也〉
　　主人一相迎於門外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖衆賔
　　〈一相蓋於主人戚友中擇達禮者一人以為贊相也相者入告主人乃出迎賔介則拜衆賔則揖尊卑之差然也拜介亦再拜文省耳〉
　　主人揖先入賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上
　　〈揖揖賔也先入門導之也厭舊説推手曰揖引手曰厭厭之使入禮之也郝仲輿則謂與壓同行先衆曰壓賔在介上壓介介在衆賔上壓衆賔也二説未詳孰是門左謂門西入門北面以西為左北上既入東面立以北為尊也　按既入門內主人先以賔升介及衆賔皆止於所立之位俟酬賔後乃以介升介酢後乃以衆賔升〉
　　主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升
　　〈主人先升導賔也鄉射禮曰主人升一等〉
　　主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答拜〈楣簷前橫樑也此拜至也〉
　　右迎賔　立者東面北上若有北面者則東上主人之贊者西面北上若有北面者則東上〈立謂立於門內也賔介之屬東面立者以北為上衆賔若多容有北面者與東面者相繼亦當西上而雲東者敖君善以為字之誤是也主人之贊者佐助主人禮事者如擯相徹冪沃盥設薦俎者是也〉
　　主人坐取爵於篚降洗賔降主人坐奠爵於階前辭賔對
　　〈坐跪也古人席地陳設取爵奠爵必跪取爵於篚堂上尊南之篚也降洗降東階往洗爵也賔降降西階從主人也主人臨階跪而奠爵起而辭賔之降賔乃對以不敢不降也對時亦少進既對乃復位〉
　　主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵於篚興對賔復位當西序東面〈主人復跪取爵起下階往洗北南向跪奠爵篚下謂堂下之篚也篚下篚南也起而盥手復跪取爵起而將洗凡盥洗皆立賔初降立西序南東面至是又進至洗所東北向主人辭洗主人跪奠爵於篚起對賔復還西階下降立之位東面俟　髙紫超曰主人將辭降不即辭必俟奠爵乃辭之賔辭洗不即對必俟奠爵乃對之蓋古人行禮其舒徐鄭重如此〉
　　主人坐取爵沃洗者西北面卒洗主人一揖一讓升賔拜洗主人坐奠爵遂拜
　　〈沃洗謂以枓斟水而沃洗爵者也主人跪取爵於篚起而南面洗斟水者西北面沃兼向主賔也洗畢主人與賔一揖一讓東西升堂亦主人先而賔從之賔拜謝洗主人坐奠爵於尊南篚內答拜〉
　　降盥賔降主人辭賔對復位當西序卒盥揖讓升賔西階上疑立
　　〈復降階盥手為將酌酒也髙紫超謂因洗爵而盥雖盥而若未盥者故此將酌酒於賔復降盥以致潔誠也賔降復升與洗同主人將酌故賔西階上疑立蓋不安之貌〉
　　主人坐取爵興實之賔之席前西北面獻賔賔西階上拜主人少退賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退
　　〈實之謂至尊所酌酒以實於爵也賔席南面而賔在西階故主人西北面以獻賔賔先拜而後敢受爵敬主人之至也主人少退以執爵不得答故少逡循退避也賔起向席前東面受爵退復西階位主人於阼階拜送爵以答前拜也賔執爵亦少退避　髙紫超曰此主人獻賔第一爵〉
　　薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立〈郝仲輿曰主人贊者薦脯醢於賔席賔升席自西方執事者解折牲體為俎以進賔方升未卒爵主人西北向賔疑立　按主人於此亦疑立者蓋敬賔之至若以此酒未足以致敬而不敢必賔之卒爵也〉
　　賔坐左執爵祭脯醢奠爵於薦西興右手取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒
　　〈郤手仰手也本肺端厚大者也以手從肺本循之至末乃絶以祭是曰繚挩拭也席末席西端也賔跪左手執爵右手祭脯醢奠爵於脯醢西起以右手取肺於俎仰左手執肺之本坐而祭弗繚惟覆右手絶肺末祭之祭以右手神道尚右也既祭上其左手舉肺嚌之人道貴左也嚌畢起還肺於俎上復坐以帨拭手為絶肺染汚也遂祭酒起就席末跪而啐酒欲知其㫖而告之也　戴氏記曰祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也〉
　　降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜
　　〈降席自席西而降也㫖美也美主人之味也拜乃告㫖謝其以㫖酒飲己也〉
　　賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜
　　〈敖君善曰必西階上卒爵者以向者於此拜受故也髙紫超曰凡獻賔之禮飲一爵而賔主各拜者四拜洗一也拜送二也拜㫖三也拜既四也〉
　　右主人獻賔　獻用爵其他用觶〈獻賔介及衆賔皆用一升之爵其他酬及舉觶之屬皆用三升之觶蓋初相敬用爵久相歡則用觶也〉　薦脯五挺橫祭於其上出自左房〈數脯以挺脯乾則脡直也籩實五挺皆橫設所謂左朐右末也而以祭之半挺直加其上故曰橫祭賈洺州謂橫祭者於脯為橫於人為縮其挺有五通祭為六是也左房東房也陳用之曰鄉飲酒薦脯五挺出自左房鄉射籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房夫鄉飲鄉射大夫禮大射諸侯禮其言相類蓋言左以有右言東以有西則大夫士之房室與諸侯同可知〉俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺肺皆離皆右體進腠〈郝仲輿曰烹狗於堂北熟而實於俎故自東壁出由西階升堂也凡俎貴骨骨貴正與前脊正骨也脅肩前骨也臂肩下骨也胳後脛骨也賔俎用貴主人次之介又次之周人尚肺肺皆離割而不絶也右體牲脊脅等骨用右也進腠肉皮向上也鄭康成曰腠皮膚之理也〉　以爵拜者不徒作〈鄭康成曰作起也言拜既爵者不徒起起必酢主人〉
　　賔降洗主人降賔坐奠爵興辭主人對
　　〈賔降西階往洗爵即主人所獻之爵也主人降東階從賔也賔於西階前坐奠爵興辭而主人對以不敢不降鄭康成曰主人降立阼階東西面〉
　　賔坐取爵適洗南北面主人阼階東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人復阼階東西面
　　〈敖君善曰洗南北面別於主人也南面辭洗猶不離阼階東示違其位而已此主人辭在賔盥之先與他禮微異未詳〉
　　賔東北面盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興
　　〈凡盥洗於洗南皆北面而此雲東北面者或以東為衍文或又以為洗在東方故言賔在東方北面盥也初一揖一讓也〉
　　降盥如主人禮
　　〈敖君善曰如主人禮如上文降盥以至坐取爵之儀也但面位異耳〉
　　賔實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵
　　〈主席在阼而主人在席之南故賔東南面酢主人主人進受爵則北面也髙紫超曰主人獻賔則北面賔酢主人則西面主人自卑而尊賔之義然也　此賔酢主人第二爵〉
　　薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮不告㫖〈主人介席皆南上故升席自北方由下升也不告㫖酒目主出也鄭康成曰云不告㫖明亦啐也敖君善曰不告㫖乃亦啐酒者若欲知其美惡以拜崇酒然〉
　　自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜
　　〈敖君善曰自席前者啐酒席末故從北方降也從北方降正也〉
　　主人坐奠爵於序端阼階上北面再拜崇酒賔西階上答拜
　　〈敖君善曰奠爵於序端拜崇酒之禮然也奠於其所而拜則嫌於拜既爵奠於篚而後拜則嫌於禮畢故以爵奠於序端也崇重也謂賔崇重已酒不嫌其薄而飲之既也故拜謝之卒爵乃拜者若曰已飲之乃審知其薄然　郝仲輿曰前賔拜告主人酒㫖此主人拜賔崇奨已酒若已飲之知其薄而謝賔之過奨雲爾髙紫超曰酢獻之禮賔主皆同惟賔先拜酒㫖而後拜既爵主人先拜既爵而後拜崇爵此為小殊〉右賔酢主人　主人介凡升席自北方降自南方〈鄭康成曰席南上升由下降由上由便也敖君善曰南上之席升降皆當由下其降由上者由便耳然經雲自席前適阼階上是其降亦未必皆自南方也〉
　　主人坐取觶於篚降洗賔降主人辭降賔不辭洗立當西序東面卒洗揖讓升賔西階上疑立
　　〈髙紫超曰取觶將以酬賔也凡所謂酬者意欲其人之飲而其人不飲則己先飲以倡之而冀其人之亦飲所謂導飲者也不仍前爵而用觶者一以示更新之敬且器備而多儀亦周之尚文然也篚房戶間尊南之篚也此主人自飲而猶降洗者潔清之義雖於已而不敢忽也賔不辭洗以主人將目飲也〉
　　主人實觶酬賔阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜
　　〈髙紫超曰此主人自飲而亦拜者蓋雖自飲而賔冀賔之飲故拜以勸之也　此主酬賔第三爵主人飲〉
　　主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立〈不拜洗不疑立禮殺於獻也〉
　　主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西賔辭坐取觶復位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶於薦東復位
　　〈不西北面而但北面者以其不受也坐奠觶於薦西者主人以此觶不舉不敢親授重勞賔也賔不敢當故辭辭而不獲命乃坐取觶復西階位以示親受也受而不飲仍以觶坐奠於薦東以示不復舉也其不復舉者鄭康成以為不盡人之歡是也髙紫超曰此主酬賔第四爵賔不飲〉
　　主人揖降賔降立於階西當序東面
　　〈揖降者主人辭賔而降為將獻介故也賔因主人辭亦從而降以俟主介之酬酢也鄭康成曰賔降者主人將與介為禮賔謙不敢居堂上也〉
　　右主人酬賔　凡奠者於左將舉於右〈郝仲輿曰凡爵不舉者奠於薦左將舉者奠於薦右右便取也左不妨後奠也〉
　　主人以介揖讓升拜如賔禮
　　〈以猶與也是時介猶在門左之位故主人與之揖讓以升之拜如賔禮如賔主當楣北面之拜也〉
　　主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗介西階上立
　　〈取爵於東序端者賔之酢爵主人嘗奠之於此故今復取之也介不降洗不疑立禮殺於賔也〉
　　主人實爵介之席前西南面獻介介西階上北面拜主人少退介進北面受爵復位主人介右北面拜送爵介少退主人立於西階東
　　〈介席在西而介在席之南故西南面獻之髙紫超曰主人介右北面拜送爵不敢襲獻賔之位也　此主人獻介凡第五爵介飲〉
　　薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖
　　〈不嚌肺不啐酒不告㫖殺於賔也敖君善曰不啐酒則必不告㫖矣乃著之者詳言之也〉
　　自南方降席北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜
　　右主人獻介
　　介降洗主人復阼階降辭如初卒洗主人盥介揖讓升授主人爵於兩楹之間介西階上立主人實爵酢於西階上介右坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐奠爵於西楹南介右再拜崇酒介答拜
　　〈主人復阼階自介席復也降辭如初如賔酢也卒洗主人盥以當自酌也賔實爵以酢主人介止授主人以爵而不親實者不敢冀主人之必飲降於賔也主人實爵於西階上遂拜承介意受酢也介不拜送主人拜乃答拜猶不敢酌之意也主人遂飲卒爵明卒受酢也主人拜於西階而奠爵於西楹南以其近也敖君善謂其意則與奠於序端同也介不告㫖而主人拜崇酒者拜其卒獻爵而酢已是亦崇重已酒也髙紫超曰此介酢主凡第六爵主人飲〉
　　主人復阼階揖降介降立於賔南
　　〈郝仲輿曰介降立於賔南賔立西階下當序介次之也〉
　　右介酢主人
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜
　　〈是時衆賔皆在門內之西主人自阼階下稍南行至於門東乃西南面拜之為將獻之故也敖君善曰三拜者旅拜之法衆賔皆答一拜者答旅拜之法此禮大夫士同之郝仲輿曰升堂受爵不拜於堂上禮殺人衆也〉
　　主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔徧有脯醢
　　〈取爵於西楹下者前主人受介酢爵奠於西楹下故今取之以獻衆賔也於西階上獻衆賔者敖君善謂主人蓋執爵西南面衆賔則以次升受之不獻於席前避尊者禮也長謂其年之差尊者拜受亦北面拜送則於衆賔右也三賔祭則坐飲則不坐受爵則拜卒爵則不拜不酢主人禮殺也以爵授主人降復堂下之位立於介南敖君善謂於此雲復則主人揖升之時衆賔皆進而位於堂下也衆賔目第四以下則不拜受爵禮益殺也每一人獻謂獻三賔也皆席於堂上有脯醢之薦而無折俎衆賔自第四以下亦徧有脯醢不言席則薦於堂下之位也敖君善謂既飲乃薦逺於賔介也不言不祭者可知也〉
　　主人以爵降奠於篚
　　〈獻禮已畢故以爵降奠於堂下洗西之篚示不用也〉
　　右主人獻衆賔　衆賔之長一人辭洗如賔禮〈敖君善曰主人獻衆賔惟於始者一為之洗一人辭之者禮主於已也〉　坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵〈坐卒爵者謂賔介及主人其禮隆故既爵拜立卒爵者謂衆賔其禮殺故既爵不拜〉　立者東面北上若有北面者則東上樂正與立者皆薦以齒〈立謂立於堂下也東上當作西上説見前迎賔門內位樂正與衆賔立於堂下者有獻爵則皆有薦豆惟以長幼為薦之先後也〉　主人之贊者西面北上不與無算爵然後與〈不與謂不與獻酢也無算爵然後與記言沃洗者得與於旅酬是也〉凡舉爵三作而不徒爵〈郝仲輿曰舉爵三作謂獻賔獻介獻衆賔〉
　　〈不徒爵謂樂作也禮成於三三爵既備禮宜少變遵者可入遵者入而後樂作以觀徳也樂既作則遵不入〉
　　揖讓升賔厭介升介厭衆賔升衆賔序升即席
　　〈獻禮已成將行旅酬之禮故衆皆升即席謂立於席上也〉
　　一人洗升舉觶於賔實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜
　　〈郝仲輿曰一人主人之贊者也自堂下升西階舉堂下篚中之觶將以酬賔也酬先自飲實觶而拜而祭而飲而卒爵又拜皆行禮自飲以導賔也　髙紫超曰此一人舉觶自飲以導賔為第八爵實觶而拜以將飲告於賔也卒觶而拜以既飲告於賔也敖君善曰賔席末拜示違其位也不降席答之者以其賤也舉觶者拜亦當楣〉
　　降洗升實觶立於西階上賔拜進坐奠觶於薦西賔辭坐受以興舉觶者西階上拜送賔坐奠觶於其所舉觶者降
　　〈郝仲輿曰復降洗觶酌酒立西階上以奉賔賔拜受舉觶者俟拜畢進跪奠觶於薦西不敢親授也賔辭辭其奠也跪而受觶興示親受也舉者西階上拜送賔未飲復跪而奠觶於原所即薦西也不奠於薦東俟樂作立司正將以酬主人也舉觶者降事暫已下西階也　髙紫超曰此第九爵奠於賔賔不飲〉右一人舉觶於賔〈鄭康成曰此徧獻訖發舉旅之端一人主人之吏發酒端曰舉〉
　　賔若有遵者諸公大夫則既一人舉觶乃入
　　〈遵鄭康成謂鄉有諸公及大夫告老居鄉者來助主人樂賔主人所榮而遵法者因以為名必既一人舉觶乃入者一則不干主人正禮二則遵者年髙爵貴不以筋力為禮故當獻酬之時不入也〉
　　席於賔東公三重大夫再重
　　〈席於賔東設席於堂之東北蓋尊之不與正賔齒亦不加尊於正賔也三重再重席之等級也〉
　　公如大夫入主人降賔介降衆賔皆降復初位
　　〈如猶及也入謂入門左也賔介衆賔皆降貴貴之道然也初位堂下之位也　按此公如大夫入之如與周禮媒氏若無故而不用命之若同皆訓為及〉
　　主人迎揖讓升公升如賔禮辭一席使一人去之大夫則如介禮有諸公則辭加席委於席端主人不徹無諸公則大夫辭加席主人對不去加席
　　〈如賔禮如介禮皆謂如其獻禮也諸公之席三重辭去一席則自同於大夫示不敢當也委卷而置之也大夫之席再重辭其加席委之席端亦示不敢當也不徹不使人去之也無諸公則主人對對以不敢去也蓋不必委於席端矣敖君善曰大夫辭加席謙也有諸公則自委於席端者公唯再重已宜避之也主人不徹明其有為而為非正禮也無諸公則主人不以其辭而去之者士亦一重異爵者不可無所別也無諸公則大夫之席在尊東南面有諸公則席在主人之北西面雲　楊信齋曰獻遵一條經文所載差畧謂公升如賔禮則自拜至以後其禮當與賔同謂大夫如介禮則不嚌肺不告㫖禮殺於賔可知〉右遵入〈此條宜與鄉射禮叅考〉　若有諸公則大夫於主人之北西面〈鄭康成曰其西面者北上統於公也〉
　　設席於堂㢘東上
　　〈此為樂工布席也堂㢘堂邊也樂工之席在西階上少東東上統於主也　敖君善曰此雲設席於堂㢘言其南北節也鄉射雲席工於西階上少東言其東西節也文互見耳〉
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟後首挎越內右手相樂正先升立於西階東工入升自西階北面坐相者東面坐遂授瑟乃降
　　〈工四人二瑟二歌也瑟先謂鼔瑟者先行而歌者在後也相者二人謂相瑟者其相歌者亦二人以空手典事故不言也在肩曰荷左荷荷以左肩也後首瑟首向後也挎以指鈎之也越瑟下孔所以發越其聲也內側荷之以瑟向身也右手相者取其便也樂正統樂工者　賈洺州曰鄉飲酒與燕禮相對燕禮面鼓此後首變於君也敖君善曰鄉射禮雲樂正先升立於工席之西亦與此文互見也相者授瑟以瑟首向東授之鄭康成曰相者降立於西方〉
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華
　　〈工所歌者小雅首三篇也春秋傳雲文王大明緜兩君相見之樂也兩君相見得歌大雅則士大夫相飲得歌小雅宜矣工歌則鼓瑟此記所謂升歌三終也〉
　　卒歌主人獻工工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工則不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭太師則為之洗賔介降主人辭降工不辭洗
　　〈郝仲輿曰主人酌酒獻工工置瑟於左自右受爵惟衆工之長一人拜即坐受不更起瞽不備禮也主人必反阼階上拜送者以工拜受於其位故不得拜於其右也使人相祭相其祭薦祭酒也四工卒飲不拜以爵授主人不備禮也衆樂工受爵亦不拜酒則祭脯醢則不祭又簡於四工也太師樂工之長主人獻則洗爵主人降洗賔介皆降禮優於四工也工即太師也不辭洗瞽不備禮也　髙紫超曰遵或有或無故獻遵不數外此獻工四人為第十次行爵工歌則必獻獻則必拜不敢以其瞽矇而易之其不忽於微賤者如此〉
　　笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍
　　〈笙吹笙者也磬南北面立在磬之南而北面立蓋亦東上也樂猶奏也所奏者亦小雅三篇也劉原父謂三詩皆有聲而無辭與工所歌者異也　此記所謂笙入三終也〉
　　主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲徧有脯醢不祭
　　〈一人拜謂笙之長者一人拜於堂下鄉射禮笙一人拜於下是也衆笙謂一人外吹衆笙者鄭康成謂笙三人和一人凡四人則一人拜外有三人也髙紫超曰此獻笙四人為第十一次行爵〉
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀
　　〈間代也堂上鼓瑟一歌堂下吹笙一曲更代而作也工所歌笙所奏六者皆小雅篇名而笙所奏三篇則劉原父以為有聲無辭者也此記所謂間歌三終也〉
　　乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈合樂謂歌與衆聲俱作也周南召南國風之首而關雎三篇鵲巢三篇又二南之首此六篇又名鄉樂燕禮遂歌鄉樂是也　此所謂合樂三終也賈洺州曰合樂者堂上鼓瑟堂下笙磬合奏此六詩言三終者二南各三終也張炅生曰周南召南之風鄉樂也其化始於閨門刑寡妻至兄弟以御家邦故謂之鄉樂用之房中以及朝廷燕饗鄉射飲酒此六篇乃風化之原也〉
　　工告于樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　〈工其長也正歌獻酬正用之歌異於燕終無算樂也備猶完也必告於賔者飲酒主於賔歌亦以樂賔故也鄭康成曰樂正降立西階東北面〉
　　右樂　磬階間縮霤北面鼓之〈階間兩階之間也霤檐際也雨水下滴謂之霤縮霤縱於南霤也凡東西為橫南北為縱而南北之霤則以東西為縱也鼓擊也北面鼓之明磬南面設也　楊信齋曰按春官小胥正樂縣之位王宮縣四面象宮室也諸侯軒縣三面去南面避王也大夫判縣判左右二面乂去北面也士特縣縣於東方或於階問而已凡鐘磬編縣二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆天子之卿大夫判縣左右二肆鐘磬各二堵也諸侯之卿大夫半之判縣一肆西鐘東磬各一堵也天子之士特縣一肆鐘磬各一堵也諸侯之士半之縣磬一堵而已射則避射位故鄉射磬在東鄉飲則在階間縮霤也〉樂作大夫不入〈大夫謂遵也其來以助主人樂賔今來也後不及一人舉觶之節而樂已作則後於樂賔矣故不入〉獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則奠諸西階上〈郝仲輿曰獻歌工笙師取上篚之爵與賔介同既獻奠於下篚與賔介異禮降也歌工席於西階上故主人於阼階上拜送爵笙在堂下故主人即西階上拜送爵與歌工異也　按鄭賈謂丄篚有三爵獻賔及介及衆賔一爵獻工與笙一爵獻大夫遵者一爵必三爵者明其異器敬也〉
　　主人降席自南方側降
　　〈自南方降席下東階便也側獨也賔介不降主人獨降也〉
　　作相為司正司正禮辭許諾主人拜司正答拜主人升復席
　　〈作使也相即前所云一相者也禮多時久樂作而情洽將留賔防有懈惰故立司正以監察之〉
　　司正洗觶升自西階阼階上北面受命於主人主人曰請安於賔司正告於賔賔禮辭許司正告於主人主人阼階上再拜賔西階上答拜司正立於楹間以相拜皆揖復席
　　〈請安留賔安坐也司正告賔於西階上賔禮辭之者以主人有㫖酒嘉肴己巳受賜為辭也司正以賔許告主人主人再拜以受賔許賔因再拜以答之司正立楹間以相拜謂贊主人及賔之拜也賔主既拜相揖就席〉
　　司正實觶降自西階階間北面坐奠觶退拱少立坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北面坐奠觶於其所退立於觶南
　　〈階間東西兩階間堂下中庭也坐而奠觶表其位也退拱少立示嚴重也不祭而飲奠觶而拜明己己當司正之任也洗觶奠之示潔敬也立於觶南糾失禮也　髙紫超曰此又司正之導飲也為第十二次爵鄉射禮自此以後遂行射禮〉
　　右立司正　司正既舉觶而薦諸其位〈鄭康成曰司正為主人之屬故無獻因其舉觶而薦之〉
　　賔北面坐取俎西之觶阼階上北面酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲不拜卒觶不洗實觶東南面授主人主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送於主人之西賔揖復席
　　〈郝仲輿曰賔取前一人酬已之觶奠於薦西者往阼階上酬主人拜先自飲不祭不拜卒觶不洗酬禮殺也主人拜受觶賔拜送於主階西凡旅同階亦禮殺也　髙紫超曰此賔酬主人為第十三次爵計賔所飲始二爵矣〉
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席
　　〈郝仲輿曰主人得賔觶未飲西階上酬介　髙紫超曰此主人復酬介為第十四次爵計主人所飲則四爵矣〉
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席司正退立於序端東面受酬者自介右衆受酬者受自左拜興飲皆如賔酬主人之禮徧卒受者以觶降坐奠於篚司正降復位
　　〈賔介及主人相酬司正惟相之於下而不升尊之也至介酬衆賔衆賔又以次相酬是謂旅酬司正乃升堂相視旅酬之禮所以察其失禮者也曰某子受酬以序呼而進之也受酬者聞其呼已乃降席未受者不得越次也序端西序之端也鄭康成謂立於此以避受酬者又便其贊上贊下也自介右謂受介酬者獨由介之東與他受酬者不同尊介也衆受酬者謂堂上衆賔自第二以下並堂下衆賔也受自左謂皆由其西乃賔黨受酬之正位也徧旅酬交徧也末一人無所酬以觶降堂下跪奠於洗西篚內司正降復庭中篚南之位旅畢也　髙紫超曰此介又以主人之觶酬衆賔衆賔交錯以徧各飲一爵為十五畨爵也愚按此節徧字兼衆賔在堂上堂下者言之鄉射禮雲徧遂酬在下者徧字乃専以衆賔之在上者言之也〉
　　右旅酬　凡旅不洗不洗者不祭〈不洗謂不洗觶敬禮殺也不洗則不祭疑不潔也〉　既旅士不入〈士謂衆賔也或有故不與賔介同來則未旅之前皆可以入蓋士之來以觀禮也既旅則禮將終矣故不入也〉
　　使二人舉觶於賔介洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜
　　〈使司正使也二人主人之贊者一人舉觶於賔　人舉觶於介皆先自酌以導飲　髙紫超曰此二人復各飲一觶導飲為第十六畨爵〉
　　逆降洗升實觶皆立於西階上賔介皆拜皆進薦西奠之賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠於其所
　　〈逆降謂先升者後降猶昏禮言匕者逆退也賔席南面故自薦西奠之介席東面故自薦南奠之皆在右以便舉也賔言取介言受尊卑異詞也退皆拜送二人退拜送觶也降二人降賔介受不飲仍以觶於初處也　髙紫超曰此二人所奠為第十七畨爵賔介皆不飲〉
　　右二人舉觶於賔介〈鄭康成曰二人亦主人之吏若有大夫則舉觶於賔與大夫〉
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賔賔辭以俎主人請徹俎賔許司正降階前命弟子俟徹俎〈坐坐而飲也前此皆立行禮久而勞倦故主人使司正請坐以安之也辭以俎者以俎在不敢坐也蓋俎禮器之重者當俎而坐是䙝之也司正反命主人主人乃請徹俎順賔意以安賔也司正復請於賔而賔許順主人意而許其坐也階前西階前也弟子賔之卑幼者俟徹俎者俟尊者徹俎乃受之也　鄭康成曰俎者主人之吏設之使弟子俟徹者明徹俎賔之義也〉
　　司正升立於序端賔降席北面主人降席阼階上北面介降席西階上北面遵者降席席東南面
　　〈郝仲輿曰降席俟徹俎也賔介主皆北面尚其肅也遵立席東南面尚其和也　髙紫超曰遵者降獨南面尊之也〉
　　賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之若有諸公大夫則使人受俎如賔禮衆賔皆降
　　〈還授轉與也司正受賔俎者尊之也從之從降也使人受俎亦謂使弟子受之鄉射禮大夫取俎還授弟子是也　敖君善曰賔降立於西階西主人降立於阼階東介在賔南大夫在介南衆賔又在大夫南少退〉
　　右徹俎　徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者主人之俎以東〈出出廟門也東適東壁也〉
　　脫屨揖讓如初升坐
　　〈脫屨各於其階下脫之也屨賤不宜陳堂上穢䙝不宜在坐側故降脫乃升也揖讓主人與賔一揖一讓也坐謂坐席上跪而以股帖足乃古之坐法也〉
　　乃羞
　　〈羞謂庶羞籩豆菹醢之屬也　鄭康成曰鄉設骨體所以致敬也今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也〉
　　無算爵
　　〈算數也取奠爵而行之無有定數醉而止也其儀詳見鄉射禮　郝仲輿曰無算爵以醉為節不限數也〉
　　無算樂
　　〈爵行則奏樂或歌或間或合惟其所用以盡歡至爵止而樂闋故爵無算而樂亦無算也　郝仲與曰無算樂升歌間合不拘正樂三終之數也〉
　　右無算爵
　　賔出奏陔
　　〈賔出飲畢而退也陔陔夏樂章名鐘師所奏九夏之一也郝仲輿曰陔階也行有階級次第戒失禮也敖君善曰賔主人以下亦當屨而出經文畧也〉
　　主人送於門外再拜
　　〈鄭康成曰門東西面拜也賔介不答拜禮有終也〉
　　右賔出　樂正命奏陔賔出至於階陔作〈樂正命奏陔夏則賔起及階然後陔夏作〉
　　明日賔服鄉服以拜賜主人如賔服以拜辱
　　〈鄉服鄉飲之服即朝服也拜賜拜謝其飲已之賜也介不拜賜者禮主於賔也辱拜賜之辱也按鄉射禮賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退蓋拜賜拜辱例不相見造門外拜謝而已〉
　　右拜賜拜辱
　　主人釋服乃息司正
　　〈釋朝服蓋服深衣也息勞也飲以酬其勞也〉
　　無介不殺薦脯醢羞唯所有徵唯所欲以告於先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲
　　〈無介獨賔司正也不殺不特殺也徵召也賈洺州謂昨日正行飲酒不得喚親友今禮食之餘可別召親友也告亦召也先生君子親友中有爵有徳者可者召不召惟所欲也賔介不與不敢以輕禮凂尊客也郷樂敖君善謂凡國風皆是也惟欲者隨意使工歌之不拘節次也〉
　　右息司正

　　禮經本義卷三



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷四
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　鄉射禮
　　〈此鄉之士大夫會聚於學宮而習射之禮也舊説鄉射有二一則鄉大夫既興賢能而以鄉射之禮五物詢衆庶一則州長春秋以禮會民而射於州序然鄉人凡有會聚昌射之事皆當行此禮不特二事為然矣〉
　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜
　　〈不謀賔者射以觀徳非主於禮賔故也乃請亦謂致戒辭於賔也　此篇經文與鄉飲酒同者俱不重釋〉
　　無介
　　〈髙紫超曰飲酒則備賔介以行禮此雖飲酒然主於射序賔之禮略故不設介也〉
　　右戒賔　大夫與則公士為賔〈公士公朝之士鄉射之賔本用鄉之處士若有鄉大大與射則以公士為正賔不以鄉人加尊者也〉
　　乃席賔南面東上衆賔之席繼而西席主人於阼階上西面
　　〈賔南面在戶牖間也衆賔之席以次相繼而西皆南向當西房之外也　髙紫超曰賔席南面居尊位也鄉飲酒禮不及布席之面此詳之敖君善曰賔不言戶牖間者可知也記雲出自東房有東房西房則中有室而席賔於室之戶牖間明矣〉
　　尊於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆
　　〈賔席之東即東房室戶間也左𤣥酒者鄭康成謂設尊者北面故以西為左也　髙紫超曰設尊於賔席之東者賔與主人酌之皆便也〉
　　設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆懸於洗東北西面
　　〈懸謂懸磬也鄉飲無射事則懸於階間今避射位故懸於洗東北也　敖君善曰懸不近階者宜避東懸之正位也大射東懸在阼階之東〉
　　右陳器席　西序之席北上〈衆賔之席繼賔以西東上如賔多容有席於西序者則北上〉
　　乃張侯下綱不及地武不繫左下綱中掩束之
　　〈侯所射布也綱繫侯繩也武足跡也中人足跡長尺二寸不及地武謂侯下去地尺二寸也侯北面以西為左先繫三方不繫左下綱以左下角向上反掩束之至射而後司馬命繫之也〉
　　乏參侯道居侯黨之一西五步
　　〈郝仲輿曰乏以皮為之形如曲屏唱獲者所隠蔽一名容容身於內以避矢矢至此乏故名乏黨偏近也鄉侯去射五十步蓋三十文也三分之而乏偏近侯一分則去侯十丈去堂上二十丈也西五步謂去侯西三丈也髙紫超曰侯道五十弓參三之而近侯身者居其一則下以瞻中否而上得聞唱獲聲於近逺為得中也又居西偏五步則為矢所不及矣賈洺州曰漢禮雲五武成步步六尺〉
　　右張侯　鄉射張采侯二正〈采侯布侯而畫以采色者也正侯中之的也二正以朱緑二采之色畫為正也　汪武曹曰大射用皮侯賔射用采侯燕射用獸侯凡侯皆以布為之而皮侯者以皮為其中之鵠又以皮飾侯之側也王之皮侯則虎侯熊侯豹侯也畿內諸侯則熊侯豹侯也大夫則麋侯也畿外諸侯則大夫參侯豻侯也皆施之大射者也射人云王三侯五正諸侯二侯三正大夫一侯二正士豻侯二正此賔射之采侯也正也者當侯之中畫采於布也王具五采中米次白次蒼次黃外𤣥曰五正諸侯則去𤣥黃曰三正大夫則中朱外緑曰二正采侯之側當如皮侯亦各以皮為飾蓋皮侯側中皆皮采侯則側皮而中采也采侯數與皮侯同而燕射之侯則貴賤皆一侯記雲天子熊侯白質諸侯麋侯大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕此獸侯也謂各畫其獸頭於侯之中以象正鵠也天子諸侯以白大赤土塗其布為質大大士直畫之布而不塗其侯之側則畫以雲氣蓋側與中皆術用皮也大夫射賔射燕射皆禮射也鄉射亦設賔主禮與賔射同則亦賔射也大射則於射之郊宮天子諸侯賔射則於朝而燕射則於寢士無大射惟得與君之大射庶人無禮射特主皮之射而已〉　鄉侯上個五尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌〈郝仲輿曰上個上邊橫幅八尺曰尋五尋橫亙四丈也中中幅侯心也十尺方一丈也侯中心視侯道逺近為廣狹鄉侯去射位五十弓故侯中十尺每弓以二寸為侯中一弓二寸五十弓十尺也躬侯身謂中心之上下倍中謂上下各二丈舌即個也倍躬謂四丈即上個五尋也以其東西各長出一丈故謂之舌以屬綱也下舌謂下邊橫幅半上舌謂上舌左右出躬一丈則下舌出躬五尺橫長三丈也〉
　　羮定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜賔及衆賔遂從之
　　〈敖君善曰禮戒速同服速賔朝服則戒時亦朝服可知鄉射與鄉飲同也主人既退衆賔乃至賔之門而與之偕行雲遂者雖相去有間而事則實相接也〉
　　右速賔
　　及門主人一相出迎於門外再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆賔皆入門左東面北上賔少進主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升主人阼階上當楣北面再拜賔西階上當楣北面答再拜〈以猶與也少進猶言少前蓋謂少東也皆行言無先後也主人先升一等為賔導行也　髙紫超曰能左右之曰以此雲以者賔之進退視主人也〉
　　右迎賔
　　主人坐取爵於上篚以降賔降主人阼階前西面坐奠爵興辭降賔對主人坐取爵興適洗南面坐奠爵於篚下盥洗賔進東北面辭洗主人坐奠爵於篚興對賔反位主人卒洗一揖一讓以賔升賔西階上北面拜洗主人阼階上北面奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人卒盥一揖一讓升賔升西階上疑立主人坐取爵實之賔席之前西北面獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵於席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜吿㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜
　　〈髙紫超曰上篚謂設於兩壺南者以其在上故云上篚鄉飲主人奠爵不言西面賔拜洗主人奠爵不言北面故今詳之賔西階拜受爵北面則主人東階拜送爵亦當北面矣〉
　　右主人獻賔
　　賔以虛爵降主人降賔西階前東面坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北面坐奠爵於篚下興盥洗主人阼階之東南面辭洗賔坐奠爵於篚興對主人反位賔卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖自席前適阼階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北面答拜主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜
　　〈髙紫超曰鄉飲酒賔辭降不言東面今詳之篚下當作下篚對前上篚而言以其設於阼階下故云下篚也〉
　　右賔酢主人
　　主人坐取觶於篚以降賔降主人奠觶辭降賔對東面立主人坐取觶洗賔不辭洗卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北面坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北面答拜主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前北面賔西階上拜主人坐奠觶於薦西賔辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北面坐奠觶於薦東反位主人揖降賔降東面立於西階西當西序
　　右主人酬賔〈髙紫超曰鄉飲酒此下有主人獻介介酢主人禮今射禮無介其儀俱省遂獻衆賔也〉
　　主人西南面三拜衆賔衆賔皆答一拜主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔皆不拜受爵坐祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵降奠於篚
　　右主人獻衆賔
　　揖讓升賔厭衆賔升衆賔皆升就席一人洗舉觶於賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔答拜降洗升實之西階上北面賔拜舉觶者進坐奠觶於薦西賔辭坐取以興舉觶者西階上拜送賔反奠於其所舉觶者降
　　右一人舉觶於賔
　　大夫若有遵者則入門左主人降賔及衆賔皆降復初位主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜
　　〈此一人既舉觶樂將作故遵入大夫不俟於門外主人迎亦不於門外別於正賔也亦拜至者尊大夫也〉
　　主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席於尊東升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜
　　〈鄉飲酒言席於賔東而此言尊東文互見也蓋尊在賔東而遵席又在尊東也升不拜洗以下其獻禮與鄉飲介禮同別於正賔也　髙紫超曰凡所不者皆不以縟禮煩之所以優尊者也〉
　　大夫降洗主人復阼階降辭如初卒洗主人盥揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降大夫降立於賔南
　　〈大夫降洗將酢主人也其酢亦如鄉飲介禮屈於正賔也大夫降立於賔南不以貴奪正賔故立於賔下也　髙紫超曰大夫酢主人但授主人爵於兩楹間而主人自實其爵以飲亦所以優尊者也〉
　　主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
　　右遵入
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上工坐相者坐授瑟乃降笙入立於縣中西面乃合樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工不興告于樂正曰正歌備樂正吿於賔乃降〈郝仲輿曰鄉飲禮雲樂正先升立於西階東此雲工席西階東樂正立工西則是樂正立處西階猶在西也面猶前也鼓謂手彈處瑟首也荷瑟以首居前變於燕飲之禮吹笙者入立於縣中當鐘磬之間與鄉飲酒磬南北面立之文互見也縣在東階上立者西面蓋縣之東也鄉飲之樂歌笙間合此不歌不笙不間者射禮繁樂從畧也不畧合樂者鄉樂為大夫士之正樂不可畧也凡歌至於合鄉樂乃備故雖不歌小惟亦可謂之備　張炅生曰鄉飲大射皆云挎越此及燕禮雲執越者執言手入越淺也挎言手入越深也面鼓故執越後首故挎越因荷瑟有前後不同也〉
　　主人取爵於上篚獻工太師則為之洗賔降主人辭降工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙於西階上笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席
　　〈郝仲輿曰獻太師洗爵主賔皆降不言大夫者有至有不至禮重主賔也一人拜受爵者獻衆工也不笙亦獻笙者合樂有笙但不獨奏耳獻笙略於工獻衆笙又畧於笙〉
　　右樂　三笙一和而成聲〈鄭康成曰爾雅曰笙小者謂之和三人吹笙一人吹和凡四人也〉
　　主人降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜主人升就席司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北面受命於主人西階上北面請安於賔賔禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北面坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北面坐奠於其所興少退北面立於觶南
　　〈司正由楹內適阼階者以樂工坐階際故也〉
　　未旅
　　〈燕飲之禮既立司正即行旅酬射禮至此當行射事故未旅蓋旅則禮終矣〉
　　右立司正
　　三耦俟於堂西南面東上司射適堂西袒決遂取弓於階西兼挾乗矢升自西階階上北面告於賔曰弓矢既具有司請射賔對曰某不能為二三子許諾司射適阼階上東北面告於主人曰請射於賔賔許
　　〈郝仲輿曰凡射二人為耦天子六耦諸侯四耦大夫士三耦謂之正耦鄉射正耦三用六人司射選賔有行藝者充之未旅酬先俟於堂下之西南面立長幼以東為上序立而西雖有三耦之數尚未定同耦之人立於此待司射比耦也司射掌射事者堂西堂下之西袒露左臂也凡禮吉凶皆袒左唯罪人袒右決以象骨為之著於右手大指以鈎遂以韋為之一名韝著於左臂以遂取弓在手挾矢指間挾夾也夾於第二三指間乗矢四矢也有司主人之執事者敖君善曰言有司請射示已不敢擅其事也言某不能謙已不善射也二三子謂衆賔以下為二三子許諾見所以不辭而即許之意賔為射而來故至是不敢辭但謙遜而已髙紫超曰賔辭不能不欲以徳藝先人也為二三子則以衆賔樂此不能獨異也賔許言賔已許也此請賔射也〉
　　司射降自西階階前西面命弟子納射器乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上主人之弓矢在東序東
　　〈納入也射器弓矢決拾中籌楅豐也初納時總置於堂西未有分別既則陳其弓矢如下文所云也西序堂上西牆也括矢端受處括向北鏃向南為順也序在堂上故矢在弓下堂西在堂下故矢隨其弓而在堂西亷稜之上　此納射器也髙紫超曰倚弓矢各有其地主賔不相混貴賤不相錯蓋禮貴有別如此〉
　　司射不釋弓矢遂以比三耦〈句〉於堂西三耦之南〈句〉北面命上射曰某御於子命下射曰子與某子射
　　〈司射自初取弓挾矢至是不釋執所事也比合也合之而為耦也三耦俟於堂西南面耦尚未定今司射於其所立之南北向命之上下射相配謂之耦尊者立右為上射武事尚右也左為下射御猶待也命上下之辭異示尊卑也既命耦乃定所謂比也　此比三耦也〉
　　司正為司馬司馬命張侯弟子説朿遂繫左下綱司馬又命獲者倚旌於侯中獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退
　　〈郝仲輿曰前立司正為旅酬今未旅而射即以司正充司馬供射事前張侯不繫左下綱中掩朿之今司馬命解其朿繫之也射中曰獲報中之人曰獲者旌獲者所執矢中旌唱獲時司射將誘射司馬命獲者取旌倚侯北正中取旌由西方射器在堂西也坐取旌以其偃在地也退既植旌退立也　此繫綱倚旌也敖君善曰司正為司馬逺避君禮也大射儀司馬二人司正如故髙紫超曰飲則為司正射則為司馬蓋才之優者無不宜故皆使其人為之〉
　　樂正適西方命弟子贊工遷樂於下弟子相工如初入降自西階阼階下之東南堂前三笴西面北上坐樂正北面立於其南
　　〈郝仲輿曰樂正前降立西階至是適堂西命弟子相瞽遷樂於下避射位也相工如初左荷瑟右手相同也工降自西階往阼階下東南離堂三笴西面坐矢幹曰笴長三尺是離堂下九尺也必空三笴者避往來堂東之路也工坐向西以北為上樂正立於工南北向也　此遷樂待射也敖君善曰樂正北面蓋變於堂上之位堂上則樂正與工同面〉
　　右請射　三耦者使弟子司射前戒之〈射者三耦居先必使弟子為之以司射當教之也前戒謂未射之先預戒之也　鄭康成曰弟子賔黨之少者也敖君善曰三耦射則在先立則居前乃以弟子為之者以司射誘射有教之之意故不使長者嫌其待之薄也唯前戒故不待命而先俟於堂西〉　司射之弓矢與撲倚於西階之西〈司射之弓矢與撲皆倚於西階前取其升降便也〉　司射既袒決遂而升司馬階前命張侯命倚旌〈司馬袒決遂而升即前請射於賔之時司馬階前命張侯命倚旌經言於司射比耦之後此雲司射升司馬遂命者以司射司馬本同時行事非相繼為之經文特欲終上事乃及下事故言之於比耦之後而非其次然也〉　司射在司馬之北司馬無事不執弓〈郝仲輿曰司射司馬並立西階下東面而司射在司馬之上司馬常執弓挾矢司馬攝職惟有事而升堂乃執弓也〉　凡挾矢於二指之間橫之〈敖君善曰兼左右手言也凡者謂挾矢或多或寡其法皆然寡則挾以食指將指多則以餘指分挾之〉　旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅槓長三仞以鴻脰韜上二尋〈旌總名也雜帛為物大夫士之所建也無物謂士之木命者糅雜也槓旌於也八尺曰仞亦曰尋以白朱二羽雜綴竿首竿長三仞二丈四尺也鴻大雁長頸脰頸也韜以綃籠槓如雁頸三分其竿韜上二尋為一丈六尺餘不韜者八尺也〉
　　司射猶挾乗矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦皆袒決遂有司左執弣右執而授弓遂授矢三耦皆執弓搢三而挾一個
　　〈猶者言其未變改也命三耦者以其禮儀未嫺而教導之也拾更迭也各與其耦揖讓更迭取弓矢皆司射之命也弣弓把也前納射器弓矢皆在堂西至是有司以授三耦搢插也一個一矢也凡奇曰個插三矢於帶間挾一矢於第二指間備先射也〉
　　司射先立於所設中之西南東面三耦皆進由司射之西立於其西南東面北上而俟
　　〈中盛算之器以木為之射中釋算因名為中設於堂下當西序此時猶未設中但言司射之立則於將設中處之西南也三耦之進亦毎耦並行上射在左如退適堂西之儀也司射立於三耦北三耦立於司射南少退故曰西南俟俟作射也〉
　　司射東面立於三耦之北搢三而挾一個揖進當階北面揖及階揖升堂揖序則鈎楹內堂則由楹外當左物北面揖及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足不去旌誘射將乗矢
　　〈此司射自射以教射儀也立於三耦之北示三耦以揖進之節也揖進即所立之次東向一揖進當西階塗北向一揖及西階下一揖此堂下三揖也盡階升堂一揖無室者謂之序郝仲輿謂軒榭之類是也有室者謂之堂序則鈎楹內謂自西階繞楹之東而北以其物當棟也堂則由楹外謂循楹之南而東以其物當楣也畫地為射位曰物其形一縱一橫如十字詳大射儀左右二物射者必履之上射右下射左司射一人誘射則虛右物立左物謙也東行當左物北向一揖及物一揖北堂上三揖也先以左足履物之縱畫此時尚北向其立未定故右足不必進而與之比方以未暇北面立也還右轉而南向也必右轉者以下射宜向上射也視堂下侯中遙對乃俯視正足左先右後而左右二足各履橫畫之兩端也凡射獲者持旌於侯西以唱獲此教射不計獲故旌仍倚於侯而不去也誘教也將行也　鄭康成曰物射時所立處也謂之物者物猶事也君子所有事也〉
　　執弓不挾右執南面揖揖如升射降出於其位南適堂西改取一個挾之遂適階西取撲搢之以反位〈郝仲輿曰執弓不挾矢以四矢已發盡也南面揖既射揖出物也揖如升射謂當階下堂等揖皆如升時也出於其位南謂司射始立於設中西南三耦北今降西階出於原位之南西行適堂西改取一個挾之示教習也撲以撻犯教者搢謂插之帶間反位反三耦北之原位將作射也〉
　　右誘射　射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武序則物當棟堂則物當楣〈楹間兩楹之間也畫地為左右二物射者二人分立物中以射笴矢幹也長三尺物長如笴謂縱畫也弓長六尺兩物相去中間可容弓則兩人並立中空一步便於射矣距隨物之橫畫也左足先至為距右足來合為隨武足跡也長尺二寸五架之屋正中曰棟次曰楣前曰𢈧序無室故物進而當棟堂有室故物出而當楣〉　楚撲長如笴刋本尺射者有過則撻之〈楚荊也刋本尺削撲手執處一尺也有過謂進退失儀及矢軑中人者皆是〉
　　司馬命獲者執旌以負侯獲者適侯執旌負侯而俟〈旌先倚侯三耦將射乃命獲執旌北向背侯立以俟射者若中則舉旌而言獲也俟俟司馬命去侯也〉
　　司射還當上耦西面作上耦射司射反位
　　〈還左轉而西向也作使也時三耦猶在西階下西南與司射俱東面立司射還向上耦二人使之升堂而射也〉
　　上耦揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上射揖並行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　〈上射在左升堂以西為左也上射差尊故先升中猶間也中等間一等也敖君善謂同階升者前後相當宜空一等以相逺為敬也上射升堂少西避下射且趨右物便也上射履右物下射履左物侯中鵠也合足左右並立於橫畫即上文所謂正足也〉
　　司馬適堂西不決遂袒執弓出於司射之南升自西階鈎楹由上射之後西南面立於物間右執簫南弓命去侯獲者執旌許〈句〉諾聲不絶以至於乏坐東面偃旌興而俟
　　〈袒執弓則亦不挾矢也不決遂不執弓變於大射也物問兩物之間也簫弰同弓末也舉也以弓弰向南舉之命獲者離侯去避矢也獲者應不絶聲且諾且趨西至於乏東而跪偃猶臥也跪而臥旌於地起立以俟射也　敖君善曰侯之中則獲也〉
　　司馬出於下射之南還其後降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南
　　〈敖君善曰圍下射而降者往來相變以為儀也反謂復其故道也司射之南皆指其虛位言也是時司射不在此襲復衣也此襲對袒而言上衣雖裼猶為襲也立於司射之南北上也〉
　　司射進與司馬交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位〈敖君善曰司射進與司馬交於階前著其進之節也司馬南行司射北行而相過故謂之交司馬在西司射在東故謂之相左蓋南行者以東為左北行者以西為左也郝仲輿曰司射不升堂由西階東北向上射命之曰射者正已而無爭勝之心則發必中度無不正已而惟計射之獲無不由拾發而躐次以爭射之獲蓋初射誘習不釋算計獲故以此曉之不命下射統於上也上射揖受命也　舊説獲者居於乏以唱獲乏在侯西射獲矢中乏也獵獲矢過侯而將中乏也亦通〉
　　乃射上射既發挾弓矢而後下射射拾發以將乗矢獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商獲而未釋獲
　　〈上射先發一矢俟再挾矢於弓而後下射發拾更迭也下射既發再挾矢於弓而後上射又發更迭而發各行四矢也射中則獲者跪而取旌於地舉以唱獲復偃於地舉旌之聲髙為宮偃旌之聲下為商蓋一唱而聲再變也初射雖有中否而不計勝負但唱獲而不釋算故曰未釋獲〉
　　卒射皆執弓不挾南面揖揖如升射上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓脫決拾襲而俟於堂西南面東上二耦卒射亦如之〈二耦卒射之二鄭本誤作三〉
　　〈上射於左降階以東為左也相左交者初耦自堂上降次耦自堂下升交遇於西階前南下就西以東為左北升趨東以西為左也升者與降者遇則相揖同事也二耦謂次耦下耦也其卒射之儀皆同惟下耦有稍異者無與升射者相左相揖之事耳〉
　　司射去撲倚於西階之西升堂北面告於賔曰三耦卒射賔揖司射降搢撲反位
　　〈去撲乃升者與尊者言不敢佩刑器也賔揖以揖然之也搢撲反位執其事也〉
　　右初射　命負侯者由其位〈賈洺州曰司馬自在已位而命之是於賤者畧也〉　上射於右〈武事尚右故上射於右物射〉　始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之〈始射第一次射也雖中而不釋算復謂第二次射乃釋算復用樂謂第三次射乃用樂行行射也〉　凡適堂西皆出入於司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢〈郝仲輿曰司馬立於西階下西南東面凡司射三耦衆耦往來堂西皆由司馬之南而西唯賔與大夫取弓矢於堂西下階即折而西不由司馬之南尊者可直遂不出卑者之下也賔大夫非取弓矢不往堂西故申明之〉
　　司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鈎楹自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟
　　〈郝仲輿曰司射自堂降司馬將升堂交遇西階前相左司馬升堂自右物後進立兩物間獲者在侯西故西南面舉弓推手揖命取所發之矢於侯所獲者應諾執旌趨侯北向立示弟子取矢也　賈洺州曰推手曰揖引手曰厭揖弓者向侯而推之以其命取矢故也弓者向乏而之以其命去侯故也〉
　　司馬出於左物之南還其後降自西階遂適堂前北面立於所設楅之南命弟子設楅乃設楅於中庭南當洗東肆司馬由司射之南退釋弓於堂西襲反位
　　〈郝仲輿曰司馬由兩物間南行東繞左物旋兩物後降自西階東行至中庭北面立使弟子設楅楅盛矢之器形如交龍前後兩首設當中庭南東與洗並肆陳也〉
　　弟子取矢北面坐委於楅北括乃退司馬襲進當楅南北面坐左右撫矢而乗之
　　〈郝仲輿曰弟子委矢楅中括在北鏃在南手循曰撫乗之以四數之也賈洺州曰左右撫矢而乗之以右手撫四矢於東以左手撫四矢於西也〉
　　若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅
　　〈郝仲輿曰矢不備有遺也三耦二十四矢乃備索盡也不索即不備〉
　　右取矢　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當〈鄭康成曰博廣也兩端為龍首中央為蛇身相交也直心背之衣曰當以丹韋為之〉楅髤橫而奉之南面坐而奠之南北當洗〈郝仲輿曰髤漆也橫奉兩手橫舉也奠安置中庭也南北當洗洗在庭東楅與洗東西相對為南北之節也〉
　　司射倚撲於階西升請射於賔如初賔許諾
　　〈敖君善曰此請射請三耦之外皆射也如初者升自西階階上北面告也〉
　　賔主人大夫若皆與射則遂告於賔適阼階上告於主人主人與賔為耦遂告於大夫大夫雖衆皆與士為耦以耦告於大夫曰某御於子
　　〈與射言或射或否也主人耦賔尊賔為上射也大夫耦士以貴下賤也士即衆賔也大夫為下射而雲御於子尊大夫也　鄭康成曰告賔曰主人御於子告主人曰子與賔射〉
　　西階上北面作衆賔射司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東面者則北上賔主人與大夫皆未降司射乃比衆耦徧遂命三耦拾取矢司射反位
　　〈作衆賔射使之降而為射事也適堂西立比衆耦立於堂西以待比衆耦也與射者皆降其不射者則否降者由司馬之南適堂西而堂下之衆賔從之可知矣繼三耦而立以次而西也有東面者則北上謂衆賔若多堂西南面之位不足以盡之則折而東面以北為上也賔主與大夫皆未降尊者事至乃降也郝仲輿曰賔主大夫不與衆賔偕降司射先告比於堂上至射乃降也衆賔降畢立定司射乃比衆耦告上射曰某御於子告下射曰子與某子射也比耦既徧遂命三耦遞取矢司射反立西階東面司馬北之位也〉
　　三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立於司馬之西南司射作上耦取矢司射反位
　　〈郝仲輿曰三耦與司射共矢二十八個皆收委於楅故就楅取之拾取者上射取一下射取一更迭至四也進立由堂西南面之位東進立於司馬西南東向也三耦進立司射惟作上耦餘以次進作使也於上耦前西面作之既作反西階下東面之位〉
　　上耦揖進當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣順羽且興執而左還退反位東面揖下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射既拾取乗矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南皆左還北面搢三挾一個揖皆左還上射於右與進者相左相揖反位
　　〈上耦東向揖進當楅則折而北行故北面揖及楅將折而西東故揖上射立西東面下射立東西面上射東面揖進至楅西而跪左手執弓弣以弓橫於地上下射東西面跪則南北為橫也仰手為卻弓下弓之南也卻右手向弓下取楅中矢一個納於左手兼弓弣執之弣弓把也順羽且興者以右手整理其羽而且起立也執亦右手執也左還以左手向外而西面也退反楅西東面之位揖下射進也下射進坐進至楅東而跪弓上弓之北也亦左手執弣橫弓於地而覆右手自弓上取矢於楅其他兼弣順羽左轉及位皆如上射唯西揖異耳耦二人各四矢更迭取畢東西相對揖皆左還向南南面揖少進當楅南皆左還北向楅各以三矢插帶間挾一矢於右手食指間相揖又左還向南並行西復位上射於右便其先反位也與進者相左謂上耦退西行中耦繼進東行上耦在北中耦在南相為左也進者退者相遇揖上耦退反司馬西南之位　髙紫超曰此上耦取矢也上射揖為已將先取矢而揖也既又東面揖揖下射取矢也四矢必拾取又取一矢而凡揖者再蓋其從容不迫而威儀之美備如此上射下射東西對面故其取矢有卻手覆手下取上取之異蓋各從其便也〉
　　三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於西方而後反位
　　〈郝仲輿曰楅中誘射四矢第三耦下射兼取不必拾以授納射器之有司於堂下而後反司馬西南之位髙紫超曰此中耦下耦取矢也〉
　　衆賔未拾取矢皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東面北上大夫之耦為上
　　〈未拾取矢謂於堂西取矢不拾也至三射取矢於楅乃拾故此雲未也　賈洺州曰衆賔未有拾取矢禮以初射惟三耦射無賔射法楅上無矢可取故也〉
　　右再請射　取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乗矢而取之〈下耦之下射兼取誘射四矢歸堂西然必拾取已四矢畢而後兼取誘射之四矢也〉
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位
　　〈如初謂與誘射之儀同也〉
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前升請釋獲於賔賔許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之
　　〈司射於誘射之後改挾一個至此時猶然恆於教也去撲將升見賔也射中曰獲釋獲籌於地以計射者所中也盛籌之器曰中設於堂下當西序司射先立於東示以設處也釋獲者在堂西故北面命之既則復西面視之蓋當示以設中實算釋獲之法如下文所云也〉
　　釋獲者執鹿中一人執算以從之釋獲者坐設中南當楅西當西序東面興受算坐實八算於中橫委其餘於中西〈句〉南末〈句〉興拱而俟
　　〈鹿中者以木為中刻為鹿形士之中也算籌也南當楅楅在庭中設中與設楅東西相並南與楅齊也西當西序直對也釋獲者東面跪設中起北面受算於執算者復回向東面跪實八算於中中制鑿背可容八算一耦八矢一算直一矢也餘算橫委中外西地上算末向南也拱恭貌俟俟射執算也　按南末則算縱矣而曰橫委者統於中而言也蓋算於庭則縱於中則橫也〉
　　司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟〈郝仲輿曰不貫矢不穿布也禮射布侯中必貫布則釋算不中不貫則不釋上射受命揖司射退反堂西東面之位釋算者坐取中內八算執以待射改取中西餘算八實於中待再耦也俟俟射中乃釋算也敖君善曰右取算以予左手乃改實之執二手共執之也〉
　　乃射若中則釋獲者坐而釋獲每一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又取中之八算改實八算於中興執而俟
　　〈乃射上耦迭發矢也若中則獲者唱獲釋獲者跪而釋手內算於地上也每一個謂每中一矢上射釋於中右下射釋於中左以象堂上南面之位也八矢不皆中則算有餘在手者反委於中西與餘算同處也又取中內八算執之以俟二耦射更取中西飾算八實於中以備三射也執而俟俟二耦中而釋算也〉
　　三耦卒射賔主人大夫揖皆由其階降揖
　　〈賔主人大夫揖者以將射當下堂取弓矢也賔主人光射大夫次之其降階則賔主降而大夫亦降也皆由其階謂主人東階賔與大大西階也〉
　　主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賔於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓脫決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席
　　〈郝仲輿曰堂東堂下之東也賔主人之弓各倚於其序矢各在其下各往於具所有司各授之也屢言皆由其階別於衆耦升階同西階也主人為下射下賔也皆當其物賔由西階升當右物主人由東階升當左物也皆由其階階上揖東西降臨階相揖也賔序西主人序東釋射器襲衣各於故處也反位反各階下當序之位少立相待而升也升堂揖揖就席也皆就席主人就阼階西面賔就堂上南面也此賔與主人射之儀也〉
　　大夫袒決遂執弓搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席
　　〈郝仲輿曰大夫與賔主同降止於堂西至是乃袒執射器由堂西出以有司授射器於堂西也衆耦立於司射西南大夫之耦俱在故大夫出司射西就之也大夫為下射士為上射以貴下賤也揖進出次揖也耦少退士行少後尊大夫也揖如三耦謂堂下三揖禮與三耦同也及階至西階也耦先升謂上射先升三等大夫間等從之升堂近射事上射以序得先也卒射揖如升射三揖同也射禮堂上下升降皆三揖耦先降上射之序也降階耦少退堂下去射逺尊大夫也釋弓堂西反其故處也耦遂止於堂西復初立南面之位也大夫升就席升堂上南面尊東之席也此大夫之射儀也〉
　　衆賔繼射釋獲皆如初司射所作惟上耦
　　〈郝仲輿曰衆賔繼射不言儀者與三耦同也釋獲皆如初如三耦也皆者通上賔主人大夫言也司射所作惟上耦自二三耦至賔衆耦皆以次進不更作也〉
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲升自西階盡階不升堂告於賔曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興拱而俟〈卒射衆耦俱射畢也所執餘獲謂餘籌在手未釋者執獲以告已所有事者也不升堂降於司射也左右上射下射也俟俟司射視算乃數之也　鄭康成曰司射不告卒射者釋獲者於是有事宜終之也有餘獲則執之無餘獲則空手耳〉
　　右再射釋獲　鹿中髤前足跪鑿背容八算釋獲者奉之先首〈前足跪者象教擾之獸屈前足以受負若今駞受負則四足俱屈之類奉之先首首居前也〉箭籌八十長尺有握握素〈郝仲輿曰箭小竹籌即算每耦八算以十耦為率八十也握手把處猶膚也何休公羊註雲側手為膚膚四指指寸握四寸長尺有握長一尺四寸也握素謂手握處刋削使素握外加髤飾也　敖君善曰尺有握猶言尺有四寸也必雲握者亦見其為所握處也〉　賔主人射則司射擯升降卒射即席而反位卒事〈郝仲輿曰賔與主人射降取矢升及射又降揖升卒射又降釋弓矢升即席反位以至卒事皆司射為擯相也〉衆賔不與射者不降大夫降立於堂西以俟射〈郝仲輿曰衆賔席於堂上與射則降不與射則觀禮堂上不降也大夫將射先降立堂西不與衆並立射位堂西則南面射位則東面也〉大夫與士射袒纁襦耦少退於物〈郝仲輿曰袒露左臂也纁赤色襦裡衣袒禮衣見襦不肉袒也大夫射於君所而後肉袒耦謂士為大夫耦則士居右物為上射每既發一矢輒少退避尊也〉
　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉司馬乗矢如初
　　〈敖君善曰禮無決而不遂者此決字當為衍文上經雲司馬適堂西不決遂袒執弓此宜如之也如初謂與初射同也大夫之矢朿以茅使大夫併取不煩拾取也上握謂上於手握之處也矢以鏃為上括為下握之於中央朿上於握近鏃勿傷羽也〉
　　司射遂適西階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算
　　〈釋弓則並去矢脫決拾可知矣去撲視算以其中有尊者之算不敢執刑器以視之也不執弓則不宜袒故襲〉
　　釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純一純以取實於左手十純則束而委之每委異之有餘純則橫於下一算為奇奇則又縮諸純下興自前適左東面坐兼斂算實於左手一純以委十則異之其餘如右獲〈先數右獲尊上射也二算為純以下皆數法也純猶雙也取謂以右手數即取之縮縱也於數者東西為縱委之若在所釋右獲之南也每委異之謂十雙為一處蓋又在其南也餘純雙不滿十者橫委於十純下蓋在所委之西也零一曰奇又縱委於餘純下此數右獲之法也興自前適左者更端故起由中東就左獲也兼斂算實於左手變於右也如右獲謂如其所縮所橫及每委異之也〉
　　司射復位釋獲者遂進取賢獲執以升自西階盡階不升堂告於賔若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞
　　〈賢猶勝也執賢獲執其勝黨多獲之算以告勝也其告辭則鄭氏謂某賢於某若干純若干奇是也鈞猶等也　按算獲之法惟以左右分勝負皆併諸耦計之至飲不勝仍分各耦蓋上之考察尚寛而友之砥厲尚嚴也〉
　　降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興拱而俟
　　〈敖君善曰兼斂算者兼斂左右之算及橫於中西者而執之也〉
　　右取矢視算　司射視算與獻釋獲者釋弓矢〈司射終射事不釋弓矢其有釋弓矢者惟視算則衆方射畢事少間與獻釋獲者則洗酌拜必暫去弓矢二事而已〉
　　司射適堂西命弟子設豐弟子奉豐升設於西楹之西乃降
　　〈豐以木為之其形似豆所以承罰爵者降則反於堂西也〉
　　勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執弓反位
　　〈敖君善曰弟子不待司射命之而洗觶升酌者設豐實觶其事相因可知也勝者之黨實觶者主於飲不勝者也然亦惟發端以見其意耳故後有執爵者為之反位反堂西之位郝仲輿曰弟子降袒執弓其初升時袒執弓可知〉
　　司射遂袒執弓挾一個搢撲北面於三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲脫決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上
　　〈郝仲輿曰三耦卒射降皆南面立於堂西勝與不勝者俱在至是司射往北面命之勝者袒執張弓以示武不勝者襲執弛弓以示不振卻左手在下仰承而右手取弛弓加左手上遂以執弣兩手並承弓把皆司射之命反位反西階東面與司馬並立之位司射先反衆隨進也射位始序立作射之位司射與司馬位之西南也〉
　　司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟〈勝者先升尊賢也升堂北面以東為右少右避飲者使當豐也立卒觶不祭不拜受罰爵不備禮也奠觶於豐下奠於地不反於豐上也不勝者先降升後降先以明罰也先飲者降繼飲者升故交相左相揖也釋弓襲者不勝者釋弓而已勝者又脫決拾而俟也〉
　　有執爵者執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初
　　〈有執爵者謂勝者弟子既升酌反位主人有執爵者繼酌蓋於上耦既升飲而升自西階立於序端以俟之每人既飲則執爵者輒為酌之以至於徧也　敖君善曰取觶北面奠之亦南面〉
　　三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前受觶以適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　〈郝仲輿曰賔主人大夫飲不執弛弓不親取觶觶必洗必授之席前不及奠殊尊也然飲不於席於西階亦北面亦立飲其示罰同也惟大夫飲耦不升賔主人飲勝者同升可知大夫耦飲不同大夫則賔主人耦飲同可知〉
　　衆賔繼飲射爵者徧乃徹豐與觶
　　〈射爵即罰觶也鄭康成曰徹猶除也設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚〉
　　右飲不勝者〈敖君善曰若左右鈞則無此而即獻獲者歟〉　主人亦飲於西階上〈主人位阼階至受罰爵則亦與衆同飲於西階上〉　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降〈郝仲輿曰禮射即鄉射大射之類張侯射之禮讓為主崇文徳也主皮張獸皮射之貫革為主如周禮司弓矢職雲射甲革椹質尚勇也子云射不主皮為力不同科古之道是也皮與熊麋虎豹皮侯異此所謂皮無尺度惟獸皮堅厚者射之能貫者勝不能貫者為不勝勝者更與射不勝者即不復與射不如禮射再三揖讓升降也　鄭康成曰禮射謂以禮樂射也大射賔射燕射是已不主皮者貴其容體比於禮其節比於樂不待中為雋也言不勝者降則不復升射也主皮者無侯張獸皮而射之主於獲也尚書傳曰戰鬬不可不習故於蒐狩以閑之凡祭取餘獲陳於澤然後卿大夫相與射中者雖不中也取不中者雖中也不取此主皮之射歟〉
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭獲者負侯北面拜受爵司馬西面拜送爵〈獲者受命於司馬故司馬主獻獲者方負侯故就侯所獻之三祭謂祭侯之左右中三處故俎之肺與脯之半職皆用三也〉
　　獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個設薦俎獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左個中亦如之左個之西北三步東面設薦俎獲者薦右東面立飲不拜既爵
　　〈獲者因侯得獻故就侯而祭其薦俎與酒示不忘本也人謂主人之贊者上設薦俎者也右個侯北向以東為右偏側為個左個侯西偏中侯中間也三祭畢移薦俎設於侯西北三步乃獲者受獻之正位也東面立飲盡爵不拜禮簡也〉
　　司馬受爵奠於篚復位獲者執其薦使人執俎從之辟設於乏南獲者負侯而俟
　　〈獻畢司馬受爵奠於篚北行復位獲者亦移薦俎北行故設於乏南乏在侯西北十六步有奇辟敖君善謂如辟奠之辟謂離於故處也此改設於乏南故云辟俟俟三射命去侯也　此以上獻獲者也〉
　　司射適西階西釋弓矢去撲脫決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎有祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵
　　〈釋獲者聴命於司射故司射主獻其位在乏西東面薦俎設於其位之南有祭脯與切肺也薦右薦西也〉
　　釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵
　　〈就其薦坐即薦西坐祭也〉
　　司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位司射適堂西袒決遂取弓於階西挾一個搢撲以反位
　　〈獻畢釋獲者西行辟薦反於薦北東面之位　此以上獻釋獲者也〉
　　右獻獲者釋獲者〈郝仲輿曰獲者及釋獲者分卑而獻爵薦俎之禮均蓋射以侯為主以中為賢獲者司侯釋獲者司中敬其事因重其人雖以歌工笙師爵無不徧獻無不拜旅酬終燕雖主人之贊亦與焉古人飲食之際情至禮恭如此可以達禮之義矣〉東方謂之右個〈鄭康成曰侯以向堂為面也〉　獲者之俎折脊脅肺臑釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭〈折折分其牲體不用全體也臂下骨曰臑敖君善以臑字為衍文蓋臑即折之一也前足肩臂臑後足膊胳觳賔主已用肩臂若無大夫則獲者臑若大夫一人則獲者得膊二則胳三則觳更多則折不得整體或更得餘體也祭祭肺也〉
　　司射去撲倚於階西升請射於賔如初賔許
　　〈敖君善曰搢撲而即去反位而即往皆禮節當然也不於未搢撲而遂請者有事於尊者不宜與獻賤者之禮相因也〉
　　司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位司射先反位三耦及衆賔皆袒決遂執弓各以其耦進反於射位
　　〈郝仲輿曰司射與司馬並立西階西東面司射在北將適堂西乃出司馬之南而西也時三耦及衆皆在堂西南面立司射往北面命之使就射位司射既命先反位衆隨之進各以其耦謂上射先下射從也射位即司馬西南東面之位立於此而後升堂射故謂之射位雲反者初射立此今復立於此也〉
　　司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位
　　〈作拾取矢就射位西南使之也所作亦惟上耦其餘以次進也　郝仲輿曰前射委楅惟二十八矢故三耦拾取餘皆取諸堂西今賔主大夫衆耦矢皆委楅故自三耦至衆賔皆取矢於楅三耦為正先拾如初反射位〉
　　賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北面搢三挾一個揖退賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席
　　〈階前揖進至東西階相俟乃南面而揖行也及楅揖當楅東西亦南面揖也既揖主人乃西面賔乃東面拾取矢揖退賔主皆北面揖左還退如初也賔主既拾取矢各就堂東西脫射器升堂就席待射不與衆同立射位也　敖君善曰賔主人釋弓矢不於序之西東者變於卒射時也〉
　　大夫袒決遂執弓就其耦揖皆進如三耦耦東面大夫西面大夫進坐脫矢朿興反位而後耦揖進坐兼取乗矢順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席
　　〈大夫袒決遂於堂西就其耦於射位進如三耦謂並行不少退也耦東面上射立楅西也大夫西面下射立楅東也大夫矢以茅東委楅欲其兼取至是大夫坐而脫之欲與衆拾取也既起反西面之位其耦揖進楅前坐兼取四矢順羽左轉興不欲煩大夫拾故大夫亦進跪兼取四矢也耦反射位大夫獨適堂西暫脫射器升堂即席與賔主同也　敖君善曰大夫脫矢東以當拾取也耦兼取乗矢不敢拾取者以其非敵也凡敵者共取矢於楅則拾以為儀〉
　　衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位
　　右三請射
　　司射猶挾一個以進作上射如初一耦揖升如初司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位
　　〈進前也〉
　　司射與司馬交於階前去撲襲升請以樂樂於賔賔許諾司射降搢撲東面命樂正曰請以樂樂於賔賔許〈以樂樂謂以樂相樂也樂正先遷於東階下北面立今司射降西階下東面以賔命命之樂正亦許諾大射儀樂正曰諾是也　敖君善曰司射惟去撲耳其決遂執弓挾矢自若也似不宜襲襲字蓋衍〉
　　司射遂適階間堂下北面命曰不鼔不釋上射揖司射退反位
　　〈司射適兩階間庭中北向堂上命上射曰發矢不與鼓節相應雖中不釋算上射受命　周禮射節天子九諸侯七卿大夫以下五每歌之終乃奏鼓鄉射之歌五終而鼔五節毎耦八矢毎節二矢拾發八矢四節多一初節以聴也矢行應節而中比於樂射之善也〉
　　樂正東面命太師曰奏騶虞間若一太師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射
　　〈騶虞國風召南篇名本天子射節而大夫則以采蘋士則以采蘩為節今乃奏騶虞者鄭康成謂方有樂賢之志取其宜也郝仲輿謂國風小雅上下或可通用也髙紫超謂意其音節有可相假用者也間若一謂五節之間長短希疏皆如一也乃奏騶虞以射謂三耦賔主大夫及衆耦皆以樂射也　按周官射人王射以騶虞九節大夫以采蘋士以采蘩皆五節今雖奏騶虞而仍如采蘋采蘩之五節則其等未嘗亂且周南召南為鄉樂用之鄉人用之邦國天子歌騶虞亦不必天子獨用不可以僭禮律之也〉
　　三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降釋獲者執餘獲升告左右卒射如初
　　右三射用樂〈髙紫超曰三射用樂則彌舒而樂矣且欲取其樂聲之和以消其競勝之氣則其為教也大矣〉　歌騶虞若采蘋皆五終〈若猶及也采蘋亦召南篇名大夫之樂節也皆五終每一耦射歌五終也　按先儒皆以此為與周官異不知此正與周官互相發明耳周官王射以騶虞九節大夫射以采蘋士射以采蘩皆五節今鄉射乃士禮則用采蘩五節宜矣然二南乃鄉樂自天子以至於士皆可通用則騶虞可下達於大夫士但其節當五終耳推之則采蘋采蘩可上達於天子但其節則當九終可知也〉射無算〈鄭康成曰謂衆賔繼射者衆賔無數也〉
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　右取矢視算
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初
　　右飲不勝者
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適堂西以命拾取矢如初司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弣以退不反位遂授有司於堂西徧拾取矢揖比曰升就席
　　〈郝仲輿曰執一矢兼諸示不用也凡矢將用於指間挾之不用並弣執之面鏃面向內也矢用則北括內羽外鏃不用反是射耦既降皆復立堂西南面之位司射適堂西命各挾取既用之矢還有司也有司即初誘射授弓矢之有司也徧衆拾取徧也賔主大夫以下席在堂上者皆復升〉
　　司射乃適堂西釋弓去撲脫決拾襲反位司馬命弟子脫侯之左下綱而釋之命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟
　　〈脫侯之左下綱謂脫其繫也釋之謂解去之也退謂退於堂西俟俟旅酬也　郝仲輿曰凡侯未射左綱不繫掩東之射畢又脫繫復掩之鄭康成曰獲者釋獲者亦退其薦俎〉
　　司馬反為司正退復觶南而立
　　〈郝仲輿曰初司正揚觶退立於中庭觶南未旅而射改為司馬今射畢旅行復為司正仍立觶南以監旅也　敖君善曰射事已而復其故職也雲復觶南見射時觶不徹是時司射亦當復東方之位〉
　　樂正命弟子贊工即位弟子相工如其降也升自西階反坐
　　〈郝仲輿曰樂正初自西階命弟子贊工遷東階下避射今射畢復命弟子贊工升西階東北面坐如初如其降謂如降往東階時左荷右相也不言樂正者正樂告備則降立堂下今工反而樂正仍立階下懸間可知也髙紫超曰反坐復其舊時之坐也前因將射工降坐於阼階下之堂前矣此則因行旅酬而工復升各復其舊時之坐以待舉樂也〉
　　右射事畢
　　賔北面坐取俎西之觶興阼階上北面酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶拜執觶興主人答拜賔不祭卒觶不拜不洗實之進東南面主人阼階上北面拜賔少退主人進受觶賔主人之西北面拜送賔揖就席〈此賔酬主人也〉
　　主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席若無大夫則長受酬亦如之
　　〈此主人酬大夫及衆賔之長也與鄉飲酒酬介之禮同〉
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立於西序端東面衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮徧遂酬在下者皆升受酬於西階上卒受酬者以觶降奠於篚司正降復位
　　〈此衆相酬也賔主大夫酬畢司正乃升相旅防卑幼失倫也某謂酬者某子謂受酬者在下謂子弟輩立堂下者康成謂賔黨也鄉飲酒記主人之贊者西面北上不與無算爵然後與此異於賔也卒受酬者謂末一人也〉
　　右旅酬　古者於旅也語〈鄭康成曰禮成樂備乃可以言語先王禮樂之道也疾時人慢於禮樂之盛言語無節故追古道也〉
　　使二人舉觶於賔與大夫舉觶者皆洗觶升實之西階上北面皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜
　　〈二人舉觶一舉觶於賔一舉觶於大夫也〉
　　舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北面東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫坐反奠於其所興若無大夫則唯賔
　　〈無大夫則唯賔惟使一人舉觶於賔也　敖君善曰言惟賔明不舉觶於賔長蓋二人舉觶雖曰正禮然若無大夫則闕一人以其禮惟當行於尊者耳〉
　　右二人舉觶
　　司正升自西階阼階上受命於主人適西階上北面請坐於賔賔辭以俎反命於主人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟徹俎司正升立於序端賔降席北面主人降席自南方阼階上北面大夫降席席東南面賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立於階西東面司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西面立大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賔南衆賔皆降立於大夫之南少退北上
　　右徹俎
　　主人以賔揖讓脫屨乃升大夫及衆賔皆脫屨升坐乃羞無算爵
　　〈敖君善曰與賔揖讓亦當脫屨乃揖讓如飲酒之禮也〉
　　使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶長受而錯皆不拜徧卒受者興以旅在下者於西階上長受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之受酬者不拜受徧旅皆不拜執觶者皆與旅卒受者以虛觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫
　　〈郝仲輿曰使二人舉觶即使前二人申請前未飲之觶奠薦右者賔與大夫乃取而飲之禮凡坐卒爵必拜既爵此為燕坐故卒觶皆不拜執觶者即二人賔大夫既飲二人受觶實酒賔觶以酬主人大夫觶以酬衆賔之長者即席間受之交錯以徧皆坐不拜賔主大夫衆賔席間相酬徧末受者起席往西階上酬賔主之黨在下者衆賔之末酬主黨大夫之末酬賔黨皆其長先受以次相及酬者不拜受酬者亦不拜徧旅皆然執觶者主人之黨皆與酬則酬無不及矣卒受者以虛觶降堂下奠於篚執觶者取所奠觶洗升酌復奠於賔大夫席前即無算爵也按鄉飲酒禮及上節皆言無算爵故此節申言其儀非此節又在無算爵之後也〉
　　無算樂
　　右無算爵
　　賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出主人送於門外再拜
　　〈髙紫超曰當酬禮再行之後而執觶者復洗升實觶蓋猶若欲賔與大夫飲之無已者然然而主人之意無窮而酒極則亂故賔遂不顧而興也〉
　　右賔出　大夫後出主人送於門外再拜〈大夫後出使主人得各盡其敬而賔與大夫得各伸其尊也〉
　　明日賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退
　　右拜賜拜辱
　　主人釋服乃息司正無介不殺使人速迎於門外不拜入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一人舉觶遂無算爵無司正賔不與徵唯所欲以告於鄉先生君子可也羞惟所有鄉樂惟欲
　　〈既言不殺復言無俎者俎亦有用乾肉者如士冠士虞是今並無之也主人不崇酒則賔亦不告㫖也不拜衆賔謂將獻時不拜於庭若獻則衆賔亦拜受爵而主人答之也正禮一人舉觶乃旅酬又二人舉觶乃無算爵今一人舉觶即無算爵矣其間工入升等禮俱闕也無司正以此禮畧故不立司正惟擯者而已賔不與謂昨日射禮之正賔不與不可䙝尊也〉
　　右息司正








　　禮經本義卷四



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷五
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　燕禮
　　〈此諸侯與其臣燕飲之禮也舊説燕有四等諸侯無事而燕一也卿大夫有王事之勞二也卿大夫出聘而還三也與四方之聘客燕四也然燕亦不止此四事矣〉
　　小臣戒與者
　　〈小臣夏官大僕之屬諸侯亦有之戒猶告也與者凡與燕諸臣也　朱子曰戒與者鄭氏謂留羣臣也蓋謂羣臣朝畢將退君欲與之燕故使小臣留之也〉
　　右戒羣臣
　　膳宰具官饌於寢東
　　〈膳宰掌飲食之官天子曰膳夫官饌官府所供酒饌也寢路寢也敖君善曰寢東蓋東壁之東也〉
　　樂人懸
　　〈鄭康成曰懸鐘磬也國君無故不徹懸言懸者為燕新之也敖君善曰此懸蓋在階間磬在阼階西南面鐘鑮次而西建鼔在西階東南鼔鼙在其東燕禮輕於大射故不備樂且於其日乃懸之而與常時同〉
　　設洗篚於阼階東南當東霤罍水在東篚在洗西南肆設膳篚在其北西面
　　〈洗以盥濯篚以陳爵觶當東霤者人君為殿屋故有東霤也罍水以罍注水所以沃冼在洗與篚之東篚在洗西南肆謂三物皆南向陳之也膳篚者實君之象觚者也膳者善也善於諸臣所用也西面西向陳之也〉
　　司宮尊於東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐冪用綌若錫在尊南南上尊士旅食於門西兩圓壺
　　〈司宮掌宮內之事者康成謂於天子為小宰也尊設酒尊也東楹之西堂上近中也兩方壺一酒一𤣥酒所以飲諸臣者左𤣥酒水居壺南也南為上上𤣥酒也公尊君飲之尊瓦大即瓦瓶也兩亦一酒一𤣥酒也豐所以盛瓦大者綌粗葛錫細布也大射之冪用錫若絺而此用綌亦貶於大射也在尊南謂兩瓦大在兩方壺南南為上亦尚𤣥酒也士旅食謂衆士食廩於官者所謂府史胥徒庶人在官者也設尊於門內之西兩圓壺皆酒也〉
　　司宮筵賔於戶西東上無加席也
　　〈筵賔設賔席也諸侯無司几筵之官故司宮設之戸西室戶之西牖間南向賔位也東上席首在東也加席重席之上加坐席優禮也大夫為賔乃無加席者以君在故也　鄭康成曰賔席用蒲筵緇布純敖君善曰設賔席當後於公席乃先言之者終司宮之事耳按詩肆筵設席先儒謂下鋪為筵上加為席然筵席亦通稱矣以比節考之其説不易梅誕生乃謂重曰筵單曰席者誤也〉
　　右陳饌器　燕朝服於寢〈鄭康成曰燕於路寢相親暱也〉其牲狗也烹於門外東方〈敖君善曰狗於牲為賤而君之燕禮差輕故用之大射倣此門外東方爨所在也故於焉烹之古者寢廟之門皆有爨吉則在東凶則在西〉
　　射人告具
　　〈告具告事具於君也敖君善曰是時公蓋在阼階東南南向射人北面告之賈洺州曰大射告具之上有羮定此不言者文不具也〉
　　小臣設公席於阼階上西向設加席公升即位於席西向
　　〈加席別言設謂公臨升乃取而設之也羣臣未入公先升即位尊者之禮也　髙紫超曰公不南面而西向從賔主之禮也賔無加席而公設加席君臣之義辨矣〉
　　小臣約卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上祝史立於門東北面東上小臣師一人在東堂下南面士旅食者立於門西東上
　　〈納者以公命引而入也入門右自外來者東為右從君所在也北面向君也東上君位在阼階故卿大夫從君所在而以東為上也士立西方堂下之西也東面向君也祝以辟除史以稽察皆立於門內之東隨君方也小臣師小臣之長東堂下近君聴使令也〉
　　公降立於阼階之東南南向邇卿卿西面北上邇大夫大夫皆少進
　　〈公降下阼階也邇近也揖之使進而近於已也卿始入門右北面今轉西面北上以次立而南待獻而後升也大夫皆少進立庭下北面東上如故不西面別於卿也君於卿與大夫各旅揖之大射儀小臣師詔揖諸公卿大夫〉
　　右即位
　　射人請賔公曰命某為賔射人命賔賔少進禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾射人反命賔出立於門外東面〈請賔請君命誰為賔也某大夫名也卿不為賔嫌逼也禮辭辭不敏也反命射人以賔之辭告於君也公不許其辭故射人復命之賔再拜稽首為受君命也射人反命告賔許也賔出當更以賔禮入也〉
　　公揖卿大夫乃升就席
　　〈郝仲與曰公揖卿大夫公將升揖也乃升君升阼階也就席君先就席也〉
　　小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上
　　〈請執冪者請君命執瓦大之冪者羞膳進君酒者言命執冪不言命羞膳省文也東上𤣥酒之冪為上也方圓壺無冪　鄭康成曰羞膳者升自北階房中西面南上〉
　　膳宰請羞於諸公卿者
　　〈請亦請君命也羞於諸公卿進諸公卿酒者〉
　　右命賔及執事者　與卿燕則大夫為賔與大夫燕亦大夫為賔〈鄭康成曰不以所與燕者為賔燕序歡賔主敬也公父文伯飲南宮敬叔酒以路堵父為客此之謂也卿尊矣復以為賔恐逼君故恆以大夫為之〉羞膳者與執冪者皆士也羞卿者小膳宰也〈小膳宰膳宰之佐卑於士〉凡薦與羞者小膳宰也
　　射人納賔賔入及庭公降一等揖之公升就席
　　〈敖君善曰納賔之辭蓋曰君須矣吾子其入也及庭既入門而左沒霤時也一等者階也並堂為二等矣揖之使之升也大射儀雲賔避蓋凡受公禮者皆避經不盡見之也〉
　　賔升自西階主人亦升自西階賔右北面至再拜賔答再拜
　　〈主人宰夫也燕義雲宰夫為獻主天官膳夫職雲王燕飲酒則為獻主諸侯膳宰亦稱宰夫即天子之膳夫也君與臣燕使宰夫為主人者君於其臣雖為賔不親獻以其尊莫敢抗禮也主人居賔右北面東為右也至再拜者賔始至而拜之所謂拜至也〉
　　右賔入
　　主人降洗〈句〉洗南西北面賔降階西東面主人辭降賔對
　　〈宰夫降西階往就洗南西北面向賔也不於洗北避正主也賔降階西東面立主人自洗南遙向賔辭其降也　賈洺州曰鄉飲鄉射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君為主故不於洗北南面也〉
　　主人北面盥坐取觚洗賔少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賔反位
　　〈二升曰觚獻公曰象觚則此觚乃角觚也獻不用爵避正主也賔少進自西階下少進而東也〉
　　主人卒洗賔揖乃升主人升賔拜洗主人賔右奠觚答拜
　　〈敖君善曰賔毎先升者以宰夫是士且非正主也〉
　　降盥賔降主人辭賔對卒盥賔揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者反冪
　　〈舉冪以待酌也酌膳酌君膳尊之酒代君獻賔故酌君尊也既酌而復冪之重其物而不敢䙝也　髙紫超曰膳酒公與賔所飲以其甘美倍於凡酒故曰膳〉
　　主人筵前獻賔賔西階上拜筵前受爵反位主人賔右拜送爵膳宰薦脯醢賔升筵膳宰設折俎
　　〈髙紫超曰主人送爵不於阼階而於賔右避君位也按賔升時主人亦升自西階賔右故其後也遂以西階賔右為主人定位〉
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人答拜賔西階上北面坐卒爵興坐奠爵遂拜主人答拜
　　〈解見鄉飲酒禮　高紫超曰此就席第一爵賔飲之〉
　　右主人獻賔　唯公與賔有俎
　　賔以虛爵降主人降賔洗南坐奠觚少進辭降主人東面對賔坐取觚奠於篚下盥洗主人辭洗賔坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賔禮
　　〈敖君善曰坐奠觚興少進皆西北面主人降立於階西固東面矣乃言東面對者嫌進而對或易向也主人辭洗亦宜少進如賔也於賔既對則反位如賔禮謂迭拜也〉
　　賔降盥主人降賔辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賔主人之左拜送爵〈酢主人亦酌膳者亦以君尊報獻也執冪如初既舉反之也酢主人於西階上別於正主也〉
　　主人坐祭不啐酒不拜酒不告㫖遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賔答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚
　　〈郝仲輿曰不啐酒避正主也不拜酒告㫖主道也禮賔酢主人則薦脯醢設折俎此臣代君主故無薦無設至獻大夫乃薦主人於洗北也不崇酒避正主也　髙紫超曰此就席第二薦爵主人飲之〉
　　賔降立於西階西射人升賔賔升立於序內東面〈賔降立者已之酢禮畢而主人又將獻君故不敢居堂上也射人升賔以君命升之也序內堂西序內東面向君也〉
　　右賔酢主人
　　主人盥洗象觚升實之東北面獻於公公拜受爵主人降自西階阼階下北面拜送爵
　　〈象觚觚以象骨為飾實於膳篚者也主人獻公更用象觚君臣不敢同爵也公在阼階上故東北面獻之公拜受爵獻禮重也主人自西階降往東階下北面拜送爵臣禮也升降不敢由阼避正主也〉
　　士薦脯醢膳宰設折俎升自西階公祭如賔禮膳宰贊受肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興主人答拜升受爵以降奠於膳篚
　　〈君尊故祭不興取肺將祭則膳宰授之既祭則膳宰受之不拜酒者以酒出於已無所庸其拜也立卒爵不坐也凡男子坐卒爵奠爵乃拜婦人立卒爵執爵拜此立卒爵而奠爵拜者君禮也卒爵而拜則以答其臣之厚意也　髙紫超曰此就席第三爵宰夫獻公公飲之〉
　　更爵洗升酌膳酒以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答再拜主人坐祭遂卒爵再拜稽首公答再拜主人奠爵於篚
　　〈更爵改取南篚之觚不敢襲君器也酌膳酒將自酢也君尊不親酢臣主人自酢承公意也雖更爵亦酢君之膳酒者明酢之之意出於公也髙紫超曰此主人飲之第二爵也〉
　　右主人獻公自酢　獻公曰臣敢奏爵以聴命〈奏進也聴命不敢必公之受也〉
　　主人盥洗升媵觚於賔酌散西階上坐奠爵拜賔〈句〉賔降筵北面答拜主人坐祭遂飲賔辭卒爵拜賔答拜〈郝仲輿曰媵嗣舉也初獻為正再酌為媵媵副也貳嫡曰媵獻而又酬所以為媵君尊為膳臣尊為散散猶雜也酌散將自飲導賔也賔降筵降戸西南面之筵蓋賔自酢主人後立序內至主人盥洗升時賔已就筵也賔辭欲直受此爵無煩主人坐飲也　髙紫超曰此主人飲之第三爵〉
　　主人降洗賔降主人辭降賔辭洗卒洗揖升不拜洗主人酌膳賔西階上拜受爵於筵前反位主人拜送爵賔升席坐祭酒遂奠於薦東
　　〈主人酬賔不奠乃授之者亦與郷飲酒禮異也賔不飲酬酒猶必升席坐祭敬君物也　髙紫超曰此飲賔第二爵賔奠不舉賈洺州曰按鄉飲鄉射主人酬賔皆主人實觶席前北面賔始西階上拜此及大射主人始酌膳時賔已西階上拜者以主人代君勸酒其賔是臣急承君勸不敢安暇故先拜也〉
　　主人降復位賔降筵西東南面立
　　〈降降自西階也宰夫士也士之位在西方東面復位復此位也至既獻大夫而薦乃有洗北西面之位此時尚未有也初賔酢主畢降於階下君命升立西序內此不降階而苐降筵者恐重煩君命也不及於西序內避賔位也東南面立疑立向君也〉
　　右主人酬賔
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答再拜〈媵送也長謂下大夫之長者不言下大夫者媵爵乃下大夫之常職也作使也以公命使之也北面稽首拜君命也〉
　　媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜
　　〈序進盥洗謂先者盥洗後者乃進盥洗也先洗者升立西階上以俟序進酌散謂先者既酌後者乃進酌也先酌者退立西階上以俟交於楹北謂先酌者反後酌者進交相右於西楹之北也既酌復以序降西階至阼階下拜而祭祭而飲則二人俱同時而無後先之異矣　此下大夫二人媵爵於公各飲一觶以導飲也〉
　　媵爵者執觶待於洗南小臣請致者若君命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆再拜稽首公答再拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降阼階下皆再拜稽首送觶公答再拜
　　〈執觶待於洗南以俟君命乃洗酌不敢徑進也請致請君命二臣致酒或用一或用二也若君命二人皆致則二大夫以序進阼階下拜君命也奠於薦南敖君善謂避公酬時奠觶之處是也〉
　　右下大夫媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賔賔降西階下再拜稽首公命小臣辭賔升成拜公坐奠觶答再拜執觶興立卒觶賔下拜小臣辭賔升再拜稽首公坐奠觶答再拜執觶興賔進受虛爵降奠於篚
　　〈興以酬賔敖君善謂興立於席末舉觶向賔而酬之也西階下再拜稽首雖為賔不敢不盡臣禮也命小臣辭者不受其拜下之禮賔之也賔升成拜升自西階復再拜稽首順君賔已之意也謂之成拜者以堂下再拜而君辭之若未成然故復升堂再拜稽首以成之也公答再拜答於阼階上也立卒觶者公欲賔之飲而先自飲以導之也賔下拜降階而拜或未拜或一拜或再拜不定惟聞辭則止也小臣辭亦公命之也君既自飲不酌以虛爵授賔異於敵者親酌授也賔受虛爵於君席之前故云進必就而受之者臣事君之禮也篚謂膳篚　髙紫超曰公復卒觶以導賔飲蓋公飲第二爵矣〉
　　易觶洗公有命則不易不洗反升酌膳觶下拜小臣辭賔升再拜稽首公答再拜賔以旅酬於西階上
　　〈易觶謂更取角觶臣不敢襲君器也君命不易遂不洗承尊者後而復洗之嫌不以為潔也膳觶即象觚酌膳觶者以為公所酬亦逹其意也賔既拜遂請旅侍臣公許乃以君酬已之爵於西階上轉酬諸臣不敢専君之惠也　髙紫超曰按大射禮公再拜之下有賔告於擯者請旅諸臣擯者告於公公許賔以旅大夫於西階上其文尤明白此不言者文不具也〉
　　射人作大夫長升受旅賔大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賔坐祭立飲卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賔拜送
　　〈大夫長謂上卿若諸公也是時公卿大夫皆在庭中故射人作之升也賔與大夫長皆西階上北面而賔居右北面東為右也旅酬不祭賔獨祭者以此酒為公所酬異之也膳觶必降更者公優所酬者或使得用象觶而不可以及乎其他是以更用角觶也旅酬而洗者亦為更觶新之也賔既拜送則就席　髙紫超曰此賔酌觶自飲而因以導大夫飲蓋賔飲之第二爵也凡諸大夫皆飲一爵〉
　　大夫徧受酬如受賔酬之禮不祭卒受者以虛觶降奠於篚
　　〈不祭者酬禮殺也卒受者謂下大夫末一人無所酬獨飲於西階上奠爵復位堂上無士席三旅皆自大夫止不及士至三旅後乃徧及也〉
　　右公為賔舉旅　凡公所辭皆栗階凡栗階不過二等〈郝仲輿曰凡公所辭辭拜下也栗階猶厯階凡升階兩足並一級更進曰拾一足一級曰厯一等一足不過二等過二等則超躍失儀矣〉凡公所酬既拜請旅侍臣〈侍臣侍飲之臣也凡公四舉旅受君酬者必以旅侍臣請一則不敢獨専君惠一則不敢直行已意也〉
　　主人洗升實散獻卿於西階上司宮兼卷重席設於賔左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之〈實散降於賔也大國三卿卿重席司宮則兼捲三卿之席以待設也賔左賔席東也卿升升西階也拜送拜卿右也為卿設重席禮也必辭而徹之者以近君而避之也〉
　　乃薦脯醢卿升席坐左執爵右祭脯醢遂祭酒不啐酒降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位
　　〈有脯醢無俎者燕禮輕於大射故卿逺下賔也不啐酒則不拜酒不告㫖可知亦降於賔者也主人答拜受爵受虛爵也卿降復位復堂下西面北上之位俟君命乃升就席也　髙紫超曰此主人獻卿而卿各飲一爵也〉
　　徧獻卿主人以虛爵降奠於篚射人乃升卿卿皆升就席
　　〈卿既徧獻乃升就席亦降於賔也〉
　　若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席
　　〈諸公若上公之國則有四命之孤及諸侯失國而為寓公者皆是也席於阼階西北面與賔席遙相對也蓋君在東階西面居中諸公居左賔與大夫席則居右也東上統於君也加席尊於重席卿辭重席公但云無加席則重席不辭可知矣〉
　　右主人獻諸公卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初
　　〈二大夫即初命二大夫也〉
　　請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致致者阼階下再拜稽首公答再拜
　　〈命長致謂君命長者一人致酒也雲若則或有命皆致者矣蓋脫屨升坐以前君凡三行酬則大夫所致者當有三爵然大夫致爵之節惟止於再故或先一後二或先二後一共成三爵惟君所命也一人待於洗南不致者也〉
　　洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答再拜
　　〈敖君善曰不致者亦拜以始者並受君命宜終之也亦拜於阼階下〉
　　右下大夫再媵爵於公
　　公又行一爵若賔若長惟公所酬以旅於西階上如初〈又行一爵先若二人致此一爵乃先致者之下觶先若一人致此一爵乃後致者之上觶也長公卿之尊者也〉
　　大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　〈大夫卒受亦不及士也〉
　　右公為諸公卿舉旅
　　主人洗升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位〈坐祭祭酒也不祭脯醢不拜既爵禮殺於卿也降復位反堂下北面東上之位也　郝仲輿曰獻大夫於西階上不升就席故不祭脯醢至終燕脫屨升席而後祭也〉
　　胥薦主人於洗北西面脯醢無脀
　　〈胥宰夫之屬宰夫本士位西方以為主人故薦於東階下洗之北因使之易位也薦西面主人在其東也肉在俎曰脀無脀無俎也卿以下皆無俎獨於主人言之者以其為主人嫌或有俎也　敖君善曰宰夫士也先大夫薦之者以其為主人異之也不於賔酢而薦之者以其爵本賤也薦於西北因使之易位其意與卿大夫士既獻而易位者同〉
　　徧獻大夫遂薦之繼賔以西東上
　　〈大夫非一獻則薦薦則布席其席繼賔席西以東為上也〉
　　卒射人乃升大夫大夫皆升就席
　　〈卒謂獻諸大夫畢也乃升大夫以君命升之也大夫非一得獻者降反堂下北面之位獻皆畢而後同升就賔西之位也〉
　　右主人獻大夫
　　席工於西階上少東樂正先升北面立於其西小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降
　　〈燕禮輕故工但用四人亦同於鄉飲酒禮然諸侯作樂娛賔而工止四人可見古人之儉省矣　按周官太僕下大夫二人小臣上士四人而祭僕御僕𨽻僕中下士凡二十人天子之制也今諸侯之制小臣相工者四人而請媵辭賔之類亦皆小臣則小臣之數幾多於天子矣然以大射儀考之小臣納工工六人四瑟僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工既稱小臣又稱僕人則是太僕之屬俱得以小臣稱之其數固未嘗多也〉
　　工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人洗升獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵徧有脯醢不祭主人受爵降奠於篚
　　〈樂用小雅以下亦以燕禮輕也郝仲輿曰主人洗升獻工獻太師也鄉飲酒禮雲太師則為之洗〉
　　右升歌獻工
　　公又舉奠觶唯公所賜以旅於西階上如初
　　〈又舉奠觶舉前所致一觶末奠於薦南者行之也唯公所賜是觶或及於大夫也〉
　　卒
　　〈卒旅畢也〉
　　右公為大夫舉旅
　　笙入立於懸中奏南陔白華華黍主人洗升獻笙於西階上一人拜盡階不升堂受爵降主人拜送爵階前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人衆笙不拜受爵降坐祭立卒爵徧有脯醢不祭
　　〈此笙入三終而獻笙也〉
　　乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀
　　〈此笙與歌相間而作所謂間歌三終也〉
　　遂歌鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋〈此合樂三終也謂之鄉樂者關雎葛覃諸篇所言皆修身齊家之事自天子至於庶人無異道故鄉飲鄉射士大夫家皆得用之而遂以為鄉樂也〉
　　大師告于樂正曰正歌備樂正由楹內東楹之東告於公乃降復位
　　〈由楹內者樂正立工西工坐階際故由楹內而往堂東也東楹之東往君阼階上西面之位也降復位立階下懸間之位也〉
　　右笙間合　若以樂納賔則賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而樂闋〈不以樂納賔燕之事也其或用樂者君以意加之也肆夏金奏樂名郝仲輿曰賔入至庭則擊鐘鼔奏肆夏及主人獻賔賔拜告㫖而後樂闋以敬賔也〉公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋〈郝仲與曰主人獻公公拜受爵則又奏肆夏及公卒爵主人受爵降而後樂闋以敬君也〉升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉樂若舞則勺〈升歌升堂而歌也鹿鳴小雅篇名凡升歌皆歌三篇此歌鹿鳴之三也下管堂下以管奏詩也新宮小雅逸篇或雲即斯干也所奏亦三篇大射儀乃歌鹿鳴三終乃管新宮三終是也笙入三成謂奏南陔白華華黍每一篇為一成也鄉樂周南召南六篇言遂者不間也勺周頌大武篇名舞勺歌勺以舞也〉
　　射人自阼階下請立司正公許射人遂為司正
　　〈射人以主人四獻君三舉爵正禮已備將坐燕以安賔故請立司正以監之蓋初燕禮嚴終則易懈初酬賔卿大夫人少終酬士則人衆不可不有以正之也公許而射人即自為司正不待君命者以其有常職故也〉
　　司正洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命〈句〉西階上北面命卿大夫君曰以我安卿大夫皆對曰諾敢不安
　　〈中庭敖君善謂亦南北之中蓋阼階前也不位於階前者以燕亦有時而射宜避之也楹東受命受君安賔之命也西階命卿大夫傳君之命也君曰以我安即命辭以猶與也我君自謂也言欲羣臣與我共安也〉
　　司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所
　　〈郝仲輿曰右還右體旋向東將適觶南先東面從觶東而南轉北面也北面少立示嚴重也左還南面將適觶北以左體旋向東自東而北轉而南也往來皆由觶東君在東從君也其所即中庭初奠之所〉
　　右立司正
　　升自西階東楹之東請徹俎降公許告於賔賔北面取俎以出膳宰徹公俎降自阼階以東
　　〈郝仲輿曰人臣升降由西階膳宰徹君俎降由阼階重君物別於諸臣也以東歸東壁也〉
　　卿大夫皆降東面北上
　　〈賈洺州曰東面北上西階下位也〉
　　右徹俎
　　賔反入及卿大夫皆脫屨升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安
　　〈賔入少立於卿之北司正升賔賔乃及卿大夫脫屨而升以猶與也乃安謂坐定而心意安適也〉
　　羞庶羞大夫祭薦
　　〈羞進也庶羞衆珍味可進者胾醢炰膾之類是也其進之亦先賔乃及公而後及卿大夫也大夫祭薦祭脯醢也初獻大夫於西階上未升席故未祭至是升席乃祭也必祭之者宜終此禮然後可以食庶羞也〉
　　司正升受命皆命君曰無不醉賔及卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反坐
　　〈郝仲輿曰司正升受命受君命也皆命司正以君命徧命也君曰無不醉命辭也〉
　　右脫屨升坐　有內羞〈郝仲輿曰內羞如酏糝實豆餌餈實籩之類自中饋女工出者世〉
　　主人洗升獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送觶士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲
　　〈郝仲輿曰樂終而後獻士士卑也士長士之尊者如司正司士等是也拜受不拜既爵禮殺也其他謂長以下不拜謂受送皆不拜也〉
　　乃薦司正與射人一人司士一人執冪二人立於觶南東上
　　〈前言射人為司正此雲薦司正與射人者鄭康成謂天子射人司士皆下大夫二人諸侯則上士其人數亦如之司正為上郝仲輿則謂司正即射人為之故曰一人二説未知孰是此等皆士而先薦者以其皆有事故先得薦也〉
　　徧獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其位而薦之
　　〈士衆士也衆士既受獻於西階上降立於庭中東方西面蓋本卿所立位以卿升堂位空故士得立於此乃各以脯醢薦於其位焉祝史小臣師皆衆士祝史立門東小臣立東堂下各就本位薦之　髙紫超曰此賔大夫脫屨升堂之後先徧獻士而士各得飲一爵也〉
　　主人就旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲〈旅食之尊門西兩圓壺也士旅食者立於門西東上主人就其尊所酌而獻之不拜受爵畧賤也　鄭康成曰亦畢獻乃薦之主人執虛爵奠於篚復位〉
　　右主人獻士
　　若射則大射正為司射如鄉射之禮
　　〈大射正即射人敖君善謂諸侯之大射正蓋上士二人是也其一為司正者則為司馬鄉射禮將射司正為司馬射畢司馬反為司正是也〉
　　右燕射　君與射則為下射袒朱襦樂作而後就物小臣以巾授矢稍屬不以樂志既發則小臣受弓以授弓人上射退於物一笴既發則答君而俟若飲君如燕則夾爵〈君為臣下射猶鄉射大夫為士下射之義以貴下賤也君袒朱襦為耦者則肉袒也樂作而後就物為耦者先就物待也君不搢矢臨射小臣以巾襲矢執以授君四矢稍稍連屬不絶志識通不以樂志言君射不必以樂之節為識而必欲應之亦優君也凡射俟同耦揖降發畢弓猶在手唯君既發小臣即受弓以授弓人不俟同耦也上射與君耦並退物一笴不敢履物中與君並也上射先發每發一矢轉身對君以待君發答對也飲君謂君不勝當飲則耦勝者如燕禮賔媵觶先自飲奉君君飲又酌自飲故曰夾爵也　敖君善曰言與射則君於燕射或時不與矣樂作乃就物則是君之燕射於再射即用樂行之亦變於大射也授矢稍屬稍與發矢時相連屬也每於將發之節則授之受弓以授弓人蓋卒射之事也〉君在大夫射則肉袒〈不袒纁襦逺下於君也君在則大夫與射者皆然不特君之耦也〉　君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅於郊則閭中以旌獲於竟則虎中龍旜大夫兕中各以其物獲士鹿中翿旌以獲唯君有射於國中其餘否〈國中射謂燕射於公宮也皮樹鄭康成雲獸名郝仲輿則雲馬也馬皮毛斑駁如樹説卦雲乾為駁馬詩云山有六駁榆樹有蘚痕如駁刻中為駁馬故云皮樹中也翿以鳥羽飾旌也糅雜也謂以白羽與朱羽相雜而綴於旗竿之首即所謂翿旌也於郊謂大射於郊外也閭鄭康成雲獸名如驢一角或雲如驢歧蹄逸周書王會篇北堂以閭是也郝仲輿則雲閭驢通刻中為驢形也於境謂與鄰國之君射於境上也虎中刻中為虎形也通帛為旜畫龍於旜尚文章也兕獸名似牛一角雜帛為物大夫士所建言各以其物者大夫有上中下之異故物亦有差也士亦有用物者無物則以翿旌蓋與君之翿旌同名而異制也君有射於國中謂於公宮為之也其餘否謂人臣之家其庭淺隘器用又未必備故射則必於鄉州之學行事也〉　凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質〈鄭康成曰此所謂獸侯也燕射則張之白質赤質者皆謂采其地其地不採者白布也熊麋虎豹鹿豕皆正面畫其頭象於正鵠之處也君畫一臣畫二陽奇隂偶之數也凡畫者丹質謂燕射之侯畫雲氣於側以為飾必先以丹采其地丹淺於赤也〉
　　賔降洗升媵觚於公酌散下拜公降一等小臣辭賔升再拜稽首公答再拜賔坐祭卒爵再拜稽首公答再拜〈郝仲輿曰媵爵本下大夫事賔亦為之者賔受君施多矣至是亦致臣子之愛不敢終以賔自處也飲君而酌散先自飲也公降一等敬其為賔也〉
　　賔降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣辭賔升成拜公答再拜賔反位
　　〈洗象觚更酌以奉君也〉
　　右賔媵爵於公
　　公坐取賔所媵觶興唯公所賜受者如初受酬之禮〈郝仲輿曰前此君三舉旅一為賔再為卿三為大夫未及士以下故因賔媵之爵再舉旅以終惠也為士舉旅而不即賜士由貴及賤也如初受酬之禮如賔初受君酬拜下易爵等禮也〉
　　降更爵洗升酌膳下拜小臣辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者唯受於公者拜
　　〈更爵更易角觶也前三舉旅公或命之勿易觶而不更此則君全不命而爵將徧及羣下故必更也下拜升成拜先受公賜者必成禮也就席坐行無復拜送立飲之禮也前此賔卿大夫立而旅酬者屢矣故於此可以畧而坐行之也有執爵者謂有代酌行禮之人坐者可無起也唯最初一人受公賜爵者拜其餘執爵者所送皆就席坐飲不拜也〉
　　司正命執爵者爵徧卒受者興以酬士
　　〈爵徧謂行爵於堂上必徧及也卒受者謂大夫也大夫卒受者則起而酬士司正以是命執爵者備有未知者當告之也〉
　　大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送
　　〈士升士立於堂下故升而受酬也拜受拜送旅酬之正禮也士始受旅故從其正禮至無算爵則旅不拜矣〉
　　士旅於西階上徧士旅酌〈句〉卒
　　〈郝仲輿曰士旅於西階上徧謂自士之長以至祝史小臣皆徧士旅酌謂衆士自酌酒無執爵者也卒謂酬士畢也〉
　　右公為士舉旅
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮〈庶子卿大夫士之子宿衛公宮者也庶子及下文左右內小臣皆君侍從之臣故就阼階上獻之〉
　　徧降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮
　　〈左右君之左右正長也內小臣奄士也　鄭康成曰凡獻皆爵也〉
　　右主人獻庶子以下
　　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜
　　〈膳爵君之爵散爵賔卿大夫之爵其執之者皆士也酌以進公酌膳尊以奉公飲也不拜受則亦不拜送矣酌以之公則酌散尊以待公賜也所賜謂賔及公卿大夫也席下席西也不降階而惟降席下者宜別於公所親酬者也〉
　　受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜爵者興授執散爵執散爵者乃酌行之唯受爵於公者拜
　　〈公卒爵然後飲別於始飲酒時先卒爵而俟也受公爵酌反奠之受公之虛爵又酌奠君所俟公再舉也興授執散爵謂坐飲卒爵起以虛爵授執散爵之士使代酌行之也受爵於公者拜即上節席下奠爵再拜是也其餘皆不拜〉
　　卒受爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之
　　〈卒受舜者謂大夫也與上章酬士禮同而此則大夫不拜而飲士亦不拜而受禮終而愈殺也士旅酌亦如之如其不拜而飲不拜而受也〉
　　公有命徹冪則卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜大夫皆避遂升反坐士終旅於上如初
　　〈公尊瓦大有冪命徹之者公意慇勤必欲與諸臣共罄此尊也卿大夫皆降拜稽首謝君意也不言賔者禮終賔卑即大夫也小臣辭之而不升成拜者明雖醉正臣禮也君必答拜不虛受也大夫皆避不敢當也不言卿卿亦大夫也遂升反坐謂卿大夫也士終旅於上者朱子謂士方旅酌而大夫降則爵止不行公辭而大夫復升士乃終旅於西階上是也士不與大夫同拜者賤不敢與君為禮也〉
　　無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外
　　〈宵夜也甸人掌供薪蒸者閽人掌昏閉門者為大燭以俟賔出也〉
　　右無算爵
　　賔醉北面坐取其薦脯以降奏陔賔所執脯以賜鐘人於門內霤遂出卿大夫皆出公不送
　　〈賔未醉不敢起既醉不敢留餘人之出者皆以賔為節也取薦脯榮君惠也奏陔奏陔夏之樂以戒失禮也鐘人掌擊鐘以奏陔夏者則脯所以報之也內霤門內檐下也公不送賔賔本臣始無迎終亦無送也〉
　　右賔出
　　公與客燕曰寡君有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉使某也以請對曰寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢辭寡君固曰不腆使某固以請寡君君之私也君無所辱賜於使臣臣敢固辭寡君固曰不腆使某固以請某固辭不得命敢不從
　　〈客謂四方之使者腆厚也須臾者言不敢久也私猶屬也謙不敢為敵也寡君固曰擯者再請也寡君君之私也以下客再請也乂寡君固曰擯者三請也某固辭不得命敢不從客始許留也〉
　　致命曰寡君使某有不腆之酒以請吾子之與寡君須臾焉君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命〈致命擯者親見客而致君之命也君貺寡君以下客對詞也〉
　　右公與客燕　若與四方之賔燕則公迎之於大門內揖讓升〈四方之賔鄰國卿大夫來聘者公迎公親為主人也〉賔為苟敬席於阼階之西北面有脀不嚌肺不啐酒其介為賔無膳尊無膳爵〈苟敬席者誠實致敬之席也席於阼階之西北面即諸公之位也四方使臣來聘者皆卿其介皆大夫則以大夫為賔而以卿居諸公之位為苟敬席蓋敬賔禮也此則不為正賔而主君所誠實致敬者也有脀謂有俎盛其禮也不嚌肺不啐酒不為正賔也無膳尊君與賔同尊不別設瓦大也無膳爵君與賔同爵不另更象觚也〉　若與四方之賔燕媵爵曰臣受賜矣臣請贊執爵者相者對曰吾子無自辱焉〈賔謂介為賔者也受賜謂公向者酬之也贊佐也執爵者蓋指向之媵觶於公者言無自辱辭之也敖君善曰此下當更有賔再請而相者許之之辭記不備見之也〉　有房中之樂〈鄭康成曰歌周南召南之詩而不用鐘磬之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子也〉







　　禮經本義卷五
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷六
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　大射儀
　　〈此諸侯與其臣習射之禮也言大射者別於鄉射燕射賓射也不言禮言儀者敖君善謂以其儀多於他篇故特顯之禮者總名儀則其節文是也舊説諸侯將有祭祀之事則與羣臣習射擇士以與祭然諸侯凡有朝覲㑹盟諸大事亦當與羣臣習射擇士以從不特祭為然矣〉
　　君有命戒射宰戒百官有事於射者射人戒諸公卿大夫射司士戒士射與贊者
　　〈戒射預告有司以將射也髙紫超謂古人臨事而懼故必戒戒則人心警惕執事䖍恭矣宰謂上卿執政者春秋宋及呉皆有太宰是其職也宰尊故總戒百官射人司士又分別重戒之贊者謂佐執事不射者也〉
　　前期三日宰夫戒宰及司馬射人宿視滌
　　〈宰夫太宰之屬此宰謂膳宰掌治官饌者也司馬射人皆掌射事者宰夫戒此三官以當宿視滌也宿謂前射一日為之滌濯器皿埽除射宮也〉
　　右戒羣臣
　　司馬命量人量侯道與所設乏以貍步大侯九十參七十干五十設乏各去其侯西十北十〈干音豻〉
　　〈量人司馬之屬掌量道里逺近者侯道自堂上楣間至侯之步數也必以楣間為節者所畫物在兩楹間正當楣也乏唱獲者所居也侯道逺近各有程量人以貍步量之貍貓屬伺物擬歩而發必獲故量侯道為貍步也大侯參干者按周官射人及司裘職王射三侯虎侯熊侯豹侯也諸侯射二侯熊侯豹侯也孤卿大夫射一侯麋侯士射豻侯然則此諸侯而得射三侯者舊說畿內諸侯射二侯畿外諸侯得射三侯而與天子及畿內諸侯有別其大侯即熊侯也參侯郝仲輿謂即麋侯也干侯豻侯也九十七十五十其步數也三侯同道連設由堂而南五十步張豻侯又南二十步張麋侯又南二十步張熊侯麋侯參立二侯間故曰參熊侯大於二侯故曰大也大射則君與孤卿大夫士皆在故連張三侯設乏三侯皆設乏也西北各侯之西北十十步也〉
　　遂命量人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於乾乾不及地武不繫左下綱設乏西十北十凡乏用革〈巾車掌車帷裳者侯亦巾類故司馬命與量人共張之三侯道有逺近侯亦有大小大侯最大參侯次之豻侯最小侯小則卑侯大則崇崇者逺在外卑者近在內故於堂上射豻外見參之鵠參外見大侯之鵠不及地武謂豻侯下綱離地尺二寸以在內最近易見者約之二侯在外可知矣再言西十北十前言量此言設也乏用革用皮以蔽矢也○敖君善曰張侯之法大而逺者則髙小而近者則下乃其勢之不得不然者而尊卑之義亦存焉禮意之妙大抵類此〉
　　右張侯
　　樂人宿懸於阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼓在阼階西〈句〉南鼓應鼙在其東〈句〉南鼓
　　〈宿懸謂前射一日懸之也笙磬笙鐘謂編鐘編磬皆與笙相應者也鑮周官作鎛鎛有四金錞金鐲金鐃金鐸是也南陳自北而南也建鼓以木貫鼓腹植立即楹鼓也南鼓鼔面向南也應鼙小鼓樂作先擊朔鼙而應鼙應之然後擊大鼓故謂之應鼙此陳於東階者也〉
　　西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼔在其南〈句〉東鼓〈句〉朔鼙在其北
　　〈頌誦通即歌也頌磬與歌相應者也鐘歌鐘也鄭康成謂鐘不言頌鼙不言東鼓省文也朔始也賓入樂始作則西擊鼙西賓位樂由賓作也〉
　　一建鼓在西階之東南面
　　〈敖君善曰國君合有三面樂東方西方與階間也階間之懸東上其鼓則西上與在東方西方者之位相類也大射盛於燕宜備用樂乃以避射之故去其階間之懸但設其鼓於故位而已上言南鼓東鼓唯此言南面蓋闕中懸則不擊此鼓故異其文以見之不擊乃設之者明有為而去其懸非禮殺也〉
　　簜在建鼓之間鞀倚於頌磬西紘
　　〈郝仲輿曰簜竹也簫菅之屬在兩建鼓間鞀小鼓有耳有柄搖擊不懸設倚置於頌磬簴東紘鞀兩旁懸耳繩如冠之有紘鞀倚於磬簴東故其紘西委也鄭康成以紘為編磬繩設鞀於磬西倚於紘者非是〉
　　右設樂
　　厥明司宮尊於東楹之西兩方壺膳尊兩甒在南有豐冪用錫若絺綴諸箭蓋〈句〉冪加勺又反之皆𤣥尊〈句〉酒在北〈句〉尊士旅食於西鑮之南北面兩圓壺又尊於大侯之乏東北兩壺獻酒
　　〈厥明設樂之明日射之朝也兩方壺飲臣之尊膳尊君飲之尊兩甒即膳尊有豐冪蓋勺者皆膳尊也絺細葛箭蓋以小竹為尊蓋綴巾於上為冪又加勺冪上而以餘巾反掩其勺也皆𤣥尊謂兩方壺兩甒皆一水一酒也酒在北則水在南以南為上也西鑮之南有建鼓旅食之尊又在鼓南而言鑮南者敖君善謂鼔髙而鑮下圓壺在地宜取節於其下者也燕禮旅食與其尊皆在門西此尊於西鑮之南者以大射侯道逼近門旅食者皆立於堂下士南以避射故也尊北面人臣之義也兩圓壺皆酒也又設尊於大侯之東北以獻服不𨽻僕人巾車獲者之輩其壺亦圓壺無𤣥尊故曰酒言獻以明其用也○此設尊也〉
　　設洗於阼階東南罍水在東篚在洗西南陳設膳篚在其北西面又設洗於獲者之尊西北水在洗北篚在南東陳
　　〈獲者之尊即乏東北之獻酒也設洗所以備獻洗在尊西北水在洗北篚在洗南三物直陳皆東向○此設洗篚也郝仲輿曰膳篚西向以君席在東也獻獲者之洗水篚皆東向以獲者在西也髙紫超曰尊兩壺於侯東為獻獲者故也復為設洗者洗以致潔雖於獲者賤人亦不敢略也〉
　　小臣設公席於阼階上西向司宮設賓席於戶西南面有加席卿席賓東東上小卿賓西東上大夫繼而東上若有東面者則北上席工於西階之東東上諸公阼階西北面東上
　　〈此設席也敖君善曰射禮重於燕故賓有加席此惟公席及賓席布之其餘猶在房俟時乃設言之於此者亦因設公席賓席而遂及之耳〉
　　官饌
　　〈官府供酒饌也燕禮膳宰具官饌○自此以後經文與燕禮同者俱不重釋〉
　　右陳器設位具饌〈此下十六條與燕禮大概俱同〉
　　羮定射人告具於公公升即位於席西向小臣師納諸公卿大夫諸公卿大夫皆入門右北面東上士西方東面北上太史在干侯之東北北面東上士旅食者在士南北面東上小臣師從者在東堂下南面西上
　　〈燕禮祝史立於門東士旅食者立於門西今太史在豻侯東北則祝亦在此可知士旅食者在士南皆以大侯道逺逼門故入庭深也從者小臣師之屬也〉
　　公降立於阼階之東南南向小臣師詔揖諸公卿大夫諸公卿大夫西面北上揖大夫大夫皆少進
　　〈詔揖告公揖也下別言揖大夫則上惟揖諸公卿耳而言揖諸公卿大夫者卿為上大夫也燕禮言邇此言揖互文也〉
　　右即位
　　大射正擯擯者請賓公曰命某為賓擯者命賓賓少進禮辭反命又命之賔再拜稽首受命擯者反命賓出立於門外北面
　　〈大射正射人之長擯為擯相也燕禮賓出立於門外東面此北面者射禮主於射正臣禮也〉
　　公揖卿大夫升就席小臣自阼階下北面請執冪者與羞膳者乃命執冪者執冪者升自西階立於尊南北面東上膳宰請羞於諸公卿者
　　右命賓及執事者
　　擯者納賓賓及庭公降一等揖賓賓避公升即席奏肆夏賓升自西階主人從之賓右北面至再拜賓答再拜〈肆夏樂章名鐘師所奏九夏之一也賓入奏之當作西方之懸也〉
　　右賓入
　　主人降洗洗南西北面賓降階西東面主人辭降賓對主人北面盥坐取觚洗賓少進辭洗主人坐奠觚於篚興對賓反位主人卒洗賓揖乃升主人升賓拜洗主人賓右奠觚答拜降盥賓降主人辭降賓對卒盥賓揖升主人升坐取觚執冪者舉冪主人酌膳執冪者蓋冪酌者加勺又反之
　　〈酌者加勺謂主人既酌酒以勺加冪上又反之謂執冪者舉餘巾反覆其冪也○敖君善曰舉冪之儀當與蓋冪者相類蓋主人取觚而適尊所執冪者則進而發其冪之反者主人取勺執冪者乃舉冪也〉
　　筵前獻賓賓西階上拜〈句〉受爵於筵前反位主人賓右拜送爵宰胥薦脯醢賓升筵庶子設折俎
　　〈薦以宰胥設折俎以庶子膳宰不薦不設折俎為射變於燕也宰胥即燕禮薦主人於洗北者也〉
　　賓坐左執觚右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜吿㫖執爵興主人答拜樂闋賓西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜
　　〈樂闋謂自賓入奏肆夏至是乃止即燕禮記雲賓拜酒主人答拜而樂闋也〉
　　右主人獻賓
　　賓以虛爵降主人降賓洗南西北面坐奠觚少進辭降主人西階西東面少進對賓坐取觚奠於篚下盥洗主人辭洗賓坐奠觚於篚興對卒洗及階揖升主人升拜洗如賓禮
　　〈敖君善曰西階西非主人堂下之正位以從降暫立於此耳主人既對不言反位亦文省也〉
　　賓降盥主人降賓辭降卒盥揖升酌膳執冪如初以酢主人於西階上主人北面拜受爵賓主人之左拜送爵主人坐祭不啐酒不拜酒遂卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人不崇酒以虛爵降奠於篚賓降立於西階西東面擯者以命升賓賓升立於西序東面
　　〈以命升以君命升之也〉
　　右賓酢主人
　　主人盥洗象觚升酌膳東北面獻於公公拜受爵乃奏肆夏主人降自西階阼階下北面拜送爵宰胥薦脯醢由左房庶子設折俎升自西階公祭如賓禮庶子贊受肺不拜酒立卒爵坐奠爵拜執爵興主人答拜樂闋升受爵降奠於篚
　　〈奏肆夏即燕禮記公拜受爵而奏肆夏公卒爵主人升受爵以下而樂闋也君受爵奏肆夏則以東方之懸也左房東房也凡堂上之薦皆由左房特於君見之耳〉
　　更爵洗升酌散以降酢於阼階下北面坐奠爵再拜稽首公答拜主人坐祭遂卒爵興坐奠爵再拜稽首公答拜主人奠爵於篚
　　〈郝仲輿曰燕禮酌膳此酌散燕禮主飲故叨君恵大射禮不敢同於君也○敖君善曰此亦當酌膳雲散誤也〉
　　右主人獻公及自酢
　　主人盥洗升媵觚於賓酌散西階上坐奠爵拜〈句〉賓西階上北面答拜主人坐祭遂飲賓辭卒爵興坐奠爵拜執爵興賓答拜主人降洗賓降主人辭降賓辭洗卒洗賓揖升不拜洗主人酌膳賓西階上拜〈句〉受爵於筵前反位主人拜送爵賓升席坐祭酒遂奠於薦東主人降復位賓降筵西東南面立
　　右主人酬賓
　　小臣自阼階下請媵爵者公命長小臣作下大夫二人媵爵媵爵者阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者立於洗南西面北上序進盥洗角觶升自西階序進酌散交於楹北降適阼階下皆奠觶再拜稽首執觶興公答拜媵爵者皆坐祭遂卒觶興坐奠觶再拜稽首執觶興公答再拜媵爵者執觶待於洗南小臣請致者若命皆致則序進奠觶於篚阼階下皆北面再拜稽首公答拜媵爵者洗象觶升實之序進坐奠於薦南北上降適阼階下皆再拜稽首送觶公答拜媵爵者皆退反位〈燕禮皆云公答再拜此或雲公答拜者省文耳媵爵者退反位反庭中北面之位也〉
　　右下大夫媵爵於公
　　公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首小臣正辭賓升成拜公坐奠觶答拜執觶興公卒觶賓下拜小臣正辭賓升再拜稽首公坐奠觶答拜執觶興賓進受虛觶降奠於篚
　　〈小臣正小臣之長也其辭亦公命之〉
　　易觶興洗公有命則不易不洗反升酌膳下拜小臣正辭賓升再拜稽首公答拜賓告於擯者請旅諸臣擯者吿於公公許賓以旅大夫於西階上
　　〈旅旅酬也請旅諸臣所以廣君賜也郝仲輿曰賓請旅諸臣擯者降西階往阼階下北面請於君君許擯者於西階上復乎賓而後作大夫長升受旅雲旅大夫該公卿也〉
　　擯者作大夫長升受旅賓大夫之右坐奠觶拜執觶興大夫答拜賓坐祭立卒觶不拜若膳觶也則降更觶洗升實散大夫拜受賓拜送遂就席大夫徧受酬如受賓酬之禮不祭酒卒受者以虛觶降奠於篚復位
　　〈復位復庭中西面之位〉
　　右公為賓舉旅
　　主人洗觚升實散獻卿於西階上司宮兼卷重席設於賓左東上卿升拜受觚主人拜送觚卿辭重席司宮徹之乃薦脯醢卿升席庶子設折俎卿坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦右興取肺坐絶祭不嚌肺興加於俎坐挩手取爵遂祭酒執爵興降席西階上北面坐卒爵興坐奠爵拜執爵興主人答拜受爵卿降復位
　　〈獻卿有折俎大射重於燕也不嚌肺自貶於賓也○鄭康成曰卿折俎未聞蓋用脊脅臑肺賈洺州曰若有諸公公用臑卿宜用膊也〉
　　徧獻卿主人以虛爵降奠於篚擯者升卿卿皆升就席若有諸公則先卿獻之如獻卿之禮席於阼階西北面東上無加席
　　右主人獻諸公卿
　　小臣又請媵爵者二大夫媵爵如初請致者若命長致則媵爵者奠觶於篚一人待於洗南長致者阼階下再拜稽首公答拜洗象觶升實之坐奠於薦南降與立於洗南者二人皆再拜稽首送觶公答拜
　　右下大夫再媵爵於公
　　公又行一爵若賓若長唯公所賜以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚
　　右公為諸公卿舉旅
　　主人洗觚升獻大夫於西階上大夫升拜受觚主人拜送觚大夫坐祭立卒爵不拜既爵主人受爵大夫降復位胥薦主人於洗北西面脯醢無脀徧獻大夫遂薦之繼賓以西東上若有東面者則北上卒擯者升大夫大夫皆升就席
　　右主人獻大夫
　　乃席工於西階上少東小臣納工工六人四瑟僕人正徒相太師僕人師相少師僕人士相上工相者皆左何瑟後首內挎越右手相後者徒相〈句〉入〈句〉小樂正從之升自西階北面東上〈句〉坐授瑟乃降小樂正立於西階東
　　〈工六人謂太師少師與上工四人也燕禮工四人二瑟此則工六人四瑟而太師少師皆入以射禮重備盛樂也僕人正僕人之長師具佐士其屬也徒相不荷樂器空手扶之也相少師亦徒相也上工歌工也相者皆左荷瑟謂相上工者四人也後者徒相謂相太師少師者也小樂正從之從太師也北面東上工六人也坐授瑟乃降相者也〉
　　乃歌鹿鳴三終主人洗升實爵獻工工不興左瑟一人拜受爵主人西階上拜送爵薦脯醢使人相祭卒爵不拜主人受虛爵衆工不拜受爵坐祭遂卒爵徧有脯醢不祭主人受爵降奠於篚復位太師及少師上工皆降立於鼓北羣工陪於後
　　〈三終謂歌鹿鳴之什三篇篇各一終也獻工工不興左瑟鄭康成謂太師無瑟於是言左瑟者節也敖君善謂獻太師之時瑟者猶未受獻而其左瑟則以此時為節也一人拜受爵謂太師也言一人者以工賤同之也〉
　　乃管新宮三終卒管太師及少師上工皆東坫之東南西面北上坐
　　〈管謂吹簜以奏之三終者管新宮並及其下二篇也新宮三篇皆逸詩或以斯干為新宮即以一詩而分為三節也不笙不合鄉樂者射禮繁略于樂也不略小雅者小雅為諸侯之正樂不可略也蓋亦如鄉射之不略鄉樂矣〉
　　右工歌下管
　　擯者自阼階下請立司正公許擯者遂為司正司正適洗洗角觶南面坐奠於中庭升東楹之東受命於公西階上北面命賓諸公卿大夫公曰以我安賓諸公卿大夫皆對曰諾敢不安司正降自西階南面坐取觶升酌散降南面坐奠觶興右還北面少立坐取觶興坐不祭卒觶奠之興再拜稽首左還南面坐取觶洗南面反奠於其所北面立
　　右立司正
　　司射適次袒決遂執弓挾乘矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎自阼階前曰為政請射遂吿曰大夫與大夫士御於大夫
　　〈司射即射人次謂設帷帳為更衣之次在東堂下洗之東南天官掌次所謂射則張耦次也挾乗矢於弓外謂左手執弓弣右手夾四矢於二指間以大指釣則矢鏃見於弣外也自阼階前稟命於君也為政謂司馬司馬政官主射禮遂告以選三耦之法告公也大夫與大夫為耦不足則以士耦於大夫御猶侍也○此請射也自此以下經文與鄉射同者不重釋〉
　　遂適西階前東面右顧命有司納射器射器皆入君之弓矢適東堂賓之弓矢與中籌豐皆止於西堂下衆弓矢不挾總衆弓矢楅皆適次而俟
　　〈右顧以有司在南也有司謂士佐執事不射者賓之弓矢不在堂上逺下君也中謂皮樹中也納君與賓之弓矢皆挾之衆弓矢不挾多故也總謂合而束之也衆弓矢與楅皆納於東南次內○此納射器也〉
　　工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數容弓若丹若墨度尺而午射正蒞之卒畫自北階下司宮埽所畫物自北階下
　　〈工人士與梓人皆司空之屬能正方圓者北階堂後階也兩楹之間謂堂中當楣處也疏數猶廣狹也容弓謂兩物間相去六尺也若丹若墨隨用一色以畫物也物以尺為度一縦一橫曰午如十字然也蒞臨視也埽埽畫處使分明也○此畫物也〉
　　太史俟於所設中之西東面以聽政司射西面誓之曰公射大侯大夫射參士射干射者非其侯中之不獲卑者與尊者為耦不異侯太史許諾
　　〈太史掌釋獲者所設中之西中設堂下西當西序南當楅楅設於中庭南當洗是時中與楅皆未設太史蓋南當洗西直西序之西而立也太史初立侯東北面今立中西東面者以聽司射之誓也政即司射所誓之事是時司射立西階前東面轉向太師誓之卑者與尊者為耦不異侯者如賓與君為耦則同射大侯士與大夫為耦則同射參侯以其既與尊者為耦不可使之別侯也○此誓太史也〉
　　遂比三耦三耦俟於次北西面北上司射命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂命三耦取弓矢於次
　　〈三耦皆士也次在堂下東士立次外之北以俟比蓋司射前戒之故先立於此以俟也既比遂取弓矢於次而立於次中亦西面北上○此比三耦也郝仲輿曰鄉射三耦立堂西此立堂東者射器在東大射統於君也鄉射器在西統於賓也〉
　　右請射
　　司射入於次搢三挾一個出於次西面揖當階北面揖及階揖升堂揖當物北面揖及物揖由下物少退誘射〈入次以取弓矢異於鄉射往階西取弓矢也由下物自左物射也少退以其亦射大侯當避君位也〉
　　射三侯將乗矢始射干又射參大侯再發卒射北面揖及階揖降如升射之儀
　　〈郝仲輿曰卒射北面揖敬君事殊於鄉射揖南面也〉
　　遂適堂西改取一個挾之遂取撲搢之以立於所設中之西南東面
　　〈適堂西改取一個則是堂西賓之弓矢外別有司射之矢也遂取撲則撲亦在堂西也鄉射記所謂司射之弓矢與撲倚於西階之西也但大射衆弓矢既捴入於次上文司射亦入次取弓矢則司射之矢已在次矣堂西惟有賓之弓矢或司射別有矢在此也立於所設中之西南就位也誘射卒乃始就位亦異於鄉射先就位乃誘射也〉
　　右誘射
　　司馬師命負侯者執旌以負侯負侯者皆適侯執旌負侯而俟
　　〈司馬師司馬正之佐負侯者即獲者鄉射惟一人大射即夏官服不氏士一人徒四人以旌居乏待獲士負大侯徒負參侯干侯三侯三人三旌故皆適侯〉
　　司射適次作上耦射司射反位上耦出次西面揖進上射在左並行當階北面揖及階揖上射先升三等下射從之中等上射升堂少左下射升上射揖並行皆當其物北面揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟〈侯中豻侯之中也〉
　　司馬正適次袒決遂執弓右挾之出升自西階適下物立於物間左執弣右執簫南弓命去侯負侯皆許〈句〉諾以宮〈句〉趨直西〈句〉及乏南〈句〉又諾以商〈句〉至乏聲止授獲者退立於西方獲者興拱而俟司馬正出於下射之南還其後降自西階遂適次釋弓脫決拾襲反位〈右挾之謂以右巨指鈎也適下物由上射後過至下射西南立於兩物間與鄉射同也兩手弓以命負侯者則與鄉射以右手異矣宮聲大商聲小乏在各侯西北趨直西至乏南乃折而北不徑趨西北者大射禮嚴不敢由便也授獲者服不氏至乏以旌授其徒居乏報獲而身退立於西方蓋大侯服不氏親負其徒一人代居乏參侯豻侯則各一徒負侯居乏各不相代也司馬正反位立於司射之南與鄉射同也〉
　　司射進與司馬正交於階前相左由堂下西階之東北面視上射命曰無射獲無獵獲上射揖司射退反位乃射上射既發挾矢而後下射射拾發以將乗矢獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商獲而未釋獲卒射右挾之北面揖揖如升射上射降三等下射少右從之中等並行上射於左與升射者相左交於階前相揖適次釋弓脫決拾襲反位三耦卒射亦如之
　　〈卒射右挾之謂矢發盡左手執弓以右手挾也射者反位反於次北西面北上之位〉
　　司射去撲倚於階西適阼階下北面告於公曰三耦卒射反搢撲反位
　　右初射
　　司馬正袒決遂執弓右挾之出與司射交於階前相左升自西階自右物之後立於物間西南面揖弓命取矢負侯許諾如初去侯皆執旌以負其侯而俟
　　〈出出於次也上文不言其適次者省文也如初去侯謂諾以宮商至乏聲止也俟俟小臣取矢以旌指教之也〉
　　司馬正降自西階北面命設楅小臣師設楅司馬正東面以弓為畢既設楅司馬正適次釋弓脫決拾襲反位〈敖君善曰司馬正東面立於所設楅之西也此楅亦南面坐設之畢所以指畫處置之器以木為之其長三尺此以弓指畫設楅之處象畢之用故曰以弓為畢也凡以畢指教者皆立於所設器之側〉
　　小臣坐委矢於楅北括司馬師坐乗之若矢不備則司馬正又袒執弓升命取矢如初曰取矢不索乃復求矢加於楅卒司馬正進坐左右撫之興反位
　　〈郝仲輿曰乗矢不備則師以告正正復命取矢備則正撫而數之鄭康成曰此坐皆北面〉
　　右取矢
　　司射適西階西倚撲升自西階東面請射於公公許遂適西階上命賓御於公諸公卿則以耦吿於上〈句〉大夫則降即位而後吿
　　〈此請射必升堂者將遍告賓諸公卿大夫也東面向君之位也命賓御於公以君命命也告諸公卿於堂上尊之也大夫則降即位而後告貶於諸公卿也凡命賓告諸公卿皆向其位〉
　　司射自西階上北面吿於大夫曰請降司射先降搢撲反位大夫從之降適次立於三耦之南西面北上司射東面於大夫之西北耦〈句〉大夫與大夫〈句〉命上射曰某御於子命下射曰子與某子射卒遂比衆耦衆耦立於大夫之南西面北上若有士與大夫為耦者則以大夫之耦為上命大夫之耦曰子與某子射吿於大夫曰某御於子命衆耦如命三耦之辭諸公卿皆未降
　　〈適次進而至於次也三耦士也而立於大夫之上者將先射也司射東面向大夫也與大夫謂與之為耦也卒謂比大夫之耦畢也衆耦士耦也為上居羣士之上告大夫言某御於子者士雖為上射其辭猶尊大夫也皆未降者諸公卿尊事至乃降也髙紫超曰大夫已降而公卿皆未降卑者先尊者後尊卑之序當然也〉
　　遂命三耦各與其耦拾取矢皆袒決遂執弓右挾之一耦出西面揖當楅北面揖及楅揖上射東面下射西面上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖下射進坐橫弓覆手自弓上取一個兼諸弣興順羽且左還毋周反面揖既拾取矢捆之兼挾乗矢皆內還南面揖適楅南皆左還北面揖搢三挾一個揖以耦左還上射於左退者與進者相左相揖還退釋弓矢於次脫決拾襲反位
　　〈上射左還毋周反面揖謂左旋而西行至位及位則右還而反東面之位乃揖下射使進也下射左還毋周反面揖謂左旋而東行至位及位則右還而反西面之位乃揖上射使更進也所謂毋周者始而左旋其旋不必周而更右旋也捆齊等之也內還者上射左還下射右還皆向內而轉也以猶與也上射與下射將東適次二人並左還則上射轉居北下射轉居南上射於左東行北為左也〉
　　二耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於次中皆襲反位
　　右再請射
　　司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯負侯許諾如初司馬降釋弓反位
　　〈作射如初亦適次作上耦也〉
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前適阼階下北面請釋獲於公公許反搢撲遂命釋獲者設中以弓為畢北面太史釋獲小臣師執中先首坐設之東面退太史實八算於中橫委其餘於中西興拱而俟
　　〈命釋獲者命太師也先首以首向前也〉
　　司射西面命曰中離維綱觸捆復公則釋獲衆則不與惟公所中中三侯皆獲釋獲者命小史小史命獲者〈矢著侯曰中離麗也侯舌曰維繫侯繩曰綱中而麗於維綱言其去鵠逺也觸夫著地而起觸侯也捆叩也捆復矢叩侯而反於地也二者皆非正中且不必在鵠也凡此皆不宜釋獲而於公則釋之優君也不與謂不在釋獲之科也公射不拘大侯參侯豻侯中則皆釋獲亦優君也衆則非其侯中之不釋獲矣釋獲者謂太史也小史太史之屬也太史以告小史小史以告獲者傳司射所命也〉
　　司射遂進由堂下北面視上射命曰不貫不釋上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算興執而俟乃射若中則釋獲者每一個釋一算上射於右下射於左若有餘算則反委之又取中之八算改實八算於中興執而俟
　　〈此三耦正射也〉
　　三耦卒射賓降取弓矢於堂西諸公卿則適次繼三耦以南
　　〈初納射器賓弓矢在堂西諸臣弓矢在次故賓適堂西諸公卿適次各取弓矢也三耦以南謂大夫立之北〉
　　公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而俟司馬師反位𨽻僕人掃侯道司射去撲適阼階下告射於公公許適西階東吿於賓遂搢撲反位小射正一人取公之決拾於東坫上一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂〈命負侯君尊若始焉也司馬師反位位在西階下東面司馬正之南也𨽻僕人秋官司𨽻之屬掃侯道君將射新之也告於賓告當射也東坫堂東之坫也授弓授之大射正也拂拭之使潔也○敖君善曰既雲小射正一人又雲一小射正則小射正亦多矣周官射人下大夫二人上士四人然則諸侯之大射正上士亦二人小射正中士亦四人歟〉
　　公將射則賓降適堂西袒決遂執弓搢三挾一個升自西階先待於物北北一笴東面立司馬升命去侯如初還右乃降釋弓反位
　　〈賓降郝仲輿謂即前取弓矢降再言以明待君之禮耳非取弓矢升再降也物北右物之北離一笴不敢與君並也東面向君也還右謂還右物也既立物間命去侯則由右物之南適其右乃降來右物北去適物右是還之也不還左物者時君未就物也〉
　　公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從於物小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決興贊設決朱極三小臣正贊袒公袒朱襦卒袒小臣正退俟於東堂小射正又坐取拾興贊設拾以笥退奠於坫上復位大射正執弓以袂順左右隈上再下一左執弣右執簫以授公公親揉之小臣師以巾內拂矢而授矢於公稍屬大射正立於公後以矢行告於公下曰留上曰左右曰方公既發大射正受弓而俟拾發以將乗矢
　　〈朱極以朱色韋韜右手指以利也三謂食指將指無名指三各用一也設拾以鞲襦上小射正復位與小臣正同立俟於東堂也袂衣袖也順猶循也隈弓曲處也以衣袖循弓左右兩隈而上再拭下一拭之示整潔也揉之調之也內拂矢以巾向已拭之恐塵及君也稍屬奉矢稍稍相繼續不絶也留者矢滯而垂也揚者矢激而起也方向也左曰左方右曰右方也發矢畢即受弓不以武器乆留於手人君之度也俟者將復授之也君與賓各四矢亦拾發射之禮當然也〉
　　公卒射小臣師以巾退反位大射正受弓小射正以笥受次拾退奠於坫上復位大射正退反司正之位小臣正贊襲
　　〈大射正受弓以授有司於東堂也〉
　　公還而後賓降釋弓於堂西反位於階西東面公即席司正以命升賓賓升復筵而後卿大夫繼射
　　〈公還還阼階也階西東面賓降位也〉
　　諸公卿取弓矢於次中袒決遂執弓搢三挾一個出西面揖揖如三耦升射卒射降如三耦適次釋弓脫決拾襲反位衆皆繼射釋獲皆如初
　　〈釋獲皆如初通君賓公卿大夫衆耦而言〉
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲適阼階下北面告於公曰左右卒射反位坐委餘獲於中西興拱而俟
　　右再射釋獲〈髙紫超曰此章內敘次君射之禮最為詳悉鄉射禮無所觀其奉巾奉笥贊決贊袒授弓授矢及贊襲受決拾諸儀至今猶可以想見其安舒自得從容不迫之氣象也〉
　　司馬袒執弓升命取矢如初負侯許諾以旌負侯如初司馬降釋弓如初小臣委矢於楅如初賓諸公卿大夫之矢皆異束之以茅卒正坐左右撫之進束反位賓之矢則以授矢人於西堂下司馬釋弓反位而後卿大夫升就席
　　〈賓諸公卿大夫之矢皆異束之者小臣取矢即束之尊殊之也卒取矢畢也正司馬正也撫之撫衆矢而數之也進束郝仲輿謂既數衆矢而後進所束之矢於楅也反位反中西南東面之位賓矢授矢人於西堂下不委於楅也不言君矢其以授小臣於東堂可知也司馬釋弓反位即前降釋弓再言以明小臣取矢時卿大夫已升就席也〉
　　司射適階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北面視算釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之有餘純則橫諸下一算為竒竒則又縮諸純下興自前適左東面坐坐兼斂算實於左手一純以委十則異之其餘如右獲司射復位釋獲者遂進取賢獲執之由阼階下北面告於公若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數吿若有竒者亦曰竒若左右鈞則左右各執一算以告曰左右鈞還復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興拱而俟
　　右取矢視算
　　司射命設豐司宮士奉豐由西階升北面坐設於西楹西降復位勝者之弟子洗觶升酌散南面坐奠於豐上降反位
　　〈命設豐亦適堂西命之也司宮士司宮之屬也其位與士共立於西方東面〉
　　司射袒執弓挾一個搢撲東面於三耦之西命三耦及衆射者勝者皆袒決遂執張弓不勝者皆襲説決拾卻左手右加弛弓於其上遂以執弣司射先反位三耦及衆射者皆升飲射爵於西階上小射正作升飲射爵者如作射一耦出揖如升射及階勝者先升升堂少右不勝者進北面坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖不勝者先降與升飲者相左交於階前相揖適次釋弓襲反位僕人師繼酌射爵取觶實之反奠於豐上退俟於序端升飲者如初
　　〈小射正作升飲者司射但命其儀而不親作與鄉射異也僕人師繼酌代弟子也猶鄉射之有執爵者也〉
　　三耦卒飲若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不升僕人師洗升實觶以授〈句〉賓諸公卿大夫受觶於席以降適西階上北面立飲卒觶授執爵者反就席〈耦不升惟謂士與大夫為耦者也洗者以承賤者之後新之也其次則不洗矣受觶以降謂降席也西階上臣飲罰爵之位也〉
　　若飲公則侍射者降洗角觶升酌散降拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觶升酌膳以致下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜公卒觶賓進受觶降洗散觶升實散下拜小臣正辭升再拜稽首公答再拜賓坐不祭卒觶降奠於篚階西東面立擯者以命升賓賓升就席〈郝仲輿曰侍射者即賓公之耦也飲君不敢同衆為媵爵之禮君飲一臣飲二賓先洗角觶酌散自飲𨗳君君既飲復酌散自飲所謂夾爵也敖君善曰以致者亦奠於薦南〉
　　若諸公卿大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲
　　〈此謂士之為大夫耦者也比耦時士無與公卿為耦者故敖君善以此諸公卿為衍文然或以明士之賢聖者亦可與諸公卿為耦耳〉
　　衆皆繼飲射爵如三耦射爵徧乃徹豐與觶
　　右飲不勝者
　　司宮尊侯於服不之東北兩獻酒東面南上皆加勺設洗於尊西北篚在南東肆實一散於篚
　　〈尊侯設獻尊於侯也服不官名負大侯者服不去侯居乏尊設於乏之東北也兩獻酒及洗篚即初陳設者前不言加勺實散故此及之然前既陳設而此再言之者蓋司宮於臨獻時復審視之也〉
　　司馬正洗散遂實爵獻服不服不侯西北三步北面拜受爵司馬正西面拜送爵反位宰夫有司薦庶子設折俎
　　〈服不為大侯之獲者故司馬正獻之既拜送而反位以其不拜既也宰夫有司宰夫之吏也〉
　　卒錯獲者適右個薦俎從之獲者左執爵右祭薦俎二手祭酒適左個祭如右個中亦如之卒祭左個之西北三步東面設薦俎立卒爵
　　〈此獲者即服不也有司與庶子既錯薦俎於地獲者則以爵設右個而二人復執薦俎從之而錯於地獲者南面坐乃左手執爵右手祭薦畢復共左手執爵祭酒以散大酒多一手注之難為節故用二手也〉
　　司馬師受虛爵洗獻𨽻僕人與巾車獲者皆如大侯之禮卒司馬師受虛爵奠於篚獲者皆執其薦庶子折俎從之設於乏少南服不復負侯而俟
　　〈𨽻僕人掃侯道巾車張三侯獲者謂大侯之與服不相代而獲者及參侯豻侯之獲者各二人也不言量人同可知也俟俟三射也〉
　　司射適階西去撲釋弓脫決拾襲適洗洗觚升實之降獻釋獲者於其位少南薦脯醢折俎皆有祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵右祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立卒爵不拜既爵司射受虛爵奠於篚釋獲者少西辟薦反位司射適堂西袒決遂取弓挾一個適階西搢撲以反位
　　右獻服不釋獲者〈髙紫超曰司馬行獻服不禮司射行獻釋獲者禮使羣射者皆降心息氣乆之而後再射則有以得其安詳暇豫之道而不同於武夫角力之為矣聖人制禮之妙如此〉
　　司射倚撲於階西適阼階下北面請射於公如初反搢撲適次命三耦皆袒決遂執弓序出取矢司射先反位三耦拾取矢如初
　　〈阼階下北面請射於公正禮也如初者如第一次請射曰為改請射也序出每耦以次而出也〉
　　小射正作取矢如初
　　〈敖君善曰此一句似衍大射之禮司射惟命拾取矢而不復作與鄉射異以前後經文徵之可見又言此於拾取矢之後似非其次且上無作取矢之事亦不宜言如初其為衍也明矣〉
　　三耦既拾取矢諸公卿大夫皆降如初位與耦入於次皆袒決遂執弓皆進當楅進坐脫矢束上射東面下射西面拾取矢如三耦若士與大夫為耦士東面大夫西面大夫進坐脫矢束退反位耦揖進坐兼取乗矢興順羽且左還毋周反面揖大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北面搢三挾一個揖進大夫與其耦皆適次釋弓脫決拾襲反位諸公卿升就席
　　〈後揖進之進當作退鄉射雲揖退是也○郝仲輿曰公卿大夫皆降如初位謂適次北繼三耦以南之位也諸公卿大夫自相為耦則拾取矢如三耦若士與大夫為耦則兼取乗矢不敢與大夫拾也〉
　　衆射者繼拾取矢皆如三耦遂入於次釋弓矢脫決拾襲反位
　　〈髙紫超曰三耦先拾取矢而後公卿大夫拾取矢公卿大夫既拾取矢而後士與大夫為耦者取矢士與大夫為耦者取矢而後衆射者拾取矢其後先之序一如初射之時而不敢紊也〉
　　右三請射
　　司射猶挾一個以作射如初一耦揖升如初司馬升命去侯負侯許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前倚撲於階西適阼階下北面請以樂於公公許司射反搢撲東面命樂正曰命用樂樂正曰諾司射遂適堂下北面視上射命曰不鼓不釋上射揖司射退反位樂正命太師曰奏貍首間若一太師不興許諾樂正反位奏貍首以射
　　〈請以樂謂請用樂也命用樂言君有命用樂射也貍首樂章名〉
　　三耦卒射賓待於物如初公樂作而後就物稍屬不以樂志其他如初儀卒射如初
　　〈稍屬謂授矢於公稍屬也〉
　　賓就席諸公卿大夫衆射者皆繼射釋獲如初卒射降反位釋獲者執餘獲進告左右卒射如初
　　〈降反位謂衆耦繼射者降反次北之位〉
　　右三射用樂
　　司馬升命取矢負侯許諾司馬降釋弓反位小臣委矢司馬師乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初復位
　　右取矢視算
　　司射命設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初卒退豐與觶如初
　　右飲不勝者
　　司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸面鏃適次命拾取矢如初司射反位三耦及諸公卿大夫衆射者皆袒決遂以拾取矢如初矢不挾兼諸面鏃退適次皆授有司弓矢襲反位卿大夫升就席司射適次釋弓矢脫決拾去撲襲反位
　　〈敖君善曰升就席不言諸公者可知也諸公卿大夫皆就席則士亦當反西方之位矣〉
　　司馬正命退楅解綱小臣師退楅巾車量人解左下綱司馬師命獲者以旌與薦俎退司射命釋獲者退中與算而俟
　　〈但解左下綱而不徹去者備君之欲復射而張之也凡所退射器皆俟亦備君之欲復射也〉
　　右射事畢
　　公又舉奠觶唯公所賜若賓若長以旅於西階上如初大夫卒受者以虛觶降奠於篚反位
　　右公為大夫舉旅〈敖君善曰此一舉觶當在未立司正之前乃降於此者以射故也〉
　　司馬正升自西階東楹之東北面告於公請徹俎公許遂適西階上北面告於賓賓北面取俎以出諸公卿取俎如賓禮遂出授從者於門外大夫降復位庶子正徹公俎降自阼階以東
　　〈諸公卿取俎如賓禮謂皆親徹以出也出授從者以從者不敢入路門也大夫無俎亦降者將同賓公卿脫屨升也復位復門東北面位也庶子正庶子之長者也燕禮膳宰設公俎亦膳宰徹之此庶子正徹公俎則前之設公俎者亦庶子正可知也○李寳之曰馬字疑衍〉
　　賓諸公卿皆入門東面北上
　　右徹俎
　　司正升賓賓諸公卿大夫皆脫屨升就席公以賓及卿大夫皆坐乃安羞庶羞大夫祭薦司正升受命皆命公曰衆無不醉賓及諸公卿大夫皆興對曰諾敢不醉皆反位坐
　　右脫屨升坐
　　主人洗酌獻士於西階上士長升拜受觶主人拜送士坐祭立飲不拜既爵其他不拜坐祭立飲乃薦司正與射人於觶南北面東上司正為上徧獻士士既獻者立於東方西面北上乃薦士祝史小臣師亦就其位而薦之主人就士旅食之尊而獻之旅食不拜受爵坐祭立飲主人執虛爵奠於篚復位
　　〈射人即向之為司射者史小史也太史釋獲前已受獻矣〉
　　右主人獻士〈郝仲輿曰燕禮重飲故旅大夫獻士而後射大射禮重射故射畢而後旅大夫獻士〉
　　賓降洗升媵觶於公酌散下拜公降一等小臣正辭賓升再拜稽首公答再拜賓坐祭卒爵再拜稽首公答再拜賓降洗象觚升酌膳坐奠於薦南降拜小臣正辭賓升成拜公答拜賓反位
　　右賓媵爵於公
　　公坐取賓所媵觚興唯公所賜受者如初受酬之禮降更爵洗升酌膳下再拜稽首小臣正辭升成拜公答拜乃就席坐行之有執爵者唯受於公者拜司正命執爵者爵徧卒受者興以酬士〈句〉大夫卒受者以爵興西階上酬士士升大夫奠爵拜士答拜大夫立卒爵不拜實之士拜受大夫拜送士旅於西階上徧士旅酌
　　右公為士舉旅
　　若命曰復射則不獻庶子
　　〈命君命也不獻不即獻也旅士徧則主人宜獻庶子矣若君有命復射則必於是時行之故獻庶子之禮不即行也〉
　　司射命〈句〉射唯欲〈句〉卿大夫皆降再拜稽首公答拜〈司射命以君命命之也射惟欲欲射者射不欲射者聴此即君命也卿大夫皆降射與不射皆降拜君命也公不辭以賓不與也賓不與者以與君為耦射否宜由君不敢拜唯欲之命也〉
　　一發中三侯皆獲
　　〈一發上下射各發一矢也一矢難中故雖中非其侯而亦釋獲既釋獲則有飲射爵之事可知矣〉
　　右復射
　　主人洗升自西階獻庶子於阼階上如獻士之禮徧獻降洗遂獻左右正與內小臣皆於阼階上如獻庶子之禮
　　右獻庶子左右正內小臣
　　無算爵士也有執膳爵者有執散爵者執膳爵者酌以進公公不拜受執散爵者酌以之公命所賜所賜者興受爵降席下奠爵再拜稽首公答再拜受賜爵者以爵就席坐公卒爵然後飲執膳爵者受公爵酌反奠之受賜者興授執散爵者執散爵者乃酌行之唯受於公者拜卒爵者興以酬士於西階上士升大夫不拜乃飲實爵士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命徹冪則賓及諸公卿大夫皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣正辭公答拜大夫皆避升反位士終旅於上如初無算樂宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外
　　右無算爵
　　賓醉北面坐取其薦脯以降奏陔賓所執脯以賜鐘人於門內霤遂出卿大夫皆出公不送公入驁
　　〈驁驁夏樂章名鐘師所奏九夏之一也○敖君善曰賓入奏肆夏出奏陔夏避王禮也大司樂職曰賓出入奏肆夏燕禮不言公入此言公入者為奏驁見之也公入而奏驁夏盛射禮也出時不奏亦避王禮也大司樂職曰大射王出入令奏王夏〉
　　右賓出公入















　　禮經本義卷六



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷七
　　無錫蔡徳晉撰
　　嘉禮
　　公食大夫禮
　　〈此諸侯食小聘大夫之禮食禮有八天子食諸侯來朝者一也食聘問卿大夫二也食羣臣三也食耆老孤子四也諸侯食同列相朝者五也鄰國卿大夫來朝聘問者六也食其羣臣及其耆老孤子七與八也今所存特諸侯食小聘大夫之禮其餘皆不可考矣〉
　　使大夫戒各以其爵上介出請入告三辭賓出拜辱大夫不答拜將命賓再拜稽首
　　〈戒至賓館而告之也各以其爵必使班位相敵者往則賓主易親也上介賓之副使也出請請戒者以所事也入告告於賓也三辭辭其食禮不敢當也拜辱拜戒者來辱也大夫即戒者不答拜奉君命至不敢承其禮也將命致君食賓之命也賓再拜稽首受命也〉
　　大夫還賓不拜送遂從之
　　〈髙紫超曰賓遂從者盡聞命急趨同於君召無諾之義〉
　　賓朝服即位於大門外如聘即位
　　〈朝服皮弁服也大門外賓之次所在也如聘即位郝仲輿謂如聘時廟門外接西塾立是也〉右戒賓賓從　不宿戒戒不速〈郝仲輿曰不宿戒當日戒也戒不速賓聞戒即至不再召也〉　賓之乗車在大門外西方北面立〈鄭康成曰賓車不入門廣敬也〉
　　具〈句〉羮定〈句〉甸人陳鼎七當門南面西上設扄鼏鼏若束若編
　　〈具謂宰夫具官饌也甸人掌以薪蒸役內外饔者陳鼎七用一太牢也蓋牛一羊一豕一魚一臘一腸胃一膚一凡七鼎也當門當大門中也南面君禮也西上自西陳而東明為賓也扄鼎扛所以舉鼎者也鼏鼎蓋也鄭康成謂鼏以茅為之長則束本短則編其中央郝仲輿則雲以茅為鼏無據蓋謂以繩束鼏編聮於鼎鼎在外防閑欲固也未詳孰是〉
　　設洗如饗小臣具槃匜在東堂下
　　〈如饗者饗禮今亡而燕禮設洗於阼階東南饗亦當然也匜盛盥水槃盛盥棄水此供君盥故小臣具之在東堂下與洗近也○敖君善曰凡行禮其可以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簟巾文略耳祭禮有槃匜必有簟巾〉
　　宰夫設筵加席幾無尊飲酒漿飲俟於東房凡宰夫之具饌於東房
　　〈設筵設於室戸牖間南面也無尊不設酒尊禮主食也酒先言飲漿後言飲皆以明酒漿為飲賓之物也凡宰夫之具統指食品而言〉
　　右陳器饌　不授幾無阼席烹於門外東方〈郝仲輿曰不授幾公不親授也無阼席不設主席也烹於門外饔爨在廟門外也東方貴乎陽也〉司宮具幾與蒲筵〈句〉常〈句〉緇布純加萑席〈句〉
　　尋〈句〉𤣥帛純皆卷自未〈鄭康成曰丈六尺曰常半常曰尋純縁也〉宰夫筵出自東房〈筵謂布之也司宮具筵於東房宰夫布之故自東房出〉
　　公如賓服迎賓於大門內大夫納賓賓入門左公再拜賓避再拜稽首
　　〈迎賓不出大門降於國君也大夫上擯也納賓以公命納之也入門左謂西方賓位也賓避逡巡不敢當君拜也〉
　　公揖入賓從及廟門公揖入賓入三揖至於階三讓公升二等賓升
　　〈入廟門禮行於廟也公升二等而賓乃升讓於君也〉
　　大夫立於東夾南西面北上士立於門東北面西上小臣東堂下南面西上宰東夾北西面南上內官之士在宰東北西面南上介門西北面西上
　　〈東夾東堂也士與小臣南北相對皆西上者以君之入在東也宰太宰東夾北東夾室也內官之士夫人之官內小臣之屬也在宰東北少退於宰也皆南上者以君在南也介門西者三介先賓入及賓升堂仍立門西西上統於賓也○敖君善曰羣臣至是方即位於廟則向者公亦不在廟明矣此其異於臣禮歟士冠士昏禮主人皆先待於廟乃出迎賓介位序於內官之後見其不從賓而入變於聘時也上擯則隨公而入立於階下承擯紹擯亦隨入立於士東少進負東塾北面東上〉
　　公當楣北向至再拜賓降也公再拜賓西階東北面答拜擯者辭〈句〉拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也賓栗階升不拜命之成拜〈句〉階上北面再拜稽首〈至再拜言其拜至之數也蓋公方一拜賓即降避而公又一拜也西階東西階下之東也擯者辭辭其拜於下也拜也賓不從其辭而終拜於下也公降一等辭又親辭之也擯者致公之意曰寡君從子而降雖將拜亦為君起然是時賓已再拜畢矣栗階郝仲輿謂猶厯階一足一級升急趨命也賓升不拜已拜於下也君不敢受其拜下之禮故復命之成拜於上北面再拜稽首從君命也○賈洺州曰主君雖辭賓猶終拜於下盡臣之禮為成拜而主君之意猶以為不成故命之升成拜〉
　　右迎賓賓入　卿擯由下〈句〉上贊〈句〉下大夫也〈郝仲輿曰擯贊禮者凡賓主升降行禮擯贊之食卿則擯立堂下有事由下升其立堂上贊禮者食下大夫之擯也髙紫超曰卿位尊故擯禮由下大夫位卑故賛禮由上〉
　　士舉鼎去鼏於外〈句〉次入陳鼎於碑南南面西上右人抽扄坐奠於鼎西〈句〉南順〈句〉出自鼎西左人待載〈郝仲輿曰舉鼏謂扛鼎入去鼏去鼎蓋外大門外次入依門外之次在西者先入也碑在堂下庭中七鼎陳於碑南皆南向如門外之次西上上賓也首牛次羊豕魚等橫陳而東右人左人謂二人共舉鼎前者在西為右後者在東為左鼎既陳右一人自西抽扄委於鼎西向南遂西出左一人立鼎東待升肉薦俎也〉
　　饔人以俎入陳於鼎南旅人南面加匕於鼎退
　　〈饔人掌割烹之事者旅人士旅食者也匕削木為匙以取肉於鼎也敖君善曰饔人西面於鼎南陳俎俎南順旅人南面於鼎北加匕匕北柄退蓋兼執匕俎者而言〉
　　大夫長盥洗東南西面北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南面匕載者西面
　　〈大夫操匕載肉者言長非一人也將匕盥手立於庭中洗之東南向西盥手在北立者先盥盥卒仍退立以序進盥退者與進者交於所立位之前皆盥畢序進碑南鼎北南向操匕舉肉而左人待載者立鼎東西面執俎以載也〉
　　魚臘餁載體進腠魚七縮俎寢右腸胃七同俎倫膚七腸胃膚皆橫諸俎垂之
　　〈魚乾魚臘乾禽餁熟也魚臘與三牲皆熟於鼎食禮無腥鼎也載載俎之法也體牲與臘之體也進腠註見鄉飲酒記縮俎順俎直設也寢右魚臥俎上首向右也牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也倫膚饔人所倫之膚倫擇也少牢禮雲饔人倫膚九垂之見其長也少牢禮雲腸三胃三垂及俎拒○賈洺州曰饗禮有腥鼎國語雲王享用體薦體薦則腥矣樂記雲大享俎腥魚是也〉
　　大夫既匕匕奠於鼎逆退復位
　　〈匕奠於鼎謂加匕於鼎上也位東夾南之位〉
　　右鼎入載俎
　　公降盥賓降公辭卒盥公一揖一讓公升賓升宰夫自東房授醯醬公設之賓辭北面坐遷而東遷所公立於序內西向賓立於階西疑立
　　〈公降盥將設醯醬降東階下盥手也公辭辭賓之從已也於是賓亦對而反位於階西小臣乃各執槃匜簟巾以就公盥宰夫由東房出以醯醬授公於戸牖間公南面設於賓席蓋饌以醯醬為主故公親設之賓辭辭公親也公立設賓跪遷之東遷所者醯醬宜居東公之始設當席中故賓為東遷於其所不敢煩公也公既設醯醬退立東序內西面賓立西階上少西亦序內東向疑立不敢正對君也○髙紫超曰公親設醯醬敬賓之至也賓不敢當故坐遷之遷所謂以賓所遷之所為所主人不更移設也〉
　　宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡
　　〈宰夫所薦豆凡六以西為上韭菹醓醢昌本三物為一行列於北鹿臡菁菹麋臡為一行列於南醓肉汁也昌本菖蒲根也醢有骨謂之臡菁蔓菁也〉
　　士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之膚以為特旅人取匕甸人舉鼎順出奠於其所
　　〈士所設俎凡七亦以西為上牛羊豕三物為一行列於北魚臘腸胃為一行列於南而膚則特設之直豕與腸胃之東也順出猶序出也鼎實已載於俎故以之出而奠於故所陳之處也〉
　　宰夫設黍稷六簋於俎西二以並東北上黍當牛俎其西稷錯以終南陳
　　〈二以並謂一黍一稷兩行而並列之也東北上黍謂北一行之東以黍為上也錯以終謂稷西亦黍是黍與稷相間故言錯而北一行已畢故言終也南陳者謂兩行並列自北而南黍之南則稷稷之南則黍也〉
　　太羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位公設之於醬西賓辭坐遷之
　　〈太羮湇煮肉汁也不和不致五味也鐙瓦豆蓋鐙蓋由門入以湇在爨爨在廟門外也以蓋降出者饌自外入為風塵故有蓋今鐙已設其蓋不用故宰以蓋降而出也反位反東夾北西面之位公親設太羹重其質也賓辭辭公親設也坐遷之亦東遷於其所也〉
　　宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛〈鉶小鼎以盛羮之和者所謂陪鼎膷臐膮是也凡四牛二羊豕各一設當六豆西六簋北也○賈洺州曰羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎入庶羞言之謂之羞鼎其實一也〉
　　飲酒實於觶加於豐宰夫右執觶左執豐進設於豆東〈鄭康成曰食有酒者優賓也設於豆東不舉也〉
　　宰夫東面坐啓簋㑹各郤於其西
　　〈㑹簋蓋也下而仰曰卻雲各者六簋六蓋也〉
　　右設正饌〈髙紫超曰設食之禮公先設醬次宰夫設豆次士設俎次宰夫設黍稷次公設太羮次宰夫設鉶次設酒凡七者備而古人飲食之道盡之矣〉　賛者盥從俎升〈賛者賛賓祭者俎升則從升〉　鉶芼牛藿羊苦豕薇皆有滑〈芼菜也所以和羮者藿苦薇皆菜名〉
　　賛者負東房南面告具於公公再拜揖食賓降拜公辭賓升再拜稽首
　　〈負東房背房戸立也告具告正饌備也公立東序內正當房戸東南賛者南面告具於公揖食揖賓進食也〉
　　賓升席坐取韭菹以徧擩於醢〈句〉上豆之間祭
　　〈擩染也韭菹醓醢居上列為上豆言韭菹等其豆凡六皆徧取其物以擩於醢而祭之上豆之間也○敖君善曰此所擩者醓醢而下五豆惟雲醢者省文耳少牢禮屍取韭菹擩於三豆是其徵也〉
　　賛者東面坐取黍實於左手徧又取稷徧反於右手興以授賓賓祭之
　　〈徧徧取於三簋也先黍後稷不欲雜也每取黍稷皆以右手而實於左手既則反於右手以授賓也○郝仲輿曰賓自取菹醢近也賛者取黍稷授逺也〉
　　三牲之肺不離〈句〉賛者徧取之一以授賓賓興受坐祭〈郝仲輿曰周人祭肺用所勝也凡祭祀之肺切而不斷曰離食肺𠚶斷不離食便也三肺徧取合併一授不再授也黍稷言祭肺言興受坐祭互見也〉
　　挩手扱上鉶以柶徧擩之上鉶之間祭
　　〈郝仲輿曰挩手既祭以巾拭手扱插同柶匙也鉶羮內有柶賓以柶初插牛鉶遂徧插三鉶合其味以祭於牛羊二鉶之北也〉
　　祭飲酒於上豆之間魚臘醬湇不祭
　　〈祭飲酒於上豆之間酒在豆東也魚臘醬湇不祭非食物之盛者〉
　　右賓祭正饌
　　宰夫授公飯粱公設之於湇西賓北面辭坐遷之公與賓皆復初位宰夫膳稻於粱西
　　〈穀以粱為貴故公親設之坐遷即湇西少遷也公與賓皆復位公序內賓階西也膳進也或雲當作設〉
　　士羞庶羞皆有大〈句〉蓋執豆如宰先者反之由門入升自西階先者一人升設於稻南簋西〈句〉間容人旁四列西北上
　　〈羞進也品多曰庶肴美曰羞即下文膷臐等十六品也每品以一大臠加豆上待祭曰大亦謂之膴言執於蓋豆之間見其兩執也如宰如其進太羮湇右執豆左執蓋也庶羞十六豆執不必多人先者進授又反取之由門入爨在廟門外也最先一人升堂陳設又一人往來取豆授共二人也簋西黍稷西也加豆別設於稻南簋西不與正饌接也正饌東庶羞西其間容人賓於此出入也正饌堂中庶羞偏西故曰旁十六豆為四列每列各四西北為上自西北屈折而東南也〉
　　膷以東臐膮牛炙
　　〈膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮無菜曰臛牛炙炙牛肉也○此北之第一行也〉
　　炙南醢以西牛胾醢牛鮨
　　〈胾切肉鮨膾也牛胾西醢醢西牛鮨○此自北之第二行也〉
　　鮨南羊炙以東羊胾醢豕炙
　　〈羊胾東醢醢東豕炙○此近南之第三行也〉
　　炙南醢以西豕胾芥醬魚膾
　　〈豕胾西芥醬又西魚膾○此在南之末一行也以上四節十六豆所謂旁四列也終魚膾始膷所謂西北上也〉
　　衆人騰羞者盡階不升堂授〈句〉以蓋降出
　　〈衆人謂士執羞者自下升上曰騰授授先者一人也以蓋降出謂既授豆啓豆蓋執以下階出廟門也〉右設加饌　簠有蓋冪凡炙無醬〈炙無醬已有鹽者也〉
　　賛者負東房告備於公
　　〈告備告庶羞具備也〉
　　賛升賓賓坐席末取粱即稻祭於醬湇間
　　〈升賓以公命命賓升席也坐席末者就加饌也先取粱就取稻祭於醬湇間不於豆間者別於正饌也〉
　　賛者北面坐徧取庶羞之大興一以授賓賓受兼一祭之
　　〈賛者兼取一授賓賓兼一祭皆變於正饌禮殺也一祭不言其所亦醬湇間可知〉
　　右賓祭加饌
　　賓降拜公辭賓升再拜稽首公答再拜賓北面自間坐左擁簋粱右執湇以降公辭賓西面坐奠於階西東面對西面坐取之栗階升北面反奠於其所降辭公公許賓升公揖退於箱擯者退負東塾而立
　　〈賓降拜將食拜饌也自間坐跪於東西兩饌之間也擁抱也簋粱粱在簋也取粱湇二者公所親設也以降者為公立於堂不敢坐食於席而欲食於西階下也公辭辭降也奠粱湇於西階下示欲於此食也對者明所以降之意且從命也既對君跪取粱湇升奠於原所從君命也復降辭公不敢勞公臨視也公許暫退東廂俟賓食也箱東夾之前也擯退負東塾退立廟門外也〉
　　賓坐遂卷加席公不辭賓三飯以湇醬
　　〈捲去重席不敢居隆禮也公不辭以其降等也是時公在序外賓食在戸西蓋賛者以告公而公聽之也三飯以手三舉飯食也每飯必歠湇以肴染醬三飯而止禮成於三也〉
　　宰夫執觶漿飲與其豐以進賓挩手興受宰夫設其豐於稻西庭實設賓坐祭遂飲奠於豐上
　　〈觶即前所實酒觶漿飲即前俟於東房之漿飲觶以盛酒漿而豐以盛觶也賓興受受觶也庭實四馬皮也設之於庭故名庭實所以侑賓食者遂飲飲酒漿也〉
　　右賓食
　　公受宰夫束帛以侑西向立賓降筵北面擯者進相幣賓降辭幣升聽命降拜公辭賓升再拜稽首受幣當東楹北面退西楹西東面立公一拜賓降也公再拜〈侑勸也主君猶以食賓慇勤之意未至復發幣以勸之也西向立序內位也其受束帛於序端賓降筵以君將有命也北面於西階上進相幣為君釋幣辭於賓也降辭幣謂既受賜食不宜又辱賜幣也公於是降一等止其降且不許其辭賓即栗階升聴命也降拜將受幣拜也受當東楹就君也北面臣禮也退西楹西東面立以公拜送也公拜賓先降不敢俟成拜也〉
　　介逆出賓北面揖執庭實以出公降立上介受賓幣從者訝受皮
　　〈郝仲輿曰介逆出先賓出也賓在堂三介在門西北面近門者先出曰逆賓北面揖揖執庭實者示親受也公降立俟賓反也上介受賓幣受於門外也從者訝受皮謂君有司執皮送於門外賓從者迎受之也〉
　　右侑幣
　　賓入門左沒霤北面再拜稽首公辭揖讓如初升賓再拜稽首公答再拜賓降辭公〈句〉如初賓升公揖退於箱〈郝仲輿曰賓入門復入也三飯可退矣公以幣侑待於庭中故賓復入沒霤入門內檐外沒盡也北面再拜稽首謝公幣將告退也拜於門內公在庭也公辭止其拜留之也揖讓如初升賓升則介亦復入門西賓再拜將更食也賓降辭公辭其臨視如初禮也〉
　　賓卒食㑹飯三飲不以醬湇
　　〈㑹飯謂黍稷黍稷亦簋皆有㑹稻粱無㑹故初三飯即食稻粱此食黍稷也向者三飯乃飲此三飲蓋九飯也九飯大夫禮也不以醬湇不復用正饌也初時食加饌用正饌此食正飯用庶羞互相成也〉
　　挩手興北面坐取粱與醬以降西面坐奠於階西東面再拜稽首公降再拜
　　〈髙紫超曰粱醬公所親設故賓親徹之奠於西階下即向者賓欲降食之處再拜稽首卒食而拜也東面者以公在東宜向之也公降再拜降阼階西面答也〉
　　右卒食
　　介逆出賓出公送於大門內再拜賓不顧
　　〈鄭康成曰初來揖讓而退不顧退禮略也示難進易退之義〉
　　有司卷三牲之俎歸於賓館魚臘不與
　　〈卷收也三牲之俎為正饌盡以歸賓尊之至也魚臘禮輕故不與則腸胃膚不與可知○鄭康成曰歸俎者實於篚〉
　　右賓出歸俎
　　明日賓朝服拜賜於朝拜食與侑幣皆再拜稽首訝聴之
　　〈賜即食與幣也拜於朝謂拜於大門外皆再拜稽首四拜四稽首也訝迎賓將命者聘禮記雲卿大夫訝大夫士訝此大夫則士訝也聴謂入吿出報也凡拜賜不相見○髙紫超曰既拜食又拜幣以主意稠疊故賓亦兩拜之欲其稱也〉
　　右賓拜賜
　　上大夫八豆八簋六鉶九俎魚臘皆二俎魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若九
　　〈八豆加茆菁麋臡八簋加黍稷各一六鉶加羊豕九俎加鮮魚鮮獸也皆二俎謂乾者一鮮者一也魚與牛羊腸胃倫膚三者各俎所載又以命數為差九謂再命者也十一謂三命者也七謂一命者也九或上或下者謂小國之卿大國次國之大夫皆再命者也卿則曰上大夫則曰下〉
　　庶羞西東毋過四列上大夫庶羞二十加於下大夫以雉兔鶉鴽
　　〈西東西列東列也先言西者西為上也下大夫庶羞十六西東四列上大夫加雉兔鶉鴽四豆為二十然陳設之法東西皆不過四列四豆加南為一列南北五東西仍四也鴽鶉屬田鼠所化〉
　　右食上大夫禮〈此言公食上大夫異於下大夫之數也〉　上大夫蒲筵加萑席其純皆如下大夫純　上大夫庶羞酒飲漿飲庶羞可也〈髙紫超曰上大夫庶羞多言於酒飲漿飲之時雖食庶羞亦可〉
　　若不親食使大夫各以其爵朝服以侑幣致之豆實實於罋陳於楹外二以並北陳簋實實於篚陳於楹內兩楹間二以並南陳庶羞陳於碑內庭實陳於碑外牛羊豕陳於門內西方東上賓朝服以受如受饔禮無儐明日賓朝服以拜賜於朝訝聽命
　　〈致食使大夫上下各以賓爵如初戒分敵則易親也菹醢不用豆寔於甕黍稷不用簋寔於篚牛羊豕鼎俎之寔不殺故生致之如受饔禮如聘禮受饔餼之禮也儐謂賓以皮帛儐禮使者也受饔有儐而此無儐故特明之〉
　　右致食
　　大夫相食親戒速迎賓於門外拜至皆如饗拜降盥受醬湇侑幣束錦也皆自阼階降堂受授者升一等賓止也賓執粱與湇之西序端主人辭賓反之卷加席主人辭賓反之辭幣降一等主人從受侑幣再拜稽〈當作頓字之誤也賈洺州曰左傳哀十七年孟武伯曰非天子寡君無所稽首若然臣於君乃稽首平敵相拜當頓首〉首主人送幣亦然辭於主人降一等主人從卒食徹於西序端東面再拜降出其他皆如公食大夫之禮
　　〈親戒又親速敬賓之至也如饗拜如大夫相享之拜蓋古本有公享大夫禮而附大夫相享於其中今其禮亡不可考矣受醬湇蓋家臣奉之出大夫親設之必降盥而受者敬之至也侑用束錦別於君也皆自阼階降堂受言皆者謂受醬受湇受幣也降堂止於階上而授者升一等中等相授也大夫士之階皆三等不受於堂避君也中等相授異於士也賓止不從降也主人三降而賓不從者以主人降堂不至地也○髙紫超曰此大夫相食異於公禮者九親戒速一也迎賓門外二也降堂受醬湇幣三也賓執粱湇之西序四也辭卷加席五也受侑幣主人送幣皆頓首六也賓辭幣辭主人臨食皆止降一等七也卒食徹於西序端八也卒食再拜不稽首九也舉此九者而公與大夫尊卑之數較然矣〉
　　若不親食則公作大夫朝服以侑幣致之賓受於堂無儐
　　〈主人有他故不親食公必使其同爵者為之致禮蓋列國賓來國之公事君臣一也受於堂無儐與受君禮固也〉
　　右大夫相食
　　饗禮〈闕〉
　　禮經本義卷七
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷八
　　無錫蔡徳晉撰
　　賓禮
　　士相見之禮
　　〈郝仲輿曰此士君子初相接之禮也古之君子論行而結交行苛同矣末遽合也必有介以相見有辭以相命有摯以相將有儀以相敬然後無苛合而免失身之悔獨舉士者以其分卑而守禮也〉
　　摯冬用雉夏用腒左頭奉之
　　〈摯執之而至以將其厚意者士用雉象文明在野也乾禽謂之腒夏必用雉之乾者蓋雉不可生得故恆用死者夏月則恐其臭腐故也左頭奉之謂奉雉者必以頭向左〉
　　曰某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見〈句〉吾子有辱〈句〉請吾子之就家也某將走見〈曰介告擯者之語也主人使擯者請事於門外賓使介告以求見之意無由達言乆無因以自達也某子所因以為先容者以命以主人之命也蓋賓先有人𨗳意於主人主人許之故賓謙言某子以主人之命命已來見明不敢徑見也主人對擯者傳主人意以對賓也言某子命已往見賓則已宜先往今賓乃自屈辱而來見已非所敢當故請賓反於家而已將奔走往見之也敖君善曰走言其不敢緩也○鄧元錫曰某也願見無由達言嚮慕素也某子以命命某見以介紹先也敬其始也髙紫超曰將走見謂造其家以見之〉
　　賓對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某不敢為儀固請吾子之就家也某將走見
　　〈命謂吾子就家之言不敢為儀言已真欲就見非徒為辭讓之虛文也再請之故曰固〉
　　賓對曰某不敢為儀固以請主人對曰某也固辭不得命將走見聞吾子稱摯敢辭摯
　　〈請請終賜見也不得命不得見許之命也稱舉也許其見復辭其摯賓客之禮尚辭讓也○髙紫超曰將走見謂將趨而出謁也〉
　　賓對曰某不以摯不敢見主人對曰某不足以習禮敢固辭
　　〈敖君善曰禮謂授受往來之禮蓋指摯而言〉
　　賓對曰某也不依於摯不敢見固以請主人對曰某也固辭不得命敢不敬從
　　〈敖君善曰依於摯言托之以為重〉
　　出迎於門外再拜賓答再拜主人揖入門右賓奉摯入門左主人再拜受賓再拜送摯出
　　〈主人入大門右賓入大門左以東為右西為左也出謂見畢而賓出也〉
　　主人請見賓反見退主人送於門外再拜
　　〈賓既出主人又請見者謂入門拜受拜送時賓主俱矜莊歡心未交故主人又請見而賓反見之留伸欵曲也退反見畢而賓退也〉
　　右請見〈劉原父曰士相見之禮必依於介紹言其不苟合也必依於摯言其道可親也賓至門主人三辭見賓稱摯主人三辭摯所以致尊嚴也○陳後山曰宗周之制士見於大夫公卿介以厚其別詞以正其名摯以効其情儀以致其敬四者備矣謂之禮成是以貴不凌賤下不援上謹其分守順於時命志不屈而身不辱以成其善當是之時豈特士之自賢蓋亦有禮為之節也夫相見所以成禮而其弊必至於自鬻故先王謹其始以為之防而士者世守焉〉
　　主人復見之以其摯曰向者吾子辱使某見請還摯於將命者主人對曰某也既得見矣敢辭
　　〈復見之者禮尚往來也其摯謂向時所執以來者也曰擯者請事相告之辭言向者吾子枉辱使我得見子今者之來以原摯還於將命者謙辭也主人復見之則主人為賓賓為主人迭為賓主也〉
　　賓對曰某也非敢求見請還摯於將命者主人對曰某也既得見矣敢固辭
　　〈鄭康成曰言不敢求見嫌䙝主人不敢當也〉
　　賓對曰某不敢以聞固以請於將命者主人對曰某也固辭不得命敢不從
　　〈賈洺州曰上雲非敢求見此雲不敢以聞耳聞疏於目見蓋不敢當也〉
　　賓奉摯入主人再拜受賓再拜送摯出主人送於門外再拜
　　右復見
　　士見於大夫終辭其摯
　　〈郝仲輿曰終辭其摯以將不親答也受而不答則疑於君答則疑於敵使人還則疑於待舊臣故終不受也〉
　　於其入也一拜其辱也賓退送再拜
　　〈郝仲輿曰入入大門內一拜不再拜也士答必再拜拜辱不再而拜送再者凡送拜必再也送而一拜惟䘮為然○鄭康成曰大夫於士不迎入一拜正禮也送再拜尊賢也〉
　　右士見大夫
　　若嘗為臣者則禮辭其摯曰某也辭不得命不敢固辭〈嘗為臣謂士昔曽為大夫家臣也禮辭一辭而許也將不答而聴其以摯入有臣道也〉
　　賓入奠摯再拜主人答一拜
　　〈奠摯奠其摯於地不敢授也答一拜者主人尊也〉
　　賓出使擯者還其摯於門外曰某也使某還摯賓對曰某也既得見矣敢辭擯者對曰某也命某某非敢為儀也敢以請賓對曰某也夫子之賤私不足以踐禮敢固辭擯者對曰某也使某不敢為儀也固以請賓對曰某固辭不得命敢不從再拜受
　　〈賓出主人不拜送以其嘗為臣也還其摯者以不親答也還摯而擯者自為之辭亦以主人尊也命某謂命某還摯也非敢為儀言必欲還之也賤私家臣也踐禮行賓客之禮也受必再拜象受於主人也○髙紫超曰已嘗為臣則有役使之義故不固辭其摯然以其今已不為臣則又不敢當其禮故亦終還其摯也〉
　　右嘗為臣者見於大夫
　　下大夫相見以雁飾之以布維之以索如執雉
　　〈郝仲輿曰下大夫對卿而言也摯用雁取識時有序也飾之以布衣之也維之以索束縛之也如執雉左其首也〉
　　上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之
　　〈上大夫卿也摯用羔取其羣而不失類跪乳而有禮也結於面謂以繩維四足出背上結於胸前也麛鹿子鹿野物難馴執必四維之執羔如執鹿也〉
　　如士相見之禮
　　〈郝仲輿曰如士相見者謂大夫相見之摯雖異而賓主拜送之儀與士同也〉
　　右大夫相見
　　始見於君執摯至下容彌蹙
　　〈始見於君謂大夫士庶始見君也至下敖君善雲謂當帶禮凡奉者當心提者當帶此執物髙下之節執摯當帶見至尊者之禮也容容貌也彌甚也蹙恭敬不寧之貌○髙紫超曰下卑下之義康成以下為君所非是〉
　　庶人見於君不為容進退走
　　〈郝仲輿曰不為容不尚容飾也走疾行也〉
　　士大夫則奠摯再拜稽首君答一拜
　　〈君於士不答拜此與大夫同答一拜者以新升為士者言也庶人則不答庶人之摯鶩○仲輿曰此以上臣見君之儀〉
　　若他邦之人則使擯者還其摯曰寡君使某還摯賓對曰君不有其外臣臣不敢辭再拜稽首受
　　〈他邦之人鄰國之臣也還其摯以非己臣也不有言外之也不敢辭尊君也再拜稽首受亦若受於君前然也○郝仲輿曰此異邦人見國君之禮儀〉
　　凡燕見於君必辯君之南面若不得則正方〈句〉不疑君君在堂升見無方階〈句〉辯君所在
　　〈燕見謂私見非公朝行禮時也君南面臣北面禮也燕見君有時不南面則臣必辯方正方而立不疑立邪向也凡言疑者立不定之貌君在堂臣升堂見不論東西階唯辯君所在君在堂東則升東階在堂西則升西階故曰無方也○此燕見於君之儀〉
　　右見於君
　　凡言非對也妥而後傳言
　　〈言非對謂自與人言非應答也妥安也傳出也謂安和其志氣乃出言不可忽遽易所謂易其心而後語也○髙紫超曰妥安坐也妥而後傳言欲其容止安舒慮事周盡也〉
　　與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信
　　〈言使臣言禮也言事君言忠也言使弟子言慈也言慈祥言善也言忠信言誠也仕者患不誠也○敖君善曰此陳與人言之義而言各主於一端者但舉其切要者以為法也〉
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面毋改〈句〉衆皆若是〈大人卿大夫也始視面觀其顔色可言否也抱胸懐間也中視抱容其思之且為敬也卒視面察其納己言否也毋改凝視不逰目也衆皆若是儀無異也〉
　　若父則遊目毋上於面毋下於帶若不言立則視足坐則視膝
　　〈子與父言主孝不言敬逰目廣視可也然上不過面下不過帶致愛致慤也視足視膝異於言時且益恭也〉
　　右言視之法
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也
　　〈君子謂卿大夫及國中賢者氣乏則欠體疲則伸問日早晏則坐乆也以食具告謂從者以饔飱既具告將飲食也改居謂變動其居處禮卑幼於尊長請見不請退然數者有其一則請退亦可恐妨君子就安也〉
　　夜侍坐問夜膳葷請退可也
　　〈問夜問漏刻也膳食也葷辛臭之菜蔥蒜之屬也食之以止臥二者皆倦徵也〉
　　右侍坐請退之節
　　若君賜之食則君祭先飯徧嘗膳飲而俟君命之食然後食若有將食者則俟君之食然後食
　　〈君賜食謂侍食於君也主賓敵賓先祭臣侍食則君祭臣不敢祭也先飯徧嘗膳示為君嘗食也飲所以澆飯三飯告飽而飱則用飲君未飱臣飲而俟君命之食乃食也將進也進食者宰夫也有宰夫則侍食者不先嘗惟俟君之所食然後食之蓋周禮膳夫授祭品嘗食王乃食嘗食本宰夫職也〉
　　若君賜之爵則下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然後授虛爵
　　〈賜爵酌酒以賜也臣先卒爵亦先飯嘗膳之意授虛爵授於司爵者亦先君授之也〉
　　退坐取屨隠避而後屨君為之興則曰君無為興臣不敢辭君若降送之則不敢顧辭遂出
　　〈退既飲食退也始升席脫屨西階下退則跪取著之隠避隠藏逥避也君為之興為臣退而起也雲不敢辭者明已不敢與君為禮也不顧辭不迴顧君告辭也敖君善曰送之亦當至門君於士尊卑懸絶乃降送之其禮太崇故益不敢當〉
　　大夫則辭〈句〉退〈句〉下〈句〉比及門〈句〉三辭
　　〈大夫貴與士異禮故得辭退則君興下降則君降及門則君送凡三辭於君也〉
　　右侍飲食於君
　　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之
　　〈異爵者謂卿大夫爵尊於士者也則辭辭其以尊就卑也某無以見謙己無徳能無可以見也將走見言當趨出見之也先見之謂先拜見之禮所謂主人敬客則先拜客也〉
　　右尊者請見
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀
　　〈執幣執皮帛以行禮也不趨緩步也容彌蹙容貌愈恭謹也言以是為威儀也〉
　　執玉者則唯舒武舉前曳踵
　　〈執玉執圭璧以行禮舒徐也武足跡也舉前起足趾也曳踵謂足跟不離地舒武之貌〉
　　右執幣玉之儀
　　凡自稱於君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國之人則曰外臣
　　〈士大夫現為臣者也宅者未仕而家居者也在邦在城郊也在野居郊外也刺猶剗除也〉
　　非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老
　　〈此擯賛者辭也禮大夫以公事使公士擯則稱寡大夫寡君之老否則稱名故此言非以君命使則不稱寡大夫如以君命使而公士擯則曰寡君之老也〉
　　右稱辭











　　禮經本義卷八



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷九
　　無錫蔡徳晉撰
　　賓禮
　　聘禮
　　〈此諸侯相聘之禮大問曰聘小聘曰問凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也問使大夫聘則使卿〉
　　君與卿圖事遂命使者使者再拜稽首辭君不許乃退〈卿執國政者大國三卿五大夫圖事謂圖保境睦鄰出聘之事使者即卿也謀定遂於三卿中擇一人命之再拜稽首辭恐才徳之不稱也君不許乃退不敢以危難避國事也〉
　　既圖事戒上介亦如之宰命司馬戒衆介衆介皆逆命不辭〈上介大夫為之所以副使者或聘使有故則上介攝其事是其任亦重故亦稽首辭如使者宰冢宰也衆介士為之夏官司馬之屬司士掌作士適四方使為介故宰命司馬戒之逆迎也迎君命而受之也衆介無應對危辱之責為君奔走職也故直受不辭敖君善曰衆介受命亦當再拜稽首〉
　　宰書幣命宰夫官具
　　〈書記數也幣所齎玉帛皮馬之類官具使衆官具幣及行糧也〉
　　右命使介具聘物　乆無事則聘焉〈無事謂無盟㑹之事〉多貨則傷於徳幣美則沒禮賄在聘於賄〈聘物〉
　　〈有常數若多用之則有重貨之意而傷害於徳矣聘幣有常制若美為之則過於禮而禮為之沒矣在察也唯賄是察是聘以賄而已也〉　既受行出遂見宰問幾月之資〈郝仲輿曰既受行謂使臣初受君命逺行問幾月之資計行糧也〉
　　及期夕幣使者朝服帥衆介夕
　　〈髙紫超曰夕幣夕而展幣也以厥明將受幣啓行故先於夕展數而示使者重其事也〉
　　管人布幕於寢門外官陳幣〈句〉皮北首西上加其奉於左皮上〈句〉馬則北面奠幣於其前
　　〈管人有司掌勞辱之事者布幕所以承幣也寢門外路寢門外正朝也官即官具之官皮虎豹熊麋等皮皮首向北變於執也西上放設時之位也奉所奉以致命者謂束帛也左皮尊故加所奉於其上馬各一人右牽之北面猶北首也幣帛奠於幕上當左馬之前〉
　　使者北面衆介立於其左東上卿大夫在幕東西面北上〈使者北面答君命也衆介立於其左西為左也卿大夫在幕東西面避使者也○賈洺州曰大夫當北面今與卿同西面是避使者〉
　　宰入告具於君君朝服出門左南嚮史讀書展幣宰執書告備具於君授使者使者受書授上介公揖入〈告具告所陳者已具也出門左者君出入由闑東也書所載聘享名物之數者讀其書之所有而一一校數之慮或有遺忘也展省視也公入必揖禮羣臣也○鄭康成曰史幕東西面讀書賈人坐撫其幣每者曰在必西面者欲君與使者俱見之也史展幣畢以書還授宰宰既告備以授使者其受授皆北面髙紫超曰古人出使於幣帛之數猶一一校數之其慎重如此而後世富鄭公使契丹乃至不見國書不識其中作何語亦大異於古人展幣讀書之意矣〉
　　官載其幣舍於朝上介視載者所受書以行
　　〈官載其幣謂從行官屬以車載幣也舍於朝者公幣不可以入私家也丄介視所載之物並視所受之書欲驗其數相符合否也以行待旦行也〉
　　右夕陳幣授使者　使者既受行日朝同位〈受行日謂君命以啓行之日而臣受之也使者有卿有大夫有士常時朝位各異既受行日而朝則位並同北面東上以別於臣之處者也〉
　　厥明賓朝服釋幣於禰有司筵几於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制𤣥纁束奠於幾下出
　　〈此使臣將行告其家廟也厥明夕幣之明日使者謂之賓以其將為賓於他國也釋奠也禰父廟奠幣於禰告為君使也筵几以安神筵東向幾居右蓋亦蒲筵漆幾也室中奧也上雲賓此以在廟故更雲主人在右在祝之右幣制幣合於法度者十端曰束毎匹捲兩端束五匹也　鄭康成曰丈八尺曰制二制合之束十制五合𤣥纁之率𤣥居三纁居二〉
　　主人立於戶東祝立於牖西又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東
　　〈主人與祝必稍立室外乃復入者鄭康成謂少頃之間示有俟於神髙紫超謂幽明理殊故皆出以俟神之來格是也幣必盛以器而埋之者神物不欲令人䙝也〉
　　又釋幣於行
　　〈行者道路之神將有事於道路故釋幣以告之康成謂先神之位在廟門外西方為軷壇厚二寸廣五尺輪四尺不言埋幣可知也〉
　　遂受命
　　〈謂帥介以受命於朝也〉
　　上介釋幣亦如之
　　〈如其於禰與行也〉
　　右使介釋幣於禰及行
　　上介及衆介俟於使者之門外使者載旜帥以受命於朝〈髙紫超曰通帛為旜孤卿所建也朝之命使邦國所瞻故載旜以表之○鄭康成曰俟於門外東面北上〉
　　君朝服南嚮卿大夫西面北上君使卿進使者使者入及衆介隨入北面東上君揖使者進之上介立於其左接聞命
　　〈南嚮亦在路門外之左也使卿進使者重其事也揖使者進之有命宜相近也上介立於使者西接聞君命為使者或有故則上介攝使事宜與聞之也〉
　　賈人西面坐啓櫝取圭垂繅不起而授宰宰執圭屈繅自公左授使者使者受圭同面垂繅以受命既述命同面授上介上介受圭屈繅出授賈人衆介不從
　　〈賈人庶人在官知物價者櫝蔵圭之器繅畫繒所以藉王而又掩其上者也象水草之文故亦謂之藻櫝設於西以其出聘賓之也賈人向西跪取敬也繅有組垂解組以呈圭也不起跪授也屈繅斂繅不使垂也自公左賛幣自左也同面者宰就使者北面授之使者受圭與宰並立同北面也命謂往鄰國通問之語及飭遣使臣之詞也述命近臣傳述君之命也君己命之近臣又傳述之重失誤也出授賈人俾蔵之而行也衆介不從不從上介出也上介出授賈人畢仍入受享○周章成曰聘圭與封圭不同封圭唯朝王及兩君相見用之若遣使出聘所用之圭下於封圭一等所謂瑑圭璋璧琮以聘頫是也封圭制度桓圭信圭躬圭繅皆三采三就榖璧蒲璧繅皆二采二就至於聘圭則一槩二采一就耳其寸數桓圭九寸則聘圭八寸信圭躬圭七寸則聘圭六寸榖璧蒲璧五寸則聘圭四寸亦不同也髙紫超曰垂繅以示文屈繅以示敬〉
　　受享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮皆如初
　　〈享獻也既聘又獻所以厚恩禮也享用束帛加璧於帛上夫人亦有聘享其聘以璋享用𤣥纁束帛加琮於帛上如初謂同面述命及授上介諸禮〉
　　遂行舍於郊斂旜
　　〈髙紫超曰郊外無人故斂旜亦取文徳內蔵之意也〉
　　右受命遂行　所以朝天子圭與繅皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸繅三采六等朱白蒼問諸侯朱緑繅八寸皆𤣥纁繫長尺絢組問大夫之幣俟於郊為肆又齎皮馬〈圭與繅皆九寸謂公所執桓圭也剡上寸半謂圭長九寸剡其上左右各寸半也圭形上狹下寛狹處厚半寸寛處博三寸繅三𤣥一采為二等相間而為六等也問諸侯諸侯相問也繅朱緑二采也賈洺州謂上公朝天子圭與繅皆九寸則自相朝亦九寸上公遣臣相問圭與繅皆八寸則遣臣問天子亦八寸也朝聘之繅皆以𤣥纁之帛為之蓋表𤣥而纁裏也繫繅之繫也絢采色繫以絢組為之問大夫之幣俟於郊者待使者行乃授之也不於朝避君禮也肆陳列也齎猶付也〉　凡四器者惟其所寶以聘可也〈四器聘享君及夫人共用四玉器也公侯伯之所寳者圭璋璧琮子男之所寳者璧琮璜琥唯其所寳以聘是以公侯伯聘用圭璋享用璧琮子男聘用璧琮享用琥璜〉　出祖釋軷祭酒脯乃飲酒於其側〈祖始也始行也釋猶奠也祖祭道路之神謂之軷取軷渉山川之義山行為軷水行為渉也其祭委土為山以酒脯祈告焉餞行者相與飲酒於其側禮畢乘車轢之而遂行〉
　　若過邦至於境使次介假道束帛將命於朝曰請帥〈句〉奠幣
　　〈境所過邦之境也次介士也假道借路以往也將命奉主君命以請也朝即所過國君之朝也請帥者請人𨗳以出境也奠幣奠束帛於地不敢直受以明敬也○鄭康成曰至境而假道諸侯以國為家不敢直往也髙紫超曰封境各有專守不敢踰越故古者必假道以盡過賓之禮〉
　　下大夫取以入告出許遂受幣餼之以其禮上賓太牢積唯芻禾介皆有餼士帥沒其境
　　〈餼生牲也上賓即使者餼以太牢則上介少牢羣介特牲也米禾薪芻皆謂之積積唯芻禾則無薪與米也以使者非為彼來故輕其禮士帥遣士引𨗳沒其境盡彼國界也○髙紫超曰主國遣士𨗳之為之防寇盜而又餼之以芻牢盡主人之禮也〉
　　誓於其境賓南面上介西面衆介北面東上史讀書司馬執策立於其後
　　〈誓於其境誓而後入也蓋卿行旅從故戒誓從行之衆所過勿侵犯也賓南面専威信也史於衆介之前北面讀書以告士衆司馬主軍法執策立於後以示犯禁行罰之意也○敖君善曰此當在次介假道而復命之時言於此者終上事而後及之也春秋傳昭六年楚公子棄疾聘晉過鄭禁芻牧採樵不入田不樵樹不採蓻不抽屋不強匄誓曰有犯命者君子廢小人降此所誓者其類之乎〉
　　右假道
　　未入境一肄
　　〈境所聘之國境也肄習也預習聘享威儀之節重失誤也〉
　　為壝壇畫階帷其北無宮朝服無主無執也介皆與北面西上
　　〈累土為圍曰壝壝壇壝土以象壇場也畫階畫地以象東西階也帷其北以象房室也無宮不為外垣也無主不立主人不敢攝尊也無執不執圭玉不陳重器也但習其威儀而已矣〉
　　習享士執庭實習夫人之聘享亦如之習公事不習私事
　　〈士衆介也公事聘享與問大夫也私事謂私覿私面〉
　　右習儀
　　及境張旜誓
　　〈張旜所以表其至也誓將入境申禁行旅也髙紫超曰及境而將行禮恐後者怠肆不謹疎於禮節故嚴誓之〉
　　乃謁闗人闗人問從者幾人以介對
　　〈闗人司闗之屬闗逺郊而境上封為出入往來處司闗使其屬分守之故入必先謁之問從者幾人將預備牲牽芻米之數止以介對不敢以餘𨽻煩主人也禮上公使七介侯伯使五介子男使三介〉
　　君使士請事遂以入境
　　〈使者既謁闗人暫止境上闗人以告君君使士請問來事遂𨗳以入也〉
　　右謁關人
　　入境斂旜乃展
　　〈斂旜變於始入也展展視玉帛皮馬之類恐逺道齎持疎虞也亦因境上之館而為之〉
　　布幕賓朝服立於幕東西面介皆北面東上賈人北面坐拭圭遂執展之上介北面視之退復位退圭陳皮北首西上又拭璧展之㑹諸其幣加於左皮上上介視之退馬則幕南北面奠幣於其前展夫人之聘享亦如之賈人告於上介上介告於賓有司展羣幣以告
　　〈上介北面視圭蓋進違其位故既視而退復位也退圭圭既展即蔵不陳設也㑹合也謂以璧合於幣而總加於皮上也幕南北面陳於幕之南而北首也賈人告告展畢也有司賓介之執事者羣幣聘羣臣及私覿之幣〉
　　及郊又展如初及館展幣於賈人之館如初
　　〈郊逺郊也天子逺郊百里上公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之及郊又展亦因逺郊內之𠉀館為之館國中舍也即後章卿所致者此以展幣而連及之賈人之館館之旁室也展幣不於賓館者慮主國使命往來見之為不恪也〉
　　右展幣
　　賓至於近郊張旜君使下大夫請行〈句〉反〈句〉君使卿朝服用束帛勞
　　〈郝仲輿曰使下大夫請行請使臣所往不敢必其為已至也下大夫反告君乃執主人之禮使上大夫束帛朝服迎勞慰其逺來勤劬也○鄭康成曰請行問所之也士請事大夫請行卿勞彌尊賓也髙紫超曰前已使士請事恐其或更有他往故復使下大夫請行蓋不敢當其聘禮故詳慎如此〉
　　上介出請入告〈句〉賓禮辭迎於舍門之外再拜勞者不答拜賓揖先入受於舍門內勞者奉幣入東面致命賓北面聽命還少退再拜稽首受幣勞者出授老幣〈郝仲輿曰上介出請所事入以勞者之意告賓賓禮辭而後出迎於館舍門外再拜拜主君之命也勞者不答拜奉使不敢承其禮也賓揖先入導客也受受其勞幣也於舍門內不登堂也勞者奉幣入入門左也致命致主君之命東面以賓禮待之也賓北面聽從臣禮也還少退避不敢當也授老幣賓受束帛以授家臣也〉
　　出迎勞者勞者禮辭賓揖先入勞者從之乘皮設賓用束錦儐勞者勞者再拜稽首受賓再拜稽首送幣勞者揖皮出乃退賓送再拜
　　〈郝仲輿曰出迎賓自出迎也乘皮設賓設四皮於門內也禮賓曰儐親奉束錦以儐勞者束錦以先皮也勞者拜而稽首敬使者如敬聘君也勞者乃揖賓有司之執皮者出受之以退也〉
　　夫人使下大夫勞〈句〉以二竹簠方〈句〉𤣥被纁裡有蓋其實棗烝栗擇兼執之以進賓受棗大夫二手授栗賓之受如初禮〈句〉儐之如初
　　〈夫人使勞之者以其亦奉命而聘享已也使下大夫降於君也竹簠方器以竹簠而方也蓋簋圓簠方此則以簠而方也被巾也簠有蓋以被覆之其色則𤣥以纁為裡烝熟之也擇選之也兼執謂二手各執一簠賓受棗大夫乃併二手授栗如初禮如受君勞之禮○髙紫超曰賓國有聘享夫人之禮則夫人亦宜有以勞之先王於男女之分未嘗不嚴而於內外之情又未嘗不浹仁之至義之盡也〉
　　右郊勞　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢〈辭曰不受而言也辭與對各言敢者皆謂不敢也〉
　　下大夫勞者遂以賓入至於朝主人曰不腆先君之祧既拚以俟矣賓曰俟間
　　〈下大夫既勞賓遂𨗳賓以入至朝門外入告君主人即主君也逺祖廟曰祧拚掃除也聘禮行於廟主人不敢稽賓故曰拚以俟賓則欲沐浴齋戒以致誠故曰俟間謂俟主人得暇之時謙詞也○髙紫超曰後世若鄭伯如晉晉人以魯喪不之見則與所謂拚除先君之祧者異矣郝仲輿曰賓曰俟間者行色倉猝休沐而後可進不敢自言間而言侯君間辭之婉也〉
　　大夫帥至於館卿致館賓迎再拜卿致命賓再拜稽首卿退賓送再拜
　　〈賓既請俟間大夫乃帥引賓至館君使卿致館於賓賓迎入卿致主君館賓之命賓再拜受也○郝仲輿曰賓至不先授館者主人敏於承事即掃宗廟以迎賓未敢以私室䙝之也及賓俟間而後致館體其私也致必以卿重其禮也賓先至朝後適館不敢先即安也〉
　　右致館　卿館於大夫大夫館於士士館於工商〈郝仲輿曰館不於敵者使賓全其尊使館主人嚴其敬也康成謂館賓必於廟竊意賓受大禮或假大夫家廟其羣居未必皆在人廟〉　管人為客三日具沐五日具浴〈管人司館舍者客謂使臣〉
　　宰夫朝服設飱〈句〉飪一牢在西鼎九羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌八西夾六門外米禾皆二十車薪芻倍禾
　　〈宰夫士之主膳羞者熟食曰飱有腥而言飱者賓即次未舉火所饋以熟食為主也飪烹也牛羊豕具為一牢飪一牢腥一牢庭中之饌也鼎九牛也羊也豕也魚也臘也腸胃也膚也鮮魚也鮮臘也羞鼎陪鼎也以其實言之則曰羞以其陳言之則曰陪三者膷臐膮也腥割而未烹者鼎七無鮮魚鮮臘也堂上八西夾六豆簋之數也○賈洺州曰饔餼則生腥飪皆具而又多餘物飱則惟腥飪而已鄭康成曰堂上八豆八簋六鉶兩簠八壺西夾六豆六簋四鉶兩簠六壺米陳門東禾陳門西薪芻各四十車凡此所陳皆如饔餼〉
　　上介飪一牢在西鼎七羞鼎三堂上之饌六門外米禾皆十車薪芻倍禾衆介皆少牢
　　〈衆介少牢有羊豕無牛也其鼎五羊豕魚臘膚也無堂上之饌〉
　　右設飱　飱不致〈句〉賓不拜沐浴而食之〈飱不致者不以束帛致命設之而已以飱禮輕也不致命故賓不拜沐浴道路風塵自潔清也沐浴而後食亦以尊主國君之賜〉
　　厥明訝賓於館
　　〈厥明賓至館之明日也訝以君命迎之也鄭康成曰此訝下大夫也亦皮弁〉
　　賓皮弁聘至於朝賓入於次乃陳幣
　　〈皮弁卿大夫以上朝服之冠也春官司服雲視朝服皮弁服次朝門外設帷暫止也入於次者俟有司之陳其聘禮也鄭康成曰有司入於主國廟門外以布幕陳幣如展幣焉圭璋賈人執櫝而俟〉
　　卿為上擯大夫為承擯士為紹擯擯者出請事
　　〈擯主國之君所使出接賓者主君公也則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者三人五人則上擯一人承擯紹擯各二人四人則上擯承擯各一人紹擯二人也上擯近主君承擯繼之紹擯又繼之擯者上擯也請事請賓來事明知其為聘而來復請之者蓋若不敢當其禮示謙也○敖君善曰請事之詞蓋曰寡君使某請事是時賓即位於西方東面介立於其東南北面西上擯者東方西面請事賓對擯者乃入告於公矣諸侯相朝則上擯傳主君之命以請於上介上介以告於朝君又以朝君之命告於上擯所謂交擯也聘賓臣也故親對而不交擯〉
　　公皮弁迎賓於大門內大夫納賓賓入門左公再拜賓避不答拜公揖入每門每曲揖及廟門公揖入立於中庭賓立接西塾
　　〈公皮弁同賓服出迎也不出大門降於待其君也大夫為上擯者延賓入大門內左入以西為左也公再拜賓不答不敢當其禮也大門內曲而東為角門又曲而東為五廟大門又入為太祖廟中門每門每曲主賓皆揖及廟門公揖賓先入立於中庭以俟賓賓立接近西塾在廟門外西塾之南而東面也○敖君善曰納賓之辭曰寡君須矣吾子其入也既則𨗳之以入公迎大夫乃再拜者尊國賓也相見禮主人於降等者不出迎一拜其辱及廟門公揖賓而入禮之也凡主人與賓揖而入門者有二義俱入則為𨗳之自入則為禮之〉
　　几筵既設擯者出請命
　　〈鄭康成曰有几筵者以其廟受宜依神也賓至廟門司宮乃於依前設之請命請賓所傳其君之命至此言命事彌至言彌信也〉
　　賈人東面坐啓櫝取圭垂繅不起而授上介上介不襲執圭屈繅授賓賓襲執圭
　　〈玉尊不與幣同陳故事至乃取之不起授上介敬也上介北面受圭西面授賓不襲者以行禮不在己也賓襲凡執玉者皆當襲也〉
　　擯者入告出辭玉
　　〈入告告公以賓執圭也聘圭下於命圭一等於禮至重主君不敢當故辭之然亦禮辭而已賓對則擯者復以入告而出納賓也〉
　　納賓賓入門左介皆入門左北面西上三揖至於階三讓公升二等賓升西楹西東面擯者退中庭賓致命公左還北嚮擯者進公當楣再拜賓三退負序公側襲受玉於中堂與東楹之間擯者退負東塾而立
　　〈入門左自西塾入廟門左由闑西也北面西上賓立西介以次東也公與賓三揖三讓升堂上介以下仍立門西公升二等先賓升二等主君尊也賓升西楹西東面向主君也擯者退立庭中以公宜親受賓命不用擯相也賓致命致其君聘問之命也公左還北向將拜也擯者進進近階下賛拜也楹上橫梁曰楣公東楹之西當楣再拜拜貺也三退三逡循也三退則負西序而立矣側獨也獨襲受玉不用賛以尊賓也凡執玉者必襲向者辭玉則未有受玉之意故不襲至是乃襲而受之敬之至也中堂南北之中也在東楹之間者凡堂上授受賛幣之禮敵者則在兩楹之間主尊則於東賓尊則於西也擯者退負東塾而立無事而反其位也〉
　　賓降介逆出賓出公側授宰玉裼降立
　　〈介逆出介立門左北面西上近東者先出由便也授宰玉授於序端也裼者免上衣見裼衣也降立降東階立庭下以俟賓也〉
　　右聘　卿大夫訝大夫士訝士皆有訝〈訝不以敵與館同也〉　宗人授次次以帷少退於君之次〈次門外賓初至之次君謂外諸侯凡諸侯以下各有次賓次少退不與諸侯次並也〉　唯大聘有几筵〈鄭康成曰小聘輕雖受於廟不為神位〉　禮不拜至〈前者請行禮賓言俟間則行禮之時賓非始至故不拜至也〉　辭無常遜而恱辭多則史少則不達辭苟足以達義之至也〈無常猶無定遜而恱謂以謙遜和恱為主多則文勝少則略而不足以達其意辭苟足以達則不煩不略為得其宜故曰義之至也〉　上介執圭如重授賓〈如重猶論語言如不勝也〉賓入門皇升堂讓將授志〈句〉趨授如爭承下如送君還而後退〈皇莊盛也讓恭遜也志專一也趨授疾趨而前以圭授君也如爭先然惟恐遲也承下手承圭下使君取上也如送客然不即退也君還而後退謂君還東面而後降階出廟門更行享禮之事也〉下階發氣怡焉再三舉足又趨及門正焉〈降下西階氣始發舒怡然和恱再三舉足以自安定乃復疾趨及出廟門顔色始復常也〉　執圭鞠躬焉如恐失之〈鞠躬者敬也如恐失之者慎也〉　入門主敬升堂主慎
　　擯者出請賓裼奉束帛加璧享擯者入告出許
　　〈請請命也賓出即裼璧降於圭因裼而奉之入告出許不復辭者既受其大即不必辭其細也〉
　　庭實皮則攝之毛在內內攝之入設也
　　〈庭實皮馬之類實於庭者皮虎豹之皮也若君於臣臣於君則麋鹿皮可也攝兼執也左手兼執前兩足右手兼執後兩足毛在內不欲文之豫見且防損傷也內攝之謂反攝之不見毛也入設謂入庭致命乃張設也〉
　　賓入門左揖讓如初〈句〉升致命張皮公再拜受幣士受皮者自後〈句〉右客〈句〉賓出當之〈句〉坐攝之公側授宰幣〈句〉皮如入右首而東
　　〈升致命賓升堂致其君享獻之命也張皮庭下執皮者釋外足見文也士受皮者自後右客謂主君之士從東方來由執皮者後過西客在右士居其左以受皮也賓出當之坐攝之謂賓降而當皮之西士乃跪而攝皮也攝皮必跪示敬也側受宰幣謂公以所受璧帛親授宰無擯相也皮如入謂士受皮者亦如初入內攝也凡獻者左首受者右首禮相變也東歸東璧也〉
　　右享　及享發氣焉盈容〈敖君善曰聘時屏氣享時發氣又且盈容禮有重輕故敬亦有隆殺也○郝仲輿曰聘而鞠躬敬也享則發氣滿容和也〉衆介北面蹌焉〈蹌容貌舒也敖君善曰於享乃雲蹌焉以見聘時之不然也然則衆介容貌之變其莭亦略與賓相同矣〉　凡庭實隨入左先皮馬相間可也〈隨入魚貫而入不並行也左先皮馬以西頭者為上故左先入陳也相間相代也皮馬以四為禮設皮則用乘皮繼設亦用乘皮而不用馬設馬則用乘馬繼設亦用乗馬而不用皮或不能然則一節用皮一節用馬相間而設可也〉賓之幣唯馬出其餘皆東〈賓之幣玉帛皮馬皆是唯馬受則出付廏其餘皆収歸東壁將藏之內府也〉若君不見使大夫受自下聽命自西階升受負右房而立賓降亦降不醴〈君有他故不能見賓行禮則使上大夫代受聘享上大夫於堂下碑內聴命如卿還玉之禮右房西房也負房立俟賓降乃降不醴不設醴以禮賓也〉
　　聘於夫人用璋享用琮如初禮
　　〈如初禮者夫人不可以親受君代受之其禮皆如初也〉
　　右聘享夫人
　　若有言則以束帛如享禮
　　〈有言謂有所告請因聘以達之故於聘享畢以束帛加書致命如享禮也但無庭實耳○敖君善曰此如秦伯使西乞術來聘且言將伐晉之類〉
　　右有言　若有故則卒聘束帛加書將命百名以上書於策不及百名書於方主人使人與客讀諸門外〈有故有事相告也名謂書文即字也編竹簡曰策削木板曰方主人主國君也所使之人蓋內史也門外廟門之外必與客讀之者欲其審也〉
　　擯者出請事賓吿事畢賓奉束錦以請覿擯者入告出辭請禮賓賓禮辭聽命擯者入告
　　〈事畢公事畢也覿私覿也賓以公事已畢欲伸其私敬故請覿主君辭之者欲先以醴禮之也蓋賓既將公事則主人宜先盡其待賓之禮賓乃可行其私事也入告告賓許也○敖君善曰請醴之辭蓋曰子以君命辱於敝邑寡君有不腆先君之禮請醴從者賓曰使臣既得將命矣敢辭曰寡君固曰不腆敢固以請曰某辭不得命敢不敬從〉
　　宰夫徹幾改筵公出迎賓以入揖讓如初公升側受幾於序端宰夫內拂幾三奉兩端以進公東南嚮外拂幾三〈句〉卒〈句〉振袂〈句〉中攝之〈句〉進西嚮擯者吿賓進訝受幾於筵前東面俟公一拜送賓以幾避北面設幾不降〈句〉階上答再拜稽首
　　〈徹幾改筵徹神幾改布賓筵也公升側受幾升東階自受幾於宰夫不用擯相也內拂幾不使塵及君也奉兩端使君執幾中也中攝之謂君攝幾中使賓執兩端也宰夫東壁取几筵而受幾於東序端故公受之則東南嚮已而進西嚮以嚮賓是時賓在西階上擯者以公授幾告賓賓進東以迎受幾於筵前戶牖間東面以俟公拜送乃北面向筵自設之也一拜者送幾之常禮賓答必再拜稽首者尊君也〉
　　宰夫實觶以醴〈句〉加柶於觶面枋公側受醴賓不降一拜進筵前受醴復位公拜送醴宰夫薦籩豆脯醢賓升筵擯者退負東塾
　　〈宰夫實觶君不親酌也面枋以匙枋向前也公側受醴不用擯相也賓不降一拜醴尚質也復位復西階上北面之位擯者退負東塾立於廟門外也醴無酬酢之文故擯者退以俟〉
　　賓祭脯醢以柶祭醴三庭實設降筵北面以柶兼諸觶尚葉坐啐醴公用束帛建柶北面奠於薦東〈葉鄭本作擸庭實乘馬之屬設之以酬賓也賓降筵就西階上將坐啐醴也以柶兼諸觶謂以右手執柶並執觶也尚葉以葉向上倒執也必以柶兼諸觶者欲便於啐醴也必尚葉者欲便於建也公用束帛親奉以先馬也蓋亦受之於序端賓建柶奠觶將降辭也〉
　　擯者進相幣賓降辭幣公降一等辭栗階升聽命降拜公辭升再拜稽首受幣當東楹北面退東面俟公一拜賓降也公再拜賓執左馬以出上介受賓幣從者訝受馬
　　〈相幣賛其授受之禮也辭幣謂既受賜矣不可又辱盛禮也公降一等辭止其降且不許其辭也降拜拜受幣也賓既受幣退立西階東面俟公拜送公一拜賓不敢當降避公又一拜也執左馬者庭實四馬以左為上庭下北面以西為左也賓降西階親牽西一馬以出尊君賜也餘三馬則君有司為賓牽出賓之從者迎而受之也〉
　　右醴賓　醴尊於東箱瓦大一有豐〈東箱東夾室也瓦大瓦尊豐盛尊之器〉薦脯五膱祭半膱橫之〈膱猶脡也橫加也〉祭醴再扱始扱一祭卒再祭〈卒謂後扱〉　主人之庭實則主人遂以出賓之士訝受之〈鄭康成曰此謂餘三馬也左馬賓執以出矣士士介從者也〉
　　賓覿奉束錦總乘馬二人賛入門右北面奠幣再拜稽首擯者辭賓出
　　〈覿用束錦避享幣也總乘馬者總聨八轡賓親牽之也二人賛居左右兩馬間助牽也入門右臣禮也傳雲公事自闑西私事自闑東是也奠幣不敢以授也再拜稽首亦臣禮也擯者辭辭臣禮也賓出以覿事已畢出廟門外接西塾立也〉
　　擯者坐取幣出有司二人牽馬以從出門西面於東塾南擯者請受賓禮辭聽命
　　〈擯者請受謂主君欲親受也使者奠幣而出蓋若致之於有司不敢令主君親受者故擯者辭之而自取幣令有司牽馬出而還之欲其以賓禮入而主君親受也賓不敢當故禮辭而後聽命〉
　　牽馬右之入設賓奉幣入門左介皆入門左西上公揖讓如初升公北面再拜賓三退反還負序振幣進授當東楹北面士受馬者自前還牽者後適其右受牽馬者自前西乃出賓降階東拜送君辭拜也君降一等辭擯者曰寡君從子雖將拜起也栗階升公西嚮賓階上再拜稽首公少退
　　〈庭實先設客禮也右之馬當右牽之也蓋使四人牽乘馬各居馬西以右手控制便也賓奉幣入門左介皆入公與賓揖讓升皆客禮也公再拜者以其初以臣禮見新之也反還反西面而復東面也振幣進授振去其塵乃授君示敬也當東楹北面就君而授之也乘馬在庭下北面牽者四人立馬西士受者亦四人從東來自馬前適西居牽馬者之左轉其後適其右居馬之西以受馬最西牽者一人即由受者前西出次東三人皆自前西乃出也賓降西階往東階下拜送幣馬私物以臣禮獻也君辭之而賓已下拜君降一等辭擯者致君意止之且勸之升賓乃厯階升成拜也公少退示敬也〉
　　賓降出公側受宰幣馬出公降立
　　〈側受宰幣自以所受束錦授太宰不用賛也降立俟介覿也○此以上賓私覿之儀〉
　　擯者出請上介奉束錦士介四人皆奉玉錦東請覿擯者入告出許
　　〈玉錦錦之文纎縟者也〉
　　上介奉幣儷皮二人賛皆入門右東上奠幣皆再拜稽首擯者辭介逆出
　　〈儷皮兩皮此則麋鹿皮也使二人助攝衆介皆奉幣從入門右奠幣稽首用臣禮也〉
　　擯者執上幣士執衆幣有司二人舉皮從其幣出請受委皮南面執皮者西面北上擯者請受介禮辭聽命皆進訝受其幣
　　〈郝仲輿曰君使擯執上介束錦使士執衆介玉錦使有司舉上介儷皮隨幣出還之不敢受臣禮也有司出復委其皮門外南面擯者與士執幣前西面請受介皆進訝受幣〉
　　上介奉幣皮先入門左奠皮公再拜介振幣自皮西進北面授幣退復位再拜稽首送幣介出宰自公左受幣有司二人坐舉皮以東
　　〈郝仲輿曰上介奉幣更入賛者二人前就門北面舉皮先上介執幣從入門左由客位奠皮庭下公即庭中再拜上介即庭中授幣退復位門左宰自公左賛公受幣殊於賓幣公側授宰也○此以上介私覿之儀亦先臣後賓也〉
　　擯者又納士介士介入門右奠幣再拜稽首擯者辭介逆出擯者執上幣以出禮請受賓固辭公答再拜擯者出立於門中以相拜士介皆避士三人東上坐取幣立擯者進宰夫受幣於中庭以東執幣者序從之
　　〈士介衆介也衆介入門右奠幣稽首而出用臣禮也君亦使擯還幣士介賤不敢辭賓為之固辭公遂受公答再拜答於庭也衆介在外公拜內擯者出立門中賛拜達其禮於衆介也衆介避不敢當也衆介四人覿而擯者執上幣故立君之士三人坐取三介所奠幣於庭立以俟擯擯進執上幣入宰夫中庭受擯者幣士三人執幣以次從宰夫歸於東壁也○此衆介私覿之儀亦始辭臣而終遂受之也〉右私覿　私覿愉愉焉〈愉愉和婉貌〉出如舒雁皇且行〈舒雁鵞也禮畢而出則如舒雁徐翔也既出則皇且行盛容緩步也〉　既覿賓若私獻奉獻將命擯者入告出禮辭賓東面坐奠獻再拜稽首擯者東面坐取獻舉以入告出禮請受賓固辭公答再拜擯者立於閾外以相拜賓辭擯者授宰夫於中庭〈郝仲輿曰若賓私覿外有方物私獻主君則以聘君之命將之俟於門外擯入告君禮辭而受如受士介覿之禮賓不入也〉若兄弟之國則問夫人〈鄭康成曰兄弟謂同姓若婚姻甥舅有親者問猶道也謂獻也不言獻者變於君也非兄弟獻不及夫人〉
　　擯者出請賓告事畢擯者入告公出送賓
　　〈敖君善曰賓既告事畢介亦逆出而賓從之公出送賓三擯亦序從之〉
　　及大門內公問君賓對公再拜公問大夫賓對
　　〈敖君善曰向者行禮之時各有其節不可亂之故問勞之事至是乃為之也及大門內則賓東面公西面而問之周禮雲客再拜對○鄭康成曰賓至始入門之位衆介亦在其右少退西上時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳命問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭公拜其無恙賓避問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在〉
　　公勞賓賓再拜稽首公答拜公勞介介皆再拜稽首公答拜
　　〈勞者以道路之懃慰勞之也○鄭康成曰勞賓曰道路悠逺客甚勞勞介則曰二三子甚勞〉
　　賓出公再拜送賓不顧
　　〈郝仲輿曰公再拜送於賓去後賓不顧去無答也凡主人拜送賓賓皆不顧賓道難進易退也〉
　　右公送賓問勞
　　賓請有事於大夫公禮辭許
　　〈有事謂以君命問之也大夫卿也賓請問卿蓋於在廟禮畢君送之時問卿而必請於其君者臣無私交也〉
　　賓即館
　　右賓即館　賓即館訝將公命又見之以其摯〈郝仲輿曰主君既命訝見賓訝又自見如私面也見以其摯如大夫執雁士執雉之類〉
　　卿大夫勞賓賓不見大夫奠雁再拜上介受
　　〈賓不見以公事未行不敢當先施也上介以賓辭辭之大夫兼卿而言以賓不見不得親授摯故奠雁於館舍而上介代受之也〉
　　勞上介亦如之
　　〈上介異館卿大夫往勞之上介亦不見士介為受雁也〉
　　右卿大夫勞賓介　幣之所及皆勞不釋服〈大夫以上聘君皆有問幣故行聘享畢卿大夫不脫朝服即往勞賓於館先施貴敏也〉
　　君使卿韋弁歸饔餼五牢上介請事賓朝服禮辭有司入陳
　　〈使卿重其禮也韋弁熟皮為弁戎服之冠犒大衆服之敬其事也歸送也饔熟食餼生牲朝曰饔夕曰飱始至設飱既館歸饔五牢飪一腥二皆饔也生二皆餼也有司入陳就所館大夫宗廟陳設也〉
　　饔〈句〉飪一牢〈句〉鼎九〈句〉設於西階前陪鼎當內亷東面北上〈句〉上當碑〈句〉南陳牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扄鼏膷臐膮〈句〉蓋〈句〉陪牛羊豕
　　〈設饔先於西方統於客也陪鼎副鼎即膷臐膮也當對也階邊曰亷內亷西階之東亷也古者三分庭一在北設碑上當碑謂北與碑齊南陳自北直陳而南也腸胃同鼎謂牛羊豕腸胃皆置於一鼎以類相從也蓋謂膷臐膮三鼎皆有蓋也陪牛羊豕言以三臛陪三牲為副鼎也○此飪鼎凡十二正鼎九陪鼎三設於西階前者也〉
　　腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘設於阼階前西面南陳如飪鼎二列
　　〈二七每一牢七鼎也無鮮魚鮮臘少飪鼎之二故鼎止七也如飪鼎亦如其北上上當碑也二列每一牢一列也○此腥鼎凡十四設於阼階前者也〉
　　堂上八豆設於戶西西陳皆二以並東上韭葅〈句〉其南醓醢〈句〉屈〈句〉八簋繼之黍〈句〉其南稷〈句〉錯〈句〉六鉶繼之牛以西羊豕〈句〉豕南牛〈句〉以東羊豕〈句〉兩簠繼之粱在北八壺設於西序北上二以並南陳
　　〈八豆天官醢人職朝事之豆菹醢相間凡八也戶西室戶之西西陳自東設至西二以並八豆皆兩兩而設也向西陳則以東為上矣韭葅居東北其南為醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡東葵菹葵菹東蝸醢即接韭葅也自醓醢曲轉而西而北故曰屈八簋黍稷各四也繼豆而西錯者黍稷相間而陳也六鉶牛羊豕羹各二也繼簋而西兩簠稻粱各一也繼鉶而西酒八壺順堂西牆自北而南兩兩相對向南陳也○此設於戶西者八豆八簋六鉶兩簠並西序八壺共三十二器皆屬飪牢〉
　　西夾六豆設於西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯四鉶繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之粱在西皆二以並南陳六壺西上二以並東陳
　　〈六豆先設韭菹其東醓醢又其東昌本昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡也此設於西夾者六豆六簋四鉶兩簠六壺共二十四器也屬腥牢〉
　　饌於東方亦如之西北上壺東上西陳
　　〈東方東夾也西北上亦韭菹其東醓醢屈也○此設於東夾者皆如西夾所陳亦屬腥宰〉
　　醯醢百甕夾碑十以為列醯在東
　　〈百甕醯醢各半也夾碑居鼎之中央也十以為列謂左右直列醯在碑東穀味居左醢在碑西肉味居右也○此醯醢二物總為腥飪設也〉
　　餼二牢陳於門西北面東上牛以西羊豕豕西牛羊豕〈門西廟門內之西也北面向堂也東上自東而西六牲相間共為一行變於腥也鄭康成曰牛羊右手牽之豕束之寢右〉
　　米百筥筥半斛設於中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行
　　〈半斛五斗也中庭庭當南北之中也設之當醯醢之南十以為列橫設也四米為十行自北而南稷獨四行稷百穀長用廣也○賈洺州曰北上者黍兩行在北次粱兩行次稻兩行次南稷四行稻粱是加黍稷是正故黍為上端稷為下端而稻粱居其間〉
　　門外米三十車車秉有五籔設於門東為三列東陳禾三十車車三秅設於門西西陳薪芻倍禾
　　〈秉十六石籔十六斗秉有五籔二十四石也為三列每列車十乘也秅四百把三秅一千二百把也倍禾薪芻各一萬二千把也〉
　　賓皮弁迎大夫於外門外再拜大夫不答拜揖入及廟門賓揖入大夫奉束帛入三揖皆行至於階三讓大夫先升一等賓從升堂北面聽命大夫東面致命賓降階西再拜稽首拜餼亦如之大夫辭升成拜受幣堂中西〈句〉北面大夫降出賓降授老幣
　　〈大夫即君所使卿韋弁者不答拜亦以為君使不敢當故也及廟門者卿館於大夫之家即其家廟以行禮也賓揖入揖而先入以𨗳行也賓三讓大夫即先升一等以其奉君命尊也再拜稽首拜餼亦如之賓先拜饔復拜餼束帛致命同而拜則殊重君之禮也大夫辭亦稱君命辭之升成拜亦饔餼異拜也受幣當在堂中大夫送幣稍過而西故曰堂中西老家臣長也○鄭本三讓無三字注云古文曰三讓疏雲古文作三讓與周官司儀合敖君善謂從古文今仍之〉
　　出迎大夫大夫禮辭許入揖讓如初賓升一等大夫從升堂庭實設馬乘賓降堂受老束錦大夫止賓奉幣西面大夫東面賓致幣大夫對北面當楣再拜稽首受幣於楹間南面退東面俟賓再拜稽首送幣大夫降執左馬以出賓送於外門外再拜
　　〈出迎大夫將以禮儐之也升階賓先者始以致君命先大夫今以私事先賓也庭實設四馬家老致束錦堂下皆以儐大夫也賓降受束錦大夫止不降贈己嫌訝受也賓致幣有辭大夫亦以辭對當楣再拜稽首以賓稽首受其君命故因其禮也○髙紫超曰卿郊勞而以束錦儐之此於致饔餼復然蓋皆欲以聨二國之好而致其慇懃之意如此〉
　　明日賓拜於朝拜饔與餼皆再拜稽首
　　〈拜於朝拜君之賜也鄭康成曰拜於大門外此拜亦皮弁服〉
　　上介饔餼三牢飪一牢在西鼎七羞鼎三腥一牢在東鼎七堂上之饌六西夾亦如之筥及罋如上賓餼一牢門外米禾視死牢牢十車薪芻倍禾凡其實與陳如上賓下大夫韋弁用束帛致之上介韋弁以受如賓禮儐之兩馬束錦
　　〈三牢降以兩也鼎七無鮮魚鮮臘也羞鼎即陪鼎也堂上之饌六用賓西夾之數也此西夾不殺以東夾全損也米醯醬不殺常用等也死牢飪與腥也上介飪腥共二牢每牢從以米禾各十車則米禾凡二十車也下大夫致之亦使人各以其爵也介不皮弁而韋弁不敢同於賓也儐用束錦降於賓也〉
　　士介四人皆餼太牢米百筥設於門外宰夫朝服牽牛以致之士介朝服北面再拜稽首受無儐
　　〈皆餼太牢無饔也使宰夫致亦以其爵也宰夫牽牛則有司牽羊豕也無儐無幣以儐宰夫也士位卑祿薄且重禮不行於微者故無儐〉
　　右歸饔餼　聘日致饔〈鄭康成曰急歸大禮也〉　十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉二百四十斗曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉為一秺〈二百四十斗謂一車之米秉有五籔也十籔曰秉之秉十六斛之量名也四秉曰筥之秉則刈禾盈手謂之秉也筥亦禾秉之數名非筐筥之筥也二百四十斗以上米數也四秉曰筥以下禾數也〉　賜饔唯羮飪筮一屍若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子如饋食之禮〈羮飪謂飪一牢賓以祭於行主腥餼則不祭也祭則筮一人為屍昭穆謂子孫古者大事出必奉廟主行子孫臣僕亦與俱一屍者父在則祭祖父沒則祭禰也如饋食之禮如少牢饋食之禮不言少牢者今以太牢也〉假器於大夫朌肉及廋車〈假借祭器於主國大夫爵敵禮同也朌頒同廋廋人車車人二人掌車馬者也頒肉及二人則無不徧矣〉　凡賓拜於朝訝聽之〈聽猶待也〉　歸大禮之日既受饔餼請觀訝帥之自下門入〈觀謂觀其宗廟朝廷之壯麗也自下門入謂由便門而入不敢由大門非公事也○此言既受饔餼之後可請逰觀耳蓋當在賓拜於朝之後若是日既行聘享禮又行受饔祭先禮則日暮人倦矣恐請觀有所不暇也〉　士無饔無饔者無儐〈敖君善曰君不致饔於士士不儐君之使皆禮之當然無儐不為無饔也〉無饔者無饗禮
　　賓朝服問卿卿受於祖廟下大夫擯擯者出請事〈諸侯大國三卿既聘其君即問及卿大夫皆聘君之命也下大夫擯公使為之也儐者即下大夫也○髙紫超曰聘本為君也而因以及其夫人而並以問其卿大夫則凡內外尊卑之間無不致其慇懃敬禮之意而所以睦於鄰者大矣〉
　　大夫朝服迎於外門外再拜賓不答拜揖大夫先入每門每曲揖及廟門大夫揖入擯者請命庭實設四皮賓奉束帛入三揖皆行至於階三讓賓升一等大夫從升堂北面聽命賓東面致命大夫降階西再拜稽首賓辭升成拜受幣堂中西北面賓降出大夫降授老幣無儐右問卿　明日問大夫大夫不敢辭君初為之辭矣〈明日致饔之明日也大夫不敢辭謂賓問卿時擯者出請事但入告而不辭也所以然者以賓私覿退即請有事於大夫主君既禮辭故也〉
　　擯者出請事賓面如覿幣
　　〈面亦見也面卿之幣如覿君亦束錦四馬也○敖君善曰聘使私見主君曰覿大夫曰面異其稱以別尊卑也然周禮以私覿為私面則私面又可通言矣髙紫超曰古者人臣無外交而於奉使出聘則亦得以私覿私面之禮交於鄰之君若臣蓋無私交者義也而因事以結好者禮也使於異國君臣盡如呉越則亦無以致其戮力同心之誼而成守在四鄰之道矣〉
　　賓奉幣庭實從入門右大夫辭賓遂左庭實設揖讓如初大夫升一等賓從之大夫西面賓稱面大夫對北面當楣再拜受幣於楹間南面退西面立賓當楣再拜送幣降出大夫降授老幣
　　〈入門右入門乃右也禮客若降等則就主人之階主人興辭於客然後客復就西階此賓與大夫爵敵乃若降等然者不敢自同於奉命之禮也賓稱面致面見之辭也○此賓私面於卿也〉
　　擯者出請事上介特面幣如覿
　　〈上介特面不與衆介俱也幣如覿君亦束錦儷皮也○髙紫超曰君尊故上介與衆介同時而覿若臣之覲君者於卿則上介特面不偕衆介蓋禮所謂別嫌明微者如此〉
　　介奉幣〈句〉皮二人賛入門右奠幣再拜大夫辭擯者反幣庭實設介奉幣入大夫揖讓如初介升大夫再拜受介降拜大夫降辭介升再拜送幣
　　〈入門右奠幣再拜降等也大夫於其既拜乃辭之降於賓也擯者反幣以幣出還上介然後從客禮入也大夫再拜受亦於楹間南面而受蓋介於卿雖降一等然同為大夫故受於堂上亦得在楹間也降拜貶於卿也大夫既辭則揖而先升西面介拜於西階上北面也〉
　　擯者出請衆介面如覿幣
　　〈如覿幣各玉錦束也〉
　　入門右奠幣皆再拜大夫辭介逆出擯者執上幣出禮請受賓辭大夫答再拜擯者執上幣立於門中以相拜士介皆避老受擯者幣於中庭士三人坐取羣幣以從之
　　〈於士介亦親辭避君也餘大約與其覿禮同○此介私面於卿也〉
　　擯者出請事賓出大夫送於外門外再拜賓不顧〈郝仲輿曰擯者又出請事蓋禮畢而賓尚在廟門外故復請終事也敖君善曰賓亦告事畢乃出此言賓不顧見敵者之禮也〉
　　擯者退大夫拜辱
　　〈敖君善曰擯者從大夫出門而遂退拜辱謝其屈辱而相已也〉
　　右賓介私面於卿
　　下大夫嘗使至者幣及之
　　〈鄭康成曰嘗使至己國則以幣問之也君子不忘舊〉
　　上介朝服三介問下大夫下大夫如卿受幣之禮其面如賓面於卿之禮
　　〈髙紫超曰下大夫賓不親問而使上介問之取其爵之相稱也否則以尊臨卑嫌其下亢而上䙝矣止三介者降於賓也〉
　　右問下大夫嘗使者
　　大夫若不見君使大夫各以其爵為之受如主人受幣禮不拜
　　〈郝仲輿曰大夫若不見謂自卿至下大夫或有故不得見賓介也主君各以其爵使人代受幣卿使卿受大夫使大夫受但代受幣不代答拜代者不敢實承其禮也〉
　　右代受問　既將公事賓請歸〈鄭康成曰已問大夫事畢則請歸謙也主國留之饗食燕獻無日數盡慇懃也〉　賓既將公事復見訝以其摯〈復報也訝向以摯私見已今還以摯報見之使者及上介執雁羣介執雉〉
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮
　　〈夕問卿之夕使下大夫降於君也髙紫超曰君歸饔夫人歸禮蓋敬賓之道內外交盡如此〉
　　堂上籩豆六設於戶東西上二以並東陳壺設於東序北上二以並南陳醙黍清皆兩壺大夫以束帛致之賓如受饔之禮儐之乘馬束錦
　　〈籩豆六者下君禮也醙酒米涕而濁者所謂糟也清酒之陳乆者凡酒惟稻黍粱三品皆有醙與清稻為上黍次之粱又次之故言黍以該稻粱鄭康成謂以黍間醙清者互相備明三酒六壺是也以束帛致致夫人之命也下大夫歸禮特以乘馬束錦儐之尊夫人也○敖君善曰六豆六籩皆宜用朝事者而各去其末之二其設之序則豆皆在西籩繼之而東韭菹其南醓醢屈以終麷其南蕡亦屈以終〉
　　上介四豆四籩四壺受之如賓禮儐之兩馬束錦〈儐以兩馬降於賓也○敖君善曰四豆者去菁菹鹿臡四籩者去形鹽膴四壺者去粱酒〉
　　明日賓拜禮於朝
　　〈拜禮拜夫人之致禮上介從賓而拜〉
　　右夫人歸禮於賓介　聘日致饔明日問大夫夕夫人歸禮
　　大夫餼賓太牢米八筐
　　〈大夫卿也米謂黍粱稷無稻筐實五斗八筐康成謂黍粱各二筐稷四筐陳於門外二以並南陳牲陳於後東上○髙紫超曰聘君於大夫有乘皮束帛之問故大夫於賓亦有太牢八筐之餼蓋聘君所以致禮於其臣者厚而其臣之所以致禮於賓者亦隆也〉
　　賓迎再拜老牽牛以致之賓再拜稽首受老退賓再拜送
　　〈老大夫之家相也再拜稽首受者以大夫向者稽首受其君命而因其禮也〉
　　上介亦如之
　　〈此牢米亦如賓者以其具不可得而殺故也〉
　　衆介皆少牢米六筐皆士牽羊以致之
　　〈士亦大夫之貴臣米六筐敖君善謂黍粱稷各二筐也〉
　　右大夫餼賓介　凡餼大夫黍粱稷筐五斛〈君歸饔餼米用四種大夫用三種君用筥器小而多大夫用筐器大而寡皆所以明則也〉
　　公於賓一食再饗燕與羞俶獻無常數
　　〈食以飯為主享以酒為主食饗於廟燕於寢羞以禽熟而進之也俶始也始獻四時新物也○髙紫超曰一食再饗所以致慇懃者至矣而又有燕羞俶獻無常數之禮則其所以燕樂嘉賓之心者誠無窮也〉
　　賓介皆明日拜於朝
　　〈饗食賓之時則賓為賓上介為介故明日賓介皆至朝拜賜也〉
　　上介一食一饗
　　〈介既從賓食饗矣又特食之享之所以殊禮之也〉
　　若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣如致饔無儐致饗以酬幣亦如之
　　〈鄭康成曰君不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致禮於卿使卿致禮於大夫使大夫非必命數也無儐以己本宜往也〉
　　右饗食燕羞獻　其介為介〈賈洺州曰饗賓於廟之時還以其上介為介經雲上介一食一饗則是従賓為介之外復別享也〉　凡致禮皆用其饗之加籩豆〈籩豆有正有加致禮必併加籩豆致之無少減也〉各以其爵朝服　大夫來使無罪饗之過則餼之〈無罪無失誤也享之親享之也過則有失誤矣以生物餼之不親享也傳曰使者誤而主君弗親饗食所以愧勵之也〉　有大客後至則先客不饗食致之〈大客賓之爵尊於先客者以享食致先客而親享大客隆殺之等也〉　燕則上介為賓賓為苟敬宰夫獻〈敖君善曰享食之禮君親為主故以賓為賓尊賓也君與臣燕則宰夫為獻主故不以賓為賓而以為苟敬亦尊賓也苟敬之位在阼階西北面詳見燕禮〉　既致饔旬而稍宰夫始歸乘禽日如其饔餼之數士中日則二雙凡獻執一雙委其餘於面禽羞俶獻比〈稍廩食也乘禽乘行之禽雁鶩之屬士士介也中間也面前也致饔後旬日乃致廩食歸乗禽以前此饔餼之物多也日如其饔餼之數者上賓饔餼五牢則日五雙上介三牢則日二雙也士間日二雙不日一雙者太寡則不敬也執一雙以將命也禽羞禽之烹調者俶獻時物始出者其致之禮皆比視乘禽也〉
　　大夫於賓一饗一食上介若食若饗
　　〈大夫於賓享食各一舉上介或享或食不兼舉也○髙紫超曰大夫於賓復行享食之禮君之所厚者臣亦不敢後視太牢之餼更有加焉蓋其情彌親其意彌篤矣〉
　　若不親饗則公作大夫致之以酬幣致食以侑幣〈不親饗食則使人告於公公乃使其同爵者代致之酬幣侑幣皆用束錦亦有定實○鄭康成曰大夫有故君必使同爵者為致之列國賓來榮辱之事君臣同之也〉
　　右大夫饗食賓介
　　君使卿皮弁還玉於館
　　〈玉即圭也來聘以圭本以為贄見之意而非饋也故還之○郝仲輿曰玉以表信信達而禮行還以其信歸之所以受幣還玉也〉
　　賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鈎楹賓自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立大夫降中庭賓降自碑內東面授上介於阼階東
　　〈賓襲為將受玉敬也不拜禮不主於己也帥以入不揖也鈎楹由楹內將南面致命也致命不東面者以賓在下也自碑內者聽命於下敬也升自西階不敢由阼圭在如君也升堂西為左自左南面居大夫右並受也二人皆代君行禮故皆不北面右房西房也大夫先降主中庭賓乃降西階東行由碑內過阼階下東面授圭於上介欲親見賈人藏之也賓還阼階下西面立〉
　　上介出請賓迎大夫還璋如初入
　　〈請請命也還璋為夫人還之如初入自帥入以至授介皆如之也〉
　　賓裼迎大夫賄用束紡禮玉束帛乘皮皆如還玉禮〈裼者已受聘玉則復其常也迎大夫亦上介出請入告乃迎之賄所以答聘者紡紡絲為之即今之紗也禮玉所以報享者〉
　　大夫出賓送不拜
　　〈髙紫超曰賓送不拜者還圭非有加禮則不當拜而賄禮所以遺其君則不敢拜也〉
　　右還玉及賄禮　無行則重賄反幣〈無行謂獨聘此國無他往也反幣謂報享之幣必重其賄與反幣者使者歸以得禮多為榮也〉　客將歸使大夫以其束帛反命於館明日君館之〈此謂有故則卒聘束帛加書將命者也反命為書以報也君館之主君親適賓館也〉
　　公館賓賓避上介聽命
　　〈公館賓公就賓於館為賓將去親存送之以厚慇懃且謝主君之意也賓避不敢當君之辱也○鄭康成曰擯者每賛君辭上介則曰敢不承命告於寡君之老〉
　　聘享夫人之聘享問大夫送賓公皆再拜
　　〈髙紫超曰君與夫人聘享大夫有問禮意厚矣主君不能往拜於其國故特於館賓拜之送賓者館賓之後公自此不復見賓故特拜送之也公館賓時特拜此四事蓋所以致禮於聘國之君臣而盡其恭如此〉
　　公退賓從請命於朝公辭賓退
　　〈髙紫超曰從隨也請命於朝蓋拜主君之館已而並告以將歸之意也禮有終已故公辭其拜○郝仲輿曰請命於朝以主君有拜四事之命不敢受於其館而更請受命於朝人臣之禮也公辭辭其請也〉右主君就賓館　曰子以君命在寡君寡君拜君命之辱君以社稷故在寡小君〈句〉拜〈句〉君貺寡君延及二三老〈句〉拜〈句〉又拜送〈郝仲輿曰此主君館賓拜四事擯者賛禮之辭一拜聘享二拜夫人聘享三拜問大夫四拜送賓行〉
　　賓三拜乘禽於朝訝聽之
　　〈乗禽雖輕受賜多矣故於臨行總拜之必三拜者報其賜之頻也〉
　　遂行舍於郊
　　〈始發且宿近郊也古者逺行初出祖祭宿近郊〉
　　右賓拜賜遂行　賓於館堂楹間釋四皮束帛賓不致主人不拜〈鄭康成曰賓將去是館留禮以謝主人不致不拜不以將別崇新敬也〉
　　公使卿贈如覿幣受於舍門外如受勞禮無儐使下大夫贈上介亦如之使士贈衆介如其覿幣
　　〈郝仲輿曰公使卿贈使臣行亦如賓私覿之幣所以報也無儐謂使臣不復以禮物儐卿也〉
　　大夫親贈如其面幣無儐贈上介亦如之使人贈衆介如其面幣
　　〈郝仲輿曰此卿私贈也〉
　　士送至於境
　　〈至於境謂沒其境也〉
　　右贈送
　　使者歸及郊請反命
　　〈髙紫超曰反命猶言復命也使者乆役於外未知其歸期故及郊而先以反命聞君欲君聞其歸而喜之也〉
　　朝服載旜禳乃入
　　〈載旜張旜表其還也禳祭名所以祓除不祥者入入國也必禳乃入致潔敬也〉
　　乃入陳幣於朝西上上賓之公幣私幣皆陳上介公幣陳他介皆否束帛各加其庭實皮左
　　〈公幣他國君所賜使臣之幣私幣卿大夫以下之贈幣皆陳之示無私賄也上介私幣不陳者所以示有別且觀上賓之私幣無私則其介可知矣他介公私二幣皆不陳則微而不足以凟尊也束帛各加於庭實在皮之左非致命不親執也〉
　　公南嚮卿進使者使者執圭垂繅北面上介執璋屈繅立於其左反命曰以君命聘於某君某君受幣於某宮某君再拜以享某君某君再拜宰自公左受玉受上介璋致命亦如之執賄幣以告曰某君使某子賄授宰禮玉亦如之執禮幣以盡言賜禮公曰然而不善乎授上介幣再拜稽首公答再拜私幣不告君勞之再拜稽首君答再拜
　　〈公南嚮亦宰告於君君乃朝服出門左南嚮也上介立於其左立賓西也受幣於某宮謂受於其國祖廟若桓宮僖宮之類上言某君再拜謂使臣執圭致命而其君拜也下言某君再拜言使臣束帛加璧享而其君拜也宰自公左受玉南面東為左賛幣自左也受上介璋致命亦如之者鄭康成謂致命曰以君命聘於某君夫人某君再拜以享某君夫人某君再拜是也某子若言髙子國子之類禮幣彼國君初禮賓之幣即郊勞幣也以盡言賜禮謂自郊勞以至郊贈所賜之禮一一盡言之蓋盛道彼國君之有禮而已得䝉其厚意也而汝也善善其能使而不辱君命也使者將拜故以所執幣授上介而上介受之以反於庭實皮左也私幣不告輕也君勞之以道路勤苦也〉
　　若有獻則曰某君之賜也君其以賜乎
　　〈有獻謂私有物獻於君也君其以賜言君以此為頒賜之需不敢質言君受故言以此賜他人也〉
　　上介徒以公賜告如上賓之禮君勞之再拜稽首君答拜勞士介亦如之
　　〈徒以告謂空手以告不執幣也如上賓之禮如其盡言賜禮也君答拜不言再答一拜也士介亦勞之者道路之勤苦不以微而忽之也〉
　　君使宰賜使者幣使者再拜稽首賜介介皆再拜稽首〈鄭康成曰以所陳幣賜之也禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私也君父因以予之則拜受之如更受賜也〉
　　乃退介皆送至於使者之門乃退揖使者拜其辱〈乃退使介皆退也介皆送使者至門始出俟於其門終歸亦送於其門也退揖介退揖辭使者也使者拜其辱拜之於門外之左以謝介也康成雲再拜上介三拜士介○髙紫超曰當其出也羣介皆俟於門而不使之徒出及其歸也衆介又皆從至於門而不使之徒歸蓋皆推重君之心以重使而其一徳一心所以共襄國事者亦見矣〉
　　右歸反命
　　釋幣於門
　　〈門大門也釋幣以禮門神康成謂布席於闑西閾外東面敖君善曰出乎行入乎門者行為道路之始出則禮之門為內外之限入則禮之也〉
　　乃至於禰筵几於室薦脯醢觴酒陳席於阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出
　　〈至禰告反也郝仲輿曰席於阼酢主人也奠無屍而酢既獻主人自酢也不於室於阼將與從者為禮也薦脯醢薦於主人之阼席也三獻謂初獻禰主人自酢再獻室老室老酢主人三獻士士酢主人三獻成更一人舉爵酬主人主人不飲奠於薦左更酌酒獻從行家臣獻畢主人舉所奠一人之爵行旅酬以徧所謂飲至也○髙紫超曰反告至而薦脯醢蓋若乆違其親而致其養者然孝子事亡如存之心見矣從者使者之僕𨽻也從者雖以國事出然風塵委頓亦已勞矣故特舉爵行酧以息之蓋與周公東山勞歸士詩同意而使事於是乎終矣〉
　　上介至亦如之
　　〈至至其家也亦如之亦如其釋幣於門釋奠於禰也〉
　　右禮門及禰
　　聘遭喪入境則遂也不郊勞不筵几不禮賓主人畢歸禮賓唯饔餼之受不賄不禮玉不贈
　　〈遭喪所聘之國君薨也未入其境則反既入境遂終聘事不郊勞子未君也不筵几使君致命於殯宮而不於廟也不禮賓君喪則使大夫攝主以受於聘享畢不設醴以禮賓以非正主也主人謂攝主畢歸禮謂飱饔享食之類盡以歸賓賓不盡受受惟饔餼飲食不可廢也賄與禮玉主君所以答聘君無主君則否贈以答私覿君喪無覿則否凡所否者皆以哀毀不可行嘉禮且嗣主未君故也〉
　　遭夫人世子之喪君不受使大夫受於廟其他如遭君喪
　　〈鄭康成曰夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降〉
　　遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受
　　〈鄭康成曰遭喪謂所聘之國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也〉
　　右遭主國喪
　　聘君若薨於後入境則遂赴者未至則哭於巷衰於館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之
　　〈聘君使臣之君使臣未入他境君薨則反已入境而聞之遂終聘事赴告喪也赴者未至所聘之國則哭於巷未可為位也衰於館未可以凶服出也其聘享之事則純吉自如也受禮受饔餼也不受享食以己有喪不宜往也赴既至則所聘之國當為鄰國闕樂使臣乃可以衰而出即主人歸禮亦可以凶服受之惟正行聘享之禮則吉服自如也廩米曰稍唯稍受之牲牢之類皆不受也〉
　　歸執圭復命於殯升自西階不升堂子即位不哭徧復命如聘子臣皆哭與介入北嚮哭出袒括髮入門右即位踴
　　〈復命於殯如事生也升自西階殯在西階也不升堂臣見君於堂下子嗣君也不哭將有告請之事宜靜肅也徧復命如聘如君存盡言賜禮不敢以存亡異心也子臣皆哭告畢乃哭也使臣出與介更入北嚮哭又出袒衣括髪入殯宮門右即位踴如奔喪禮也〉
　　右聘君薨
　　若有私喪則哭於館衰而居不饗食
　　〈鄭康成曰私喪謂其父母哭於館衰而居不敢以私喪聞於主國不敢凶服於君之吉使也〉
　　歸使衆介先衰而從之
　　〈歸於途使衆介先行已凶服從之此未及郊之禮也既及郊則鄭康成謂請反命君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮是也〉
　　右私喪
　　賓入境而死遂也主人為之具而殯介攝其命
　　〈遂謂遂其聘事未入境則使人告於君止而俟命具謂始死至殯所當用殯即其館而殯之以屍未得歸故權殯於此也介攝其命為致聘享及問大夫之禮也〉
　　君弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賓禮無辭也不饗食
　　〈主君親弔則介為喪主雖有家臣適子在行亦不得為主以介與賓並命於君為尊也主君歸禮幣取供喪用如秋官掌客職賓客死致禮以喪用是也故必以用介受賓禮無所辭所以明代也享食則不往就致則受之也○敖君善曰諸侯弔於異國之臣君為之主此時其君不在故介為主人受主君之弔以此時惟介為尊故也君弔皮弁服禮諸侯弔於異國之臣皮弁錫衰主人未喪服則君亦不錫衰不錫衰則惟皮弁服矣介為主則袒免喪服記曰朋友皆在他邦袒免謂此類是也凡諸侯弔主人必免〉
　　歸介復命柩止於門外介卒復命出奉柩送之君弔卒殯
　　〈介歸復命以使者柩造朝門外終使事也介復命畢出送柩於其家君親弔視殯畢而後歸也〉
　　若大夫介卒亦如之
　　〈大夫介謂上介其喪與使者同〉
　　士介死為之棺斂之君不弔焉
　　〈士介謂衆介〉
　　若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命
　　〈鄭康成曰未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命〉
　　若介死歸復命唯上介造於朝若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸
　　〈介死使臣歸復命惟上介以柩造朝衆介則否柩歸雖士介使臣復命出必往送其柩至家卒殯後歸蓋同行之侶夙夜必偕雖賤而不可不始終其事也〉
　　右賓介卒
　　小聘曰問不享有獻不及夫人主人不筵几不禮〈句〉面不升不郊勞
　　〈不享無玉帛庭實也獻隨意獻國所有不及夫人及君而已不筵几不行禮於廟也不禮不以醴禮賓也面不升謂私覿庭中受之不升堂也不郊勞不使人勞賓於郊也〉
　　其禮如為介三介
　　〈如為介如大聘之待上介也三介視大聘少一人也〉
　　右小聘







　　禮經本義卷九



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十
　　無錫蔡徳晉撰
　　賓禮
　　覲禮
　　〈鄭康成曰覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之於廟殺氣質也朝者位於內朝而序進覲者位於廟門外而序入王南面立於寧扆而受焉夏見曰宗其禮依春冬見曰遇其禮依秋朝宗禮備覲遇禮省覲禮今存朝宗遇禮今亡〉
　　至於郊王使人皮弁用璧勞
　　〈郊王畿內之郊也勞而用璧以為信天子於諸侯之禮也○鄭康成曰小行人職凡諸侯入王則逆勞於畿則郊勞者大行人也賈洺州曰按大行人上公三勞侯伯再勞子男一勞蓋五等同有畿勞而以多少為差〉
　　侯氏亦皮弁迎於帷門之外再拜使者不答拜
　　〈諸侯所次為帷宮略如宮室儀故曰帷門也侯氏拜天子之命故使者不答拜也〉
　　遂執玉三揖至於階使者不讓先升侯氏升聽命降再拜稽首遂升受玉使者左還而立侯氏還璧使者受侯氏降再拜稽首使者乃出
　　〈執玉執璧也不讓先升奉王命尊也帷宮無堂可升此所升者壇也升聽命使者東面致命侯氏東階上西面聽之也左還而立既東面授玉乃左旋南面示將去少立以俟還璧也還璧不敢當天子之重禮也前降拜受玉也後降拜送玉也〉
　　侯氏乃止使者使者乃入侯氏與之讓升侯氏先升授幾侯氏拜送幾使者設幾答拜
　　〈止止其去將儐之也侯氏先升𨗳賓也儐而用幾尊王使也設幾必先布席當止使者時則已布席也〉
　　侯氏用束帛乘馬儐使者使者再拜受侯氏再拜送幣使者降以左驂出侯氏送於門外再拜
　　〈聘禮儐使者止用束帛乘皮今用乘馬者亦尊王使也使者受儐不稽首同為王臣故不因其受幣之禮也左驂庭實四馬最西一馬也馬首北以西為左一車四馬左右兩驂西為左驂也使者由西階降親牽左驂出餘三馬侯氏士牽送使者從者門外受之也〉
　　侯氏遂從之
　　〈髙紫超曰遂從之者以天子勞使既至故不敢即安而急趨王所也〉
　　右郊勞
　　天子賜舍曰伯父女順命於王所賜伯父舍侯氏再拜稽首
　　〈賜舍猶致館也鄭康成謂以其新至道路勞苦未受其禮且使即安也曰以下使者致館之辭伯父天子稱同姓大國之辭順命順天子之命於王所來朝天子之所也〉
　　儐之束帛乘馬
　　〈儐之侯氏儐禮王使也王賜舍無幣尊者之禮也猶儐之者尊王使也〉
　　右賜舍　同姓大國則曰伯父其異姓則曰伯舅同姓小邦則曰叔父其異姓小邦則曰叔舅〈郝仲輿曰此記天子稱諸侯之辭伯叔父舅尊敬親愛之稱〉
　　天子使大夫戒曰某日伯父帥乃初事侯氏再拜稽首〈某日吿以覲日也帥乃初事帥循故事也○賈洺州曰初事者以其四時朝覲自是循常故事也髙紫超曰凡人行禮每厭常而喜新又或侯氏新即位不諳故典故戒之以帥乃初事〉
　　右戒覲日〈髙紫超曰覲王之日惟天子命蓋其不敢自專如此〉
　　諸侯前朝皆受舍於朝同姓西面北上異姓東面北上〈言諸侯者明來覲者衆也朝即覲也前朝謂先覲日也舍次舍朝外朝受舍於朝門外謂覲時待事之處也同姓西面從主人之位異姓東面從賓位也〉
　　右受舍於朝
　　侯氏裨冕釋幣於禰
　　〈裨猶副也天子袞冕為正諸侯以下冕服為副禰謂行主古者大事出奉遷廟主以行遷主矣而雲禰親之也釋幣者告以將入覲也○敖君善曰釋幣於禰之禮筵几於其館堂戶牖之間南面祝升自西階君升自阼階祝奠於幾下君北向祝在左君及祝再拜興祝曰孝嗣侯某將覲天子敢用嘉幣告於皇考某侯又再拜君就東箱祝就西箱有間君反位祝乃取幣藏之君反於阼乃降而遂出歸則埋幣於禰廟西階之東〉
　　右釋幣於禰
　　乘墨車載龍旂弧韣乃朝以瑞玉有繅
　　〈墨車大夫制也乗之者入天子之國不敢以車服自侈也交龍為旂諸侯所建弧弓也韣弓衣也瑞玉公桓圭侯信圭伯躬圭子穀璧男蒲璧天子分封頒以為瑞諸侯來朝執以為信也○敖君善曰乗墨車屈也載龍旂不沒其實也髙紫超曰弧韣弓韣也必載之者蓋若負弩矢以先驅之意〉
　　天子設斧依於戶牖之間左右幾
　　〈斧依狀如屏風繡為斧形設於座後天子所依也戸牖之間南面之位也左右皆幾優至尊也○郝仲輿曰斧作黼考工記白與黑為黼色西北金水嚴凝象乾之斷也神幾尚右人幾尚左左右兼設以安至尊為神人共主也〉
　　天子袞冕負斧依嗇夫承命告於天子天子曰非他伯父實來予一人嘉之伯父其入予一人將受之
　　〈袞冕衣袞而冠冕也負斧依背斧依而立也嗇夫官名司空之屬也承命承諸侯入見之命非他親之之辭詩云豈伊異人兄弟匪他伯父實來言其專為覲天子而來也伯父其入命之使入不出迎也〉
　　侯氏入門右坐奠圭再拜稽首擯者謁〈句〉侯氏遂取圭升致命王受之玉侯氏降〈句〉階東北面再拜稽首擯者延之曰升升成拜乃出〈髙紫超曰王受之玉玉上疑有撫字〉
　　〈入門右不敢趨賓位也坐奠圭跪而奠所執命圭於地不敢親授也謁猶告也上擯告以天子辭其奠圭欲親受之如賓客也其辭蓋雲伯父其升子一人將受之侯氏降降西階也自西階之東北面再拜稽首擯者延之升乃升成拜所以覲也乃出覲事畢也○髙紫超曰諸侯之大夫與君行禮其臣稽首再拜君無不答拜者蓋君臣而若有賓主之禮焉今侯氏覲王凡再拜稽首天子皆不答拜則天子亦綦尊而侯禮亦綦肅矣厥後乃不免下堂而見夫豈始法之不臧也哉〉
　　右覲　偏駕不入王門〈鄭康成曰同姓金輅異姓象輅四衛革輅蕃國木輅駕之與王同謂之偏偏駕不入王門故乘墨車以朝也〉　幾俟於東箱〈待王將席乃設之於戶牖間也〉　奠圭於繅上〈奠圭釋於地時當以繅藉承藉之〉
　　三享皆束帛加璧庭實唯國所有
　　〈三鄭本作四注云四讀作三古書三四皆積畫相似而誤○大行人職廟中將幣三享其禮差又無取於四也今從之享獻也隨國所有之物分為三享皆束帛加璧以致之鄭康成謂初享或用馬或用虎豹之皮其次享龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨然亦不可拘也〉
　　奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上奠幣再拜稽首擯者曰予一人將受之侯氏升致命王撫玉侯氏降自西階東面授宰幣西階前再拜稽首以馬出授人九馬隨之
　　〈奉侯氏親奉也匹馬卓上敖君善謂以一馬卓然居前而先行不與九馬相屬也馬必十匹者用成數敬也設於中庭西上先進者居西以次並列而東也予一人將受傳王命將親受也撫以手撫摩之也玉即束帛所加之璧也王撫玉者致其恵愛親密之意愛其人而及其物也侯氏自奉其玉帛降西階下授太宰不敢授之堂上也於西階前拜送幣以欲執馬由便也馬左馬也侯氏親牽左馬以出授王人敬之至也○此初享用馬之儀也其次二享庭實唯國所有故不復見也郝仲輿曰王撫其玉不親受尊受卑者之禮與昏禮舅氏撫婦之摯同〉
　　事畢
　　〈三享禮畢也〉
　　右享
　　乃右肉袒於廟門之東乃入門右北面立告聽事〈郝仲輿曰此諸侯述職待罪也覲享既畢黜陟未分懼王或譴乃右肉袒請事凡禮事袒左刑人袒右肉袒袒衣見肉門東趨右也凡刑事尚右聽事猶言待罪告告擯者也〉
　　擯者謁諸天子天子辭於侯氏曰伯父無事歸寧乃邦侯氏再拜稽首
　　〈謁猶請也無事者辭其聴也歸寧乃邦安之之辭實未使之歸也〉
　　出〈句〉自屏南適門西
　　〈屏南外屏之南侯氏既得天子命遂出廟門自屏南以適門西而襲也袒於東襲於西禮相變也〉
　　右聽事
　　遂入門左北面立王勞之再拜稽首擯者延之曰升升成拜
　　〈勞之以其道路勤苦而慰勞之也〉
　　降出
　　右王勞
　　天子賜侯氏以車服迎於外門外再拜
　　〈鄭康成曰賜車者同姓以金路異姓以象路服則袞也鷩也毳也書曰車服以庸詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥袞及黼髙紫超曰諸侯以時入覲天子是能恪遵侯度者故特賜車服以榮之不即賜於入覲之時而特遣使賜於侯氏之館重其禮而不敢䙝也〉
　　路先設西上路下四亞之重賜無數在車南
　　〈路即車也設路亦於西方中庭路一而已乃雲西上者以其與馬同設也路下四謂駕車之四馬也亞之次車而東也重賜加賜也如金帛器用牲畜之類〉
　　諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面太史是右侯氏升西面立太史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜太史加書於服上侯氏受
　　〈諸公天子三公師保傅言諸者其人不定唯所使也篋以盛服命書天子所錫命侯氏之策書也上篋上太史掌策命者右居諸公之右述命宣讀命辭也兩階之間東西兩階中也加書服上宣讀已畢乃加之於篋內服上也〉
　　使者出侯氏送再拜儐使者諸公賜服者束帛四馬儐太史亦如之
　　〈鄭康成曰既雲拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言也〉
　　右賜車服
　　饗禮乃歸
　　〈天子於諸侯有饗有食有燕而饗為大此言饗以該食燕也掌客職上公三享三食三燕侯伯再饗再食再燕子男一饗一食一燕歸反國也〉
　　右饗
　　諸侯覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上
　　〈諸侯覲於天子謂大朝覲也王十二嵗若不巡狩則四方諸侯皆來朝於是為壇壝宮於國門外之南方而受之司儀職將合諸侯則令為壇三成官旁一門掌舍職為壇壝宮設棘門正謂此也八尺曰尋壇四方十有二尋每方九丈六尺也深猶長也髙也壇從上至地其深四尺方明者上下四方神明之象猶宗廟之有主也○髙紫超曰天子以諸侯來覲特設方明之主以象上下四方神明之象而祀焉蓋協和萬邦而懐柔百神之意與舜之類上帝禋六宗望山川徧羣神略同〉
　　方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上𤣥下黃設六玉上圭〈當作璧〉下璧〈當作琮〉南方璋西方琥北方璜東方圭
　　〈髙紫超曰大宗伯職蒼璧禮天黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方此與其製合六色以象天地四方之色也六玉以禮天地四方之神也○此詳方明之制下言天地日月四瀆山川丘陵則上下四方之神悉該之矣〉
　　上介皆奉其君之旂置於宮尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯
　　〈置於宮者建旂於宮之四旁豫為其君見王之位也尚左諸侯北面者皆以東為上也明堂位諸公中階之前諸子門東諸男門西皆北面東上是也其東面西面者則以北為上不言者王立於北則上北可知也明堂位諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上是也四傳擯者髙紫超謂其宮四門四方諸侯各自其門而入故須四面傳擯也〉
　　天子乘龍載大斾象日月升龍降龍出拜日於東門之外反祀方明
　　〈馬八尺以上為龍象者繪日月升降龍之象於斾也東門即此壇之東門也日者衆陽之宗天神之首故天子之出必先拜之而後反祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也〉
　　禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘞
　　〈既總祀羣神於壇而於天地日月山川岳瀆神之尊者又分禮之於南西北門之外日為陽精故於南門月與四瀆隂精故於北門山川丘陵主成物故於西門皆於門外者望其神致禮也祭即禮也祭天亦於南門外祭地亦於北門外祭天神日月燔柴升禋以通之祭山丘陵升髙以加之祭川沈物以委之祭地瘞物以實之皆所謂禮而行之於各門之外者也○敖君善曰天子巡狩有懐柔百神望秩山川之祀此諸侯以天子不巡狩之故而來朝覲致天子於此亦略修祀事以倣巡狩之禮雲〉
　　右大朝覲之禮
　　軍禮〈闕〉












　　禮經本義卷十
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十一
　　無錫蔡徳晉撰
　　凶禮
　　喪服
　　斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨三年者〈鄭本三年二字誤在在父之室為父下〉
　　〈斬者斷而不緝也凡喪服上曰衰下曰裳斬衰裳正服以三升之布義服以三升有半之布為之苴麻之有實而色黑者也麻在首在要皆曰絰首絰圍七寸二分有奇要絰圍五寸七分有奇斬衰之杖以竹為之絞帶以牡麻作繩而為帶也凡吉服先以革帶束衣次加大帶以申束之故謂之紳而喪服則以絞帶代革帶次加要絰以代大帶也斬衰正服義服之冠皆以六升之布為之冠尊稍細於衣也繩纓者冠下不用布武以一條繩通屈為武而垂其餘以為纓也菅茅屬者起下文之詞敖君善曰先儒以此絞象革則其博當二寸齊衰以下之布帶其博宜亦如之玉藻曰革帶博二寸〉
　　父
　　〈父者身所由生家之至尊恩義之至也故服斬衰三年自天子以至庶人之通禮也　徐原一曰唐開元禮宋政和禮溫公書儀朱子家禮明孝慈録會典今律文並同〉
　　諸侯為天子
　　〈君天下曰天子人君養教臣庶恩義同於父故臣於君亦服斬衰三年天子之喪凡畿內公卿大夫士固皆為天子服斬衰諸侯雖各君其國然於天子則猶是守土之臣也故亦為天子服斬衰唯諸侯世子不為天子服以逺嫌也諸侯之大夫為天王緦衰既𦵏除之以自有君也　徐原一曰三代時天子與諸侯各治其國故惟諸侯為天子服大夫之朝於天子者有服而國人則闕焉自秦漢以後封建廢而天下一統為郡縣事體既已不同至漢文行以日易月之制而古今之制蓋不可合矣故開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文俱不載〉
　　君
　　〈諸侯及卿大夫有地者皆曰君士無臣雖有地不得君稱故僕隸等為其喪弔服加麻不服斬也　髙紫超曰天子天下之尊君一國之尊父一家之尊故喪服之敘始此然不以天子先父者天之生物使之一本有父子然後有君臣喪服皆從一本而推故不得以天子先父也〉
　　父為長子
　　〈長子嫡長子也凡身為宗子得為嫡長子服斬以己為繼禰之宗則長子乃繼祖之宗重父所傳之正體也若身非宗子即不得為嫡長子服斬以身非繼禰之宗則長子非繼祖之宗不敢以己之正體而同於父之正體也故喪服傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也而喪服小記亦曰庶子不得為長子斬不繼祖與襧也譙周以為不繼祖與禰者謂世子身不繼禰故其長子為不繼祖劉智釋疑以為庶子不為長子三年者明父之重長子以其當為禰後也其所繼者於父則禰於子則祖也二説最明　華天沐曰父之適子即得為長子三年故家禮亦但云父為適子當為後者三年然必父沒然後得為其長子重服徐原一曰長子受祖宗之重故為之服三年重服則所以定名分窒亂源用意深矣開元禮政和禮書儀家禮並同孝慈録改齊衰不杖期今律文因之〉
　　為人後者
　　〈宗子無後則立同宗之支子為後公羊傳云為人後者為之子是也故為之服斬雷氏次宗曰此文當云為人後者為所後之父闕此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖或後曾祖髙祖故闕之見所後不定故也喪服傳曰為人後者孰後後大宗也大宗者尊之統也收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗又曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可以為之後同宗則可為之後何如而可以為之後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子子戴氏聖曰大宗不可絶族無庶子則當絶父以後大宗范氏汪曰廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣先王所以重大宗也豈得不廢小宗以繼大宗乎徐原一曰古禮大宗無子則立後未有小宗無子而立後者也自秦漢以後世無宗子之法凡無子者即小宗亦為之置後彼豈盡為繼嗣之見哉大要多為貲産耳不知小宗無後者古有從祖祔食之條則雖未嘗繼嗣而其祭祀固未始絶也又何必立人為後始可永其祭祀哉今世之紛紛爭繼者其為大宗當斷之以律例若小宗則舉從祖祔食之禮而不為立後可也又曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同按此當與不杖期章為人後者為其父母一條叅考〉
　　妻為夫
　　〈女子在室天父適人則天夫故在室為父服斬適人則降其父服為期而為夫服斬也　賈洺州曰此下四條論婦人也徐原一曰妻為夫妾為君二條開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　妾為君
　　〈妾卑不得與夫敵故稱其夫為君雖士亦然〉
　　女子子在室為父
　　〈女子亦子也故謂之女子子在室未嫁者也與不杖期章適人者對言　徐原一曰開元禮書儀孝慈録會典今律文並同政和禮統於子為父內〉
　　子嫁反在父之室為父布總箭笄髽衰三年〈八字鄭本在上條之下今從華本〉
　　〈子女子子也嫁反謂已嫁而被出也女出嫁則恩隆於夫家故為父降服期被出則夫婦義絶而恩復隆於父母家矣故仍為父三年也總束髪也康成雲謂之總者既束其本又總其末也總布六升長六寸箭笄以小竹為笄也長尺髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻蓋以麻自頂而交於額上卻繞紒也言衰不言裳者婦人不殊裳也華天沐曰按布總箭笄髽衰妻妾女子子喪服之異於男子者絰帶杖屨與男子同　徐原一曰開元禮家禮孝慈録會典今律文並同政和禮書儀無〉
　　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨〈李微之曰士字條卿字之誤士卿士也公卿大夫仕於天子諸侯者也衆臣衆家臣也君謂公卿大夫也公卿大夫厭於天子諸侯唯家相為室老邑宰為士皆貴臣得為其君服斬衰三年其餘衆家臣雖服斬衰而稍從降榖布帶則與齊衰同繩屨則與大功同即記大夫之臣不稽首非尊家臣以避君之意也　按政和禮國官為其君布帶繩屨既𦵏除之〉
　　右斬衰三年〈凡十條　附補九條〉天子諸侯父在為祖〈父有廢疾不任國政不任喪事故子受重於祖而服斬　徐原一曰此雖専為天子諸侯而言然臣庶之家父有篤疾不能執喪而代父執祖父母喪者均宜用此禮也開元禮迄今律文皆無〉天子卿大夫適子為天子〈諸侯有君道故世子不為天子服逺嫌也卿大夫全乎臣者也其適子為君服斬不嫌也〉大夫適子為君〈君謂諸侯〉與諸侯為兄弟者〈謂大夫士庶凡與諸侯有五屬之親者皆服斬蓋諸侯之尊不可以本親輕服服之也〉為祖後者〈禮孫為祖服期祖為孫服大功今父卒適孫受重於祖故祖為適孫加服期而適孫為祖亦加服三年也吳氏商曰受重者不得以輕服服是以孫及曾𤣥其為後者皆服三年受重故也呂涇野曰父卒適孫為祖父母祖卒為曽髙祖父母者何曰父母祖孫一體也父喪其子孫喪其父也祖無子何以有孫孫無祖何以有父也父亡於祖之下孫承於子之下矣故祖卒曾祖曾孫猶父子也曾祖卒髙祖𤣥孫猶父子也是以承重三年也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉為曾祖後者〈謂父與祖俱卒或有廢疾而以適曾孫受重於曾祖者　徐原一曰為曽髙祖後二條開元禮家禮孝慈録會典今律文並同〉為髙祖後者〈謂父祖曾俱卒或有廢疾而以適𤣥孫受重於髙祖者〉天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為父〈婦人不貳斬出嫁既為夫斬而仍為父服斬者以尊君宜斬不可以輕服服之也〉內外宗為君〈內宗五屬之女也外宗姑姊之女舅之女及從女皆是也為君服斬不敢以其親服服至尊也其無服而嫁於諸臣從為夫之君嫁於庶人從為國君皆齊衰三月王朝之外內宗為天子亦如之　按此九條皆古禮見於傳記註疏者今叅考勉齋黃氏通觧原一徐氏通考而酌存之以補經文之闕註疏有諸侯之臣為王斬衰一條與經文諸侯之大夫為天子繐衰不合故削去至唐宋以來增改制度各於經文本服之下註明之雲〉　凡衰外削幅裳內削幅幅三袧若齊裳內衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸衣帶下尺衽二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸〈凡者總五服而言外削幅者謂縫之邊幅向外內削幅者謂縫之邊幅向內幅三袧者據裳而言為裳之幅前三幅後四幅每幅要中皆為三辟積也齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者內展之緝衰者外展之負負版也謂以一方布置於背上上畔縫著領下畔則垂放之也辟領向外謂之適負之廣以出於適旁一寸為度也博廣也謂於當領之處不裁去其布但反摺之以向外而各出於肩上之兩旁左右皆廣四寸也衰博四寸當心辟領左右各四寸則當中濶八寸矣皆反摺向外則出於衰外左右各六寸矣衰綴於外衿之上長六寸博四寸廣長當心也前有衰後有負版在右有辟領孝子哀戚無所不在也衣即衰也帶即要絰也衣長出帶下一尺使可掩裳際此舉上衣之度而言蓋人身有長短不可概以尺寸計之止於束帶之處其下仍長一尺為度也衽衿交也用布一幅長二尺五寸斜裁之為二施於領下作內外衿狹頭向上以承領廣頭向下與衣齊蓋綴於衣身之旁在左者為外衽在右者為內衽也屬猶連也古者衣袂皆屬幅而特言之者嫌兇服之制或異於吉也衣者自袂之本及衣身而言之也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸屬幅又二尺二寸共得四尺四寸也則此袂之長亦如深衣之袂可反屈之及肘矣袪袖口也袂廣二尺二寸而袪尺二寸亦謂圓殺一尺似深衣之袪也　賈洺州曰哀之言摧孝子有哀摧之志也負者負荷其悲哀在背也適者以人子哀戚之情専適於父母不兼念餘事也敖君善曰五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡凶服弔服無不有此衰矣其辟領亦當同之若負版則惟孝子乃有之孔子式負版者以其服最重故耳鄭康成曰袪尺二寸足以容中人之併兩手吉時拱尚左手喪時拱尚右手〉斬衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升〈三升正服也三升半者義服也布八十縷為升受既𦵏後受服也凡喪服所以表哀哀有盛時殺時服乃隨哀以降殺故初服粗至𦵏後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既𦵏以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升也此不言小祥後受服者可以例而推之也〉苴絰大搹左本在下去五分一以為帶散帶垂長三尺〈搹扼也中人之扼圍九寸本麻根也先將麻根安在左邊當耳上卻將餘繩從額前向右邊圍向頂後過至左邊原起處即以麻尾加在麻根上乂綴細繩以固結之帶要絰也苴絰圍九寸五分之而去其一則七寸二分也要絰交結處亦綴細繩以固結之兩頭各存散麻三尺待成服日方絞之惟五十者不散垂婦人亦不散垂〉杖大如絰長齊其心本在下竹桐一也〈絰首絰也苴杖用竹削杖用桐〉冠右縫外縪纓條屬厭鍛而勿灰〈殷以前尚質吉凶之冠辟少前後一一直縫之周尚文吉冠多為辟積不能一一直縫故並而橫縫之惟喪冠則用三辟積而直縫焉大功以上哀重其三辟積向右縫之從隂也小功以下哀輕其三辟積向左縫之從陽也外縪者吉冠前後從武上屈向內而縫之縪餘在內凶冠前後從武上屈向外而縫之縪餘在外也纓條屬者謂通屈一條繩為武垂下為纓而屬之冠也厭伏也冠從武下屈向外而縫之故謂之厭鍛以水濯之也灰以灰治之也斬衰冠六升故鍛而勿灰蓋布自七升以上始用灰也凡五服之冠皆廣三寸　黃直卿曰按五服之喪冠其制之異者有四升數之不同一也繩纓之與布纓澡纓二也右縫之與左縫三也勿灰之與灰四也其制之同者亦四條屬一也外縪二也辟積之數三也廣狹之制四也〉屨外納〈以草為屨其餘末收向外取醜惡不事飾故也〉總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸〈總六升與男子冠數同也長六寸謂總束其本而其末垂出髻後以為飾者長六寸也吉笄後夫人以玉大夫士之妻以象皆長尺二寸言箭笄長尺異於吉笄之尺二寸也〉
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者〈疏粗也齊緝也疏衰裳齊即齊衰也齊衰三年正服以四升布加服以五升布為之牡麻無實之麻也首絰圍五寸七分有奇要絰圍四寸六分有奇齊衰三年之冠正服以七升布加服以八升為之布纓之制與繩纓同削杖以桐為之謂之削者舊説以為削而方之也布帶所用布之升數與冠同其制亦如絞帶然疏屨者菅蒯之屨也〉
　　父卒則為母
　　〈父兮生我母兮鞠我罔極之恩一也然天道陽尊而隂卑人道男貴而女賤不得以母而並於父故為父服斬為母服齊父在為至尊所厭故屈而服期父卒則無所復屈故得申重服三年也言則者對父在而立文也　徐原一曰賈公彥謂父卒三年之內而母卒仍服期者妄説也經不曰父卒為母而曰父卒則為母止見父卒之後而遭母喪即服三年也豈必父服除而母卒然後行三年之服乎唐律開元禮不分父存沒俱改齊衰三年政和禮書儀家禮明集禮並同明會典改斬衰三年今律文同愚按唐上元元年武后請父在服母三年詔依行焉開元五年右補闕盧履氷上言禮父在為母一周除靈三年心喪請仍舊章於是下制令百官詳議議久不決二十年中書令蕭嵩等改修五禮又議請依元敕為母齊衰三年遂為定製此父在為母三年之始也明初猶依古禮父服斬母服齊洪武七年始加折衷著為孝慈録父母俱服斬又列國於律至今遂為定製此子為母服斬衰之始也華天沐曰天尊地卑而乾坤定父天也母地也地統乎天母統乎父隂陽之大分人道之大防也夫資於事父以事母而愛同然而父在為母三年嫌於無父也故不得不屈而期聖人之制服凡以順天地之理定尊卑之分而己是故為父苴杖而圓以象天也為母削杖而方以象地也為父苴絰左其本而在下為母牡麻絰右其本而在上天左陽而升地右隂而降順隂陽升降之義而示有別也知地之不同於天則知母之不同於父矣知隂之必屈於陽則知父在不得伸私尊於母矣自唐武后始創父在為母三年之説而百王之典禮以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何後世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以來猶為母齊衰至明洪武時始易以斬而父母之服凡衰裳帶絰冠纓杖屨之制悉混同而無別先王制禮之意蕩然無復存焉然而人心安之蓋嘗推其故父尊而母親故人之親其父嘗不如親其母人之欲伸其私尊於母也嘗過於欲尊其父故父尊於母者天理之公也同母於父者人情之私也理之公不勝其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又從而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽獸是也野人則曰父母何算焉夫父母何算野人之論也然則今有聖人作其於此必有所不安者矣　此當與齊衰杖期章父在為母一條叅考〉
　　繼母如母
　　〈繼母謂己母早卒或被出之後而父再娶以繼續己母者傳曰繼母之配父與親母同故孝子不敢殊也隋永寜令李公孝四嵗喪母九嵗外繼其後父更別娶後母至是而亡河間劉以無撫育之恩議不〉
　　〈解任侍御史劉子翊駁之曰禮繼母如母與母同也又曰傳云為人後者為其父母期按期者自以本生非殊親之與繼也又曰親繼既等心喪不殊又曰如謂繼母之來在子出之後制有淺深則出後之人所後者初亡後之者始至此復可以無撫育之恩而不服重乎又曰苟以撫育之恩始成母子則恩由彼至服自已來則慈母如母何待父命又曰繼母本以名服豈藉恩之厚薄也又曰敢違禮乖令侮聖干法使出後之子無情於本生名義之分有汙於風俗事奏乃從子翊之議徐原一曰開元禮政和禮同書儀闕家禮明集禮同明㑹典改斬衰三年今律文同〉
　　慈母如母
　　〈傳曰慈母者何也妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也鄭康成曰此謂大夫之妾也不命則亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在為母大功則士之妾子為母期矣父卒則皆得伸也敖君善曰鄭注云其使養之不命為母子則亦服庶母慈己之服者謂妾或自有子或子之母有他故不能自養其子是以不可命為母子但使慈之而已庶母慈己者服見小功章　徐原一曰禮有慈母之條非謂母死絶乳使他妾乳之即為慈母也即妾子年已稍長父命之為母子則成母子矣故曰貴父之命也觀小功有為慈母後之語蓋命之為後而非但命之養己義自可見若但命之養己則自有庶母慈己及乳母二條豈必等之於親母而行三年之服乎開元禮政和禮同書儀無家禮集禮同孝慈録改斬衰三年今律文因之〉
　　母為長子
　　〈傳曰父之所不降母亦不敢降也　萬充宗曰母為長子齊衰三年此母専指宗子之妻非謂凡為母者皆為長子三年也據傳雲父之所不降母亦不敢降是母之服重從乎父也斬衰章父為長子傳雲正體於上又乃將所傳重也注云重其繼祖禰之正體又以其將代己為宗廟主也是父之服重尊乎祖也故傳又雲庶子不得為長子三年然則庶子之妻其服長子也亦從庶子而殺矣豈得三年乎徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮集禮並同孝慈録改不杖期今律文因之〉
　　右齊衰三年〈凡四條　附補九條〉祖父卒為祖母後者〈謂適孫無父而為祖後者祖父在雖當為祖母承重亦降為期今祖父已卒而遭祖母之喪故得申三年也王氏廷相曰禮父在厭其母故齊衰期父卒始得為母申其私而齊衰三年是以承重者祖亦厭其祖母沒而後齊衰三年也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮並同孝慈録改斬衰三年今律文因之〉為曾祖母後者〈謂祖父卒而適曾孫為曾祖後今曾祖父已卒則當為曾祖母三年也〉為髙祖母後者〈謂父祖曾俱卒以適𤣥孫為髙祖後今髙祖已卒則當為髙祖母三年也〉為所後者之妻〈不言所後母而言所後者之妻以別於妾也　徐原一曰開元禮書儀家禮俱不載統於子為母內孝慈録改斬衰三年今律文因之〉為所後者之母〈言所後者之母謂所後祖母也而所後曾祖母髙祖母亦統於其中矣〉天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為母〈女子出嫁則降其父母之服然天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫仍為父母不降者不敢以卑者而降尊者之服也〉大夫士之庶子父卒為所生母〈大夫之妾子父在為母大功士之妾子父在為母期若父卒則皆得申三年也　徐原一曰明改斬衰三年今律文因之〉為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也〈鄭康成曰謂父命之為子母者也父之妾無子者亦可命己庶子為後華天沐曰此言所謂慈母非必妾之無子即父妾祖妾之無子者亦可父命之為後而稱慈蓋廣傳慈母之義蓋父命之為子母則雖祖庶母亦止稱慈母惟稱慈母故可服之三年如母也　按此言為祖庶母可者謂庶孫以祖庶母為慈母可也至生祖母之服則經傳無考惟開寶禮於不杖期有父所生庶母一條朱子家禮於不杖期亦有庶子之子為父之母而為祖後則不服一條明集禮亦同但附見祖父條而令典今制俱無至漢景帝晉安帝魏廣陵王恭北海王顥宋薛伸皆為生祖母服重而明臧應奎為南京車駕主事以祖庶母喪求去例不得持重猶執私喪三年然則生祖母應服期乎應持重乎華天沐論庶子為父之母服期曰考之喪服傳妾為其子期而於孫不聞為之服庶子為其母三年而其孫亦不聞為之服庶子之子為父之母期古未有也夫禮妾母之祭不及孫故制服亦不及孫未有為之服期而廢其祭者也小記曰妾母不世祭榖梁傳曰於子祭於孫止未有廢其祭而為之服者也又論庶子之子為庶祖母承重曰古禮之亡久矣獨父卒嫡孫為祖父母承重猶見古人重嫡之義曰承重者承先祖宗祧之重也故家有三子長子卒則長孫承重其餘次子卒則次子之子不承其父之服若以承重為代父服斬雲爾則次子亦子也次子之服亦斬衰也父死子承則次子之子皆宜承其斬也今次子之子不敢稱承重以並適庶子之子顧敢承重以並祖庶母於祖母乎哉且微特祖庶母不得稱承重而已雖祖母亦不敢有其稱也禮祖父卒而後為祖母後者三年自周公迄今未之改故祖沒然後為祖母得稱承重若祖在止為之服杖期不得稱承重也況於妾母而何承重之與有春秋之法妾母之卒不赴不袝於姑子祭而孫不祭祖庶母卒稱承重是無嫡妾之辨也此二條辨析古禮最允然以情理案之父為所生母三年而其子無服似亦未安則開寶禮家禮為生祖母服期疑可從也至為生祖母持重則揆之情理而斷乎其不可行矣〉妾為君之長子〈孔仲達曰女君為長子三年妾亦為女君之長子三年妾從女君服同也　徐原一曰開元禮政和禮同書儀無家禮同孝慈録改不杖期今律文因之〉　齊衰四升五升其冠七升八升既𦵏以其冠為受受冠八升九升〈此據降服而言也若正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠為受見下章〉齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶〈齊衰首絰圍七寸二分要絰圍五寸七分有奇〉牡麻絰右本在上亦散帶垂〈右本在上者謂先將麻根安在右當耳上卻將餘繩從額前左邊圍向頂後過至右邊原起處即以麻尾藏在麻根下令麻根在上也餘俱解見前章〉
　　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者
　　〈齊衰期降服以四升布正服以五升布為之　敖君善曰此期服也而杖屨之屬皆與三年章同者經凡四條三為母一為妻以禮考之為母宜三年特以父在若母出故屈而為期妻為夫斬衰三年夫為妻亦宜齊衰三年以不敢同於母故不得出於期然則二服雖期實有三年之義此杖屨之屬所以皆與之同也〉
　　父在為母
　　〈家無二尊故父在為母降而服期蓋夫為妻期期年之外父已除服子不敢仍服衰絰以重傷父之志也然心喪之則猶三年矣　顧氏炎武曰為父斬衰三年為母齊衰三年此從子制之也父在為母齊衰杖期此從夫制之也家無二尊而子不得自専審此可以破學者之疑矣張子曰父在為母雖降為期而心喪之實未嘗不三年也傳曰父必三年然後娶達子之志也抑其子之服於期而伸其父之不娶於三年聖人所以損益百世而不可改者精矣徐原一曰雜記雲期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫註雲父在為母則是古人於母既欲全父之尊而減其三嵗之期又欲達子之志而加其一時之服名雖為期其實十有五月與終喪之時相去止十月耳況又有心喪之禮則雖減十月之服而所以居喪之實未嘗異也唐人慾增為三年謂何至與伯叔母同制豈知伯叔母之期服曷嘗有祥禫之禮乎又曰唐髙宗加至齊衰三年開元禮政和禮書儀家禮明集禮因之孝慈録改為斬衰三年今律文因之〉
　　妻
　　〈夫至尊妻為之服斬三年妻至親夫不得為之服齊三年者為其不可以不降於母且古禮喪三年不祭尢不得申私喪而廢宗廟之祭也故但為之服期而已敖君善曰傳曰父在為妻不杖此為妻杖謂無父者也　徐原一曰古人重妻服既為之杖又為之練禫同於父在為母所以報其三年之斬異於他服之齊衰期年者也儀禮注適子父在則為妻不杖以父為之主也庶子雖父在亦以杖即位故喪服小記曰父在庶子為妻以杖即位可也適子父沒即為妻製杖其母之存亡不論也惟雜記雲父母在不杖不稽顙而疏分別言之謂父為適婦主喪故父在不敢為妻杖若父沒母在不為適婦之主為妻雖得杖而不得稽顙也蓋杖與不杖顯有差等當杖而不杖是無故貶降其匹耦古人不為故唯適子父在不為妻杖其他無不杖者矣自唐增母服為齊衰三年宋代因之明又加為斬衰由是母服與父服並重母在為妻亦不杖家禮及律文咸由斯義也又曰小記云為父母妻長子禫又雲宗子母在為妻禫則是夫之服妻亦十一月而練十三月而祥十五月而禫與父在為母同矣夫子之於母厭於父而不得遂則於期之外加以祥禫夫之於妻其服原止於期尚何不遂而亦加以祥禫者此欲達子之志而然也父在為母期不足以盡其情故展之至於十五月然必父於父母亦有祥禫之制其子始得依祥禫之節而行其服否則父已釋服於期嵗而子敢延至於十五月乎乃知古人體恤子心而不欲輒奪其服如此其委曲而周至也又曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文因之〉
　　出妻之子為母
　　〈出母不嫁為父守也其情可憫為之杖期宜也出母而嫁則甘自絶於我父而失身於人也不為之服亦宜矣舊説以為出母而嫁亦服杖期者非也傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服又曰出妻之子為父後者則為出母無服鄭康成曰繼母而為父所出則不服　髙紫超曰出妻之子為母期蓋指父沒言之父沒本應為母齊衰三年因其出也故降而期不敢欺其死父也若父在而出母沒也其惟心喪乎朱子曰出母為父後者無服此尊祖敬宗家無二上之意先王製作精微不苟蓋如此張子曰出妻不敢使子喪之禮也子於母則不可忘若父不使之喪子固不可違父當黙持心喪亦禮也若父使之喪而喪之亦禮也孔子使伯魚喪出母聖人之權也子思不使子上喪出母惟修禮而已吳肅公曰春秋之世周禮之斁者多矣其至者聖人守之其未盡善者亦微有損益焉出母之喪情之所不容恝執禮而強使恝焉非情也則亦非禮也是以伯魚行之而夫子姑聴之聖人之大也亦聖人之微也子思則自計其道之不足以及此故己之子思之嚴也亦賢聖之分也王氏栐曰張永徳父穎先娶馬氏生永徳為穎所出永徳知鄧州於州廨作二堂左繼母劉氏居之右馬氏居之不敢以出母加於繼母永徳事二母如一無間言時大臣母妻皆得入謁劉氏存日馬不敢同入禁中劉氏卒馬始得入謁太宗勞問嘉歎封莒國太夫人此可為人子事出母之法徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同又曰後世定禮不分適子衆子皆齊衰杖期以喪其出母所以縁人情之不得已而變通之者於古制亦無害也〉右齊衰杖期〈凡四條附三條〉　祖父在適孫為祖母〈亦如父在為母期也　徐原一曰開元禮政和禮並同書儀無家禮今律文亦同惟會典改斬衰三年〉大夫之適子父沒後為妻〈父在為妻不杖故父沒得為妻杖其庶子雖父在亦得為妻杖也〉母嫁從為之服〈母嫁則自絶於父而母子之恩亦絶義宜無服從母而嫁受其撫育之恩則不容以恝故為之服杖期也　按天無二日民無二王子無二父妻無二夫天之道也故婦有七去惟淫不恕夫死改嫁淫心勝也違舅姑背死夫棄孤子以遂其淫心此禽獸也故子長而不從母嫁義宜無服韋𤣥成乃雲父沒則母無出義譙周雲父卒母嫁非父所絶袁準因云為父後猶服嫁母徐原一駁之謂適子之不喪出母者以凶服不得祭廟也母嫁亦與廟絶矣與廟絶即與父絶矣況父固未嘗命之嫁也此而可服安在出母之不可服乎其説當矣金世宗制子為改嫁母服喪三年子夏傳有之知有母而不知有父者禽獸是也此之謂矣然則從嫁而服杖期又為繼父服不杖期何也或曰此聖人之不得已而禮之權也夫死子幼而家貧無大功之親以相周恤其母雖嫁尚能撫育其前夫之子以成立其繼父又能為之築宮廟使主其祭祀則以恩而為之服疑亦可也然考三代之盛聖人立宗子以收族又有世祿以養之則士大夫家斷無從母而嫁者僻壤庶人之家雖有之然禮不下庶人先王豈宜以此非禮之事而立為禮況子無二父安得立繼父之名故此章繼母嫁從一條及後繼父同居不同居二條非經之本文係俗儒所纂入者當刪去也〉父卒繼母嫁〈句〉從〈句〉為之服〈句〉報〈從從繼母而嫁也凡服人而人以其服反服之曰報繼母喪則子服期若子喪則母亦服期以報之也王子雍曰從乎繼母而寄育則為服不從則不服　萬充宗曰繼母不嫁則母子也嫁則路人矣奚服之有惟是父卒子孤幼無依不得已從繼母而往繼母亦不之棄而保抱攜持則其母子之恩無間於親母如是而不為服則於母子之情為不終而反之於心亦未免過恝彼繼父同居者猶齊衰三月亦惟以恩之不可忘也繼母雖非親母其撫育之恩獨可忘乎縱身為父後業從母往已不能如常禮行為後事其服自不容無也若能如禮為父後則已克自主自不從繼母往矣不從又奚服哉徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典並同書儀今律文改不杖期〉
　　不杖麻屨期者
　　〈不杖期正服衰五升冠八升〉
　　祖父母
　　〈為父母三年故為祖父母期也敖君善曰此服惟據父在者言也父卒則服式異矣傳曰父卒然後為祖後者服斬小記曰祖父卒而後為祖母後者三年汪苕文曰或問禮與律有繼母而無繼祖母之文然則繼祖母不當服與曰非也言祖母則繼祖母統其中矣蓋繼祖母與祖庶母有辨繼祖母之沒也祔於廟而祖庶母不祔夫既祔於廟為之孫者方嵗時享祀之而可以無服乎故曰言祖母則繼祖母統其中矣或問祖庶母宜何服曰其袒免乎禮大夫以上為庶母無服何祖庶母服之有然則律文服庶母期矣顧亦無祖庶母服者何歟曰疏也無恩也斯則為之袒免可也徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　世父母叔父母
　　〈繼世以嫡長先生於父則繼世者也故曰世父叔説文作尗從上小言尊行之小者也祖父母服期而世叔父亦服期者與父一體服之不敢降也姑在室亦如之蓋凡女子在室之服悉與男子同也世叔母本路人以來配世叔父故生母名既名之為母則當隨世叔父而服之傳所謂以名服也　髙紫超曰世母叔母原其始而言則塗人也以其來配世父叔父而服亦同之初無隆殺何也蓋人之死喪無常有不幸夫死而遺其孤子孤女者非世母叔母為之恩勤教育必不能成立而其世母叔母之老寡無子者非依其兄弟之子則亦莫之相養而相𦵏也苟不重其服制則將相視如路人而幼孤老寡之人其顛連而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以為世叔母非子也而以為猶子欲其顧名思義使之彼此相收恤而無顛連無告之患也於以厚民生而善民俗豈細故哉徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　大夫之適子為妻
　　〈大夫不以尊降適婦之服故子亦不敢降也父在故為妻不杖　徐原一曰開元禮迄今律文統於夫為妻內〉
　　昆弟
　　〈姊妹在室亦如之　徐原一曰開元禮迄今律文並同〉
　　為衆子
　　〈衆子謂長子之弟及妾子俱是也女子子在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同〉
　　昆弟之子
　　〈檀弓曰喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　大夫之庶子為適昆弟
　　〈敖君善曰大夫之庶子為昆弟大功嫌於適亦然故以明之徐原一曰開元禮迄今律文統於昆弟內〉
　　適孫
　　〈適子死其嫡孫承重者祖為之期祖為孫大功常也以其繼體加隆焉故服期也　萬充宗曰祖為適孫不杖期傳曰有適子者無適孫孫婦亦如之此言適子在則長孫與庶孫同祖為之大功長孫之婦亦與庶孫婦同祖為之緦也古人子雖多惟主長子一人為後曰適子有適子則適子之長子未即為適孫必適子亡始立為適孫以為祖後也適子在既不立適孫則適子之長子婦亦不得為適孫婦蓋夫庶亦庶夫適亦適也徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　為人後者為其父母報
　　〈其父母謂本生父母也報者為人後者為其父母期其父母亦報之以期也　敖君善曰為父固當斬衰然父不可二斬不可並行既為所後之父斬則於所生之父不得不降而為期蓋一重則一輕禮宜然也其父母亦報之以期而不降者凡服之降以正尊旁尊則不降父母正尊出為人後雖本生亦等於旁尊統不可二故也華天沐曰或問為人後者不皆親昆弟之子或小功緦麻及族人之無服者為之於其本生父母之服何如曰禮為人後者為其父母期不聞以所後者之親疎異也為人後者為其昆弟大功亦不聞以所後者之親疎異也蓋人子不得已而為人後降其親一等以伸所後之尊足矣不容計所後之親疎逺近而異其服也其所以必降其親者何也隆於所後也其所以不計其親疎者何也隆於所後亦不得薄於所生也先王之制服所以交致其情而無憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰此特欲著其服不得不係之其父母也非為人後者自稱之辭也既已稱所後者謂之父母又仍其父母之稱而不易非不二統之㫖矣夫人子於所生其恩罔極一旦出而為人後誠有大不忍於其父母聖人斷之以義為降其父母之服使之同於世叔父母而其父母亦降其子而為之報以同其子於昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以義也夫惟衆人常以恩掩義而聖人必以義勝恩使人子之不忍於其親者不得不抑而就聖人之制而猶懼人情之以私恩而干公義也烏有仍其父母之稱使名與實相違也哉然則曾子固歐陽公為人後之議所主稱親之説非歟曰非也歐曾之説主於恩者也吾折衷之於朱子朱子之説主於義者也歐曽之言曰為人後者不當易其父母之稱朱子曰今設有為人後者於此一日所後之父與所生之父並坐而其子侍側稱所後父曰父稱所生父又曰父自是道理不可朱子之所謂不可者主以理也而未嘗非情歐曾之所言者主以情也而於理有所不可矣愚按華氏論為人後者為其父母服及其稱名之義當矣或又問如宋胡寅以五日子父母棄之為叔父安國所舉遂不持本生父母服明胡廣本姓黃父母以五日子棄之江後父得而養之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子棄而欲殺之固自絶於子矣然人子於身所由來不可忘也以為人後者為其父母之服服之可也故胡廣則已薄矣胡寅既以伯父之服服之則無可議也徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者
　　〈婦人不貳斬已嫁為夫斬故為其父母降而期也為昆弟之為父後期者婦人雖已嫁然或不安於夫家則有歸宗之禮而父之適子則小宗也故不因已嫁而降其服也徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會興今律文並同〉
　　為夫之君
　　〈夫為君服斬衰三年故妻從服期凡從服皆降正服一等也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報
　　〈無主無祭主也敖君善曰為姑姊妹女子子適人者降服大功今以其死而無夫若子若孫以為祭主深可哀憫故加一等而服期大功之服乃得加一等者以其本服如是也報者姑姊妹於昆弟姪亦不容不以其所服者服之也女子子適人者為父母自當期固不必言報矣然父母為己加一等而己於父母不復加者其亦以婦人不能貳斬也歟　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　為君之父母妻長子祖父母
　　〈君為父母長子及父卒為祖父母皆三年臣從之皆降一等而服期君之妻則小君也故臣為之服期服母之義也　按君之父祖康成謂此始封之君其祖未嘗為君若是繼體則其父若祖有廢疾不立者賈公彥謂若曾為君則羣臣當服斬何得從服期也君之母服問雲非夫人則無服唯近臣及僕驂乗從服孔仲達謂君母是適夫人則羣臣服期非夫人君為之服緦則羣臣無服也近臣閽寺之屬僕御車者驂車右也此皆近臣之小者則隨君服緦也徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　妾為母君
　　〈母君君適妻也傳曰妾之事母君與婦之事舅姑等故服期也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　婦為舅姑
　　〈子為父母三年妻從夫而服降一等故為舅姑期也王平仲曰婦為舅姑期非輕舅姑也重斬也女子非夫不天從夫則父母降矣何也無二天也婦之尊舅姑也以舅姑之子為天也舅姑死而服斬是二其天也故不敢也髙紫超曰古人婦為舅姑服齊衰期蓋引而與己之親父母同則亦恩義之盡矣夫婦人之義以夫為天不容有二故雖以舅姑之尊不得並於其所天傳所謂婦人不貳斬者也華天沐曰或問古禮婦為舅姑齊衰期何也曰先王之制禮稱情而立文夫斬者斬也三年之喪如斬所以為至痛極也先王以為惟妻之於夫孝子之於親其情邇矣非可以責婦之於舅也且禮女子適人而降其父母傳曰不二斬也不二斬者不二天也夫臣之於君子之於父婦之於夫三綱也臣以君為天子以父為天婦以夫為天一也臣為君服斬而為君之父母期子為父服斬而為父之父母期妻為夫服斬而為夫之父母期稱情而為之弗可易也顧寧人曰婦事舅姑如事父母而服止於期不二斬也然而以喪未嘗不三年矣故曰與更三年喪不去徐原一曰開元禮同宋太宗時改舅斬衰三年姑齊衰三年政和禮書儀家禮因之明太祖時改姑亦斬衰三年今律文因之〉
　　夫之昆弟之子
　　〈禮為世叔母期故世叔母亦報之以期也其女子子在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文因之〉
　　公妾大夫之妾為其子
　　〈傳曰妾不得體君為其子得遂也敖君善曰二妾之子為母之服異於衆人嫌母為其子亦然故以明之徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同但諸禮俱雲妾為己子無公妾大夫妾〉
　　〈之分〉
　　女子子為祖父母
　　〈女子子適人不降其祖父母者敖君善謂不敢以兄弟之服服至尊也孔氏倫謂婦人歸宗故不敢降其祖也二説俱通　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報
　　〈大夫之子萬氏斯同以為謂適子是也子字在昆弟上者舊説皆謂己所生子是也敖君善曰大夫適子從其父亦降旁親一等世叔父母子昆弟昆弟之子為大夫命婦與其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者則以大夫之尊厭降為大功若適士則又以出降為小功今以其為命婦故不復以尊降惟以出降為大功若又無祭主乃加一等而為期也傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也唯子不報者女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也　徐原一曰經言惟子不報傳獨以女子子釋之蓋言男子則子為父三年從無報期之禮不待言而可見惟嫁女為父母期而期原其本服不得以報言也開元禮迄今律文俱無〉
　　大夫為祖父母適孫為士者
　　〈傳曰大夫不敢降其祖與適也　馬季長曰尊祖重適自尊者始故不敢降徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　公妾以及士妾為其父母
　　〈公國君也妾不得體君嫌厭於君不得服其父母故明其得為父母遂也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典並同今律文無〉
　　右齊衰不杖期〈凡二十條　附補十四條及疑經一條〉為王后〈畿外諸侯畿內卿大夫士皆為王后齊衰服母之義也惟諸侯之臣為天子繐衰既𦵏除之則於王后太子疑無服〉為太子〈王為太子服斬故卿大夫士及諸侯皆從服期也　齊武帝永明十一年文惠太子薨右僕射王晏等議今至尊既不行三年之典則羣臣之期亦宜降一等便應大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣等參議謂宜重其衰裳減其月數並同服齊衰三月〉天子卿大夫適子為王后太子大夫適子為夫人太子〈夫人太子謂諸侯之夫人及太子也〉兄弟俱為諸侯〈與己尊同故其服不降〉始封之君為諸父昆弟始封君之子為諸父〈傳曰始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟所不臣者當以本服服之也　黃直卿曰天子之義亦當然若虞舜之與漢髙皆庶人起而為天子蓋亦不臣諸父而有服也〉王為適曾孫適𤣥孫〈徐原一曰此雖指天子而言其實諸侯以下凡立後傳重者皆同此制開元禮迄今律文並同〉為不傳重適子及傳重非適子〈不傳重適子謂有廢疾者也傳重非適子謂以庶子為後及養他人子為後者也〉適子父在為妻〈此以士之適子言也大夫之適子見本經諸侯之適子見下條　徐原一曰開元禮迄今律文統於夫為妻內〉世子為妻〈世子謂天子諸侯之適子也〉諸侯之夫人公卿大夫之妻為天子〈夫服斬則妻從服期也〉天子之女嫁於諸侯諸侯之女嫁於大夫為母內外宗為夫人〈王朝之內宗外宗為王后亦如之〉公子之妻為其皇姑〈皇姑公子之生母〉士妾為君之衆子〈衆庶也〉繼父同居者〈傳曰夫死妻穉子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宮廟嵗時使之祀馬妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居華天沐曰或問禮有繼父之服父可繼乎絶族無施服母出嫁與廟絶而繼父為之齊衰乎曰此以恩服也聖人所以通人道之窮使鰥寡孤獨各得其所舉天下無顛連無告之民也夫夫死妻穉子幼無大功之親真天下之窮民而無告者也婦人不二夫禮之常也夫死妻穉子幼遇之變也而又無大功之親以相周恤則此煢煢無告之孤子係祖父再世之血食設一旦轉死溝壑棄兩世之孤斬先人之祀聖人之所大不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐窮鄉庶姓或吾徳之所不能及且恐宗子之法久而不能無廢墜也不得已通其窮制同居繼父之服而傳為之申明其制曰夫死妻穉子幼無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宮廟嵗時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也嗚呼傳之言盡之矣夫其所與適人而所適亦無大功之親此其孤單獨立年老無倚與穉妻幼子窮相等耳是故兩人之窮常兩相䘏兩相倚聖人之所不禁也而苐為之教曰所適者能以其貨財為若子築宮廟不絶其先祖之血食而又為之不悖於禮恩莫隆焉是則有繼父之道矣聖人固許之為父子矣許之為父子而後天下之為繼父者能盡其心以相䘏亦惟命之為父子而後天下之待繼父者不背其恩以相棄使無適者幸而他日有子則若子歸其本宗而為異居繼父仍不敢忘其前日之恩為制齊衰三月之服以報之若不幸而所適者終於無子則以恩相終始而為同居繼父生則為之養死則為之齊衰期此亦情之不容諉義之無可辭者也然必妻穉子幼無大功之親而後許之適人非是不得藉口以適人矣必所適者以其貨財為之築宮廟以存其先祀而後謂之繼父非是不得託名於繼父矣必兩無大功之親同財而祭其祖禰而後謂之同居繼父非是不得比恩於同居矣且其所以必為之築宮廟於家門之外者神不歆非類而不敢以非禮凟也其所以妻不敢與焉者婦人不二夫而不敢以非禮干也其所以専舉築宮廟嵗祀為繼父之道者恩莫重於崇其先美莫大於尊其祖而不敢以私恩溷也此禮之作所為仁至義盡非聖人莫之能定者也　愚按傳及華氏之説其發明繼父服義詳矣蓋亦近乎情者之論也然繼父之服不合於禮先儒固多疑之傅𤣥謂父無可繼之理此禮焚書之後俗儒妄造也袁準謂此則自製其父亂名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最詳而愚則更有疑焉禮同姓稱伯父叔父異姓稱伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而稱為外王父故異姓無稱父之理齊衰之服唯施於同姓外此雖外祖父母母舅妻之父母之至戚亦不得施故異姓無服齊衰之理且世之娶失節婦為配者大抵皆貧窶之徒與夫不識理義者也彼安能為前夫之子築宮廟哉則斷以母可繼父不可繼之語而刪之信乎其可也徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録㑹典今律文並同惟書儀無〉　衰四升五升六升冠七升八升九升既𦵏以其冠為受受冠八升九升十升
　　疏衰裳牡麻絰無受者
　　〈鄭康成曰無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯𦵏異月也　愚按此章本不言月數而傳皆以為齊衰三月蓋以禮既𦵏而受服大夫士三月而𦵏故以為斷也康成雖有天子諸侯𦵏異月之説然又以為天子七月𦵏諸侯五月𦵏為之齊衰者皆三月藏其服至𦵏更服之𦵏後乃除愚意為天子諸侯未𦵏恐不應釋服且既釋矣至𦵏而更服相去不過一二月餘而倏釋倏服忽吉忽凶恐先王制禮不若是白虎通謂民始哭素服先𦵏三月成齊衰亦非安有聞喪不服越兩月而始服者夫帝堯殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音後世君徳即不古若然始喪服之至既𦵏而除又豈久乎疑此章本有七月五月三月之服傳者失之也〉
　　寄公為所寓
　　〈寄公謂諸侯失國而寓於他國者也既受所寓國君之惠因為之服傳曰寄公失地之君也為所寓服齊衰三月言與民同也鄭康成曰諸侯五月而𦵏而服齊衰三月者三月而藏其服至𦵏又更服之既𦵏而除之愚按為所寓之君服恐當五月　又按郝仲輿謂先王盛世何得有寄公此蓋衰世之禮其説近是而未盡也蓋封建肇於黃農厯唐虞夏商治亂不一故禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國至周初止千八百國而已則其間失國而為寄公者必多而寄公為所寓之君服其由來舊矣周之制禮非用於一時寄公為所寓之君服既合於理而可為衰世用先王固宜存之於經而不削也〉
　　丈夫婦人為宗子宗子之母妻
　　〈丈夫婦人統舉五屬之外同宗之男女而言也傳曰為宗子何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也愚按大宗至尊五屬之外皆服齊衰三月其在五服中者亦不當以功緦之服服之故無問大功小功緦麻皆服齊衰但緦麻之親則服齊衰三月而除與五屬之外同若大功小功之親則既服齊衰三月乃受以大功小功之衰以足其月數而止則此條中當有齊衰九月五月三月之服也　徐原一曰開元禮政和禮書儀俱無家禮有㑹典今律文亦無〉
　　為舊君君之母妻
　　〈傳曰仕焉而已者為舊君服齊衰三月言與民同也敖君善曰此嘗仕矣今致仕在國宜異於民乃亦齊衰三月者蓋不在其位則不宜服斬以同於現為臣者而臣於君又無期服故但齊衰三月而不嫌其與民同也然又為小君服則亦異於民矣愚按此亦宜齊衰五月　南齊建元二年皇太子妃薨前宮臣疑所服左僕射王儉議宜依禮為舊君妻齊衰三月從之〉
　　庶人為國君
　　〈此庶人兼在官在家之男子婦人言之也舊説服齊衰三月愚按亦宜五月〉
　　大夫在外其妻長子為舊國君
　　〈大夫在位則與長子俱為君服斬而妻服期今大夫去位而在外則其妻子之在國者即同於庶人為國君之服舊説以為服齊衰三月而愚意以為當五月也　徐原一曰已上三條開元禮迄今律文俱無〉
　　曾祖父母
　　〈曾重也謂祖之上更有祖也舊説服齊衰三月漢魏至隋因之唐太宗貞觀十四年修禮官魏徵令狐徳棻等請增為齊衰五月詔從之開元禮迄今律文俱因其制　按先儒謂論服之本制至親以期斷則父母本期祖父母本大功曾祖父母本小功髙祖父母本緦今父母以恩而加隆為三年祖加至期則曾祖宜加大功髙祖宜加小功然大功小功係旁親之服不可以加至尊故曾髙二祖俱加至齊衰而曾祖父母減五月為三月者蓋重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也髙曾父母服至三月無可復減故亦不復減也然恩之隆殺服之輕重以曾祖儗髙祖當有差等則唐太宗之增曾祖為五月雖聖人復起弗可改也已〉
　　大夫為宗子
　　〈傳曰大夫不敢降其宗也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　舊君
　　〈傳曰大夫以道去君而未絶者服齊衰三月言與民同也　徐原一曰禮於舊君之服有三其一仕焉而已身離朝寧者前章為舊君君之君妻是也其一以道去君身違宗國者此章為舊君是也其一臣誼已絶出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻長子為舊國是也禮臣於君當服斬乃君降而服齊甚至身有不服者由其恩有淺深也仕焉而已者雖身猶在國較之居官食祿者其恩已輕故降而服齊猶以君臣義重而並服其母妻也以道去君者雖義猶未絶較之致仕家居者其恩更輕故但服其君而不服其母妻也出居他邦者雖恩義已絶而妻子之居本國者不可以無服故妻與長子行服而其身則不服也乃知去官從故官之品此後世之令不可以語周禮也開元禮迄今律文俱無〉
　　曾祖父母為士者如衆人
　　〈傳曰大夫不敢降其祖也　徐原一曰開元禮迄今律文統於曾祖內〉
　　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母
　　〈傳曰何以服齊衰三月不敢降其祖也鄧潛溪曰女子子適人者為其私親皆降唯祖曾髙父母不降為昆弟為父後者不降何也不足以二斬焉故得以全恩也　徐原一曰開元禮迄今律文俱同〉右齊衰無受〈凡十條附補記三條及疑經一條〉畿內之民為天子〈民亦兼庶人在官與在家之男女而言也舊説服齊衰三月愚意當服七月至既𦵏乃除之〉內外宗嫁於庶人為國君〈內外宗無服者按當服五月〉髙祖父母〈沈存中曰髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡逮事者皆當服齊衰三月髙祖蓋通稱耳愚按女子子在室及嫁者亦如之　徐原一曰開元禮迄今律文俱同〉繼父不同居者〈此不同居謂幼嘗同居而後不同居者也其原不同居者則無服説詳杖期章繼父同居條　呂氏坤曰萬物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父謂伯仲叔季於我父也一本而同行者也猶嫌於父而諸之外祖父同尊而異姓者也雖稱曰父而外之父沒矣可繼乎母縁父有父不縁母有也禮有繼父聖人名之乎謬矣設母三嫁三從將三繼父乎終始不同居則無服無服而父之可乎然則當以何稱曰從母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫則母再嫁之夫當曰母夫也親不忘母尊不忘父不亦可乎愚按呂氏稱母夫之説最允禮三夫無服則於母夫亦無然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母為絶屬而無服則於其子亦無服雖聖人復起不易斯言矣徐原一曰開元禮政和禮同書儀無家禮集禮會典今律文俱有〉　衰六升冠九升無受
　　大功布衰裳牡麻絰無受者
　　〈大功者其鍛治之功粗大也〉
　　子女子子之長殤中殤
　　〈殤者男女未冠笄而死可傷者也傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿八嵗以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也　按傳其文縟謂節文煩數也不樛垂謂不絞其帶之垂者以日易月謂以哭之日易服之月假令長子本服三年則哭之二十五日餘子本服期則哭之十三日也殤而無服者如不飲酒不作樂之類〉
　　叔父之長殤中殤
　　姑姊妹之長殤中殤
　　昆弟之長殤中殤
　　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤
　　適孫之長殤中殤
　　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤
　　公為適子之長殤中殤
　　大夫為適子之長殤中殤
　　〈此上九條子女子一條若成人則適子斬衰三年庶子女子子皆齊衰期年叔父至大夫之庶子為適昆弟六條若成人皆齊衰期年公為適子大夫為適子二條成人皆斬衰三年今以其殤故降在大功也〉
　　其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰
　　〈絰之有纓所以固絰猶如冠之有纓所以固冠也鄭康成曰自大功已上絰有纓以一條繩為之小功已下絰無纓也〉
　　右大功殤九月七月〈凡九條　附補二條〉天子為適子之長殤中殤　昆弟之子女子子之長殤中殤丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤〈男子有不俟二十而冠者冠則成人也女子十五許嫁笄而字之笄則成人也皆不為殤　袁氏準曰按家語男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左傳國君十五而生子冠而生子禮也然則十五十六可以為成人矣女七嵗男八嵗而墮齒此墮齒之大例也以是而處殤之義則七嵗至九嵗宜為下殤十嵗至十二宜為中殤十三至十五宜為長殤合古十六成人十五生子之義十九以下四嵗之差傳文所記非經典也〉凡臣不殤君子不殤父妻不殤夫〈君父與夫皆至尊不得以未成人而降服也然父與夫有在殤之列者在傳雲國君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以傳文十九至十六為長殤十五至十二為中殤之文則父與夫皆有卒於殤之年者矣若如諸儒以男子冠而不為殤既冠昏不得復以殤服服之則凡有妻子者皆弗殤可也〉宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人〈徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齊衰今宗子而殤則服當降一等宗子服止三月無可降故不降其月數但降其衰制不用齊衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之變也親則月算如邦人者謂與宗子有期之親者長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功緦麻之親者與五屬之外同長殤中殤皆大功衰三月下殤皆小功衰三月也凡與宗子有大小功之親者其宗子成人而死則於九月五月之中服齊衰三月餘則服以本服也敖君善曰此言宗子孤而為殤其服乃如是若不孤則族人之親盡者不為服而有親者則或降或降而無服亦如邦人也〉為殤後者以其服服之〈丈夫冠而不為殤此殤年雖十九以下然已冠則為成人有為人父之道故得立後而族人為之後者即為之子故當以子為父服服之所謂子不殤父也舊説為殤者父之子而以兄之服服此殤徐伯魯又以為後為為喪主皆非是〉宗子為殤庶子弗為後也〈徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殤庶子即為父後不另為宗子立後也然上文有為殤後之言者彼之所謂殤指已冠昏者而言此之所謂殤指未冠昏者而言已冠昏者得以立後未冠昏者不得立後也〉能執干戈以衛社稷勿殤可也〈此有功而弗殤者也邵國賢曰清之戰童汪踦以戰死魯人問於孔子喪而勿殤是故有有功而勿殤有有徳而勿殤有封拜而勿殤其亦可也　徐原一曰禮有三殤之服漢晉迄元皆因之明初集禮一書亦仍其制至洪武七年改制孝慈録盡去殤服不載而本朝律文因之士大夫遭此變者既不可盡用成人之禮又不可竟安於無服不得已多依仿古禮行之焉〉　衰七升冠十升無受
　　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者
　　〈齊衰以上其絰皆不言纓而於此言之者因輕以見重且明有纓者之止於此也受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者謂脫大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛謂脫麻絰帶就葛絰帶也三月而受衰葛九月而除之婦人異於男子者不葛帶爾此章特著受月者承上章無受之後而著其別且明受衰之止於此也〉
　　姑姊妹女子子適人者
　　〈出嫁者降其本親之服故本親服之亦降一等檀弓曰姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録曾典今律文並同〉
　　從父昆弟
　　〈兄之子弟之子相謂為從父昆弟其服大功凡從父姊妹在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同〉
　　為人後者為其昆弟
　　〈記曰為人後者於兄弟降一等報姊妹在室亦如之徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　庶孫
　　〈言庶者對嫡立文也其女孫在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　適婦
　　〈子之妻為婦長婦為適婦天子諸侯為適子之婦亦大功　徐原一曰唐初加為期年後代因之〉
　　女子子適人者為衆昆弟姪丈夫婦人報
　　〈衆昆弟對為父後者立文也女子謂昆弟之子為姪丈夫男姪婦人女姪也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　夫之祖父母世父母叔父母
　　〈三者皆夫之期服妻從夫服降一等而為之大功徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者〈子謂庶子八者皆期親今以為士而大夫降服大功朱子所謂喪服自期以下諸侯絶大夫降也　華天沐曰或問大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊親親之義並重曰尊則自天子以至公侯卿大夫統此矣尊不敵親故雖天子不敢降其正期親不敵尊故雖大夫得降其旁期或曰天子諸侯於諸父昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大夫於諸父昆弟無君臣之分所以必絀其親以伸其貴者何也曰古者諸侯之封不過百里大夫之仕於其國其父兄宗族之為士者皆其所統也不使之衆著於尊尊之義不可以為治後世士大夫之仕者離其鄉數千里故雖入為公卿出為牧伯而五服之親不聞有所降殺其時又宜爾也大夫之子以大夫而降何也曰此亦從尊尊之義推之也國無二君家無二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厭降公之昆弟即公子也以先公之餘尊降大夫無餘尊故大夫沒大夫之子不降徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻
　　〈公之庶昆弟父在為母妻厭在五服外父尊猶為餘尊所厭不得過大功大夫之庶子父在有厭從於大夫而降一等父卒則得申無餘尊之厭也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　昆弟皆為其從父昆弟之為大夫者
　　〈此昆弟謂為大夫者其從父昆弟亦為大夫尊同則不降故得服其本親之服　徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　為夫之昆弟之婦人子適人者
　　〈婦人子即女子子也在室期適人則降服大功也徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同惟書儀無〉
　　大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者〈句〉為世父母叔父母姑姊妹〈句〉
　　〈傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹謂妾自服其私親也　徐原一曰開元禮迄今律文俱無〉
　　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者
　　〈賈公彥曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降旁親姑姊妹一等大功又以出降當小功但嫁於大夫尊同無尊降有出降故皆大功也〉
　　君為姑姊妹女子子嫁於國君者
　　〈國君絶期姑姊妹在室無服今嫁於國君而服大功者尊同也尊同則得服其親服敖君善曰以上條例之則夫人公子之服亦當然也　徐原一曰此二條開元禮迄今律文俱無〉
　　右大功九月〈凡十四條附補四條〉　為昆弟之女子子適人者〈在室期適人故降服大功　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同〉大夫適子為庶昆弟〈庶昆弟相為亦如之〉夫為人後者其妻為舅姑〈禮子為父母三年妻從服期今以為人後者不二斬故子降服期婦亦降服大功也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文同惟書儀無又曰為人後者為本生祖父母服此人世恆有之事乃遍檢古今喪服書並不言及據諸家之禮文皆云為人後者於本生諸親例降一等則其為大功無疑此不論所後者之親踈而概服大功也況王彪之崔凱諸人已有前議自可依此為準又按為人後者於本宗之祖父母既當服大功矣若為人後者之子於父之本生父母當何服據賀循崔凱孔正陽陳福諸説則為後者宜降一等而為後者之子不得隨父而降一等據太康中所處遂殷之事及劉智王彪之之説則為後者之子不論父所後之親疎而槩降一等禮宜從重今古同情則遂殷王彪之大功之説固可為後世之準也蓋父於本生父母期而從父而降大功情之至義之盡也不然豈有祖父母之喪而竟降為緦麻且降為無服者哉汪苕文曰或問禮為舅姑齊衰期故為本生舅姑大功今律文既易期為三年斬矣而獨於本生如故其降等不太甚歟曰不然也兄弟之子服伯叔父母期則為人後者服本生父母如之兄弟之子之婦服夫之諸父諸母大功則夫為人後者服夫本生亦如之此固相準而制服者也何降等太甚之有〉女子子之適人者為世父母叔父母姑姊妹報〈降服也　徐原一曰唐律政和禮書儀家禮明集禮會典今律文同愚按政和禮有為兄弟之子婦為夫兄弟之子婦二條古禮無文政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同當取以補其闕〉　衰七升八升九升十升冠十升十一升既𦵏以其冠為受受冠十一升十二升
　　繐衰裳牡麻絰既𦵏除之者
　　〈凡布細而疎者謂之繐繐哀裳以四升有半之布為之其冠則八升也〉
　　諸侯之大夫為天子
　　〈諸侯之大夫於天子為陪臣既不可以服斬又不可以無服故為之繐衰細其緌恩輕也升數少服至尊也既𦵏除之天子七月而𦵏故在大功九月下小功五月上傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見於天子徐原一曰按諸侯之臣不服天子卿大夫之臣不服諸侯其常也此特因常接見於天子而然其衰制亦在五服之外〉
　　右繐衰既𦵏除之〈凡一條〉衰四升有半冠八升七月既𦵏除之
　　小功布衰裳澡麻帶絰五月者
　　〈澡者治去莩垢也上章多以一絰包二此則言帶者欲見與絰不同故也帶在絰上者小功以下絰帶斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本故進帶於絰上以見重也不言布帶文略也不言屨者當與下章同吉屨無絇也〉
　　叔父之下殤
　　適孫之下殤
　　昆弟之下殤
　　大夫庶子為適昆弟之下殤
　　為姑姊妹女子子之下殤
　　〈此五條皆期服再降而為小功〉
　　為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤〈此節宜作二條其昆弟下疑脫之長殤為四字〉
　　為夫之叔父之長殤
　　〈此三條皆大功降小功〉
　　昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤〈此期服再降而為小功〉
　　為姪庶孫丈夫婦人之長殤
　　〈丈夫謂男姪男孫婦人則女姪女孫也此俱大功降為小功〉
　　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤
　　〈此俱期服因位尊再降而為小功〉
　　大夫之妾為庶子之長殤
　　〈此大功降而為小功　傳曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下妻為夫之親服齊衰之殤中從上大功之殤中從下〉
　　右小功殤五月〈凡十二條〉衰冠十升無受
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
　　〈鄭康成曰小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無絇也〉
　　從祖祖父母從祖父母報
　　〈從祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也從祖父母祖之昆弟之子父之從父昆弟也報者謂兩相為服也其從祖祖姑在室者亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同又曰政和禮為兄弟之孫為同堂兄弟之子為夫兄弟之孫為夫同堂兄弟之子四條即包於從祖祖父母從祖父母內省文互見也〉
　　從祖昆弟
　　〈從祖父之子曰從祖昆弟乃父之從父昆弟之子祖之昆弟之孫同出曾祖者也其服小功從祖姊妹在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同〉
　　從父姊妹孫適人者
　　〈從父姊妹及女孫在室大功故出適小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也從父而推也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録㑹典今律文並同惟書儀無從父姊妹〉
　　為人後者為其姊妹適人者〈為其下疑脫姑字〉
　　〈湛甘泉曰姊妹期也何以小功以為人後降也以適人又降也陳氏銓曰姑不見者同可知也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同惟書儀無〉
　　為外祖父母
　　〈母為父母期子從母服降二等而為外祖父母小功也記曰庶子為後者則為外祖父母從母舅無服不為後如邦人又曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服又曰為母之君母母卒則不服又曰為慈母之父母無服又曰出妻之子為外祖父母無服　徐原一曰按外祖父母之名總之則一分之則有十三子為母之父母一也前母子為後母之父母二也後母子為前母之父母三也庶子為適母之父母四也庶子為繼適母之父母五也庶子為生母之父母六也為人後者為所後母之父母七也為人後者為所生母之父母八也庶女之子為母之適母九也女之子為母之生母十也慈母之子為慈母之父母十一也出妻之子為母之父母十二也嫁母之子為母之父母十三也凡若此者其在於古有服有不服今則無有不服所不服者惟庶子為生母之父母而已獨怪後母之子於前母之家猶已外家也乃以為恩不相及而不服甚至晉滿武秋為曹彥真前母之兄而相見如路人不亦可異之甚乎蔡漢江思悛以為人疑服繼母之黨不服前母者以不相及也繼祖母亦有不相及者而皆與其黨為親何至前母而獨疑之其論當矣又曰己母被出則服繼母之黨虞喜謂縱有十繼母惟當服次其母者之黨不知次其母者久亡此從服也所從亡則已曷為服之竊謂當服在堂繼母之黨耳華天沐曰或問古禮庶子為其生母之黨服歟曰本經無文於記有之庶子為父後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人然則庶子不為父後者為其生母之黨服可知也曰今制於生母之黨不為服可歟曰可古者諸侯娶一國之女則二國同姓以姪娣媵大夫士娶亦各有妾媵姪者妻之兄弟之女娣者妻之妹故無甚賤之妾其庶子安得不為其黨服今雖士大夫家無娶士族為妾者故今之為妾微微故不得不畧之也古為其妾緦今無服其亦以此歟〉
　　從母丈夫婦人報
　　〈母之姊妹為從母丈夫婦人即為從母服者之男子女子也報者從母報之也　或疑從母適本宗之服晉邵戢曰按從母嫁於無屬名者即與嫁他姓不異則宜服從母嫁於他姓之服矣汪苕文曰先王之制禮也在父黨則父之昆弟為重而於父之姊妹則恩殺矣故服諸父期而服姊妹大功在母黨則母之姊妹為重而於母之昆弟則恩殺矣故服從母小功而服舅緦先王所以分內外別男女而無嫌疑者也徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　夫之姑姊妹娣姒婦報
　　〈長婦謂穉婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦敖君善為夫之姑姊妹從服也乃小功惟從其夫之降服也記曰夫之所為兄弟妻降一等此為從服故姑姊妹言報娣姒婦固相為矣亦言報者明其不以夫爵之尊卑而異也婦人於夫之昆弟亦當從服以逺嫌之故而止之故無服鄭康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕畧從降也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同又曰政和禮女在室及適人者為兄弟姪之妻按禮夫之姊妹報即此兄弟之妻夫之姑報即此姪之妻也特古文簡而今文詳耳〉
　　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者
　　〈從父昆弟及庶孫本服大功今以為士故降服小功姑姊妹女子子適人者本降服大功今以適士故再降而服小功也徐原一曰此下二條開元禮迄今律文俱無〉
　　大夫之妾為庶子適人者
　　〈庶子謂適夫人庶女子也在室大功出適士降小功其嫁於大夫亦大功不降也〉
　　庶婦
　　〈庶婦衆子婦也　唐太宗貞觀十四年修禮官魏徵令狐徳棻奏衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功從之朱子曰禮經嚴適故適婦大功庶婦小功但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重於衆子之婦雖以報服使然然於親疎輕重之間亦可謂不倫矣故魏公修禮而正之然不敢易其報服大功之重而但升適婦為期乃正得嚴適之義升庶婦為大功亦未害於降殺之差也徐原一曰唐貞觀加為大功開元禮政和禮書儀家禮孝慈錄會典今律文並因之〉
　　君母之父母從母
　　〈君母父之適妻也從母君母之姊妹也言妾子為君母之父母姊妹與適妻子同也傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録㑹典並同今律文無〉
　　君子子為庶母慈己者
　　〈君子謂大夫其子謂適妻子也慈養也傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈己加也梁天監七年勅禮官議皇子慈母之服祠部郎司馬筠議宋朝五服制皇子服訓養母禮依庶母慈己從小功按曾子問雲子游曰喪慈母禮歟孔子曰非禮也古者男子外有傳內有慈母君命所使教子也何服之有鄭氏謂此指國君之子也若國君之子不服則王者之不服可知又喪服經雲君子子為庶母慈己者傳曰君子子者貴人子也鄭氏引內則三母止施於卿大夫然則慈母之服諸侯之子尚無況乃施之皇子謂宜依禮刋除髙祖以為不然曰禮言慈母凡有三條一則妾子之無母使妾之無子者養之命為母子服以三年齊衰章所言慈母是也二則適妻之子無母使妾養之慈撫隆至雖均乎慈愛但適妻之子妾無為母之義而恩深事重故服以小功小功章雲庶母慈己者明異於三年之慈母也其三則子非無母擇賤者視之義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師保既無服則此慈母亦無服矣內則擇於諸母與可者使為子師其次為慈母其次為保母擇母是擇於衆妾中而為此三母也子游所問自是師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此對豈非師保之慈母無服之證乎鄭氏不辨三慈混為訓釋引彼無服以注慈己謬矣經言君子子者雖起於大夫自斯以上彌應不異故傳雲君子子者貴人之子也總言貴無所不包則知慈加之義通乎大夫以上矣宋代此科不乖禮意於是筠等請依制定適妻子之子母沒為父妾所養服之五月貴賤並同以為永制徐原一曰開元禮政和禮家禮並同書儀無孝慈録加為杖期〉
　　右小功五月〈凡十二條附補五條〉　為適孫之婦〈徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同惟書儀無〉為不傳重適婦及傳重非適婦〈不傳重適婦謂夫有廢疾他故及死而無子者也傳重非適婦謂無適子以庶子傳重或養他人子為後者也〉為從父昆弟之子昆弟之孫〈徐原一曰家禮孝慈録會典今律文同政和禮以及書儀無〉為所後者之妻之父母姊妹　衰冠十升十一升十二升即葛五月無受
　　緦麻三月者
　　〈緦麻緦布衰裳而麻絰帶也謂之緦者治其縷細如絲也以七升有半之布為之其麻則澡治莩垢之麻也〉
　　族曾祖父母
　　族祖父母
　　族父母
　　族昆弟
　　〈族曾祖父者髙祖之子曾祖之親兄弟也族祖父者族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者族父之子也相承四代於我皆緦麻之親也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　庶孫之婦
　　〈賈洺州曰適子之婦大功庶子之婦小功適孫之婦小功庶孫之婦緦麻是其差也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮今律文並同孝慈録會典俱無會典五服圖有之〉
　　庶孫之中殤
　　〈鄭康成曰庶孫者成人大功其殤中從上此當為下殤言中殤者字之誤耳〉
　　從祖姑姊妹適人者報
　　〈在室小功適人則降服緦　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　從祖父從祖昆弟之長殤
　　〈此本小功長殤降一等故緦麻中下殤無服故不見也〉
　　外孫
　　〈女子子之子為外孫車氏垓曰外孫為祖服小功者由母外而推之也故重外祖為外孫服緦麻者由女而推之也故輕敖君善曰此服亦男女同外孫為外祖父母小功不報之者亦以其為外家之正尊歟徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典令律文並同〉
　　從父昆弟姪之下殤
　　〈為從父昆弟與姑為姪本大功長殤中殤降為小功而下殤則降為緦麻也〉
　　夫之叔父之中殤下殤
　　〈此本大功中下殤降二等故服緦夫之姑亦如之〉
　　從母之長殤報
　　〈此本小功長殤降一等故緦〉
　　庶子為父後者為其母
　　〈傳曰何以緦也與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也敖君善曰為父後者或當為適母後故不服妾母蓋子之於母情雖無窮然禮所不許則其情亦不可得而遂今因有三月不舉祭之禮乃得略申其服焉觀此則孝子之心可知也何以不齊衰三月也尊者之服不敢用於妾母也　徐原一曰開元禮政和禮並同書儀無孝慈録加斬衰三年〉
　　士為庶母
　　〈庶母謂父有子妾也傳曰大夫以上為庶母無服徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮並同孝慈録加至不杖期〉
　　貴臣貴妾
　　〈貴臣室老士也貴妾姪娣也蓋公卿大夫之君為其臣妾之貴者服緦也鄭康成曰天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣而士妾又賤有子則為之緦無子則已　按開元禮迄今律文俱無妾服唐李晟夫人王氏無子妾杜氏生子願詔以為適子及杜之卒也贈鄭國夫人而晟為之服緦準古禮士為有子妾服緦之制也徐原一曰古人為貴妾緦禮有明文而後世制禮者無之自是缺典豈可因其缺而謂貴妾必不當制服乎且庶子為其母古禮有服三月者有服九月者有服期年者後世直増之為斬哀至於古禮貴妾之條士妾有子之條則反削之而不服此豈近於人情耶俞氏汝言曰禮大夫為貴妾士為有子妾皆緦麻三月今適子庶子皆為庶母期而為妾無服似亦遺漏宜為有子妾補服〉
　　乳母
　　〈呂氏坤曰此乳母蓋僱他人之婦乳哺三年恩亦如母故以母呼之昔韓昌黎蘇東坡於乳母皆𦵏而為之銘為之緦者是也舊説以為父妾謬之甚矣　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　從祖昆弟之子
　　〈為族父緦麻故族父為從祖昆弟之子亦緦麻乃報服也其女子子在室亦如之　徐原一曰開元禮無正條統於族父報之內政和禮家禮孝慈録㑹典今律文並如儀禮惟書儀無〉
　　曾孫
　　〈孫之子為曾孫曾祖為之服也為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃在緦麻者以曾孫為已齊哀三月故已亦為之緦麻三月不得過於為己之月數也不分適庶者以卑逺略之且不可使庶者無服也其曾孫女在室亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　父之姑
　　〈此但為己適人者言之　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同惟書儀無〉
　　從母昆弟
　　〈謂姊妹之子相為服也其從母姊妹亦如之　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　甥
　　〈姊妹之子為甥亦兼男女而言也　開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　壻
　　〈女子子之夫為壻馬季長曰壻從女而為已服緦故報之以緦也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　妻之父母
　　〈馬季長曰壻從妻而服緦也　徐原一曰按小記世子不降妻之父母而服問公子為妻之父母無服豈諸侯可以厭公子不可以厭世子耶蓋縁世子得遂其妻服而公子於妻則在五服之外縓冠麻衣既𦵏而即除彼於妻既不服則妻之父母又何服之有開元禮政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同家禮及會典妻亡而別娶亦同〉
　　姑之子
　　〈姑謂外兄弟姊妹也車氏垓曰為出嫁姑服大功者由吾父之同氣也故重於姑之子女服緦麻者由其父之異姓也故輕　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　舅
　　〈母之昆弟為舅　徐原一曰唐貞觀加為小功開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律乂並同貞觀〉
　　舅之子
　　〈舅之子謂內兄弟姊妹也車氏垓曰內兄弟與外兄弟皆服緦麻者親同服亦同也　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同〉
　　夫之姑姊妹之長殤
　　〈此本小功長殤降一等故服緦　陳氏銓曰夫未二十而娶故有姊殤夫雖未二十娶則成人〉
　　夫之諸祖父母報
　　〈諸祖父母謂從祖祖父母從祖父母夫為之服小功者也故妻從服降一等而為緦　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同唐律為從父兄弟子之婦為夫從父兄弟子之婦政和禮為兄弟孫之婦為夫兄弟孫之婦四條即夫之諸祖父母所報之人也〉
　　君母之昆弟
　　〈君母昆弟妾子從君母而服之君母卒則不服也敖君善曰庶子從君母之服止此不及其昆弟之子與從母昆弟異於因母也若為父後則服之蓋其禮當與為人後者同也　徐原一曰開元禮迄今律文統於甥為舅內〉
　　從父昆弟之子之長殤
　　昆弟之孫之長殤
　　〈此二條皆小功長殤降一等而為緦也〉
　　為夫之從父昆弟之妻
　　〈同堂娣姒降於親娣姒故緦麻也　徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉右緦麻三月〈凡三十二條附補十一條〉　為從父昆弟之孫〈車氏垓曰此即堂兄弟之孫也為堂兄弟之子小功則宜為其孫緦麻也〉為昆弟之曾孫〈車氏垓曰此姪孫之子也為姪孫小功則為其子宜緦麻也〉𤣥孫〈車氏垓曰曾祖父母為曾孫服緦麻而髙祖父母亦同若當承重者則服不杖期徐原一曰上三條政和禮書儀家禮孝慈録㑹典今律文並同〉為從父昆弟之女子子適人者〈在室小功適人則降服緦麻徐原一曰家禮今律文同諸書無〉為昆弟之孫適人者〈孫女孫也在室小功適人則降服緦麻　徐原一曰開元禮政和禮家禮孝慈録會典今律文並同書儀無〉為所後者妻之昆弟昆弟之子姊妹之子為夫之曾祖父母髙祖父母〈徐原一曰夫為曾髙祖父母齊衰三月妻不服齊衰而服緦麻者妻從服降一等齊衰三月無可降故月數則同夫而服式則用緦也政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉為夫之外祖父母從母報〈徐原一曰開元禮政和禮書儀家禮孝慈録會典並同今律文無〉為夫之從父姊妹報〈在室及適人皆同　徐原一曰政和禮書儀家禮孝慈録會典今律文並同〉士妾有子而為之緦無則已〈孔仲達曰大夫貴妾雖無子猶服之士妾賤無子則不服　按開元禮迄今律文俱無妾服詳見本章貴妾條內〉改𦵏緦〈鄭康成曰謂墳墓以他故崩壊將亡夫屍柩者也改𦵏者明棺物毀敗改設之如𦵏時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見屍柩不可以無服也　司徒文子改𦵏其叔父問於子思子思曰禮父母改𦵏緦既𦵏而除不忍無服送至親也非父母無服無服則弔服而加麻茅順甫曰緦以三月服之常也而改𦵏之緦不必三月也子思雲既𦵏而除蓋覆墓後則不必更服矣〉衰冠十五升抽其半無受　公子為其母練
　　冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓縁皆既𦵏除之〈練冠以九升若十升布練熟為之麻者緦麻之絰帶也麻衣以十五升為衣如深衣然其異者縁耳縓淺絳色也縓縁以縓色布為領及純也間傳雲練冠縓緣是冠仳亦以縓也縓冠之縓亦當作練字之誤也為妻之衣冠一與為母同惟以絰帶之麻葛為輕重耳妾與庶婦厭於其君公子為之不得伸故權為制此服也〉朋友麻〈鄭康成曰朋友有同道之恩相為服緦之絰帶其服弔服也弔服則疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而去其半蓋布縷皆有事者也　愚按以上二條本在五服之外以所服之麻即緦之絰帶故以類附焉〉大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰
　　禮經本義卷十一
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十二
　　無錫蔡徳晉撰
　　凶禮
　　士喪禮上
　　〈此言士之喪自始死以至既𦵏之禮　記曰恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士䘮禮於是乎書〉
　　死於適室幠用斂衾
　　〈適室正寢之室也幠覆也衾被也斂衾擬制大斂所用之衾蓋小斂一衾大斂二衾始死小斂之衾當陳故不用而用大斂之一衾以覆屍也死必於適室取其正也幠必用斂衾取其新而潔也〉
　　右始死〈附記三章〉士處適寢寢東首於北墉下〈適寢正寢也平時臥在燕寢疾則遷居正寢欲其終之正也東首向生氣也墉牆也必於北墉下者一陽生於子乃生氣之始也凡正寢天子諸侯謂之路寢猶路車之路以大言之也大夫士謂之適寢猶適子之適以正言之也〉有疾疾者齊養者皆齊徹琴瑟〈疾者與養疾者皆齊康成以為正情性是也陸稼書謂人於疾病之際必正其情性然後可生可死人子當父母之死亦必正其情性然後可以致親之生可以送親之終徹琴瑟者齊不聴樂故徹去之也〉疾病外內皆掃徹䙝衣加新衣〈疾甚曰病掃除外內之穢惡所以潔其居也徹去䙝衣之汚垢而加新衣所以潔其體也蓋家庭之間肅清潔謹而後可以送父母之終矣〉御者四人皆坐持體男女改服屬纊以俟絶氣〈御侍也體四體也病者不能自屈伸故每體各用一人扶持之男女改服謂易去華麗之服而服白布深衣也纊新綿也屬之口鼻觀其動否以驗氣之有無無則絶矣〉男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〈賈氏公彥曰疾時使御者持體還死於其手若婦人則內御者持體還死於其手按男不絶女手女不絶男手厚別以謹終也〉乃行禱於五祀〈賈氏公彥曰死期已至必不可求生但盡孝子之情故乃行禱五祀望祐助病者使之不死也〉乃卒主人啼兄弟哭〈卒終也啼者哀之甚而發於聲無有委曲若往而不返氣竭而息之聲也哭則直哭之而已〉設牀笫當牖衽下筦上簟設枕遷屍〈笫簣邊牖𥦗也卒於北墉下復遷屍於南牖下就向明之地以俟楔齒綴足沐浴飯含也記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀然則設牀笫非一處當牖則含之牀也既遷乃於南牖下於是幠用斂衾白虎通曰屍之為言夫也陳也失氣亡神形體獨陳也　按喪大記疾病有廢牀一節殊為非禮觀曾子易簣反席未安而沒不則有廢牀而置於地之事此章設牀笫蓋設含之牀凡含襲及遷屍於堂共有三牀不相因以示變也鄭康成謂病卒之間廢牀至是設之乃仍喪大記之誤〉
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶〈復始死招魂復魄也復者天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之士則有司一人而已凡復用死者承祭之上服以其求於神也爵升服謂緇衣纁裳乃士之祭服也簪連也連裳於衣取其便也左手何之而空右手為登梯備顛躓也〉
　　升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣於前〈大夫士夏屋之制南北為霤東西為榮前東榮東方之南榮也屋有二楣故每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也北面以招求諸幽也臯長聲也某死者之名也凡復男子稱名婦人稱字降下之也前南霤之前也捲衣自前投下蓋前為陽冀生氣之來也〉
　　受用篚升自阼階以衣屍
　　〈受受復衣於庭也復者一人則受者亦一人人君則司服受之士則家有司而已升自阼階象其反也衣屍者以衣覆其屍冀魂之合於魄也至浴乃去之〉
　　復者降自後西榮
　　〈後西榮西方北榮也降於此者異於升時也〉
　　右復〈附記二章〉復者朝服左執領右執要招而左〈必朝服者以求神敬其事也初時扱領於帶左手何之既登屋則左手執領右手執要以招焉領與要必兼執之者以簪裳於衣故也招而左者左手執領因以左手招之自西北而至東南也〉復者降因徹西北厞〈厞屋簷也徹而去之若雲此室凶不可居也〉
　　楔齒用角柶綴足用燕几
　　〈楔柱也角柶以角為柶長六寸綴拘也燕安也燕几平日嘗慿之以安體者也屍當飯含恐口閉急故拄齒用角柶令開也屍當著屨恐足辟戾故拘足用燕几令直也〉
　　右楔齒綴足〈附記一章〉楔貌如軛上兩末〈楔即角柶因其楔齒而名之以別於他柶也軛大車轅端壓牛領者楔狀類之上兩末者蓋其形屈曲以中央入口兩末向上取出入易便故也〉綴足用燕几校在南御者坐持之〈校凡足也幾兩旁各有兩足今屍南首足向北以幾竪設之令几旁兩足在南向屍以夾屍之兩足蓋幾之制東西長而南北短綴足宜狹故竪設之也恐幾傾側故又使御者坐而持之　愚按楔齒綴足近於桎梏死者之形骸而□齒尤似不必呂氏坤謂□齒以含也含之義不忍親口之虛也然含以飯不能令親生令親飽而死者欲安乃當氣散魂分之時必楔以困之一楔之後雖含以物而口不復有合時矣華貞固先生亦謂古用飯含今俗用珠鄙見皆不必用但以淨帛蘸水拭掠口齒潔之可也愚意死者足即辟戾無妨於著屨何事以燕几綴之然則楔齒綴足飯含之制後世有修明禮教者革之可也〉
　　奠脯醢醴酒升自阼階奠於屍東
　　〈敖君善曰奠之而已無他禮儀故曰奠死而奠之如事生也脯醢醴酒奠之四物也此時屍南首東乃其右也奠於其右若便其飲食然賈公彥曰小斂之奠一籩一豆大斂兩籩兩豆此始死亦無過一籩一豆而已〉
　　帷堂
　　〈屍猶未飾恐為人惡故設帷於堂小斂而徹之〉
　　右始死奠帷堂〈附記一章〉即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶〈腢肩也用吉器未忍異於生也小斂奠始用素器若醴若酒謂無酒則二觶皆醴無醴則皆酒也無巾者非盛饌無柶者異於大斂以後之奠也〉
　　乃赴於君主人西階東南面命赴者拜送
　　〈赴走告也惟言赴於君而不及大夫士者舉其重者以該之也〉
　　有賔則拜之
　　〈因命赴而僚友羣士有來弔者見則拜之既拜則入若不因命赴則不出也〉
　　右命赴拜賔〈附記一章〉赴於君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死〈某之某上則士之名下某其父母妻及長子之名氏〉赴於大夫士曰某死赴於他國之君曰君之外臣某死赴於他國之大夫士曰吾子之外私某死〈人臣交不出境而有赴於他國君臣之禮者蓋於其宗族姻戚為禮所當赴告者也〉
　　入坐於牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面親者在室
　　〈屍牀竪設於當牖之間屍首向南足向北主人坐於牀東衆主人又在主人之東皆西面以向屍也婦人主婦及衆主婦也俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也主婦坐於牀西衆主婦又在主婦之西皆東向亦以向屍也親者謂斬齊大功之親兼男女言之也親者在室其餘皆在室外矣〉
　　衆婦人戶外北面衆兄弟堂下北面
　　〈衆婦人衆兄弟小功以下之親也戶外堂上也北面以屍在室中也〉
　　右哭位〈附記二章〉室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐〈鄭康成曰別尊卑也　按喪大記鄭注大夫之喪尊者坐卑者立士賤同宗尊卑皆坐而此所記與大夫喪禮同疑士有不同爵命之士其禮如大夫喪大記所言乃不命之士也〉　凡哭屍於室者主人二手承衾而哭〈鄭康成曰承衾哭者哀慕若欲攀援也〉
　　君使人弔徹帷主人迎於寢門外見賔不哭先入門右北面
　　〈使人士也禮使人必以其爵寢門內門也喪不迎賔惟於君及君使則迎之此不出外門者別於君之自來也先入門右道之也徹帷謂搴帷而上事畢則下之或曰徹帷蓋暫徹之事畢復設之〉
　　弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命主人哭拜稽顙成踴
　　〈弔者東面以禮主人也主人進中庭者大夫之子得升堂受命而後降拜士之子賤故不敢升堂而進於西方之中庭以受命也小斂以前主人位在西方不敢遽當主位故也拜稽顙謝君命也一拜而遂稽顙不再拜稽首者喪禮宜變於吉也成踴康成謂三者三蓋九踴也〉
　　賔出主人拜送於外門外
　　〈敖君善曰拜送一拜送之也迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再拜〉
　　右君使人弔〈附記二章〉屍在室有君命衆主人不出〈敖君善曰謂凡居喪而為君命出者惟主人耳衆主人則否特著屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之〉　凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階
　　君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命主人拜如初襚者入衣屍出主人拜送如初
　　〈賈公彥曰主人如初者如上迎於寢門外以下之事也敖君善曰禮別更端則弔襚不同時也衣服曰襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳於衣也衣屍亦覆於復衣之上歟〉
　　唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位如西階下東面不踴大夫雖不辭入也
　　〈唯君命出明大夫以下來弔襚不出也然此惟小斂以前則然耳小斂以後雖不迎賔亦出送賔矣升降自西階自此至𦵏皆然曲禮雲居喪之禮升降不由阼階是也遂拜命者因事曰遂因有君命故拜賔若無君命則不出戶也大夫則特拜別於士之旅拜也即位如西階下未忍在主人位也小斂後就東階下西南面則主人之位也但哭拜而不踴雖不辭而升入明本不為賔出不成禮也〉
　　右君使人襚
　　親者襚不將命以即陳
　　〈親者齊衰大功之親也不將命謂不使人將之以致辭於主人蓋大功以上有同財之義故也即陳謂陳於房中〉
　　庶兄弟襚使人以將命於室主人拜於位委衣於屍東牀上
　　〈庶兄弟兼衆兄弟外兄弟言也既小斂拜襚者則稽顙此時惟拜而已別於受君之襚也〉
　　朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踴
　　〈親以進者示意之誠也退下堂反賔位也主人徒哭不踴別於君襚也　敖君善曰親者襚不將命庶兄弟將命不親致朋友則親致之蓋親則禮畧疎則禮隆聖人之意然耳〉
　　徹衣者執衣如襚以適房
　　〈徹衣者謂凡襚者出則有司徹衣也如襚亦如襚者之左執領右執要也適房當以陳也〉
　　右親友襚〈附記一章〉襚者委衣於牀不坐〈敖君善曰牀髙故可以不坐〉其襚於室屍西北面致命〈賈公彥曰屍在室中戶西故北面致命若小斂後奉屍侇於堂則中庭北面致命〉
　　為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩
　　〈銘銘旌也所以表柩者雜帛為物大夫所建之旗也亡亡旗也謂不命之士布幅廣二尺二寸去其兩旁邊幅各一寸則半幅一尺終幅二尺也䞓赤也緇者一尺䞓者二尺則長三尺也其廣皆三寸銘則書於䞓末之上〉
　　竹槓長三尺置於宇西階上
　　〈槓旗竿也禮緯雲天子之旗九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞死則以尺易仞故銘長三尺而其槓亦如之也宇簷下也賈公彥曰始造銘訖置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重及卒塗置於肂蓋此時未用權置於此也〉
　　右為銘
　　甸人掘坎於階間少西為垼於西牆下東鄉
　　〈甸人有司主田野者猶王官之有甸師氏也坎用以棄渜濯埋巾柶鬊爪者垼土竈也用以煑潘者西牆庭中之西也　此下二節為沐浴之具也凡沐用漬米水謂之潘既經溫煑謂之渜既用以沐則謂之濯〉
　　新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造於西階下
　　〈新新之也盆以淅米盤以承渜濯瓶以汲水廢敦敦無足者用以盛米重鬲鬲將縣於重者用以煑潘五者皆瓦器必新之者重死事也濯滌也造至也濯於他處乃以造於此也〉
　　陳襲事於房中西領南上不綪
　　〈襲事謂襲服之事房中東房之中西領衣領向西也南上謂陳之自南而北以南為上也綪康成謂讀為䋫屈也謂陳設諸物首行從前至後陳之不能盡次行即接續首行從後至前陳之如物之屈而復轉也不綪者每行更端別起皆從前至後不復與前行相接續也陳襲事不綪別於斂也　陸稼書曰凡所陳物少一行可陳訖者只須言南上北上不須言綪不綪若物多一行陳不盡須兩行三行者則必言綪不綪假如南上之物第一行從南至北第二行仍自南至北則謂之不綪若第一行從南至北第二行取便即從北至南則是綪康成雲江沔之間謂縈取繩索為䋫其喻至切愚按此下十三節陳襲屍之具也〉
　　明衣裳用布
　　〈明衣浴竟所著親身之衣取明潔之義也〉
　　鬠笄用桑長四寸纋中
　　〈鬠即紒也謂之鬠者取以髮會聚之意笄謂固髮之笄男子有長笄以固冠有短笄以固髮婦人即以長笄固髮而無短笄也生時固髮之笄用骨為之櫛而縱乃加笄今用桑不纚而笄變於生也纋中者謂笄之兩頭濶中央狹則於髮安故康成雲纋笄之中央以安髮也〉
　　布巾環幅不鑿
　　〈布巾用以覆屍面者環幅謂廣袤相等蓋方二尺二寸也不鑿者大夫以上使賔為親含恐屍為賔所憎穢故於覆面之巾當口鑿穿之令含得入口也士之子自為親含必揭開當口之巾故不鑿若鑿則是自憎穢其親矣記曰鑿巾以飯公羊賈為之也譏失禮之始也〉
　　掩練帛廣終幅長五尺析其末
　　〈掩裹首也練帛熟素帛也析其末者兩頭皆析而為二為將結於頤下又將結於項中也　賈公彥曰掩若今人撲頭但死者以後二腳於頤下結之與生人為異也愚按鄭康成謂死者不冠徐原一以為古人之襲斂全體包裹其內加冠則勢有所難容故不得已而去之意在堅束其屍非以為容飾故也然則掩以裹首亦所以代冠歟〉
　　瑱用白纊
　　〈瑱充耳也生時人君用玉臣用象為之以絛懸於耳旁今死者直用纊為之如棗核大用塞耳而已異於生也〉
　　幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
　　〈幎日覆面目者也著充之以絮也組繫謂四角以組為繫而結之於項後也〉
　　握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫〈握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓如竹筩手從兩端而入者也廣五寸就一面言兩面共一尺也牢籠也謂空其中以籠兩手也旁寸謂四旁相接處各縫入一寸也組繫謂以組為繫綴於兩端而結於兩手之腕以為固也〉
　　決用正王棘若檡棘組繫纊極二
　　〈決本以象骨為之著右手大指射者用以鈎死則用木為之正善也王棘與檡棘善理堅忍者皆可以為決組繫將以結於腕也極本以韋為之射者以韜右手第二第三第四指大射禮朱極三是也死者以纊為之又止於二明不用也〉
　　冒緇質長與手齊䞓殺掩足
　　〈冒韜屍之囊也上曰質下曰殺君錦質黼殺大夫𤣥質黼殺士緇質䞓殺先以殺韜足而上後以質韜首而下其質與殺上下相接處則綴帶以結之記曰君綴旁七大夫綴旁五士綴旁三謂囊口四旁綴七帶五帶三帶以結之也劉氏績曰冒上者方正故曰質冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準死者身而為之初無寸量也〉
　　爵弁服純衣皮弁服褖衣緇帶韎鞈竹笏
　　〈爵弁服純衣生時助祭於君之服皮弁服生時為君祭蠟之服褖衣黑衣裳即𤣥端服生時暮夕於朝之服也服有三緇帶惟用一而已其韠亦止用爵弁服之韎鞈者蓋但用其上服之韠也記曰笏天子以璆諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也〉
　　夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫於踵
　　〈此皮升服之屨也綦屨係也敖君善曰踵屨後也以其當足踵之處故因以名之以綦係於此及著之乃繫於跗韠用爵弁之韠屨用皮弁之屨以二服尊也〉
　　庶襚繼陳不用
　　〈庶衆也庶襚即上文親者襚庶兄弟朋友襚皆是也繼陳謂繼襲衣陳之不用粥不用以襲也敖君善曰庶襚親朋所遺故不可以不陳襲事所用有限故此不必用小斂大斂之衣倣此〉
　　貝三實於笲稻米一豆實於筐沐巾一浴巾二皆用綌於笲櫛於簞浴衣於篋皆饌於西序下南上
　　〈貝水蟲古者以為貨士用以含者也稻米用以飯豆四升巾用以拭汙垢浴巾二者上體下體異也浴巾生時上絺下綌死者則皆用綌也於笲不言實省文也浴衣大巾如衣者蓋浴時既以浴巾濡拭之復以浴衣乾拭之也自貝以下皆為一行陳之敖君善曰必南上者便其取之先後也　此節陳飯含沐浴之具也〉
　　右陳沐浴襲飯含之具〈附記三章〉掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊〈南順自北而南也輪縱也南其壤謂以所掘之土置於南方也塊上塊也〉　明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純〈幕布帷幕之布其升數未詳言袂屬幅見與生時衣同也長下膝以衣身言也不辟不辟積也凡裳前三幅後四幅皆辟積其要間此亦前三後四而不辟積則其要廣而前後相掩者深矣觳足跗也長及觳取其可以蔽足也飾裳在幅曰綼在下曰緆其色以縓飾衣曰純其色以緇　鄭康成曰飾衣以緇裳以縓象天地也飾禒之也禒邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣〉凡冒質質長與手齊殺三尺〈人身以七尺為準殺三尺則質當長四尺然身之長短不齊故不限定也〉
　　管人汲不説繘屈之祝淅米於堂南面用盆
　　〈管人主管籥之人也井竈亦其所司故使之汲水繘汲水瓶上索也喪事尚遽不暇解脫此索故但縈屈而執於手因以授外御令漬米也祝夏祝也淅漬也外御者淅米盛米夏祝臨視之而已屈之下當有盡階不升堂授外御之事此不言者文不具也〉
　　管人盡階不升堂受潘煮於垼用重鬲祝盛米於敦奠於貝北
　　〈潘漬米水也米未淅時實於筐而陳於貝之北今淅之則盛於廢敦而仍奠於貝之北蓋復於筐處也〉
　　士有氷用夷槃可也
　　〈夷槃承屍之槃也禮大夫以上之喪自仲春以後得用氷以寒屍屍既襲既小斂先以氷置夷槃中乃設牀於其上不施席而遷屍焉秋涼而止士無氷不得用夷槃但用兩瓦盤盛水於其中而已如君於士加恩而賜以氷則亦得用夷槃也〉
　　外御受沐入主人皆出戶外北面
　　〈外御小臣侍從者受沐受管人所煮潘也受之亦於堂上管人亦盡階不升堂授之管人復汲浴水亦不脫繘屈之盡階不升堂以授外御外御亦受之以入此不言者文不具也鄭康成曰主人皆出象平生沐浴祼裎子孫不在旁也敖君善曰是時婦人亦皆出經不言畧之也出則立於房矣〉
　　乃沐櫛挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯棄於坎
　　〈挋拭也渜濯沐浴餘水也〉
　　蚤揃如他日
　　〈萬斯大曰蚤去手足爪甲也揃展通展其鬚使直也喪大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時也或謂揃為斷鬚生時豈斷鬚者乎〉
　　鬠用組乃笄設明衣裳
　　〈用組以組束髮所謂總也〉
　　主人入即位
　　〈鄭康成曰已設明衣裳則可以入也敖君善曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位〉
　　右沐浴〈附記四章〉管人汲授御者御者差沐於堂上管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤〈差猶摩也以手搓摩其米將取其汁以煮之而洗髮也廟即適寢也以死者在其室中故稱廟言取復者所徹適寢西北厞之木為薪而用以爨竈煮沐也〉管人汲授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓〈抗衾者以屍裸裎故舉所覆之斂衾以蔽之也枓酌也〉　夏祝淅米差盛之〈夏祝祝習夏禮者差盛之謂搓摩以出其汁而後以廢敦盛其米也〉　母之喪則內御者浴鬠無笄〈鄭康成曰內御女御也無笄猶丈夫之不冠也〉　設明衣婦人則設中帶〈鄭康成曰中帶若今之禈襂〉
　　商祝襲祭服褖衣次
　　〈商祝祝習商禮者襲謂布襲衣於襲牀之上而將襲之也襲牀蓋在戶牖之間當屍牀之東祭服爵弁服皮弁服也先布祭服尊之也　徐原一曰按士喪禮祝淅米於堂南鄭氏因記有夏祝淅米故注以為夏祝祝取銘置於重鄭注祝習周禮者也是周祝也其經文明著為夏祝者夏祝粥餘飯用二鬲於西牆下又夏祝及執事盥又祝降與夏祝交於階下取銘置於重是也其明著為商祝者襲襲祭服褖衣次執巾掩瑱設幎目小斂則布絞衾散衣祭服大斂則布絞衿衾衣啓則免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也賈氏謂同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆夏祝為之其間雖不言祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名亦周祝可知賈氏之論詳矣余以為夏祝如淅米粥飯皆供養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩交於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾實兼兩者周制博採夏商周人講習夏商之禮所謂監於二代鬱郁乎文者以此嘗讀士冠禮記委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔子便冠章甫當時蓋兼用殷道矣檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣設被周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之喪公明儀為志褚幕丹質蟻結於四隅殷士也又掘中霤而浴毀竈以綴足及𦵏毀宗躐行殷道也學者行之可見武王周公盛時既因前代典章以著為周禮而又令學士大夫採摭遺聞參用舊時儀節故雖周之輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之不以為嫌蓋即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虛器矣〉
　　主人出南面左袒扱諸面之右盥於盆上洗貝執以入洗柶建於米執以從
　　〈面前也謂袒左抽扱於右腋之下帶之內也執以入者以貝置於笲內執笲以入也建於米執以從者以柶建於廢敦中米之內其葉向上而執廢敦以從入也〉
　　商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠於屍西主人由足西牀上坐東面祝又受米奠於貝北宰從立於牀西在右
　　〈當牖北面值屍首也徹去其枕使首仰則飯含易入也設巾以覆面慮孝子見其親之形變而哀不能飯含也既設巾乃徹楔者蓋於當口揭開其巾徹去楔齒之角柶以待飯含也奠貝於屍西蓋在主人所坐之南不於屍東者避奠位也由足西自牀北而西也凡過屍柩必由其足敬也奠米於貝北亦南上也宰從立者以佐主人也在右在主人之右也〉
　　主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
　　〈左扱米左手扱米也實於右實於屍口之東邊也三三扱米以實之也敖君善曰左手不便於用乃用之者由下飯含之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手於其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也〉
　　主人襲反位
　　〈飯含時袒今事畢而襲謂復著衣也飯含時在屍西今事畢而反位謂復屍東之位也〉
　　右飯含〈附記三章〉飯於牖下　卒洗貝反於笲實貝柱右齻左齻〈齻牙兩畔長者敖君善曰含而因柱其左右齻蓋恐其口復閉也〉夏祝徹餘飯〈徹去粥之〉
　　商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇
　　〈掩瑱謂設掩設瑱也設掩以裹首先結於頤下次結於項後然掩其前後而兩旁猶開故可設瑱以塞耳幎目當面設之加於掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣跗足背也連絇者絇在屨頭上有孔綦既結有餘組則以穿連兩屨之絇而結之使兩屨不相離也〉
　　乃襲三稱明衣不在算設鞈帶搢笏
　　〈襲者遷屍於襲之之上而衣之也三稱禒衣一也皮弁二也爵弁三也衣裳具謂之稱明衣不言裳省文也算數也明衣為死者親身之衣不數於三稱之內〉
　　設決麗於掔自飯持之設幄乃連掔
　　〈麗附也掔手下腕也飯食指也持繞而結之也言設決於右手大指而以決之繫附結於左手之腕使兩手交疊而固也然始設決時兩手尚開故先以決之繫繞於食指而結之而未結於腕及設幄後兩手交疊於幄中而兩手中指皆出於幄外因以幄兩端之繫各繞兩手中指一匝結之而更結於兩手之腕以為固是時乃以決之繫連而結之於腕也又按右手食指中指有纊極二而經與記皆不言設極然以決之繫結於食指以幄之繫結於中指亦所以固極也〉
　　設冒櫜之幠用衾
　　〈櫜韜也衾即始死時所覆大斂之衾也　按記言冒者所以掩形也蓋屍雖已襲然不設冒則其形尚見於外恐為人所惡且或蠅蚋得而嘬之故復設冒以掩之也〉
　　巾柶鬊蚤埋於坎
　　〈巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髮也蚤所斷手足爪也恐為人所䙝故埋之於是遂築其坎孔仲達曰君大夫鬊爪則盛以囊實於棺角之中士賤亦有物盛以埋之〉
　　右襲〈附記四章〉瑱塞耳〈以瑱塞於耳異於生人之懸於耳旁也〉　設幄裏親膚繫鈎中指結於掔〈言設幄之法以纁裏著於肌膚而以幄兩端之繫各繞兩中指一匝結之而還結於兩腕也〉　甸人築坅坎〈築實土以堅之也坅穿坎之名甸人掘坎故還使甸人築之〉𨽻人湼厠〈𨽻人罪𨽻為徒役者也湼塞也古不共厠今死者之厠不用故塞之〉　既襲宵為燎於中庭〈燎大燭也經無設燎之文故記補言之士禮死之日襲第二日小斂第三日大斂周人斂用日出今死日即襲則襲不必於日出之候觀記既襲宵為燎厥明滅燎陳衣可知也自此以前皆為死日之事〉
　　重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南
　　〈敖君善曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為懸鬲之用也　賈公彥曰重之長士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據竪之者橫者宜半之檀弓記雲重主道也蓋始死未作主以重主其神虞祭之後以木主替重故重是木主之道也〉
　　夏祝粥餘飯用二鬲於西牆下冪用疏布久之繫用靲縣於重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結於後〈粥餘飯以飯屍餘米為粥也冪用疏布以布覆鬲也久猶承也靲革也既以布覆其上又承其下乃以革繫之而縣於重之簪也冪用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽謂以右端在上而西向也帶用靲謂以革中束其席如人之帶然也賀加也　鄭康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差〉
　　祝取銘置於重
　　〈祝習周禮者也以銘未用待殯訖乃置於肂故今權置之於重也敖君善曰蓋槓在其後銘在其前〉
　　右為重
　　厥明陳衣於房南領西上綪
　　〈厥明死之明日也南領西上綪變於襲也綪者首行自西而東次行則自東而西如物之屈而轉也〉
　　絞橫三縮一廣終幅析其末緇衾赬裏無紞祭服次散衣次凡十有九稱陳衣繼之不必盡用
　　〈絞以布為之所以收束衣服使堅急者橫三縮一橫者三幅從者一幅也析其末者每幅兩頭析之為兩片以便結束也紞被識也以組為之綴於被領之側生時單被有識死者去之別於生也祭服爵弁服皮弁服也散衣褖衣以下也陳衣謂庶襚也〉
　　饌於東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實於簞在饌東設盆盥於饌東有巾
　　〈功布小功之布也設盆為奠者設盥也喪事略故無洗直以盆為盥器也　鄭康成曰凡在東西堂下者南齊坫〉
　　苴絰大搹下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌於東方婦人之帶牡麻結本在房
　　〈註詳喪服篇鄭康成曰饌於東方東坫之南苴絰為上婦人亦有苴絰但言帶者記其異也此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也〉
　　牀笫夷衾饌於西坫南西方盥如東方
　　〈夷衾覆屍之衾奉屍夷於堂乃設此衾故以夷衾名之盥為舉屍者設盥也如東方者亦用盆及巾饌於西堂下〉
　　陳一鼎於寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
　　〈郝仲輿曰一鼎特豚也小斂畢將奠先設鼎寢門外常鼎北面今西面凶事變也鬄解也四謂兩肩兩髀各去蹄甲胉脅也兩胉與脊並四為七體共實一鼎肺周人所尚亦實於鼎末扃尾末向西抽扃者自東出異於食鼎也素組白木為組喪主素組順鼎西橫設匕橫加俎上亦末西柄東皆小斂之奠具也〉右陳小斂衣奠絰帶〈附記三章〉厥明滅燎陳衣〈燎既襲所設之燎也〉　凡絞衿用布倫如朝服〈凡凡小斂大斂也衿單被也小斂無衿大斂有之倫猶類也朝服之布用十五升〉　奠以素器〈鄭康成曰凡物無飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已〉　匕以桑長三尺或曰五尺〈匕者所以載牲體從鑊以匕升入於鼎從鼎以朼載之於俎也吉祭朼用棘〉畢用桑長三尺刋其柄與末〈畢所以助主人載者刋猶削也削其柄與其末頭畢既如此匕亦當然吉祭畢亦用棘〉
　　士盥二人以並東面立於西階下
　　〈鄭康成曰立俟舉屍也〉
　　布席於戶內下筦上簟
　　〈鄭康成曰有司布斂席也敖君善曰此席布於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀用牀者止於是爾〉
　　商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　　〈斂衣但用裹屍取其方而已故散衣或有顛倒者唯祭服尊不倒也美者猶尊者也尊者後布至斂時則在中也〉
　　士舉遷屍反位
　　〈遷屍謂從襲牀遷屍於戶內服上也〉
　　設牀笫於兩楹之間衽如初有枕
　　〈兩楹間堂之正中也設牀笫以將奉屍夷於堂也〉
　　卒斂徹帷
　　〈徹帷以屍既飾也曾子曰屍未設飾故帷堂小斂而徹之　敖君善曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之屬所以深藏其體也〉
　　主人西面馮屍踴無算主婦東面馮亦如之
　　〈主人馮屍謂服膺心上主婦馮屍則奉持心上衣也詳見記文踴無算其哀未可節也〉
　　主人髺髮袒衆主人免於房婦人髽於室
　　〈始死男子將斬衰者笄纚齊衰以下素冠婦人將斬衰者去笄而纚齊衰以下骨笄而纚今小斂又將變服故主人去笄纚而以麻為括髮衆主人去冠與纚而以布為免婦人將斬衰者則去笄纚而麻髽將齊衰者則去笄纚而布髽朱子曰先儒以男子括髮與免及婦人髽皆如著幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上卻繞笄也〉
　　右小斂〈附記七章〉小斂於戸內　小斂辟奠不出室〈辟開而逺之也奠始死之奠也其奠在屍東邊近於戶內則有妨斂事故特開而逺之不出室未徹去也〉　小斂主人即位於戶內主婦東向乃斂〈即位戶內蓋西向也〉　小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐〈鄭康成曰左衽衽向左反生時也〉鋪絞衿踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴斂衣踴斂衾踴斂絞衿踴〈陳可大曰此踴之節也動屍舉柩哭踴無數不在此節〉凡斂者袒遷屍者襲凡斂者六人〈二人臨斂四人親斂〉　既馮屍主人袒髺髮絞帶衆主人布帶〈絞帶布帶解見喪服〉
　　士舉男女奉屍夷於堂幠用夷衾男女如室位踴無算〈敖君善曰士舉舉屍首足也男女奉屍男奉其左女奉其右也此衾用夷者以其用之於屍而不以斂也幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當以陳也室位馮屍之位也〉
　　主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東復位
　　〈衆主人東即位者蓋從主人降自西階當主人拜賔時遂東即位於阼階也婦人阼階上西面者蓋避賔客行禮於西階而主人方降則阼階上空故暫立於其位也主人拜賔蓋於兩階之中向西階賔位而拜之也特拜者毎人各一拜之也旅之者其人雖衆唯三拜之而已即位踴謂拜賔訖遂即東方阼階下西面之位而踴也前此皆袒至是始襲既襲乃著絰帶也於序東者謂向堂上東序之東而襲絰也復位復阼階下西面之位也〉
　　右遷屍拜賔〈附記五章〉小斂大斂啟皆徧拜〈孔仲達曰凡當小斂大斂及啟攅之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位而徧拜之也　黃氏乾行曰此記喪禮拜弔之禮應子和謂小斂大斂啟攢皆喪事之大節賔亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之吳文正公雲應氏謂賔於是拜死者古無是禮也公此辨是古今一大變易處蓋古人弔賔之禮於生者只有慰問之辭於死者則有襚賵之物及哭踴馮屍之節而已並無拜祭於死者之禮至於主人拜賔以謝其恩禮拜送以重其來辱亦惟自盡而已賔皆無答拜之文此古禮之精意也夫知生者弔知死者傷弔賔之情於是為至主人拜謝理所宜然此何時而可交拜欵曲以成禮耶故凡非弔喪無不答拜者獨喪拜不答意在斯也後世之禮大與古人相背故楊信齋雲今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而弔賔主人又相與交拜亦非禮也應氏乃謂賔於是拜死者果何據而云然耶徐原一曰古禮行弔未襲屍之前主人不出既襲之後主人始出拜賔然但主人拜賔賔不答拜至於屍柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔客不拜即孝子亦未嘗拜蓋事之如事生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人之意至溫公書儀則有主賔交拜之禮且有入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮始異矣〉　大夫弔當事而至則辭焉〈士於大夫弔當下堂迎之故當斂殯之事而至則使人辭以有事不得出也〉　士妻不當斂則為命婦出〈命婦大夫妻也出謂出拜於堂上若當斂而至亦使人辭焉〉　士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上〈婦人不下堂故不降拜也〉　婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭〈婦人於敵者弔不下堂若君夫人弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭男子於敵者弔不出門若有君命而出迎於寢門外亦不哭〉
　　乃奠
　　〈鄭康成曰祝與執事為之〉
　　舉者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼階前西面錯錯俎北面
　　〈舉舉鼎也其盥亦於門外右人以左手舉鼎故以右手執匕左人以右手舉鼎故以左手執俎取其便也攝持也西面錯者喪奠置鼎宜西面也錯俎北面俎宜西順之也〉
　　右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃不坐
　　〈鄭康成曰抽扃取內加扃於鼏上皆右手〉
　　乃匕載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
　　〈乃匕以匕次出牲體右人也載受而載於俎左人也此時匕者西面於鼎東載者北面於鼎西南兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也脊肺在於中脊東而肺西在俎之中央也覆之以避塵也凡進體皆不言覆而此言覆者以不食故覆之別於生也柢本也進柢木異於生也俟俟同升也賈公彥曰康成以此為凡七體者蓋前左右肩臂臑屬焉後左右髀膊胳屬焉並左右脅通脊為七體也〉
　　夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼階下
　　〈郝仲輿曰夏祝及執事盥將升奠也夏祝執醴先升執事者以酒脯醢俎從俎升丈夫踴要節也凡奠男女踴皆以奠者往來升降為節甸人徹空鼎出反門外故處也巾功布也有司執初堂下簞內功布巾以待祝於阼階下親受之〉
　　奠於屍東執醴酒北面西上豆錯俎錯於豆東立於俎北西上醴酒錯於豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東大夫踴
　　〈執醴酒者先升尊也豆兼籩言之爾雅雲竹豆謂之籩故豆可兼籩也醴酒後錯要成也巾之為塵也祝既受巾之即由足而降明不立於俎北之位也祝降而執事者従之更由重而東也〉
　　賔出主人拜送於門外
　　〈敖君善曰凡喪賔皆於既奠乃出〉
　　乃代哭不以官
　　〈鄭康成曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防具以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疎為之記曰君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官〉
　　右小斂奠
　　有襚者則將命擯者出請入告主人待於位擯者出告須以賔入
　　〈出請入告出而請事入以告主也須亦待也出告須以主人待事告於賔也以賔入帥之也〉
　　賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出於足西面委衣如於室禮降出主人出拜送
　　〈中庭亦謂西方中庭也致命於主人乃北面者喪禮惟致命於堂東面其他則否異於吉禮也襚者親友慇懃之意故稽顙以重謝之於室禮謂委衣於屍東牀上也主人出拜送亦於門外小斂後主人於喪賔皆出送之唯不迎賔耳〉
　　朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴〈初儀謂初死時庶兄弟襚朋友襚之禮也既委衣復於西階上哭踴此則異於初儀者也主人不踴但哭而已〉
　　襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
　　〈褶衣之有裏而無絮者也如初謂始死時襚者左執領右執要也以東藏以待大斂之事而陳之也〉
　　右有襚者
　　宵為燎於中庭
　　右設燎
　　厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞衿衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱衿不在算不必盡用
　　〈衾二者始死幠用斂衾二今又復制一衾共得二也祭服散衣皆主人之衣也衿不在算不言絞者狹小於衿其不在算可知也不必盡用亦謂庶襚繼陳成出於三十稱者也　賈公彥曰小斂衣數自天子達於士也大斂則異矣喪大記雲士三十稱大夫五十稱君百稱則天子宜百二十稱〉
　　東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡〈毼當作揭東方之饌謂饌於東堂下也毼豆木豆無飾者也芋菹之全者凡為菹四寸者全之長於四寸者切之今喪中以葵為菹則雖長而不切故言葵菹芋也縢縁也布巾籩巾也豆亦有巾獨於籩言之者以籩盛乾物嫌於不必巾也敖君善曰始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用揭豆而籩無縢皆以漸變也菹雲芋栗不擇脯四脡亦皆變於吉也〉
　　奠席在饌北斂席在其東
　　〈奠席葦席也斂席筦與簟也　賈公彥曰小斂奠無巾大斂奠不惟有巾而又有席彌神之也〉
　　掘肂見衽
　　〈肂埋棺之坎也掘之於西階上衽疑以木為之兩端大而中央小所以連合棺與蓋者古之棺不用釘惟以皮條束合之先鑿木置衽然後束以皮每一束用一衽喪大記曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束是也敖君善曰掘肂見衽言肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下其南蓋近於序端〉
　　棺入主人不哭升棺用軸蓋在下
　　〈軸輁軸也輁狀如牀軸則其輪輓之而行者也敖君善曰蓋在下者卻於棺之下也棺既升則入於肂巾而蓋則置於序端與〉
　　熬黍稷各二筐有魚臘饌於西坫南
　　〈熬煎穀也有魚臘毎筐皆有之也此四物者擬用於肂中故置於此　按設熬穀及魚臘之義鄭康成謂所以惑蚍蜉令不至棺旁免侵屍也敖君善則謂孝子以屍柩既殯不得復奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁以盡哀敬之心其不用食而用熬穀不以牲而用魚臘亦所以異於奠也二説敖氏為長然設熬穀魚臘不能令親食反易誘螻蟻蟲蛇諸物集其側以壊棺而侵屍故置熬穀魚臘於肂及包遣奠納甕甒筲等於壙皆古禮之不可從者也〉
　　陳三鼎於門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初
　　〈三鼎豚魚臘也合升合左右體升於鼎也鱄鮒二魚名臘用左胖別於吉也髀不升者敖君善謂凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異也其他皆如初者謂豚體骨及鼎之面位與匕俎之陳皆如小斂時也〉
　　燭俟於饌東
　　〈饌東方之饌也在地曰燎執之曰燭大斂之奠當於室之奧故有燭以待之〉
　　右陳大斂衣奠及殯具〈附記二章〉大斂布絞縮者三橫者五布衿二衾〈縮者三謂取布一幅裂其兩頭為三片中間不通而直用之橫者五謂以布二幅分裂作六片而用五片橫於直者之下也衿在絞上以絞束之〉絞衿如朝服絞一幅為三不辟衿五幅無紞〈如朝服謂用十五升布也絞一幅為三不辟申言縮者三也辟析開也小斂直絞全幅故其末當析開大斂直絞既以一幅為三片則毎片之末不復析開也衿五幅者謂單被以布五幅聨合為之無紞謂無被識以別於生時也〉　設棜於東堂下南順齊於玷饌於其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之凡籩豆實具設皆巾之觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之〈棜案屬酒在南北上也篚在東在甒之東也實實於篚也醴一觶又用一柶酒用一觶計醴酒但用二觶一柶今角觶四木柶二為明日朝奠兼設之也自是以後當更用之素勺二醴酒各一也籩豆實謂菹栗之屬籩豆有實而具設則皆巾之加飾也俟時而酌謂將設乃酌之面柄者便於建也　敖君善曰籩豆有實而具則饌於東方及奠於席前皆巾之若一豆一籩則於奠時或有巾之者饌時亦不申也經言小斂之饌雲饌於東堂下脯醢醴酒冪用功布實於簞此則不皆巾者也〉
　　祝徹盥於門外入升自阼階丈夫踴
　　〈鄭康成曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠也小斂設盥於饌東有巾大斂設盥於門外彌有威儀也〉
　　祝徹巾授執事者以待
　　〈敖君善曰設小斂奠之時執巾者待於阼階下祝就而受之然則祝於此時亦惟以巾授之於阼階下蓋授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置於饌所以待奠事之至也〉
　　徹饌先取醴酒北面其餘取先設者出於足降自西階婦人踴
　　〈敖君善曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也北面立以待取籩豆俎者俱降也其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見具初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之降矣　饌當作奠〉
　　設於序西南當西榮如設於堂醴酒位如初執事豆北南面東上
　　〈設於序西南改設之也凡徹尊者之饌必改設之而後去之特牲饋食禮祝命徹胙俎豆籩設於東序下乃生者之禮也此不設於東異於生也執醴酒者尊故其位如初之北面西上不以便事變位也執豆俎者初時立於俎北西上今豆北東上以事訖向東為便也〉
　　乃適饌
　　〈敖君善曰謂適東方之饌處以待事至也〉
　　帷堂
　　〈敖君善曰又將設飾也〉
　　右徹小斂奠帷堂
　　婦人屍西東面主人及親者升自西階出於足西面袒〈婦人屍西東面以男子將升故也親者謂衆主人也出於足西面則其位蓋在阼階上所布席之東也袒為大斂變也不言髽免髺髮者蓋自小斂以來未變至成服乃改故不必言也〉
　　士盥位如初布席如初
　　〈士盥位如初亦如小斂時士盥二人並立於西階下以待遷屍也布席如初亦下筦上簟鋪於阼階上也敖君善曰布席之處其於階上為少西於楹為少北蓋小斂之牀大斂之席與殯肂南北之節宜同也〉
　　商祝布絞衿衾衣美者在外君襚不倒
　　〈敖君善曰君襚不倒尊也以祭服視散衣則散衣為尊以君襚視祭服則君襚為尊至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂布美者在中大斂又反之禮貴相變也　鄭康成曰至此乃用君襚主人先自盡也〉
　　有大夫則告
　　〈大夫非斂時而至當降拜之若適當斂時而至則告以主人方有事未及拜賔也〉
　　士舉遷屍復位主人踴無算
　　〈遷屍謂從夷牀遷屍於斂上也復位謂復階下之位俟主人主婦既馮屍乃復升而舉屍以斂於棺也〉
　　卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
　　右大斂〈附記二章〉大斂於阼〈鄭康成曰未忍便離主人位也主人奉屍斂於棺則西階上賔之　敖君善曰大斂於阼乃殯於西階象其由主位而往也〉　大夫升自西階階東北面東上〈鄭康成曰視斂也〉既馮屍大夫逆降反位〈鄭康成曰大夫位在中庭西面〉
　　主人奉屍斂於棺踴如初乃蓋
　　〈奉屍斂於棺謂從阼階上遷屍向西階斂於棺中也蓋先以棺置肂巾乃奉屍斂於棺中而加蓋於棺上所謂殯也殯時棺南首經不言者自始死遷屍以來屍皆南首故不必言也〉
　　主人降拜大夫之後至者北面視肂衆主人復位婦人東復位
　　〈北面於西階東也小斂後主人在阼階下今殯訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭也復位謂復阼階上下之位也阼階上雖非婦人正位以其向者在此今又復之故亦云復位也〉
　　設熬旁一筐乃塗踴無算
　　〈旁一筐謂兩旁各一筐也塗者以木覆棺上而塗之象𦵏時覆以槨而加土之意也〉
　　卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲
　　〈敖君善曰置銘蓋於肂南柩在肂中而復塗之孝子慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其處然愛敬之心也檀弓曰以死者為不可別已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳位阼階下位也襲於序東〉
　　右殯〈附記四章〉夏后氏殯於阼階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階〈白虎通曰夏后氏教以忠忠者厚也曰生吾親也死亦吾親也主人宜在阼殷人教以敬曰死者將去又不敢客也故置之兩楹之間賔主共夾而敬之周人教以文曰死者將去不可復得故賔客之也　問殯禮可行否朱子曰此不須問人當自觀其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土圍之則必不可也〉　士殯見衽塗上帷之〈見衽者棺在肂中不沒其蓋縫用衽處猶在外而可見也塗上者自衽以上用木覆而塗之也帷之張帷於殯上也〉　既殯主人説髦〈鄭康成曰兒生三月剪髦為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心也至此屍柩不見凶喪無飾可以去之孔仲達曰父死脫左髦母死説右髦二親並沒並説之〉
　　乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東面祝反降及執事執饌
　　〈執燭者先升堂以設席於室之奧周人斂用日出既斂而室猶閽須用燭以照之也執巾與席從執燭者升而設之於奧執燭南面巾委於席右既委巾乃設席士虞禮雲祝布席於室中東面是也執饌謂執東方之饌以待俎而俱升也　賈公彥曰自始死以來襲奠小斂奠皆在屍旁今大斂奠不在西階柩所而於室內設之自此以下朝夕奠朔月薦新皆於室室事神之處也　敖君善曰凡喪奠不啟牖〉
　　士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列進柢〈如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏匕載之儀也左首魚首於載者為左也鬐脊也魚以鬐為上腴為下左首進鬐則設於席前仍右首矣魚九而三列則三三為列也　賈公彥曰公食禮右首進鬐此雲左首則與生異而康成以為未異於生者蓋載者統於執設者統於席公食言右首據席而言此左首據執而言若設於席則亦右首也〉
　　祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎〈鄭康成曰如初祝先升也〉
　　奠由楹內入於室醴酒北面設豆右菹菹南慄慄東脯豚當豆魚次臘特於俎北醴酒在籩南巾如初
　　〈右菹菹在醢南也豚當豆魚次臘特於俎北者菹醢在豆中豚魚臘三俎豚俎在豆之東魚又在豚俎之東臘則特設於豚魚二俎之北也醴酒在籩南者果脯在籩中醴在栗南酒在脯南也〉
　　既錯者出立於戶西西上祝後闔屍先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　〈敖君善曰立於戶西南面待祝出而偕行也祝後闔戶者祝錯醴最在後故後出而因闔戶也既闔戶祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復其門東之位也祝位在門西〉
　　賔出婦人踴主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送於門外
　　〈兄弟謂小功以下及大功之異門而居者至此可以歸也〉
　　衆主人出門哭止皆西面於東方闔門主人揖就次〈揖就次謂揖之令各就喪次也凡喪次斬衰倚廬齊衰堊室大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也〉右大斂奠〈附記六章〉巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東〈奠既巾訖則室事已故執燭者出也降自阼階明不與執事者偕行也由主人之北東則主人之位近於階明矣〉　居倚廬寢苫枕塊不脫絰帶〈倚廬者謂於中門外東牆下倚木為廬也其戶向北寢苫臥茅席也枕塊枕土塊也不脫絰滯哀戚不在於安也〉哭晝夜無時非喪事不言〈鄭康成曰無時哀至則哭不必期夕也非喪事不言不忘所以為親也〉歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果〈溢一手所握也握滿必溢於外故謂之溢王子和謂滿手曰溢是也食止一溢米不忍飽也不食菜果不忍食滋味也〉　疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也〈堊白塗也堊室亦在中門外為之言齊衰不居廬廬乃哀敬嚴肅之所服輕者不得居也〉　三年之喪廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門〈三年之喪既練則居堊室不與人坐示憂之所獨也時見以時事而見也門內寢門也〉　婦人不居廬不寢苫〈婦人喪次在中門之內〉　童子不踴不菲不廬〈菲草屨也未成人故不責以備禮〉
　　君若有賜焉則視斂
　　〈賜加恩也斂大斂也鄭康成曰君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰〉
　　既布衣君至主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
　　〈敖君善曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞衿衾衣以待其來也喪禮主人不迎賔若有所迎見之則不哭蓋禮然耳上經雲見賔不哭是也此於君弔既迎之於外門外又見其馬首即不哭敬之至也入門右廟門也〉
　　巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後君釋菜入門主人辟
　　〈上經喪祝男巫皆於王弔則前檀弓雲君臨臣喪以巫祝桃茢此天子之禮國君臨臣之喪入廟門則使祝代巫執茢居前所以下天子也小臣執戈前後以備非常也釋菜者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也敖君善曰釋菜蓋於闑西閾外菜葵韭之類釋謂奠之於地盛之之器則用笲雲〉
　　君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭君哭主人哭拜稽顙成踴出
　　〈升自阼階君自主也君立阼階西面祝背東房戶東之牆南面立君側也中庭謂東方中庭君已哭而主人出不敢必君之卒斂事故出俟於門外也敖君善曰自此以下六節每節之畢主人輒出皆為不敢久留君也〉
　　君命反行事主人復位君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上乃斂卒公卿大夫逆降復位主人降出
　　〈事大斂事也位入門右之位也升主人命主人升而使之視斂也公卿大夫亦命之升而使之視斂者以其尊也逆降後升者先降也復位康成謂如朝夕哭弔之位　賈公彥曰康成以公為大國之孤四命引左傳吾公在溪谷之文為証蓋鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公也禮天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之公也〉
　　君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踴出〈反命之反也撫以手按之也當心當屍之心也馮屍之禮君於臣撫之凡馮屍與必踴〉
　　君反之復初位衆主人辟於東壁南面君降西鄉命主人馮屍主人升自西階由足西面馮屍不當君所踴主婦東面馮亦如之奉屍斂於棺乃蓋主人降出
　　〈初位亦入門右位也衆主人辟以君將降也南面則當坫之東以西為上也君必降者欲孝子盡其情也不當君所不敢與尊者所馮同處也〉
　　君反之入門左視塗君升即位衆主人復位卒塗主人出
　　〈反之謂命之反使視塗也入門左則不必至階下欲其出之便也〉
　　君命之反奠入門右乃奠升自西階君要節而踴主人從踴卒奠主人出哭者止
　　〈入門右即初位也升自西階以君在阼故避之也要猶候也節當踴之節謂執奠者始升階及既奠由重南東時也哭者止以君將降不敢喧聒也〉
　　君出門廟中哭主人不哭辟君式之貳車畢乗主人哭拜送
　　〈鄭康成曰辟逡巡避位也古者立乗式謂小俯以禮主人也貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之君弔蓋乗象路賈公彥曰王有五路玉金象革木諸侯則同姓金路己下異姓象路已下四衛革路已下蕃國唯有木路然則惟王與同姓異姓得乗象路若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗已所賜之車革路木路之等〉
　　襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踴賔出主人拜送
　　〈敖君善曰既送君即襲於外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之後至者禮宜更更不可於送君之餘由便拜之也後至謂君既至而來者〉
　　右君視大斂〈附記二章〉君於士既殯而往為之賜大斂焉　君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事〈敖君善曰君於士既殯而往常禮也此二者加於常禮特以有他故而不能終始其事耳〉
　　三日成服杖
　　〈敖君善曰成服者向已絰帶矣今復以冠衰之屬足而成之也三日者以加絰帶之日數之也曲禮雲生與來日是也　賈公彥曰三日之朝行大斂之事今更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也〉
　　右成服〈附記一章〉三日絞垂〈鄭康成日成服日絞要絰之散垂者〉
　　拜君命及衆賔不拜棺中之賜
　　〈君命及衆賔謂來弔已及賵賻者已成服可拜謝之也棺中之賜謂襚也襚禮不施於己故不必拜謝也徐原一曰後世有謝孝之禮多謂輓近之陋習不知古禮拜君命及衆賔已先有之然古之仕者不出〉
　　〈本國則其所詣近在一域之中豈若後世之過都厯邑越在數百里之逺而亦往叩其門哉況古所重者君賜君有賜不可以不拜謝故因拜君而即拜衆賔後世大臣之沒及大臣之父母沒則得蒙君之惠初未嘗有凶服往拜之禮獨奈何於逺客之弔而僕僕拜謝之哉方當處苫塊之中以奉朝夕之饋奠乃逺離喪次而惡車苴絰奔走於道途信宿旅次甚至浹句而不返諒亦秉禮者所不為矣〉
　　右拜君命及賔〈附記一章〉主人乗惡車白狗幦蒲蔽御以蒲菆犬服木錧約綏約轡木鑣馬不齊髦〈惡車木車無飾者也幦覆苓也以白狗皮為之吉時或以鹿玉藻雲士齊車鹿幦蔽即茀也在車兩邊以蒲蓆為之吉時或以簟詩云簟茀魚服蒲菆牡蒲莖也用蒲菆以策馬示不在於馳驅也服兵服也凡兵器建之於車上苓間喪中乗車亦有兵器自衛以白犬皮為服其吉時則或以色也一説犬服不言色蓋以其革為之錧車轄也錧與鑣平時皆以金為之今皆用木取少聲也約繩也綏與轡平時皆以索為之與繩有精粗之別也鑣馬銜也齊剪也　敖君善曰康成謂齊衰以下其乗素車䮾車漆車於案巾車王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繰車既練所乗䮾車大祥所乗漆車既禫所乗此士之喪車亦當五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繰車與既練同小功乗䮾車與大祥同緦麻乗漆車與既禫同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車漆之今既禫亦乗漆車者禮窮則同也〉主婦之車亦如之疏布裧〈鄭康成曰裧車裳帷於蓋弓垂之敖君善曰婦人之車必有裧而喪車則以疏布為之明吉時不然也主婦乗車而出者拜夫人之命及女賔之弔者也〉貳車白狗攝服其他皆如乗車〈鄭康成曰攝猶緣也以白狗皮縁服敖君善曰主人主婦皆有貳車各得用二乗士昏禮謂從車二乗是其數也凡貳車之數天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗此貳車亦惡車也乗車主人主婦所乗之車也其他謂凡器物在服之外者〉
　　朝夕哭不辟子夘
　　〈賈公彥曰此殯後阼階下朝夕哭也桀以乙夘死紂以甲子亡王者以為忌日惟凶事不避〉
　　婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門婦人拊心不哭〈即位於堂阼階上也丈夫衆主人衆兄弟也門外廟門外也外兄弟異姓有服者也同姓異姓之親及賔客雖以親疎為序列於東方而所上相變明其不相統也門東門西外門內之左右也以下文考之則此東方之賔卿大夫也門東諸公也門西他國之異爵者也然則在西方者其士與列定而主人乃即位蓋在東方衆主人之北也辟開也凡廟門有事則開無事則閉拊心不哭見其悲哀而未敢哭以男子未哭故也〉
　　主人拜賔旁三右還入門哭婦人踴
　　〈敖君善曰旁三謂向賔所立之方而三拜之也於內外之拜別其尊卑故於此畧之總旅拜而已以序言之先南面拜乃東面拜西面拜既則右還而入門也婦人但言踴以踴見哭也哭有不踴踴無不哭者〉
　　主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
　　〈堂下阼階下也內位與外位同上言賔繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退於主人蓋互見也異爵公卿大夫也他國之異爵者謂來聘若從君來期者也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異爵者皆少進以別之特牲記雲公有司門西北面東上私臣門東北面西上此位亦當如之也敵謂賔之爵與他國之賔相敵也敵則先拜他國之賔亦惟謂異爵者若士則否以其同國異國之位皆在西方又旅拜之亦不宜異也凡凡諸公卿大夫也拜諸其位就其位而拜也　鄭康成曰賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位矣〉
　　右朝夕哭〈附記二章〉朝夕哭不帷〈孔仲達曰孝子欲見殯故當朝夕進入廟門內哭泣之時除去殯宮帷也哭竟則帷之〉　無事不辟廟門哭皆於其次〈朝夕入即位哭則暫開廟門若無事則不開其晝夜無時之哭則皆於廬次之中也〉
　　徹者盥於門外燭先入升自阼階丈夫踴
　　〈徹者徹大斂之宿奠也言燭先入則徹者從之可知矣〉
　　祝取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴
　　〈祝已取醴北面立已取酒者亦北面立於其東西上也餘人已取豆籩俎者南面立西上由是而出則祝執醴在先次酒次豆籩次俎以次序從出也〉
　　設於序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立於豆北南面籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯復位醴錯於西遂先由主人之北適饌
　　〈醴酒北面西上言祝執醴與執酒者皆北面立而西上也醴錯於西遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠也〉
　　右徹大斂奠
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設不巾
　　〈敖君善曰如初設者醴酒錯於脯南也不巾別於殷奠也室巾惟殷奠則巾其餘否〉
　　錯者出立於戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴
　　〈敖君善曰滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主人之北東〉
　　賔出婦人踴主人拜送衆主人出婦人踴出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
　　〈皆復位謂衆主人復門外西面之位也卒拜送賔揖衆主人者謂拜送賔之事已卒乃揖衆主人使各就次也〉
　　右朝夕奠〈附記一章〉朝奠日出夕奠逮日〈逮日及日之未落也方性夫曰朝奠以象朝時之食夕奠以象夕時之食孝子事死如事生也〉
　　朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之〈朔月月朔日也朔月之奠象生時之朔食其禮特盛也如初謂大斂時〉
　　無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
　　〈無籩而有黍稷所以別於大小斂之奠也〉
　　主人拜賔如朝夕哭
　　〈朝夕哭拜賔有三將入廟門旁三拜一也既入哭異爵者拜諸其位二也拜送三也此皆如之〉
　　卒徹
　　〈徹徹朝夕宿奠也敖君善曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復改設於序西南唯言卒徹為下事節也〉
　　舉鼎入升皆如初奠之儀卒匕釋匕於鼎俎行匕者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　　〈升謂匕而升於俎也初奠大小斂之奠也俎行者俎後執執俎者行則鼎及匕者皆可以出也其序升入之次序也〉
　　其設於室豆錯俎錯臘特黍稷當籩位敦啟會卻諸其南醴酒位如初祝與執豆者巾乃出
　　〈黍稷當籩位俎南黍黍東稷也會合也謂敦蓋也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南也祝與執豆者巾謂中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各於近其位者而巾之也然則巾大斂奠亦當如之特於此乃見之耳〉
　　主人要節而踴皆如朝夕哭之儀
　　〈要節而踴者丈夫婦人皆然但言主人省文也〉
　　月半不殷奠
　　〈殷盛也大夫以上月半亦如朔之盛奠士月半不復盛奠下尊者也〉
　　有薦新如朔奠
　　〈新謂五榖之新熟者也如朔奠謂牲牢菹醢一如朔之盛奠也〉
　　徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹面足序出如入
　　〈敦啟會徹時不復蓋也面足執之令足向前也〉
　　其設於外如於室
　　右朔奠薦新〈附記二章〉朔月童子執帚卻之左手奉之從徹者而入〈鄭康成曰童子𨽻子弟也執用左手卻之示未用也從徹者而入童子不専禮事也〉比奠舉席埽室聚諸㝔布席如初〈鄭康成曰比猶先也室東南隅謂之㝔〉卒奠埽者執帚垂末內鬛從執燭者而東〈敖君善曰執帚垂末明己用也是時垂末內鬛則向者卻之其反是歟〉　燕養饋羞湯沐之饌如他日〈燕養朝夕之奠所用供養也饋羞謂進醴酒脯醢之類湯沐謂五日則燂湯凊浴三日具沐也言朝夕時饋羞及設湯沐之具皆如生存之日也〉朔月若薦新則不饋於下室〈萬斯同曰下室即正寢之室也謂既有朔月薦新之奠則不必有朝夕室中之奠也舊説以下室為燕寢而解燕養饋羞湯沐之饌謂正寢朝夕奠之外別有燕寢朝夕之奠非也〉










　　禮經本義卷十二
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十三
　　無錫蔡徳晉撰
　　凶禮
　　士喪禮下
　　筮宅冢人營之掘四隅外其壤掘中南其壤
　　〈宅墓域也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也南其壤為𦵏時北首故壤在足處也敖君善曰士筮宅而不卜避尊者之禮也〉
　　既朝哭主人皆往兆南北面免絰命筮者在主人之右〈皆往明衆主人亦行也兆即所營之墓域也免絰謂除去首絰要絰以將筮對越神明不敢純用凶也〉
　　筮者東面抽上韇兼執之南面受命命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱
　　〈受命謂受命於命筮者也命曰命筮者命之也某甫死者之字也度謀也基始也後艱謂後日或有非常艱難之事若崩壊之類也言謀此以為幽冥之宅今當為兆域之始得母其後或有艱難乎〉
　　筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左〈既受命而申言之曰述不述者士禮畧也中封中央壤也指中封若示神以其處也〉
　　卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告於命筮者與主人占之曰從主人絰哭不踴〈敖君善曰卦者書卦於木既卒筮而筮者乃執以示命筮者必示命筮者以其出命故也既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若告時則受命示封皆於主人占之曰從所告之辭也從謂從其所筮之地也書曰龜從筮從絰者筮事畢也〉
　　若不從筮擇如初儀
　　〈筮擇更擇地而筮之也〉
　　歸殯前北面哭不踴
　　〈殯前西階下也朝夕之哭皆於阼階下今筮宅而歸則於西階下向殯而哭者明非常也〉
　　右筮宅〈附記二章〉筮宅冢人物土〈鄭康成曰物相也相其地之可𦵏乃營之〉　祔𦵏者不筮宅〈孔仲達曰前人之𦵏已筮而吉故祔𦵏者不必筮也〉
　　既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭於堂
　　〈井槨謂匠人為槨刋治其材構之於殯門外其形方如井文也拜工謝其勞也左還槨謂左體向西南繞槨而行周視其材制之美惡也反位反西面拜位也凡槨及明器之成主人親看視既哭之則往施之竁中也〉
　　獻材於殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻素獻成亦如之
　　〈材謂明器之材未斵治先獻之驗其堪否也西面北上謂自南至北而陳之前列在西徧視之亦自其所上者始也如哭槨謂拜工左還反位哭不踴皆如上儀也形法定為素飾治畢為成〉
　　右哭槨哭器〈附記一章〉既殯旬而布材與明器〈材謂槨材明器亦謂明器之材殯後十日當治𦵏其故取槨材及明器之材分布而暴乾之蓋豫備也〉
　　卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜於西塾上南首有席楚焞置於燋在龜東
　　〈卜日卜𦵏日也楚荊木也用以然火而灼龜者故謂之楚焞燋燒木存性者用以爇火則易然也凡卜以明火爇燋乃炊其燋之火以然楚焞也〉
　　族長涖卜及宗人吉服立於門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
　　〈族長族人之尊者也吉服者以對越神明故也占必三人者欲考其言之是非同異以定所從書所謂三人占則從二人之言也〉
　　闔東扉主婦立於其內
　　〈卜𦵏大事故主婦亦躬親之〉
　　席於闑西閾外宗人吿事具
　　〈鄭康成曰席亦西面告告主人也〉
　　主人北面免絰左擁之涖卜即位於門東西面
　　〈主人既免絰則亦西面涖卜族長也更西面當代主人命卜也〉
　　卜人抱龜〈句〉燋先〈句〉奠龜西首燋在北宗人受卜人龜示髙涖卜受視反之宗人還少退受命命曰哀子某來日卜𦵏其父某甫考降無有近悔許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
　　〈燋先謂執燋者先於龜而行也奠龜西首象神位在西向之以奠龜也燋在龜北蓋南上也既奠燋又執龜以授宗人而宗人受之也示髙以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也受命謂受命於涖卜也命曰涖卜者命之也來日將來之日也某者干支之名考成也降謂𦵏而體魄下降也言卜此日成某𦵏事得母有近於咎悔者乎許諾宗人許諾也命龜宗人以涖卜之命告於龜也授卜人龜使之灼也負東扉俟龜之兆也〉
　　卜人坐作龜興宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告於涖卜與主人占曰某日從授卜人龜吿於主婦主婦哭吿於異爵者使人告於衆賔
　　〈作龜以火灼之而作其兆也不釋龜執之以告也涖卜不哭者吉服也主人不哭者未絰也吿於主婦不執龜者下主人也異爵者謂卿大夫之在外位者衆賔謂士之在外位者既朝哭皆復外位使人就其位而告之宗人不必親告也〉
　　卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送〈敖君善曰云徹龜則向者復奠於西塾上以待事畢也〉
　　若不從卜擇如初儀
　　右卜𦵏日
　　既夕哭請啓期告於賔
　　〈先𦵏二日夕哭之後各復外位有司乃請啓殯之期於主人以告衆賔使衆賔共知其時也敖君善曰向者既卜日即告於異爵者及衆賔則是賔固知其𦵏日矣而有司必請其期以告於賔重慎之至也　賈公彥曰請啓期在𦵏前二日中間容朝廟一日此諸侯下士一廟其上士二廟則光𦵏前三日以一廟則一日朝二廟則二日朝故𦵏前三日中間容二日也若大夫三廟則𦵏前四日諸侯五廟則𦵏前六日天子七廟則𦵏前八日可知矣〉
　　右請啓期
　　夙興設盥於祖廟門外
　　〈敖君善曰設盥為舉鼎反設奠者也一廟而祖禰皆在焉惟雲祖者是禮主於祖也　孔仲達曰祭法適士二廟官師一廟此經専舉一廟者下記則據二廟言之〉
　　陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
　　〈此所陳鼎為朝祖奠及祖奠陳之也質明而行朝祖奠日側而行祖奠亦猶平日有朝夕之奠而特盛其禮也如殯如大斂既殯之奠謂陳三鼎也東方之饌亦如之謂兩瓦甒兩毼豆兩籩也〉
　　侇牀饌於階間
　　〈侇牀即小斂後承屍於堂之牀也階間祖廟堂下柩至祖廟兩楹之間北首時乃用此牀〉
　　右陳祖奠具〈附記〉夷牀輁軸饌於西階東〈鄭康成曰夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉　賈公彥曰輁軸以候載柩禰亦饌輁軸者以柩先朝禰至禰廟移柩升堂明旦乃移柩於輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之〉其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啓〈朝禰之奠如小斂者降於朝祖之奠也〉
　　二燭俟於殯門外
　　〈一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也〉
　　大夫髽散帶垂即位如初婦人不哭主人拜賔入即位袒
　　〈敖君善曰髽者去冠與纚而為露紒也將髺髪者必先髽此斬衰者耳其齊衰以下則皆免散帶垂解其三日所絞者也凡大功以上皆然髽與散帶垂未殯之服也是時棺柩復見故復此服焉但言丈夫婦人不與也婦人之帶所以不散垂者初已結本又質而少變故於此不與丈夫同也其不言髽者婦人不當髽者雖未殯亦不髽則此時可知其當髽者自小斂至此自若無所改變故不必言也〉
　　商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
　　〈敖君善曰商祝公有司也為士但當弔服加麻此時有事於柩故復為之袒免鄭康成曰聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也〉
　　燭入
　　〈鄭康成曰照徹與啓肂者〉
　　祝降與夏祝交於階下取銘置於重
　　〈敖君善曰祝降者周祝取銘而降也不言其升故以降見之與夏祝交事相接也惟雲交者亦相右也凡交而非相右者絰必言相左以別之夏祝與執事者升取宿奠也祝取銘置於重為啓肂遷之也取銘在前置於重在後乃合而言之文順耳〉
　　踴無算
　　〈鄭康成曰主人也〉
　　商祝拂柩用功布幠用夷衾
　　〈拂拭去塵也夷衾即小斂後覆屍之衾至此以之覆柩蓋當隨柩入壙矣〉
　　右啓殯〈附記一章〉啓之昕外內不哭〈鄭康成曰將有事為其讙囂既啓命哭賈公彥曰經惟言婦人不哭不雲男子故記明之〉
　　遷於祖用軸
　　〈遷於祖朝祖廟也蓋象平生時將出必告廟而後行也軸輁軸也　賈公彥曰自殯宮遷移於祖廟用輁軸載之此士禮若大夫朝廟當用輴諸侯天子殯𦵏朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴〉
　　重先奠從燭從柩從燭從主人從
　　〈此行之序也奠從謂朝夕奠也徹以從柩故亦謂之啓奠賈公彥曰柩之前後皆有燭者以柩車為隔恐闇故各有燭以照道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下照升柩也敖君善曰主人從衆主人以下從婦人從女賔從男賔在後女賔以上其以服之親疏為序服同乃以長幼也〉
　　升自西階奠俟於下東面北上主人從升婦人升東面衆人東即位
　　〈升自西階謂柩也柩在寢則殯於西階故朝廟亦升自西階別於生時也若生前入廟則少牢饋食禮雲主人盥升自阼階是也奠俟於廟俟正柩也婦人升謂主婦及衆婦人皆升也此時男子唯主人升而婦人則皆升者以婦人當在堂上觀下文主婦及親者由足西面可見也衆人東即位謂衆主人從柩至西階下遂向東階下即西面位也　敖君善曰婦人東面當負序以避奠者之往來東即位者乃衆主人也脫一主字此時堂下之位亦如朝夕哭不皆在東方〉
　　正柩於兩楹間用夷牀
　　〈鄭康成曰是時柩北首敖君善曰此正柩於堂正與小斂後屍夷於堂相類故仍用其牀〉
　　主人柩東西面置重如初席升設於柩西奠設如初巾之升降自西階主人踴無算降拜賔即位踴襲主婦及親者由足西面
　　〈置重如初謂如殯宮時三分庭一在南二在北而置之也席設於柩之西當西階也奠設如初謂所從啓奠設於席前亦東面如在室中時也巾之以禦風塵也主人踴無算降拜賔謂即柩東之位則踴既奠乃降也即位亦在阼階下襲亦在序東婦人由足出於柩南也西面謂在阼階上也亦南上鄭康成曰親者西面堂上迫疏者可以居房中　敖君善曰席設於柩西亦差近於柩奠設於席前亦當柩少北柩北首西乃右也於此奠焉與奠於屍右之意同不統於柩奠宜統於席也不去席者先已用柩則不變之且屍柩之奠亦宜異也〉
　　薦車直東榮北輈
　　〈薦進也進車者象生時將行陳駕也此車非載柩之車乃𦵏之魂車即記所謂乗車道車藁車也先陳乗車次陳道車次陳藁車以西為上輈轅也北輈以柩北首故也〉
　　質明滅燭徹者升自阼階降自西階
　　〈質正也徹去朝夕宿奠將設遷祖奠也徹奠不改設於序西南以無俎而非盛饌故也〉
　　乃奠如初升降自西階主人要節而踴
　　〈鄭康成曰此為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足也敖君善曰節謂徹者奠者之升降與奠者由重南東時也要節而踴丈夫婦人皆然〉
　　薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之御者執䇿立於馬後哭成踴右還出
　　〈馬駕車之馬每車二匹纓馬鞅也采色一匝為一就纓為馬設故與馬同薦之唯言入門但沒霤耳不必主中庭也圉人養馬者每馬兩轡交轡而夾牽之謂左人牽右轡右人牽左轡也主人於薦車不哭至薦馬乃哭成踴者以車得馬而成也主人既哭成踴馬則右還而出也　賈公彥曰記雲薦乗車纓轡貝勒縣於衡此薦馬得有纓者以薦車時縣於衡至薦馬時又取而用之故兩見之也前薦車在奠上此薦馬在奠後者欲其既奠即出恐踐汚廟中故後薦之也〉
　　賔出主人送於門外
　　〈送於門外謂拜送於祖廟門之外也〉
　　右朝祖〈附記三章〉朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降自西階主人要節而踴〈鄭康成曰重不入者主於朝祖而行若過之也門西東面待之便也賈公彥曰主人要節而踴奠升主人踴降時婦人踴也〉燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下〈燭在道則一在柩前一在柩後入廟則一升堂一在堂下適祖時亦然〉主人降即位徹乃奠升自西階主人踴如初〈降即位謂降拜賔即阼階下位也則婦人亦東即阼階上位矣奠即如小斂奠者也主人踴如初亦要節而踴也不言婦人踴者省文也〉祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖〈鄭康成曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也〉　薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮升服纓轡貝勒縣於衡〈乗車士所乗棧車也鹿淺鹿夏毛也干盾也笮矢箙也有干無兵有箙無弓矢明不用也靾韁也旜旂也勒馬頭絡銜也以貝飾之衡輈端橫木以駕馬者敖君善曰經言薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣於衡其指薦馬前後之時而言歟蓋事至則加之既則脫之而置於此也〉道車載朝服〈鄭康成曰道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也　賈公彥曰士乗棧車更無別車而上雲乗車下雲藁車此雲道車者雖有一車所用各異也〉藁車載簔笠〈鄭康成曰藁猶散也散車以田以鄙之車簔笠備雨服凡道車藁車之纓轡亦縣之於衡也〉　既正柩賔出遂匠納車於階間〈鄭康成曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之輇敖君善曰賔出而納此車於階間為主人送賔而入則當載矣愚按階間堂下兩階之中間也〉
　　有司請祖期曰日側
　　〈祖將行而祭道神之名此於主人送賔在外而請之也日側謂日過中時乃主人答辭也有司既得祖期不言告於賔者於請啟期已見之也　顔氏師古曰祖送行之祭昔黃帝之子纍祖好逺遊卒於道故後人以為行神將行祭之因饗飲也〉
　　右請祖期
　　主人入袒乃載踴無算
　　〈祖為載而變也載者向柩在堂北首今卻下以足向前而載於階間柩車之中也〉
　　卒束襲降奠當前束
　　〈束束棺於柩車也棺在柩車前後皆有束既卒束則主人之袒者可襲矣降奠下遷祖之奠也當前束謂在柩車西面當其前束猶始死之奠當屍腢也〉
　　商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
　　〈飾柩謂加帷荒所以華道路及壙中不欲衆憎惡之也池以竹為之狀如小車笭衣以青布一池懸之於柩車前也紐所以聨帷及荒者蓋荒在上帷在旁以紐連結之前䞓紐二後緇組二也荒之中央形圓如車蓋髙三尺徑二尺餘者謂之齊如人之有臍也以三采繒為之上米中白下蒼著以絮元士以上有貝綴之以絡於齊上〉
　　設披屬引
　　〈披以繒為之絡於柩車人居旁牽之以備傾虧者也屬猶著也引引柩車之索也亦屬之於車〉右載柩加飾〈附記三章〉將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席於柩西〈舉奠戶西南面東上謂執之以立也前於柩西謂既設席乃設奠也〉巾奠乃牆〈牆謂帷荒之屬言巾奠訖商祝乃飾柩也〉　池視重霤〈重霤屋承霤也以水為之承於霤下使水入其中而復霤於兩旁之地故名重霤栁車象宮室池之制則象重霤也〉　士布帷布荒〈布謂以白布為之其大夫以上加采畫焉〉畫翣二皆戴綏〈畫畫雲氣也翣形似扇以木為之在路則障車入槨則障柩也皆戴綏者以五采羽作㽔綴翣之兩角也〉
　　陳明器於乗車之西
　　〈鄭康成曰明器藏器也陳於乗車之西則重之北也〉
　　折橫覆之抗木橫三縮二加抗席加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三
　　〈折連朩為之亦縮者三橫者五蓋形如牀而無簀既窆加之壙上以承抗席者也橫謂橫陳之抗禦也抗木所以禦土抗席所以禦塵既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上也茵所以藉棺者以大功粗疏之布為之翦當作淺緇淺謂染為淺緇之色有幅謂用一幅布不削去兩邊幅而縫合之以為袋其中則實以荼也其陳之則加於抗席之丄蓋陳之次與用之次各不類也〉
　　器西南上綪
　　〈敖君善曰器自苞而下者也均其多寡分為數列以要方也其前列始於茵北之西以次而綪焉其後列不過於茵北之東可知矣器主於入壙故南上〉
　　茵苞二筲三黍稷麥甕三醯醢屑冪用疏布甒二醴酒冪用功布皆木桁久之
　　〈茵非明器而言之者以陳器當從茵向北為次第也苞所以裹遣奠羊豕之體者以葦為之筲本竹器此以菅箄為之甕甒皆瓦器屑薑桂之屑也疏布大功之布功布則小功之布也皆木桁久之每器皆以木桁承之鄭康成所謂每器異桁也〉
　　用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中南流〈用器常用之器弓矢兵器耒耜農器杅用以盛湯漿者敦杅食器槃匜盥器流匜吐水口也〉
　　無祭器有燕樂器可也
　　〈祭器尊大夫以上始有之燕樂器謂與賔客燕飲所用之樂器如琴瑟竽笙之屬可者許其得用亦非必於用也敖君善曰檀弓雲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無算簴其燕樂器之謂歟〉
　　役器甲冑於笮
　　〈鄭康成曰此皆師役之器〉
　　燕器杖笠翣
　　〈燕器燕居安體之器杖者所以扶身笠蓋也所以禦署翣扇也所以納涼〉
　　右陳器〈附記二章〉抗木刋〈刋削之也〉茵著用荼實綏澤焉〈鄭康成曰荼茅莠也綏㢘薑也澤澤蘭也皆取其香且禦濕也〉葦苞長三尺一編〈一編謂一道編之〉菅筲三其實皆瀹〈其實皆瀹謂黍稷麥皆以湯漬之而不熟不以食道所以為敬也〉　弓矢之新沽功〈新新造之也沾粗畧也弓矢必新造示敬也其功之粗畧以示不用也〉有弭飾焉亦可張也有柲設依撻焉有韣〈弭弓無縁者以骨角飾兩頭可張言功雖粗畧亦使可張也柲弓檠也弛則以繩縛之於弓裏檠弓體使直也以竹為之依撻未詳舊説依謂以韋依纆其也撻所以撻矢令出者生時以骨為之於弣側死者亦以韋為之韣弓衣也以緇布為之〉翭矢一乗骨鏃短衛志矢一乗軒輖中亦短衛〈翭矢候物而射之矢也四矢曰乗生時鏃矢金鏃死者以骨為之衛羽也短羽亦示不用也志矢習射之矢書雲若射之有志蓋習射者必志於貫革故其矢謂之志矢軒輖猶髙下也凡鏃矢前重後輕重則輊而下輕則軒而髙志矢輕重得均故髙下適中也生時志矢骨鏃死者則不用也　爾雅曰金鏃翦羽謂之鏃骨鏃不翦羽謂之志弓有縁者謂之弓無縁者謂之弭邢昺曰翦齊也孫炎曰縁謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也〉
　　徹奠巾席俟於西方主人要節而踴
　　〈徹奠者徹朝祖奠以避遷柩也是奠於載時已經降設故不復改設也巾席俟於西方者以祖奠將用之然柩車未還故於西方俟之也要節而踴者徹者自東方由重南而西至西南折而北遂東面而徹既徹自西北而南遂於西南由重東南而東當東方西向丈夫踴西南北向及西北南向時婦人踴由重南東時丈夫踴也〉
　　袒商祝御柩乃祖踴襲少南當前束
　　〈袒為將祖而變也御柩謂居柩車前卻行詔傾虧使執披人知其節度也祖謂還柩向外而行祖祭也是時則主人踴既踴乃襲敖君善曰踴襲不皆於故位既則少南蓋主人柩東之位皆當前束載時前束在北及還柩則在南故少南以當之然則柩車雖還亦不離具所也〉
　　婦人降即位於階間
　　〈敖君善曰柩已還而首南向婦人乃即位於其北位亦當西上婦人不位於車西恐妨賔客之行禮者也〉
　　祖還車不還器祝取銘置於茵二人還重左還
　　〈祖有行漸魂車亦宜向外故還之明器當陳時西南上已有行意故不還銘在重以將還重故徹而置於茵重二人還之則舉之亦二人也左還自西北而東南也車馬西上宜右還重一而已宜左還皆由便也〉
　　布席乃奠如初主人要節而踴
　　〈此設祖奠也記雲祝饌祖奠於主人之南當前輅北上則是布席於柩東少南東面而奠於其東也柩己南首故奠於此亦奠於屍東之意也向者巾席俟於西方今由重南東當前輅而布之要節而踴謂奠者方來及將去時皆踴也婦人亦然此奠者自東方來即於柩東奠之無至西方及由重南東之事〉
　　薦馬如初
　　〈賈公彥曰上已薦馬今又薦者以柩車還而向南為行始宜新之故也〉
　　賔出主人送
　　右祖奠〈附記〉祖於庭　祖還車不易位〈敖君善曰還車謂還薦車也不易位西者亦當東榮〉執披者旁四人〈賈公彥曰一旁四人兩旁則八人備傾虧也〉　祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之〈敖君善曰饌猶設也祝及執事者饌唯言祝者祝尊也於主人之南明其在柩車東也主人之位當前束故奠少南當前輅也北上謂先設豆於北也愚按當前輅者鄭康成謂輅轅縛所以屬引輅有前後賈公彥謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛經雲前輅明有後以對故知輅有前後然則奠於柩東而當前輅與主人位於柩束而當前束文法同非謂當輅之前也下章賔奉幣由馬西當前輅北面致命康成謂由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得向柩與奠蓋謂馬在重南賔自南而西立於柩車之西而當前輅則柩與奠皆在北之東故云得向柩與奠非謂奠在柩南而賔立於奠之南也〉
　　有司請𦵏期入復位
　　〈請𦵏期亦因主人送客在外而請之也入復位謂主人入而復柩東之位也〉
　　右請𦵏期
　　公賵𤣥纁束馬兩
　　〈鄭康成曰公國君也賵所以助主人送𦵏也兩馬士制也敖君善曰國君以馬幣禮於其臣者惟此耳〉
　　擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
　　〈釋杖出迎及袒皆尊君命也衆主人袒仍西面〉
　　馬入設
　　〈鄭康成曰設於庭在重南〉
　　賔奉幣由馬西當前輅北面致命主人哭拜稽顙成踴賔奠幣於棧左服出
　　〈賔謂使者亦士也幣𤣥纁也由馬西者馬在重南賔入門正對馬乃折而西行至柩車之西當前輅而北面致命也主人哭拜者疑賔致命時主人稍進於東方中庭而聴命亦即於是而拜之也棧柩車也服車箱也賔既致命由屍之南至東而奠於車之左服象授生人物必授其右欲其便於受也賈公彥曰此車南向以東為左屍在車上以東為右故授左服客授屍之右也〉
　　宰由主人之北舉幣以東士受馬以出
　　〈是時主人蓋在東方中庭宰由其北舉幣而藏之士謂胥徒之士〉
　　主人送於外門外拜襲入復位杖
　　〈敖君善曰外門廟之外門也此亦為君命袒故既送死者則襲於外〉
　　右公賵
　　賔賵者將命擯者請入吿出吿須
　　〈賔卿大夫士之使者也出告須者主人不迎賔告以孤某須也〉
　　馬入設賔奉幣擯者先入賔從致命如初主人拜於位不踴賔奠幣如初舉幣受馬如初
　　〈如初如公賵時也位謂柩車東之位拜於位不稽顙不踴別於公賵也〉
　　擯者出請
　　〈出請恐復有事也敖君善曰言出請見賔已出在外也此時賔客為禮或不一而足故於其出也主人未送而必請之與襚時異〉
　　若奠入告出以賔入將命如初士受羊如受馬
　　〈敖君善曰奠謂致可以𦵏奠之物也此將命猶致命也主人亦拜於位如受馬如其受之以出也羊者士𦵏奠之上牲故此奠者用之奠不用幣〉
　　又請若賻入吿主人出門左西面賔東面將命主人拜賔坐委之宰由主人之北東面舉之反位
　　〈賻以貨財助主人𦵏事也主人出者以賻施於主人也此將命謂執物以將之也坐委之明主人哀戚志不在受人物也反位宰之位在主人之後也〉
　　若無器則捂受之
　　〈捂對面相逢也無器則不委於地宰與賓對面相授受也既受之宰亦反位〉
　　又請賔告事畢拜送入
　　〈拜送亦於廟之外門外但賵及奠者主人亦出送之〉
　　贈者將命擯者出請納賔如初賔奠幣如初
　　〈贈送行者之禮也柩將行而有贈所以致慇懃也納賓如初如其入告出告須也奠幣如初亦奠於棧左服也〉
　　若就器則坐奠於陳
　　〈就成也陳所陳也凡贈無常如用已成之器為贈則坐而奠於所陳明器之處從其類也〉
　　凡將禮必請而後拜送
　　〈將行也行禮謂賵若賻之屬雖知事畢亦必請之至賔告以事畢然後主人出而拜送也　敖君善曰上文惟於賻之後言拜送此則明不賻若不奠者亦當如之也〉
　　兄弟賵奠可也所知則賵而不奠
　　〈兄弟有服之親也賵奠可也謂賵與奠可兼行之也所知謂死者及生者之知交也但賵而不奠降於兄弟也敖君善曰賵以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以自別於兄弟〉
　　知死者贈知生者賻
　　〈贈以送行施於死者故知死者行之賻以助𦵏施於生者故知生者行之合上文所知則賵而不奠言則知死者得且賵且贈知生者得且賵且賻若生死兩知則三者皆得用也又合上文兄弟賵奠可也言則亦可贈若賻也然此但許其禮之得為者耳初不必其備禮也蓋有其禮無其財君子不行故於兄弟言賵奠可也則賵與奠已有不必並用者矣〉
　　書賵於方若九若七若五書遣於䇿
　　〈書賵及遣為將讀之也賔客所致有賵有賻有贈有奠専言賵者舉首而言也書賵於方則並其人名及物數書之其行數多不過於九少亦不下於五也遣謂苞以下主人送𦵏之物也遣物數多而䇿廣於方故書遣於策不言行數者以其物數多當在十行以外也　賈公彥曰聘禮記雲百名以上書於䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣送死者明器之等名字多故書於䇿　敖君善曰書賵於方書遣於策亦所以別內外也〉
　　乃代哭如初
　　〈鄭康成曰初謂既小斂時〉
　　右賔賵奠賻贈〈附記一章〉凡贈幣無常
　　宵為燎於門內之右
　　〈敖君善曰於門右者宜逺屍柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽闇耳〉
　　右設燎〈附記一章〉士喪有與天子同者三其終夜燎及乗人専道而行〈終夜燎謂遷柩之後須光明逹旦也乗人以人引車不用馬也専道柩行於路人皆避之也〉
　　厥明陳鼎五於門外如初
　　〈鄭康成曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛𦵏奠加一等用少牢如初如大斂奠時敖君善曰少牢五鼎大夫之禮士𦵏乃用之者喪大事也而𦵏為尤重故於此奠特許而攝用之明非常禮也〉
　　其實羊左胖髀不升腸五胃五離肺豕亦如之豚解無腸胃魚臘鮮獸皆如初
　　〈特牲少牢皆升右胖此升左胖反吉祭也髀賤故不升少牢腸三胃三今加至五為盛此奠亦以別於吉也離肺肺之離而不絶者少儀牛羊之肺離而不提心提猶絶也謂離之而不絶中央少許使易絶以祭也豕亦如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚也無腸胃者君子不食圂腴也皆如初者如大斂奠之魚九臘左胖髀不升也士臘用兔鮮獸獸新殺者亦如臘此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者以豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也〉
　　東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四籩棗糗栗脯醴酒
　　〈敖君善曰東方之饌亦設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上也醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北其豆亦南上籩亦北上而皆綪之　蜱醢人職作蠯〉
　　陳器
　　〈賈公彥曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也〉
　　滅燎執燭俠路北面
　　〈敖君善曰燭在輅東者照徹祖奠與設遣奠在輅西者照改設祖奠也〉
　　賔入者拜之
　　〈入則在位拜之而不出迎也〉
　　徹者入丈夫踴設於西北婦人踴徹者東鼎入
　　〈此將設遣奠先徹祖奠也徹者入門由東方而至前輅丈夫踴既徹則由柩北而改設於柩之西北婦人踴徹者東亦由柩北而適東堂下之饌以待事至也鼎入謂舉入而陳於重之東北亦西面北上也〉
　　乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鮮獸醴酒在籩西北上
　　〈豆南上綪謂先設脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢也籩蠃醢南北上綪謂於蠃醢之南先設棗次南糗次東栗次北脯也成猶併也俎二以併南上不綪者謂於脯之北設羊次北豕魚設於羊東臘設於魚北是二俎相併皆南上而不綪也鮮獸在臘之北以無偶故云特也醴酒在籩西北上者醴在脾析之南次南則酒也鄭康成曰籩蠃醢南辟醴酒也敖君善曰醴酒在籩西北上醴在棗西酒在糗西也凡饌異位則所上相變明不相統也〉
　　奠者出主人要節而踴
　　〈敖君善曰奠者亦從柩北而西乃出也節亦謂阼階前向西西階下向南及過重南時也〉
　　甸人抗重出自道道左倚之
　　〈抗舉也出自道出從門中而至道也道左道之南也鄭康成曰出從門中央不由闑東西變於恆也〉
　　薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上〈敖君善曰西面而俟西面於門外之東方俟器出而從之也南上將行以近外者為先也〉
　　徹者入踴如初徹巾苞牲取下體不以魚臘
　　〈鄭康成曰苞者象既饗而歸賔俎者也取下體者前脛折取臂臑後脛折取骼也不以魚臘非正牲也賈公彥曰凡遣奠天子太牢包九個諸侯亦太牢包七個大夫亦太牢包五個士少牢包三個〉
　　行器茵苞器序從車從徹者出踴如初
　　〈行器謂舉明器以出行也茵苞器序從如其陳之先後也車從謂車次明器而行也遣奠徹之而不改設者以既苞牲至壙故也〉
　　右遣奠　凡糗不煎〈鄭康成曰以膏煎之則䙝非敬也賈公彥曰惟𦵏奠有糗而雲凡者通記大夫以上〉
　　主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面讀書釋算則坐卒命哭滅燭書與算執之以逆出
　　〈敖君善曰賵即書於方者也賵禮賔為之故主人之史讀之史北面請既而與執算者西面在主人之前右史右也執燭者在右南面照書便也然則執算者在史之左矣釋算則坐謂每釋算則坐既則興也必釋算者物有多寡宜知其數也卒讀畢也言逆出亦見執算者在史南也〉
　　公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
　　〈敖君善曰遣即書於策者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀賵與遣者若欲神一一知之然向者賵時雖致命於柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌於再告此讀遣執算執燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即向之俠路者少進而轉南面耳出亦逆出〉
　　右讀賵讀遣
　　商祝執功布以御柩
　　〈鄭康成曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑左右之節使行者執披者知之〉
　　執披
　　〈鄭康成曰士執披一人敖君善曰此見執披之節也不言引者披後於引言執披則引可知矣〉
　　主人袒乃行踴無算
　　〈鄭康成曰袒為行變也乃行謂柩車行也〉
　　出宮踴襲
　　〈敖君善曰出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故於此而襲〉
　　右發引
　　至於邦門公使宰夫贈𤣥纁束
　　〈邦門城門也宰夫天官之屬贈使宰夫重其禮也賈公彥曰按檀弓雲𦵏於北方北首三代之達禮也則此邦門者國城北門也〉
　　主人去杖不哭由左聴命賔由右致命主人哭拜稽顙〈左右柩車之左右也由之以至柩車之前賔由右者以升實幣當在右取其便也賔由右故主人由左不成踴變於家也　按是時柩北首賔在右致命當南面主人在左聴命亦當南面而差後於賔賔既致命主人即於是而拜之賔既實幣降遂由柩車之右而去主人亦由柩車之左而南面拜送之既拜送乃復柩車後北面之位也〉
　　賔升實幣於蓋降主人拜送復位杖乃行
　　〈賔升謂進而至柩車之旁以其幣實於棺蓋之上若親授之也不奠於左服別於在廟之禮也賔既升而復降以見事畢也乃行亦謂柩車行也〉
　　右公使人贈〈附記一章〉唯君命止柩於堩其餘則否〈堩道也敖君善曰言此者明餘人不當行禮於堩也〉
　　至於壙陳器於道東西北上
　　〈敖君善曰西北上以西行北端為上亦綪之茵以上當其北如在廟中之陳然〉
　　茵先入
　　〈鄭康成曰當藉柩也〉
　　屬引
　　〈於是除飾脫載更以引屬之於棺束為將窆也　賈公彥曰齊人謂棺束為緘右三衽三束大夫士二衽二束束有前後於束末皆為緘耳〉
　　主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
　　〈賈公彥曰袒為下棺變也不哭者下棺宜靜也〉
　　乃窆主人哭踴無算襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踴如初
　　〈窆下棺也贈謂主人以幣贈死者於壙也凡行而不反者必有贈示不以去而恝也屍柩入壙則不復反矣故主人於親亦有贈禮焉　按遣奠既遣而苞其牲曾子謂猶大饗既享卷三牲之俎歸於賔館也此既窆而贈以制幣蓋猶聘禮既舍於郊公使卿贈如覿幣也皆曾子所謂父母而賔客之所以為哀者也朋友贈於家君贈於邦門主人贈於壙蓋交致其情而其序不可紊如此〉
　　卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲
　　〈卒贈卒也於此拜賔特為之袒者重其禮也主婦亦拜賔謂拜女賔也即位者墓之位男東而女西男賔在衆主人之南女賔在衆婦之南也拾更也謂更為踴也襲者主人也〉
　　賔出則拜送
　　〈敖君善曰拜送雲則明賔有未出者也　鄭康成曰凡弔賔有五去皆拜之此舉中焉賈公彥曰按雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退是弔賔有五也此既𦵏而退乃相問之賔舉中以見上下也〉
　　藏器於旁加見藏苞筲於旁加折郤之加抗席覆之加抗木實土三
　　〈敖君善曰器用器至燕器也旁謂棺之左旁也見棺飾也加見者以見加於棺及藏器之上也以其見於棺器之外故名見苞筲先陳乃藏於用器以下之後者亦先陳而後用也旁謂見外槨內之右旁也藏苞筲甕甒於右亦猶奠於屍柩之右之意也折雲加者謂在見與苞筲之上也賈公彥曰郤之謂折陳時美面向上今美面向下也〉
　　主人拜鄉人即位踴襲如初〈主人下疑脫袒字敖君善謂下雲襲亦袒拜鄉人不言者文脫耳〉
　　〈鄉人在道助執紼在壙助下棺及實土故主人拜以謝其勤勞也雲即位踴襲則拜時亦袒也如初亦拾踴三也　賈公彥曰按雜記雲鄉人五十者從反哭四十者待盈坎於時鄉人並在故主人拜謝之〉右下壙〈附記一章〉車至道左北面立東上〈鄭康成曰道左墓道東也先至者在東〉柩至於壙斂服載之〈鄭康成曰柩車至壙祝脫載乃斂乗車道車藁車之服載之不空之以歸蓋送形而往迎精而反亦禮之宜也〉既窆而歸不驅
　　乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上〈敖君善曰反哭者於祖廟以柩從此而出也升自西階未變其向者升堂之路也升堂而不見故但止於西階之上焉此亦變於屍柩在堂之位也衆主人在西階下東面北上統於主人也〉
　　婦人入丈夫踴升自阼階主婦入於室踴出即位及丈夫拾踴三
　　〈反哭之禮丈夫先入婦人後入故婦人入丈夫在位者皆踴婦人不升西階者以主人升自西階而避之也主人在西階上於親所行禮之處哭也主婦入於室於親所饋食之處哭也惟主婦入於室則衆婦人先即位於阼矣出即位出而即阼階上西面之位也入室又不見故出而與主人更為踴也〉
　　賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙賔降出主人送於門外拜稽顙
　　〈鄭康成曰賔弔者衆賔之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位敖君善曰弔而拜稽顙者以此弔異於常也送賔而稽顙者以其送𦵏且從反哭尤為勤勞故重謝之也〉
　　遂適殯宮皆如啓位拾踴三
　　〈敖君善曰如啓位婦人即位於阼階上西面南上丈夫即位於堂下直東序西面也〉
　　兄弟出主人拜送
　　〈敖君善曰賔出自廟兄弟出殯宮親疎之殺也〉
　　衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
　　右反哭〈附記一章〉無柩者不帷〈鄭康成曰棺柩已去鬼神在室堂無事焉故不帷〉
　　猶朝夕哭不奠
　　〈猶朝夕哭謂既𦵏之後猶於殯宮朝夕哭也不奠謂𦵏之日即以虞祭易奠也〉
　　三虞
　　〈鄭康成曰虞喪祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其徬徨三祭以安之〉
　　卒哭
　　〈卒哭三虞後祭名是祭之後乃卒殯宮朝夕哭但於喪次朝一哭夕一哭而已〉
　　明日以其班祔
　　〈明日卒哭祭之明日也班昭穆之次也祔亦祭名祔謂祔於祖廟孫與祖昭穆同祔必以其昭穆故曰以其班祔既𦵏則祔之者屍柩已去神宜在廟也〉
　　右虞卒哭祔〈詳見士虞禮附記三章〉重既虞而埋之　立喪主於虞吉主於練　桑主不文吉主皆刻而諡之〈桑主以桑木為主即喪主也吉主以栗木為主即練所立之主也諡之謂大夫以上士則字之而已　汪苕文曰大夫士之廟祀也鄭𤣥許慎以為無主徐邈清河王懌以為有主或問宜何從予告之曰廟所以棲主也大夫三廟士一廟使其無主則祭於寢足矣廟何為者祔之言附也以之升附也士虞禮以其班附喪服小記祔必以昭穆使其無主又何所憑以班昭穆乎許氏知其説之不可通也曲為之解曰大夫束帛依神士結茅為菆此不根之詞以臆創之者也或問禮經無有主之文奈何予又曰經不明言有主亦不言無主也檀弓重主道也商主綴重焉周主重徹焉並非指天子諸侯為説也則大夫士宜有主者一孔子云祭祀之有屍也宗廟之有主也示民有事也亦非専指天子諸侯也則大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其義甚長而許氏顧駁孔悝反祏之舉以為出於時君所賜吾不知其何據也陳祥道雲重主道大夫士有重屍神象大夫士有屍孔悝大夫也去國載祏孰謂大夫士無主乎斯可以闢鄭許之妄矣然則廟主之制宜何如按重鑿木為形如孔士三尺卿大夫五尺諸侯七尺謂未𦵏未有主故以重當之是則主制雖無考其修短宜與重彷彿可知也又有謂天子主長尺二寸諸侯一尺大夫士而下當以次殺雲萬充宗曰喪禮不言作主而虞禮及特牲少牢二禮皆有屍無主先儒因謂主惟天子諸侯有之大夫士不得有主按檀弓雲重主道也周主重徹焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神於重有主之道也重既天子諸侯大夫士皆有之則主亦天子諸侯大夫士皆有之矣蓋人始死有屍既殯有柩而死者遊魂為變不可使之無歸故復刋木以依神就屍柩有重見之義故名之曰重既𦵏則屍柩不見重之為重於義無歸故既虞則埋重作主所以名為主者以死者之神主於此生者奉以烝嘗亦主於此也左傳雲祔而作主公羊雲虞主用桑蓋作主本為祔廟而其作則在虞時故二傳異文而同實在二傳雖指君禮言然大夫士之作主亦即此可見然則特牲少牢何以不言主主在即祖考之神在祭時則立屍象以行獻酬而無事於主故文不之及乃謂大夫士無主豈知禮義者哉徐原一曰主以依神廟以藏主有廟則有主豈有大夫士許其立廟而不許其立主者乎若因儀禮大夫士之祭言屍不言主遂謂不得立主則儀禮初未嘗有王侯之祭禮也何從見其言主而斷大夫士之無主乎至束帛依神結茅為菆之説實誕不經乃因許鄭之言自晉以後士大夫多不立主或為祠版或為神帛曰吾不敢僭上也致使廟中無主而鬼神無所憑依則皆許鄭二子之過也〉











　　禮經本義卷十三



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十四
　　無錫蔡徳晉撰
　　凶禮
　　士虞禮
　　〈此言士喪既𦵏而虞祭之禮鄭康成曰虞安也士既𦵏其父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之也〉
　　特豚饋食側亨於廟門外之右東面魚臘爨亞之北上饎爨在東壁西面
　　〈祭用黍稷曰饋食猶言饋之以食也側亨亨一胖也吉祭全左右胖此惟亨一胖者以虞不致爵自獻賔以後無主人主婦及賔已下之俎故也亨於爨之鑊不於門外東方別於吉祭也廟謂殯宮爨竈也炊黍稷曰饎饎爨在堂下雲東壁者見其近於壁也特牲雲主婦視饎爨於西堂下今在東亦別於吉也凡爨皆有鑊〉
　　設洗於西階西南水在洗西篚在東
　　〈敖君善曰設洗在西以主人位於西階上故也篚實爵焉賈公彥曰此亦別於吉吉時設洗皆當東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也〉
　　尊於室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋
　　〈吉時尊於戶東今尊於室中亦別於吉也當戶謂置於宦正對戶也醴酒並用者醴以饗神酒以飲屍亦見其未甚變於奠也酒在東上醴也兩甒西上亦以神席在西也〉
　　素幾葦席在西序下
　　〈大斂奠時有席至此乃用幾辟尊者之禮也司几筵雲凡喪事設葦席右素幾諸侯每敦一幾謂奠時也是天子諸侯始死即幾席具矣〉
　　苴刌茅長五寸束之實於篚饌於西坫上
　　〈苴藉也所以藉祭也刌切也〉
　　饌兩豆菹醢於西楹之東醢在西一鉶亞之從獻豆兩亞之四籩亞之北上
　　〈醢在西東上也東上者變於堂下敦位也一鉶則豕也亞於醢又在其西也此豆籩雲從獻者豆從主人獻祝四籩則二籩從主婦獻屍二籩從主婦獻祝皆先獻而後薦故也兩豆亞於鉶菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之醢南棗棗南栗皆二籩並設也北上謂菹與棗也從獻之豆籩南陳而北上所以別於正豆及鉶之西陳而東上也〉
　　饌黍稷二敦於階間西上藉用葦席
　　〈藉猶薦也謂先陳葦席乃陳二敦於其上也〉
　　匜水錯於槃中南流在西階之南簞巾在其東〈匜流解見士喪禮陳器〉
　　〈敖君善曰匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至此具陳設之位與特牲饋食異者皆為變於吉也〉
　　陳三鼎於門外之右北面北上設扃鼏匕俎在西塾之西羞燔俎在內西塾上南順
　　〈門外之右在西方當塾之南也北面北上豕鼎在北次南魚鼎次南臘鼎皆北面也匕俎亦匕在俎上在西塾之西不饌於西塾上蓋在爨之東鼎之西也燔炙肉言羞見其非正俎也設於內西塾上當羞時則升取之南順者以羞之者當北面縮執之也少牢下篇言縮執執湆俎之法當其下端然則縮執俎者其法同矣不言肝俎者肝先進此時亦設之設肝俎當在燔西便其先取之也〉
　　右陳饌具〈附記七章〉虞而立屍有几筵　虞沐浴不櫛〈鄭康成曰沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也〉陳牲於廟門外北首西上寢右〈言牲則臘在其中也陳之亦在西方而當鼎之南畧如特牲禮也北首牲首在北也西上臘在東變於吉也臘用棜寢右者牲以右體寢於下當升左胖也〉日中而行事〈敖君善曰日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也〉殺於廟門西主人不視豚解〈廟門西廟門外之西也主人視牲而不視殺喪事畧於儀也殺時豚解為四至熟時乃體解為七而升於鼎也〉羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實於上鼎升魚鮒鮒九實於中鼎升臘左胖髀不升實於下鼎皆設扃鼏陳之〈飪熟也特牲十一體此用七體貶於吉祭也膚祭三以為神祭膉脰肉也肺祭一以為屍祭特牲魚十有五今用九亦貶於吉也臘亦七體牲之類也〉　鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶〈芼謂以菜雜肉為羮也若苦若薇各隨具時之所有而用之也滑物之利潤者用以調羮也荁堇類乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁柶所以祭而嘗之也〉　豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇〈鄭康成曰棗烝栗擇則菹𠚶也棗烝栗擇則豆不楬籩有籐也〉祝俎髀短脊脅離肺陳於階間敦東〈敖君善曰此俎〉
　　〈實自鑊而經載於俎不復升於鼎者不敢與神俎同也屍之俎用豕魚臘祝之俎實惟用豕者亦變於吉也髀亦左髀也離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因屍之食禮也階間執事之俎所陳之常處也特牲禮雲執事之俎陳於階二列北上是也階問問先有黍稷敦故記又明著其所焉〉
　　主人及兄弟如𦵏服賔執事者如弔服皆即位於門外如朝夕臨位婦人及內兄弟服即位於堂亦如之〈敖君善曰𦵏服主人髺髮衆主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賔執事者在西方也婦人及內兄弟其服亦如𦵏服其位亦如臨位婦人𦵏服經無所見蓋與既殯之服同〉
　　祝免澡葛絰帶布席於室中東面右幾降出及宗人即位於門西東面南上
　　〈澡葛絰帶以澡治之葛為首絰及帶也祝與宗人以公有司而助喪祭其服皆當弔服加麻但祝以接神宜少變故免而葛絰帶焉免若過於重葛若過於輕輕重相準則與本服亦不甚相逺也當事則然既事則已南上明與賔不相統也〉
　　宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭
　　〈告有司具遂請謂告主人以有司已具遂請行祭事也臨謂朝夕哭拜賔如臨謂旁三拜也〉
　　主人即位於堂衆主人及兄弟賔即位於西方如反哭位
　　〈反哭位主人升自西階東面衆主人堂下北面是也敖君善曰反哭之位乃因孝子一時之心而為之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以別於既祔以後吉祭之位也此正與婦人於既小斂有阼階上之位者具意相類〉
　　祝入門左北面宗人西階前北面
　　〈祝入門左者門內之西祝之位也宗人西階前者立於此以詔主人及賔之事也〉
　　右即位
　　祝盥升取苴降洗之升入設於幾東席上東縮降洗觶升止哭
　　〈東縮謂自西而東縱設之以西為上也祝既洗觶升則執之以入俟時而酌亦異於吉也〉
　　主人倚杖入祝從在左西面
　　〈倚杖入康成謂倚杖西序乃入蓋虞杖不入於室也〉
　　贊薦脯醢醢在北
　　〈贊謂賔來助祭執事者也若賔不足則取於兄弟大功以下者斬齊之服不執事也醢在北豆南上也敖君善曰主婦不設豆及敦未敢同於吉也〉
　　佐食及執事盥出舉長在左
　　〈佐食及執事皆賔之助祭者也舉舉鼎也長在左謂鼎在門外北面舉鼎時長者在西也敖君善曰此雲長在左下雲佐食及右人載是佐食非長也乃先言之者以其有常職故耳鄭康成曰凡事宗人詔之〉
　　鼎入設於西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載
　　〈匕俎從設謂三人各兼執匕俎從鼎入而各設於鼎之東其設之法俎東順而匕西枋也佐食載則亦在右矣〉
　　卒匕者逆退復位
　　〈鄭康成曰復賔位也〉
　　俎入設於豆東魚亞之臘特贊設二敦於俎南黍其東稷設一鉶於豆南佐食出立於戶西贊者徹鼎
　　〈魚亞之魚俎又在豕俎之東也臘特臘俎特設於豕魚二俎之北也贊設敦鉶亦賔之執事者也設二敦於俎南黍敦在豕俎南稷敦在魚俎南也徹鼎反於門外也〉
　　祝酌醴命佐食啓會佐食許諾啓會郤於敦南復位〈鄭康成曰復位出立於戶西〉
　　祝奠觶於鉶南復位
　　〈鄭康成曰復位復主人之左〉
　　右設饌〈附記四章〉虞杖不入於室　主人在室則宗人升戶外北面〈鄭康成曰當詔主人室事〉　載猶進柢魚進鬐〈猶猶喪莫也敖君善曰喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍異於生之故而為之其後遂因之以別於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也〉　佐食無事則出屍負依南面〈戶牖之問謂之依佐食室中無正位故無事時則出而立於此敖君善曰依如負依之依亦謂如屏風者也然則自天子至於士其戶牖之間皆設依惟天子則飾以斧文耳特牲記雲佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之位故但以事之有無為言雖當事猶雲無也〉
　　主人再拜稽首祝饗
　　〈主人之拜以食具也祝饗以饗告神也〉
　　命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
　　〈敖君善曰祭為神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也為神祭當與屍祭異處故祭於席為其汚席故以苴藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之取膚祭如初亦於苴三也神祭用膚亦別於屍也祝取奠觶祭於苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也既祭更酌而益之乃反奠於故處主人拜以饗禮成於祭也〉
　　祝祝卒主人拜如初哭出復位
　　〈祝祝卒謂祝祝神之辭畢也如初亦再拜稽首出復位復西階東面之位　徐原一曰經言祝享不過祝以饗告神而未有辭至佐食代祭後始讀祝以告神故經言祝祝則必有辭無疑而記夙興夜處不寧云云即告神之辭也〉
　　右饗神〈享神舊説謂之隂厭附記一章〉始虞用柔日曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧敢用潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒哀薦祫事適爾皇祖某甫饗〈柔口乙丁己辛癸也𦵏以柔日即於𦵏日始虞而言用柔日者對下三虞卒哭用剛日言也曰祝祝之詞也哀子主人也哀顯相助祭者也不寧以形𦵏於野神無所依而悲甚不安也剛鬛豕也嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也言黍稷乃天地太和之氣所生也明齊醴也郊特牲雲縮酌用茅明酌也又雲明水涗齊貴新也蓋用明水涗醴齊故曰明齊也溲酒溲釀之酒也治合也始虞謂之祫事者以死者神既離散而欲其萃合也適爾皇祖言神既萃合當祔之於祖也饗勸之饗也〉再虞皆如初曰哀薦虞事〈再虞後於始虞二日皆如初者謂用柔日與祝辭也所異者祝辭不言祫事而言虞事蓋神既合矣欲其安之也〉三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事〈他者敖君善謂變易之辭猶言別也不用柔日而別用剛日謂甲丙戊庚壬也三虞後於再虞二日皆如再虞卒哭在三虞之明日其祝辭皆如初但易虞事為成事耳成事者祭以吉為成虞祭尚凶祭禮未成至卒哭之祭漸就於吉而成祭事記雲卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭是也　萬充宗曰先儒謂惟始虞再虞用柔日三虞與卒哭皆剛日他不及時而𦵏者虞卒哭之問有祭其祭無名謂之他者假設言之此説非也詳玩記文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞但文未及三虞故於哀薦虞事下出三虞二字以足之三虞不連卒哭讀他用剛日言別用剛日即三虞之明日也檀弓雲卒哭曰成事故其祝辭曰哀薦成事如讀三虞連卒哭將三虞祝詞亦同曰哀薦成事矣而可乎〉
　　祝迎屍一人衰絰奉篚哭從屍
　　〈屍神象也孝子不見親之形心無所係立屍以象之一人衰絰謂主人之兄弟也篚用以盛屍之饌者猶吉祭之有肵俎也　賈公彥曰特牲少牢屍舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此屍舉牲體振祭嚌之皆實於篚故此篚猶吉祭之有肵俎〉
　　屍入門丈夫踴婦人踴
　　〈賈公彥曰主人在西序東面衆兄弟在西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見屍先踴婦人後見屍故後踴也鄭康成曰屍入主人不降者喪事主哀不主敬也〉
　　淳屍盥宗人授巾
　　〈鄭康成曰淳沃也沃屍盥者賔執事者也敖君善曰亦於入門左之位為之〉
　　屍及階祝延屍屍升宗人詔踴如初
　　〈延進也謂告之以升也如初如前之丈夫先婦人後也　鄭康成曰言詔踴如初則凡踴宗人詔之〉
　　屍入戶踴如初哭止婦人入於房
　　〈敖君善曰哭止將有事也祭禮婦人當在房前此在堂者以其有屍入之哭也今哭止故入於房及屍謖又復位而哭也〉
　　右屍入〈附記三章〉屍服卒者之上服〈鄭康成曰上服者如特牲士𤣥端也不以爵升服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳〉男男屍女女屍必使異姓不使賤者〈敖君善曰女屍以在孫倫者之妻為之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以為之也賤者孫倫之妾也〉　屍入祝從屍〈敖君善曰入入門也言祝從屍嫌其如迎屍之時猶先行也祝始出迎屍先行入門及屍入祝乃居後而從之入門如是則入戶亦從屍可知矣〉　淳屍盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面〈鄭康成曰槃以承棄水也執巾不授巾卑也　敖君善曰此執盥器者之面位亦皆變於吉〉
　　主人及祝拜妥屍屍拜遂坐
　　〈鄭康成曰妥安坐也屍即至尊之坐或不自安故拜以安之　敖君善曰此皆變於其吉祭士之吉祭屍既坐主人乃拜妥尸祝不拜〉
　　從者錯篚於屍左席上立於其北
　　〈賈公彥曰虞禮之篚象特牲之肵俎肵俎置於席北則此篚亦在席北以擬盛屍之饌也〉
　　屍取奠左執之取菹擩於醢祭於豆間
　　〈奠即祝所奠於鉶南之觶也右手取奠予左手執之以右手將有事也祭於豆間下文祭之類皆然〉
　　祝命佐食綏祭佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠〈敖君善曰奠先執後祭皆尊之也　綏鄭本作墮註雲今文墮為綏敖君善謂綏或是授字之誤當讀作授今從之〉
　　祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之
　　〈拜如初亦祝祝卒主人乃再拜稽首也屍既祭奠乃讀祝而勸之饗主人因拜屍乃嘗醴以示饗之也奠之復於故虞也　徐原一曰此祝祝乃讀祝以告屍記圭為而哀薦之饗即告屍之辭也〉
　　佐食舉肺脊授屍屍受振祭嚌之左手執之
　　〈手執曰舉肺為氣之主周人所尚脊則正體之貴者故先舉之振祭振之以祭也左手執之亦以右手將有事也　賈公彥曰特牲禮舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉兇相變故也左手執之以右手將祭鉶嘗鉶也敖君善曰肺脊於此舉之明其不在舉數中也〉
　　祝命佐食邇敦佐食舉黍錯於席上
　　〈邇近也近之以便屍之食也〉
　　屍祭鉶嘗鉶
　　〈祭而嘗之亦用柶少牢禮雲以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶是也此惟一鉶則祭而嘗者皆豕鉶耳〉
　　泰羮湆自門入設於鉶南胾四豆設於左
　　〈泰羮湆煮肉汁也不調以五味故謂之太羮言太古之羮也此惟一泰羮湇謂豕肉汁也設於鉶南蓋觶北空處以待太羮也胾切肉也設於左謂設於正豆之北也　敖君善曰設湆於右亦因食生之禮又以別於吉祭也庶羞惟用胾亦變於吉〉
　　屍飯播餘於篚
　　〈播餘於篚謂以飯之餘粒布之於篚也初飯即言播餘每飯皆然也鄭康成曰古者飯用手吉時播餘於㑹〉
　　三飯佐食舉幹屍受振祭嚌之實於篚
　　〈幹長脅也舉幹以授屍屍受既嚌而佐食受之以實於篚也　此一舉也〉
　　又三飯舉骼祭如初
　　〈此再舉也〉
　　佐食舉魚臘實於篚
　　〈魚臘謂一魚及臘之骼也舉之亦以授屍屍不受乃以實於篚鄭康成曰屍不受魚臘以喪不備味也敖君善曰此亦不在三舉之數〉
　　又三飯舉肩祭如初
　　〈此三舉也始舉以脅次舉以骼終舉以肩牲體備矣前體以肩舉其上也後體以骼舉其下也〉
　　舉魚臘俎俎釋三箇
　　〈佐食於魚俎又舉其五臘俎又舉其三亦以授屍而屍不受乃實於篚也箇猶枚也每俎各釋三箇臘體之在俎者亦臂臑肫也舉牲體不及臂臑肫舉魚臘必釋三箇皆君子不盡人歡不竭人忠之意且當以其饌改設於西北隅故也〉
　　屍卒食佐食受肺脊實於篚反黍如初設
　　〈九飯而卒食士之禮也大夫十一飯諸侯十三飯天子十五飯受肺脊受屍左手所執之肺脊也肺脊執之以卒食者蓋飯時當嚌之也反黍者屍食時佐食舉黍錯於席上此屍卒食故反黍於本處也敖君善曰屍九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其間無告飽拜侑之事亦喪質威儀少也〉
　　右屍食〈附記二章〉屍坐不脫屨〈敖君善曰禮有敬事則不脫屨而坐〉饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗〈此祝祝之之辭也圭潔也〉
　　主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面答拜屍祭酒嘗之
　　〈廢爵爵之無足者以喪去飾也北面答拜蓋於戶西北面答拜也特牲少牢禮屍拜受主人西面拜送而此北面答拜者變於吉也〉
　　賔長以肝從實於左縮右鹽
　　〈以肝從所以侑酒也縮謂肝於俎縱設之也鹽肝所宜故並設之右鹽鹽在肝之右畔也此左右據執俎者言〉
　　屍左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加於俎賔降反俎於西塾復位
　　〈特牲少牢禮屍取肝既嚌皆加於菹豆此加於俎變於吉也復位復西階前衆兄弟之南東面位〉
　　屍卒爵祝受不相爵主人拜屍答拜
　　〈敖君善曰相爵者命主人拜送爵也特牲曰送爵皇屍卒爵是也不相爵變於吉也雖不相爵而主人猶先拜其節宜然也〉
　　右主人酳屍
　　祝酌授屍屍以酢主人主人拜受爵屍答拜主人坐祭卒爵拜屍答拜
　　〈屍必酢主人者禮無不答也不親酌者屍無降席之禮故祝為酌之酢不洗爵屍尊也孝子於是時乃飲而卒爵者為尊者之賜也〉
　　右屍酢主人
　　筵祝南面
　　〈敖君善曰筵祝蓋贊者也筵於北墉下尊之西也鄭康成曰筵用萑席〉
　　主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜
　　〈敖君善曰祝與佐食皆事屍者也故於酳屍獻屍之後因而獻焉承已飲之後乃不洗而獻祝者下屍也坐受爵者因屍禮也以明其由屍而得獻也祝既受爵主人乃反西面位而答拜〉
　　薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加於俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加於俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
　　〈敖君善曰菹醢亦贊薦俎亦佐食設之也祭薦亦右手以菹擩醢祭於豆間也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省也以肝從亦賔長也祝亦左執爵乃取肝不言之者同於屍可知也授主人下疑脫爵字〉
　　主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實於篚升堂復位
　　〈祝尊故筵於北墉下南面而獻之佐食則於戶西北面酌以獻之而已獻祝有薦菹醢有俎有肝從獻佐食唯有爵而已主人答拜亦西面受爵出者主人受佐食之虛爵而出戶也實於篚升堂復位者康成謂此篚在庭既以爵降實於庭之篚乃升堂而復西階東面之位也〉
　　右主人獻祝佐食
　　主婦洗足爵於房中酌亞獻屍如主人儀
　　〈足爵爵有足者主婦於舅姑之喪稍輕故爵有足以飾也如主人儀如主人酳屍時屍拜受爵主人北面答拜之儀也鄭康成曰昏禮雲內洗在北堂直室東隅〉
　　自反兩籩棗栗設於會南棗在西〈反當讀作取敖君善謂或是取字之誤敖君善曰自者明其不用贊也吉禮則宗婦贊之特牲雲宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南是也〉
　　屍祭籩
　　〈敖君善曰祭棗栗於豆間也亦祝取而授之特牲雲祝贊籩祭屍受祭之是也〉
　　祭酒如初賔以燔從如初屍祭燔卒爵如初
　　〈如初謂如主人酳屍之儀賔謂次賔燔從如初如肝從之儀也〉
　　酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入於房
　　〈皆如初謂獻祝以下四事也〉
　　右主婦亞獻屍及祝佐食
　　賔長洗繶爵三獻燔從如初儀
　　〈鄭康成曰繶爵口足間有篆文者彌飾也〉
　　右賔長三獻
　　婦人復位
　　〈鄭康成曰復堂上西面位以屍將出當哭踴也〉
　　祝出戶西面告利成主人哭皆哭
　　〈鄭康成曰西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也皆哭者文夫婦人於主人哭斯哭矣〉
　　祝入屍謖從者奉篚哭如初
　　〈鄭康成曰謖起也祝入而無事屍則知起矣不告屍者無遣尊者之道也如初謂哭從屍〉
　　祝前屍出戶踴如初降堂踴如初出門亦如之
　　〈祝前前行以導屍也踴如初者康成謂出如入降如升三者之節悲哀同也其踴則皆婦人先丈夫後焉〉右屍出〈附記一章〉屍謖祝前鄉屍還出戶又鄉屍還過主人又鄉屍還降階又鄉屍降階還及門如出戶〈祝導屍必先嚮之還謂先鄉屍而即還也祝出戶而西南行主人在西階上過主人則及階矣上降階者祝也下降階者屍也祝每鄉屍即還至降階時向屍則必俟屍已降階乃還以翼助之也鄭康成曰每將還必有避退之容凡前屍之禮儀在此〉
　　祝反入徹設於西北隅如其設也幾在南厞用席〈設於西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹故改設於此也幾在南在席之南也厞隠也於幾之北稍隠暗之處設席也特牲禮佐食改設此祝改設亦變於吉也〉
　　祝薦席徹入於房祝自執其俎出贊闔牖戶
　　〈徹祝之薦席者贊也入於房則其初自房來矣闔牖戶以鬼神尚幽暗也〉
　　右改設〈改設舊説謂之陽厭附記一章〉屍出祝反入門左北面復位然後宗人詔降〈敖君善曰屍出即反則不復前矣祝於門外迎屍而不送亦終始異也詔降詔主人降也主人於是乃取杖歟〉
　　主人降賔出主人出門哭止皆復位
　　〈出出殯宮門也復位謂復門外未入時之位〉
　　宗人告事畢賔出主人送拜稽顙
　　〈出出大門也送亦送於大門外送此賔亦稽顙者雜記雲朋友虞祔而退此助虞祭之賔皆親之執友既送𦵏又助虞祭故重拜以謝之也〉
　　右事畢〈附無屍饗祭及卒哭柎練祥禫共十四章〉無屍則禮及薦饌皆如初〈禮謂享神以前及改設以後之儀節也薦饌謂神席前俎豆之類如初謂與有屍者同〉既饗祭於苴祝祝卒不綏祭無泰羮湆胾從獻主人哭出復位祝闔牖戶降復位於門西男女拾踴三〈祭於苴謂饗神時佐食取黍稷祭於苴也祭於苴祝祝卒饗神時事與有屍同也既享神其禮有不同者如下文所云也綏祭謂佐食授祭也無屍則固無所授矣從獻謂籩及肝燔俎也事屍之禮始於授祭終於從獻其間太羮湆及胾皆為屍而設今無屍故闕此四事也既無屍無上四事故祝祝卒主人即哭出復西階東面位而祝遂闔牖戶復門西北面位是時婦人亦在堂故更迭而踴婦人不入於房亦與有屍者異也〉如食間祝升止哭聲三啓戶主人入祝從啓牖鄉如初主人哭出復位〈如食間如屍九飯之頃象神既食畢祝乃升而入蓋將徹也聲三謂三有聲以警覺神欲使神知將啓戶也鄉敖君善謂猶面也鄉如初謂祝在主人之左皆西向也復位復堂上位也〉卒徹佐食降復位宗人詔降如初〈敖君善曰北徹亦改設於西北隅不言之者以前已蒙如初之文也卒徹乃與佐食俱降佐食於此方雲復位則其前蓋在中庭北面歟士之佐食位在兄弟之列特牲記雲佐食於旅齒於兄弟是也宗人詔降如初但言其與有屍者之節同而已〉　士三日而殯三月而𦵏遂卒哭〈遂卒哭者遂於𦵏月卒哭也士三虞不過五日至六日即行卒哭祭是士之卒哭即在𦵏月也若大夫五虞五月而卒哭諸侯七虞七月而卒哭天子九虞九月而卒哭則卒哭不在𦵏月矣此下四章言卒哭祭之禮〉　卒辭曰哀子某來日某隮祔爾於皇祖某甫尚饗〈鄭康成曰卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也〉女子曰皇祖妣某氏婦曰孫婦於皇祖姑某氏其他辭一也〈賈公彥曰女子謂女未嫁而死或出歸而死既𦵏祔於祖母也祔女子云來日某祔爾於皇祖妣某氏尚饗其孫婦雲來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗〉　獻畢未徹乃餞〈鄭康成曰卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒屍明旦將始祔於皇祖是以餞送之敖君善曰餞屍於外者神將適其祖而送之也〉尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋〈鄭康成曰少南以將有事於其北也敖君善曰是禮主於屍故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也〉洗在尊東南水在洗東篚在西〈篚在洗之西也〉饌籩豆脯四脡有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾〈饌籩豆主於飲也脡直也乾肉折俎以牲體乾者折之為俎實也尹正也雖折之亦必使正也二尹雲縮則祭半尹橫矣在西塾謂三者饌於外面塾上之南籩豆在俎之北也〉屍出執幾從席從屍出門右南面〈鄭康成曰祝亦告利成入屍乃出幾席素幾葦席也以幾席從謂執事者也南面俟設席也　按他時屍出門則歸而此於門右南面立者蓋執事以幾席從則屍固知有餞屍之禮矣故立焉以俟其設席也〉席設於尊西北東面幾在南〈幾在南在席之南也〉賔出復位〈鄭康成曰將入臨之位〉主人出即位於門東少南婦人出即位於主人之北皆西面哭不止〈主人位少南者以婦人當位於其北也衆主人之南在主人其婦人之位則南上也其哭不止者明其皆哭而出也〉屍即席坐惟主人不哭洗廢爵酌獻屍屍拜受主人拜送哭復位〈敖君善曰惟主人不哭為將行禮也然則亞獻三獻時主婦賔長亦不哭特於此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀〉薦脯醢設俎於薦東朐在南屍左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌屍受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方主人及兄弟踴婦人亦如之〈朐脯及乾肉之屈中者也祭亦祭於籩豆之間授祭授乾肉之祭也以其當嚌故即以嚌名之反之謂反於佐食而佐食反之於俎也南方薦之南也　廖百子曰凡脯中者為脡屈者為朐賈公彥曰按曲禮雲以脯脩置者左朐右末則吉時屈者在左今屍東面而雲朐在南則凶禮屈者在右末頭在左變於吉也敖君善曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也〉主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踴如初賔長洗繶爵三獻如亞獻踴如初佐食取俎實於篚〈無從謂無從獻者如燔之類也取俎謂取俎中之乾肉也〉屍謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內踴如初屍出門哭者止〈敖君善曰哭者皆從屍者主於餞屍則宜送之亦男先女後不拜者凡主人於屍無拜送之禮惟大夫賔屍乃拜送之　賈公彥曰從屍不出大門者猶廟門外無事屍之禮也在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事屍之禮今餞屍在寢門外則大門外無事屍之禮〉賔出主人送拜稽顙〈鄭康成曰送於大門外〉主婦亦拜賔〈主婦拜女賔蓋在大門之內於女賔將升車之時而拜之也〉丈夫説絰帶於廟門外〈鄭康成曰既卒哭當變麻受之以葛也〉入徹主人不與〈入徹謂兄弟大功以下者也主人不與兼丈夫婦人言之也賈公彥曰平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但斬衰不與徹耳〉婦人説首絰不説帶〈敖君善曰婦人指五服之親言既徹乃説絰下丈夫也不説帶則不以葛易之傳雲男子重首婦人重帶蓋婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期至小功皆終喪而除之檀弓雲婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不説既退則除之焉〉無屍則不餞猶出幾席設如初拾踴三哭止告事畢賔出〈餞屍夲為送神故雖無屍猶出幾席設如初送神不異也丈夫婦人亦從幾席而出故於既設後為之拾踴其賔出以下之儀與有屍者同〉　將旦而祔則薦〈三虞之明日既行卒哭之祭而餞屍於廟門外矣於其夕也復於寢之室設薦禮焉而告之以來日旦明當祔於廟也敖君善曰將以來日旦明祔神靈於廟則是夕復薦於寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主吿神以祔期耳故其禮畧〉　明日以其班祔〈鄭康成曰卒哭之明日也凡祔已復於寢練而後遷廟〉沐浴櫛搔翦〈賈公彥曰虞沐浴不櫛今沐浴櫛彌自飾也〉用専膚為折俎取諸脰膉〈専猶厚也肉無骨曰膚折俎主婦以下俎特牲記雲主婦俎觳折佐食俎觳折少牢雲主婦俎臑折蓋吉祭時折體骨以為俎此以専膚為俎取諸脰膉祔未純吉也敖君善曰取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻賔之禮矣小祥練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉然則祔祭其無奠酬之事與折俎不用體骨者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之體骨則不敢以為執事者之俎實蓋避吉祭神俎之所用者也〉其他如饋食〈其他謂陳設之位與事神事屍之儀及執事者也如饋食如特牲饋食之事　徐原一曰特牲饋食是士常祭之禮今祔祭亦用之者蓋卒哭既為吉祭則祔之為吉祭可知故亦得倣而行之但虞不致爵小祥不旅酬祔則得致爵而不得旅酬亦自凶而趨吉之漸也〉用嗣屍曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾皇祖某甫以隮祔角孫某甫尚饗〈嗣繼也即虞卒哭之屍相繼用之以哀未殺未暇筮屍也及練祥則筮屍矣稱孝者吉祭也小心畏忌不惰言中心之敬不敢稍怠也其身不寧言敬形於身踧踖而不安也尹祭脯也鄭康成謂大夫士祭無雲脯者今不言牲號而雲尹祭記者誤也然則亦當雲敢用潔牲剛鬛歟普薦鉶羹也虞禮一鉶此與特牲同用二鉶適爾皇祖某甫以告祔者隮祔爾孫某甫以告皇祖欲其祔合故兩告之也　此下四章言祔祭之事〉　男子祔於王父則配女子祔於王母則不配〈鄭康成曰配謂並祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配與不配祭饌如一祝辭則異不言以某妃配某氏耳　按此則上章皇祖某甫以字下疑脫某妃配某氏五字〉　婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者〈祖姑舅之母也舅有三母或二繼或一前一繼是祖姑有三人也惟從舅姑所生者而祔之親親也〉　祔杖不升於堂　期而小祥曰薦此常事〈小祥祭名三年之喪十三月而小祥其祝辭與祔辭同但云薦此常事為異耳言常事者小祥其祭彌吉漸與常事相同也〉又期而大祥曰薦此祥事〈大祥亦祭名三年之喪二十五月而大祥祥吉也其祭漸與吉祭一也　此下四章言練祥之祭〉　練筮日筮屍視濯皆要絰杖繩屨有司吿具而後去杖筮日筮屍有司告事畢而後杖拜送賔〈練小祥祭也要絰葛之要絰也小祥除首絰而要絰及杖未除是時又以卒哭後冠七升布為衰裳謂之功衰以其與大功七升之衰同也更以八升布為冠以大功繩麻屨易蒯屨將欲祭則預著小祥之服以臨筮日筮屍視濯三事也有司告具謂執事者告白三事皆辨具也去杖臨事而致敬也告事畢而後杖拜送賔者筮日與屍皆有賔來向當臨事時去杖今筮事畢乃更執杖以拜送賔也視濯無賓故不言也〉大祥吉服而筮屍〈吉服朝服也不言筮日視濯者從同也〉　小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也〈鄭康成曰嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口孔仲達曰主人之酢嚌之者謂正祭後主人獻賔長賔長酢主人主人受酢則嚌之也衆賔兄弟則皆啐之者謂衆賔及兄弟祭末受獻之時啐之也士虞禮主人主婦獻屍受酢之時皆卒爵蓋神惠為重故受屍酢雖虞亦卒爵行禮為輕故受賔酢雖小祥但嚌之也〉　小祥主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉大祥舉酬行旅〈小祥之祭著練冠練中衣故謂之練祭不旅者不旅酬也奠酬於賔賔弗舉謂主人酬賔奠觶於薦北賔取觶奠於薦南弗舉以旅酬也大祥則可旅酬矣但不得如饋食之無算爵耳　鄭康成曰奠無屍虞不致爵小祥不旅酬大祥無算爵彌吉也徐原一曰大小祥祭之禮皆如特牲饋食其異者惟小祥不旅酬大祥無算爵耳〉　中月而禫〈鄭康成曰中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月也禫之言澹澹然平安意也　徐原一曰禫祭之禮全用特牲饋食之儀蓋小祥不旅酬大祥無無算爵禫則既行旅酬又加以無算爵一如特牲禮行之也〉是月也吉祭猶未配〈吉祭謂禫祭後奉主遷於廟乃擇日而祭於廟以安之也猶未配其祝詞猶未言以某妃配某氏也敖君善曰孝子之母雖先其父而卒此時猶未以之配祭蓋此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其嵗事者不同也〉

　　禮經本義卷十四
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十五
　　無錫蔡徳晉撰
　　吉禮
　　特牲饋食禮
　　〈此士祭祖禰之禮特牲一豕也士祭用三鼎乃以特牲名者牲為主也不曰祭而曰饋食者祭以粢盛為重也孝子養親曰饋養昏禮婦饋特豚以明婦順不曰祭而曰饋食事死如生之義也壬喪遣奠用羊豕是士之祭亦有用少牢者蓋特牲其常而少牢乃其盛禮也　郝仲輿曰士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼以少牢者自殺趨隆也〉
　　不諏日
　　〈諏謀也諏日謂諏其筮日之日也少牢禮諏日用丁巳筮旬有一日是也尊者禮詳必先諏日而後筮卑者禮畧不先諏日有暇則筮其日也〉
　　及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上有司羣執事如兄弟服東面北上
　　〈冠端𤣥冠與端皆𤣥色也門外廟門外西面立主位也子姓猶言子孫也有司羣執事公臣私臣之供筮事者也東面賔位也此時未有賓故有司羣執事皆如賓位〉
　　席於門中闑西閾外
　　〈鄭康成曰為筮人設之也〉
　　筮人取筮於西塾執之東面受命於主人宰自主人之左〈當作右〉贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
　　〈士冠禮筮䇿饌於西塾故筮人就西塾取之執亦抽上韇兼執之也宰有司之長來日某謂若丁巳之日也某事即歳事也不言歳事而言某事者於春夏或言祠事禴事秋冬或言嘗事烝事也適謂主人適其廟而祭之也皇大也某子祖諡也稱其諡蓋指大夫之為祖者言也亦假設之辭耳尚饗謂日若吉庶幾其神饗之也　敖君善曰不言以某妃配變於大夫之筮辭也若其祝辭則亦當言之〉
　　筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉
　　〈卦者寫卦者也在左在筮人之南長占占卦先長以次及衆也占曰吉告主人之辭〉
　　若不吉則筮逺日如初儀
　　〈張子曰祭之筮日若再不吉則但諏日而祭更不筮據禮惟有筮逺日之文不雲三筮筮日之禮止有二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日蓋亦足以致聽於鬼神之意矣〉
　　宗人告事畢
　　〈亦如士冠禮徹筮席乃告也〉
　　右筮日
　　前期三日之朝筮屍如求日之儀
　　〈前期三日容宿賓視滌濯也如求日之儀兼若不吉而改筮者言〉
　　命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為屍尚饗
　　〈某之某字屍父而名屍也屍必筮無父者為之字屍父亦所以尊鬼神也〉
　　右筮屍
　　乃宿屍
　　〈宿越宿預戒也蓋在祭前二日〉
　　主人立於屍外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上屍如主人服出門左西面主人避皆東面北上主人再拜屍答拜
　　〈主人親宿尸子姓兄弟皆從徃重其禮也北面事神之禮出門左西面迎賓之禮主人避者將以為屍故先卻避而不敢居賓主之禮也東面向屍也主人先拜尊屍也〉
　　宗人擯辭如初卒曰筮子為某屍占曰吉敢宿祝許諾致命屍許諾主人再拜稽首
　　〈宗人為儐以相禮而致辭於祝如初者如筮屍宰賛主人命筮之詞卒語未也語未以筮子為某屍占曰吉敢宿易前筮某之某為屍尚饗餘語並同也祝受宗人辭許諾遂致主人之命於屍而屍許諾宗人因受於祝而告主人也拜稽首尊屍也屍既許諾則成為屍故不答拜　髙紫超曰屍不禮辭者為屍重典不可以筮吉而苟易故也〉
　　屍入主人退
　　〈屍不拜送屍尊也　敖君善曰屍有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變於大夫屍也先入而不揖避君禮也聘禮公與羣臣夕幣乃揖而先入少牢雲主人退賓送揖不拜〉
　　右宿屍
　　宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜〈賓戚友也宿一人為從獻之賓　髙紫超曰古人祭祀必立賓者欲其代主人而娛屍賓之來也亦若為助祭執事之意故主人酳屍而賓長以肝從主人致爵主婦而後獻於賓以其皆以養屍為主而意不重於賓故也此賓疑亦是主人甥舅之戚非外賓〉
　　宗人擯曰某薦歳事吾子將蒞之敢宿賓曰某敢不敬從主人再拜賓答拜
　　〈歳事每歳時祭之事言吾子將蒞之是向者賓既許之矣然則筮日後亦當有戒賓之儀如士冠禮而經文不具見耳〉
　　主人退賓拜送
　　右宿賓
　　厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏棜在其南南順實獸於其上東首牲在其西北首東足
　　〈厥明宿賓之明日祭前之一日也北上三鼎自北陳而南也棜形似箱所以載物者南順向南直陳也獸臘也野禽已殺者兎屬也牲豕也北首東足未殺束縛之也〉
　　設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上幾席兩敦在西堂
　　〈設洗於阼階東南在堂下壺有禁在堂上東序豆籩鉶虛器未實者在東房幾席用以安神而猶未布兩敦用以盛黍稷而猶未實皆在西堂謂西夾室之前堂也〉
　　主人及子姓兄弟即位於門東如初賓及衆賓即位於門西東面北上宗人祝立於賓西北東面南上主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答再拜〈敖君善曰衆賓答一拜言再者字誤也〉
　　〈門東廟門外之東也如初如筮位也賓及衆賓皆主人所宿以助祭者宗人及祝立賓西北稍退居賓後也以南為上宜變於賓也主人於賓再拜賓答亦如之於衆賓輩共三拜衆賓止答一拜以答者衆也〉
　　主人揖入兄弟從賓及衆賓從即位於堂下如外位〈鄭康成曰為視濯也　髙紫超曰視濯省牲之類不惟主人親之而且使賓與衆賓監視之敬之至也〉
　　宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具〈不言敦鉶幾席省文也濯具所濯者己備具也〉
　　賓出主人出皆復外位
　　〈鄭康成曰為視牲也〉
　　宗人視牲告充饔正作豕宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告潔
　　〈充肥也饔正饔人之長作豕謂以策作之使動而視其聲氣之和也若聲氣不和即是疾病不堪祭祀矣告備言臘之體完全而無損缺也　鄭本饔作雍潔作絜〉
　　請期曰羮飪
　　〈請期請明日祭之早晏羮飪謂以煮肉熟為節蓋明日質明時也〉
　　告事畢賓出主人拜送
　　右視濯視牲為期　設洗南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散〈鄭康成曰二爵者為賓獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬衆長為加爵二人班同宜接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接也記言貴者獻以爵賤者甗以散尊者舉觶卑者舉角舊説爵一升觚二升觶三升角四升散五升〉壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠冪用綌即位而徹之加勺〈棜禁承酒尊之器其形似箱者兩壺一盛酒一盛𤣥酒倒置棜上曰覆以瀝餘水且為其不宜塵也卒奠酌奠於鉶南時即位屍即席坐時也〉
　　夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
　　〈側特也特殺殺一牲也〉
　　主婦視饎㸑於西堂下
　　〈炊黍稷曰饎宗婦為之㸑竈也在西壁東面　髙紫超曰主人視側殺主婦視饎㸑所謂共承宗廟內外之義隂陽之分然也〉
　　烹於門外東方西面北上羮飪實鼎陳於門外如初〈烹煮肉於鑊也豕魚臘各一㸑以北為上羮飪肉熟也實鼎各自其鑊而升於其鼎也如初如前夕之陳鼎北面北上也　髙紫超曰此時屍俎當隨鼎而設之〉
　　尊於戸東𤣥酒在西
　　〈戶東室戶之東〉
　　實豆籩鉶陳於房中如初
　　〈前此豆籩鉶之屬皆虛設至此則以脯醢和羹果蓏之屬實而設之如初設南上也〉
　　執事之俎陳於階間二列北上
　　〈執事與祭者皆有俎陳於兩階間分為二列東西相並自北陳而南也　髙紫超曰此時屍俎之外幾有十三俎主人俎也主婦俎也祝俎也佐食俎也賓俎也長兄弟俎也宗人俎也衆賓俎也衆兄弟俎也內賓俎也宗婦俎也公有司俎也私臣俎也蓋皆得以執事名之者也〉
　　盛兩敦陳於西堂藉用萑幾席陳於西堂如初
　　〈兩敦一盛黍一盛稷祭之所以為主者也盛之者亦宗婦也萑細葦〉
　　屍盥匜水實於盤中簞巾在門內之右
　　〈設盥水及巾屍尊不就洗也置巾於簞故曰簞巾門內之右舊説東為右也凡向內以入為左右向外以出為左右郝仲輿則雲以西為右未詳孰是〉
　　右烹饎陳設　牲㸑在廟門外東〈句〉南魚〈句〉臘㸑在其南皆西面饎㸑在西壁　肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎〈肵俎屍食俎實以牲心舌貴之也午割縱橫割不斷也〉　籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇　鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
　　祝筵几於室中東面
　　〈此設神幾席也室中東面布於室西南隅之奧也〉
　　主婦纚笄宵衣立於房中南面
　　〈纚以韜髪笄簪也宵衣黒色衣詳見士昏禮〉
　　主人及賓兄弟羣執事即位於門外如初宗人告有司具主人拜賓如初揖入即位如初佐食北面立於中庭〈郝仲輿曰佐食佐屍食者以衆兄弟為之立於中庭以俟事也屍將升堂則佐食中庭北面室中當事則戶外負依南面不與衆有司混處敬神事也〉
　　右筵几即位
　　主人及祝升祝先入主人從西面於戶內
　　〈祝先入室主人從入西面向神席立室戶內也〉
　　主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
　　〈房中東房中也兩豆一菹一醢取自東房入薦於室醢設席北菹在南南為上也〉
　　宗人遣佐食及執事盥出主人降及賓盥出主人在右及佐食舉牲鼎賓長在右及執事舉魚臘鼎除鼏宗人執畢先入當阼階南面鼎西面錯右人抽扄委於鼎北〈宗人主以禮事遣佐食與執事者盥手出門外助主人及賓舉鼎宗人亦出主人與賓皆盥手出舉鼎自外入東為右神事尚右也每鼎二人舉尊者在右主人賓長皆右畢鄭康成謂狀如又蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之郝仲輿謂畢笏類執以指錯鼎者未詳孰是鼎西面錯當阼階之西也右人主人及二賓也　髙紫超曰此主人之祭共鼎三牲鼎也魚鼎也臘鼎也所謂士祭以三鼎者也鼎必主人親舉者敬也大夫則使士舉之賓代主人娛屍故亦為魚臘鼎〉
　　贊者錯俎加匕乃匕佐食升肵俎鼏之設於阼階西卒載加匕於鼎
　　〈錯俎錯之於鼎西加匕加之於俎上肵俎載心舌之俎傳雲肵之為言敬也以主人敬屍而設此俎也心舌亦飪之鼎內佐食載之於肵俎卒載謂三鼎之實盡升之於俎也〉
　　主人升入復位俎入設於豆東魚次臘特於俎北〈復位復戸內西面之位俎入謂俎自阼階而入陳於室中屍位之前也豕俎先入並葵菹東魚俎次豕東臘俎獨在魚北無並曰特〉
　　主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳
　　〈黍在豕南稷在豕東魚南黍在西為上也兩鉶芼接葵菹而南〉
　　祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啓㑹佐食啓㑹郤於敦南出立於戶西南面
　　〈郝仲輿曰祝下堂洗爵升堂酌酒於戶東入室奠於兩鉶南少牢禮啓㑹乃奠之〉
　　主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首
　　〈郝仲輿曰主人再拜稽首屍未入拜神也祝在左致辭逹主人之誠卒祝祝畢主人又再拜稽首敬之至也〉
　　右設饌饗神　屍俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅膚三離肺一𠚶肺三魚十有五臘如牲骨〈屍俎神俎也吉牲尚右故用右肩肩下為臂臂下為臑肫股骨也胳足骨也特牲無膚俎故以膚附於牲俎離肺肺割未絶者所謂舉肺也𠚶肺肺以𠚶斷者所謂祭肺也此十一皆豕俎也魚俎用魚十五尾臘俎如牲骨但無膚與肺耳〉　肵俎載心立舌縮俎〈心則立於俎內舌則順俎而直設之此載肵俎之法也〉棘心匕刻〈匕以棘心為之刻康成謂刻為龍頭也䘮匕用桑吉匕用棘〉　佐食當事則戶外南面無事則中庭北面凡祝呼佐食許諾〈呼猶命也〉
　　祝迎屍於門外主人降立於阼階東
　　〈髙紫超曰主人降立蓋端拱以候神也不親迎屍者屍必入廟始全乎尊也〉
　　屍入門左北面盥宗人授巾
　　〈少牢禮祝先入門右屍入門左〉
　　屍至於階祝延屍屍升入祝先主人從
　　〈少牢禮屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先主人從〉
　　右屍入　屍入主人及賓皆避位出亦如之沃屍盥者一人〈句〉奉槃者東面〈句〉執匜者西面淳沃〈句〉執巾者在匜北宗人東面取巾振之三〈句〉南面授屍〈句〉卒〈句〉執巾者受〈澆灌曰沃細瀉曰淳振謂揮振之以致潔也三三振南面授屍屍北面盥也受受巾以實於篚也〉
　　屍即席坐主人拜妥屍屍答拜執奠祝饗主人拜如初〈執奠屍取祝所奠鉶南觶執之也祝饗之辭舊説孝孫某圭為而明薦之饗是也主人拜祈享也如初再拜稽首也〉
　　祝命挼〈當作授字之誤也〉祭屍左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間
　　〈敖君善曰祝命佐食授屍祭屍於是祭薦欲及其授祭之節也〉
　　佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭酒啐酒告㫖主人拜屍奠觶答拜祭鉶嘗之告㫖主人拜屍答拜
　　〈肺祭肺𠚶切以祭者屍告㫖而主人拜拜屍享也髙紫超曰屍告㫖者主人肥潔牲酒以享神未知神之果馨其味否故啐酒嘗鉶告其美以安主人之心也〉
　　祝命邇敦佐食邇黍稷於席上設太羮湇於醢北〈敖君善曰此湇為屍設乃在左者以其居神位故變於常禮也虞禮湆在右者䘮祭也〉
　　舉肺脊以授屍屍受振祭嚌之左執之乃食食舉〈髙紫超曰乃食謂屍飯也食舉者食所舉之肺脊也〉
　　主人羞肵俎於臘北
　　〈羞進也肵俎在阼階西主人親取而進設之於臘俎北敬之至也〉
　　屍三飯告飽祝侑主人拜
　　〈侑勸也勸之使又食也主人拜亦以勸屍食也勸食而拜敬之至也　敖君善曰此祭以饋食為名故當食而屍尢尊雖主人拜亦不答也〉
　　佐食舉幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚一亦如之屍實舉於菹豆
　　〈加於肵俎猶虞祭皆實於篚也獸幹臘幹也實舉於菹豆者前所舉肺脊屍食之不盡者則以實之於菹豆也　此一舉也〉
　　佐食羞庶羞四豆設於俎南上有醢
　　〈四豆鄭康成謂曉炙胾醢南上者以曉炙為上也敖君善謂少牢禮羞兩胾兩醢此亦當倣之南上者胾醢相間兩胾各在醢之南也未詳孰是〉
　　屍又三飯告飽祝侑之如初舉胳及獸魚如初
　　〈獸謂臘胳此再舉也〉
　　屍又三飯告飽祝侑之如初舉肩及獸魚如初
　　〈獸謂臘肩此三舉也　髙紫超曰按屍自既入之後始啐酒繼嘗鉶繼食肺脊食幹食骼食肩而獸與魚復佐之而黍稷之飯凡三者三則屍之厭飫可知也〉
　　佐食盛肵俎俎釋三個
　　〈佐食取牲魚臘之餘盛於肵俎將以歸屍俎也釋猶留也每牲之俎但留三個以待改設其餘盡入肵俎以歸屍也所釋三個鄭康成謂長脊長脅及臑敖君善謂正脊長脅短脅以少牢禮惟釋脊脅推之疑敖氏為是〉
　　舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所
　　〈肺脊在菹豆佐食取而加之於肵俎黍稷邇於席上今復置之於鉶東以屍食禮已畢也〉
　　右屍食
　　主人洗角升酌酳屍屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賓長以肝從屍左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆
　　〈酳不用爵而用角下於大夫也置肝於菹豆吉禮當然也〉
　　卒角祝受屍角曰送爵皇屍卒爵主人拜屍答拜〈送爵命主人拜送爵也皇屍卒爵言皇屍已卒爵矣告以送爵之節也屍卒爵而不拜既爵乃俟主人先拜者尊屍也　此以上主人酳屍也〉
　　祝酌授屍屍以酢主人主人拜受角屍拜送主人退佐食授挼祭主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏〈主人退者進受角而退復位也授祭取黍稷肺祭以授主人也受楅曰嘏進聽嘏者屍傳神意致福嘏於主人主人因進於屍前而聽其嘏辭也〉
　　佐食摶黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂掛於季指卒角拜屍答拜主人出寫嗇於房祝以籩受
　　〈摶黍揑黍飯成團也黍貴於稷屍食唯黍故獨摶黍屍親嘏者愛其子孫之甚也其嘏辭見後少牢饋食禮但彼祝傳屍嘏此屍親嘏則辭之首當與彼異也詩鄭康成謂承也郝仲輿謂詩序雲詩者志之所之內則雲詩負之言専志也未詳孰是懐藏也掛猶挈也季指小指也以左手小指挈其左袂恐其黍之瀉而出也瀉傾也嗇即黍也以籩受所寫黍重神貺也　此以上屍酢主人而親嘏之也〉
　　右主人酳屍屍酢主人
　　筵祝南面主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜主人答拜受角
　　〈角即獻屍之角獻屍後即獻祝與佐食者祝接神佐食接屍主人所尊故先獻之也　此獻祝也〉
　　酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反於篚升入復位
　　〈郝仲輿曰角實於篚在堂下既獻反之升入升堂入室復戶內西向之位佐食獨不設俎者以兄弟為之其薦俎齒於兄弟中於後獻衆兄弟時並設也　此獻佐食也〉
　　右主人獻祝佐食　祝俎脾脡脊二骨脇二骨膚一離肺一〈脾尾骨也脡直也脡脊即正脊也脇代脅也〉
　　主婦洗爵於房酌亞獻屍屍拜受主婦北面拜送宗婦執兩籩戶外坐主婦受設於敦南祝贊籩祭屍受祭之祭酒啐酒兄弟長以燔從屍受振祭嚌之反之羞燔者受加於肵出屍卒爵祝受爵命送如初
　　〈變角稱爵更器也北面拜送變於主人之西面也宗婦同宗之婦來助祭者春官職有內宗外宗皆是也兩籩棗栗也執之跪於戶外而不入室主婦受之入設於黍稷南祝贊屍以籩之棗栗祭於豆間兄弟長以燔從謂兄弟之長者以燔肉實於俎從主婦薦屍也反之反於俎也羞燔者受加於肵謂兄弟長受所反之燔加之於肵俎上也出執虛俎出反門外西塾也祝命送命主婦拜送爵如前主人酳屍之儀也髙紫超曰士虞禮主婦獻屍賓以燔從此則以兄弟長者吉禮男女有別不便於賓黨故也〉
　　酢如主人儀主婦適房南面佐食挼祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
　　〈酢如主人儀謂屍酢主婦亦祝酌授屍屍授主婦拜受屍拜送皆與酢主人儀同也主婦不祭於室適東房南面雖祭而男女內外之位不相䙝雜也佐食授祭置黍肺於席主婦以手撫之不振祭也遂祭酒啐之反入室北面卒飲如主人儀謂卒爵拜屍答拜也卒爵必於室者承神之貺當面卒之拜受拜既禮貴有終故也〉
　　右主婦亞獻屍屍酢主婦
　　獻祝籩燔從如初儀
　　〈獻祝主婦受屍酢卒爵更洗於房而後酌以獻祝也以燔從者兄弟之衆也初儀即主人獻祝之儀籩與豆燔與肝雖異其祭一也〉
　　及佐食如初卒以爵入於房
　　〈敖君善曰及謂獻及之也初者亦主人獻佐食之儀少牢禮主婦獻祝及佐食皆西面於主人之北答拜之〉
　　右主婦獻祝佐食
　　賓三獻如初燔從如初爵止
　　〈此賓三獻屍也如初拜受拜送如前二獻之儀也執事者以燔從賓獻亦如前二獻之儀爵止者賓所獻爵屍奠之而不舉蓋三獻禮成欲主人以下皆受舉爵之禮而後神恵均於室中是以奠而待之也〉
　　右賓長三獻屍
　　席於戶內主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵
　　〈席於戸內為主人設席於所主之位西面也獻酒而雲致爵者酒係已物不可言獻唯體神意而以爵致之也　髙紫超曰未獻賓而主人主婦親相致爵者蓋夫婦和而後家道成主人主婦親相致爵則皇屍其樂之矣即中庸妻子合而父母順之義然而主婦先致爵於主人者婦人以夫為天尢宜敬禮也蓋如臣上夀於君之意〉
　　宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩俎入設主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
　　〈郝仲輿曰宗婦贊豆亦於戶外坐豆籩皆宗婦贊主婦受以設設俎則宗人也肺離未絶祭則絶之〉
　　肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於俎燔亦如之興席末坐卒爵拜主婦答拜受爵
　　〈郝仲輿曰主人主婦一爵肝燔兩從與尸祝同者體神意重祭主也席未坐避尊也〉
　　酌酢〈句〉左執爵拜主人答拜坐祭立飲卒爵拜主人答拜主婦出反於房
　　〈酌酢者主人避屍不敢酢主婦主婦逹其意因承主人爵酌以自酢也其後主人自酢倣此酢不易爵者禮婦人承男子後多不易爵也〉
　　右主婦致爵於主人自酢　阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅膚一離肺一〈阼俎主人豕俎臂正脊二骨者臂骨一正脊骨一也短脅不言骨一骨可知也〉
　　主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面答拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人
　　〈降洗降而洗爵酌升而酌酒也席於房中獻主婦不於室也南面向堂也豆亦兩豆兩籩從獻肝燔也〉
　　主人更爵酌酢卒爵降實爵於篚入復位
　　〈男子不承婦人爵故雖自酢猶更之酌酢酌以自酢也〉
　　右主人致爵於主婦自酢　主婦俎觳折其餘如阼俎〈鄭康成曰觳後足折分後右足以為佐食俎餘謂脊脅膚肺〉
　　三獻作止爵屍卒爵酢
　　〈三獻指賓而言也初賓三獻屍爵止及主人主婦致爵畢賓乃請屍飲所止之爵作起也屍卒飲遂酢賓賓因獻祝佐食也　鄭康成曰舊説賓入戶北面曰皇屍請舉爵〉
　　酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位
　　〈華霞峰曰此獻祝佐食及酌主人主婦者三獻之長賓也凡獻屍之後即有獻祝佐食之禮上文賓三獻因屍止爵不舉故未得即行獻禮待屍舉爵而後獻也既獻祝佐食又洗爵致主人主婦必洗爵者以異事而新之也燔從無肝也餘皆如前儀更爵不承主婦爵也酢於主人賓自酢也致爵於主人主婦乃惟酢於主人者為禮主於尊者也復位復堂下東面之位〉
　　右屍酢賓賓獻祝佐食致爵主人主婦自酢
　　主人降阼階西面拜賓如初
　　〈拜賓為將獻之也如初如視濯時主人再拜賓答再拜三拜衆賓衆賓答一拜也〉
　　洗賓辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賓賓北面拜受爵主人在右答拜薦脯醢設折俎賓左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人答拜受爵
　　〈西階上獻賓主人就賓也主人在右北面者以東為右也折俎折牲體以實俎敖君善曰自賓以下其設薦俎者皆以私人為之〉
　　酌酢奠爵拜賓答拜主人坐祭卒爵拜賓答拜
　　〈鄭康成曰主人酌自酢者賓不敢敞主人而主人達其意也〉
　　揖執祭以降西面奠於其位位如初薦俎從設
　　〈位堂下之位也郝仲輿曰酢畢賓揖主人自執所祭肺下堂西面奠於其位仍東面立如初其西階上所薦豆俎皆從設於位此上三節獻賓長之禮〉
　　衆賓升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位徧主人備答拜焉
　　〈升升西階也坐祭立飲禮殺也薦俎即堂下本位設之徧謂皆有薦俎也備答拜者衆賓拜受爵主人悉答之也　此節獻衆賓之禮〉
　　降實爵於篚
　　〈郝仲輿曰獻畢主人下堂實爵於篚〉
　　右主人獻賓及衆賓　賓骼宗人折其餘如佐食俎〈賓之豕俎以骼左胳也宗人以折一體而分折節解者也其餘脊脅膚肺與佐食同也〉衆賓及公有司皆殽烝膚一離肺一〈殽雜也烝升也豕正體不足故雜膚體以升於俎也〉　宗人獻與旅齒於衆賓〈獻與旅酬宗人皆在衆賓之列以齒相序〉公有司門西北面東上獻次衆賓升受降飲〈公有司公家有司門西賓位也東上以右為上也其獻次於衆賓皆賓屬也升堂而受爵降而飲〉
　　尊兩壺於阼階東加勺南柄西方亦如之
　　〈設兩尊於阼階之東加勺尊上柄向南便執也西方西階之西也將行旅酬酬禮䙝用酒多故不敢用堂上戸東神尊而別尊於堂下也東西方皆兩壺者主黨酌其西以酬賓賓黨酌其東以酬主人便故也〉
　　主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賓賓在左主人奠觶拜賓答拜主人坐祭卒觶拜賓答拜
　　〈此主人酌而自飲以導賓飲也敖君善曰此賓主之拜皆北面〉
　　主人洗觶賓辭主人對卒洗酌西面賓北面拜主人奠觶於薦北賓坐取觶還東面拜主人答拜賓奠觶於薦南揖復位
　　〈主人對如少牢禮主人奠爵於篚而對也主人酌西面向賓也不授而奠酬之正禮也薦北薦左也既奠則復位北面拜文不具耳賓西面跪取觶興還而東面拜主人北面答拜薦南薦右也敖君善曰此奠觶於庭皆將舉者也而或在薦左或在薦右蓋各從其便而不拘奠者於左將舉於右之義復位主人復阼階下西面位也〉
　　右主人酬賓長
　　主人洗爵獻長兄弟於阼階上如賓儀
　　〈郝仲輿曰長兄弟兄弟之長者酬賓而後獻兄弟獻禮成於酬成賓禮而後及其私也獻於阼階上者酌堂上之尊獻禮重於酬也如賓儀兄弟亦執祭以降奠於其位薦俎從設同也〉
　　洗獻衆兄弟如衆賓儀
　　〈郝仲輿曰衆兄弟分卑如衆賓儀拜受坐祭立飲薦俎設於其位徧同也佐食在衆兄弟中薦俎亦設於此時〉右主人獻長兄弟衆兄弟　佐食俎觳折脊脅膚一離肺一〈佐食於旅齒於兄弟故佐食薦俎亦與獻兄弟同時設〉　長兄弟折其餘如佐食俎　衆兄弟私臣皆觳脀膚一離肺一　私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲〈私臣私家任用之臣門東臣位也西上以左為上也其獻次於兄弟皆主屬也亦升堂受爵而降飲〉
　　洗獻內兄弟於房中如獻衆兄弟之儀主人西面答拜〈內兄弟女賓及宗婦也獻於房中亦如衆兄弟拜受坐祭立飲設薦俎於其位而徧也少牢禮賓主受送之拜皆南面統於堂也　髙紫超曰皇屍之意欲其內外之間恵無不徧故內兄弟皆獻之〉
　　更爵酢卒爵降實爵於篚入復位
　　〈爵徧主人乃更爵自酢蓋內兄弟多主人惟為酢一爵也〉
　　右主人獻內兄弟自酢　尊兩壺於房中西墉下南上〈此為主婦與內賓宗婦旅而設也南上統於堂也〉內賓立於其北東面南上宗婦北堂東面北上〈內賓女賓姑姊妹之屬宗婦族人之婦北堂房之北也房無北壁故其後半亦得稱北堂宗婦宜統於主婦主婦南面故宗婦以北為上〉內賓宗婦皆殽脀膚一離肺一
　　長兄弟洗觚為加爵如初儀不及供食洗致如初無從〈洗觚更器也加爵加屍爵也大夫士三獻而禮成多則為加也如初儀如正獻時屍拜受主賓拜送與自酢同也不及佐食及祝而止也佐食本兄弟莗尚未獻屍故爵不及洗致洗爵致於主人主婦也亦如賓初致爵之儀但無肝燔從異也　髙紫超曰主人及賓雖己獻屍而長兄弟及衆賓未嘗致爵以是為恝故復為加爵以厭飫之然必長兄弟先為加爵而後及衆賓者猶主人為初獻而賓為三獻之意蓋子弟欲養其屍急於他姓故也〉
　　右長兄弟為加爵
　　衆賓長為加爵如初爵止
　　〈衆賓之中長者一人舉爵於屍如賓三獻之儀爵止者屍受衆賓長所獻之爵奠之而不舉蓋三獻外又受加爵必賓及兄弟行旅酬之禮而後神惠均於在庭故奠而待之也〉
　　右衆賓長為加爵
　　嗣舉奠〈句〉盥入北面再拜稽首
　　〈嗣主人之嫡長子將為父後者也奠即祝酌莫於鉶南之觶自屍入祭啐祭奠而未舉至是令嗣子舉而飲之重嫡嗣故特為此禮若無嫡嗣則已盥入盥手於洗乃入室也　郝仲輿曰嗣子舉奠先自飲酌屍屍啐而奠之蓋酬屍也故其後即繼以旅酬〉
　　屍執奠〈句〉進受〈句〉復位祭酒啐酒
　　〈屍執奠者執奠觶以授嗣子也進受者嗣子進於屍前而受觶也復位復其北面之位〉
　　屍舉肝〈句〉舉奠左執觶〈句〉再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜屍備答拜焉
　　〈肝即向之加於菹豆者屍舉之以授嗣子也舉奠指嗣子而言髙紫超謂名嗣為舉奠猶名賓為三獻是也備答拜者每拜答之重繼體也　髙紫超曰嗣有傳重之責宗祧之任係焉屍執奠以飲之舉肝以食之愛其子孫之無已也〉
　　舉奠洗酌入屍拜受舉奠答拜屍祭酒啐酒奠之舉奠出復位
　　〈郝仲輿曰嗣子卒飲洗觶更酌酒入室屍拜受嗣子拜送屍祭啐之奠之嗣子出復位與子姓共立於堂下東主人之後也　髙紫超曰嗣孫敬愛其祖故亦洗酌獻之而屍拜受者以其為世嫡冢子故敬之而特為之呼酒以享其意也〉
　　右嗣舉奠　嗣舉奠佐食設豆鹽〈鄭康成曰肝宜鹽也〉
　　兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賓儀
　　〈如主人酬賓儀謂洗酌拜坐祭卒觶更洗酌奠觶長兄弟取觶奠於薦右同也　此兄弟之弟子各舉觶於其父兄也髙紫超曰兄弟弟子各舉觶於其長則一家敦睦肅敬之心可想而宜為皇屍之所樂矣〉
　　宗人告祭脀乃羞
　　〈所告者衆賓衆兄弟內兄弟也肉在俎曰脀獻時設薦俎各於其位而未及祭至是宗人告使皆祭也乃羞進庶羞也禮庶羞不踰牲則此羞當即以豕肉為之自屍以下至內賓皆有羞也〉
　　賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復位
　　〈郝仲輿曰賓坐取觶即前受主人酬觶奠於薦南者至是舉以酬長兄弟賓酬兄弟就東階下北面兄弟在右以兄弟亦有主人之誼賓常居西也酌於其尊於東尊也堂下東尊本為兄弟設賓東面向長兄弟也復位賓酬畢復西階下東向之位　此賓酬長兄弟也〉
　　長兄弟西階前北面衆賓長自左受旅如初長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復位
　　〈長兄弟復就西階前酬衆賓之長其儀如賓酬長兄弟謂奠觶拜受旅者答拜也酌於其尊於西尊也堂下西尊本為賓設西面立向賓也復位長兄弟酬畢復阼階下西向之位　此長兄弟酬衆賓也〉
　　衆賓及衆兄弟交錯以徧皆如初儀
　　〈衆賓又酬衆兄弟衆兄弟又酬衆賓衆賓與衆兄弟其數既多又皆交錯相酬以遍則同異姓之間歡情浹洽而無間矣　此衆賓與衆兄弟互相酬以徧也髙紫超曰長賓長兄弟衆賓衆兄弟交錯徧酬雍睦而有禮皆皇屍之所樂也故於祭畢而備行之至此則神之恵無不徧而主人之情亦無不洽矣〉
　　為加爵者作止爵如長兄弟之儀
　　〈為加爵者衆賓長也衆賓長為加爵時屍以未行旅酬真而未飲今既旅及衆賓與兄弟屍可飲矣故為加爵者作起其初止之爵請屍飲如長兄弟加爵之儀屍卒爵拜答拜自酢復位同也　此屍飲衆賓長之加爵也〉
　　長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以徧卒受者實觶於篚〈如宵酬兄弟之儀謂奠觶受觶拜答拜復位等儀同也徧謂賓亦東階前酬衆兄弟復位衆兄弟及衆賓亦交錯以徧也　此長兄弟酬賓賓酬衆兄弟衆兄弟與衆賓互相酬以徧也〉
　　右兄弟弟子舉觶於其長乃旅酬　佐食於旅齒於兄弟〈佐食以兄弟輩為之故旅酬則與兄弟相齒〉　主婦及內賓宗婦亦旅西面〈鄭康成曰西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賓象衆賓宗婦象兄弟其節與其儀依男子也〉
　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊〈句〉中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜
　　〈賓弟子與兄弟弟子洗爵酬其長此無算爵之始也各酌於其尊賓弟子酌西尊兄弟弟子酌東尊也中庭北面者其長各在東西階前其弟子各向之也皆西上上賓也　鄭康成曰弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟拜亦皆北面〉
　　舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右長皆執以興舉觶者皆復位答拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位
　　〈敖君善曰薦右賓之薦南兄弟之薦北也奠於此者因其所改奠之處也縁長者意不欲勞其復遷之也執以興亦象受之其所薦右也揖揖之使復其位〉
　　爵皆無算
　　〈賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯其所賜交錯以徧無復多寡限量之數也　敖君善曰其儀之與旅酬異者惟不拜耳〉
　　右賓弟子兄弟弟子各舉觶於其長遂無算爵
　　利洗散獻於屍酢
　　〈利即佐食也更名利者利之言養也佐食左右屍飲食能養屍者也禮將終告利成故利終獻以成禮也獻用散更器也酢利自酢也　郝仲輿曰佐食為役室中有事不得與衆同加爵事畢乃獻屍亦加爵也正獻三主人主婦賓也加獻三長兄弟衆賓長佐食也獻為正加為從嗣子舉奠為酬不在從獻之數〉
　　及祝如初儀降實散於篚
　　〈及祝者惟獻祝不致爵主人主婦也如初儀如長兄弟衆賓長加爵之儀其拜受拜送自酢同也　華霞峰曰凡獻屍之後必獻祝〉
　　右佐食獻屍及祝
　　主人出立於戸外西面祝東面告利成〈郝仲輿曰西麵坊本作西南誤告利成告孝子養禮終也〉
　　屍謖祝前主人降
　　〈祝入而屍起也詳見士虞禮降降堂下也　髙紫超曰屍謖而主人不拜送者主人固不忍於屍去也但屍自翛然而興耳如楚詞所謂颷逺舉兮雲中者也〉
　　祝反及主人入復位命佐食徹屍俎俎出於廟門徹庶羞設於西序下
　　〈祝反送屍反也徹屍俎出廟門以歸屍也徹庶羞設於西序下鄭康成雲庶羞主為屍非神饌為將餕故去之也徹之於西序下者亦將以燕飲也自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與庶人燕飲於堂內賓宗婦之庶羞主婦以燕飲於房中庸所謂燕毛詩楚茨所謂燕私也　賈洺州曰楚茨鼓鐘送屍下雲備言燕私鄭注祭祀畢歸賓客之俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也〉
　　右屍出　賓從屍〈句〉俎出廟門乃反位〈鄭康成曰賓從屍送屍也助祭者終其事也俎屍俎也復入反位者宜與主人為禮乃去之也〉　屍卒食而祭饎爂饔爂〈郝仲輿曰屍卒食則爂事畢執爂者祭爂以報也饎爂以炊黍稷饔爂以烹牲魚臘鄭康成曰舊説宗婦祭饎爂烹者祭饔爂用黍肉而已無籩豆俎〉
　　筵對席佐食分簋鉶
　　〈筵對席布對餕之席也簋即敦也分簋中黍稷與鉶中和羹為二餕分之也　敖君善曰筵對席設對席於饌東也此於神席亦為少北其名義與昏禮之對席同〉
　　宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上祝命甞食餕者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚
　　〈北上嗣子位在長兄弟之上尊繼體也命甞食猶言命餕者甞食也升入升堂入室也嗣子東面升屍席也長兄弟對之升對席也以膚為舉亦欲其每食則啗之也　餕鄭本作纂而注云古文𦿉皆作餕今從古文〉
　　主人西面再拜祝曰餕有以也兩餕奠舉於俎許諾皆答拜若是者三皆取舉〈句〉祭食〈句〉祭舉〈句〉乃食〈句〉祭鉶〈句〉食舉
　　〈郝仲輿曰餕有以以先澤享此教嗣子兄弟思先也饎者置所舉膚於俎應且拜許諾應聲主人三祝二餕三諾三答拜乃舉以祭祭食祭飯也次祭舉祭肉也乃食食飯也後祭鉶羮乃食舉祭皆畢而後食肉也　髙紫超曰餕有以也以先祖有徳而享此祭故子孫得䝉其福而餕之是當念其祖徳而不忘也〉
　　卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上餕上餕拜受爵主人答拜酳下餕亦如之
　　〈郝仲輿曰主人降洗爵宰以一爵助酳二餕用二爵也上餕即嗣子下餕即長兄弟〉
　　主人拜祝曰酳有與也如初儀兩餕執爵拜祭酒卒爵拜主人答拜兩餕皆降實爵於篚
　　〈郝仲輿曰酳有與與兄弟共飲親親之意也如初亦三祝也　髙紫超曰與謂有所施及於人言當相教相與以尊先祖之徳也〉
　　上餕洗爵升酌酢主人主人拜受爵上餕即位坐答拜主人坐祭卒爵拜上餕答拜受爵降實於篚主人出立於戶外西面
　　〈上餕升酢主人重嗣子也此祭禮之末一爵主人拜而受之善終者如始之義也嗣子既授爵於主人復戸內北面之位跪而答拜受主人虛爵實於篚主人出餕禮畢也〉
　　右餕
　　祝命徹阼俎豆籩設於東序下
　　〈祝命命佐食也阼俎主人之俎設於東序下亦將燕也〉
　　祝執其俎以出東面於戸西
　　〈其俎祝俎也祝自執以出室不敢煩他人也立戸外之西俟告利成乃執俎以出廟門也〉
　　宗婦徹祝豆籩入於房徹主婦薦俎
　　〈敖君善曰此所徹者皆置於房故宗婦為之〉
　　佐食徹屍薦俎敦設於西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戸降
　　〈佐食徹屍薦俎及敦改設於西北隅筵亦席也納於室中北墉下以其為酌神之酒故亦改設而未即徹也不納𤣥酒之尊者以其初不用於神也　敖君善曰凡祭奠之禮其徹尊者之盛饌必改設之乃去之此既餕矣復改設而未徹去者重其為神之餘食也〉
　　右徹俎改設
　　祝吿利成降出
　　〈郝仲輿曰時主人立室戸外西面祝立戸外東面祝向主人告利成遂降出〉
　　主人降即位宗人告事畢
　　〈即位即堂下東方之位〉
　　賓出主人送於門外再拜
　　〈拜送於廟門外少牢禮送賓出婦人乃徹室中之饌〉
　　佐食徹阼俎堂下俎畢出
　　〈阼俎在室東序既改設乃徹之堂下俎賓及兄弟以下之俎畢出各以歸也鄭康成曰兄弟及衆賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓也〉
　　右禮畢













　　禮經本義卷十五
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十六
　　無錫蔡徳晉撰
　　吉禮
　　少牢饋食禮
　　〈此大夫祭其祖禰之禮羊豕曰少牢士祭用特豚而此用羊豕者大夫位髙祿厚故享其祖考者禮亦加豐也又聘及公食大夫禮皆太牢以持卿大夫而禮記雲大夫之祭以索牛是大夫之祭有用太牢者蓋少牢其常而太牢乃其盛禮也　郝仲輿曰牢本養牲之所豕亦云牢詩曰執豕於牢何獨牛羊稱牢乎羊小於牛曰少豕獨用曰特少則稱牲多則稱牢所由然耳〉
　　日用丁巳筮旬有一日
　　〈日指筮日之日也丁巳丁日巳日也禮內事用柔日廟祭內事也乙丁己辛癸皆柔日此舉丁巳二日以為例也旬有一日指祭日也筮日之日為前月下旬丁巳日所筮祭日乃來月上旬丁巳日是筮十有一日也必十一日者容散齊七日致齊三日也　鄭康成曰必丁巳者取其今名自丁寧自改變皆為謹敬〉
　　筮於廟門之外主人朝服西面於門東史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人主人曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
　　〈丁有六日惟言亥者舉末一日以為例也皇大也不稱考而稱祖者大夫三廟舉尊者言之也伯行次也舉伯以例仲叔季也某妃舉其妻之謚號配合食也某氏著其妻之族姓也　郝仲輿曰來日丁亥則筮之日丁丑也必用亥者亥為天倉受福祿也〉
　　史曰諾西面於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮遂述命曰假爾泰筮有常孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗乃釋韇立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦於木示主人乃退占
　　〈史西面神道尚右也下韇韇底也擊扣也初右手抽上韇出䇿今左手執䇿右手抽下韇兼執葢以扣䇿將問吉凶故叩之以動其神遂述主人之命以告之也特牲不述命此述命禮盛也假借也泰者尊上之稱有常言其吉凶常可憑信也釋韇奠韇於地也立筮不坐蓍策長也禮天子蓍九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺士策短可坐筮大夫筮長須立也卦者史之屬也在左坐坐於史之南也寫卦必須坐上木畫地者也下木板也示主人者六爻備書於板史受以示主人也退占退於西方東面之位而三人共占之也　敖君善曰大夫廟門外之位其有司之西方東面者唯此蓋筮者有事於神故不為大夫而變禮也〉
　　吉則史韇筮史兼執筮與卦以告於主人占曰從乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退
　　〈官戒謂主人戒衆官而衆官又各戒其屬也滌濯祭器埽除宗廟皆是也為酒天官酒正所謂事酒有事新造者也〉
　　若不吉則及逺日又筮日如初
　　〈逺日對筮之日而言即所筮旬有一日之日蓋後丁若後已也至此日乂筮旬有一日也〉
　　右筮日
　　宿〈句〉前宿一日〈句〉宿戒屍
　　〈敖君善曰宿謂宿賓以下也是亦官宿之大夫於助祭之賓為踰等故不親宿也宿戒屍者凡可為屍者皆宿戒之為將筮也此宿戒蓋亦使人為之屍未筮則未成其為尊也〉
　　明日朝筮屍如筮日之禮命曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏以某之某為屍尚饗筮卦占如初
　　〈明日朝祭前一日之早晨也祭前一日筮屍與特牲前期三日異者鄭康成謂大夫避諸侯禮也郝仲輿謂禮文多錯舉一日至三日皆可筮也未詳孰是〉
　　吉則乃遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏敢宿屍拜許諾主人又再拜稽首主人退屍送揖不拜
　　〈筮吉遂宿屍重屍也主人拜而後祝致辭故屍答拜而後許諾主人又再拜者見其不必答已尊之也屍送揖而不拜者屍尊故也〉
　　若不吉則遂改筮屍
　　〈敖君善曰既改筮矣所筮者若又不吉則直以其次者為屍不復筮與筮日之意同〉
　　右筮屍宿屍
　　既宿屍反為期於廟門之外
　　〈為期與諸執事定祭早晏之期也士無為期之禮位彌尊者告戒宜嚴也〉
　　主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事主人曰諾乃退
　　〈比猶隨也子指宗人宗人掌禮事知行禮早晏之節故主人聽之也旦明平明也〉
　　右為期
　　明日主人朝服即位於廟門之外東方南面宰宗人西面北上
　　〈宿屍之明日即祭日也即位於廟門外親殺牲也〉
　　牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退〈司馬司士皆公有司刲擊皆殺也告備告既殺也乃退謂主人〉
　　右視殺
　　饔人摡鼎匕俎於饔爨饔爨在門東南北上廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在饔爨之北
　　〈饔人掌割烹者摡猶拭也既滌而復拭之也鼎匕俎皆牲器故饔人摡之於饔爨之上廩人掌炊黍稷者甑所以炊甗所以盛米匕所以出飯敦所以盛飯此四者皆黍稷之器故廩人摡之於廩爨之上　賈洺州曰考工記陶人職雲甗實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿〉
　　司宮摡豆籩勺爵觚觶幾洗篚於東堂下勺爵觚觶實於篚卒摡饌豆籩與篚於房中放於西方設洗於阼階東南當東榮
　　〈司宮掌陳設此器者故俱摡之勺爵觚觶實於篚隨摡隨實之也放置也西方房內之西也〉
　　右摡器
　　羮定饔人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西〈郝仲輿曰陳鼎五羊豕魚臘膚也魚臘從羊為三鼎皆在羊鑊西膚從桼為二鼎皆在豕鑊西鑊大釡以煑肉陳鼎就鑊以便升也〉
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三舉肺一祭肺三實於一鼎司士升豕右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脇一代脅一皆二骨以並舉肺一祭肺三實於一鼎饔人倫膚九實於一鼎司士又升魚臘魚十有五而鼎臘一純而鼎臘用麋卒脀皆設扄鼏乃舉陳鼎於廟門之外東方北面北上〈升升於鼎也神俎牲肉必由鑊升鼎鼎入載俎餘俎牲肉即自鑊載俎而已右胖右半體也髀不升以近竅賤也臂肩臑皆股骨腸三胃三者少牢之俎五腸胃不得別俎故但附於其牲而其數則貶而止於三猶特牲無膚俎而以膚三附於豕俎之意也豕無腸胃君子不食圂腴也倫擇也體全曰純謂左右胖合而升之也不言髀不升可知也脀猶升也〉
　　司宮尊兩甒於房戶之間同棜皆有冪甒有𤣥酒〈棜棜禁也甒無蓋故設尊即加冪也有𤣥酒一酒一水也〉
　　司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆
　　〈枓匜屬所以沃水者設篚以盛觶也　敖君善曰凡沃洗及盥於洗者皆用枓經特於此見之〉
　　改饌豆籩於房中南面如饋之設實豆籩之實
　　〈郝仲輿曰司宮始摡豆籩陳於房內西今將實改設於房內南面如特牲饋食之豆籩在東房先陳之後實之也〉
　　小祝設槃匜與簞巾於西階東
　　〈設槃匜簞巾以待屍入盥也〉
　　右實鼎饌器
　　主人朝服即位於阼階東西面
　　〈主人既視殺而退至是乃出立於阼階東之位為將祭也〉
　　司宮筵於奧祝設幾於筵上右之
　　〈筵於奧布神席也設幾席上所以安神右之者神道尚右也〉
　　右即位筵几
　　主人出迎鼎除鼏士盥舉鼏主人先入
　　〈出迎鼎迎於廟門外也士有司也主人先入導之也髙紫超曰士祭則親舉鼎大夫雖使人舉而必親自導之敬之至也〉
　　司宮取二勺於篚洗之兼執以升乃啓二尊之蓋冪奠於棜上加二勺於二尊覆之南柄
　　〈二尊兩甒也蓋冪蓋尊之冪也覆之勺加尊上覆向下也南柄柄向南便執也〉
　　鼎序入饔正執一匕以從饔府執四匕以從司士合執二俎以從司士贊者二人皆合執二俎以相從入〈郝仲輿曰饔正饔人之長饔府饔正之屬司士賛者助司士執俎者也二人皆合執二俎並司士執為六俎多一肵俎也相助也從入從司士入俎從匕匕從鼎鼎自門外入東階下主人親視載也〉
　　陳鼎於東方當序南於洗西皆西面北上膚為下匕皆加於鼎東柄俎皆設於鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆
　　〈郝仲與曰陳鼎當堂東墻下設洗之西南鼎皆西面自北直陳而南以羊豕魚臘膚為序俎居鼎西肵俎居五鼎北皆西肆〉
　　宗人遣賓就主人皆盥於洗長匕
　　〈所遣之賓即二佐食三司士也就主人於東階下立於主人之南西面既乃序盥復位乃序進匕也長匕謂長賓先匕〉
　　佐食上利升牢心舌載於肵俎心皆安下切上午割勿沒〈句〉其載於肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿沒其載於肵橫之皆如初為之於㸑也佐食遷肵俎於阼階西西縮乃反
　　〈佐食二人其長者為上利牢即羊豕也安下切上去本末也安猶平也割下平使立也午割一縱一橫割之勿沒者割之不絶也舌皆切上下本末欲其整也特牲記雲舌縮俎而此言橫之者敖君善謂於俎為縮於載者為橫郝仲輿謂舌順俎橫陳故謂橫其在縮為縮二説俱通要之非有異也心舌無特鼎皆烹於饔㸑之鑊中羊豕各自其鑊升於各鼎今亦自各鼎載於肵俎故曰如初佐食獨遷肵俎於阼階下之西者肵俎尊不與衆俎同處也西縮猶西肆也乃反反阼東載衆俎也　敖君善曰肵俎亦有執之以載者載者蓋南面以羊俎在其南也既載則執俎者以錯於故處而佐食遷之〉
　　佐食二人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膊胳正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以並腸三胃三長皆及俎拒〈句〉舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺〈句〉肩在上〈句〉下利升豕其載如羊無腸胃〈句〉體〈句〉其載於俎皆進下
　　〈升鼎時髀已不升此又重言之者明此所載為屍俎非謂鼎中尚有髀也俎足間橫木曰距肩臂臑在上端膊胳在下端脊脅肺在中央不言腸胃者在脅肺之間可知也肩在上貴前也進下每骨以末向神位也　鄭康成曰進下變於食生也鄉飲酒禮進腠〉
　　司士三人升魚臘膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴臘一純而俎亦進下肩在上膚九而俎亦橫載革順〈鮒鯽魚也其性相附故名鮒縮載順俎直載也右首據載者視之而言也進腴每魚以腹向神位也亦橫載者如體之橫陳於俎也革皮也順者相順比次而作行列以載也　鄭康成曰右首進腴亦變於食生也敖君善曰魚以腴為下鬐為上士喪奠用食生禮其魚則左首進鬐又喪奠魚九而為三列此其列亦三而每列用五歟〉
　　右陳鼎匕載俎
　　卒脀祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從〈句〉戸內西面
　　〈卒脀升俎畢也入入室也〉
　　主婦被錫衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠於筵前主婦贊者一人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設於東韭菹在南葵菹在北主婦興入於房
　　〈被首飾編髪為之即詩所謂被之僮僮者也錫賜也錫衣猶言命服也侈袂大袖也主婦賛者即特牲禮所謂宗婦也蓋亦以命婦為之故亦被錫衣侈袂若無命服而以士祭為賛者則亦纚笄宵衣而已陪設謂繼設之賈洺州曰韭菹在南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南是其䋫也　髙紫超曰此言主婦親設四豆也〉
　　佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相〈句〉從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端
　　〈豆東醓醢之東也膚次臘獨居北末故曰特　髙紫超曰此言設五俎於屍席也〉
　　主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設於羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主婦興受坐設於魚俎南又興受贊者敦黍坐設於稷南又興受贊者敦稷坐設於黍南敦皆南首主婦興入於房
　　〈金敦以金飾之也四敦皆然婦賛者即主婦賛者也以授主婦立授之也故主婦興受婦賛者惟一人其後二敦另有賛婦者執之立於戶外婦賛者逐一受之以授主婦敦南首者敦形似獸而首向南也　髙紫超曰此言主婦親設四敦也〉
　　祝酌奠遂命佐食啓㑹佐食啓㑹蓋二以重設於敦南〈酌奠酌酒為神奠之也敖君善謂奠之於韭菹之南而東當所設㑹之西此文省也雲㑹復雲蓋明㑹之為蓋也重設兩兩相重而設之也　髙紫超曰諸侯廟中有鬱鬯以灌地降神大夫無之止酌酒奠神而神若來享之故祝遂出迎屍也〉
　　主人西面祝在左主人再拜稽首〈句〉祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬣嘉薦普淖用薦歳事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首
　　〈柔毛羊也餘觧見士虞禮髙紫超曰此言祝祝降神也〉
　　右設饌饗神
　　祝出迎屍於廟門之外主人降立於阼階東西面祝先入門右屍入門左
　　〈鄭康成曰祝先入門右避屍盥也既則後屍〉
　　宗人奉槃東面於庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃〈句〉屍盥於槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授屍坐取簞興以授屍巾〈郝仲輿曰坐奠簞者奉巾之宗人也〉
　　祝延屍屍升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從
　　〈鄭康成曰祝從從其升而入也祝入亦南面〉
　　右屍入
　　屍升筵祝主人西面立於戸內祝在左祝主人皆拜安屍屍不言屍答拜遂坐祝反南面
　　〈祝在左當為主人致妥屍之辭也屍不言者象神之恭黙也祝反南面妥屍事畢也〉
　　屍取韭菹徧㨎於三豆祭於豆間上佐食取黍稷於四敦下佐食取牢一切肺於俎以授上佐食上佐食兼與黍以授屍屍受同祭於豆祭
　　〈牢一切肺羊豕各一也豆祭即所㨎韭菹之祭謂同祭之於其處〉
　　上佐食舉屍牢肺正脊以授屍上佐食爾上敦黍於筵上右之
　　〈重言上佐食者授舉之後屍有事也上敦黍當羊俎之南者也右之者黍在屍右則屍以右手取之便也〉
　　主人羞肵俎升自阼階置於膚北
　　〈置亦橫設之也　髙紫超曰此言主人親設肵俎也〉
　　上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中坐設於韭菹之南下佐食又取一豕鉶於房中以從上佐食受坐設於羊鉶之南皆芼皆有柶屍扱以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶
　　〈兩鉶一羊一豕也皆芼皆和以菜也髙紫超曰此言羞羊鉶豕鉶也〉
　　食舉三飯上佐食舉屍牢幹屍受振祭嚌之佐食受加於肵上佐食羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設於薦豆之北
　　〈胾與醢各兩豆設於葵菹蠃醢之北以其加也　鄭康成曰四豆亦䋫羊胾在西列之南豕胾在東列之北〉
　　屍又食食胾上佐食舉屍一魚屍受振祭嚌之佐食受加於肵橫之
　　〈敖君善曰橫之象其在魚俎也此亦於俎為縮於人為橫然則佐食於加物於肵俎之時其亦西而歟〉
　　又食上佐食舉屍臘肩屍受振祭嚌之上佐食受加於肵
　　〈骨體以骨為尊臘但一舉故即用其尊體也〉
　　又食上佐食舉屍牢骼如初
　　〈如初如舉幹也〉
　　又食屍告飽祝西面於主人之南獨侑不拜侑曰皇屍未實侑
　　〈侑屍之禮屍皆不拜此以祝獨侑或當拜故特明之實猶飽也　鄭康成曰祝既侑復反南面〉
　　屍又食上佐食舉屍牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵
　　〈敖君善曰三舉骨體始於幹終於肩亦自卑而尊也此禮或三飯而舉或一飯二飯而舉又別其魚臘各自為舉數皆與士異也〉
　　屍不飯告飽祝西面於主人之南主人不言拜侑〈祝西面於主人之南當為主人致侑辭於屍也主人不言以祝既為之辭也　鄭康成曰祝言而不拜主人不言而拜親疎之宜也〉
　　屍又三飯上佐食受屍牢肺正脊加於肵
　　〈鄭康成曰為祝一飯為主人三飯尊卑之差也凡十一飯士九飯　郝仲輿曰祭鉶甞鉶以下皆右手為之左手執肺脊至十一飯畢然後以授佐食也〉
　　右屍食
　　主人降洗爵升北面酌酒乃酳屍屍拜受主人拜送屍祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在右屍左執爵右兼取肝㨎於俎鹽振祭嚌之加於菹豆卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜
　　〈進末以末向屍使執末㨎鹽也兼取肝兼取羊豕二肝也　此主人酳屍也〉
　　祝酌授屍屍酢主人主人拜受爵屍答拜主人西面奠爵又拜上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以綏〈作授〉祭主人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒
　　〈屍答拜而主人奠爵又拜不敢當屍之答也右受佐食右手受祭於佐食也〉
　　祝與二佐食皆出盥於洗入二佐食各取黍於一敦上佐食兼受摶之以授屍屍執以命祝卒命祝〈句〉祝受以東〈句〉北面於戸西以嘏於主人曰皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫來女孝孫使女受祿於天宜稼于田眉夀萬年勿替引之
　　〈出盥於洗者將執所嘏之物故致潔以敬其事也各取黍於一敦者上佐食取上敦之黍下佐食取下敦之黍也命祝命以嘏辭也祝受以東屍在室西隅祝席前受屍命遂東就主人戶內之位以致嘏也工官也承傳也來呼而進之使受黍也宜稼于田祿自田出也勿替引之欲其子子孫孫世世不廢其禮而引長之也〉
　　主人坐奠爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實於左袂掛於季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人甞之納諸內
　　〈既嚌之復甞之重之之至也內謂籩中〉
　　右主人酳屍屍酢主人
　　主人獻祝設席南面祝拜於席上坐受主人西面答拜薦兩豆菹醢佐食設俎牢髀橫脊一短脅一腸一胃一膚三魚一橫之臘兩髀屬於尻祝取菹㨎於醢祭於豆間祝祭俎祭酒啐酒肝牢從祝取肝㨎於鹽振祭嚌之不興加於俎卒爵興
　　〈薦兩豆者宰夫也菹醢韭菹醓醢也俎用髀右髀也牢用右髀臘兩髀不殊皆取屍俎之不用者禮殺於神也尻尾骨屬連也祭俎取膚以祭也亦振祭嚌之既則反之於俎不言者文省耳〉
　　主人酌獻上佐食上佐食戸內牖東北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興俎設於兩階之間其俎折一膚主人又獻下佐食亦如之其脀亦設於階間西上亦折一膚
　　〈郝仲輿曰佐食室中受爵而不設俎俎在堂下兩階之間特牲記雲佐食無事則中庭北面俎即設於其所也折一膚豕肉一片折分也肉在俎曰脀西上上佐食在西也〉
　　右主人獻祝佐食
　　有司贊者取爵於篚以升授主婦贊者於房戸婦贊者受以授主婦主婦洗於房中出酌入戸西面拜獻屍屍拜受主婦主人之北西面拜送爵屍祭酒卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜
　　〈篚下篚也主婦亞獻用下篚之爵婦人不可取爵於庭故有司為取之特牲禮主婦拜送屍爵則北面此西面者鄭康成謂避人君夫人也　髙紫超曰主婦從主人而西面拜爵者婦人從夫之義也不於主人之南而於主人之北者北則主婦近內主人近外所謂女正位乎內男正位乎外者也士禮亞獻之時主婦有設兩籩及兄弟長以燔從之禮此不設者以後當有儐屍之禮故也〉
　　易爵洗酌授屍主婦拜受爵屍答拜上佐食綏〈作授〉祭主婦西面於主人之北受祭之其綏〈作授〉祭如主人之禮不嘏卒爵拜屍答拜
　　〈易爵祝更取爵洗酌男女不同爵也其授祭如主人禮二佐食取四敦黍稷一切肺同也不嘏統於主人也〉
　　主婦以爵出贊者受易爵於篚以授主婦於房中〈賛者有司賛者也復易爵於下篚以授主婦將獻祝佐食也〉
　　右主婦亞獻屍屍酢主婦
　　主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜於主人之北卒爵不興坐授主婦主婦受酌獻上佐食於戸內佐食北面拜坐受爵主婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如之主婦受爵以入於房
　　〈鄭康成曰爵奠於內篚〉
　　右主婦獻祝佐食
　　賓長洗爵獻於屍屍拜受爵賓戶西北面拜送爵屍祭酒卒爵賓拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍賓拜受爵屍拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍答拜
　　〈郝仲輿曰有儐屍故獻禮從簡〉
　　右賓長三獻屍屍酢賓長
　　賓酌獻祝祝拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵於其筵前
　　〈不卒爵故啐而奠之筵剈席南也　髙紫超曰賓獻祝者以祝與屍為勸侑故推敬屍之意以敬祝也以將告利成而屍謖故祝奠爵不飲郝仲輿曰不獻佐食將與賓餕也〉
　　右賓長獻祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告曰利成祝入屍謖主人降立於阼階東西面祝先屍從遂出於廟門祝反復位於室中主人亦入於室復位祝命佐食徹肵俎降設於堂下阼階南
　　〈郝仲輿曰屍出於廟門外俟儐也徹肵俎不出廟門將燅以儐屍也　敖君善曰屍出廟門祝宜告以主人將有事則屍於門外次中俟之如士冠禮請醴賓賓就次是也〉
　　右屍出
　　司宮設對席乃四人餕上佐食盥升下佐食對之賓長二人備
　　〈佐食二人為正餕又以賓長二人備四人餕蓋佐食與屍周旋乆而闕一獻神恵宜首及賓長助獻因得伴食也　郝仲輿曰賓獻獨不及佐食以佐食得正餕也賓長不得正餕以賓將為侑也〉
　　司士進一敦黍於上佐食又進一敦黍於下佐食皆右之於席上資黍於羊俎兩端〈句〉兩下是餕
　　〈郝仲輿曰席右為上左為下東席向西以北為右西席向東以南為右上佐食居西席之右進一敦黍於前下佐食居東席之右亦進一敦黍於前故曰皆右之於席上資黍以敦中黍分資兩賓羊俎即四人所餕之俎一賓在上佐食北一賓在下佐食南坐於羊俎兩端居二佐食之左故謂之兩下分黍於俎兩端使二賓餕明無専敦也〉
　　司士乃徧舉〈句〉餕者皆祭黍祭舉主人西面三拜餕者餕者奠舉於俎皆答拜皆反取舉
　　〈徧舉徧授四人舉也屍舉肺下屍當舉膚特牲禮佐食授舉各一膚此亦當然也主人三拜餕者旅拜之也皆答拜答一拜也〉
　　司士進一鉶於上餕又進一鉶於次餕又進二豆湆於兩下乃皆食食舉
　　〈所進二鉶上餕羊次餕豕也二豆湆亦羊豕各一也〉
　　卒食主人洗一爵升酌以授上餕贊者洗三爵酌主人受於戸內以授次餕若是以徧皆不拜受爵主人西面三拜餕者餕者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜
　　〈賛者亦宰夫也每於將酌乃洗爵曰洗三爵總言之也若是謂酌受授也徧徧及兩下也皆不拜受爵者大夫餕者多重勞主人一一答之也答一拜者卒爵禮輕可以畧也特牲二人餕其禮亦然凡大夫士答卒爵者皆一拜此以人多或疑旅之故特明之耳〉
　　餕者三人興出上餕止主人受上餕爵酌以酢於戸內西面坐奠爵拜上餕答拜祭酒啐酒上餕親嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵拜上餕答拜上餕興出主人送乃退
　　〈上餕止獨留不出當酢主人也受上餕爵酌酢者上餕居屍位不出戶親酌故主人自酌以酢也胡夀猶遐齡也保言守也建創立也祝其享遐齡之福而大保守創建其家業也出出戸也送送之於戸外退退立於賓位也〉
　　右餕
　　有司徹埽堂
　　〈徹徹室中之饌及祝佐食之俎也埽堂為將儐屍以致潔也〉
　　司宮攝酒乃燅屍俎〈燅音尋〉
　　〈攝猶整也因前正祭之酒尊而添益整新之也燅溫也屍俎乆置而寒故溫之也〉
　　卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設扄鼏陳鼎於門外如初
　　〈無臘與膚禮殺也　敖君善曰無臘與膚鼎者賓屍之禮膚不専俎而附於豕俎故是時亦不可以専鼎而惟附於屍鼎也然鼎數宜竒故並去臘鼎而為三焉蓋臘賤可畧之也〉
　　右新儐屍之禮〈儐屍即繹祭也天子諸侯祭禮其文浩繁故明日祭於祊而繹若大夫即於祭日行儐屍之禮儐者賓也既以祖宗之禮事之於廟復以賓禮燕之於寢也〉
　　乃議侑於賓以異姓
　　〈議謀擇其人也侑所以輔助屍者將以賓禮娛其屍故復以異姓之賓為侑而陪之蓋若賓之有介也議既定宗人遂戒之也〉
　　宗人戒侑
　　〈主人曰命某為侑宗人傳主人辭戒曰請子為侑〉
　　侑出俟於廟門之外
　　〈鄭康成曰俟於次當與屍更入也〉
　　右立侑
　　司宮筵於戸西南面又筵於西序東面
　　〈鄭康成曰筵於戸西為屍席也又筵於西序為侑席也〉
　　屍與侑北面於廟門之外西上
　　〈屍在廟門外不敢以尊禮自居故與侑同北面西上屍在西也　按賓禮當在門西東面北上今皆北面者尊大夫若不敢為賓客也〉
　　主人出迎屍宗人擯主人拜屍答拜主人又拜侑侑答拜
　　〈髙紫超曰正祭時主人不迎屍以屍在廟門外疑於子弟故也今已拜妥奠獻之且又以之為賓故主人出迎之也迎之而使宗人擯待賓之禮也其拜與答皆再拜其位蓋東西也〉
　　主人揖先入門右屍入門左侑從亦左揖乃讓主人先升自阼階屍侑升自西階西楹西北面東上主人東楹東北面拜至屍答拜主人又拜侑侑答拜
　　〈主人先入導行也入門右趨東階也入門左趨西階也揖乃讓亦三揖至於階乃三讓也　郝仲與曰自主人出迎及拜至皆用賓禮所以為儐屍也〉
　　右迎屍侑
　　乃舉司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初〈舉舉鼎也舉者不盥禮殺也司馬二人司士四人舉三鼎每鼎二人也如初如其東方當序西面北上也〉
　　饔正執一匕以從饔府執二匕以從司士合執二俎以從司士贊者亦合執二俎以從匕皆加於鼎東柄二俎設於羊鼎西西縮二俎皆設於二鼎西亦西縮饔人合執二俎陳於羊俎西並皆西縮覆二疏匕於其上皆縮俎西柄
　　〈一匕羊匕也二匕豕魚匕也司士與賛者共執四俎乃屍侑主人主婦之羊俎也設之亦北上其載之亦先北而後南此皆羊俎其二乃在豕魚鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌所載者異也西縮橫設之也四羊俎設於鼎西自北而南為一列饔人又執二俎設於其西另為一列並者南北並列也其南俎以羞羊匕湇羊肉湇羊燔其北俎以羞豕匕湇豕肉湇豕脀豕燔及湇魚葢羊陽類豕魚隂類故二俎不相通也前四羊俎為正俎皆奠於席上後二俎為益送之俎則既羞之後即以其實併於羊俎而執虛俎以降焉疏匕疏刻文飾之匕所以盛湇者用二羊一豕魚一也縮俎順俎橫覆其上而柄在西也　按六俎之用康成之注不易郝仲輿等從而紛更之謬甚〉
　　右陳鼎設俎
　　主人降受宰幾屍侑降主人辭屍對
　　〈敖君善曰為屍受人故屍從降侑亦降者從屍也〉
　　宰授幾主人受二手橫執幾揖屍主人升屍侑升復位〈幾自東壁來此授受蓋在阼階之東也復位復阼階賓階上之位〉
　　主人西面左手執幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執幾進授屍於筵前屍進二手受於手間
　　〈推推手推拂向外拂去塵也郝仲輿曰拂幾則直順便也授幾則橫對便也主人二手橫執幾執外亷也屍二手受受內亷也主人二手執幾兩端屍併二手執幾中間授者極慎受者極恭也〉
　　主人退屍還〈音旋〉幾縮之右手執外亷北面奠於筵上左之南縮不坐
　　〈還幾縮之者受時橫設二手俱執內亷至是乃旋轉直設左手仍執內亷而移右手以執外亷也左之者奠幾於筵之東別於神也神幾尚右賓幾則尚左也不坐立奠幾也〉
　　主人東楹東北面拜屍復位屍與侑皆北面答拜〈主人拜送幾屍答拜侑亦從屍而拜也〉
　　右授屍幾
　　主人降洗屍侑降屍辭洗主人對卒洗揖主人升屍侑升屍西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥屍侑降主人辭屍對卒盥主人揖升屍侑升主人坐取爵酌獻屍屍北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵〈卒洗揖亦主人揖屍也　此獻屍之儀畧如鄉飲酒如酒禮〉
　　主婦自東房薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦贊者執昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設於南昌在東方興取籩於房䵄蕡坐設於豆西當外列䵄在東方婦贊者執白黒以授主婦主婦不興受設於初籩之南白在西方興退
　　〈韭菹醢謂韭菹及醓醢昌菹醢謂昌本及麋臡臡亦醢也此四豆也韭菹在西則醓醢在東矣昌本在東則麋臡在西矣䵄炒麥蕡炒麻子白炒稻米黑炒黍米此四籩也䵄蕡在豆西列於外中空二列避二鉶也䵄在東方則蕡在西也初籩即䵄蕡也白在西方當蕡之南則黒在東方當䵄之南也退退入房也此主婦薦屍豆籩也郝仲輿曰正祭先薦後獻儐屍先獻後薦祭主食儐主酒也〉
　　乃升司馬匕羊亦司馬載載右體肩臂肫胳臑正脊一脡一橫一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載於一俎
　　〈升升牲體於俎也此十四物載於一俎即司士所設羊鼎西之第一俎乃屍之羊俎也　敖君善曰臑後於胳者以其折也折之則不為全體而在全體之下矣臑必折者貶於神俎且欲以所折者為肉湇俎也其脊脅皆一骨及腸胃各一者義亦如之〉
　　羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載於南俎
　　〈羊肉湇羊肉連汁者以其重燅故肉有汁也臑折以羊俎之臑而折分之也此六物載於南俎即饔人所設在南之俎也　鄭康成曰此以下十一俎俟時而載於此厯數之耳〉
　　司士匕豕亦司士載亦右體肩臂肫胳臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載於一俎
　　〈此豕脀也共十七物載於一俎即饔人所設在北之俎也　此上三俎皆屍俎也唯羊俎設於屍席南北二俎則更送載物以進而隨時升降者也故屍俎更有羊匕湇羊燔亦載於南俎又有豕肉湇豕匕湇豕燔及湇魚皆載於北俎也〉
　　侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載於一俎
　　〈此侑之羊俎也侑無羊肉湆故羊俎得用二體前體以肩後體以肫尊之也右體皆在屍俎故此皆用左焉降於屍也七物載於一俎即司士所設羊鼎西之第二俎也〉
　　侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載於一俎〈豕左肩折不用全體為羊俎已用二故於此殺之也此七物載於一俎與屍之豕俎同用北俎也〉
　　阼俎羊肺一祭肺一載於一俎
　　〈此主人之羊俎也無骨體逺下屍也以肺代之肺尊也二肺載於一俎即司士所設豕鼎西之俎也〉
　　羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載於一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載於一俎
　　〈臂左臂也主人之正俎太貶故加俎宜用尊體脊脅之屬不嫌與屍同也豕脀體數乃放羊肉湇者亦以羊俎太簡故也羊肉湇之俎與屍俎同用南俎豕脀之俎與屍俎同用北俎也〉
　　主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載於一俎
　　〈此主婦之羊俎也主婦無豕脀故以膚附於羊俎中也七物載於一俎即司士所設魚鼎西之俎也〉
　　司士匕魚亦司士載屍俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭於其上
　　〈此屍及侑主人湇魚之俎也橫載之謂五魚皆橫陳於俎也膴大臠也刳魚時割其腹以為大臠可用祭也此三湇魚俎亦與豕俎同用北俎者也　此上九節通言載俎之法因升屍之羊俎而並及之共十有二俎屍之羊俎一也羊肉湇二也豕脀三也侑之羊俎四也豕俎五也主人羊俎六也羊肉湇七也豕脀八也主婦羊俎九也屍侑主人之魚俎十二也然唯四羊俎為正俎其餘八俎唯以饔人所設二俎益送徃還而已其實止六俎也　楊信齊曰按主人獻屍羞羊俎及主婦獻屍始羞豕脀俎及賓作三獻之爵始羞湇魚俎今並述於主人獻屍之時者以載俎事同一類故以類相從庶使易見也不唯此也主人獻侑羞侑羊俎主婦獻侑奠屍脀又屍酢主人羞阼羊俎主婦致爵於主人始羞屍脀又屍酢主婦始羞主婦羊俎今並述於主人獻屍之時者亦欲以類相從也〉
　　卒升賓長設羊俎於豆南賓降屍升筵自西方坐左執爵右取韭菹㨎於三豆祭於豆間屍取䵄蕡宰夫贊者取白黒以授屍屍受兼祭於豆祭
　　〈卒升謂已載屍羊俎也賓長上賓也以屍羊俎設於主婦所薦四豆之南賓長親設羊俎尊屍之正俎也屍升筵自西方者自西楹西而升戸西南面之筵也　此賓長設羊俎而屍祭韭菹䵄蕡白黒也〉
　　饔人授次賓疏匕與俎受於鼎西左手執俎左亷縮之郤右手執匕柄縮於俎上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕柄以挹湆注於疏匕若是者三屍興左執爵右取肺坐祭之祭酒興左執爵次賓縮執匕俎以升若是以授屍屍郤手受匕柄坐祭嚌之興覆手以授賓賓亦覆手以受縮匕於俎上以降屍席末坐啐酒興坐奠爵拜告㫖執爵以興主人北面於東楹東答拜
　　〈疏匕盛湇器挹匕挹湇器俎即南俎所以受疏匕者也以此授次賓者蓋將挹湇注之而使進之於屍也受於鼎西就鼎取湇也若是者三三挹三注俎載以進也肺羊祭肺也縮執匕俎以升以羊湇進也若是以授屍謂以疏匕與俎授屍如前儀不變也屍卻右手仰執匕柄左手猶執爵坐而瀉湇於地乃嘗羊湇覆手向下以匕授賓賓受虛匕及俎以降　此次賓羞羊匕湆而屍祭肺祭酒祭湇嚌湇啐酒也敖君善曰陳俎時俎西縮疏匕縮俎西柄而此左手執左亷卻右手執匕柄以受湇是身當俎下端也然則凡縮執俎者皆當其下端矣左手執俎左亷乃縮之是授受時皆橫執俎也縮執俎以受於鼎西者惟此與豕匕湇耳二手執挑匕柄敬其事不游手也挹注且如是則匕牲體者可知郝仲輿曰凡加俎不設於堂則直執之蓋儐屍惟羊俎為正奠於堂上其羊肉湇羊匕湇豕脀湇魚俎皆以其實併載於羊俎而以虛匕俎降不與羊俎同設也〉
　　司馬羞羊肉湇縮執俎屍坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加於俎司馬縮奠俎於羊湇〈衍字〉俎南乃載於羊俎卒載俎縮執俎以降屍坐執爵以興
　　〈郝仲輿曰既進羊匕湇復進羊肉湇者匕湇清汁肉湇有肉用匕同也屍既奠爵祭肺嚌之反肺於羊俎司馬乃以羊肉湇俎升奠於羊俎南取羊肉湇併載於羊俎畢縮執虛俎以降　此司馬羞羊肉湇而屍祭肺嚌肺也〉
　　次賓羞羊燔縮執俎縮一燔於俎上鹽在右屍左執爵受燔㨎於鹽坐振祭嚌之興加於羊俎賓縮執俎以降屍降筵北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興主人北面於東楹東答拜主人受爵屍升筵立於筵末
　　〈羊燔炙羊肉也　此次賓羞羊燔屍祭燔嚌之遂卒爵也〉
　　右主人獻屍〈賈洺州曰此節從獻有五事主婦設籩豆一也賓長設俎二也次賓羞羊匕湇三也次賓羞羊肉湇四也次賓羞羊燔五也〉
　　主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜〈郝仲輿曰酌獻侑不洗爵者承獻屍爵無酢也爵自尊來卑無洗自卑適尊雖獻間無酢亦洗〉
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前醯在南方婦贊者執二籩䵄蕡以授主婦主婦不興受之奠䵄於醢南蕡在䵄東主婦入於房
　　〈醢在南方則韭在北也蕡在䵄東謂屈而東也　此主婦薦豆籩於侑也敖君善曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也主人席豆相變之法於斯見之矣下雲侑升筵降筵自北方是席南上也〉
　　侑升筵自北方司馬橫執羊俎以升設於豆東侑坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡同祭於豆祭興左執爵右取肺坐祭之興左執爵
　　〈侑之羊俎至是始載而司馬執之以進橫執者正俎也凡正俎皆橫執加俎皆縮執設於豆東韭菹之東也　此司馬羞羊俎而侑祭豆籩及酒也〉
　　次賓羞羊燔如屍禮侑降筵自北方北面於西楹西坐卒爵執爵以興坐奠爵拜主人答拜
　　〈鄭康成曰答拜拜於侑之右也此次賓羞羊燔而屍卒爵也〉
　　右主人獻侑〈賈洺州曰此節從獻三事主婦薦籩豆一也司馬羞羊俎二也次賓羞羊燔三也侑降於屍二等無羊匕湇及羊肉湇也〉
　　屍受侑爵降洗侑降立於西階西東面主人降自阼階辭洗屍坐奠爵於篚興對卒洗主人升屍升自西階主人拜洗屍北面於西楹西坐奠爵答拜降盥主人降屍辭主人對卒盥主人升屍升坐取爵酌司宮設席於東序西面主人東楹東北面拜受爵屍西楹西北面答拜〈敖君善曰屍適洗南北面主人阼階東南面辭洗屍對主人復阼階東西面卒洗主人揖乃升侑不升避酢禮也與屍同升嫌若同酢主人也司宮既設主人之席屍乃於席前東南面酢主人主人拜受爵復位郝仲輿曰祭則主人獻屍屍即酢主人儐則俟主人獻侑屍乃酢蓋祭屍尊儐屍卑俟主人先伸其敬〉
　　〈而後伸敬主人也下文賓長獻屍致爵主人而後屍酢賓亦此意〉
　　主婦薦韭菹醢坐奠於筵前菹在北方婦贊者執二籩䵄蕡主婦不興受設䵄於菹西北蕡在䵄西主人升筵自北方主婦入於房
　　〈菹在北方則醢在南方也䵄在菹西北而稍西以避鉶也　敖君善曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相變之法愈可見矣〉
　　長賓設羊俎於豆西主人坐左執爵祭豆籩如侑之祭興左執爵右取肺坐祭之祭酒興次賓羞匕湇如屍禮席坐啐酒執爵以興司馬羞羊肉湇縮執俎主人坐奠爵於左興受肺坐絶祭嚌之興反加於湇〈衍字〉俎司馬縮奠湇俎於羊俎西乃載之卒載縮執虛俎以降主人坐取爵以興次賓羞燔主人受如屍禮主人降筵自北方北面於阼階上坐卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興屍西楹西答拜主人坐奠爵於東序南侑升屍侑皆北面於西楹西主人北面於東楹東再拜崇酒屍侑皆答再拜主人及屍侑皆升就筵
　　〈羊俎即阼俎至是始載而長賓設之侑升者屍酢已終主人將拜崇酒侑乃升陪屍答拜也〉右屍酢主人〈郝仲輿曰此節從獻者五主婦薦籩豆一賓長設羊俎二次賓羞羊匕湇三司馬羞羊肉湇四次賓羞羊燔五與屍同主人所以尊也髙紫超曰此節主婦薦於主人二籩二豆與侑同而賓所薦羊俎匕湇肉湇羊燔四禮則與屍同者婦人所以事屍之禮隆於事大夫而賓所以事大夫之禮則當與屍同故也〉
　　司宮取爵於篚以授婦贊者於房東以授主婦主婦洗於房中出實爵尊南西面拜獻屍屍拜於筵上受主婦西面於主人之席北拜送爵入於房
　　〈房東房戶外之東也以授主婦婦贊者以授主婦於房中也髙紫超曰是時屍南面主婦乃西面拜獻且屍主拜受於筵上而不降楹西者以男與女不得正行賓主之禮故也　敖君善曰上章亞獻畢主婦以爵入於房今司宮乃取爵於下篚以授者其有司徹之後此爵又反於下篚歟〉
　　取一羊鉶坐奠於韭菹西主婦贊者執豕鉶以從主婦不興受設於羊鉶之西興入於房
　　〈郝仲輿曰羊鉶羊羮之和者奠於韭菹西在豆西之外列䵄蕡之內也豕鉶在羊鉶西則䵄之東也　此設兩鉶也髙紫超曰烹飪者婦人之職故羞羊鉶豕鉶〉
　　取糗與腶修執以出坐設之糗在蕡西修在白西興立於主人席北西面屍坐左執爵祭糗修同祭於豆祭以羊鉶之柶扱羊鉶遂以扱豕鉶祭於豆祭祭酒〈扱鄭本作挹今從敖本〉
　　〈糗乾米餅腶修即脯也　此設糗與修也髙紫超曰前此主人獻屍主婦已薦四籩四豆矣今主婦亞獻復有糗與腶修之設見其敬屍之無已也〉
　　次賓羞豕匕湇如羊匕湇之禮屍坐啐酒左執爵甞上鉶執爵以興坐奠爵拜主婦答拜執爵以興
　　〈羞豕匕湇以饔人所設在北之俎羞之上鉶羊鉶也此羞豕匕湇也髙紫超曰主人獻則羞羊匕湇羊肉湇羊燔主婦獻則羞豕匕湇豕脀豕燔蓋羊為陽而豕為隂故分獻之道如此〉
　　司士羞豕脀屍坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興〈此羞豕脀也〉
　　次賓羞豕燔屍左執爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵
　　〈此羞豕燔也〉
　　右主婦亞獻屍〈賈洺州曰此節從獻有五設兩鉶一也設糗與修二也次賓羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賓羞豕燔五也〉
　　酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜
　　〈主婦酌酒於尊南拜獻侑於筵上拜受與獻屍同也〉
　　主婦羞糗修坐奠糗於䵄南修在蕡南侑坐左執爵取糗修兼祭於豆祭
　　〈無薦鉶不祭酒殺於屍也〉
　　司士縮執豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀於羊俎之東載於羊俎卒乃縮執俎以降侑興
　　〈初獻無羊湇故此雖有豕脀亦不用豕湇也〉
　　次賓羞豕燔侑受如屍禮坐卒爵拜主婦答拜受爵〈如屍禮如受羊燔之禮也〉
　　右主婦獻侑〈郝仲輿曰此節從獻者三主婦羞糗修一司士羞豕脀二次賓羞豕燔三亦降於屍二等無鉶無豕匕湇也〉
　　酌以致於主人主人筵上拜受爵主婦北面於阼階上答拜
　　〈筵上拜受因屍禮也主婦拜於阼階上以與主人行禮故也〉
　　主婦設二鉶與糗修如屍禮主人共祭糗脩祭鉶祭酒受豕匕湆拜啐酒皆如屍禮甞鉶不拜其受豕脀受豕燔亦如屍禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵〈鄭本啐酒上衍一拜字今從敖本〉
　　〈敖君善曰有鉶者阼俎如屍故鉶亦因之也設二鉶羊在菹北豕在羊北也設糗修糗在䵄北修在蕡北也此啐酒為將嘗鉶也嘗鉶不拜鉶已物也〉
　　右主婦致爵於主人〈賈洺州曰此節從獻亦有五設二鉶一也設糗修二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔五也髙紫超曰主婦酌主人亦羞羊豕二鉶者婦人敬夫如敬祖故亦同於屍禮也〉
　　屍降筵受主婦爵以降主人降侑降主婦入於房〈屍降為將酢主婦也主人與侑皆降從屍也主婦入於房屍降為已宜避之也　敖君善曰凡婦人於丈夫之為已而降洗者無從降之禮於此篇及士昏禮見之矣〉
　　主人立於洗東北西面侑東面於西階西南屍易爵於篚盥洗爵主人揖屍侑主人升屍升自西階侑從主人北面立於東楹東侑西楹西北面立
　　〈主人立洗東北侑立西階西南俟屍洗也屍易爵而洗男女不襲器也揖屍侑揖之使升也主人立東楹東侑立西楹西俟屍酌也　髙紫超曰主婦不從屍洗爵者婦人之義不正與男子相賓主故不辭其洗爵也〉
　　屍酌主婦出於房西面拜受爵屍北面於侑東答拜主婦入於房
　　〈西面亦於主人之席北屍亦就此位而酢之也〉
　　司宮設席於房中南面主婦南面立於席西〈鄭本主婦下無南面字今從敖本〉
　　〈敖君善曰既受爵乃設席降於主人也席南面變於不賓屍之禮也立於席西亦西為下也髙紫超曰主婦受爵卒爵雖於房外而設席則仍於房中內外之辦固不以祭而淆也〉
　　婦贊者薦韭菹醢坐奠於筵前菹在西方婦人贊者執䵄蕡以授婦贊者婦贊者不興受設䵄於菹西蕡在䵄南
　　〈婦贊者及婦人贊者皆宗婦助祭者婦贊者蓋長婦婦人贊者其少婦也髙紫超曰主婦受爵亦薦籩豆者婦人敵耦於夫宜備禮也而使主婦贊者薦之者蓋贊者之敬其主婦亦如主婦之敬其屍也〉
　　主婦升筵司馬設羊俎於豆南主婦坐左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間又取䵄蕡兼祭於豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒次賓羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執爵以出於房西面於主人席北立卒爵執爵拜屍西楹西北面答拜主婦入立於房屍主人及侑皆就筵
　　〈主婦羊俎至是始載而司馬設之挩手以帨巾拭手也凡祭離肺者必挩手經不盡見之也屍酌主婦不羞羊匕湇與羊肉湇者降於主人也出房卒爵宜成禮於所酢者之前也立卒爵婦人常禮也執爵拜婦人立拜也〉
　　右屍酢主婦〈郝仲輿曰此節從獻者三婦贊者設豆籩一司馬設羊俎二次賓羞羊燔三主婦與侑同三屍與主人同五尊卑之等也〉
　　上賓洗爵以升酌獻屍屍拜受爵賓西楹西北面拜送爵屍奠爵於薦左賓降
　　〈上賓賓長也奠爵爵止也薦左醢東也屍奠爵而不舉者以三獻訖正禮終欲使神恵均於庭徧得獻乃舉之故下文主人獻及衆賓以下訖乃作止爵也〉
　　右上賓三獻屍屍奠爵
　　主人降洗爵屍侑降主人奠爵於篚辭屍對卒洗揖屍升侑不升主人實爵酬屍東楹東北面坐奠爵拜屍西楹西北面答拜坐祭遂飲卒爵拜屍答拜
　　〈侑不升者以主人之獨酬屍不及侑故也〉
　　降洗屍降辭主人奠爵於篚對卒洗主人升屍升主人實爵屍拜受爵主人反位答拜屍北面坐奠爵於薦左〈奠爵薦左奠於昌本之東而不舉也上賓獻屍而屍不舉故主人復為酬爵以勸之而屍終不舉者欲其恵之均於下也〉
　　屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦〈句〉皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦〈句〉皆左之
　　〈郝仲輿曰異味曰羞羞從酬賤味也房中之羞婦工所修餅餌之類榖物也庶羞饔人所修胾醢之類牲物也內羞為隂故右庶羞為陽故左屍侑主人主婦同也　敖君善曰饌於房者也言房中以別於庶羞則庶羞不自房來也鄭康成曰房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則酏食糝食〉
　　右主人酬屍
　　主人降南面拜衆賓於門東三拜衆賓門東北面皆答一拜
　　〈三拜旅拜也皆答一拜答旅拜之禮也郝仲輿曰主人拜將獻也門東主位賓門東北面臣禮不敢居賓也　敖君善曰未獻之前衆賓位在門東亦大夫之禮異於士者〉
　　主人洗爵長賓辭主人奠爵於篚興對卒洗升酌獻賓於西階上長賓升拜受爵主人在其右北面答拜〈敖君善曰長君辭亦北面蓋於門東少進也主人已酌長賓乃升逺下屍也獻賓當西南面　此下三節主人獻長賓之儀也〉
　　宰夫自東房薦脯醢醢在西司士設俎於豆北羊骼一腸一胃一切肺一膚一
　　〈醢在西則肺在東也豆北醢之北也羊骼羊左骼一也郝仲輿曰羊骼以下五物為一俎前敘屍侑主人主婦俎不及賓於此詳之　敖君善曰醢在西為降設於其位則脯當在南也賓位於庭北上而脯醢南上亦席豆相變之意〉
　　賓坐左執爵右取脯㨎於醢祭之執爵興取肺坐祭之祭酒遂飲卒爵執以興坐奠爵拜執爵以興主人答拜受爵賓坐取祭以降西面坐委於西階西南宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東
　　〈賓祭脯祭肺祭酒卒爵拜皆在西階上既成禮乃取所祭脯肺以降坐委於西階西南之地上以避衆賓獻位也賓執所祭降而宰夫代為執豆籩從降設於所委祭之東司士代為執俎從降設於豆籩之東鄭康成曰成祭於上尊賓也取祭以降反下位也敖君善曰賓取祭以降以已所有事者宜親執之也西階西南賓之正位也既獻乃立於此尊者之禮節文彌多以相變為貴也〉
　　衆賓長升拜受爵主人答拜坐祭立飲卒爵不拜既爵宰夫贊主人酌若是以徧徧受爵其薦脯醢與脀設於其位其位繼上賓而南皆東面其脀體〈句〉儀也
　　〈宰夫贊主人酌者主人以虛爵授宰夫宰夫為酌之也若是以徧謂皆如衆賓長升拜受爵以下之儀也薦脯醢者宰夫也進脀者司士也設於其位設於西階下之位也郝仲輿曰儀宜也度也其脀體隨宜尊體盡度餘骨可用者用之脀與膚皆豕也俎漸降則無羊　此主人獻衆賓也〉
　　乃升長賓主人酌酢於長賓西階上北面賓在左主人坐奠爵拜執爵以興賓答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜賓答拜賓降
　　〈升長賓葢宗人升之也賓避屍不敢親酢主人主人達其意而升長賓自酌以酢也　此主人為賓自酢也〉
　　右主人獻賓自酢〈髙紫超曰賓屍之禮主於娛屍故於獻賓之禮皆殺凡燕飲之禮専以賓為主故主人之尊賓也如屍至於祭祀之禮則上賓之在廟中若自同於百執事而已傳所謂享養上賓祭養屍者此也〉
　　宰夫洗觶以升主人受酌降酬長賓於西階南北面賓在左主人坐奠爵拜賓答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜〈此主人復行酬於長賓而先自飲以導之也〉
　　主人洗賓辭主人坐奠爵於篚對卒洗升酌降復位賓拜受爵主人拜送爵賓西面坐奠爵於薦左
　　〈降復位西階南之位也奠爵薦左未舉也〉
　　右主人酬賓
　　主人洗升酌獻兄弟於阼階上兄弟之長升拜受爵主人在其右答拜坐祭立飲不拜既爵皆若是以徧徧受爵
　　〈在其右答拜在東階之東也　敖君善曰獻兄弟不殊其長與衆賓同亦大夫禮異也不言宰夫贊主人酌畧其文耳兄弟卑於衆賓主人於其次者不親酌可知下獻內賓倣此此獻亦西南面〉
　　其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設於其位其先生之脀折脅一膚一其衆儀也
　　〈兄弟既獻之位在阼階下當洗之東每人升受爵之時而薦脀設於其位蓋當下而飲也先生兄弟之長者其俎折脅一膚一衆兄弟隨宜也〉
　　右主人獻兄弟
　　主人洗獻內賓於房中南面拜受爵主人南面於其右答拜坐祭立飲不拜既爵若是以徧亦有薦脀
　　〈內賓即內兄弟兼姑姊妹及宗婦言之也賓主之拜皆南面統於堂也　敖君善曰獻之蓋東北面〉
　　右主人獻內賓
　　主人降洗升獻私人於阼階上拜於下升受主人答其長拜乃降坐祭立飲不拜既爵若是以徧宰夫贊主人酌主人於其羣私人不答拜其位繼兄弟之南亦北上亦有薦脀
　　〈私人猶私臣也拜於下者臣禮也主人答其長拜禮無不答也羣私人不答拜畧賤也亦有薦脀享神之恵不可不徧也　敖君善曰獻亦西南面而拜於其右〉
　　主人就筵
　　〈就筵就東序之筵也　髙紫超曰主人自酬屍之後先獻長賓次獻衆賓次酢長賓次酬長賓次獻兄弟次獻內賓次獻私人而其為禮也備矣故此就筵而息也〉
　　右主人獻私人
　　屍作三獻之爵
　　〈郝仲輿曰前上賓三獻屍屍以爵未徧奠而不舉今自賓至私人均受獻屍乃起三獻之爵將祭以飲也敖君善曰主人畢獻而就筵三獻於是升立於西階上屍乃舉爵此與不賓屍之禮皆屍自作止爵不待獻者作之亦異於士也　髙紫超曰此時屍席前有兩奠爵一為上賓所獻爵一為主人所酬爵向奠不舉故今舉之特作三獻爵者隆於賓也〉
　　司士羞湇魚縮執俎以升屍取膴祭祭之祭酒卒爵司士縮奠俎於羊俎南橫載於羊俎卒乃縮執俎以降〈湇魚魚在湇中者也至是始載於俎而升之即前所匕屍俎五魚橫載者也〉
　　屍奠爵拜三獻北面答拜受爵
　　〈三獻即上賓〉
　　右屍作三獻之爵
　　酌獻侑侑拜受三獻北面答拜司馬〈當作士〉羞湇魚一如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵
　　〈髙紫超曰長賓前獻屍未獻侑故此復及之〉
　　酌致主人主人拜受爵三獻東楹東北面答拜司士羞一湇魚如屍禮卒爵拜三獻答拜受爵
　　〈敖君善曰賓拜東楹東者以與主人為禮則不敢獨拜西階上避屍也〉
　　右上賓獻侑致於主人
　　屍降筵受三獻爵酌以酢之三獻西楹西北面拜受爵屍在其右以授之屍升筵南面答拜坐祭遂飲卒爵拜屍答拜執爵以降實於篚
　　〈敖君善曰賓屍則屍與侑主人為序故俟其畢獻乃酢之酢而不洗亦因室中之禮也賓屍而不因室中之禮者惟主人耳〉
　　右屍酢上賓
　　二人洗觶升實爵西楹西北面東上坐奠爵拜執爵以興屍侑答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜屍侑答拜皆降洗升酌反位屍侑皆拜受爵舉觶者皆拜送侑奠觶於右
　　〈二人一酬屍一酬侑也反位反西楹西之位皆西面以授屍侑侑奠觶於薦右在糗之南俟屍行酬而後舉以酬長賓也　此二人舉觶於屍侑為旅酬始也〉
　　屍遂執觶以興北面於阼階上酬主人主人在右〈句〉坐奠爵拜主人答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌〈句〉就於阼階上酬主人主人拜受爵屍拜送屍就筵
　　〈遂執觶以興酬主人者即執所受二人舉之觶先自飲遂酌以酬主人也酬畢屍就戸西南面之筵　此屍酬主人也〉
　　主人以酬侑於西楹西侑在左坐奠爵拜執爵興侑答拜不祭立飲卒爵不拜既爵酌復位侑拜受主人拜送主人復筵
　　〈以酬侑者以屍酬已之爵而酬侑也主人酬畢復東序西面之筵　此主人酬侑也〉
　　乃升長賓〈句〉侑酬之如主人之禮
　　〈升長賓蓋宗人升之也　此侑酬長賓也〉
　　至於衆賓遂及兄弟亦如之皆飲於上
　　〈鄭康成曰上西階上也此賓及兄弟相酬也〉
　　遂及私人拜受者升受下飲〈句〉卒爵升酌〈句〉以之其位〈句〉相酬徧〈句〉卒飲者實爵於篚
　　〈拜受者升受下飲謂先拜堂下然後升堂而受爵復下堂而飲也卒爵升酌謂既飲又升堂而酌也以之其位就所酬者之位也卒飲者謂末受酬一人雖無所復酬而猶自飲也　此私人徧相酬也〉
　　乃羞庶羞於賓兄弟內賓及私人
　　〈郝仲輿曰此加羞於堂下及房中不及屍侑主人者前三獻畢主人酬屍宰夫薦內羞庶羞於屍侑主人主婦而此則賓以下及私人有庶羞無內羞禮殺也〉
　　右二人舉觶於屍侑遂旅酬
　　兄弟之後生者舉觶於其長洗升酌降北面立於阼階南長在左坐奠爵拜執爵以興長答拜坐祭遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜執爵以興長答拜
　　〈後生年少者也旅酬畢主人慇懃未已後生者達主人意而舉觶於長兄弟俾之酬賓也〉
　　洗升酌降長拜受於其位舉爵者東面答拜爵止〈爵止者奠之於薦左也　此兄弟之後生舉觶於其長也賈洺州曰上文主人酬賓賓奠爵於薦左與此爵止相待俱時舉行下文交錯其酬爵無算是也〉
　　賓長獻於屍如初無湇爵不止
　　〈郝仲輿曰上賓舉爵獻於屍如三獻屍之初但三獻司士羞魚湇此無湇三獻則屍奠爵薦左俟衆獻徧而後作此受爵即行酬不止也　此賓長獻屍也〉
　　賓一人舉爵於屍如初亦遂之於下
　　〈郝仲輿曰次賓一人又舉爵於屍如二人洗觶之初亦遂之於下如前及賓兄弟私人也　此次賓舉觶於屍遂及下也〉
　　賓及兄弟交錯其酬皆遂及私人爵無算
　　〈郝仲輿曰賓長獻屍之爵及於長兄弟長兄弟亦以其後生之爵及賓長次賓一人獻屍之爵及於衆兄弟衆兄弟以其爵徧及私人故曰交錯惟意所適故爵無算　此賓及兄弟交錯爵無算也〉右兄弟之後生者舉觶於其長賓及次賓舉爵於屍遂無算爵
　　屍出侑從主人送於廟門之外拜屍不顧拜侑與長賓亦如之衆賓從
　　〈衆賓從從長賓也　髙紫超曰士禮主人不拜送屍此則拜者蓋以賓禮事屍而且有侑從焉則不容於不送也〉
　　司士歸屍侑之俎
　　〈敖君善曰屍侑尊司士徹俎而歸之賓長而下則自徹而授其人以歸〉
　　主人退有司徹
　　〈徹徹堂上堂下之薦俎也〉
　　右屍出禮畢
　　若不儐屍則祝侑亦如之
　　〈不儐屍髙紫超謂或因公朝事廹稍殺禮節也祝侑謂屍七飯時祝獨侑曰皇屍求實侑也郝仲輿曰凡饋食於室儐屍於堂儐屍則室中之事比特牲為簡至儐屍而後禮備若有故不得儐屍則室事加詳矣自迎屍入室以後至祝侑屍食以前禮與儐屍同故曰亦如之〉
　　屍食乃盛俎臑臂肫脡脊橫脊短脅代脅皆牢魚七臘徧無髀卒盛乃舉牢肩屍受振祭嚌之佐食受加於肵〈盛俎謂佐食取衆俎之實盛於肵俎也特牲屍九飯畢則盛俎少牢儐屍則俎重燅故不盛若不儐屍則盛俎如特牲也自臑至代脅凡七體羊豕皆然故曰皆牢魚俎十有五其一已舉今用七取其半也徧一偏也臘俎左右體全今取其右半無髀屍俎本無髀也盛畢佐食舉牢肩授屍屍祭嘗之體貴肩故後舉加於肵居衆體之上並前牢為八體〉
　　佐食取一俎於堂下以入奠於羊俎東乃摭於魚臘俎俎釋三個其餘皆取之實於一俎以出祝主人之魚臘取於是
　　〈佐食又取堂下一虛俎入室奠於羊俎東少牢魚俎在羊東此在魚俎之東而言羊俎東者以羊俎為正也摭分取也盛肵俎外魚俎餘七臘餘在半體今魚摭四個臘摭八個其所釋者臘則短脅正脅代脅三骨而魚三個所以待改設其餘盡取之以出室祝主人主婦之魚臘取於此鄭康成謂三者各取一魚其臘主人臂主婦臑也柷俎之臘用髀與賓屍同不言主婦者統於主人也〉
　　屍不飯告飽主人拜侑不言屍又三飯佐食受牢舉如儐
　　〈受牢舉謂受屍所舉肺脊加於肵俎也〉
　　右不儐屍屍食之禮
　　主人洗酌酳屍賓羞肝皆如儐禮卒爵主人拜祝受屍爵屍答拜祝酌授屍屍以酢主人亦如儐其㨎〈當作授〉祭其嘏亦如儐其獻祝與二佐食其薦脀皆如儐
　　右不儐屍主人獻屍屍酢主人主人獻祝佐食
　　主婦其洗獻於屍亦如儐
　　〈敖君善曰此如儐謂拜送爵以上之禮〉
　　主婦反取籩於房中執棗糗坐設之棗在稷南糗在棗南婦贊者執栗脯主婦不興受設之栗在糗東脯在棗東主婦興反位屍左執爵取棗糗祝取栗脯以授屍屍兼祭於豆祭祭酒啐酒次賓羞牢燔用俎鹽在右屍兼取燔㨎於鹽振祭嚌之祝食受加於肵
　　〈鄭康成曰此異於儐禮者也反位反主人之北拜送爵位郝仲輿曰儐則室中黍稷設於未迎屍前二黍二稷在五俎南至屍入主婦亞獻無籩不儐則主婦於送爵後設棗糗栗脯四籩屍祭籩次賓又羞燔俎屍祭燔加於肵為異也〉
　　卒爵主婦拜祝受屍爵屍答拜
　　〈此以上主婦獻屍也〉
　　祝易爵洗酌授屍屍以酢主婦主婦主人之北拜受爵屍答拜主婦反位又拜上佐食綏〈當作授〉祭如儐卒爵拜屍答拜
　　〈此屍酢主婦也〉
　　主婦獻祝其酌如儐拜坐受爵主婦主人之北答拜宰夫薦棗糗坐設棗於菹西糗在棗南祝左執爵取棗糗祭於豆祭祭酒啐酒次賓羞燔如屍禮卒爵主婦受爵〈此主婦獻祝也〉
　　酌獻二佐食亦如儐主婦受爵以入於房
　　〈此主婦獻佐食也〉
　　右不儐屍主婦獻屍屍酢主婦主婦獻祝佐食
　　賓長洗爵獻於屍屍拜受賓戸西北面答拜爵止右不儐屍賓長三獻屍爵止〈郝仲輿曰儐屍則賓長三獻屍卒爵酢賓長賓長又獻祝而主人出屍遂起不儐屍則賓長獻屍受奠而不舉待主人主婦交致爵而後舉與特牲禮同與少牢儐屍禮異〉
　　主婦洗於房中酌致於主人主人拜受主婦戸西北面拜送爵司宮設席主婦薦韭菹醢坐設於席前菹在北方婦贊者執棗糗以從主婦不興受設棗於菹北糗在棗西佐食設俎臂脊脅肺皆牢膚三魚一臘臂主人左執爵右取菹㨎於醢祭於豆間遂祭籩奠爵興取牢肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵以興坐卒爵拜主婦答拜受爵
　　〈司宮設席設於室戸內主人立之南也臂左臂也臘臂亦如之　敖君善曰此籩祭不贊且無從與士禮異者其避尊者之禮歟〉
　　酌以酢戸內北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜主婦以爵入於房
　　〈酢自酢也〉
　　右不儐屍主婦致爵於主人自酢〈李實之曰主人不致爵於主婦異於士郝仲輿曰自此以下之禮儐屍皆行於堂不儐屍皆行於室〉
　　屍作止爵祭酒卒爵賓拜祝受爵屍答拜
　　〈屍向受賓長所獻爵而未舉至是乃祭而飲之也〉
　　祝酌授屍賓拜受爵屍拜送坐祭遂飲卒爵拜屍答拜
　　右不儐屍屍作止爵酢賓
　　獻祝及二佐食
　　〈賓長獻之也〉
　　洗致爵於主人主人席上拜受爵賓北面答拜坐祭遂飲卒爵拜賓答拜受爵
　　〈洗爵受佐食虛爵洗也〉
　　酌致爵於主婦主婦北堂司官設席東面主婦席北東面拜受爵賓西面答拜婦贊者薦韭菹醢菹在南方婦人贊者執棗糗授婦贊者婦贊者不興受設棗於菹南糗在棗東佐食設俎於豆東羊臑豕折羊脊脅祭肺一膚一魚一臘臑主婦升筵坐左執爵右取菹㨎於醢祭之祭籩奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒執爵興筵北東面立卒爵拜賓答拜賓受爵
　　〈主婦北堂謂立於北堂也特牲記主婦南面宗婦東面北上今主婦之席東面則宗婦南面西上歟〉
　　易爵於篚洗酌酢於主人戶西北面拜主人答拜卒爵拜主人答拜賓以爵降奠於篚
　　〈此亦賓自酢也〉
　　乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左
　　右不儐屍賓獻祝佐食致爵於主人主婦酢於主人
　　主人降拜衆賓洗獻衆賓其薦脀其位其酬酢皆如儐禮主人洗獻兄弟與內賓與私人皆如儐禮其位其薦脀皆如儐禮卒乃羞於賓兄弟內賓及私人徧
　　〈乃羞者羞庶羞也〉
　　右不儐屍主人獻賓以至於私人
　　賓長獻於屍屍酢獻祝〈句〉致〈句〉酢賓以爵降實於篚〈獻祝亦賓長獻也致謂爵於主人主婦也酢酢於主人也〉
　　賓兄弟交錯其酬無算爵
　　右不儐屍旅酬無算爵
　　利洗爵獻於屍屍酢獻祝祝受祭酒啐酒奠之
　　右不儐屍佐食獻尸祝
　　主人出立於阼階上西面祝出立於西階上東面祝告於主人曰利成祝入主人降立於阼階東西面屍謖祝前屍從遂出於廟門祝反復位於室中祝命佐食徹屍俎佐食乃徹屍俎於廟門外有司受歸之徹阼薦俎乃餕如儐
　　〈祝反復位於室中主人亦入於室復位徹阼薦俎亦佐食為之既徹阼俎則堂下俎畢出矣餕如儐謂自司宮設對席至上餕興出也〉
　　右不儐屍屍出乃餕
　　卒餕有司官徹饋饌於室中西北隅南面如饋之設右幾厞用席納一尊於室中司宮掃祭
　　〈官徹饋者司馬司士舉俎宰夫取敦及豆也司宮掃祭掃豆間之祭也舊説埋之於西階東　此改設也郝仲輿曰儐屍則禮備而神饜足可無改設不賓屍於是有改設之禮〉
　　主人出立於阼階上西面祝執其俎以出立於西階上東面司宮闔牖戸祝告利成乃執俎以出於廟門外有司受歸之衆賓出主人拜送於廟門外乃反
　　〈鄭康成曰拜送賓者亦拜送其長〉
　　婦人乃徹徹室中之饌
　　〈敖君善曰室中之饌即改設者也婦人徹此饌者為其當以入於房歟凡徹饌而以入於房者婦人乃得為之不然則否〉
　　右不儐屍改設禮畢















　　禮經本義卷十六
<經部,禮類,儀禮之屬,禮經本義>



　　欽定四庫全書
　　禮經本義卷十七
　　無錫蔡徳晉撰
　　逸禮
　　投壺禮〈嘉〉
　　〈壺者實酒之器以籌投之而觀其中否亦射禮之細也其禮之始必燕飲之間謀以樂賓或庭之脩廣不足以張侯置鵠賓客之衆不足以備官比耦欲行射禮而不可得因舉席間實酒之器以寄射節先王以其可以習容而講藝也故為之節文而投壺之禮於是乎興於五禮當屬嘉禮也　鄭康成曰燕飲酒既脫屨升堂主人乃請投壺否則或射所謂燕射也馬彥醇曰古之君子游於藝者莫重於射其次則投壺故投壺之禮多取於射其行禮之人則有主有賓有司射有者有酌者其行禮之物則有壺有矢有中有算有馬以投壺之制而考於鄉射禮升降上下周旋進退大扺相似而投壺為簡而已陳用之曰昔晉侯與齊侯晏投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂其間於貴賤軍國之間乎〉
　　投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺
　　〈矢籌也所以投者投壺倣於射故以矢名司射掌其禮推賓黨與燕者一人為之中盛算之器大夫兕中士鹿中解見鄉射禮方性夫曰矢將以授賓故主人奉之中將以待獲故司射奉之壺將以待投故使人執之而已〉
　　主人請曰某有枉矢哨壺請以樂賓賓曰子有㫖酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請賓曰某固辭不得命敢不敬從
　　〈枉材不直也哨口不正也矢貴直而曰枉壺貴正而曰哨謙辭也某既賜言已既受主人之賜矣〉
　　賓再拜受主人般還曰避主人阼階上拜送賓般還曰避
　　〈賓再拜受於西階上拜受矢也般還不敢直前避之容也曰避告以避而不敢受欲止其拜也主人阼階上拜送亦北面而拜送矢也蓋賓既許其請即當受矢故先拜而進受賓及主人皆來兩楹之間俱南面而以矢授受主人既授矢於賓乃拜送矢受矢者必拜而後受送矢者必送而後拜者以手中無矢乃可拜若賓既受矢則手當奉矢主人未送矢則手尚奉矢不得拜故也　熊氏安曰曰避擯者告賓主之辭般還與盤旋同〉
　　已拜受矢進即兩楹間退反位揖賓就筵
　　〈已拜主人拜送矢畢也受矢主人又自受矢與賓為耦也蓋主人之贊者授矢以授主人於阼階而主人受之也於是主人進就兩楹間視投壺之處復退反阼階之位西向揖賓就楹間之筵筵即投壺之席賓主於是各就席席皆南向〉
　　右請投受矢　司射庭長及冠士立者皆屬賓黨樂人及使者童子皆屬主黨〈庭長司正也鄉飲酒禮將旅使相為司正在庭中立於觶南北面察飲不如儀者故名庭長冠士成人來觀禮者樂人擊鼓與歌者使者主人所使薦羞者司射相禮者也庭長正禮者也冠士立者觀禮者也故屬賓黨位在西階下東向樂人樂賓者也使者童子事人者也故屬主黨位在阼階下西向〉　降揖其阼階及樂事皆與射同節　籌室中五扶堂上七扶庭中九扶〈籌矢也扶膚同鋪四指曰膚膚廣四寸五扶為二尺七扶為二尺八寸九扶為三尺六寸投壺無定處或於室或於堂或於庭室中狹矢長五扶堂上稍廣矢長七扶庭中尤廣故矢長九扶〉　矢以柘若棘毋去其皮〈矢以柘棘取其堅重毋去其皮尚質也〉
　　司射進度壺間以二矢半
　　〈度壺度其所設之處也司射位在西階上於執壺之人處受壺來賓主筵前量度而置壺於筵之南不問矢之長短但使去賓主之席各二矢半也蓋室中五膚者去席五尺堂上七膚者去席七尺庭中九膚者去席九尺也鄭康成曰間相去如射物壺去坐二矢半則堂上去賓席邪行各七尺也〉
　　反位設中
　　〈司射度壺既畢反還西階上位取中稍進東南而設中也〉
　　右投壺設中　壺頸脩七寸腹修五寸口經二寸半容斗五升〈修長也〉壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半
　　東面執八算興
　　〈算計中之籌也八算者人各四矢算如矢數賓主各四故八算也司射既設中乃於中之西東面手執八算而起立以請賓俟投〉
　　請賓曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請慶多馬請主人亦如之
　　〈投矢於壺以矢本入者為順以矢未入者為逆順則名為入逆則不名為入比連也以鼔為節賓主更迭而投中則釋算於地以記之若一人連投雖中亦不釋算也勝飲不勝以能養不能也正爵正禮之爵或以罰或以慶此指罰爵而言也馬即算也未釋謂之算以計多少為義既釋謂之馬以勝敵為義也投壺與射禮同三番而止每一番勝則立一馬以表勝數也禮成於三三番皆勝則立三馬而為一成但勝偶未必得三若勝偶得二劣偶得一一既劣於二故撤取劣偶之一以足勝偶之三使得為成也或頻得三或取足三皆謂之三馬既立則又酌酒以慶賀多馬之人此告賓之辭告主人亦如之　呂與叔曰矢本入則本末之序正矣左右拾投則賓主之儀答矣不如是則雖投不為入雖入不釋算不尚苟中也陸農師曰倒入倖入也故不名為入方性夫曰一馬從二馬者勝少者附勝多者以為數也數成於三數成則可以為多矣應子和曰勝者豈能全勝將有缺而不足之算不勝者間有得必有棄而不録之算兩俱無所成而已今也取不勝者不用之馬而補勝黨未足之算則零算不遺而勝算有助所以成人之美所以遜已之能以與人可謂達觀而無人已之見者矣〉
　　右請賓主人　算七尺有二寸算多少視其坐〈郝仲輿曰算之多少視坐上人數每人四矢即四算也〉
　　命者曰請奏貍首間若一太師曰諾
　　〈郝仲輿曰命者戒歌者射以樂為節投壺則鼓瑟歌為發矢之節貍首逸詩篇名間若一謂緩急作止之間均停如一太師歌工主人黨為之　鄭康成曰貍首詩今逸射義所云曽孫侯氏是也孔仲達曰投壺亦有鼔以為重故特雲命者間若一者謂前後樂節中間疏數如似一也投壺者當聽之以為志取投合于樂節故須中間若一也按鄉射三番初一番耦射不釋算第二番釋算未作樂第三番乃用樂今投壺發初即用樂者以投壺禮輕主於歡樂故也〉
　　右命工奏樂　曾孫侯氏今日大射干一張侯參之曰〈七字有闕誤不成文〉今日大射四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽質參既設質旌既載干侯既元中獲既置弓既平張四侯且良決拾有常既順乃讓乃揖乃讓乃躋其堂乃節其行既志乃張射夫命射射者之聲御車之旌既獲卒莫〈以上貍首詩首章殘闕不可考下三章章各八句〉
　　左右告矢具請拾投
　　〈衆賓居西為左衆主人居東為右拾更也每耦兩人更迭而投也徐伯魯曰司射告矢具則左告賓右告主人且請更迭而投於是乃投壺也〉
　　有入者則司射坐而釋一算焉賓黨於右主黨於左〈徐伯魯曰有矢入壺者則司射坐而釋一算於地前此東面而立釋算則坐也其釋算之位賓黨於右在司射之前稍南主黨於左在司射之前稍北此以司射東面之位為主而分其南北為左右也〉
　　右拾投釋算
　　卒投司射執算曰左右卒投請數
　　〈投畢司射執算以告曰左右卒投矣請數所釋左右算以別勝負也〉
　　二算為純一純以取一算為奇遂以奇算告曰某賢於某若干純奇則曰奇鈞則曰左右鈞
　　〈純全也一算為奇之奇隻也遂以奇算告之奇餘也謂左右數鈞等之餘算也賢猶勝也郝仲輿曰卒投算獲左右不分耦通賓主之黨左勝則賓黨飲右勝則主黨飲與射禮算法同餘詳鄉射禮徐伯魯曰奇則曰奇假令九算則曰九奇更不論四純而一奇也〉
　　右卒投數算
　　命酌曰請行觴酌者曰諾
　　〈司射命酌酒以飲不勝者也酌者勝黨之子弟也酌者既許諾乃於西階上南面設豐洗觶升酌坐奠於豐上〉
　　當飲者皆跪奉觴曰賜灌勝者跪曰敬養
　　〈當飲者不勝者也灌飲也勝者與不勝者俱升西階勝者在東不勝者跪取豐上之爵自奉之曰命賜之飲受以禮而不怨也勝者跪而答曰敬以奉養勸以禮而不矜也方性夫曰酒所以養老又所以養病故曰敬養〉
　　右罰爵
　　正爵既行請立馬馬各直其算一馬從二馬以慶慶禮曰三馬既備請慶多馬賓主皆曰諾
　　〈正爵飲不勝之爵也請立馬司射請也直當也謂所立馬各當其所釋算之前也〉
　　正爵既行請徹馬
　　〈正爵慶爵也鄭康成曰飲慶爵者偶親酌不使弟子無豐請徹馬投壺禮畢可以去其勝算也既徹馬無算爵乃行　馬彥醇曰正爵既行請立馬則中多者有慶矣正爵既行請徹馬則禮畢而飲無算矣立馬以表其勝徹馬以掩其不勝則投壺一用而禮義為備也〉
　　右慶爵
　　鼔
　　〈言擊鼔以為投壺之節也〉
　　右鼔○□○○□□○□○○□半○□○□○○○□□○□○魯鼓○□○○○□□○□○○□□○□○○□□○半○□○○○□□○薛鼓取半以下為投壺禮盡用之為射禮〈鄭康成曰圓者擊鼙方者擊鼓古者舉事鼔各有節此魯薛投壺擊鼔之節〉魯鼓○□○○□□○○半○□○○□○○○○□○□○薛鼓○□○○○○□○□○□○○○○□○□○○□○半○□○□○○○○□○〈郝仲輿曰此與前圖異亦一家之説附録於此徐伯魯曰魯薛之鼔既異譜而傳之者又異故記者兩存之然年代乆逺無以知其得失闕之可也今按前圖鼙聲七鼔聲五此魯鼓之半也其全則鼙聲十三鼔聲十鼙聲五鼔聲七此薛鼔之半也其全則鼙聲十六鼔聲十二後圖鼙聲九鼔聲四此魯鼔之半也其全則鼙聲十四鼓聲七鼙聲七鼓聲三此薛鼔之半也其全則鼙聲二十一鼔聲十然以詩序考之恐當以前圖為正〉魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言偝立踰言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋踰言若是者浮〈鄭康成曰弟子賓黨主黨年穉者也為其立堂下相䙝慢司射戒令之郝仲輿曰幠作呼戒號呼也敖傲慢也偝立不正所向也踰言逺談外事也徐伯魯曰常爵常例罰爵也浮謂罰爵之盈滿者此記二國戒令弟子之辭意同而文小異故記者並列之〉
　　巡守禮〈賓〉
　　天子巡守先告於祖禰命史告羣廟及社稷畿內名山大川告者七日而徧親告用牲史告用幣
　　右告宗廟羣神
　　申命冢宰而後道而出以遷廟之主行載於齊車毎舍奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣
　　右出巡在道
　　歳二月東巡守至於岱宗柴於上帝望秩於山川所過諸侯各待於竟天子先問百年者所在而親問之然後覲方嶽之諸侯
　　右至岱宗
　　命史采民詩謠以觀其風命市納賈察民之所好惡以知其志命典禮正制度均量衡考衣服之等協時月日辰
　　右觀風俗考制度
　　入其疆遺老失賢掊克在位則君免山川社稷有不親舉土荒民逰為無教無教則君退民淫僣上為無法無法者則君罪入其疆土地墾闢養老尊賢俊傑在位則君有慶
　　右黜陟　諸侯有功徳則發爵賜服以順陽義無功者則削黜貶退以順隂義
　　遂南巡五月至於南嶽又西巡八月至於西嶽又北巡十有一月至於北嶽其禮皆如岱宗
　　右至三嶽如岱宗
　　歸反舍於外次三日齊親告祖禰用特命有司告羣廟社稷及畿內名山大川而後入聽朝
　　右歸告宗廟羣神
　　出師禮〈軍〉
　　天子以歳之孟秋賞軍帥武人於朝簡練俊傑任用有功命將選士以誅不義於是孟秋以級授車司徒搢撲北面而誓之誓於社以習其事
　　右命將誓戒
　　先期五日太史筮於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠於學以受成然後乃類上帝以出
　　右告祭乃出　凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日
　　以齊車載遷廟主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就舘主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉
　　右軍行舍奠祭告
　　及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍于軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵
　　右即敵
　　將士戰全己克敵史擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也
　　右克敵祭告
　　有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯命者則加刑罰戮於社主之前
　　右賞罰
　　然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川
　　右振旅告㨗
　　既至舍於國外三日齊以特親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒奠斂玉埋之於廟兩楹間反社主如初迎之禮舍奠於學以訊馘告
　　右反國祭告
　　大饗於羣吏用備樂饗有功於祖廟舍爵䇿勲謂之飲至此天子親征之禮也
　　右飲至策勲
　　天子命將出征親潔齊盛服設奠於祖以詔之大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命授之節鉞大將受天子乃東向西面而揖之示弗御也然後告太社冡宰執脤宜於社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜于軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　將居軍中之禮介冑在身執鋭在列雖君父不拜　若不幸軍敗則驛騎赴告不載櫜韔天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日天子使使迎于軍命將帥無請罪然後將帥結草自縛袒右肩而入蓋䘮禮也
　　右命將出征之禮
　　諸侯應敵之禮命勇謀之將以禦敵先使之迎於敵所從來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之內名山大川君親素服誓衆於太廟曰某人不道侵犯大國二三子皆同心比力死而守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳於廟之右君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備效乃鼓而出以即敵
　　右諸侯應敵之禮
　　古者國容不入軍軍容不入國軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱故在國言文而語溫在朝恭以遜修己以待人不召不至不問不言難進易退在軍抗而立在行遂而果介者不拜兵軍不式城上不趨危事不齒故禮與法表裏也文與武左右也
　　右軍容　將帥尚左士卒尚右出國先鋒入國後刃
　　奔䘮禮〈凶〉
　　〈鄭康成曰此居他國聞䘮奔赴之禮實逸曲禮之正篇也方性夫曰四方男子所有事安能免離親哉則奔䘮之事不幸而亦有焉先王所以作為之禮也　朱氏董祥曰古人於期功䘮皆棄官奔䘮杜佑雲安帝初長吏多避事去官乃令非父母䘮不得去職考之於書如韋義楊仁以兄䘮去官譙𤣥以弟䘮去官馬融遭兄子䘮自劾歸諌實以期䘮賈逵以祖䘮去官范滂以兄憂不就徵圉令趙君以兄憂不應辟劉衡以兄憂曹金以弟憂度尚以從父憂楊著以從兄憂皆棄官陳皇以姊憂去陶潛以妹䘮免嵇紹以長子䘮去是凡䘮皆謂之憂皆當去官也晉楊旌未除伯母服應舉坐貶宋郭槙以緦䘮赴舉引赴御史臺劾問其嚴如此今人貪位奪情古人見之必羞與為伍矣〉
　　奔䘮之禮始聞親䘮以哭答使者盡哀問故又哭盡哀〈鄭康成曰親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親䘮所由也雖非父母聞䘮而哭禮亦然也孔仲達曰親䘮兼五服而言故下文別雲唯父母之䘮見星而行亦通〉
　　遂行日行百里不以夜行唯父母之䘮見星而行見星而舍
　　〈古者吉行日五十里今以凶變之遽故倍之不以夜行雖有哀戚猶避患也舍止息也見星行舍侵晨冐昏視凡䘮為尤遽也　鄭康成曰哭則遂行者不為位也孔仲達曰兄聞父母之䘮其哭之不離聞䘮之處不得為位即奔之也若有君命未得奔䘮者既聞而哭又為位更哭也〉
　　若未得行則成服而後行
　　〈未得行若奉君命而使事未竟也成䘮服俟君命有人代己則可行也　奔䘮未成服者素委貌深衣大夫以上則素弁成服者固自䘮服矣〉
　　過國至境哭盡哀而止哭避市朝望其國境哭
　　〈過國至境謂所經過國之界上去時親在今反親亡故感觸盡哀也哭避市朝恐驚衆也望其國境將至本國界也〉
　　右聞䘮遂行
　　至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒〈升自西階者禮人子升降不由阼階今父母新死未忍異於生也時已殯故位於殯東括髮袒者尋常親死則笄纚小斂畢乃括髮今䘮已殯故不笄纚即括髮而袒衣也〉
　　降堂東即位西向哭成踴襲絰於序東絞帶反位〈殯後孝子位在阼階下故自西階下而即位於阼階之東也凡言成踴者每一踴有三跳凡三踴九跳乃謂之成也襲絰者掩其袒衣而加絰也序東者在堂下而當堂上序墻之東蓋又東於所即之位凡袒襲不相因位也任翼聖曰絰首絰腰絰也絞帶以象吉時之革帶小於腰絰五分之一一頭有彄子以一頭串於其中以束衣其腰絰則象吉時之大帶乃申加於外者也士䘮禮既馮屍主人絞帶在絰襲之前今奔䘮無馮屍禮故先襲加首絰乃繫絞帶而加腰絰也變於在家故特言絞帶也鄭謂絞垂其末不散帶非是禮成服乃絞帶大功奔䘮猶散帶況父䘮乎郝仲輿曰反位自東序反東階下之位〉
　　拜賓成踴送賓反位有賓後至者則拜之成踴送賓皆如初
　　〈凡拜賓皆就賓之位而拜之拜畢反位哭踴不言反位者畧也賓出又送之於門外而反位有賓後至則拜賓成踴送賓反位皆如前禮〉
　　衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次〈出門出殯宮門將就次也相賛禮者次倚廬也在中門外〉
　　於又哭括髮袒成踴於三哭猶括髪袒成踴
　　〈鄭康成曰又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小歛大歛時也〉
　　三日成服拜賓送賓皆如初
　　〈鄭康成曰三日三哭之明日也既哭成其䘮服杖於序東〉
　　奔䘮者非主人則主人為之拜賓送賓
　　〈任翼聖曰非主人非嫡子也主人拜賓送賓䘮無二主故也凡齊衰以下奔䘮皆主人拜賓〉右奔父䘮至家　凡奔䘮有大夫至袒拜之成踴而後襲於士襲而後拜之
　　奔母之䘮西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西向哭成踴襲免絰於序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髮
　　〈徐伯魯曰奔母䘮之禮大畧與父䘮同所異者始至襲絰於序東即加免於又哭不括髪耳任翼聖曰禮斬衰括髮齊衰者免唯母一括髮小歛乃免降於斬衰重於凡齊衰也又恐象小歛故不括髮〉
　　右奔母䘮至家
　　奔䘮者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻於序東即位袒與主人哭成踴於又哭三哭皆免袒〈哭不升堂以主人在東階下故亦哭於下也麻首絰與帶也麻乃𥘵變於為父母也又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也〉
　　有賓則主人拜賓送賓
　　〈任翼聖曰奔䘮始至故有來弔之賓而主人為之拜賓送賓也〉
　　丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也
　　〈丈夫婦人主人主婦及其內外男女也待之謂待此奔䘮者不變哭位以其非賓客也於賓客則以變為敬〉
　　右奔齊衰以下䘮至家　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭〈徐伯魯曰此奔䘮在道望哭之禮以服有重輕故哭有逺近也〉
　　婦人奔䘮升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踴
　　〈婦人謂姑姊妹女子子也東階東側階也東髽謂於堂上之東脫其笄而髽也即位位在堂上也拾踴更送而踴也　鄭康成曰東髽髽於東序不髽於房變於在室者也孔仲達曰士䘮禮婦人髽於室殯後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房此來奔䘮故髽於東序髽之異於括髮者既去纚而以髪為大紒也〉
　　右婦人奔䘮至家
　　奔䘮者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踴盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踴拜賓反位成踴相者告事畢
　　〈任翼聖曰不及殯葬後乃至也屍柩既不在家則當先哭於墓主人攝主也此奔䘮者乃適子故自攝主以下與婦人皆徃墓所分左右之位奔䘮者括髮於東偏遂即主人之位而為䘮主也若非適子則主人拜賓陸農師曰告事畢之墓之事畢也〉
　　遂冠歸入門左北面哭盡哀括髮袒成踴東即位拜賓成踴賓出主人拜送有賓後至者則拜之成踴送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髪成踴於三哭猶括髮成踴三日成服於五哭相者告事畢
　　〈冠而歸者括髪不可行於路也五哭者初至象始死為一哭明日象小歛為二哭又明日象大歛為三哭又明日成服為四哭又明日為五哭皆數朝哭不數夕哭也告事畢告奔䘮之事畢也〉
　　為母所以異於父者一括髮其餘免以終事他如奔父之禮
　　〈鄭康成曰一括髪謂入門哭時也孔仲達曰墓所已括髪矣入門几筵在堂必一括髪〉
　　右葬後奔父母䘮
　　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻於東方即位與主人哭成踴襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢
　　〈西面哭別於父母䘮之北面哭以示哀之殺也言襲不言袒者有襲必有袒齊衰重故袒以下不袒故不縂言袒也〉
　　遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踴東即位拜賓成踴賓出主人拜送於又哭免袒成踴於三哭猶免袒成踴三日成服於五哭相者告事畢
　　〈東即位謂奔䘮者於東方就哭位也拜賓成踴謂奔䘮者於主人代拜賓時已則成踴也　陸農師曰齊衰言襲不言𥘵於又哭三哭言袒不言襲互備也齊衰猶袒則父䘮袒可知為父又哭三哭不言袒上下比義可知也〉
　　右葬後奔齊衰以下䘮
　　聞䘮不得奔䘮哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髪袒成踴襲絰絞帶即位拜反位成踴賓出主人拜送於門外反位若有賓後至者拜之成踴送賓如初又哭括髮袒成踴於三哭猶有括髮袒成踴三日成服於五哭拜賓送賓如初
　　〈聞父母䘮而不得奔得為位而哭者必人臣奉使未畢重君命而不敢遽歸故也為位為朝夕哭位不言就次者當從其事不以私䘮廢公職也〉
　　右聞父母䘮不得奔
　　凡為位非親䘮齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踴襲拜賓反位哭成踴送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓若所為位家逺則成服而徃〈非父母之䘮則以私事出而不得遽歸者亦得為位而哭也自相者告就次至成服拜賓疑有闕文錯簡鄭康成曰家逺謂外䘮也外䘮緩而道逺成服乃行容待齎也孔仲達曰待齎謂賵贈之物　任翼聖曰齊衰以下雖非君命亦得為位其情緩也然或地近而事易畢者亦當逺歸故三日五哭卒而遂歸也三日五哭統夕哭計之歸而有弔者皆主人為之拜賓以其初歸故衆主人兄弟皆與之哭於殯宮而出也歸即成服者為位時已袒免而襲絰也然地近猶可急歸成服逺則不及故成服而歸也〉
　　右聞齊衰以下䘮不得奔　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷〈任翼聖曰於廟一本也於寢內私也廟門外尊之寢門外親之於野則已疎矣〉　凡為位不奠〈以其精神不在乎是也〉　凡為位者一袒〈一袒者明日以後不復袒異於親䘮也齊衰以下自三袒〉
　　若除䘮而後歸則之墓哭成踴東括髮袒絰拜賓成踴送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭主人之待之也無變於服與之哭不踴
　　〈此除服後而奔父母䘮也東即主人位括髮袒如不及殯者也遂除除於墓而歸也主人攝主也無變於服服已除也與哭不踴哀已殺也〉
　　自齊衰以下所以異者免麻
　　〈齊衰以下除服後奔䘮唯着免麻不括麻也哭竟即於墓上除之〉
　　右除服後奔䘮
　　聞逺兄弟之䘮既除䘮而後聞䘮免袒成踴拜賓則尚左手
　　〈大功以上有稅服之禮雖除䘮後聞之亦必奔䘮而成服小功緦麻服輕不稅然姑聞之亦必免袒而成踴以倫屬之親不可不為之變也但拜則從吉拜而左手在上耳〉
　　右除䘮後聞小功以下䘮
　　弔禮
　　〈此諸侯相弔及含禭賵臨之禮蓋古之逸經也〉
　　諸侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事
　　〈陳可大曰諸侯薨隣國諸侯遣使來先弔次含次禭次賵次臨四者之禮皆於一日畢行但其次序則如此耳〉
　　右遣使
　　弔者即位於門西其介在其東南北面西上西於門〈弔者隣國所遣之正使也門西主國大門外之西凶事異于吉故介在東南西上者介非一人其長者在西近正使也西於門不敢當門之中也〉
　　主孤西面
　　〈主孤主國之孤子當襲父爵者也西面立於阼階下也〉
　　相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣
　　〈相者相主人傳命者也如何不淑述君致弔之辭淑善也言何為而罹此凶禍也須待也凶禮同等以下不出迎故云須〉
　　弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之䘮寡君使某如何不淑子拜稽顙
　　〈主人升堂由阼階升也〉
　　弔者降出反位
　　〈反位反門外之位〉
　　右弔
　　含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣
　　〈含者弔者之介也璧含玉也〉
　　含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲蓆降反位
　　〈坐委跪而致之也席承璧之席也〉
　　宰朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧降自西階以東〈宰上大夫也朝服吉服也即就也執玉不麻故著朝服不可純吉故仍䘮屨跪取以東藏之內府也徐伯魯曰凡致含者擯者受之然後宰取而藏之〉
　　右含
　　襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣
　　〈襚者亦弔者之介也〉
　　襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣於殯東襚者降
　　〈襚有五服冕爵弁皮弁朝𤣥端是也五服同時入門然冕為重故居先而襚者自執其餘則使人執之而襚者受而陳之也左執領在門外則領向北入門則領向西及致命時襚者西向則領向南也衣即冕服也委於殯東即委於璧之席上也襚者降謂下堂也〉
　　受爵弁服於門內霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位
　　〈受禭者受也凡服重者在外輕者在內故執爵弁服者在門內霤執皮弁服者在中庭執朝服者在西階執𤣥端者在堂而襚者至執衣之所而受之也下堂而受一服即升而將命委之於殯東重者在南輕者在北唯受𤣥端不下堂服以漸輕故受之漸近每進必將命故子必拜稽顙也如初謂如拜冕服也致五服畢襚者降自西階出反門外之位鄭康成曰授禭者以服者賈人也〉
　　宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面
　　〈宰夫宰之屬也五人各舉一服以東而其舉之也亦如禭者之西面雲〉
　　右襚
　　上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣
　　〈車馬曰賵賵以上介其禮又重於含襚矣禮犬馬不上於堂故執圭將命〉
　　陳乘黃大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東賵者出反位於門外
　　〈乘黃四馬皆黃也大路車也北輈以車轅北向也客使上介之從者為客所使故曰客使自下由路西謂自堂下控馬立車西也子拜之後賵客即跪而置其圭於殯之東南隅席上宰則舉以東而藏之內也〉右賵　凡將命向殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階
　　上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣
　　〈任翼聖曰上客正使也臨視也入視而哭也古者屬綍䘮車以備火災葬則執之以下棺故臨䘮皆曰執紼弔以慰生臨以哀死含禭賵猶致其物臨則致其情故致辭尤重也〉
　　臨者入門右介者皆從之立於其左東上宗人納賓升受命於君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賓客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賓客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從
　　〈臨者上客也禮主人入門而右客入門而左今入門右不敢以賓禮自居也宗人掌禮之官將納賓而先受命於嗣君三致君命必使賓復門西之位也視比也賓三辭而稱使臣為恭將從其命也敢不敬從從主君命趨門西也〉
　　客立於門西介立於其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踴三客出送於門外拜稽顙
　　〈介立門左東上立使臣之西也主降拜拜臨也不言答拜䘮拜無答也升哭主客俱升堂哭於殯也拾踴主客更迭踴也客出拜而送之謝其辱也〉
　　右臨
　　婦人非三年之䘮不踰封而弔如三年之䘮則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然〈婦人既嫁父母降期而猶雲三年者以本親言之別於凡期也踰封越境也〉
　　夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔䘮禮然〈闈門宮中旁出之門側階旁階也入自闈門升自側階異於女賓也主國之君立於阼階不降迎也其他如哭踴髽麻之屬皆如奔䘮之禮不以君夫人尊而有殺也〉
　　右夫人弔
　　諸侯釁廟禮
　　〈此廟新成而釁之之禮釁塗也殺牲取血以塗之尊而神之也　方性夫曰廟成則釁寢成則考之而不釁考必用酒者陽之盛也寢者人之所居故以陽之盛者考之釁必用血者隂之至也廟者神之所居故以隂之至者釁之〉
　　成廟釁之以羊
　　〈廟必釁者尊神明之居也釁以羊者用牲之次者也〉
　　君𤣥服立於寢門內南向祝宗人宰夫雍人皆𤣥服宗人曰請命以釁某廟君曰諾
　　〈𤣥服謂朝服緇本素裳也以交神故先祝以請命傳命反命故次宗人以攝主故次宰夫以割牲故次雍人〉
　　遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面東上
　　〈拭拭之使潔也碑麗牲之碑在廟中庭東上以宰夫為上為攝主故也〉
　　雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降〈孔仲達曰雍人抗舉其羊由屋東西之中謂兩階之間而升也當屋棟上之中南面刲割其羊使血流於前也　皇氏侃曰舉羊謂掛羊於屋自中謂在屋之中中屋謂羊在屋棟之下懸之上下處中〉
　　右釁廟　宰夫北面於碑南
　　門以雞有司當門北面雍人割雞屋下當門
　　〈門廟門也用雞降於廟也有司祝宗人宰夫也割牲細故不升屋而割之於屋下〉
　　夾室割雞於室中有司亦北面也
　　〈夾室東西夾室也〉
　　右門夾室　門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室有司皆向室而立門則有司當門北面〈衈者先滅耳旁之毛以薦神也既衈而遂割之割雞門則當門之中央夾室則當室之中央有司在門則當門北面而立在夾室則向夾室亦北面而立舊説衈則於屋下割雞則仍升屋而割血然與經文不合〉
　　既事宗人告事畢皆退
　　〈告事畢以事畢告於宰夫也〉
　　反命於君君寢門中南向宗人曰釁某廟事畢君曰諾宗人請就燕君揖之乃退
　　〈君寢門中南向謂君在路寢南面立於門內朝服而受之也〉
　　右釁畢　路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也〈考落成也任翼聖曰宮室落成其禮不見經傳庾蔚雲以酒食澆落之其説亦未詳以釁廟禮推之當是賓一人升屋中屋酹酒酒流於前乃降主人向屋而立賓降致祝辭於主主拜謝乃即席燕飲相樂耳〉
　　凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚
　　〈名者有名之器豭豚豕之牡者　陳用之曰古之用釁者多矣若天府釁實鑵及寶器小子釁邦器及軍器龜人釁龜圉人釁廐以至社稷五祀與夫師行之主或釁於始成或釁於將用其禮豈一端哉羊人釁供羊牲雞人釁供雞牲大人幾珥用䮾則釁牲亦不一也然釁有司行事而君不親大羊為牲而牛馬不與爵弁而不冕牡䮾而不純則釁之為禮也小矣後世有以牛釁鐘甚者有叩人鼻以衈社者此先王之所棄也〉
　　右釁廟器
　　諸侯遷廟禮
　　〈此三年䘮畢主自殯宮而遷於廟之禮任翼聖曰既練新主祔食於廟猶未遷既祥當吉祭乃遷廟又曰按穀梁傳作主壊廟有時日於練焉壊廟鄭氏曰練乃遷廟張子曰卒哭而祔新主復還殯宮祖亦未遷比至於練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新主於廟是皆謂期而遷廟矣穀梁傳䟽謂作主在十三月壊廟在三年䘮終傳以事相連故連言之非謂事相接也程子曰古者君薨三年䘮畢吉禘然後祔因其祫祧主藏於夾室新主遂自殯宮入於廟是又謂三年而遷廟也程子得之〉
　　成廟將遷之新廟君前徙三日齋祝宗人及從者皆齋〈任翼聖曰成廟易檐改塗而更釁之也遷之新廟新主入禰廟而上遷親盡之主於夾室也〉
　　右將遷
　　徙之日君𤣥服從者皆𤣥服從
　　〈任翼聖曰𤣥服始即吉之服也〉
　　至於廟羣臣如朝位君入立於阼階下西向有司如朝位
　　〈任翼聖曰廟謂殯宮羣臣位在廟門外有司位在廟門內〉
　　宗人擯舉手曰有司其請升君升祝奉幣從在左〈君升由阼階升也居䘮之禮升降不由阼階主䘮畢遷廟乃由阼階升者著代父之義也凡告用制幣〉
　　北面再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考某侯成廟將徙敢告君及祝再拜興
　　〈北面再拜君及祝也祝聲三三告也〉
　　右告遷
　　祝曰請導君降立於階下奉衣服者皆奉以從祝〈導導神以行也主在前衣服從之不言奉主言奉衣服者不敢斥尊也言皆者衣服不一之辭任翼聖曰衣服既入廟藏之於寢守祧掌之〉
　　奉衣服者降堂君及在位者皆避也奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門奉衣服者升車乃歩君升車從者皆就車也
　　〈皆避令尊者得専道也歩調習其馬令徐行也〉
　　凡出入門及大溝渠祝下擯
　　〈擯相導之也〉
　　右奉遷
　　至於新廟筵於戸牖間尊於西序下脯醢陳於房中設洗當東榮南北以堂深
　　〈任翼聖曰筵於戸牖間始自外來先於堂也凡四時之祭在室筵奧中在堂筵序下樽皆於東方今惟布南面之席故設尊西方從其便也〉
　　有司皆先入如朝位祝導奉衣服者乃入君從奉衣服者入門左在位者皆避也奉衣服者升堂皆反位〈門左門東也入門而左將由東階以升堂也〉
　　君從升奠衣服於席上祝奠幣於幾東君北向祝在左賛者盥升適房薦脯醢君盥酌奠於薦西反位君及祝再拜興祝聲三曰孝嗣侯某敢用嘉幣告於皇考某侯今月吉日可以徙於新廟敢告再拜
　　〈從升從奉衣服者亦自阼階而升也奠主南面衣服在其後遷必設脯醢之奠以依神也〉
　　右已遷而告
　　君就東廂西面祝就西廂東面在位皆反走避如食間擯者舉手曰請反位君反位祝從在左卿大夫及衆有司諸在位者皆反位祝聲三曰孝嗣侯某潔為而明薦之享君及祝再拜
　　〈任翼聖曰東西走避俟神之享也祝就西廂從其便也食間一食之頃也〉
　　君反位祝徹反位
　　〈反位君反東廂之位祝反西廂之位〉
　　右已告而享
　　擯者曰遷廟事畢請就燕君出廟門卿大夫有司執事者皆出廟門告事畢乃曰擇日而祭焉
　　〈任翼聖曰事畢納主藏衣服歛幣徹几筵諸事皆畢也擇日而祭所以安神也〉
　　右遷畢
　　祫於太廟禮
　　〈此天子祫祭九獻之禮取之疏家之説夫天子祫祭宜用十有二獻不止於九九獻乃天子時祭之禮耳然陸稼書甞言禮記𤣥酒在室一條孔疏敘九獻之禮甚明可補儀禮之闕蓋九獻儀節已無可考惟註疏之説猶為近古故酌以經傳之文訂定而録之以備參考〉
　　大祫於太廟備五齊三酒以實八尊明水𤣥酒陳之在五齊三酒之上
　　右陳尊彛
　　祭之日王服袞冕而入屍亦袞冕祝在後侑之王不出迎屍
　　右屍入　王服袞冕而入奏以王夏立於阼後副褘而入奏以齊夏立於房屍服袞冕而入奏以肆夏席於室
　　屍入室乃作樂降神
　　右作樂
　　乃灌衆屍皆在太廟中依次而灌灌用鬱鬯屍祭之啐之奠之
　　右一獻　王以圭瓚酌鬱齊獻屍
　　王乃出迎牲後從灌
　　右二獻　後以璋瓚酌鬱齊亞灌
　　迎牲而入至於庭王親執鸞刀啓其毛祝以血毛告於室凡牲廟各別牢毀廟之主昭共一牢穆共一牢右納牲　王牽牲入奏以昭夏大夫贊幣從祝因用幣於庭告神以將殺
　　遂行朝踐之事屍出於室太祖之屍坐於戸西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右祝乃取牲膟膋燎於爐炭入以詔神於室又出以墮於主前王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前乃升牲首於室中置於北墉下後薦朝事之豆籩乃薦腥於屍主之前右朝踐　朝事筵屍於戸西南面布主席東面諸侯曰制祭天子曰宰祭
　　王乃以玉爵酌泛齊獻屍後又以玉爵酌醴齊亞獻
　　右三獻四獻
　　乃退而合烹及熟陳於堂乃筵主入室太祖東面昭南面穆北面徙堂上之饌於室內坐前祝以斝爵酌奠於饌南又取腸間脂焫蕭合羶薌大合樂乃迎屍入室舉奠斝主人拜妥屍後薦饋獻之豆籩
　　右薦熟　退而合烹屍適於小幄王適於小次以待焉堂上之饌又備矣王出小次復位　薦熟更延主於室之奧屍來升席自北方坐於主北　鬱合鬯臭隂達於淵泉蕭合黍稷臭陽達於墻屋
　　王乃以玉爵酌盎齊獻屍後又以玉爵酌醍齊獻屍右五獻六獻　屍飲五君洗玉爵以獻卿
　　於是屍十五飯訖王以玉爵酌朝踐之尊泛齊以酳屍後以瑤爵酌饋食之尊醍齊以酳屍
　　右七獻八獻　酳屍內宗代後薦加豆籩　屍飲七君以瑤爵獻大夫
　　諸侯為賓者以瑤爵酌沈齊獻屍
　　右九獻　內宗代後薦羞豆籩　屍飲九君以散爵獻士
　　諸臣乃為加爵
　　右為加爵
　　上嗣舉奠
　　右舉奠
　　乃行旅酬無算爵
　　右旅酬無算爵
　　遂餕
　　右餕













　　禮經本義卷十七