禮記註疏 (四庫全書本)/卷27

禮記註疏　卷二十七

　　欽定四庫全書
　　禮記註疏卷二十七
　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　內則
　　後王命冢宰降德於衆兆民注後君也德猶敎也萬億曰兆天子曰兆民諸侯曰萬民周禮冢宰掌飲食司徒掌十二敎今一雲冢宰記者據諸侯也諸侯並六卿爲三或兼職焉音義〈後王鄭雲後君也謂諸侯也王天子也盧雲後王后也王天子也孫炎王肅雲後王君王也幷必政反兼如字一音古念反〉疏〈正義曰此一經論子事父母由此後王之敎使之然故先雲施敎之法後王者後君也君謂諸侯王謂天子不先雲王者辟天子妃後之嫌故言後王也命冢宰者若天子則天官爲冢宰若諸侯則司徒爲冢宰今記者據諸侯為文命此司徒之冢宰降德於衆兆民者降下也德敎也諸侯命冢宰降下敎令於羣衆兆民也旣據諸侯當雲萬民而雲兆民者此經雖以諸侯為主雜以天子言之故文稱王又稱兆民也注正義曰後君也釋詁文雲萬億曰兆者依如算法億之數有大小二法其小數以十爲等十萬爲億十億為兆也其大數以萬爲等萬至萬是萬萬爲億又從億而數至萬億曰兆億億曰秭故詩頌毛傳曰數萬至萬曰億數億至億曰秭兆在億秭之間是大數之法鄭以此據天子天下之民故以大數言之詩魏風刺在位貪殘魏國褊小不應過多故以小數言之故云十萬曰億雲天子曰兆民諸侯曰萬民者閔元年左傳文周禮是天子之法每雲萬民者據畿內言之或可通稱也鄭引此者明天子諸侯之異經雲兆民互明天子也雲周禮冢宰掌飲食司徒掌十二敎者欲明飲食敎令所掌各有別官不得獨雲冢宰雲今一雲冢宰記者據諸侯也者今此內則之篇旣有飲食又有敎令則經文當雲命冢宰司徒兩官備言之今唯一雲冢宰不兼言司徒者是司徒兼冢宰之事故云記者據諸侯而言之雲諸侯並六卿為三或兼職焉者此明司徒兼冢宰之事意疑而不定故稱或焉盧氏雲後謂天子之妃者若是后妃唯主內事不得降德於衆兆民孫炎王肅皆云後王君王謂天子也此經論敎訓法則是司徒所掌不可獨據冢宰盧與孫王之説其義皆非故鄭以為據諸侯言也但雜陳王事耳〉
　　子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總拂髦冠緌纓端韠紳搢笏注咸皆也縰韜髮者也總束髮也垂後為飾拂髦振去塵著之髦用髮為之象幼時鬌其制未聞也緌纓之飾也端𤣥端士服也庶人深衣紳大帶所以自紳約也搢猶扱也扱笏於紳笏所以記事也音義〈盥音管洗手潄所救反徐素遘反潄潄口也下同櫛側乙反梳也縰所買反徐所綺反黒繒韜髪笄古兮反總子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必紳音申搢徐音箭又如字音晉揷也笏音忽韜吐刀反去起呂反著竹畧反下文及注同鬌多果反扱本又作㨗又作揷初洽反徐采協反〉左右佩用注自佩也必佩者備尊者使令也音義〈令力呈反〉左佩紛帨刀礪小觿金燧注紛帨拭物之佩巾也今齊人有言紛者刀礪小刀及礪礱也小觿解小結也觿貌如錐以象骨為之金燧可取火於日音義〈紛芳雲反或作帉同帨始鋭反佩巾也觿許規反本或作鑴音同解結錐燧音遂火鏡拭音式礱力工反〉右佩玦捍管遰大觿木燧注捍謂拾也言可以捍也管筆彄也遰刀鞞也木燧鑽火也音義〈捍戸旦反謂射捍遰時世反徐作滯彄若侯反鞞必頂反鑽子官反〉偪注偪行縢屨著綦注綦屨繫也音義〈屨九具反綦其記反注及下同〉疏〈正義曰自此以下至不敢私祭以上總論在內法則子事父母婦事舅姑男女出入之禮長幼相事之法其文旣多各隨事節而解之自子至著綦以上還論子事父母之法也此子謂男子知者以經雲端韠紳搢笏故也咸盥潄者盥謂洗手潄謂潄口此據年稍長者若其孺子則晏起而不能雞初鳴也笄者著縰旣畢以笄揷之熊氏雲此笄謂安髻之笄以縰韜髪作髻旣訖橫施此笄於髻中以固髻也故士喪禮雲笄用桑長四寸纋中是也纋中謂殺其中使細非固冠之笄故文在冠上且𤣥冠有纓約士冠禮有纓者無笄問喪雲親始死雞斯之時去𤣥冠而有笄縰是知笄縰不得為冠總者裂練繒為之束髮之本垂餘於髻後故以為飾也此經所陳皆依事先後櫛訖加縰縰訖加笄笄訖加總然後加髦著冠冠畢然後服𤣥端著韠又加大帶也左佩紛帨刀礪小觿金燧者皇氏雲左旁用力不便故佩小物右佩玦捍管遰大觿木燧者皇氏雲以右廂用力為便故佩大物注正義曰縰韜髮者也士冠禮雲緇纚長六尺鄭雲纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣盧雲所以裹髻承冠以全幅疊而用之未知孰是盧説為優雲緌纓之飾也者結纓頷下以固冠結之餘者散而下垂謂之緌雲端𤣥端士服也者特牲禮士祭服𤣥端故云士服也雲庶人深衣者以深衣是服之最下者庶人是人之賤者故知服深衣也雲紳大帶者其制備於玉藻雲笏所以記事也者玉藻文其制亦備於玉藻鄭恐人不識佩巾當鄭之時齊人呼佩巾為紛故鄭指而言之雲今齊人有言紛者是也雲刀礪小刀及礪礱也者鄭恐刀礪是一物故明之雲小刀及礪礱也知小刀者與小觿連文故知也拾斂也故鄉射大射將射謂之遂射罷謂之拾拾是收斂之意也雲遰刀鞞也者此刀大於左廂刀也雲木燧鑽火也者皇氏雲晴則以金燧取火於日陰則以木燧鑽火也綦屨繫者皇氏雲屨頭施繫以為行戒未知然否或可著屨之時屨上自有繫以結於足也故鄭注士冠禮黒屨靑絇雲絇之言拘也以為行戒〉婦事舅姑如事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰笄總衣紳注笄今簪也衣紳衣而著紳音義〈如父母一本作如事父母衣紳如字又於旣反注同簪徐側林反又作南反〉左佩紛帨刀礪小觿金燧右佩箴管線纊施縏袠大觿木燧注縏小囊也縏袠言施明為箴管線纊有之音義〈箴之林反線本又作綫息賤反纊音曠縏字又作槃同步干反袠陳乙反又作帙囊奴郎反又作橐徐音託為於偽反〉衿纓綦屨注衿猶結也婦人有纓示繫屬也音義〈衿嬰本又作紟其鴆反注同嬰又作纓〉疏〈正義曰此一節論女事父母婦事舅姑所服之衣所佩之物皆異於男子之事各依文解之注正義曰云笄今簪也者謂婦人之笄異於上男子笄縰故於此始雲笄今簪也則與士冠禮男子爵弁笄皮弁笄同故鄭注冠禮亦云笄今之簪也則喪服女子吉笄尺二寸也雲衣紳衣而著紳者鄭恐經雲衣紳謂衣著此紳故云衣而著紳謂加𤣥端綃衣而後著紳帶此異於男子故不有冠緌端韠紳搢笏之屬熊氏雲袠刺也以針刺袠而為縏囊故云縏袠也餘物皆不言施獨於箴管線纊之下而言施縏袠明為四物而施矣案鄭注昏禮雲婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫葢以五采為之其制未聞鄭注昏禮旣雲笄而著纓則未笄無纓也下男女未冠笄亦云衿纓者彼未冠笄之纓用之以佩容臭故下注云容臭香物以纓佩之故童子男女皆有之與此婦人既笄之纓別也〉以適父母舅姑之所注適之及所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛癢而敬抑搔之注怡説也苛疥也抑按搔摩也音義〈燠本又作奧同於六反煖也苛音何養本又作癢以想反搔素刀反説音悅疥音界説文雲瘙瘍也〉出入則或先或後而敬扶持之注先後之隨時便也音義〈便婢面反〉進盥少者奉槃長者奉水請沃盥盥卒授巾注槃承盥水者巾以帨手音義〈少詩召反後皆同奉芳勇反本或作捧下同長竹丈反後皆同帨始鋭反拭手也本又作挩同〉問所欲而敬進之柔色以溫之注溫藉也承尊者必和顏色音義〈溫本又作薀又作慍同於運反注同藉字夜反〉饘酏酒醴芼羮菽麥蕡稻黍粱秫唯所欲注酏粥也芼菜也蕡熬枲實音義〈饘之然反厚粥也酏羊皮反薄粥也芼毛報反蕡字又作黂扶雲反徐扶畏反大麻子注同粱音良秫音述粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反〉棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之注謂用調和飲食也荁堇類也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧乾也秦人溲曰滫齊人滑曰瀡也音義〈飴羊之反餳也堇音謹菜也荁音丸似堇而葉大也枌扶雲反免音問注同薧字又作藁苦老反滫思酒反溲也瀡音髓滑也滑胡八反又於八反諸卷皆同膏之古報反調如字又徒弔反和如字又胡臥反夏用戸嫁反溲所九反〉父母舅姑必嘗之而後退注敬也疏〈正義曰此一節論子事父母婦事舅姑至其處所奉扶沃盥之儀奉進酒醴膳羞之事各依文解之棗栗飴蜜以甘之者謂以此棗栗飴蜜以和甘飲食以滑之者謂用堇用荁及枌榆及新生乾薧相和滫瀡之令柔滑也脂膏以膏之者凝著為脂釋者為膏以膏沃之使之香美此等總謂調和飲食也注正義曰苛疥者以其苛與癢共文故知苛疥也藉者所以承藉於物言子事父母當和柔顏色承藉父母若藻藉承玉然酏旣為粥粥是薄者則饘為厚者故左傳雲饘於是注云饘粥也爾雅釋言云餬饘也郭景純謂糜也芼菜者案公食大夫禮三牲皆有芼者牛藿羊苦豕薇也是芼乃為菜也用菜雜肉為羮雲蕡熬枲實者釋草雲黂枲實也此中菽豆以下供尊者所食悉皆須熟或煮或熬故云熬枲實也案士虞禮記夏用葵冬用荁鄭注云荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁與此不同者此經堇荁相對故冬用堇夏用荁士虞禮葵與荁相對故夏用葵冬用荁也所對不同故注有異雲榆白曰枌者釋木雲榆白枌孫炎雲榆白者名枌郭景純曰枌榆先生葉卻著莢皮色白雲免新生者薧乾也者案庖人云共鱻薧之物鱻薧相對此經以免對薧薧旣是乾故知免為新生此免薧於周禮據肉為言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下據堇荁等為免薧義或為然〉
　　男女未冠笄者雞初鳴咸盥潄櫛縰拂髦總角衿纓皆佩容臭注總角收髮結之容臭香物也以纓佩之為迫尊者給小使也音義〈冠古亂反為迫於偽反〉昧爽而朝注後成人也音義〈朝直遙反下而朝同後如字徐胡豆反下同〉問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具注具饌也疏〈正義曰此一節論未冠笄者事親之禮注正義曰臭謂芬芳臭物謂之容者庾氏雲以臭物可以脩飾形容故謂之容臭以纓佩之者謂纓上有香物也〉
　　凡內外雞初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑掃室堂及庭布席各從其事注斂枕簟者不欲人見己褻者簟席之親身也音義〈衣如字又於既反簟徒㸃反灑本又作灑所買反又所賣反掃素報反〉孺子蚤寢晏起唯所欲食無時注又後未成人者孺子小子也音義〈孺如樹反蚤音早〉疏〈正義曰此一經總論子婦之外卑賤之人爰及僕𨽻之等故云斂枕簟灑掃室堂及庭布席之屬〉
　　由命士以上父子皆異宮昧爽而朝慈以旨甘日出而退各從其事日入而夕慈以旨甘注異宮崇敬也慈愛敬進之日出乃從事食祿不荒農也音義〈以上以或作已上時掌反後放此〉疏〈正義曰此一經論命士以上事親異於命士以下之禮〉
　　父母舅姑將坐奉席請何鄉將衽長者奉席請何趾少者執牀與坐注將衽謂更臥處音義〈奉芳勇反下同鄉許亮反衽而鴆反又而甚反臥席也止本又作趾足也處昌慮反〉御者舉幾斂席與簟縣衾篋枕斂簟而襡之注須臥乃鋪之也襡韜也音義〈縣音𤣥篋口協反襡音獨〉疏〈正義曰此一節論父母舅姑將坐將臥奉席之禮及未臥之前且斂枕簟衾篋舉藏須臥乃鋪御者舉幾者謂早旦親起之後侍御之人則奉舉其幾以進尊者使馮之斂席與簟者斂此所臥在下大席與上襯身之簟又縣其所臥之衾以篋貯所臥之枕也斂簟而襡之者簟旣襯身恐其穢汙故歛此細簟以襡韜之言簟則韜藏席則否〉
　　父母舅姑之衣食簟席枕幾不傳杖屨祗敬之勿敢近注傳移也音義〈傳丈專反注同近附近之近〉敦牟巵匜非餕莫敢用注餕乃用之牟讀曰堥也巵匜酒漿器敦牟黍稷器也音義〈敦音對又丁雷反牟木侯反齊人呼土釜為牟巵音支匜羊支反一音以氏反杜預注左傳雲沃盥器也餕音俊堥字又作蝥木侯反〉與恆食飲非餕莫之敢飲食注餕乃食之恆常也旦夕之常食疏〈正義曰此一節論父母舅姑所服用之物子婦不得輒用所恆飲食之饌不得輒食衣衾簟席枕幾不傳者侍御之人停貯常處子婦不得輒更傳移令嚮他處杖屨祗敬之勿敢近者杖屨是尊者服御之重彌須恭敬故云祗敬之勿敢偪近也與恆食飲非餕莫之敢飲食者與及也接上敦牟之文非但不敢用及父母恆食飲食非因餕時莫敢飲食注正義曰敦則周禮有玉敦今之杯盂也隱義曰堥土釡也今以木為器象土釡之形巵酒器也匜盛水漿之器故春秋僖二十三年左傳雲懐嬴奉匜沃盥是也〉
　　父母在朝夕恆食子婦佐餕注婦皆與夫餕也旣食恆餕注每食餕而盡之末有原也父沒母存冢子御食羣子婦佐餕如初注御侍也謂長子侍母食也侍食者不餕其婦猶皆餕也旨甘柔滑孺子餕疏〈正義曰此一節論父母之食子婦餕餘之禮也子婦佐餕者謂長子及長子之婦佐餕者食必須盡以父母食不能盡故子婦佐助餕食之使盡勿使有餘恐再進故注云末有原也末無也原再也無使有餘而再設也羣子婦佐餕如初者冢子既侍母而食羣子婦謂冢子之弟婦及衆弟婦而佐餕如初者如上父母在子婦佐餕之禮故云如初也注正義曰經雲冢子御食則雲羣子婦佐餕不雲冢子故知侍食者不餕冢子無父故得侍母而食冢婦旣不侍食故云猶皆餕也〉
　　在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋愼齊注齊莊也音義〈唯於癸反徐伊水反齊側皆反〉升降出入揖遊不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟注睇傾視也易曰明夷睇於左股音義〈噦於月反噫於界反嚏音帝咳苦愛反欠丘劒反伸音申跛彼義反倚於義反又其寄反睇大計反視如字徐市志反唾吐臥反涕本又作洟同吐細反〉寒不敢襲癢不敢搔注襲謂重衣音義〈重直龍反〉不有敬事不敢袒裼注父黨無容音義〈袒音但裼思歴反〉不涉不撅注撅揭衣也音義〈撅居衛反下起例反又起列反一音起言反〉褻衣衾不見裏注為其可穢音義〈見賢遍反揭同為於偽反穢紆廢反又烏㑹反〉父母唾洟不見注輒刷去之音義〈刷色劣反去丘呂反〉冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣注手曰潄足曰澣和漬也音義〈垢古口反潄素侯反後皆同澣本又作浣戸管反漬似賜反〉衣裳綻裂紉箴請補綴注綻猶解也音義〈綻字或作䘺直莧反徐治見反裂本又作列紉箴女陳反徐而陳反下之林反綴竹劣反又竹衞反解胡賣反又佳買反〉五日則燂湯請浴三日具沐其間面垢燂潘請靧足垢燂湯請洗注潘米瀾也音義〈燂詳廉反溫也潘芳煩反淅米汁靧音悔洗面瀾力旦反〉少事長賤事貴共帥時注共猶皆也帥循也時是也禮皆如此也疏〈正義曰此一節論事父母舅姑在尊者之所畏敬之法並論潄澣沐浴並明少事長賤事貴如事父母舅姑注正義曰明夷睇於左股者是明夷六二爻辭彼注云旁視為睇六二辰在酉酉在西方又下體離離為目九三體在震震東方九三乂在辰辰得巽氣為股此謂六二有明德欲承九三故云睇於左股引之者證睇為旁視也撅揭衣也者言於尊所不因涉水不敢揭衣手曰潄足曰澣者以冠帶既尊故以手潄之用力淺也衣裳旣卑故以足澣之用力深也此據士故冠帶得潄晏子是大夫故譏其澣衣濯冠也此潄澣對文為例耳散則通也故上曲禮雲諸母不潄裳是裳亦潄也詩周南箋雲澣謂濯之耳亦是不用足〉男不言內女不言外注謂事業之次序非祭非喪不相授器注祭嚴喪遽不嫌也音義〈遽其據反〉其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之注奠停地也音義〈篚非尾反〉外內不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內言不出外言不入注湢浴室也音義〈湢彼力反本又作偪〉男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止注嘯讀為叱叱嫌有隠使也音義〈嘯依注音叱尺失反〉女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止注擁猶障也音義〈障音章〉道路男子由右女子由左注地道尊右疏〈正義曰此經論男子女子殊別之宜注正義曰以經雲非祭非喪不相授器則是祭與喪時得相授器所以得者祭是嚴敬之處喪是促遽之所於此之時不嫌男女有婬邪之意嘯是自嘯叱謂叱人經言不嘯與不指連文而指既指物明嘯是叱人故以嘯為叱矣雲嫌有隱使者若其常事以言語處分是顯使人也如有姦私恐人知聞不以言語但諷叱而已是幽隱而使故云叱嫌有隱使也〉
　　子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠注恃其孝敬之愛或時違解音義〈解佳賣反下解倦同〉若飲食之雖不耆必嘗而待注待後命而去也音義〈飲於鴆反食音嗣耆市志反去起呂反本又作而食之〉加之衣服雖不欲必服而待注待後命釋藏也加之事人代之己雖弗欲注謂難其妨己業音義〈難乃旦反〉姑與之而姑使之而後復之注逺懟怨於勞事姑猶且也音義〈姑與以渚反下同逺於萬反懟直類反本又作懃〉子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寧數休之注不可愛此而移苦於彼也音義〈縱本又作從足用反數色角反〉子婦未孝未敬勿庸疾怨注庸之言用也姑敎之若不可敎而後怒之注怒譴責也音義〈譴棄戰反〉不可怒子放婦出而不表禮焉注表猶明也猶為之隱不明其犯禮之過也音義〈為於偽反〉疏〈正義曰此一節論子婦事父母舅姑受飲食衣服之事並明父母舅姑接待子婦之禮子婦孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠者子孝於父母婦敬於舅姑或恐倚恃孝敬之心違逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也若飲食之雖不嗜必嘗而待者謂尊者以飲食與己己雖不嗜愛必且嘗之而待尊者後命令已去之而後去之加之衣服雖不欲必服而待者為尊者加己衣服己雖不欲必且服之而後待命而藏去之加之事人代之己雖弗欲者謂尊者言加己以事業事業欲成尊者又使人代己此事既嚮成不欲他人代己而難其妨己之業姑與之而姑使之者姑且也且與代己者之事而且使代己者為之而後復之者待代己者休解而後復本事業於己身也子婦有勤勞之事雖甚愛之者從此以下論尊者接待卑者之禮有勤勞之事者謂子婦有辛苦勤勞之事雖甚愛之者謂父母舅姑素來雖甚愛此勤勞之子婦姑縱之者姑且也所愛子婦既有勤勞且緩縱之而寧數休之者寧可數數休息此所愛子婦不可移此勤勞於他不愛之子婦也子婦未孝未敬勿庸疾怨者庸用也子婦旣不孝敬勿用憎疾怨惡之姑教之者姑且也且教誨之若不可敎而後怒之者不可教謂敎而不從然後責怒之不可怒者謂雖責怒之而不從命者子放婦出而不表禮焉者旣不可責怒子被放逐婦被出棄表明也雖被出棄猶為之隱不顯明言其犯禮之過也〉
　　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝説則復諫注子事父母有隠無犯起猶更也音義〈説音悅下同〉不説與其得罪於鄉黨州閭寧孰諫注子從父之令不可謂孝也周禮曰二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉也父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝注撻擊也音義〈撻吐達反〉疏〈正義曰此一節論父母有過子諫諍之禮不説者謂父母有過子犯顔諫諍使父母不説也與其得罪於鄉黨州閭者謂子恐父母不説不敢孰諫使父母有過得罪於鄉黨州閭謂鄉黨州閭所共罪也寧孰諫者犯顔而諫使父母不説其罪輕畏懼不諫使父母得罪於鄉黨州閭其罪重二者之間寧可孰諫不可使父母得罪孰諫謂純孰殷勤而諫若物之成熟然〉
　　父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰注婢子所通賤人之子子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父母沒不衰注由自也子甚宜其妻父母不説出注宜猶善也子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰疏〈正義曰此一節論父母有婢子庶子庶孫父母所愛己亦愛之並明己有妻妾被父母之所愛己亦當愛之由衣服飲食由執事毋敢視父母所愛者由自也為自己身所愛妾衣服飲食及執事毋敢比視父母所愛者故鄭雲由自也子甚宜其妻者宜謂與之相善而寵愛子不宜其妻者謂不與之相善被疏薄父母曰是善事我者言此妻汝雖疏薄是善能事我子當行夫婦之禮焉子雖寵愛其妻父母不説出者出謂出去也案大戴禮本命雲婦有七出不順父母去無子去淫去妬去有惡疾去口多言去竊盜去不順父母為逆徳也無子為其絶世也淫為亂其族也妬為亂其家也有惡疾為其不可共粢盛也口多言為其離親也竊盜為其反義也大戴禮又雲婦有三不去有所受無所歸不去曽經三年喪不去前貧賤後富貴不去何休又雲喪父長女不娶無教戒世有惡疾不娶棄於天世有刑人不娶棄於人亂家女不娶類不正逆家女不娶廢人倫也案周易同人六二鄭注云天子諸侯後夫人無子不出則猶有六出也其天子之後雖失禮亦不出故鼎卦初六鄭注云嫁於天子雖失禮無出道廢逺而已若其無子不廢逺之後尊如其犯六出則廢之〉
　　父母雖沒將為善思貽父母令名必果將為不善思貽父母羞辱必不果注貽遺也果決也音義〈貽以之反遺以季反〉疏〈正義曰此一節論子事父母父母雖沒思行善事必果決為之若為不善思遺父母羞辱必不得果決為之〉舅沒則姑老注謂傳家事於長婦也音義〈傳丈專反〉冢婦所祭祀賓客每事必請於姑注婦雖受傳猶不敢專行也介婦請於冢婦注以其代姑之事介婦衆婦音義〈介音界注及下同〉舅姑使冢婦毋怠注雖有勤勞不敢解倦音義〈勌本又作倦其卷反〉不友無禮於介婦注衆婦無禮冢婦不友之也善兄弟為友娣姒猶兄弟也舅姑若使介婦毋敢敵耦於冢婦注雖有勤勞不敢掉磬音義〈掉磬徒弔反隱義雲齊人以相絞訐為掉磬崔雲北海人謂相激事為掉磬也〉不敢並行不敢並命不敢並坐注下冢婦也命為使令音義〈下戸嫁反令力呈反〉凡婦不命適私室不敢退注婦侍舅姑者也婦將有事大小必請於舅姑注不敢專行子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與注家事統於尊也音義〈畜許六反又許又反又勑六反〉婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜注或賜之謂私親兄弟音義〈茝蘭本又作芷昌改反韋昭注漢書雲香草也昌以反又説文雲虈也虈火喬反齊人謂之茝昌在反〉若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待之注待舅姑之乏也不得命者不見許也婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之疏〈正義曰此一節論婦事舅姑之禮並明冢婦介婦相與之節又明婦有私親賜之美物當獻於舅姑也注正義曰若舅姑未沒年七十以上傳家事於長子其婦亦從夫知家事也若舅沒姑未老則其婦不得專知家事也故經雲姑老若其不老則不得知也衆婦無禮冢婦不友之也者以其無禮故冢婦疏薄之此無禮謂非七出之罪者若其七出自當棄之若冢婦無禮罪非七出衆婦當友之以通婦尊故也不敢掉磬者庾氏雲齊人謂之差訐崔氏雲北海人謂相激之事為掉磬隱義雲齊人謂相絞訐為掉磬命為使令者謂介婦不敢與冢婦並有敎令之命下冢婦也或賜之謂私親兄弟者以下文雲婦若有私親兄弟將與之此雲或賜之獻諸舅姑故知私親兄弟賜也雖藏之以待舅姑之乏若舅姑不乏私親兄弟既貧將欲以物與之不敢別請其財則必於舅姑處復請其故賜所藏之物舅姑既許然後取而與之〉適子庶子祗事宗子宗婦注祗敬也宗大宗音義〈復扶又反適丁歴反〉雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入注入謂入宗子家子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也注猶若也子弟若有功德以物見饋賜當以善者與宗子也若非所獻則不敢以入於宗子之門注謂非宗子之爵所當服也不敢以貴富加於父兄宗族注加猶髙也若富則具二牲獻其賢者於宗子注賢猶善也夫婦皆齊而宗敬焉注當助祭於宗子之家音義〈齊側皆反〉終事而後敢私祭注祭其祖禰疏〈正義曰此一節論族人敬事宗子之禮適子庶子祗事宗子宗婦者適子謂父及祖之適子是小宗也庶子謂適子之弟宗子謂大宗子宗婦謂大宗子之婦言小宗及庶子等敬事大宗子及宗婦也子弟猶歸器衣服裘衾車馬者猶若也歸謂歸遺也子弟若有功徳被尊上歸遺衣服裘衾車馬則必獻其善者於宗子若富則具二牲獻其賢者於宗子者賢猶善也善者獻宗子使祭之不善者私用自祭也夫婦皆齊而宗敬焉者大宗子將祭之時小宗夫婦皆齊戒以助祭於大宗以加敬焉謂敬事大宗之祭終事而後敢私祭者謂大宗終競祭事而後敢以私祭祖禰也此文雖主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然〉飯注目諸飯也黍稷稻粱白黍黃粱稰穛注孰穫曰稰生穫曰穛黍黃黍也音義〈稰思呂反穛側角反〉膳注目諸膳也膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛膾羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥醬魚膾雉兎鶉鷃注此上大夫之禮庶羞二十豆也以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又以鷃為鴽也音義〈膷音香牛𦞦也臐許雲反羊𦞦也膮許堯反豕𦞦也字林雲豕羮也火攸反炙章夜反下同胾側吏反膾古外反芥徐姬邁反鶉順倫反鷃音晏食音嗣酏食糝食並同鴽音如下文同〉飲注目諸飲也重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致飲有醇者有泲者陪設之也音義〈重直龍反注同糟子曹反徐沮到反醇常倫反泲子禮反〉或以酏為醴注釀粥為醴黍酏注酏粥漿注酢胾音義〈酢七故反胾才載反〉水注清耕醷注梅漿音義〈醷本又作臆於紀反徐於力反〉濫注以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫音義〈濫力暫反以諸乾桃乾梅皆曰諸〉酒注目諸酒也清白注白事酒昔酒也羞注目諸羞也糗餌粉酏注糗擣熬穀也以為粉餌與餈此記似脫周禮羞籩之實糗餌粉餈羞豆之實酏食糝食此酏當為餰以稻米與狼臅膏為餰是也音義〈糗起九反又昌糾反餌音二下同酏讀曰𩜾又作餰之然反又之善反擣本又作搗丁老反下同餈本又作粢自私反下同糝西感反臅昌錄反徐又音燭〉食注目人君燕食所用也音義〈食音嗣飯也下苽食麥食食齊皆同徐如字〉蝸醢而苽食雉羮麥食脯羮雞羮折稌犬羮兎羮和糝不蓼注苽彫胡也稌稻也凡羮齊宜五味之和米屑之糝蓼則不矣此脯所謂析乾牛羊肉也音義〈蝸力戈反苽音孤字又作菰同雉羮絶句麥食脯羹雞羹絶句折之列反稌音杜徐他古反和糝上胡臥反下三敢反注同蓼音了齊才細反下文同析星歴反下同〉濡豚包苦實蓼濡雞醢醤實蓼濡魚卵醬實蓼濡鼈醢醬實蓼注凡濡謂亨之以汁和也苦苦荼也以包豚殺其氣卵讀為鯤鯤魚子或作𢹶也音義〈濡音而下同包伯交反醢音海一本作醯呼兮反次下句同卯依注音鯤古門反亨普彭反煑也荼音徒𢹶音關本人作門音門〉腵脩蚳醢注腶脩捶脯施薑桂也蚳蚍蜉子也音義〈腶丁亂反蚳直其反蟻子也捶徐之橤反蜱本又作蚍音毗蜉本又作蜉音浮〉脯羮兎醢麋膚魚醢魚膾芥醬麋腥醢醬桃諸梅諸卵鹽注自蝸醢至此二十六物似皆人君燕所食也其饌則亂膚切肉也膚或為胖卵鹽大鹽也音義〈卵力管反胖音判〉凡食齊視春時注飯宜溫也羮齊視夏時注羮宜熱也音義〈夏戸嫁反下放此〉醬齊視秋時注醬宜涼也飲齊視冬時注飲宜寒也凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注多其時味以養氣也牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽注言其氣味相成春宜羔豚膳膏薌夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犢麛膳膏腥冬宜鮮羽膳膏羶注此八物四時肥美也為其大盛煎以休廢之膏節其氣也牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶腒乾雉也鱐乾魚也鮮生魚也羽鴈也音義〈薌音香腒其居反盧雲雉臘説文雲北方謂馬臘曰腒鱐本又作䐹所求反臊素刀反麛音迷鹿子腥音星雞膏也説文作勝雲大膏臭也羶升然反為於偽反大音太〉牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兎皆有芼注脯皆析乾肉也軒讀為憲憲謂藿葉切也芼謂菜釀也軒或為胖音義〈麏九倫反本又作麇又作麕下田豕麕同軒音憲出注後放此〉爵鷃蜩范注蜩蟬也范蜂也音義〈蜩范上音條下音犯范螽也螽本又作蜂芳凶反〉芝栭蓤椇棗栗榛柿𤓰桃李梅杏楂棃薑桂注蓤芰也椇枳椇也椇棃之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周禮天子羞用百有二十品記者不能次錄音義〈芝音之栭音而本又作檽蓤音陵椇音矩榛側巾反柿音俟楂側加反芰其寄反枳居氏反〉疏〈正義曰此一節總論飯飲膳羞調和之宜又明四時膳食所用並明善惡治擇之等又顯貴賤所食之別各依文觧之飯黍至稰穛者此飯之所載凡有六種下雲白黍則上黍是黃黍也下言黃粱則上粱是白粱也案玉藻諸侯朔食四簋黍稷稻粱此則據諸侯其天子則加以麥苽為六但記文不載耳膳膷至鶉鷃者此一節論豆上所盛美膳謂羮與胾醢之屬也飲重至醷濫者此一節明諸飲之物也酒清白者此一節論酒之所用清謂清酒白謂事酒昔酒以二酒俱白故以一白標之配清酒則三酒故鄭雲白事酒昔酒也此無五齊者五齊是祭祀獻神所飲非人常用故也羞糗餌粉酏者案周禮羞籩之實糗餌粉餈鄭注云合蒸曰餌餅之曰餈此二物皆粉稻米黍米為之糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著故以粉糗擣之據周禮粉下有餈今無者記人脫漏更以酏益之酏者於周禮羞豆之實故周禮雲羞豆之實酏食糝食酏謂𩜾也食蝸至卵鹽者此一節總明人君燕食所用蝸醢而苽食雉羮者謂以蝸為醢以苽米為飯以雉為羹三者味相宜麥食脯羮雞羮者謂以麥為飯析脯為羮又以雞為羮此三者亦味相宜也折稌犬羮兎羮者稌稻也謂細析稻米為飯以犬兎為羮此三者亦味相宜也和糝不蓼者此等之羮宜以五味調和米屑為糝不須加蓼也濡豚包苦實蓼者濡謂亨煑以其汁調和言濡豚之時包裹豚肉以苦菜殺其惡氣又實之以蓼濡雞醢醬實蓼者言亨濡此雞加之以醢及醬又實之以蓼濡魚卵醬實蓼者卵謂魚子以魚子為醬濡亨其魚又實之以蓼濡鼈醢醬實蓼者謂亨其鼈加醢及醬又實之以蓼凡言實蓼者皇氏雲謂破開其腹實蓼於其腹中又更縫而合之腶脩蚳醢者腶脩謂腶脯也言食腶脯之時以蚳醢配之脯羮兎醢者脯羮即上析脯為羮以兎醢配之麋膚魚醢者麋膚謂麋肉為膚食之以魚醢配之麋腥醢醬者腥謂生肉言食麋生肉之時還以麋醢配之此雲麋腥則上麋膚謂熟也桃諸梅諸卵鹽者言食桃諸梅諸之時以卵鹽和之王肅雲諸菹也謂桃菹梅菹即今之藏桃也藏梅也欲藏之時必先稍乾之故周禮為之乾䕩鄭雲桃諸梅諸是也案凡食齊視春時至魚宜苽者皆周禮食醫之文記者載之於此論調和食飲之法此春宜羔豚一經又記庖人論四時煎和膳食之宜以王相休廢相參其味乃善春宜羔豚膳膏薌者膏薌牛膏也牛中央土春為木王木剋土木盛則土休廢用休廢之膏故用牛膏也夏宜腒鱐膳膏臊者腒乾雉鱐乾魚膏臊犬膏也犬屬西方金夏南方火火剋金火盛則金休廢故用犬膏也秋宜犢麛膳膏腥者膏腥謂雞膏也雞屬東方木秋西方金金剋木金盛則木休廢故用雞膏也冬宜鮮羽膳膏羶者鮮魚羽鴈膏羶謂羊膏也羊屬南方火冬水王水剋火水盛則火休廢故用羊膏也周禮庖人文與此同鄭彼注云羔豚物生而肥犢與麋物成而充腒鱐暵熱而乾魚鴈水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之義與此同麋鹿田豕麕皆有軒者言此等非但為脯又可腥食腥食之時皆以藿葉起之而不細切故云皆有軒不雲牛者牛唯可細切為膾不宜大切為軒故不言之雉兎皆有芼者為雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚雲無華葉而生者曰芝栭盧氏雲芝木芝也王肅雲無華而實者名栭皆芝屬也庾又雲自牛脩至薑桂凡三十一物則芝栭應是一物也今春夏生於木可用為菹其有白者不堪食也賀氏雲栭軟棗亦云芝木椹也以芝栭為二物鄭下注云三十一物則數芝栭為一物也賀氏説非也注正義曰穛是歛縮之名明以生穫故其物縮歛也稰既對穛故為孰穫雲上大夫之禮庶羞二十豆者案公食大夫禮文雲二十豆者膷一謂牛𦞦也臐二謂羊𦞦也膮三謂豕𦞦也牛炙四炙牛肉也此依公食大夫禮所陳設此等四物共為一行最在於北從西為始醢五謂肉醬也牛胾六謂切牛肉醢七牛膾八此等四物又為第二行陳之從東為始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此等四物為第三行陳之從西為始醢十三豕胾十四芥醬十五魚膾十六此等四物為第四行陳之從東為始以上十六豆是下大夫之禮也雉十七兎十八鶉十九鷃二十此等四物為第五行陳之從西為始此是上大夫所加二十豆案公食大夫禮膮之下牛炙之上無醢字故云以公食大夫禮饌校之則膮牛炙間不得有醢醢衍字也又公食大夫禮以鷃為鴽案釋鳥雲鴽鴾母郭氏雲謂鸙李巡雲鴽鸙一雲鴾母郭景純雲鸙青州呼為鴾母皇氏用賀氏之説鴽蝙蝠其義未聞熊氏雲此經醢文承牛羊之下則是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲為醢若其正羞則不得用三牲故醢人職無雲牲之醢也重陪至之也者此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重設故云重醴雲凡飲之時有清者有糟者案周禮漿人共王之六飲有水漿醴涼醫酏不雲糟也共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟注云三物有清有糟夫人不體王得備之若後之致飲於賔客有糟無清故酒正共後之致飲於賔客之禮醫酏糟注云後致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也案漿人六飲有涼注云涼今寒粥若糗飯雜水也康成以涼與濫是一物矣則此以諸和水謂以諸雜糗飯之屬和水也諸者衆雜之辭案漿人六飲一曰水則此經水一也二曰漿則此經漿一也三曰醴則此經重醴一也但用清耳四曰涼則此經濫一也五曰醫則此經或以酏為醴一也六曰酏則此經黍酏一也除六飲之外此經別有醷也若鄭司農之意醷與醫為一物即以酏為醴者非康成義也鄭必知醷為梅漿者見下文雲調之以醯醢及若醯醷則醷是醯之類也又雲獸用梅故知梅漿也案酒正雲一曰清則此醴也二曰醫則此以酏為醴也三曰漿則此漿也四曰酏則此黍酏也但無水涼二物鄭雲無厚薄之齊故酒正不辨矣此酏當為餰者上以黍酏是粥知此酏當為餰者案周禮酏食共糝食文連則酏是糝之般類此內則作糝與餰其事相連故云此酏當為餰若其黍酏非膳羞所用且餰雖雜以狼臅膏亦粥之般類也雲卯讀為鯤者以鳥卵非為醬之物蚳醢是蚍蜉之子今卵醬承濡魚之下宜是魚之般類故讀為鯤鯤是魚子也自蝸醢至此二十六物者皇氏雲蝸一也苽食二也雉羮三也麥食四也脯羹五也雞羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡雞十一也濡魚十二也濡鼈十三也自此以上醢之與醬皆和調濡漬雞豚之屬為他物而設之故不數矣自此以下醢及醬各自為物但相配而食故數之腶脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋膚十七也魚醢十八也魚膾十九也芥醬二十也麋腥二十一也醢二十二也醬二十三也桃諸二十四也梅諸二十五也卵鹽二十六也諸儒更無所説今依用之雲似皆人君燕所食也者案周禮掌客雲諸侯相食皆鼎簋十有二其正饌與此不同其食臣下則公食大夫禮具有其文與此又異故疑是人君燕食也雲其饌則亂者案上陳庶羞有膷臐膮有牛炙牛胾始雲羊炙豕炙而依牲大小先後而陳此則先雲雉羮後雲脯羮又先雲雞羮後雲犬羮不依牲之次第又飯食在簋醢羮之屬在豆是上下雜亂故云其饌則亂也雲膚切肉也者以其與醢醬相類在豆之物故為切肉若其正膚則在爼故少牢特牲膚皆在爼也雲卵鹽大鹽也者以其鹽形似鳥卵故云大鹽也依經方春不用食酸夏不用食苦四時各減其時味也此雲多其時味以養氣者經方所云謂時氣壯者減其時味以殺盛氣此經所云食以養人恐氣虛羸故多其時味以養氣也言其氣味相成者此雲牛宜稌上雲折稌用犬羹又雲犬宜粱而以犬羮配折稌者此牛宜稌之屬據尊者正食上之所云據人君燕食以滋味為美故與此不同案洪範五行傳雲思之不睿則有牛禍牛屬土也言之不從則有犬禍犬屬金也貌之不恭則有雞禍雞屬木也視之不明則有羊禍羊屬火也今四時各用所剋脂膏而和膳食故知牛膏薌犬膏臊雞膏腥羊膏羶也雲腒乾雉也者士相見禮雲冬執雉夏執腒故知腒為乾雉雲鱐乾魚也者周禮籩人云膴鮑魚鱐鱐與鮑相對鮑為溼魚故知鱐是乾魚也雲鮮生魚也者鱐既為乾魚故鮮為生魚也月令雲季冬獻魚又王制雲獺祭魚然後虞人入澤梁是冬魚成也雲羽鴈也者羽族既多而冬來可食者唯鴈故知羽鴈也庖人云春行羔豚行謂行用此雲宜謂氣味相宜其事同也椇棃之不臧者梖是棃屬其味不善故云不臧也雲自牛脩至此三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋軒六鹿軒七田豕軒八麕軒九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八棗十九栗二十榛二十一柿二十二𤓰二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九薑三十桂三十一雲皆人君燕食所加庶羞也者以下文雲大夫燕食有膾無脯故知此是人君燕食也案周禮籩人醢人正羞惟有棗栗榛桃無以外雜物故知所加庶羞也引周禮天子羞用百有二十品以下者證天子庶羞既多不惟三十一物而已雲記者不能次錄者謂作記之人不能依次條錄天子之事但錄諸侯燕食三十一物而已亦不能依次也〉
　　大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾庶人耆老不徒食注尊卑差也疏〈正義曰此一節接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同有脯無膾者言大夫燕食若有脯則不得有膾案鄭志雲脯非食殽此燕得食脯者脯非食殽謂食不專用脯以為食殽若有餘饌兼之則得有脯士不貳羮胾者謂士燕食也若朝夕常食則下雲羮食自諸侯以下至於庶人無等〉














　　禮記註疏卷二十七
　　禮記註疏卷二十七考證
　　內則後王命冢宰注後君也云云○王氏曰注分後王作兩字解不通書説命後王君公後王猶言君王天子之別稱也鄭注皆非記者本意但據周禮太宰掌建邦之六典則教典在所兼統如此亦可觧鄭分天子諸侯甚無意義〈臣召南〉按釋文載孫炎王肅以君王解後王甚為直截何得以冢宰不司教即疑為諸侯之卿乎三代以上治教無二理始教之本不外孝弟冡宰佐王平四海不過使人人親其親長其長耳孔疏曲䕶鄭失亦非也
　　疏君謂諸侯王謂天子○舊本天子上衍諸侯王三字今去
　　子事父母雞初鳴疏自子至著綦以上還論子事父母之法也○陳選曰在首則櫛髪加縰加笄加總拂髦著冠結纓委緌在身則服元端著韠加紳搢笏佩用在足則縛偪納屨著綦各以次第施之
　　又疏以右廂用力為便故佩大物○右廂應作右旁
　　右佩箴管○陳澔曰箴在管中也〈臣召南〉按注云縏袠言施明為箴管線纊有之疏雲明為四物而施矣疏似解箴與管各一物也
　　總角衿纓皆佩容臭○陳選曰恐身有穢氣觸尊者故佩之
　　升降出入揖遊○揖遊二字註疏未解陳選曰揖謂進而前其身畧俯如揖也遊揚也謂退而後其身微仰而揚也
　　睇視注易曰明夷睇於左股○〈臣召南〉按鄭所據易本往往與今易不同如明夷六二夷於左股夷傷也鄭作睇則為斜視之義
　　不友無禮於介婦注衆婦無禮冡婦不友之也○〈臣召南〉按依注則經當雲不友無禮之介婦不當雲不友無禮於介婦觧説甚曲劉敞曰使以事使之也毋禁止辭不友者不愛也無禮者不敬也言舅姑以事命冡婦則冡婦當自任其勞不可怠於勞而怨介婦不助已遂不愛敬之也陳選曰友字當作敢言舅姑以事使冡婦既不可怠於事又不敢恃舅姑之命而無禮於介婦也按二説雖稍不同並勝鄭注之説
　　糗餌粉酏注此酏當為餰○陳澔曰酏字當讀作餈許慎雲餈稻餅也炊米擣之〈臣召南〉按鄭注疑粉下脫餈字而酏字為餰字之訛陳氏則直雲酏字當作餈不必有餰字也
　　凡食齊視春時○〈臣召南〉按食齊羮齊醬齊飲齊齊字並去聲釋文脫





　　禮記註疏卷二十七考證