禮記要義 (四部叢刊本)/卷五下
| 禮記要義 卷五下 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
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禮記要義卷第五下 王制下
一殷爵人於朝周於祖廟諸侯於嘗祭
爵人於朝謂殷法也周則天子特假祖廟而拜
授之故洛誥雲烝祭歳文王騂牛一武王騂牛
一時𠕋命周公故特祭文武
諸侯爵人因嘗
祭之日故祭統雲祭之日一獻君降立於阼階
之南南郷所命北面是也〈當雲命周公後〉
二歷代諸侯朝聘之制
諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五
年一朝天子五年一巡守注云比年每歳也小
聘使大夫大聘使卿朝則君自行然此大聘與
朝晉文覇時所制也虞夏之制諸侯歳朝周之
制侯甸男采衛要服六者各以其服數來朝天
子以海內為家時一廵省之五年者虞夏之制
也周則十二歳一廵守
三王廵守祀方明見諸侯之禮
歳二月東廵守至於岱宗柴而望祀山川覲諸
侯問百年者就見之命大師陳詩以觀民風注
雲岱宗東嶽柴祭天告至也覲見也就見老人
陳詩謂采其詩而視之正義曰案覲禮雲諸侯
覲於天子為宮方三百歩四門壇十有二㝷深
四尺鄭注云王廵守至於方嶽之下諸侯㑹之
亦為此宮以見之是也覲禮又雲天子乗龍載
大旂拜日於東門之外反祀方明鄭注引朝事
儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸雲帥諸侯而
朝日於東郊所以教尊尊也退而朝諸侯由此
二者言之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也
凡㑹同者不恊而盟盟時設方明於壇上乃以
載辭告焉如覲禮及鄭注所云旣告至之後為
宮加方明於壇天子岀宮東門外拜日反祀方
明祀方明之後乃徹去方明故鄭雲由此二者
言之巳祀方明乃以㑹同之禮見諸侯雲二者
謂覲禮經文朝日東門反祀方明朝事儀雲朝
日東郊退而朝諸侯故云由此二者言之巳祀
方明乃以㑹同之禮見諸侯也今於覲禮未祀
方明之前未有見諸侯之事皇氏以為未祀方
明之前巳見諸侯非也其祀方明之後見諸侯
之時王升立於壇上南靣諸公中階之前北靣
諸侯東階之東西靣諸伯西階之西東靣諸子
門東北面諸男門西北面王降階南面而見之
三揖旣升壇使諸侯升公拜於上等侯伯於中
等子男於下等見諸侯訖有不恊更加方明
於壇上諸侯等俱北靣戎右傳敦血以授㰱者
司盟主其職故司盟雲掌其盟約之載及其禮
儀北面詔明神於時王立無文不可與諸侯同
北面當於阼階上西面此是見諸侯之禮祀方
明之時𥙊天則燔柴也天謂日也與此岱宗柴
所用事別覲禮雲𥙊天燔柴謂天子之盟也𥙊
地瘞謂王官之伯盟也𥙊山丘陵升及𥙊川沈
者是諸侯之盟也此是廵守及諸侯之盟𥙊也
故注云升沈必就𥙊者也就𥙊則是謂王廵守
及諸侯之盟𥙊也𥙊天柴謂𥙊日也𥙊地
者
𥙊月也王廵守之盟其神主日
四三十年之蓄舉全數䘮用仂乃什一
冢宰制國用必於歳之杪五榖皆入然後制國
用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國
用量入以為岀𥙊用數之仂䘮三年不𥙊唯𥙊
天地社稷為越紼而行事䘮用三年之仂䘮𥙊
用不足曰𭧂有餘曰浩𥙊豐年不奢凶年不儉
國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三
年之蓄曰國非其國也三年耕必有一年之食
九年耕必有三年之食以三十年之通雖有凶
旱水溢民無菜色然後天子食日舉以樂注云
制國用如今度支經用杪末也小國大國豐凶
之年各以歳之収入制其用多少多不過禮少
有所殺通三十年之率當有九年之蓄岀謂所
當給為筭今年一歳經用之數用其什一𥙊不
敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索䘮大事用三
歳之什一𭧂猶耗也浩猶饒也常用數之仂菜
色食菜之色民無食菜之飢色天子乃日舉樂
以食正義曰以三十年之通制國用量入以為
岀者言欲制國用之時先以三十年通融之法
留九年蓄外計見在之物以制國用假令一年
有四萬斛以一萬斛擬三十年通融積聚為九
年之蓄以見在三萬斛制國之來歳一年之用
量其今年入之多少以為來年岀用之數每年
之率入物分為四分一分擬為儲積三分為當
年所用二年又留一分三年又留一分是三年
緫得三分為一年之蓄三十年之率當有十年
之蓄此雲當有九年之蓄者崔氏雲三十年之
間大略有閠月十二足為一年故唯有九年之
蓄也王肅以為二十七年有九年之蓄而言三
十者舉全數兩義皆通知用今年一歳經用者
以下文雲䘮用三年之仂此直雲數之仂故知
是一歳之仂也又知仂為什一者以仂是分散
之名故考工記雲石有時以泐考工記又雲以
其圍之阞捎其藪彼注阞謂三分之一此雲什
一者以民稅一歳之十一則國𥙊所用亦什一
也此謂當年經用之內用其什一非是通計擬
三年儲積之蓄也
五䘮惟𥙊天地社稷五祀其宗廟常𥙊皆廢
正義曰私䘮者是其卑天地社稷是其尊今雖
遭私䘮旣殯巳後有天地社稷之𥙊即行之
故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義故云越
猶躐也但未葬之前屬紼於輴以備火災今旣
𥙊天地社稷湏越躐此紼而徃𥙊所故云越紼
雲紼輴車索者以停住之時指其繩體則謂之
紼在塗人挽而行之則謂之引故鄭注雜記
雲廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之
禮六宗及山川之等卑於天地社稷待䘮終乃
祭故鄭志答田瓊雲天地郊社至尊不可廢故
越紼𥙊之六宗山川之神則否其宮中五祀在
䘮內則亦祭之故曾子問雲君薨五祀之𥙊不
行旣殯而祭之自啓至於反哭五祀之祭不行
旣葬而祭之但祭時湏人旣少衆官不皆使盡
去不須越紼故鄭答田瓊雲五祀宮中之神䘮
時朝夕岀入所祭不為越紼也天地社稷之祭
豫卜時日今忽有䘮故旣殯越紼行事遭䘮
之後當天地郊社常𥙊之日其啓殯至於反哭
則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而祔練而
禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其
常祭法必待三年䘮畢也其春秋之時未至三
年而為吉祭者皆非禮也杜預之意以為旣
祔以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉
故僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀於主烝嘗禘於廟杜注云新主旣特祀於
寢則宗廟四時常祀三年禮畢又大禘乃皆同
於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例雲禮
記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記
也
七百六陽九之運
凡水旱之歳歷運有常案律曆志雲十九歳為
一章四章為一部三十部為一統三統為一元
則一元有四千五百六十歳𥘉入元一百六歳
有陽九謂旱九年次三百七十四歳隂九謂水
九年以一百六歳並三百七十四歳為四百八
十歳注云六乗八之數〈云云〉
八祭先代無主後者
天子諸侯祭因國之在其地而無主後者注云
謂所因之國先王先公有功德宜享丗祀今絶
無後為之𥙊主者昔夏后氏郊鯀至𣏌為夏後
而更郊禹晉侯薨黃熊入國而祀夏郊此其禮
也正義曰此一節論天子置都之所及諸侯所
封之內皆因古昔先王先公所居之地今其地
子孫絶滅而無主後者則天子諸侯𥙊此先王
先公故云𥙊因國之在其地而無主後者天
子因先公之後亦𥙊先公諸侯因先王之後
亦𥙊先王先王先公皆謂有德宜丗祀者
九祫禘之辨
天子犆礿祫禘祫嘗祫烝注云犆猶一也祫合
也天子諸侯之䘮畢合先君之主於祖廟而𥙊
之謂之祫後因以為常天子先祫而後時𥙊諸
侯先時𥙊而後祫凡祫之歳春一礿而已不祫
以物無成者不殷𥙊周改夏𥙊曰礿以禘為殷
𥙊也魯禮三年䘮畢而祫於大祖明年春禘於
羣廟自爾之後五年而再殷𥙊一祫一禘
十諸侯立五廟魯有八廟祖天子
凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後丗之
大祖當此君之身不得立岀王之廟則全無廟
也故諸侯不敢祖天子有大功德王特命立
之則可魯有文王之廟鄭祖厲王是也魯非
但得立文王之廟又立姜嫄之廟及魯公武公
之廟並周公及親廟除文王廟外猶八廟也此
皆有功德特賜非禮之正此始封君之子得立
一廟始封六丗之孫始五廟備也異姓始封
如大公之屬𥘉封則得立五廟從諸侯禮也〈天子〉
〈七廟䟽〉
〈十一〉七祀五祀三祀之等
知五祀是司命中霤門行厲者案𥙊法雲王立
七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰
戶曰竈諸侯五祀無戶竈自外與天子同明大
夫五祀與諸侯同明知是司命中霤門行厲也
雲此𥙊謂大夫有地者以其𥙊五祀與諸侯同
故知大夫有采地者雲其無地𥙊三耳者以𥙊
法雲大夫立三祀曰族厲曰門曰行也
〈十二〉一謂禘大祫小一謂祫即禘
禘祫大小鄭以公羊傳雲大事者何大祫也毀
廟之主陳於大祖未毀廟之主皆𦫵合食於大
相故為大事王肅張融孔晁皆以禘為大祫
為小故王肅論引賈逵說吉禘於莊公禘者遞
也審諦昭穆遷主遞位孫居王父之處又引禘
於大廟逸禮其昭屍穆屍其祝辭緫稱孝子孝
孫則是父子並列逸禮又雲皆𦫵合於大祖所
以劉歆賈逵鄭衆馬融等皆以為然鄭不從者
以公羊傳為正逸禮不可用也又曽子問雲七
廟五廟無虛主虛主者唯天子崩與祫𥙊祝取
羣廟之主明禘𥙊不取羣廟之主可知爾雅雲
禘大𥙊也謂比四時為大也故孫炎等注爾雅
雲皆以禘為五年一大𥙊左氏說及杜元凱
皆以禘為三年一大𥙊在大祖之廟傳無祫文
然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集
羣祖謂之祫
〈十三〉五方皆有性地氣使然
中國戎夷五方之民皆有性也下可推移注云
地氣使之然正義曰性謂稟性自然故孝經說
雲性者生之質木性則仁金性則義火性則
禮水性則信土性則知中庸雲天命之謂性是
賦命自然情者旣有識知心有好惡當逐物而
遷故有喜怒哀樂好惡此經雲剛柔輕重遲速
天生自然是性也而連言情者情是性之小別
因性連言情者耳指而言之則上文異俗是
情也故注云謂其所好惡今經有剛柔輕重遲
速六事而注唯雲緩急者細別則有六大緫唯
二剛輕速緫是急也柔重遲緫是緩也此大略
而言人性不同亦有柔而躁者剛而遲者故尚
書雲臯陶行有九德是也
〈十四〉越俗斷髪文身臥則僢
正義曰案漢書地理志文越俗斷髮文身以辟
蛟龍之害故刻其肌以丹青𣵀之以東方
方
皆近於海故俱文身雲浴則同川臥則僢者言
首在外而足相郷內故典瑞注云僢而同邸正
本直雲臥則僢無同字俗本有同字誤也
〈十五〉王太子以下入學之禮之年之時
樂正崇四術立四教順先生詩書禮樂以造士
春秋教以禮樂冬夏教以詩書王大子王子羣
後之大子卿大夫元士之適子國之俊選皆造
焉凡入學以齒注云樂正樂官之長掌國子之
教虞書曰夔命汝典樂教胄子崇髙也髙尚其
術以作教也㓜者教之於小學長者教之於大
學尚書傳曰年十五始入小學十八入大學順
此四術而教以成是士也春夏陽也詩樂者聲
聲亦陽也秋冬隂也書禮者事事亦隂也互言
之者皆以其術相成皆以四術成之王子王之
庶子也羣後公及諸侯皆以長㓜受學不用尊
卑
〈十六〉遂學應與郷同
案司馬法曰百里郊二百里野遂人云掌
之
野旣二百里為野遂之所居故知遠郊之外雲
遂大夫掌之者謂遂大夫掌所職二百里中也
且此不帥教者移之在遂不應郷大夫臨之故
亦遂大夫掌之遂大夫亦帥國之俊選於遂學
而行禮也但六郷州學主射黨學主正齒位遂
則縣與州同鄙與黨同未知縣正主射鄙師主
正齒位以否亦應與郷不異但周禮不備耳但
縣鄙皆屬於遂雖各立學緫曰遂學或遂之所
居縣鄙不立縣鄙之學有事則在遂學與郷同
〈十七〉身在郷學名升司徒
大司徒之官命郷大夫論量考校此郷學之人
有秀異之士者升於司徒先名惟在郷今移名
於司徒謂録名進在司徒其身猶在郷學
〈十八〉舉者中年考校進士三年一舉
案郷大夫雲三年則大比攷其德行道藝而興
賢者能者謂郷人有能有賢者以郷飲酒之禮
興之獻賢能之書於王名則升於天時身則任
以官爵則下文雲大樂正論造士之秀者以告
於王而升諸司馬曰進士彼據郷人故三年一
舉此據學者故中年考試殷周同也熊氏以為
此中年舉者為殷禮郷大夫三年舉者周法其
義非也
〈十九〉二十而冠升大學
正義曰案內則雲二十而冠始學禮此升於大
學曰俊士之人年以二十故可使習禮雲學大
學者案尚書周傳雲王子公卿大夫元士之適
子十三入小學二十入大學又書傳略說餘子
十五入小學十八入大學其郷人當與餘子同
故知二十習禮之時在大學也此𦫵於學者謂
身升於大學非唯升名而已
〈二十〉南北太遠故不屏士於南北
案漢書地理志雲南北萬三千里東西九千里
又帝王丗紀南北萬三千三百六十八里東西
九千三百二里漢地旣然則古亦應爾皆南北
長東西短故鄭此注云不屏士於南北為其太遠
〈廿一〉饗有四種
皇氏雲饗有四種一是諸侯來朝天子饗之則
周禮大行人職雲上公之禮其饗禮九獻是也
其牲則體薦體薦則房烝故春秋宣十六年左
傳雲饗有體薦又國語雲王公立飫則有房烝
其所云飫即謂饗也立而成禮謂之為飫也其
禮亦有飯食故舂人云凡饗食共其食米鄭雲
饗有食米則饗禮兼燕與食是也二是王親戚
及諸侯之臣來聘王饗之禮亦有飯食及酒者
親戚及賤臣不須禮隆但示慈惠故並得飲食
之也其酌數亦當依命其牲折爼亦曰殽烝也
故國語雲親戚宴饗則有餚烝謂以燕禮而饗
則有之也又左傳宣十六年雲饗有體薦宴有
折爼公當饗卿當宴王室之禮也時定王饗士
㑹而用折爼以國語及左傳故知王親戚及諸
侯之大夫來聘皆折爼饗也其饗朝廷之臣亦
當然也三是戎狄之君使來王饗之其禮則委
饗也其來聘賤故王不親饗之但以牲全體委
與之也故國語雲戎翟貪而不讓坐諸門外而
體委與之是也此謂戎狄使臣賤之故委饗
夷狄君來則當與中國子男同故小行人職掌
小賔小客所陳牲牢當不異也四是饗宿衛及
𦒿老
子則以醉為度故酒正雲凡饗士庶子
饗𦒿老子皆共其酒無酌數鄭雲要以醉為
度
〈廿二〉食禮有二種
食禮者有飯有殽雖設酒而不飲其禮以飯為
主故曰食也其禮有二種一是禮食故大行人
雲諸公三食之禮有九舉及公食大夫禮之屬
是也二是燕食者謂臣下自與賔客旦夕共食
是也案鄭注曲禮酒漿處右雲此大夫士與賔
客燕食之禮
〈廿三〉燕禮有二種
燕禮者凡正饗食在廟燕則於寢燕以示慈惠
故在於寢也燕禮則折爼有酒而無飯也其牲
用狗謂為燕者詩毛傳雲燕安也其禮最輕升
堂行一獻禮畢而說屨升堂坐飲以至醉也儀
禮猶有諸侯燕禮一篇也然凡燕禮亦有一種
一是燕同姓二是燕異姓燕同姓夜則飲之
其於異姓譲之而止故詩湛露天子燕諸侯篇
鄭箋雲夜飲之禮同姓則成之其庶姓譲之則
止
〈廿四〉殷制小學在國中大學在郊
雲小學在國中大學在郊此殷制明矣者以上
文雲小學在公宮南之左大學在郊下文雲殷
人養國老於右學養庶老於左學貴右而賤左
小學在國中左也大學在郊右也與殷同也故
雲此殷制明矣以此篇從上以來雖解為殷制
無正據可馮因此小學大學是殷制不疑故云
明矣
〈廿五〉五十而爵亦有㓜為大夫者
正義曰經直雲五十而爵鄭知非命為士而雲
大夫者以王制殷法殷則士無爵此經雲而爵
故知是大夫也此謂凡常之人有賢德故五十
始為大夫其有德不必五十則䘮服小功章
雲大夫為昆弟之長殤是㓜為大夫為兄之長
殤
〈廿六〉疾者各以其器食之
瘖聾跛躃㫁者侏儒百工各以其器食之正義
曰瘖謂口不能言聾謂耳不聞聲跛躃謂足
不能行斷者謂支節解絶侏儒謂容貌短小百
工謂有雜技藝此等旣非老無告不可特與常
餼旣有疾病不可不養以其病尚輕不可虛費
官物故各以其器食之器能也因其各有所能
供官役使以廩餼食之案晉語雲文公問八疾
胥臣對雲戚施植鏄注云使擊鐘蘧蒢蒙璆注
雲璆是玉磬使擊之侏儒扶廬注云扶持也廬
㦸柄也矇瞍循聲注云歌詠琴瑟聾聵司火注
雲使主然火其童昬嚚瘖僬僥官師所不材宜
於掌土是各以器食之外傳不雲跛躃此不雲
蘧蒢戚施設文不具外傳瘖與僬僥置於掌土
此瘖與侏儒其器食之者今古法異也
〈廿七〉祭器不假謂有地大夫
大夫祭器不假祭器未成不造燕器注云造為
也正義曰皇氏雲此謂有地大夫故祭器不假
無地大夫則當假之故禮運雲大夫祭器不
假聲樂皆具非禮也謂無地大夫也
〈廿八〉大夫不丗爵
〈廿九〉諸侯有入為公卿
〈三十〉公卿緫稱大夫
大夫不丗爵使以德爵以功注云謂縣內及列
國諸侯為天子大夫者不丗爵而丗祿辟賢也
正義曰知此大夫是天子大夫者以下雲諸侯
之大夫不丗爵祿此直雲大夫不丗爵與諸侯
大夫文異故知是天子大夫也知是縣內及列
國諸侯入為天子大夫者案禮運雲天子有田
以處其子孫則周召畢原之等是縣內諸侯也
詩衛武公入相於周又尚書顧命齊侯為虎賁
衛侯為司宼是列國諸侯也並入為天子大夫
案司裘諸侯則共熊侯豹侯是畿內亦曰諸侯
此不雲諸侯而雲大夫者辟上諸侯丗子之文
故云大夫然畿內諸侯有為三公則周召是也
列國諸侯入為六卿則鄭武公是也今緫為雲
天子大夫者言公卿大夫於文為煩故緫言
大夫以包之詩云三事大夫謂三公也春秋諸
侯殺大夫謂卿也是大夫為緫號
〈卅一〉畿內外諸侯之子未賜爵視元士
未賜爵視天子之元士以君其國者未賜爵謂
列國諸侯及縣內諸侯其身旣死其子未得爵
賜其衣服禮制視天子元士畿外者君其本
國畿內者亦君畿內之國故鄭注云列國及縣
內之國鄭必知兼畿外列國者以詩小雅韎韐
有奭諸侯丗子未遇爵命服士服而來此雲視
天子之元士以君其國故知兼列國也其畿內
諸侯有大功德元子岀封畿外則王命次子守
其采邑其賢才則丗為公卿則春秋周公召
伯之屬是也
〈卅二〉周以十寸為尺或言周尺八寸
古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為
歩古者百畒當今東田百四十六畒三十歩古
者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸二
分注周尺之數未詳聞也案禮制周猶以十寸
為尺蓋六國時多變亂法度或言周尺八寸則
歩更為八八六十四寸以此計之古者百畒當
今百五十六畒二十五歩古者百里當今百二
十五里正義曰古者八寸為尺今以周尺八尺
為歩則一歩有六尺四寸今以周尺六尺四寸
為歩則一歩有五十二寸是今歩比古歩每歩
剰岀一十二寸以此計之則古者百畒當今東
田百五十二畒七十一歩有餘與此百四十六
畒三十歩不相應也又今歩毎歩剰古歩十二
寸以此計之則古之百里當今百二十三里一
百一十五歩二十寸與此經百二十一里六十
歩四尺二寸三分又不相應玉人職雲鎮圭尺
有二寸又雲
圭九寸是周猶以十寸為尺也
今經雲以周尺六尺四寸為歩乃是六十四寸
則謂周八寸為尺也故云蓋六國時多變亂法
度或言周尺八寸也鄭即以古周尺十寸為尺
八尺為歩則歩八十寸鄭又以今周尺八寸為
尺八尺為歩則今歩皆少於古歩一十六寸也
是今歩別剰十六寸古之四十歩為今之五十
歩古之八十歩為今之一百歩計古之一畒之
田長百歩得為今田一百二十五歩是今田毎
一畒之上剰岀二十五歩
〈卅三〉畿外國數多畿內餘地多
畿外千里封國之外所餘地少畿內千里所餘
地多以畿外本擬封建諸侯畿內本供天子又
有郊關郷遂準擬公卿王子弟采邑故建國少
餘地多
〈卅四〉造乎禰亦告祖廟載主歸亦告
造乎禰者造至也謂至父祖之廟也然此岀歷
至七廟知者前歸假旣雲祖禰明岀亦告祖禰
也今唯雲禰者白虎通雲獨見禰何辭從卑不
敢留尊者之命至禰不嫌不至祖也皇氏申之
雲行必有主無則主命載於齊車書雲用命賞
於祖是也今岀辭別先從卑起最後至祖仍取
遷主則行也前至祖後至禰是留尊者之命
為不敬也故曲禮曰巳受命君言不宿於家亦
其類也還則先祖後禰如前所言也所以然
者先應反行主祖廟故也然出告天地及廟還
唯告廟不告天地者白虎通雲還不復告天者
天道無外內故不復告也 諸侯將岀者謂朝
王及自相朝盟㑹征伐之事也 冝乎社者不
得告天故從社始也亦載社主也 造乎禰者
亦告祖及載主也唯言出告則歸亦告也曽子
問曰岀反必親告於祖禰是也天子用特牲諸
侯卑則否也曽子問注云皆奠幣以告之是也
〈卅五〉殷周大小學
天子命之教然後為學小學在公宮南之左大
學在郊天子曰辟廱諸侯曰頖宮注云學所以
學士之宮尚書傳曰百里之國二十里之郊七
十里之國九里之郊五十里之國三里之郊此
小學大學殷之制尊卑學異名辟明也廱和也
所以明和天下頖之言班也所以班政教也正
義曰云此小學大學殷之制者以下文雲殷人
養國老於右學養庶老於左學則左學小右學
大此經雲小學在公宮南之左故知殷制也周
則大學在國小學在西郊下文具也
〈三六〉辯類禡二字
案釋天雲是類是禡師𥙊也故知禡為師𥙊也
謂之禡者案肆師注云貉讀如十百之百為師
𥙊造軍法者禱氣𫝑之増倍也其神蓋
蚘或
曰黃帝鄭旣雲𥙊造軍法者則是不𥙊地熊氏
以禡為𥙊地非師𥙊皆稱類爾雅類旣為師𥙊
所以上文雲天子將岀廵守類乎上帝及舜之
攝位亦類乎上帝並非師𥙊皆稱類者但爾雅
所釋多為釋詩以皇矣雲是類是禡止釋皇矣
類禡為師𥙊不謂餘文類皆為師𥙊但類者以
事類告天以攝位事類告天亦謂之為類
以廵守事類告天亦謂之為類故異義夏侯歐
陽說以類𥙊天者以事類𥙊之古尚書說非時
𥙊天謂之類許愼謹案周禮郊天無言類者知
類非常𥙊從古尚書說鄭氏無駮與許同也然
今尚書及古尚書二說其文雖異其意同也以
事類告𥙊則是非常故孔注尚書亦云以攝位
事類告天鄭又以類雖非常𥙊亦比類正禮而
為之故小宗伯注云類者依其正禮而為之是
也
〈卅八〉辨釋菜釋奠之制
正義曰案大胥職雲春入學舎采合舞文王丗
子亦云釋菜鄭注云釋菜禮輕也則釋菜唯釋
蘋藻而巳無牲牢無幣帛文王丗子又雲始立
學者旣興器用幣注云禮樂之器成則釁之又
用幣告先聖先師以器成此則徒用幣而無菜
亦無牲牢也文王丗子又雲凡始立學者必釋
奠於先聖先師及行事必以幣是釋奠有牲牢
又有幣帛無用菜之文熊氏以此為釋菜奠幣
者謂釋奠之禮以獻俘馘故云釋菜奠幣言釋
奠之時旣有牲牢菜幣兩有今案注云釋菜解
經中釋字奠幣解經中奠字又雲禮先師不雲
𥙊先師則似訊馘告之時但有菜幣而巳未必
為釋奠有牲牢也於事有疑未知孰是故備存
焉然則釋菜奠幣皆告先聖先師此直雲先師
文不具耳
〈卅九〉孔子隂書讖緯以待後王
正義曰夏不田蓋夏時也者以夏是生養之時
夏禹以仁讓得天下又觸其夏名故夏不田鄭
之此注取春秋緯運斗樞之文故以為夏不田
何休稍異於此案榖梁傳四年公狩於郎
傳曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何休雲運
斗樞曰夏不田榖梁有夏田於義為短鄭玄釋
之雲四時皆田夏殷之禮詩云之子於苗選徒
夏田明矣孔子雖有聖德不敢顯然改先
王之法以教授於丗其所欲改其隂書於緯
藏之以傳後王榖梁四時田者近孔子故也公
羊正當六國之亡䜟緯見讀而傳為三時田作
傳有先後雖異不足以斷榖梁也如鄭此言三
時之田不敢顯露隂書於緯四時之田顯然在
春秋之經榖梁為傳之時去孔子旣近不見所
藏之緯唯覩春秋見經故外為四時田也公羊
當六國之時去孔子旣逺緯書見行於丗公羊
旣見緯文故以為三時田又鄭釋廢疾雲歳三
田謂以三事為田即上一曰乾豆之等是深塞
何休之言當以此注為正
〈四十〉喪從死者𥙊從生者
自天子逹於庶人喪從死者𥙊從生者支子不
祭注云從死者謂衣衾棺槨從生者謂奠祭之
牲器正義曰盧植解雲從生者謂除服之後吉
祭之時以子孫官祿祭其父祖故云從生者
䘮中之𥙊虞祔練祥仍從死者之爵故小記雲
士祔於大夫則易牲又雲其妻為大夫而卒而
後其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲又雜
記雲上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢
下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢是䘮
中之𥙊仍從死者之禮而鄭雲謂奠𥙊之牲器
雲奠則是䘮中之𥙊得從生者之爵與小記雜
記違者小記雜記據死者子孫身無官爵生者
又無可𥙊享故䘮中之𥙊皆用死者之禮其
生者有爵則𥙊從生者之法䘮𥙊尚爾䘮後吉
𥙊可知奠謂葬前𥙊謂葬後包䘮終吉𥙊也鄭
必知𥙊兼䘮𥙊與盧植別者以此雲𥙊從生者
䘮從死者相對又中庸雲父為大夫子為士葬
以大夫𥙊以士又雲父為士子為大夫葬以士
𥙊以大夫𥙊又與葬相對皆𥙊與䘮葬連文是
一時之事故𥙊中兼為䘮奠也或雲在䘮中𥙊
尚從死者爵至吉𥙊乃用生者祿耳故知盧解
鄭言奠者自吉𥙊之奠及非時𥙊耳
〈四一〉歷代廟祧之數王鄭異
天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯五
廟二昭二穆與大祖之廟而五大夫三廟一昭
一穆與大祖之廟而三士一廟庶人𥙊於寢注
雲此周制七者大祖及文王武王之祧與親廟
四大祖后稷殷則六廟契及湯與二昭二穆夏
則五廟無大祖禹與二昭二穆而巳大祖始封
之君王者之後不為始封之君廟大祖別子始
爵者大傳曰別子為祖謂此雖非別子始爵者
亦然謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二
廟寢適寢也正義曰鄭氏之意天子立七廟唯
謂周也鄭必知然者案禮緯稽命徴雲唐虞五
廟親四廟始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟
至子孫六鉤命決雲唐堯五廟親廟四與始祖
五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟
至子孫七鄭據此為說故謂七廟周制也周所
以七者以文王武王受命其廟不毀以為二祧
並始祖后稷及髙祖以下親廟四故為七也
王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖
之祖廟為二祧並始祖及親廟四為七故聖證
論肅難鄭雲周之文武受命之王不遷之廟權
禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其
廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器雲
有以多為貴者天子七廟孫卿雲有天下者事
七丗又雲自上以下降殺以兩今使天子諸侯
立廟並親廟四而止則君臣同制尊不別禮名
位不同禮亦異數況其君臣乎又𥙊法雲王下
𥙊殤五及五丗來孫則下及無親之孫而𥙊上
不及無親之祖不亦詭哉榖梁傳雲天子七廟
諸侯五家語雲子羔問尊卑立廟制孔子云禮
天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又雲逺
廟為祧有二祧焉又儒者難鄭雲𥙊法逺廟為
祧鄭注周禮雲遷主所藏曰祧違經正文鄭文
雲先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏
於文武之廟便有三祧何得𥙊法雲有二祧難
鄭之義凡有數條大略如此不能具載鄭必為
天子七廟唯周制者馬昭難王義雲案䘮服小
記王者立四廟又引禮緯夏無大祖宗禹而巳
則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗
文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過
七禮器雲周旅酬六屍一人發爵則周七屍七
廟明矣今使文武不在七數旣不同𥙊又不享
嘗豈禮也哉故漢侍中盧植說雲二祧謂文武
曽子問當七廟無虛主禮器天子七廟堂九尺
王制七廟盧植雲皆據周言也榖梁傳天子七
廟尹更始說天子七廟據周言也漢書韋玄成
四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石
渠論白虎通雲周以后稷文武特七廟又張融
謹案周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自大
祖以下與文武及親廟四用七人姜嫄用一人
適盡除文武則奄少二人曾子問子說周事
而雲七廟無虛主王肅數髙祖之父髙祖之
祖廟與文武而九主當有九孔子何雲七廟無
虛主乎故云以周禮孔子之言為本榖梁說及
小記為枝葉韋玄成石渠論白虎通為證驗七
廟斥言玄說為長是融申鄭之意且天子七廟
者有其人則七無其人則五諸侯廟制雖有
其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王
肅雲君臣同制尊卑不別其義非也又王下𥙊
殤五者非是別立殤廟七廟外親盡之祖禘祫
猶當祀之而王肅雲下𥙊無親之孫上不及無
親之祖又非通論且家語雲先儒以為肅之所
作未足可依案周禮唯存后稷之廟不毀案昭
七年傳雲余敢忘髙圉亞圉注云周人不毀其
廟報𥙊之似髙圉亞圉廟亦不毀者此是不合
鄭說故馬融說雲周人所報而不立廟
禮記要義卷第五下