禮記要義 (四部叢刊本)/卷十一
| 禮記要義 卷十一 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
|
禮記要義卷第十一 郊特牲
一王鄭天帝之同異
二家語王肅私定
先儒說郊其義有二案聖證論以天體無二郊
即圎丘圎丘即郊鄭氏以爲天有六天丘郊各
異今具載鄭義兼以王氏難鄭氏謂天有六天
天爲至極之尊其體秖應是一而鄭氏以爲六
者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生
育之功其別有五以五配一故爲六天據其在
上之體謂之天天爲體稱故說文六天顚也因
其生育之功謂之帝帝爲德稱也故毛詩傳雲審
諦如帝故周禮司服雲王祀昊天上帝則大裘
而冕祀五帝亦如之五帝
非天何爲同服大
裘又小宗伯雲兆五帝於四郊禮器雲饗帝於
郊而風雨節寒暑時帝非天焉能令風雨寒
暑時孝經何得雲嚴父配天也而賈逵馬融王
肅之等以五帝非天唯用家語之文謂大暭炎
帝黃帝五人帝之屬其義非也又先儒以家語
之文王肅私定非孔子正旨
三王肅以郊丘是一鄭氏以爲二
王肅以郊丘是一而鄭氏以爲二者案大宗伯
雲蒼壁禮天典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉
不同宗伯又雲牲幣各放其器之色則牲用蒼
也𥙊法又雲燔柴於泰壇用騂犢是牲不同也
又大司樂雲凡樂圜鐘爲宮黃鐘爲角大蔟爲
徴姑洗爲羽冬日至於地上之圜丘奏之樂
六變則天神皆降上文雲乃奏黃鐘歌大呂舞
雲門以祀天神是樂不同也故鄭以爲蒼璧蒼犢
圜鐘之等爲𥙊圎丘所用以四圭有邸騂犢及奏
黃鐘之等以爲𥙊五帝及郊天所用王肅以郊
特牲周之始郊日以至與圎丘同配以后稷鄭
必以爲異圎丘又以帝嚳配者鄭以周郊日以
至自是魯禮故注郊特牲雲周衰禮廢儒者見
周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯
禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯
郊用日至之月案周郊𥙊天大裘而冕郊特牲
雲王
袞戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周
郊也又知圎丘配以帝嚳者案祭法雲周人禘
嚳而郊稷禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳以明禘
大於郊又爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圎丘
故以圎丘爲禘也圎丘比郊則圎丘爲大祭法
雲禘嚳是也以郊對五時之迎氣則郊爲大
故大傳雲王者禘其祖之所自岀故郊亦稱禘
其宗廟五年一祭比毎歳常祭爲大故亦稱禘
也
四祭天之服之樂之玉之器之處之配
五𥙊天無祼七獻
皇氏雲天有六天歳有八祭冬至圎丘一也夏
正郊天二也五時迎氣五也通前爲七也九月
大饗八也雩與郊禖爲祈祭不入數崔氏以雩
爲常祭九也凡祭天其服皆大裘周禮司服文
其屍服亦大裘故節服氏雲郊祀裘冕送逆屍
是也其樂除圎丘所用圜鐘爲宮之外皆奏黃
鐘歌大呂舞雲門故大司樂雲乃奏黃鐘歌大
呂以祀天神注云天神謂五帝及日月星辰也
王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊
是也其玉圎丘用蒼璧夏正郊天用四圭有邸
其五時迎氣東方用青圭南方用赤璋西方用
白琥北方用𤣥璜其中央無文先師以爲亦用
黃琮熊氏以爲亦用赤璋鄭注宗伯雲璧圎象
天琮八方象地圭銳象春物𥘉生半圭曰璋象
夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬月閉藏
地上無物唯天半見其牲幣各放其玉之色案
天色𤣥而用蒼犢者但天色雖𤣥遠望則蒼取
其遠色故用蒼也其𥙊天之器則用陶匏陶瓦
器以薦菹醢之屬故詩生民之篇述后稷郊天
雲於豆於登注云木曰豆瓦曰登是用薦物也
匏酌獻酒故詩大雅羙公劉雲酌之用匏注云
儉以質祭天尚質故酌亦用匏爲尊皇氏雲祭
天用宗廟犧尊皇氏又雲祭天旣用犧尊其陶
匏者是盛牲牢之器今案陶匏所用如上所陳
而皇氏以匏爲盛牲之器義無此理其說非也
其祭天之處冬至則祭於圎丘圎丘所在雖無
正文應從陽位當在國南故魏氏之有天下營
委粟山爲圎丘在洛陽南二十里然則周家亦
在國南但不知遠近者其五時迎氣則在四郊
其夏正祭感生之帝亦於南郊知者孝經緯雲
祭帝於南郊就陽位是也其雩祭五天帝亦於
國城南故鄭注論語雲沂水在魯城南雩壇在
其上是也其九月大饗五帝則在明堂鄭駮異
義雲明堂在國之南丙巳之地三里之外七里
之內其圎丘之祭崔氏雲其𥘉先燔柴及牲玉
於丘訖次乃埽丘下而設正祭夏正及五郊
𥘉則燔柴及牲玉於壇故祭法雲燔柴於泰壇
祭天也次則於壇下埽地而設正祭故禮器雲
至敬不壇掃地而祭是也其所配之人虞夏商
周用人各異文具祭法圎丘之祭周人則以嚳
配之祭法禘嚳是也其感生之帝則以后稷配
之五時迎氣及雩祭則以五方人帝配之九月
大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配
五天帝則謂之祖以武王配五人神則謂之宗
崔氏雲皆在明堂之上祖宗通言其祭天之樂
皆用雷鼓故鼓人云以雷鼓鼔神祀是也其圎
丘之祭皇氏雲祭日之旦王立丘之東南西嚮
燔柴及牲玉於丘上升壇以降其神故韓詩內
傳雲天子奉玉升柴加於牲上詩又雲圭璧旣
卒是燔牲玉也次乃奏圜鐘之樂六變以降其
神天皇之神爲尊故有再降之禮次則掃地而
設正祭置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦
蒼璧也次則少豆薦血腥祭天無祼故鄭注小
宰雲唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫
稱焉然則祭天唯七獻也故鄭注周禮雲大事
於大廟備五齊三酒則圎丘之祭與宗廟祫同
朝踐王酌泛齊以獻是一獻也後無祭天之事
大宗伯次酌醴齊以獻是爲二獻也王進爵之
時皆奏樂但不皆六變次薦孰王酌盎齊以獻
是爲三獻也宗伯次酌醍齊以獻是爲四獻也
次屍食之訖王酌朝踐之泛齊是爲五獻也又
次宗伯酌饋食之醍齊以獻是爲六獻也次諸
臣爲賔長酌泛齊以獻是爲七獻也以外皆加
爵非正獻之數其屍酢王以清酒酢宗伯以昔
酒酢諸臣以事酒
六王親祭用牛及㹅論牲色
王者之祭無不用牛又禮緯雲六宗五嶽四瀆
之牛角尺則日月以下之祀皆用牛者蓋日月
以下常祀則用羊王親祭則用牛故小司徒注
雲𤣥冕所祭據王親祭也此郊特牲指用而言
故下文雲用騂犢故牧人云陽祀用騂牲毛之
注云陽祀祭天於南郊及宗廟以此約之夏殷
以上祭感生之帝各用其正之色其迎五方之
帝其牲上巳備陳帝牛稷牛其牲雖異其色冝
同凡配祭之人牲與天同色也其四月大雩九
月大饗其天及配人其牲各依當方之色其文
武汎配則用大牢其牲色無文周人尚赤當用
騂也論語雲敢用𤣥牡敢昭告於皇皇后帝注
雲帝謂大微五帝用𤣥牡者彼謂告祭也其四
鎭五嶽之等各用當方之色故牧人云望祀各
以其方之色牲毛之㝷常山川時𥙊以下則
用純物不隨四方之色國外表貉磔禳之等
則用雜色故牧人云凡時祀之牲則用牷物凡
外祭毀事用尨可也其常祀之牲則皆用牡祈
禱之𥙊或用牝唯孟春禁之故月令孟春犧牲
無用牝
七社稷神州牲幣器服之制
社稷大牢者社五土揔神稷是原隰之神功及
於人人頼其功故以大牢報𥙊其牲則
色牧
人云隂祀用牲注云隂祀祭地北郊及社稷
也則神州亦用牲也其崐崘地祗用黃犢故
大宗伯黃琮禮地牲幣各放其器之色是也其
社稷與神州其樂用大蔟與應鐘故大司樂雲
乃奏大蔟歌應鍾以𥙊地祗注云謂神州之神
及社稷其玉神州則用兩圭有邸其社稷無文
崔氏雲玉當與神州同用兩圭有邸以四望亦
用兩圭故也其服社稷則絺冕神州與崐崘服
無明文
八血腥爓孰貴氣饗味之別
崔氏雲周禮之法郊天燔柴爲始宗廟以祼地
爲始社稷以血爲始小祀疈辜爲始此雲郊血
大饗腥三獻爓一獻孰者謂正祭之時薦於屍
坐之前也至敬不饗味而貴氣臭也者此解郊
血義血氣也夫孰食有味味者爲人道人道卑
近而天神尊貴事冝極敬極敬不䙝近故用血
也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也而宗
廟敬降於天故用腥腥稍近味社又降於宗廟
故用爓爓又稍近味
九三獻之介君專席而酢鄭謂苟敬
大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢
焉此降尊以就卑也注云言諸侯相饗獻酢禮
敵也三獻卿大夫來聘主君饗燕之以介爲賔
賔爲苟敬則徹重席而受酢也專猶卑也正義
曰三獻卿大夫者以五等諸侯有九獻七獻五
獻故五等諸侯之卿皆三獻也大夫卿之揔號
春秋之時則與此禮有異霸國之卿則禮
同子男故昭元年鄭人饗趙孟具五獻籩豆杜
元凱雲朝聘之制大國之卿五獻其侯伯次國
其卿與大國大夫同故昭六年季武子如晉晉
人享之武子辭雲下臣得貺不過三獻杜雲大
夫三獻是也雲來聘主君饗燕之以介爲賔賔
爲苟敬者案燕禮記雲與四方之賔燕賔爲
苟敬席於阼階之西北靣其介爲賔注云主國
君饗時親進醴於賔今燕又冝獻焉人臣不敢
䙝煩尊者至此升堂而辭讓欲以臣禮燕爲恭
敬也於是席之如獻諸公之位言苟敬者賔客
主國所冝敬如鄭此言則燕時賔爲苟敬饗時
則否今此注云饗燕之賔爲苟敬連言饗者因
燕而連言饗其實饗時賔自爲賔不爲苟敬
也〈儀禮注苟且也假也䟽曰爲辭讓故以命介爲賔不可全不敬於是席之〉
〈於阼階西而且敬之〉
十食嘗無樂而嘗亦有樂孤子耆老
亦互文
饗禘有樂而食甞無樂隂陽之義也凡飮養陽
氣也凡食養隂氣也故春禘而秋甞春饗孤子
秋食𦒿老其義一也而食甞無樂飲養陽氣也
故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也注云言
義同而或用樂或不用樂也此禘當爲禴字之
誤也王制曰春禴夏禘正義曰依禮三代無春
禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮雲春曰禴
今雲春曰禘故知禘當爲禴此經所論謂夏殷
禮也熊氏雲此夏殷禮秋甞無樂而下文雲殷
人先求諸陽則秋甞亦有樂者謂殷人春夏祭
時有樂秋冬即無也舉春見夏舉秋見冬也
周則四時祭皆有樂熊氏雲春饗孤子亦饗𦒿
老秋食𦒿老亦食孤子而皇氏雲此旣破禘爲
禴故於祭統春禘秋甞不復更破從此可知也
〈十一〉孔子屢歎之
〈十二〉樂以氣化禮以形教
賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋
孔子屢歎之奠酬而工升歌發德也歌者在上
匏竹在下貴人聲也樂由陽來者也禮由隂作
者也隂陽和而萬物得注云賔朝聘者易和說
也羙此禮也以詩之義發明賔主之德匏笙也
得得其所正義曰此一節論朝聘之賔及己之
臣子有王事勞者設燕饗之禮奏樂之節各依
文解之饗禮旣亡無可馮據今約大射及燕禮
解其奏樂及樂闋之節賔入大門謂朝聘之賔
行朝聘旣畢受燕饗之時燕則大門是寢門也
饗則大門是廟門也卒爵而樂闋者賔至庭樂
作乃至主人獻賔賔受爵啐酒拜告旨而樂止
賔飲訖酢主人主人受酢畢主人獻公而樂作
公飲卒爵而樂止是卒爵而樂闋也此卒爵謂
兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂
其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂
也孔子屢歎之者孔子見禮入門而縣興卒爵
而樂闋屢數也數數歎羙此禮善其和易恭敬
之義歌者在上匏竹在下貴人聲也解所以不
升笙之義也匏笙也竹篪笛也歌是人聲人聲
可貴故升之在堂匏竹可賤故在堂下然瑟亦
升堂者瑟工隨歌工故也樂由至物得此因上
有賔主禮樂之事遂說禮樂之義樂由陽來者
也者此明樂也陽天也天氣化故作樂象之樂
以氣爲化是樂由陽來者也氣化謂五聲八音
也禮由隂作也者隂地也地以形生故制禮象
之禮以形爲教是禮由隂作也形教謂尊卑大
小拜伏之事也
〈十五〉臣出使有私覿從君而行則無
庭實私覿何爲乎諸侯之庭者當周衰之後有
臣從君而行設庭實私覿於主國之庭作記者
譏其與君無別也爲人臣者無外交不敢貳君
也者解所以從君而行不敢私覿之意案聘禮
臣岀使有私覿今雲私覿非禮也故知從君行
也
〈十六〉諸侯無饗君禮君有迎諸侯禮
天子無客禮莫敢爲主焉君適其臣升自阼階
臣不敢有其室臣旣不敢爲主明饗君非禮結
上文也春秋之時則有諸侯饗天子故莊二十
一年鄭伯享王於闕西辟樂備亂丗非正法也
案覲禮天子
斧依南靣侯氏執玉入是不下
堂見諸侯也春朝夏宗則以客禮待諸侯以
車出迎熊氏雲春夏受三享之時乃有迎法義
或然也故齊僕雲各以其等爲車送逆之節注
雲節謂王乗車迎賔客及送相去遠近之數是
也
〈十七〉大夫僣諸侯旅樹反坫等
臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僣禮
也注云言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹
樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子
外屏諸侯內屏大夫以簾士以帷反坫反爵之
坫也蓋在尊南兩君相見主君旣獻於反爵焉
繡黼丹朱以爲中衣領縁也繡讀爲綃綃繪名
也詩云素衣朱綃又雲素衣朱襮襮黼領也
〈十八〉魯立文王廟三家見而僣焉
諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯而公廟之
設於私家非禮也由三
始也注云言仲孫叔
孫季孫氏皆立公廟魯以周公之故立文王
廟三家見而僣焉
〈十九〉諸侯有祖天子者王子弟亦得立祖王廟
魯得立文王廟者案襄十二年秋呉子壽夣卒
臨於周廟禮也注云周廟謂文王廟也古春秋
左氏說天子之子以上德爲諸侯者得祖所自
出魯以周公之故立文王廟左傳宋祖帝乙鄭
祖厲王猶上祖也又曰凡邑有宗廟先君之主
曰都以其有先君之主公子爲大夫所食采地
亦自立所出公廟其立先公廟準禮公子得祖
先君公孫不得祖諸侯許愼謹案周公以上德
封於魯得郊天兼用四代之禮樂知亦得祖天
子諸侯有得祖天子者知大夫亦得祖諸侯鄭
氏無駮與許愼同也其王子母弟無大功德不
得出封食采畿內賢於餘者亦得采地之中立
祖王廟故都宗人家宗人皆爲都家祭所岀祖
王之廟也
〈二十〉天子存二代後
天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代注
雲過之遠難法也二或爲三
〈二一〉存二王後封三恪
案異義公羊說存二王之後所以通天三統之
義引此文古春秋左氏說周家封夏殷二王之
後以爲上公封黃帝堯舜之後謂之三恪許愼
謹案雲治魯詩丞相韋𤣥成治易施犨等說引
外傳曰五王之樂可得觀乎知王者所封五代
而巳而與左氏說同鄭駮之雲所存二王之後
者命使郊天以天子之禮祭其始祖受命之王
自行其正朔服色恪者敬也敬其先聖而封其
後與諸侯無殊異何比夏殷之後如鄭此言公
羊自據二王之後左氏兼論三恪義不乖異也
熊氏雲周之三恪越少昊髙辛遠存黃帝者取
其製作之人故易繫辭雲神農氏沒黃帝堯舜
氏作義當然也
〈二二〉孔子朝服立阼存室神
郷人禓孔子朝服立於阼存室神也注云裼強
也謂時儺索室毆疫逐強也禓或爲獻或
爲儺神依人也正義曰驅逐強恐已廟室之
神時有驚恐故著朝服立於廟之阼階存安廟
室之神使神依己而安也所以朝服者大夫朝
服以祭故用祭服以依神
〈二三〉繹祊朝市之失
孔子曰繹之於庫門內祊之於東方朝市之於
西方失之矣注云祊之禮冝於廟門外之西室
繹又於其堂神位在西也此二者同時而大名
曰繹其祭禮簡而事屍禮大朝市冝於市之東
偏周禮市有三期大市日側而市百族爲主朝
市朝時而市啇賈爲主夕市夕時而市販夫販
婦爲主正義曰釋宮雲閍謂之門孫炎雲謂廟
門外又引詩云祝祭於祊故知廟門也知廟門
外者禮器雲爲祊乎外故知在外也以西是
神之位室又求神之處故知在廟門外之西室
雲繹又於其堂者祊是求神之名繹是接屍之
稱求神在室接屍在堂故云繹又於其堂雲此
二者同時而大名曰繹者祊是室內求神繹是
堂上接屍一時之事故云二者同時案春秋宣
八年壬午猶繹釋文雲繹又祭詩絲衣雲繹賔
屍但有繹名而無祊稱是大名曰繹雲其祭禮
簡而事屍禮大者案儀禮有司徹是上大夫儐
屍也但於堂上獻屍獻侑全無室中之事又絲
衣雲自堂徂基自羊徂牛是祭神也下雲兕觥
其觩旨酒思柔是接屍也
〈二五〉社墉社屋社義社事社田社粢
社祭土而主隂氣也君南郷於北墉下答隂之
義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露
風雨以逹天地之氣也是故䘮國之社屋之不
受天陽也薄社北牖使隂明也社所以神地之
道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是
以尊天而親地也故教民羙報焉家主中𩅸而
國主社示本也唯爲社事單出里唯爲社田國
人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也注
雲牆謂之墉北墉社內北牆雲用甲之始者國
中之神莫貴於社大社王爲羣姓所立北墉者
絶其陽通其隂而巳薄社殷之社殷始都薄中
𩅸亦土神也單岀里皆徃𥙊社於都鄙二十五
家爲里畢作大則盡行非徒羨也丘十六井也
四丘六十四井曰甸或謂之乗乗者以於車賦
岀長轂一乗乗或爲鄰正義曰社𥙊土而主隂
氣也者土謂五土山林川澤丘陵墳
原隰也
以時𥙊之故云社𥙊土土是隂氣之主社旣主
隂隂冝在北故𥙊社時以社在南設主壇上北
靣而君來在北牆下而南郷𥙊之是對隂之義
也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不爲
屋以受霜露風雨霜露風雨至是天地氣通也
故云逹天地之氣也白虎通雲王者諸侯必有
誡社者何示有存亡也明爲善者得之爲惡者
失之薄社北牖使隂明也者即䘮國社也殷始
都薄故呼其社爲薄社也周立殷社爲戒而屋
之塞其三靣唯開北牖示絶陽而通隂隂明則
物死也社所以神地之道也者言立社之𥙊是
神明於地之道地有其物天上皆垂其象所謂
在天成象在地成形也取財於地者地湏財財
並在地岀爲人所取也取法於天者人知四時
早晚皆放日月星辰以爲耕作之𠉀中𩅸謂土
神卿大夫之家主𥙊土神在於中𩅸而國主社
者謂天子諸侯之國主𥙊土神於社示本也者
以土神生財以養官之與民故皆主𥙊土神示
其生養之本也𥙊社則合里之家並盡岀故
雲單岀里也此唯每家岀一人不人人岀也唯
爲社田國人畢作者田獵也畢盡也作行也旣
人人得社福故𥙊社先爲社獵則國中之人
皆盡行無得住家也唯社丘乗共粢盛者嚮說
𥙊社用牲此明𥙊社用米也丘乗者都鄙井田
也九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲乗唯
𥙊社而使丘乗共於粢盛也粢稷也稷曰明粢
在器曰盛𢈔蔚雲粢盛所湏者少故丘乗共之
也皇氏雲天子諸侯𥙊社則用藉田之榖大
夫以下無藉田祭社則丘乗之民共之示民
岀力也
〈廿六〉鄭以社爲地神王肅以爲人
社稷之義先儒所解不同鄭康成之說以社爲
五土緫神稷爲原隰之神句龍以有平水土之
功配社祀之稷有播種之功配稷祀之鄭必以
爲此說者案郊特牲雲社祭土而主隂氣又雲
社所以神地之道又禮運雲命降於社之謂殽
地又王制雲祭天地社稷爲越紼而行事據此
諸文故知社即地神稷是社之細別別名曰稷
稷乃原隰所生故以稷爲原隰之神賈逵馬
融王肅之徒以社祭句龍稷祭后稷皆人也
非地神故聖證論王肅難鄭雲禮運雲祀帝於
郊所以定天位祀社於國所以列地利社是
地應雲定地位而言列地利故知社非地也爲
鄭學者馬昭之等通之雲天體無形故湏雲定
位地體有形不湏雲定位故唯雲列地利肅又
難鄭雲祭天牛角繭栗而用特牲祭社用牛角
尺而用大牢又祭天地大裘而冕祭社稷絺冕
又唯天子令庶民祭社社是地神豈庶民得
祭地乎爲鄭學者通之雲以天神至尊而簡質事
之故牛角繭栗而用特牲服著大裘天地至尊
天子至貴天子祭社是地之別體有功於人報
其載養之功故用大牢貶降於天故角尺也祭
用絺冕取其隂𩔖庶人蒙其社功故亦祭之非
是方澤神州之地也肅又難鄭雲召誥用牲於
郊牛二明后稷配天故知二牲也又雲社於新
邑牛一羊一豕一明知唯祭句龍更無配祭之
人爲鄭學者通之雲是后稷與天尊卑旣別不
敢同天牲句龍是上公之神社是地祗之別尊
卑不甚縣絶故云配同牲也肅又難鄭雲后稷
配天孝經有配天明文后稷不稱天也祭法及
昭二十九年傳雲句龍能平水土故祀以爲社
不雲祀以配社明知社即句龍也爲鄭學者通
之雲后稷非能與天同功唯尊祖配之故云不
得稱天句龍與社同功故得雲祀以爲社而得
稱社也肅又難雲春秋說伐鼓於社責上公不
雲責地祗明社是上公也又月令命民社鄭注
雲社后土也孝經注云社后土也句龍爲后土
鄭旣雲社后土則句龍也是鄭自相違反爲鄭
學者通之雲伐鼓責上公者以日食臣侵君之
象故以責上公言之句龍爲后土之官其地神
亦名后土故左傳雲君戴皇天而履后土地稱
后土與句龍稱后土名同而無異也鄭注云後
土者謂地神也非謂句龍也故中庸雲郊社之
禮注云社祭地神又鼓人云以靈鼓鼓社祭注
雲社祭祭地祇也是社爲地祇也
〈二七〉天子諸侯皆有二社
其社稷制度白虎通雲天子之社壇方五丈諸
侯半之說者又雲天子之社封五色土爲之
諸侯受封各割其方色土與之則東方青南方
赤之等是也上皆以黃土也其天子諸侯皆有
二社者祭法雲王爲羣姓立社曰大社王自爲
立社曰王社諸侯爲百姓立社曰國社諸侯自
爲立社曰侯社是各有二社又各有勝國之社
故此雲䘮國之社屋之是天子有之也案春秋
亳社災公羊雲亡國之社蓋揜之揜其上而柴
其下是魯有之也襄三十年左傳雲鳥鳴於亳
社是宋有之也此是天子諸侯二社之義
〈二八〉立社之處
其所置之處小宗伯雲右社稷左宗廟鄭雲庫
門內雉門外之左右爲羣姓立社者在庫門內
之西自爲立者在藉田之中其亡國之社榖梁
傳雲亡國之社以爲廟屏戒或在廟或在庫門
內之東則亳社在東也故左傳雲閒於兩社爲
公室輔魯之外朝在庫門之內東有亳社西有
國社朝廷執政之處故云閒於兩社也
〈二九〉大夫與民得立里社
其卿大夫以下案祭法雲大夫以下成羣立社
曰置社注云大夫不得特立社與民族居百家
以上則共立一社今時里社是也如鄭此言則
周之政法百家以上得立社其秦漢以來雖非
大夫民二十五家以上則得立社故云今之里
社又鄭志雲月令命民社謂秦社也自秦以下
民始得立社也
〈三十〉社以所冝之木
其大夫以下所置社者皆以土地所冝之木則
論語雲夏后氏以松殷人以栢周人以栗故大
司徒雲而樹之田主各以其野之所冝木是也
其天子大社之等案尚書無逸篇曰大社唯松
東社唯栢南社唯梓西社唯栗北社唯槐
〈三一〉凡社皆有稷勝國之社稷刑官爲屍
其天子諸侯大夫等皆有稷也故注司徒田主
田神后土田正之所依也田正則稷神也田主
尚然故知天子諸侯社皆有稷其亡國之社亦
有稷故士師雲祭勝國之社稷則爲之屍是
有稷也但亡國之社稷故略之用刑官爲屍則
其祭餘社爲屍不用刑官也
〈三二〉社祭有三主蓋用石
其社之祭一歳有三仲春命民社一也詩云以
社以方謂秋祭二也孟冬雲大割祠於公社是
三也其社主用石故鄭注宗伯雲社之主蓋用
石
〈三三〉社稷並壇共門北嚮用玉無文
〈三四〉社公非上公
案條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門
或曰在社壇北其用玉無文不可強言今禮用
兩圭有邸異義今孝經說曰社者土地之主土
地廣
不可徧敬封五土以爲社古左氏說共
工爲后土后土爲社許君謹案亦曰春秋稱公社
今人謂社神爲社公故知社是上公非地祇𤣥
駮之雲社𥙊土而主隂氣又雲社者神地之道
謂社神但言上公失之矣今人亦謂雷曰雷公
天曰天公豈上公也
〈三五〉鄭文辨社稷神非句龍柱棄
異義稷神今孝經說稷者五榖之長榖衆多不
可徧敬立稷而祭之古左氏說列山氏之子曰
柱死祀以爲稷稷是田正周棄亦爲稷自商以
來祀之許君謹案禮縁生及死故社稷人事之
旣祭稷榖不得但以稷米祭稷反自食同左氏
義鄭駮之雲宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽社
稷之神是句龍柱棄不得先五嶽而食又引
司徒五土名又引大司樂五變而致介物及土
示土示五土之緫神即謂社也六樂於五地無
原隰而有土祇則土祇與原隰同用樂也又引
詩信南山雲畇畇原隰下之𮮐稷或雲原隰生
百榖𮮐爲之長然則稷者原隰之神逹此義
不得以稷米祭稷爲難
〈三六〉單岀里皆徃祭社於都鄙
單岀里皆徃祭社於都鄙者案周禮都鄙公卿
大夫采地此卿大夫祭社其里之人皆徃就祭
此據采地言之故云徃祭社於都鄙必知據采
地者以經雲唯社丘乗丘乗是采地井田之制
故舉采地言焉其公邑之民所屬鄼鄙縣遂有
祭社之事則亦徃鄼鄙中助之其六郷之內族
祭酺黨祭禜雖滿百家以上不祭社也唯其州
祭社其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時亦皆徃
也但此文主於社故特言社耳
〈三七〉季春火岀而民乃用火今岀火誓社誤
季春岀火爲焚也然後簡其車賦而歷其卒伍
而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以
觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不
犯命也注云謂焚萊也凡岀火以火岀建辰之
月火始岀簡歷謂算具陳列之也君親誓社誓
吏士以習軍旅旣而遂田以祭社也言祭社則
此是仲春之禮也仲春以火田田止弊火然後
獻禽至季春火岀而民乃用火今雲季春岀火
乃誓社記者誤也社或爲省流猶行也行行田
也鹽讀爲艶行田示之以禽使歆艶之觀其用
命不也謂禽爲利者凡田大獸公之小禽私之
〈三八〉三王之郊一用建寅之月
郊之祭也迎長日之至也注云易說曰三王之
郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者
建卯而晝夜分分而日長也正義曰明郊祭用
夏正建寅之月意以二月建卯春分後日長今
正月建寅郊祭通而迎此長日之將至寅賔岀
日皆謂春分知此迎長日非春分者此雲兆於
南郊就陽位是春分朝日當在東郊故知非
也又下雲帝牛不吉以爲稷牛故知祭天非唯
祭日也
〈三九〉祭日月之處之時之牲
凡祭日月之禮崔氏雲一歳有四迎氣之時祭
日於東祭月於西故小宗伯雲兆五帝於四郊
四望四𩔖亦如之是其一也春分朝日秋分夕
月是其二也此等二祭日之與月各祭於一處
日之與月皆爲壇而祭所謂王宮祭日夜明祭
月皆爲燔柴也夏正郊天之時而主日配以月
祭義雲大報天而主日配以月是其三也孟冬
大蜡之時又祭日月故月令孟冬祈來年於天
宗是其四也此二祭並祭日月共在一處則祭
日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也其牲
皆用犢故小司徒雲凡小祭祀奉牛牲鄭雲小
祭祀王𤣥冕所祭是也所祈禱則用少牢故
𥙊法雲埋少牢於㤗昭祭時及日月等鄭注云
凡此以下皆祭用少牢是也
〈四十〉王肅謂周始郊用建子月鄭氏非之
郊之用辛也周之始郊日以至注云言日以周
郊天之月而至陽氣新用事順之而用辛日此
說非也郊天之月而日至魯禮也三王之郊一
用夏正魯以無冬至祭天於圎丘之事是以建
子之月郊天示先有事也用辛日者凡爲人君
當齊戒自新耳周衰禮廢儒者見周禮盡在魯
因推魯禮以言周事正義曰王肅用董仲舒劉
向之說以此爲周郊上文雲郊之祭迎長日之
至謂周之郊祭於建子之月而迎此冬至長日
之至也而用辛者以冬至陽氣新用事故用辛
也周之始郊日以至者對建寅之月又祈榖郊
祭此言始者對建寅爲始也鄭康成則異於王
肅上文雲迎長日之至自據周郊此雲郊之用
辛據魯禮也言郊用辛日者取齊戒自新周之
始郊日以至者謂魯之始郊日以冬至之月雲
始者對建寅之月天子郊祭魯於冬至之月𥘉
始郊祭示先有事故云始也謂董仲舒劉向而
爲此說所以非者案周禮冬至祭天圎丘不論
郊也又此下雲戴冕璪十有二旒周禮祀昊天
上帝則大裘而冕是服不同周禮玉路以祀天
此下雲乗素車是車不同也祭法燔柴於泰壇
用騂犢周禮蒼璧禮天牲從玉色是牲不同也
爾雅曰非人爲之丘泰壇則人功所作是圎丘
與泰壇別也以是知郊與圎丘所祭非一故云
此說非也
〈四一〉鄭謂冬至郊天魯禮王肅謂魯亦有二郊
明堂雲魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒
日月之章祀帝於郊又雜記雲正月日至可以
有事於上帝故知冬至郊天魯禮也雲三王之
郊一用夏正者證明天子之郊必用夏正魯旣
降下天子不敢郊天與周同月故用建子之月
而郊天欲示在天子之先而有事也但魯之郊
祭師說不同崔氏皇氏用王肅之說以魯冬至
郊天至建寅之月又郊以祈榖故左傳雲啓蟄
而郊又雲郊祀后稷以祈農事是二郊也依
鄭康成之說則異於此也魯唯一郊不與天子
郊天同月轉卜三正聖證論馬昭引榖梁傳以答
王肅之難是魯一郊則止或用建子之月郊則
此雲日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也
或用建寅之月則春秋左傳雲郊祀后稷以析
農事是也旦春秋魯禮也無建丑之月耳杜
預不信禮記不取公羊榖梁魯唯有建寅郊天
及龍見而雩
〈四二〉王肅又難鄭郊用夏正嚳配圎丘之說
案聖證論王肅難鄭雲郊特牲曰郊之祭迎長
日之至下雲周之始郊日以至𤣥以爲迎長日
謂夏正也郊天日以至𤣥以爲冬至之日說其
長日至於上而妄爲之說又徙其始郊日以至
於下非其義也𤣥又雲周衰禮廢儒者見周禮
盡在魯因推魯禮以言周事儒者愚人也則
不能記斯禮矣茍其不愚不得亂於周魯也鄭
𤣥以祭法禘黃帝及嚳爲配圎丘之祀祭法說
禘無圎丘之名周官圎丘不名爲禘是禘非圎
丘之祭也𤣥旣以祭法禘嚳爲圎丘又大傳王
者禘其祖之所自岀而𤣥又施之於郊祭后稷
是亂禮之名實也案爾雅雲禘大祭也繹又祭
也皆祭宗廟之名則禘是五年大祭先祖非圎
丘及郊也周立后稷廟而嚳無廟故知周人尊
嚳不后稷之廟重而𤣥說圎丘祭天祀大者
仲尼當稱昔者周公禘祀嚳圎丘以配天今無
此言知禘配圎丘非也又詩思文后稷配天之
頌無帝嚳配圎丘之文知郊則圎丘圎丘則郊
所在言之則謂之郊所祭言之則謂之圎丘於
郊築泰壇象圎丘之形以丘言之本諸天地之
性故祭法雲燔柴於泰壇則圎丘也郊特牲雲
周之始郊日以至周禮雲冬至祭天於圎丘知
圎丘與郊是一也言始郊者冬至陽氣𥘉動天
之始也對啓蟄又將郊祀故言始孔子家語雲
定公問孔子郊祀之事孔子對之與此郊特牲
文同皆以爲天子郊祭之事如聖證論之言王
肅所據經傳分明鄭必別爲其說者案聖證論
馬昭申鄭雲易緯雲三王之郊一用夏正則周
天子不用日至郊也夏正月陽氣始升日者陽
氣之主日長而陽氣盛故祭其始升而迎其盛
月令天子正月迎春是也冬至祭天隂氣始
盛祭隂迎陽豈爲理乎周禮雲冬日至祭天於
地上之圎丘不言郊則非祭郊也言凡地上之
丘皆可祭焉無常處故不言郊周官之制祭天
圎丘其禮王服大裘而冕乗玉路建大常明堂
位雲魯君以孟春祀帝於郊服袞服乗素車龍
旂衣服車旂皆自不同何得以諸侯之郊說天
子圎丘言始郊者魯以轉卜三正以建子之月
爲始故稱始也
〈四三〉二家又辯祭天之月日
案聖證論王肅與馬昭之徒或雲𥙊天用冬至
之日或雲用冬至之月據周禮似用冬至之日
據禮記郊日用辛則冬至不𢘆在辛似用冬至
之月案張融謹案郊與圎丘是一又引韓詩說
三王各正其郊與王肅同又魯以轉卜三正王
與鄭𤣥同周禮圎丘服大裘此及家語服袞冕
家語又雲臨燔柴脫袞冕著大裘象天臨燔柴
輟祭脫袞著大裘象天恭敬之義旣自不通是
張融以家語及此經郊祭並爲魯禮與鄭𤣥同
融又爲圎丘是祭皇天孟春祈榖於上帝及龍
見而雩此五帝之等並是皇天之優其實天也
融又雲祀大神率執事而卜日圎丘旣卜日則
不得正用冬至之日此是張融之說鄭此注云
以建子之月郊天用辛日者當齊戒自新如鄭
此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王鄭不
同故略陳二家所據而言之也案聖證論及異
義皆同榖梁之義魯轉卜三正之內一郊則止
而崔氏皇氏以爲魯冬至郊天夏正又郊凡二
郊非鄭義也
〈四四〉王卜郊及聽誓命聽祭報之節
卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義
也卜之日王立於澤親聽誓命受教諌之義也
獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也
祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也注云受
命謂告之退而卜澤澤宮也所以擇賢之宮也
旣卜必到澤宮擇可與祭祀者因誓勑之以禮
也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也王自
澤宮而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之
外入庫門則至廟門外矣大廟祖廟也百官公
卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自
此還齊路寢之室庫或爲廐報猶白也夙興朝
服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮
祭之日小宗伯逆粢省鑊告時於王告備於王
也
〈四五〉汜埽反道田燭
汜埽反道郷爲田燭注云謂郊道之民爲之也
反道剗令新土在上也田燭田首爲燭也正義
曰郊道之民家家各當界廣埽新道也郷爲田
燭者郷謂郊內六郷也六郷之民各於田首設
燭照路恐王嚮郊之早
〈四六〉鄭謂王袞以下皆魯禮
𥙊之日王袞以象天戴冕璪十有二旒則天
數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而
設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明
天道也注云謂有日月星辰之章此魯禮也周
禮王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如
之魯侯之服自袞冕而下也天之大數不過十
二設日月畫於旂上素車殷路也魯公之郊用
殷禮也明謂則之以示人也正義曰魯公得稱
王者作記之人旣以魯禮而爲周郊遂以魯侯
而稱王也皇氏雲魯用王禮故稱王或亦當然
也魯公之郊用殷禮也者公羊傳雲周公用白
牡魯公用騂犅周公旣用殷之白牡故知用殷
禮也
〈四七〉周歳終索饗
歳十二月合聚萬物而索饗之也注云歳十二
月周之正數謂建亥之月也饗者𥙊其神也萬
物有功加於民者神使爲之也𥙊之以報焉造
者配之也
〈四八〉天子大蜡八諸侯亦有蠟
大蜡八者即鄭注云先嗇一司嗇二農三郵表
畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八所𥙊之神合
聚萬物而索饗之但以此八神爲主蠟雲大者
是天子之蠟對諸侯爲大天子旣有八神則諸
侯之蠟未必八也謂先嗇古之天子諸侯未
必得𥙊也知諸侯亦有蠟者禮運雲仲尼與於
蠟賔
〈四九〉神農伊𦒿一代緫號
明堂雲土鼓葦籥伊𦒿氏之樂禮運雲夫禮之
𥘉始諸飲食蕢桴而土鼓俱
土鼓則伊𦒿氏
神農也以其𥘉爲田事故爲蜡祭以報天也下
雲主先嗇神農旣爲始蠟豈自𥙊其身以爲先
嗇乎皇氏雲神農伊𦒿一代緫號其子孫爲天
子者始爲蠟𥙊𥙊其先祖造田者故有先嗇也
〈五十〉郵表畷田畯所處
饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也注云農
田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓於井間
之處也詩云爲下國畷郵禽獸服不氏所教擾
猛獸也正義曰農謂古之田畯有功於民郵表
畷者是田畯於井間所舎之處郵郵亭屋宇
處所表田畔畷者謂井畔相連畷於此田畔相
連畷之所造此郵舎田畯處焉
〈五一〉祭水土昆蟲草木有辭
正義曰蠟有八神恐祭處各別故言則祭同處
可知也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故
特有辭也而先嗇之屬有知故不假辭也據此
祭草木有辭則草木當有神八蜡不數之者以
草木徧地皆是不如坊與水庸之屬各指一物
故不數
〈五二〉祭蠟以素服黃冠之等
案周禮籥章雲國祭蠟則龡𡺳頌擊土鼓息老
物以物老故素服物老將終故
帶榛杖素服
衣裳皆素者謂白素衣積素裳經直雲素服以
送終不雲皮弁者從上省文也田夫則野夫也
野夫著黃冠黃冠是季秋之後草色之服故息
田夫而服之也
〈五三〉羅氏致鹿與女而詔客
羅氏致鹿與女而詔客告也者詔亦告也客謂
貢鳥獸之使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏
又以鹿及女子致與使者而宣天子之詔於使
者令使者反還其國以告戒其君曰不得好田
獵及女色使國亡也言鹿是田獵所得之物女
是亡國之女而王所以獲者也故與之鹿女明
以此爲戒也一雲豈每國輙與女鹿邪正當羅
氏以鹿與女示使者爾
〈五四〉息民爲臘與蠟異
旣蠟而収民息巳故旣蠟君子不興功注云收
謂收斂積聚也息民與蠟異則黃衣黃冠而祭
爲臘必矣正義曰上文雖雲黃衣黃冠而祭不
雲臘之與蠟似爲一此文雲旣蠟而收民息巳
先蠟後息民是息民爲臘與蠟異也前黃衣黃
冠在蜡祭之下故知是臘也是以雲爲臘必矣
故月令臘在祈天宗之下但不知臘與蜡祭相
去幾日准隋禮及今禮皆蠟之後日經雲旣蠟
不興功者謂不興農功其土功則左氏傳雲
龍見而畢務戒事也火見而致用水昬正而裁
日至而畢土功建亥之月起日至而畢也
〈五五〉席羮圭車尚質
莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和
貴其質也大圭不𤥨羙其質也丹
雕幾之美
素車之乗尊其樸也注云蒲越槀鞂藉神席也
明之者神明之也𤥨當爲
字之誤也幾謂
飾沂鄂也正義曰云蒲越槀鞂藉神席也者今
禮及隋禮槀鞂爲祭天席蒲越爲配帝席俱藉
神也雲幾謂飾沂鄂也者幾與畿字相渉畿
是畿限之所故以幾爲沂鄂也
〈五六〉大古冠布齊則緇之
大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞
也冠而敝之可也注云大古無飾非時人緌也
雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布
冠今䘮冠也齊則緇之者神尚幽闇也唐虞
以上曰大古也此重古而冠之耳三代改制齊
冠不復用也以白布冠質以爲䘮冠也正義曰
唐虞旣用之爲齊冠三代改唐虞之制齊冠不
復用之以委貌章甫牟追三代去緇布冠其唐
虞白布冠三代用之爲䘮冠緇布冠旣棄而不
用所以詩彼都人士臺笠緇撮注云緇撮緇布
冠者彼謂儉且質故著古冠耳
〈五七〉冠禮三加之節
案士冠禮三加者謂冠時三徧加冠也至冠日
賔至而主人設冠身之席於阼階上近主人之
北又設笄纚櫛具於席南冠身立於東房賔
揖冠身岀就位佐冠爲冠身梳頭著纚畢賔洗
手爲正䯻正䯻畢徃西階至第一等受取緇布
冠還至冠席前跪爲冠身著冠著冠畢冠身起
入東房著𤣥端𤣥裳士子皆隨其父朝夕之服
朝用玄衣素裳夕用上士玄裳中士黃裳下士雜
裳雜裳前黃後玄大夫以上至天子當同上士
玄裳也畢又揖冠身岀就位就位畢賔又下西
階至第二等受皮弁冠還爲冠身著冠然後又
著爵弁其儀皆如緇布冠也
〈五八〉冠禮以士爲正然天子諸侯亦有
前所明悉士禮故無大夫冠禮也所以然者二
十而冠五十爵爲大夫故無大夫冠禮也然四
十強而仕亦應無士冠禮而雲士有冠禮者士
是有識之目故立禮悉用士爲正所以五等並
依士禮冠子也試爲大夫者亦用士禮故鄭
注冠禮記雲周之𥘉禮年未五十而有賢才者
試以大夫之事猶服士服行士禮公侯之有冠
禮夏之末造也者明夏𥘉以前諸侯未有冠禮
與士冠同其夏末以來諸侯有冠禮與士禮異
故大戴禮有公冠篇加玄冕爲四加也皇氏雲
諸侯亦三加與大戴禮違其義非也此經直明
諸侯不雲天子又下雲天子之元子猶與士同
則天子與士異也然則天子冠禮其來巳乆但
無文以言之玉藻雲玄冠朱組纓天子之冠也
鄭注云始冠之冠也是天子別有冠禮
〈五五〉玄冕齊戒親迎神隂陽也
玄冕齊戒廣陳敬事也玄冕謂助祭服也五冕
通玄故合爲玄冕也今用助祭之服以親迎也
齊戒者齊戒自整勑也神隂陽也者隂陽謂
夫婦也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道
如事神故云神隂陽也將以爲社稷主爲
先祖後而可以不致敬乎者釋所爲者重故冝
用敬所以冕而親迎也妻爲內主故有國者是
爲社稷內主也始此嗣廣後丗故云先祖後也
明如此之重可以不致敬乎
〈六十〉祭求諸隂陽
周人尚臭灌用鬯臭鬰合鬯臭隂逹於淵泉灌
以圭璋用玉氣也旣灌然後迎牲致隂氣也蕭
合𮮐稷臭陽逹於牆屋故旣奠然後𤋲蕭合羶
薌凡祭愼諸此魂氣歸於天形魄歸於地故祭
求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸
隂詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室直
祭祝於主索祭祝於祊注云灌謂以圭瓚酌鬯
始獻神也巳乃逆牲於庭殺之天子諸侯之禮
也奠謂薦孰時也特牲饋食所云祝酌奠於鉶
南是也蕭薌蒿也染以脂合𮮐稷燒之詩云取
蕭祭脂羶當爲馨聲之誤也奠或爲薦此其
所以先後異也謂朝事時也朝事延屍於戶西
南靣布主席東靣取牲膟膋燎於爐炭洗肝於
鬰鬯而燔之入以詔神於室又岀以墮於主主
人親制其肝所謂制祭也時屍薦以籩豆至薦
孰乃更延主於室之奧屍來升席自北方坐於
主北焉謂殺之時制祭之後升牲首於北墉下
尊首尚氣也謂薦孰時也如特牲少牢饋食之
爲也直正氣祭以孰爲正則血腥之屬盡敬心
耳索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名
也
〈六一〉詔妥屍屍無事則立
舉斚角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐
也屍神象也祝將命也注云妥安坐也屍始入
舉奠斚奠角將祭之祝則詔主人拜安屍使
之坐屍即至尊之坐或時不自安則以拜安之
也天子奠斚諸侯奠角古謂夏時也
〈六二〉求隂求陽
神在天地之間聲是陽故用樂之音聲號呼
告於天地之間庶神明聞之而來是先求陽之
義也周人尚臭者周禮變於殷故先求隂尚臭
也灌用鬯臭者臭謂鬯氣也未殺牲先酌鬯酒
灌地以求神是尚臭也
〈六三〉䟽謂祊有正日明日二義
索祭祝於祊者索求也廣求神非但在廟又
爲求祭祝官行祭在於祊也祊謂廟門祭於廟
門凡祊有二種一是正祭之時旣設祭於廟又
求神於廟門之內詩楚茨雲祝祭於祊注云祊
門內平生待賔客之處與祭同日也二是明日
繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即上
文雲祊之於東方注云祊之禮冝於廟門外之
西室是也今此索祭於祊當是正祭日之祊矣
知者禮器雲爲祊乎外以其稱外故注云祊祭
明日之繹祭鄭又註上祊之於東方雲祊之禮
冝於廟門外之西室此經直雲祊不雲外又注
直雲廟門曰祊亦不雲外是據正祭日祊也故
下雲肵之爲言敬也相饗之也嘏大也血毛告
幽全之物是皆據正祭之日明此祊亦正祭日
〈六四〉肺肝心爲氣主血是氣所舎
祭肺肝心貴氣主也此三者並爲氣之宅故祭
時先用之是貴於氣之主故也血是氣之所舎
故云盛氣也三者非即氣故云氣之主也
〈六五〉燔膟膋有二時
正義曰凡祭血腥之時巳有膟膋燔燎故前文
詔祝於室鄭注云取牲膟膋燎於爐炭洗肝於
鬱鬯而燔之是也至薦孰之時又取膟膋而燔
之故上經雲蕭合𮮐稷故旣奠然後焫蕭合馨
香故鄭此注云與蕭合燒之饋孰時也雲亦有
𮮐稷也者非但有蕭與膟膋兼有𮮐稷故云
亦也
〈六六〉大夫三廟上中士二廟一廟之制
正義曰熊氏雲經旣稱國家則兼諸侯及大夫
今注直雲諸侯者注文略也大夫三廟亦事曽
祖而得稱曽孫也其諸侯大夫事祖禰之時亦
稱孝子孝孫事曽祖以上雖是內事則同於外
稱故下曲禮雲諸侯內事曰孝子某侯某外事
曰曽孫某侯某是也此記不雲某侯者略也上
士二廟祖禰各一廟中下士一廟祖禰共廟前
經注云謂祖禰據上士也
禮記要義卷第十一