禮記要義 (四部叢刊本)/卷十三
| 禮記要義 卷十三 宋 魏了翁 撰 張元濟 撰校勘記 景宋刊本
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禮記要義卷第十三 玉藻
一鄭謂西都宮室如諸侯制諸儒疑之
朝事儀雲朝日東郊故東門是國城東郊之門
也孝經緯雲明堂在國之陽又異義淳于登
明堂在三里之外七里之內故知南門亦謂國
城南門也雲天子廟及路寢皆如明堂制者案
考工記雲夏后氏丗室鄭注云謂宗廟殷人重
屋注云謂正寢也周人明堂鄭雲三代各舉其
一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其
制同又案明堂位大廟天子明堂魯之大廟如
明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢
旣如明堂則路寢之制上有五室不得有房而
顧命有東房西房又鄭注樂記雲文王之廟爲明
堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記雲凡俟於
東箱者鄭荅趙啇雲成王崩時在西都文王遷
豐鎬作靈臺辟廱而巳其餘猶諸侯制度焉故
知此䘮禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮
作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時
路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文
王之廟而記雲凡俟於東箱者是記人之誤
耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房
故魯之大廟如文王廟明堂經雲君卷冕立於
阼夫人副禕立於房中是也樂記注稱文王之
廟如明堂制有制字者誤也然西都宮室旣如
諸侯制案詩斯於雲西南其戶箋雲路寢制如
明堂是宣王之時在鎬京而雲路寢制如明堂
則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅
之雲周公制干土中洛誥雲王入大室祼是顧
命成王崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又
不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王
舊宮室至康王巳後所營依天子制度至宣王
之時承亂之後所營宮室還依天子制度路寢
如明堂也不復能如周公之時先王之宮室也
然宣王之後路寢制如明堂案詩王風右招
我由房鄭荅張逸雲路寢房中所用男子而路
寢又有左右房者劉氏雲謂路寢下之燕寢故
有房也熊氏雲平王微弱路寢不得如明堂也
〈愚按諸家皆望文爲義〉
二以明堂爲辟廱爲文廟爲祖廟
異義明堂制今禮戴禮盛德記曰明堂自古
有之凡有九室室有四戶八牖三十六戶七十
二牖以草蓋屋上圎下方所以朝諸侯其外名
曰辟廱明堂月令書雲明堂髙三丈東西九
仞南北七筵上圎下方四堂十二室室四戶八
牖宮方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫
淳于登明堂在國之陽丙巳之地三里之外
七里之內而祀之就陽位上圎下方八䆫四闥
布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝
五精之帝太微之庭中有五帝座星其古周禮
孝經明堂文王之廟夏后氏丗室殷人重屋
周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一
筵五室凡室二筵蓋之以茅謹桉今禮古禮各
以其義無明文以知之𤣥之聞也禮戴所
雲雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十
六戶七十二牖似秦相呂不韋作春秋時者
所益非古制也四堂十二室字誤本書雲九室
十二堂淳于登之言取義於援神契援神契
宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圎下
方八䆫四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象
上可承五精之神五精之神實在太微於辰爲
巳是以登云然今立明堂於巳由此爲也水
木用事交於東北木火用事交於東南火土用
事交於中央金土用事交於西南金水用事交
於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此
言是明堂用淳于登之禮戴而明堂辟廱
是一古周禮孝經以明堂爲文王廟又僖五
年公旣視朝遂登觀臺服氏雲人君入太廟視
朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中
又文二年服氏雲明堂祖廟並與鄭不同者
案王制雲小學在公宮南之左大學在郊又雲
天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同爲一
物又天子宗廟在雉門之外孝經緯雲明堂在
國之陽又此雲聽朔於南門之外是明堂與祖
廟別處不得爲一也孟子云齊宣王問曰人皆
謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也
王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯
以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不
用具於鄭駮異義也
三告朔朝廟三傳不同
案文六年雲閏月不告月猶朝於廟公羊雲不
告月者何不告朔也
爲不告朔天無是月也
閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何
休雲不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與
公羊同左氏則閏月當告朔閏以正時時以作
事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄
時政也許君謹案從左氏不顯朝廟告朔之
異謂朝廟而因告朔故鄭駮之文六年冬閏月
不告月猶朝於廟廢其大存其細是以加猶譏
之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享
之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣鄭必知
告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享
從祖廟下至考廟故祭法雲曰考廟曰王考廟
皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自
皇考至考故祭法雲諸侯自皇考以下皆月祭
之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸
侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢
故司尊彞朝享之祭用虎彞蜼彞大尊山尊之
等是其別也
四閏月居路寢當方之門
鄭注大史雲於文王在門謂之閏是閏月聽朔
於明堂門反居路寢門皇氏雲明堂有四門即
路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或
然也
五左右史分職通攝及特置
正義曰經雲動則左史書之春秋是動作之事
故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經
雲言則右史書之尚書記言誥之事故以尚書
當右史所書右是隂隂主靜故也春秋雖有言
因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動
亦動爲少也周禮有五史有內史外史大史小
史御史無左史右史之名者熊氏雲案周禮大
史之職雲大師抱天時與大師同車又襄二十
五年傳曰大史書曰崔杼弒其君是大史記動
作之事在君左廂記事則大史爲左史也案周
禮內史掌王之八枋其職雲凡命諸侯及
卿
大夫則䇿命之僖二十八年左傳曰王命內史
叔興父䇿命晉侯爲侯伯是皆言誥之事是內
史所掌在君之右故爲右史是以酒誥雲矧大
史友內史友鄭注大史內史掌記言記行是內
史記言大史記行也此論正法其有闕則得
交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文
十五年傳雲史佚周成王大史襄三十年鄭使
大史命伯石爲卿皆大史主爵命以內史闕故
也以此言之大史有闕則內史亦攝之案覲
禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命
故居右也此論正法春秋之時則特置左右
史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚
左史𠋣相藝文志及六藝論雲右史記事左史
記言與此正反於傳記不合其義非也
六御瞽幾聲以防君失
御瞽幾聲之上下御者侍也以瞽人侍側故云
御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上
下哀樂政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其
哀樂防君之失
七諸侯𤣥冕祭魯與二王後用天子禮
諸侯𤣥端以祭注云祭先君也端亦當爲冕字
之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同正義
曰知祭先君者與上天子龍卷以𥙊其文相𩔖
故知祭先君也雲端亦當爲冕者以𤣥端賤於
皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應𤣥端以祭先
君故知亦當爲𤣥冕雲唯魯與天子同者案明
堂位雲君卷冕立於阼夫人副禕立於房中是
也熊氏雲此謂祭文王周公之廟得用天子之
禮其祭魯公以下則亦𤣥冕故公羊雲周公白
牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異
也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王
之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦𤣥
冕
八告朔之名有八
九周享帝於洛聽朔在文廟
諸侯聽朔於大廟熊氏雲周之天子於洛邑立
明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文
王廟也以文王廟爲明堂制故也此聽朔於大
廟榖梁傳雲諸侯受於禰廟與禮乖非也凡每
月以朔告神謂之告朔即論語雲告朔之餼羊
是也則於時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉
藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不
視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告
月是也行此禮天子於明堂諸侯於大祖廟訖
然後祭於諸廟謂之朝享司尊彞雲朝享是也
又謂之朝廟文六年雲猶朝於廟是也又謂之
朝正襄二十九年釋不朝正於廟是也又謂之
月祭祭法雲皆月祭之是也
十𤣥端不得名朝服
正義曰案王制雲周人𤣥衣而養老注云𤣥衣
素裳天子之燕服爲諸侯朝服彼注云𤣥衣則
此𤣥端也以素爲裳則是朝服此朝服素裳
皆得謂之𤣥端故論語雲端章甫注云端𤣥端
諸侯朝服上士以𤣥爲裳中士以黃爲裳下
士以雜色爲裳天子諸侯以朱爲裳則皆謂之
𤣥端不得名爲朝服也
〈十一〉至八月不雨謂建子月至建未月
至於八月不雨君不舉注云爲旱變也此謂建
子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏
無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩
雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書
旱明災成也正義曰案僖十一年榖梁傳雲得
雨曰雩不得雨曰旱范𡩋雲喜其有益也則春
秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十
一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳雲至秋
七月不雨不爲災僖二十一年夏大旱則是周
之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋
仍不雨而追書於夏故云夏大旱
〈十二〉衣布搢本以下五事爲凶年變
年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不
賦土功不興大夫不得造車馬注云皆爲凶年
變也君衣布者謂衛文公大布之衣大帛之
冠是也搢本去挺荼佩士笏也士以竹爲笏飾
本以象關梁不租此周禮也殷則關𢘆譏而不
征列之言遮列也雖不賦猶爲之禁不得非時
取也造謂作新也正義曰土功不興者謂人食
不得滿二鬴之歳人食二鬴則猶興土功也
故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用
一日廩人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無
年猶有一日之役殷則關𢘆譏而不征者案王
制雲關譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征
稅王制是殷禮
〈十三〉卜有體色墨坼之占
史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆卜從
墨而兆廣謂之卜從周禮占人注云墨兆廣也
但坼是從墨而裂其旁歧細出謂之爲舋坼故
占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注
雲體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆舋也是
大坼稱爲兆廣小坼稱爲兆舋也君定體者謂
五行之兆象旣得兆體君定其體之吉凶尊者
視大卑者視小
〈十四〉史進象笏書思對命
將適公所𪧐齊戒居外寢沐浴史進象笏書思
對命注云思所思念將以告君者也對所以對
君者也命所受君命也書之於笏爲失忘也正
義曰史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏
雲案下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏
又解與朋山賔同雲有地大夫故用象皇氏載
諸所解皆不同以此爲勝故存之耳
〈十五〉習容觀玉聲揖私朝登車
旣服習容觀玉聲者旣服著朝服巳竟也服竟
而私習儀容又觀容聽己佩鳴使玉聲與行歩
相中適玉佩玉也乃出者習儀竟而出也揖私
朝煇如也者私朝大夫自家之朝也輝光儀也
大夫行出至已之私朝揖其屬臣輝如也登車
則有光矣者揖竟出登所乗之車有光輝也而
徃適君朝矣
〈十六〉登席失節爲躐席
登席不由前爲躐席者𢈔雲失節而踐爲躐席
應從於下升由前升是躐席也案卿飲酒禮
賔席於戶西以西頭爲下主人席於阼階介席
於西階皆北頭爲下賔升席自西方注云升由
下也
〈十七〉禮飲不過三爵
君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言
言斯禮巳三爵而油油以退注云灑如肅敬貌
灑或爲察言言和敬貌斯猶耳也油油敬貌
禮飲過三爵則敬殺可以去矣
〈十八〉辨齊祭異冠同冠
雲四命齊祭異冠者謂自祭也助祭於君則
齊祭同冠故鄭志荅趙啇問雲以雜記雲大夫
冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而
祭於己是爲三命以下齊祭異冠何但四命以
上也觀注似但施於已祭不可通之也鄭荅
雲齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大
夫冕士弁而𥙊於君齊時服之祭時服之何以
亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦
異然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁
氏雲王齊服服袞冕則士之齊服服𤣥端不服
爵弁者熊氏雲士助王祭祀服爵弁助王
受朝覲齊服則服𤣥端義或然也
〈十九〉深衣祛縫祍𬒮等制
朝𤣥端夕深衣深衣三祛縫齊倍要祍當旁𬒮
可以回肘長中繼揜尺祫二寸祛尺二寸縁廣
寸半以帛裏布非禮也注云謂大夫士也三祛
者謂要中之數也祛尺二寸圍之爲二尺四寸
三之七尺二寸縫紩也紩下齊倍要中齊丈四
尺四寸縫或爲逢或爲豐祍謂裳幅所交裂也
凡祍者或殺而下或殺而上是以小要取名焉
祍屬衣則垂而放之屬裳則縱之以合前後上
下相變二尺二寸之節其爲長衣中衣則繼𬒮
揜一尺今褎矣深衣則縁而巳曲領也𬒮口
也飾邊也中外冝相稱也冕服絲衣也中衣用
素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布正義曰
祍謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊
六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之雲凡祍者或
殺而下或殺而上者皇氏雲言凡祍非一之辭
非獨深衣也或殺而下謂䘮服之祍廣頭在上
狹頭在下或殺而上謂深衣之祍寛頭在下狹
頭在上雲是以小要取名焉者謂深衣與䘮服
相對爲小要兩旁皆有此祍熊氏大意與皇氏
同或殺而下謂朝祭之服耳雲祍屬衣則垂而
放之者謂䘮服及熊氏朝祭之祍雲屬裳則縫
之以合前後者謂深衣之祍雲上下相變者上
體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收
歛故縫而合之今刪定深衣之上獨得祍名不
應假他餘服相對爲祍何以知之深衣衣下屬
幅而下裳上屬幅而上相對爲祍鄭注深衣鉤
邊今之曲𥚑則冝一邊而有也但此等無文言
之且從先儒之義
〈二十〉長衣中衣之別
長中制同而名異者所施異故也裏中著之則
曰中衣露著之則曰長衣故鄭注深衣目録
素紕曰長衣有表謂之中衣
〈十一〉五方正色間色
正義曰𤣥是天色故爲正纁是地色赤黃之雜
故爲間色皇氏雲正謂青赤黃白黒五方正色
也不正謂五方間色也緑紅碧紫駵黃是也青
是東方正緑是東方間東爲木木色青木刻土
土黃並以所刻爲間故緑色青黃也朱是南方
正紅是南方間南爲火火赤刻金金白故紅色
赤白也白是西方正碧是西方間西爲金金白
刻木木青故碧色青白也黒是北方正紫是北
方間北方水水色黒水刻火火赤故紫色赤黒
也黃是中央正駵黃是中央間中央爲土土刻
水水黒故駵黃之色黃黒也
〈卄二〉冬始裘以秋殺誓衆用黼裘
唯君有黼裘以誓省大裘非古也注云僣天子
也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘
以羔與狐白雜爲黼文也省當爲獮獮秋田也
國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也
正義曰冬始裘而秋雲裘者爲秋殺始誓衆湏
威故秋而用黼爲裘也
〈卄三〉黃衣爲臘先祖之服
狐裘黃衣以禓之注云黃衣大蜡時臘先祖之
服也孔子曰黃衣狐裘正義曰案郊特牲雲黃
衣黃冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又
雲旣蠟而收民息巳是蜡祭之後爲息民之祭
也此息民謂之臘故月令孟冬雲臘先祖五祀
是黃衣爲臘先祖之服皇氏用白虎通義
〈卄四〉親所不禓君所則禓文質異
正義曰凡敬有二體一則父也二則君也父是
天性至極以質爲敬故子於父母之所不敢𥘵
禓君非血屬以文爲敬故臣於君所則禓平
敵以下則亦襲以其質略故也所襲雖同其意
異也聘禮行聘致君命亦襲者彼是聘享相對
聘質而享文欲文質相變故禓襲不同也
〈卄五〉天子以下笏制及笏執笏之節
笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士
竹本象可也見於天子與射無笏入大廟
笏非古也小功不笏當事免則之旣搢必
盥雖有執於朝弗有盥矣凡有
畫於君前用
笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉
笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去
一注云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以爲
笏不敢與君並用純物也言凡吉事無所笏
也大廟之中唯君當事笏也免悲哀哭踴之時
不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也搢
笏輙盥爲必執事畢盡也殺猶杼也天子杼上
終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣
二寸半正義曰文飾也𢈔氏雲以鮫魚湏飾竹
以成文士竹本象可也者士以竹爲本質以象
牙飾其邊縁飾之可也言可者通許之辭案釋
地雲西北之美者有崐崘虛之璆琳琅玕焉李
廵孫炎郭璞等並雲璆琳美玉此之球字則與
璆同故云球是美玉也雲文猶飾也謂以魚湏
文飾其竹盧雲以魚湏及文竹爲笏非鄭義也
雲大廟之中唯君當事則笏也者以臣見君
無不執笏明大廟之中雖當事之時亦執笏也
君則大廟之中當事之時則笏時臣驕泰僣
傚於君當事之時亦笏故記者明之雲臣入
大廟當事笏非古禮也是當時之僣記者據
時而言故鄭雲唯君當事笏也必知當事
者以下文雲小功不笏當事免則之明君
入大廟當事則亦耳凡臣見君皆執笏笏所
以記事射所以正威儀獨雲見於天子者以天
子尊極恐臣下畏懼不敢執笏故特言見於天
子明臣下見於君皆然
〈卄六〉凡帶禆紐等制
而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居
士錦帶弟子縞帶並紐約用組注云而素帶終
辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素爲之如今衣帶
爲之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆
禪不合而繂積如今作幧頭爲之也辟讀如禆
冕之禆禆謂以繒采飾其側人君充之大夫禆
其紐及末士禆其末而巳居士道藝處士也正
義曰上下爛脫今一依鄭注以爲先後天子素
帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練
帶率下辟居士錦帶弟子縞帶並紐約用組三
寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸
子游曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫
大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸
再繚四寸凡帶有率無箴功此等揔論帶之義
也今依而解之 天子素帶朱裏者以素爲帶
用朱爲裏終闢辟則裨也終竟帶身在要及
垂皆禆故云終辟 而素帶終辟者謂諸侯也
以素爲帶不以朱爲裏亦用朱緑終禆大夫素
帶辟垂者大夫亦用素爲帶不終禆但以𤣥華
禆其身之兩旁及屈垂者 士練帶率下辟者
士用孰帛練爲帶其帶用單帛兩邊繂而巳繂
謂緶緝也下禆者但士帶垂者必反屈嚮上又
垂而下大夫則揔皆禆之士則用緇唯禆嚮下
一垂者 居士錦帶者用錦爲帶尚文也 弟
子縞帶者用生縞爲帶尚質也 並紐約用組
者並並也紐謂帶之交結之處以屬其紐約者
謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子之
等其所紐約之物並用組爲之三寸者謂紐約
之組闊三寸也 長齊於帶者言約紐組餘長
三尺與帶垂者齊紳長制士三尺有司二尺
有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒
申 子游曰參分帶下紳居二焉記者引子游
之言以證紳之長短人長八尺大帶之下四尺
五寸分爲三分紳居二分焉紳長三尺也 紳
韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膫結謂約紐餘
組三者俱長三尺故云三齊也大夫大帶四
寸謂合素爲之廣四寸雜帶君朱緑大夫𤣥
華士緇辟者雜猶飾也謂飾帶君用朱緑大夫
用𤣥黃士用緇也 士緇辟二寸再繚四寸謂
用單練廣二寸繚繞也再度繞要亦四寸也
凡帶有率無箴功者凡帶謂有司之帶有繂謂
其帶旣禪亦以箴緶緝其側但繂襵之而巳
〈卄七〉凡韠以韋必象裳色
韠君朱大夫素士爵韋注云此𤣥端服之韠也
韠之言蔽也凡韠以韋爲之必象裳色裳色則
天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳黃裳
雜裳也皮弁服皆素韠
〈卄八〉命婦衣服由後夫人所命
君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士縁衣唯丗婦
命於奠繭其他則皆從男子注云君女君也屈
周禮作闕謂刻繒爲翟不畫也此子男之夫人
及其卿大夫士之妻命服也禕當爲鞠字之誤
也禮天子諸侯命其臣後夫人亦命其妻以衣
服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之卿再命
而妻鞠衣則鞠衣䄠衣禒衣者諸侯之臣皆分
爲三等其妻以次受此服也公之臣爲上卿
大夫次之士次之侯伯子男之臣卿爲上大夫
次之士次之禒或作稅奠猶獻也凡丗婦巳下
事畢獻繭乃命之以其服天子之後夫人九
嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻得服其服矣
正義曰再命禕衣者再命謂子男之卿禕當爲
鞠謂子男卿妻服鞠衣也一命䄠衣者䄠展
也子男大夫一命其妻服展衣也 士禒衣者
謂子男之士不命其妻服禒衣鄭注云䘮禮禒
之言縁黒衣裳以赤縁之 唯丗婦命於奠繭
者丗婦謂天子二十七丗婦以下也奠獻也獻
繭謂丗婦及命婦入助畢獻繭也凡夫尊於
朝妻貴於室皆得各服其命服今唯丗婦及卿
大夫之妻並畢雖巳
命猶不得即服命服必
又湏經入助畢獻繭繭多功大更湏君親
命之著服乃得服耳故云命於奠繭 其他則
皆從男子者其他謂後夫人九嬪及五等諸侯
之妻也其夫得命則其妻得著命服不湏奠繭
之命故云皆從男子
〈卄九〉魯與二王後夫人亦禕衣
雲王者之後夫人亦禕衣者以禮記每雲君袞
冕夫人副禕王者之後自行正朔與天子同故
祭其先王服上服也祭先公則降焉魯祭文
王周公其夫人亦禕衣故明堂位雲君袞冕立
於阼夫人副禕立於房中
〈三十〉女君有二義
正義曰以禮君命其夫後命其婦則子男之妻
不得受天子之命故以爲君謂女君是子男之
妻受後之命或可女君謂後也命子男妻故云
君命
〈三一〉公諱私諱及不諱
大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教
學臨文不諱注云公諱言語所辟先君之名
謂祝嘏之辭中有先君之名者也凡祭祭羣神
廟中上不諱下爲惑未知者正義曰有公諱無
私諱者謂士及大夫言但諱君家不自私諱父
母也崔氏雲謂伯叔之諱耳至親則不得言
𢈔氏謂士與大夫言有音字同巳祖禰名字皆
不得諱辟敬大夫故不重敬
〈卅二〉門內外行趍歌樂之節
正義曰路寢門內至堂謂之行於行之時則歌
肆夏之樂案爾雅釋宮雲室中謂之時堂上謂
之行堂下謂之歩門外謂之趍中庭謂之走大
路謂之奔此對文耳揔而言之門內謂之行
門外謂之趍鄭注樂師雲行謂於大寢之中趍
謂於朝庭然則王出旣服至堂而肆夏作出路
門而采薺作其反入至於應門路門亦如之此
謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西
階之前反降於阼階之前尚書傳曰天子將岀
撞黃鐘之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左
五鐘皆應是也
〈卅三〉鸞在衡和在式田車則鸞在鑣
正義曰鸞在衡和在式韓詩外傳文也鄭康
成之意此謂平常所乗之車也田獵之車則
鸞在馬鑣也故注秦詩云置鸞於鑣異於乗車
鄭於秦詩旣己明言故於毛詩傳雲在軾曰和
在鑣曰鸞鄭不復易毛也又於啇頌箋雲鸞在
鑣同毛氏
〈卅四〉孔子謙不佩德佩事佩而佩象環
孔子佩象環五寸而綦組綬 孔子以象牙爲
環廣五寸以綦組爲綬也所以然者失魯司㓂
故謙不復佩德佩及事佩示己無德事也佩象
環者象牙有文理言巳有文章也而爲環者示
己文教所循環無窮也五寸法五行也言文教
成人如五行成物也
〈卅五〉童子尚華縁紳紐皆以錦
錦縁錦紳並紐者謂用錦爲緇布衣之縁又用
錦爲紳帶並約帶之紐皆用錦也 錦束髪者
以錦爲緫而束髪也 皆朱錦也者言童子所
用之錦皆用朱色之錦童子尚華示將成人有
文德故皆用錦示一文一質之義也
〈三六〉有慶非君賜不賀
有慶非君賜不賀者有慶謂或宗族親戚燕飲
聚㑹雖吉不相賀不足爲榮故也唯受君之賜
爲榮故相拜賀
〈三七〉稽首據掌
君賜稽首據掌致諸地注云致首於地據掌以
左手覆案右手也正義曰稽首者頭至地據掌
者據案也謂郤右手而覆左手案於右手之上
也
〈三八〉膳有葷桃茢
膳於君有葷桃茢者美食曰膳謂天子諸侯之
臣獻孰食於君法也恐邪氣干犯故用辟凶邪
之物覆之葷謂薑之屬也桃桃枝也茢菼帚也
〈三九〉父手澤母口澤不能謂不忍
父沒之後而不忍讀父之書謂其書有父平生
所持手之潤澤存在焉故不忍讀也母沒之後
母之杯圈不忍用之飲焉謂母平生口飲
澤
之氣在在焉故不忍用之經雲不能者謂不能
忍爲此事
〈四十〉圈豚頥霤剡剡起屨之節
圈豚行者此釋上徐趨之形也圈轉也豚循也
言徐趨法曳轉足循地而行也 不舉足者謂
足不離地 齊如流者齊裳下緝也足旣不舉
身又俯折則裳下委地曳足如水流狀也端行
頥霤如失者此一經覆上疾趨之節也端行謂
直身而行也頥霤者行旣疾身乃小折而頭直
俯臨前頥如屋霤之垂也 如矢者矢箭也身
趨前進不邪如箭也 弁行者弁急也旣是疾
趨冝急行也 剡剡起屨者剡剡身起貌也急
行欲速而身屨𢘆起也
〈四一〉君子之容至燕居凡十有三
君子之容舒遲見所尊者齊遬足容重手容恭
目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容德
色容莊坐如屍燕居告溫溫注云謙慤貌也遬
猶蹙蹙也舉欲遲也髙且正也不睇視也不妄
動也不噦欬也不傾顧也似不息也如有予也
勃如戰色屍居神位敬愼也告謂教使也詩云
溫溫恭人
〈四二〉盛氣揚休揚陽同
盛氣顚實揚休注云顚讀爲闐揚讀爲陽聲之
誤也盛身中之氣使之闐滿其息陽氣之休
物也
〈四三〉予余古今字其義同
凡自稱天子曰予一人者案曲禮下雲天子曰
餘一人予余不同者鄭注曲禮雲余予古今字
耳蓋古稱予今稱余其義同此雲自稱曲禮注
雲擯者辭則天子與臣下言及遣擯者接諸侯
皆稱予一人
〈四四〉大聘是卿小聘是大夫
正義曰案聘禮及竟張旜周禮卿建旜故知
大聘使卿聘禮又雲小聘曰問其禮如爲介案
大聘大夫爲上介今雲如其爲介故知小聘是
大夫也
禮記要義卷第十三