科學與基督教
| 科學與基督教 作者：赫克爾 1917年8月1日 譯者：陳獨秀 |
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此篇為赫克爾所著《世界之謎》（參看本誌二卷二號）二十章之一
譯者識
上
[編輯]科學與基督教之沖突，日益劇烈，亦十九世紀特徵之一也。近世自然認識長足進步，昔之神秘的世界觀不可再事維持，日益明了，則此種沖突之劇烈，勢所必然。近世天文學、物理學及化學，皆足以證明自然法則，獨能支配宇宙。而近世動植物學及人類學，又能確實證明此法則（即指自然法則）得以適用於有機物之全體。基督教則與二元論（Dualismus）哲學相結托，否認所謂「精神生活」（Seelenleben），亦自然法則所包之說，其爭遂益烈矣。
論近世科學與基督教世界觀之沖突而難合者，莫若十九世紀神學大家斯陀羅（Friedrich Strauss，德意誌人，生於一八O八年，卒於一八七四年氏所著《舊信仰及新信仰》一書，乃於基督教教義與近世自然科學之沖突，洞察無余。且對於迷信之要求，主張保護理性（Vernunft，馬君武先生譯作《良知》，參見本誌二卷二號及三號）之權利，謂為代表富於渾一的自然觀之哲學見解，亦無不可。哈特曼（ Eduird Hartmann，德意誌人，生於一八四二年，卒於一九O六年）氏亦由哲學方面論此沖突難合之理。
世人若曾讀斯陀羅及佛耶兒巴哈（Feuerbach）二氏書，並維廉·德雷伯（William Draper）之《宗教與科學沖突之歷史》，則此篇等諸贅疣。雖然，吾今評判此大戰爭之歷史的經過，亦非無用之業。蓋近代教會之對於一般科學殊於進化論，橫加攻擊，日甚一日。茲之辯論，亦非得已。加之謀政治與宗教之結合，抑壓自由思想，妨害科學研究，以行其絕，對統禦權者，大有人在也。
吾人今日之辯，非欲於基督教會加不當之攻擊。乃教會攻勢強大，僅以赴科學及理性之急而已。吾人所急應防禦者，首當施諸羅馬教（即吾國所謂天主教）。何以言之，其迷信雖與他教會無大殊異，而其實際上有強大之組織，率天下無數愚民，來攻甚猛，其危險困難乃非他之宗派所可同日而語者。以其於基督教之文明史有重大之關系，殊以其根本反對理性與科
學，吾人慾正當批評之，不得不略分其發達之時期為四：第一，最古之基督教（Urchristentum）；第二，羅馬教（Papismus）；第三，宗教改革（Reformation）；第四，近代之偽基督教（Scheinchristentum）。
第一，最古之基督教時期，在最初三世紀。仁愛同尊之基督，以視古代文化之水平，猶遙出其下。其所知者，惟猶太之傳說而已。彼之遺書，未嘗聞也。今所據以知彼及彼之教義者，惟新約全書之重要部分，即笫一《四福音書》，第二保羅之書翰是也。《四福音書》者，乃紀元三百二十五年，尼克亞（Nicaea，乃小亞細亞 Bithynia之舊市）會議（英文謂之 Nicene Council 三二五年、七八七年兩國宗教大會議，此用第一次）集僧正三百十八人，就前三世紀間相傳之偽作及諸多矛盾之書籍中，輯錄而成者也。其選擇去取之際，眾議不合，終付諸神之靈驗，置諸書於祭壇之下，禱諸神，凡神所賜書當躍在聖幾之上，否則為人間所作不正之書。已而《四福音書》果一躍而登几上，遂據此以為基督教之真正基礎。（其實馬太馬可路加三傳，皆非基督之遺書，其死後二世紀之初所作，第四約翰傳則二世紀之中始成。四書中矛盾處，不知凡幾。）悲哉，今日信奉此《四福音書》之神奇者，尚不知有幾千萬人也。次於《四福音書》之根據，乃使徒保羅之書翰十四篇也（大半皆偽作）。其中保羅之真作〔據近代之批評，真者僅《羅馬書》《加拉太書》《哥林多書》三篇）皆出於《四福音書》之前。所載離奇難信之事尚少，且視福音書多有與合理的世界觀相調和之傾向。職是之故，近代進步之神學，不據福音書寧據保羅之書翰，以建設理想的基督教，是即謂之保羅教也。
保羅之人格，在人類學上甚有興味者也。其血統之關系，頗似基督。保羅之父，希臘人，其母猶太人，兩人種之特性相合而傳之此異種兒。塞米提克（Semitic）種之東洋式具體的想像，與阿利安（Aryan）種之西洋式批評的理性，巧相補助，此固明白見諸保羅之教義者也。且保羅教之勢力，得駕古之基督教而上者，亦以此故，謂為以希臘哲學為父、以猶太宗教為母所生之新現象，寧非至當。
關於基督本來之教義及目的與彼性行重要之點，諸神學者之說，日益紛歧。一方若斯陀羅、佛耶兒巴哈、鮑爾魯南諸人之歷史的批評，亦日益闡明事實，下公平之論斷。而博愛之高尚原理，及由此產生之倫理最高原則所謂《黃金律》，均與彼無關。此兩者先乎基督數百年以前之人，既知之而行之者也（參照第十九章）。
第二，羅馬教在文明史上為最宏大現象之一。其間雖經若干時代之大變動，而今日尚擁有強大之勢力。基督教徒凡四萬一千萬人中，羅馬教徒居其大半（二萬二千五百萬人）。自四世紀至十六世紀，一千二百年間，支配全歐羅巴之精神界而荼毒之者，羅馬教也。其間戕賊人間精神之自由活動，妨害科學之真理，墮落清凈之風儀，其為害於中世歐羅巴者，實不可以計數。古代燦爛之文化，至此墜地。關於認識真理之程度，殆降而鄰於野蠻。若詩歌，若美術，若煩瑣哲學，教父哲學等，精神活動之外未嘗不有所發達，而稱為中世文化者。然此等文化，皆當時威權赫赫之教會之僕婢，精神之自由研究，固橫被壓抑也。羅馬教以專事來世永遠生活之準備，及蔑視自然而絕不加以研究，為其神聖之義務。此風至十六世紀宗教改革時，始稍稍改之。
中世十二世紀間文化之退步，其受諸羅馬教之賜者，言之殊冗長也。佛雷對裏克（Friedrich II，普魯士王。生於一七一二年，卒於一七八六年）大王有言曰：「試觀前史，盡人皆知自君士但丁大帝以訖宗教改革，全世界（按古之歐洲人，恆以歐羅巴為全世界。）皆為狂氣所充滿。」此可謂知言也矣。此狂氣時代之簡潔記載，見諸布西內爾（Buchner）所著之《宗教的及科學的世界觀》，其詳則讀蘭克（Ranke，徳意誌史家。生於一七九五年，卒於一八八六年）。諸家之歷史而知之。此黑暗時代之遺物證跡，所在多有。史家所述，絕非無根之談，而羅馬教之歷史家，於此等證跡並無充分之研究，且從而變易事實，捏造奇譚，以誑愚民。
羅馬教所加之種種壓制暴逆中，尤足使吾人不可容忍者，其猛攻科學是也。彼基督教置信仰於理性之上，視理性為應盲從信仰之物，以地球上現世之生活，不過想像的來世生活之準備。以此，故反對科學之研究，且攻擊之。此在基督教教義上當然應有之事也，然其堂堂正正，猛攻痛擊，則自四世紀之初殊於尼克亞會議始。其攻擊成功之程度，梘中世紀自然認識及此項書籍程度之淺薄，即可知矣。古代文化所傳之典籍，大半殘佚。其倖存者，不僅妨害其流通，刑吏且註目所謂異端即自由思想家，發表合理的思想，當之者輒捕而燒殺之。一元論之大哲學者基阿兒達挪布魯挪（Giordano Bruno，意大利人，生於一五四八年，卒於一六OO年）、宗教改革者約翰·虎士（Johonn Huss）及其他十萬人以上所謂「真理之證人」者，皆罹此慘。獨立之思想，經驗的科學之研究，埋沒於羅馬教強力壓制之下者，凡一千二百年，中世紀科學歷史之各頁，皆告吾人以此事也。
吾人所貴乎真正之基督教，且欲於此瀕於滅亡之宗教中，救出取而加入吾人之一元論的新宗教者，果何在乎？日：「是在倫理的方面及社會的方面。基督教真正光明之方面，若人道、黃金律、寬容、博愛等原理，皆古代之文化，非基督教所始唱。而羅馬教乃髙揭此等文化為標幟，實則逆用之。其對他教徒也不以基督教的仁愛，而以狂信的嫉惡。且不獨以火以劍處異教徒，即對於同一基督教之他宗派，亦極殘忍酷虐。茍有抵抗法王之權力者，鹹遭薙滅。赫赫一世之託爾克馬達（Torquemada）者，其為異教糾察所（inquisition）所長也，僅西班牙一隅，被燒殺之異教徒，凡八千人。收沒財產以科其懺悔者，凡九萬人。荷蘭加耳五世（Karl V）時，遭殺戮者以五萬計。此時世界財帛，集於羅馬，法王資以淫樂。當羅馬教全盛時代，遭基督教愛之狂信的嫉惡而犧牲者，前後逾一千萬人。其獨身生活，秘密懺悔及其他不法之制度等暗幕中，犧性者更不知凡幾。羅馬法王，未嘗受何等之罰。一千二百年間，以「神之名造此無邊可恐之大罪惡。神果存在，胡不降罰。
（未完）
下
[編輯]世界史之第三期，即近世也，自宗教革命始。自來備受束縛之理性，隨此革命再得自由，千二百年間為羅馬教所抑壓之科學，於焉復興。印刷之發明，亞美利加之發見，馬惹蘭（Magellan 葡萄牙之航海家，葡文作 Magalhaes）之世界周航，哥白尼（Kopernikus 波蘭天文家）之天體說等，啟發人智者已不少，一千五百十七年十月三十日，馬丁路德（Martin Luther 德意誌人）揭意見書九十五條於威丁堡寺門，千二百年間羅馬教禁固理性之牢獄，至此遂啟其鐵局。
路德於翻譯聖書，頗著功績。然彼不能脫種種迷信，亦與他改革家同。盲信聖書，辯護復活贖罪宿命等事，且指斥哥白尼之新說。根富（瑞士縣名 德文作Genf 法文作Geneve 英文作Geneva）之狂信的改革者卡耳文（John Calvin法蘭西宗教革命家即卡耳文派之初祖），較之尤甚。西班牙有力之醫師隋爾吠托（Servet），以三位一體說為迷信而生遭焚戮。新教徒殘酷之行，代羅馬教而興。法蘭西「巴爾特耳米祭」（八月二十四日法文作 Barthelemy 英文作 Bartholomew day），夜間之殺戮，意大利之異教大獵，英國之內亂，德意誌之三十年戰爭，相繼而起。然被羅馬教抑壓之理性，得以有救，人間思想界開自由之路，則十六七世紀之大功也。自此哲學、科學，始有十八世紀之大進步。
十九世紀，基督教歷史之第四期也。十八世紀之晢學、科學，既臻隆盛至十九世紀，益大進步，殊以「一元論的自然哲學」之發達為其特徵。十九世紀之初，新人類學 —— 自由吠耶（Georges Cuvier 法蘭西生物學者）之比較解剖學始 —— 及新生物學 —— 自拉馬爾克（Lamarck 西生物學者）之動物哲學始 —— 之基礎始立。其次者貝爾（Bel）首唱發生學，約翰司穆勒（Johannes Miller）創立比較形態學及生理學，托多爾修望（Theodor Schwon）及修來登（Schleiden）同唱細胞之說，先是李耶耳（Charles Lyell）說明地球發生於自然之原因（此破上帝創造萬物之說也），機械的宇宙發生說，得以應用於地球，亦已確定，最後羅白爾馬耶爾（Robert Mayer）及赫耳姆霍茲（Helmholz 確定「愛力爾基」（Energie 或譯力或譯能力或許愛力無定名今姑譯音）之原理，以為本質法則之後半，其前半物質保存，則已為拉瓦茲耶[Antoine-Laurent Lavoisier 法蘭西化學家（1748-1794）]所發現，至去今四十年前，達爾文之進化論出，關於此等自然本質之新知識，乃深邃而完成。
近世基督教，對於自然新知識之大進步，乃出如何態度乎？保守的羅馬教，與進步的新教懸隔日益甚，前者固執盲信，欲使理性全然服從於教義之下。自由之新教則反之，趨向一元論的萬有神教。於此而求調和，欲以由經驗證明之自然法則及遵此法測推演之哲學的論斷，與夫精練之宗教形式相結合。此兩極端之間，產生無數之調和策，人人皆知獨斷的基督教，已失其根底。其信而可存者，唯其可貴之倫理的內容（按此乃指博愛等義），為一元論的新宗教之要素而已。然基督教之外部形式，今尚存留，與夫政治上實際之要求相結合，發達於一種宗教的世界觀之學者間。此所謂偽基督教也。
一方，羅馬教棄其從來之假面，對於科學，斷然布告最後之宜戰，而是則合理的自然認識進步之所利也。第一，千八百五十四年十二月，法王布告瑪利亞不交而妊獨斷。第二，其後十年即千八百六十四年十二月，法王發布通牒宣告近代文明及精神的開化之罪。此通牒附錄之提要中，舉凡明逾觀火之近世科學真理、哲學原理、及理性的定理一一咀咒之。第三，最後千八百七十年七月十三日，法王狂妄，至於極端，竟宜告其自身並以前之法王，皆「完全無疵」。此宣告公布後五日，即千八百七十年七月十八日，適為法蘭西對於普魯士宣告開戰之日，其後二閱月，此戰爭之結果，法王支配世界之權完全破壞窪提堪（Vatican 法王殿名）之會議，討論法王「完全無疵」之教義時，出席者六百一人中，贊成者四百五十一人，僅居全數四分之三，其避此危險之投票贊成而未出席之僧正，則為數甚多也。然彼善弄奸智之法王，竟獲勝利，天下無數愚民，皆默受之。
羅馬法王之歷史，其事實固屬確鑿無疑，自公平有識者觀之，無一不欺妄虛誕也。法王欲以之力圖獲得精神及世俗界之絕對主權。而對於博愛、寬容、真理、潔白、安貧、克已等真正基督教高尚倫理之命令，則全然棄之。若悉捕歷代法王及候補法王諸僧正，檢之以真正基督教之道德，即可知其大半為卑劣無恥之騙術家，犯罪者。歷史上之事實，明白如斯，而今日數百萬信徒，依然信仰法王之「完全無疵」，即新教教徒，亦或赴羅馬拜法王，豈不大可異耶。又德意誌之國會，定德意誌國民之運命者也，而自稱為此「神聖騙術家」之奴僕，甚矣其信仰之盲昧，其政治上之無能力也。
法王三大布告中，其最有趣味者，千八百六十四年之通牒及其提要也。蓋以其宣告理性及科學，必服從於「完全無疵的法王」之命令，而不可有獨立之活動故。自由思想界對此無邊厚顏之行為，躍然奮起，其激昂之程度，殆與此通牒之內容相匹敵。
處女瑪利亞由聖靈懷胎之教義，不僅為羅馬教之所重，其他宗派信以為神聖之義者，今日尚有數百萬人也。諸多信徒，於此復有更進一層之意義，即彼等以為瑪利亞之母，亦曾由聖靈而受妊與瑪利亞同，是也。倘從此說，則此聖靈並通其母女，其自身且為自身之舅矣，此種神話，亦非基督教所固有。古代他種宗教，殊如佛教所傳者，近來由比較神學及批評神學之所證明，此類傳說，基督前數千年已流布於印度、波斯、小亞細亞、希臘等處矣。類如王女或地位高貴之處女，非由正當結婚而產子者，每以「神」或「半神體」為此私生子之父。於是瑪利亞之懷妊，遂以為聖靈之所為也。
此等私生子之身心，往往勝於常人之故，路可以遺傳說明之。近世文明社會之道德，雖以不有正當兩親為恥辱，而在古代及中世，此等稱為俊秀「神奇」之私生子，則殊受異常之崇重也。
處女瑪利亞懷妊之事，就福音書所言者，猶太之處女瑪利亞，雖許嫁於木工約瑟夫，然非由彼之協力。乃由聖靈而懷妊，此馬太路加之所一致也。馬太傳曰：「其夫約瑟夫正直人也，不欲顯辱之，計秘與遠離。」主之使者，顯於夢中語之曰：「彼女所孕者，由於聖靈也。」約瑟夫聞之而心始安（見《新約·馬太傳》第一章第十九節及二十節二十四節）。路加傳言之更詳，天使曰：「聖靈將臨汝，至上者之權能將庇汝。」瑪利亞答曰：「我乃主之使女也，願爾之言應於我身」（見《新約·路加傳》第一章三十五節及三十八節）。
所謂四福音書者，乃由內容矛盾諸種福音書中，任意選出，既如前所述矣。所謂不正之福音書中，所載關於耶穌之性行殊於其誕生，為歷史上難信之事，雖與四福音書無所異。然其中有一歷史上之記事，此即「Sepher Toldorth Jesua」之所確定者，以之解釋基督不自然的懷妊及誕生之疑問，甚簡單而自然也。歷史家雖多冷淡視之，然此疑問之解釋，實在其中。其記事曰：「駐屯猶太之卡喇布裏亞（Calabria在意大利東南部原為希臘殖民地，紀元前二百六十六年為羅馬所征服，此時出軍駐屯猶太乃羅馬政府所派遣也）軍之隊長約瑟夫龐兌拉（Josephus Pandera）其人者，誘惑卑勒罕姆（Bethlehem基督誕生地Palestine一村落也）村一希伯來少女米爾亞姆（Mirjam），是為「耶穌之父」 —— 瑪利亞希伯來語作米爾亞姆！
此項記事，不幸與傳來之神話適合，以甚簡單而自然之方法，發此秘密。其職在神學者，罔不努力秘之。然對此重要之記事，試以批評的研究，不可謂非客觀的真理探討者之正當權利，純粹理性研究者之神聖義務也。由「至上者蔭庇」之超自然的誕生，固純然屬諸神話，而為既知之科學原理所否拒。然則猶太之木工約瑟夫為基督真父之說，為近代合理的神學所主張，此說果如何乎？此說蓋與福音書中種種章句不相容，即基督自身亦確信。為「神之子」決不以約瑟夫為其生父。約瑟夫以聘定之瑪利亞非由彼而懷妊。意欲離婚，因天使之慰論而和解，約瑟夫與瑪利亞之同衾，乃在耶穌生後，此非《馬太傳》第一章中所明言乎。
若由人類學之見地，嚴檢基督之人格，則羅馬軍之隊長龐兌拉，實為基督之真父，偽福音書之說，似足徵信。世恆視基督為一純粹猶太人，其實其高貴之人格與夫「愛之宗教」，決非塞米提克風，而屬於阿利安種，且為希臘人之特徵也。
基督真父之名為龐兌拉，其事起源於希臘，殆無可疑。故其名或有書作龐多拉（Pandora）者。據希臘話，龐多拉為世界最初之女子，耶皮美托司（Epimetheus）之妻也。原為火神（Vulkan）以土所造之神人物，諸神賦之以美容，蔔弱美托司（Prometeus）由天盜取神火——-即理性——父神大怒，遺龐多拉持送含藏一切災難至可恐怖之「龐多拉瓶」於人間，以為降罰（按希臘神話言 Prometous 以土造人由天盜火賦以生命，父神Mercruy大怒縛之Caucasus山令鷙鳥食其肝，並遣龐多拉降罰於人間雲）。歐洲四大基督教國民所下米爾亞姆情史之判斷，其見解之異，有足觀者。日耳曼人種之嚴格的道德觀念，全然排斥此情史。正直之德意誌人，謹慎之英吉利人，其盲信由聖靈誕生之不可解的傳說也同。畢竟此等嚴格而過於謹慎之上流社會——英國尤甚—固不解當時上流社會男女風俗之真相耳。而拉丁人種，對於如斯之謹慎，則冷笑之，男女關系之了解，頗以輕易出之，是以愛好瑪利亞之情史也。法蘭西、意大利所謂「吾儕愛之婦人」——瑪利亞事的喜悅之一種特別禮拜，使人追想此項情史，殊覺天真爛漫也。
基督誕生，羅馬教會視為重大事件，且以起於此事之奇跡信仰，為最強武器，持與近代之世界觀相抗。以客觀的史學之意義言之，吾人對於此問題，亦有辨明之必要。然純粹原始基督教之倫理的價值，即「愛之宗教」，在文明史上有高尚之勢力，固與神話的教義不相關。神話之根據所謂「天啟」者，實與現代自然認識確證之結果，不相容也。
