稗編 (四庫全書本)/卷004

稗編　卷四

　　欽定四庫全書
　　稗編卷四　　　　　　　明　唐順之　撰易三
　　周易略例　　　　　　　　王　弼
　　明彖夫彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致一也動之所以得咸運者原必無二也物無妄然必由其理統之有宗會之有元故繁而不亂衆而不惑故六爻相錯可舉一以明也剛柔相乗可立主以定也是故雜物撰德辨是與非則非其中爻莫之備矣故自統而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據會要以觀方來則六合輻輳未足多也故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣夫古今雖殊軍國異容中之為用故未可逺也品制萬變宗主存焉彖之所尚斯為盛矣夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣夫隂之所求者陽也陽之所求者隂也陽茍一焉五隂何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得不同而從之故隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其惟彖乎亂而不能惑變而不能渝非天下之至賾其孰能與於此故觀彖以斯義可見矣
　　明爻通變夫爻者何也言乎變者也變者何也情偽之所為也夫情偽之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違巧厯不能定其算數聖明不能為之典要法制所不能齊度量所不能均也為之乎豈在夫大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴威武者或困於酒色之娛近不必比逺不必乖同聲相應髙下不必均也同氣相求體質不必齊也召雲者龍命呂者律故二女相違而剛柔合體隆墀永歎逺壑必盈投戈散地則六親不能相保同舟而濟則胡越何患乎異心故茍識其情不憂乖逺茍明其趣不煩彊武能説諸心能研諸慮睽而知其類異而知其通其唯明爻者乎故有善邇而逺至命宮而商應脩下而髙者降與彼而取此者服矣是故情偽相感逺近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直往則違故擬議以成其變化語成而後有格不知其所以為主鼓舞而天下從見乎其情者也是故範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而無體一隂一陽而無窮非天下之至變其孰能與於此哉是故卦以存時爻以示變
　　明卦適變通爻夫卦者時也爻者適時之變者也夫時有否泰故用有行藏卦有小大故辭有險易一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對而爻亦皆變是故用無常道事無軌度動靜屈伸唯變所適故名其卦則吉凶從其類存其時則動靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜則一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所處之象也承乗者逆順之象也逺近者險易之象也內外者出處之象也初上者終始之象也是故雖逺而可以動者得其應也雖險而可以處者得其時也弱而不懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢為之先者應其始也物競而獨安靜者要其終也故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乗明出處者存乎外內近逺終始各存其會辟險尚逺趣時貴近比復好先乾壯惡首明夷務闇豐尚光大吉凶有時不可犯也動靜有適不可過也犯時之忌罪不在大失其所適過不在深動天下滅君主而不可危也侮妻子用顏色而不可易也故當其列貴賤之時其位不可犯也遇其憂悔吝之時其介不可慢也觀爻思變變斯盡矣
　　明象夫象者出意者也言者明象者也盡意莫若象盡象莫若言言主於象故可尋言以觀象象主於意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌也然則言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生於意而存象焉則所存者乃非其象也言生於象而存言焉則所存者乃非其言也然則忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也是故觸類可為其象合義可為其徵義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬無乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或值而義無所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
　　辨位案象無初上得位失位之文又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎唯乾上九文言云貴而無位需上六雲雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得雲不當位也若以上為陽位邪則乾上九不得雲貴而無位也隂陽處之皆云非位而初亦不説當位失位也然則初上者是事之終始無隂陽定位也故乾初謂之濳過五謂之無位未有處其位而雲濳上有位而雲無者也歴觀衆卦盡亦如之初上無隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之宅也爻者守位分之任應貴賤之序者也位有尊卑爻有隂陽尊者陽之所處卑者隂之所履也故以尊為陽位卑為隂位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之隂位初上者體之終始事之先後也故位無常分事無常所非可以隂陽定也尊卑有常序終始無常主故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可無終始卦不可無六爻初上雖無隂陽本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也
　　論初上　　　　　　　　　陸　秉〈義海〉
　　略例言初上無定位斯得其言未得其象也夫六位者六虛之所存剛柔相易便為隂陽吉凶之物然位有得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得中而多譽四逼中而多懼初則逺而居下上則過而踰極是以剛柔取之更相為物如乾之上九乃獨陽之爻亢極失中宜曰無位而有悔也若需之上六居獨隂之地踰中履險故云雖不當位亦其宜矣本末無常吉凶從類豈有定乎大率二與四非專為隂三與五非專為陽六位次第之序但二與五得中三與四違中雖皆在有為之地履進退之著誠有貴賤逺近而多功多㓙多譽多懼也二既多譽則初為事始未甚有為雖或無譽其於多懼也必且有間矣三之多凶既其有為則上之踰極雖不為物制其於多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有為之貴莫尚於斯其為多功不亦宜乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類推之斯可知矣
　　論初上無隂陽定位　　　全君卿〈義海〉
　　乾之初九易陽之位但陽德未亨藏其用爾故謂之濳上九易隂之位但以亢陽非君之位故云無位需之上六以一隂居卦之極履非君位而為三陽之主故云雖不當位非謂無隂陽定位輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上皆無隂陽定位又其辨位之説直以卦下之爻為隂卦上之爻為陽此又失之逺矣夫隂陽本位但以數而言初三五本奇數乃陽之定位也二四六本偶數乃隂之定位也至於揲卦爻以時成或動而之變得老隂老陽少隂少陽剛柔之體各乗其時而來居其位得君臣父子夫婦賓主之象故其間有隂陽得其本位者或有以隂居陽以陽居隂者或有為卦之主而非君位者或有得君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦體之始末非居中得正之位爾若下繫之三章雲六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備次章始有三與五二與四同功異位之説是亦先論初上之位矣亦不言無位也又繫辭雲兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有位邪則三才之位缺而不備矣又説卦雲易六位而成章文言云六位時成既有六位之説而顧雲無位未知其可也
　　讀易私言　　　　　　　　許　衡
　　初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其懦弱昬滯不足以趨時也四之應否亦類此義〈無應則或嫌於弱有應則或傷於躁坎無應而頤有應皆凶之類也〉大抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其數居多〈豫坎恆困井旅小過未濟〉剛健而致凶者惟頤大壯夬而已若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此
　　艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則陷乎險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援也斯其所以瑣瑣乎小過宜乎下而反應於上斯其有飛鳥之凶乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則應反為之累矣〈謙㝡吉小過㝡凶〉坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚微而其積甚著故其處比與否之初也皆獲吉豫有應在上是動於欲而不安其分也凶亦宜乎
　　二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎二雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故於其時義為易合時義既合則吉可斷矣究而言之凡陽本吉凡隂本凶陽雖吉不得其正則害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必當位居中能趨時義然後其吉乃定隂雖本凶不失其正則緩其凶矣正矣或能居中猶可免其凶也必也不正不中悖於時義其凶乃定故陽得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無不凶也大矣哉時之義乎
　　乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職位蓋綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有適時之義兼是二者雖無應可也況九五虛中以待己者乎此八卦所以無悔吝而有應者尤為美也
　　兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不足者正而已今既不正矣其何以免於凶乎
　　巽九二兌之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兌務於上〈上一隂為主〉巽務於下〈下一隂為主〉其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二無應徇己才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎
　　坎九二下柔險之始也上柔險之極也而已以剛陽之才獨處中焉是己無賴於彼而彼有待於己也加以至尊應之則險道大行不爾則幾於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重無應而處中則以須守之義為重錯舉而言則卦才皆備焉
　　坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤六二居中履正且又靜而順焉宜其處而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剝觀則剝傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也
　　震六二六二隂柔而在動體雖居中履正然下乗剛陽成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤隨益之時方受彼也上下之來又何患焉無妄之世方存誠也或應或依秖足為累他卦皆不以乗剛之義為重也屯震噬嗑大率處則乗剛動有得失非坤二柔中之比也
　　艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而無過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也
　　離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各滯一偏唯六二中正見義理之當然而其才幹有不逮其明者甚矣才智之難齊也得有應於上則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦應五附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也
　　三卦爻六位唯三為難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪震動而無恆巽躁而或屈離與艮明止繫於一偏坎與兌險説過極皆凶之道也然乾之健雖不中猶可勝任坤之順雖不正猶能下人二者之凶比他爻為少緩若夫坎之與兌以隂處陽以柔乗剛不中不正悖忤時義其為凶也切矣是知乾坤為輕坎兌為重總而論之亦曰多凶而已矣
　　乾九三過剛而不中難以與義適然以其有才也故諄諄為戒命之曰夕惕曰敬愼曰艱貞庶乎有可免者不然則用所偏而違乎義矣凶其可逃乎
　　四四之位近君多懼之地也以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然又須問居五者隂邪陽邪以隂承陽則得於君而勢順以陽承隂則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則猶忌上行上行則凶咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦之主才幹之臣也是動而知戒是以有補過之道以陽乗陽以隂乗隂皆不得於君也然陽以不正而有才隂以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴於寡慾故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有凶悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應為優無應為劣獨坤之諸四能柔順處之雖無應援亦皆免咎此又隨時之義也
　　乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不難於趨義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖不正猶吉也
　　兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵之嫌初九雖無應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不吉而無應者亦有勉之之道雲
　　離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬愼故也火性上炎動或躁急非惟不順君之所用且反為君之所忌也恣橫專逼鮮有不及禍惟噬嗑之去間睽離之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失亦比他爻為甚緩究而言之固非本善之才也
　　震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功大矣其位已逼然而卒保無禍者何哉蓋震而近君有戒愼恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲德反下此恆之所以戒於田無禽歟
　　巽六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆無凶悔之辭
　　坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然又有險之性焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦無凶悔之辭〈一作隂承陽其勢已順而其才質且能周還曲折不違於正道是宜處多懼而無咎也〉艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正而於君事則有不能自濟者必藉剛陽之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兌之説皆可成功而有喜不爾處剝見凶處𫎇蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則無咎可也坤六四坤之六四不問有應與否皆無凶咎蓋為臣之道大體主順不順則無以事君也
　　五五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精於此故在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道未善觀其戒之之辭則可知
　　乾九五剛健中正處得君位不問何時皆無悔吝惟履之剛決同人之私暱不合君道故有厲有號咷也兌九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有説而可決大哉中正之為德也
　　離六五強輔強師而六以文明柔中之才而麗之悔可忘也事可濟也然更得九二應之為貴故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以得位得中而免耳
　　震六五九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗振動故恆大壯解歸妺比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉勝於豫震小過之無應也
　　巽九五以巽處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則無內難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤為美也
　　坎九五以剛陽之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在險中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而無其時惟待為可待而至於可則無咎矣
　　艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也以六有靜止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也更或無應是不得於臣又不得於民於君道何取焉
　　坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重蓋隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也
　　上上事之終時之極也其才之剛柔內之應否雖或取義不一然終莫及上與終之重也是故難之將出者則指其可由之方〈否解困渙未濟〉事之既成者則示以可保之道〈蠱無妄頤家人萃漸〉才適時甚足貴也〈隨離臨艮〉時過適則難與行也〈乾坤小畜泰節中孚大過恆益艮兌小過既濟〉義之善或不必勸則直雲其吉也〈大有剝大畜遯睽鼎〉勢之惡或不可解則但言其凶也〈屯訟比噬嗑復坎明夷夬歸妹豐旅巽小過既濟〉有始不得志而終無悔吝者〈同人姤〉有始饜其欲而終有禍敗者〈萃旅〉因其偏而用者才可尚也〈𫎇晉升〉反其常而動者事已窮也〈師謙賁損〉質雖不美而冀其或改焉則猶吿之〈大壯益震節〉位雖處極而見其可行焉則亦與之〈需蹇〉艮有成終之義故八卦皆善〈𫎇蠱賁剝大畜頤損艮〉履係於所履觀係於所生吉凶不敢主言也大抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒之辭惟此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎
　　易總論　　　　　　　　　王　弼
　　乾坤成列震巽始出坎離居中艮兌在末制用之名也天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也形以寫載為象名以觀象為義故象者意之跡而名者象之為也夫卦以應時治亂時也爻以適時變通時也世有解蹇故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎豹其變而通之以盡利也靜則象濳龍以遯世動則宜在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之內物無不麗乎理事無不由乎道道義之門於斯乎存故二五多功三四多凶違世惡變適時貴中大畜尚積明夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所恆雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有內外貴賤之象也位有剛柔靜躁之象也感不以義雖邇而不可懷也應必以理雖逺而不可棄也剛未必勝失所據也柔未必危得所御也夫適時之變不在多算合世之功不待博救統之有宗理之有主善從事者司契而已故言易知行易從也
　　夫彖者何也統其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦明則爻有隂陽之義位有剛柔故才有靜躁之宜二五多譽卦之宗也三四多懼爻失中也茍獲其中雖弱必治茍非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦之宗雖柔猶吉同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰百勝而亳社斯喪周雖陶穴而有汝墳自此觀之斷可識矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履此稱物而言者也見險而止謂之蹇此度時而言者也是故義有通塞則事形於出處才有躁靜則〈闕〉見其語默若困之有言不信乖於時者也節之不出門庭違於出者也違世之怨怨不在細乖時之宜咎不在大匪言之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而中爻備其義焉雖象之衆而斷辭具其材焉必材之具名不患寡必義之備爻不待衆卦之德乾名雖約也而六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而天下為之感應羣體為之致用靜言其要要在乎彖明者以之大觀其思豈細故哉
　　夫象者何也總言一卦之體因外物以設名者也聖人有以見天下之至賾而擬諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬物以取類是故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘跡者行之適也舎物者神之全也外其象以求志而理可見矣遺其言以觀象而事可察矣夫責言者則以文害志而有象者則以物妨情情之所適若循環之無窮理之所生若轉圓之無方千變可為之圖萬物可為之容觸類而長之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為善也故或相傾以辯或相危以亂此貴口者之累也不為月辰錯順之候正求星厯妖異之占此存象者之貴也獨不聞聖人之言邪易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也聖人之言既自如斯分別明白可謂無外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥又為戈兵兵而隱伏藏器之象兵及飛鳥獲之之義難者猶嫌其濶略射必假手而艮象於類不通專自疑惑則彼説滋章聖人攻乎異端而誣罔始興迷誤後昆其游孔門不觀其議也
　　夫體義者在乎象變通者存乎爻大人者形與萬物接神與造化偕入則乗濳龍出則乗飛龍逺以觀道邇以瞻器其數無軌而不可既也君子者健以行志非以神明變通者也故自強不息以行其志君子之道也惟可與於健之體義而未可與於健之變通也故於象稱君子舉其體義者也於爻稱大人敘其變通者也或有在爻而稱大人者義則盡於象故也若離之為明其何不照變而通之無所不造故其象雲大人繼明照於四方也或有在爻而稱大人者義有待於變故也若否卦全説君子避難不榮於祿與時通塞可以適否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之否達濟凝滯開闡幽門斯謂變否而亨者也故六二雲大人否亨而九五雲大人休否也夫象贍而爻不足者離卦之類是也義盡於象而不待於爻也爻備而象不具者否卦之類是也象所未盡而待爻以備也故象以體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之旨顯而開塞之塗見矣
　　夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所無世之遺也爻或有焉才之所生也故才生於世所不足觀其逆順以定得失之占察其乖合以明休咎之徵若小畜卦稱宻雲不雨而上九爻雲既雨既處在於不雨之時而獨以能雨為德者存乎物之所欲也若履卦稱履虎尾不咥人亨而六三爻雲履虎尾咥人凶在於履亨之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之才雖小無易適時之望雖大無難是以君子洗心知終將有為也問焉而動每居其適斯可以旁通而無際矣
　　夫神以知來來無方也智以藏往往有常也物有常然猶方之有所止數無常體猶圓之無所窮故蓍之變通以設神之象也卦別爻分辭有典常智之類也智有所止可以多識前言往行神無所窮可以逆照來事之會故蓍圓以象神卦方以象智也
　　周易正義序　　　　　　孔穎達
　　夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育羣品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協隂陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神明宗社所以無窮風聲所以不朽非夫道極𤣥妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出於河則八卦宣其象麟傷於澤則十翼彰其用業資九聖時歴三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫惟魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒並傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虛𤣥義多浮誕原夫易理難窮雖復𤣥之又𤣥至於垂範作則便是有而教有若論住內住外之空就能就所之説斯乃義涉於釋氏非為教於孔門也既背其本又違於注至若復卦雲七日來復竝解雲七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歴七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剝盡至來復時凡七日則是陽氣剝盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而雲七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺跡可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義理其可通乎又蠱卦雲先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又雲令洽乃誅故後之三日又巽卦雲先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又雲甲庚皆申命之謂也諸儒同於鄭氏之説以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勑刪定考察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徵其文簡其理約寡而制衆變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與博士馬嘉運助教趙乾葉等對共參議詳其可否為之正義凡十有四卷庶望上裨聖道下益將來故序其大略附之卷首爾
　　七日來復之義　　　　　　章俊卿
　　孔穎達曰王弼注謂陽氣始剝盡至來復時凡經七日其注分明如褚氏莊氏竝雲五月一隂生至十一月一陽生凡七月而雲七日不雲月者欲覘陽長須速故變月言日今輔嗣雲剝盡至來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得雲始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説案易緯稽覽圖雲卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一又每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也
　　胡旦曰九月為剝是陽氣之極盛至十一月則一陽之氣濳復於黃鍾之宮以再生萬物而萬物得其亨通亦猶君子時有否泰始為小人之所剝及其得位發事業於天下其道大通矣陽氣消剝至此凡歴七爻故謂之七日蓋日為陽聖人政見陽道來復之速故以七日言之
　　王昭素曰註疏竝違夫子之義序卦雲物不可以終盡剝窮上反下故受之以復以此卦不剝盡也況剝上九有一陽取碩果之象碩果則不剝盡矣坤為十月卦十月純隂用事猶有陽氣在內故薺麥先生直至坤卦之末尚有龍戰之象龍亦陽也假此運有剝喪之時則商王受剝喪元良賊殺諫輔乃至億兆夷人離心離德當此之時豈無西伯之聖箕子之賢乎則賴陽氣必無剝盡之理矣
　　胡旦曰夫積陽則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死於始夏薺麥生於孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性隂之極有龍戰之災故剝盡則復窮上反下皆正理也言窮者剝之盡也言反者復之初也何則西伯箕子非剝喪之人哉昭素未之辨也
　　朱震曰隂剝陽盡而成坤隂極陽反而成復天之行也以時言之九月剝十月坤十一月復以理言之陽無剝盡之理故坤之上六龍戰於野為其嫌於無陽也上六則十月也説卦曰乾西北方之卦也西北方亦十月也序卦曰物不可以終盡剝窮上反下故受之以復非特此也五月一隂生其卦為姤積而成坤故坤下有伏乾十一月一陽生其卦為復積而成乾故乾下有伏坤反復相明以見生生無窮之意蓋書不盡言言不盡意天地隂陽不可以一言盡故也王胡達序卦之義而未盡説卦變卦之妙是以其論數若此然各有所長不可掩也
　　王昭素曰注云至來復時凡七日注用凡字取七日之義即約酌而已然未見指歸疏引易緯六日七分坤卦之盡則復卦陽來疏文此説未見雅當六日七分是六十四卦分配一歲中之時日之數今復卦是乾坤二卦隂陽反復之義疏若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽來則十月之節終一陽便來也不得到冬至之日矣據其節終尚去冬至十五日則卦七日之義難用易緯之數矣
　　胡旦曰西漢京房以卦氣言事皆有效驗東都郎顗明六日七分之學最為精妙夫卦之爻則實數也歲之日則虛數也歲月不盡之日積而為閏則加算焉六日七分實數也三百六十五日有餘焉故算而為閏昭素言從十月終至冬至尚有十五日未明歲月之積閏術數之精妙也惜乎緯文喪矣京房之言學者難知惟憑臆説後生穿鑿罕得師資是以紛然而致論也
　　朱震曰昭素於九月剝十月坤十一月復而不知此言其大綱爾坎離震兌各主一方六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日凡三百六十日餘五日四分日之一又分於六十卦每卦六日七分氣之進退推盪而成如九月剝也有艮有既濟有噬嗑有大過凡五卦而後成坤十月坤也有未濟有蹇有頤有中孚凡五卦而後成復説卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兌正秋也於三卦言方則知坎離震兌各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日蓋六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也
　　章氏曰自大綱而言則剝九月坤十月復十一月故京房曰剝復相去三十日別而言之復主冬至冬至中氣起於中孚自中孚之後七日而復故曰七日來復譬如辰為天樞不動之處猶在極星之下聖人之言居其所者曰北辰而占天者必曰極星之下詳略異也歴代先儒惟𤣥得其㫖故𤣥一中二美三從四更五晬六廓七減八沈九成中者象中孚之卦冬至之節日起牛宿一度斗建子律中黃鍾夏后氏之十一月也其入牛宿之五度為周周者象復卦冬至之後周復也宋衷陸績曰易七日來復是也夫京房學於焦贛其説則臨於易自揚子雲馬融鄭康成宋衷虞翻陸績范望並傳此學而昭素非之不知其何所見邪
　　論卦氣六日七分　　　　　全君卿
　　乾坤二卦天地闔闢隂陽終始於其間故曰乾坤為易之門也陽不得隂之助不能任以生物隂不得陽之助不能任以成物乾坤二卦六隂六陽天地盈虛消長之道配於四時十二月周而復始若夫坤之純隂用事十月之卦也上六隂極而陽復故乾之初九來居坤之初位是為復此乾之一陽用事十一月卦也以至乾之九二來居坤之二位是為臨此乾之二陽用事十二月卦也又乾之九三來居坤之三位是為泰此乾之三陽用事正月卦也又乾之九四來居坤之四位是為大壯此乾之四陽用事二月卦也又乾之九五來居坤之五位而為夬此乾之五陽用事三月卦也及夫乾之上九來居坤之上位而夬之上六一隂為五陽決去故六位純陽復歸於乾純陽用事四月卦也乾之上九亢極矣故復歸於坤坤之初六來居乾之初位是為姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二來居乾之二位是為遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來居乾之三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之六四來居乾之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦也坤之六五來居乾之五位是為剝此坤之五隂用事九月卦也坤之上六來居剝之上九隂來居陽剝落也故六位純隂復歸於坤上六用事十月卦也隂極則陽來故復歸於乾觀乾坤六爻之動則十二月隂陽代謝之功畢矣復一陽生故曰七日來復天行也利有攸往剛長也臨二陽生故曰剛浸而長也姤一隂生故曰柔遇剛也一隂之來小人道亨故變復而為姤遯二隂生故曰浸而長也二隂之長君子之道消故變臨為遯夬五陽並進上一隂將隕而衆陽之盛君子之道亨以剛決柔故變剝而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長乃終也剝五隂並進上一陽將落而衆隂之盛小人之道亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剝易曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也觀夫隂陽相生剛柔迭用四時之所變化萬物之所終始莫不備於斯矣復卦雲七日來復或者謂日當為月言自五月陽剝而隂長以至於十一月而一陽生是七月而來復也明矣輔嗣雲來復者七日諸儒妄為異端引易六日七分之説夫六日七分之説以謂一日八十分一卦之內六爻主六日而只餘七分耳即當槩舉六日而言之不當雲七日也又況六十四卦以每卦管六日即當有三百八十四日又每卦益之以七分計有四百四十分得五日餘四十八分總其數當有三百八十九日餘四十八分則當朞之數終矣説者無所依據故妄以震離兌坎為四方之卦獨不繫於日〈闕〉震離兌坎二至二分用事之月師雲用事之月豈〈闕〉繫於日且乾坤於八卦為父母為天地萬物之祖何為亦只主六日七分之數如是則一歲四時之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用於天地四時之功何其小也孔頴達雲剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝至陽復隔坤之卦六日七分舉成數言之故輔嗣雲七日也如頴達之論何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至於十月坤之上六純隂用事是坤之六爻於一歲中主六月設只以十月純坤用事言之則一月三十日又豈可雲七日而復也設以六日七分之説為然既雲一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之既乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當朞之日則是三百六十日乾坤二卦之䇿已備矣卦主六日七分者漢之易家皆無此説惟京生分六十四卦更直日用事以候風雨寒溫言災變之術固已妄矣非聖人設卦垂教之本意也
　　卦變論説　　　　　　　　王　　炎〈文獻志〉
　　卦變之説謂乾坤為父母而姤復為小父母六畫成卦凡一陽五隂皆自復變一隂五陽皆自姤變二陽四隂皆自臨變二隂四陽皆自遯變三陽三隂皆自泰變三隂三陽皆自否變其説不聞於先儒而言於邵氏至漢上朱氏從之且乾坤為父母其交則為三男三女復卦上坤下震震乃乾一索而得男姤卦上乾下巽巽乃坤一索而得女若復姤為小父母則姤有乾復有坤乾坤反係復姤所生而震巽二卦亦非出於乾坤不知從何而來且夫子象易嘗言剛柔之變惟賁尤詳曰柔來而文剛分剛上而文柔諸家即曰賁自泰來蓋祖邵氏説也然賁上艮下離坤體得乾一剛而成艮是謂柔來而文剛剛柔相反出於乾坤之變夫子之言如此未聞其言泰變為賁也且雜卦首曰乾剛坤柔自乾坤生六子則剛柔相雜故六十四卦其剛皆出於乾其柔皆出於坤剛來文柔為隨柔進上行為晉剛來而不窮柔得位乎外而上同為渙皆剛柔之變也且隨上兌而下震初上二爻不變則為乾坤變則坤之初居在上六五以柔而居君位故曰柔進而上行渙上巽而下坎坎得乾之剛而為中爻今居二而得中是謂來而不窮巽得坤之一柔而為初爻今居四而附五是謂柔得位而上同然則凡卦二隂二陽變為臨遯三隂三陽變為泰否夫子未嘗言而邵氏之徒言之諸家皆從其説此吾所未曉也朱子發用卦變以解經至無妄而力主其説且曰無妄上乾下震若震一爻其剛自乾來則上卦未嘗損乾一剛是卦四體二柔自臨遯而變明矣然詳觀夫子之言於隨於渙皆曰剛來則是上卦一剛來而為初二兩爻於無妄獨曰剛自外來加一外字則其初未嘗損上卦之一剛也蓋大畜上艮下乾則一剛在外反為無妄則艮變為震或謂大畜一剛在內自外來者自大畜而來也敘卦先無妄後大畜謂大畜剛上自無妄而變可也謂無妄剛自外來由大畜而變於敘先後不合殊不知敘卦先無妄而後大畜雜卦又先大畜而後無妄謂剛自外來由大畜而變何不可之有其説亦未盡蓋無妄儲貳之卦上乾為父下震為長子不損乾之一剛所以見其父道之全震為長子初有一剛實自乾而得之故夫子加外字以別之也況反對自與變卦不同子發以反對為變卦則尤失之蓋邵氏之學長於占筮文王之演易不專於占筮也靜而正心誠意動而開物成務易皆具焉惟以占筮論之則古人如管輅郭璞之徒足以盡易之道矣不特邵氏也讀易者捨夫子所已言求夫子所未言恐非聖人意也卦變之説存而勿論斯可矣
　　論卦變　　　　　　　　　章俊卿
　　始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復來者一卦〈豫〉自臨來者四卦〈明夷解升震〉自泰來者九卦〈蠱賁恆損井歸妹豐節既濟〉自大壯來者六卦〈需大畜大過暌鼎兌〉自夬來者一卦〈同人〉自遯來者五卦〈訟無妄家人革巽〉自否來者八卦〈隨噬嗑咸益困漸渙未濟〉自觀來者五卦〈晉蹇頤萃艮〉自剝來者一卦〈謙〉而屯生於坎䝉生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於無妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上復變訟初姤無生卦師同人夬大有兌四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之書補其三卦變而頤卦虞以為生於晉侯果以為生於觀今以圖考之其合於圖者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者消也隂生陽陽生隂隂復生陽陽復生隂升降消息循環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦〈明夷震屯頤升解坎䝉小過萃觀蹇晉艮〉凡卦四陽二隂者皆自遯來遯五復五變而成十四卦〈訟巽鼎大過無妄家人離革中孚大畜大壯睽頤兌〉凡卦三隂三陽者皆自泰來泰三變而成九卦〈歸妹節損豐既濟賁恆井蠱〉凡卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦〈漸旅咸渙未濟困益噬嗑隨〉乾坤大父母也姤復小父母也坎離得乾坤之用者也頤大過小過中孚或曰先儒謂賁本泰卦豈乾坤重而為泰又由泰而變乎曰此論之卦也所謂之卦者皆變而之他卦周易以變為占一卦變而為六十四卦六十四卦變而為四千九十六卦而卜筮者尚之也焦延夀之易林所以興也聖人因其剛柔相變繫之以辭焉以明往來屈伸利害吉凶之無常也故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占占與辭一也故乾坤重而為泰者八卦變而為六十四卦也由泰而為賁者一卦變而為六十三卦也
　　林氏曰易曰剛柔相易皆本諸乾坤也凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言是者皆三子三女相值之卦也非是卦則無是言也謂泰變為賁此大惑也曰不然也往者以內外言也自內而之外謂之往自外而之內謂之來請復借賁卦言之柔來而文剛者坤之柔自外卦下而來文乎乾之剛也分剛上而文柔者乾之剛自內卦上而往文乎坤之柔也於柔言來則知分剛上而文柔者往也於剛言上則知柔來而文剛者下也上者出也下者入也此所謂出入以度內外此所謂上下無常也若言柔來者明此本乾也則不當分剛上而文柔當曰剛來而文柔也無妄之象曰剛自外來而為主於內外卦乾已三畫矣謂之自外來則當卦外來乎故乾施一陽於坤以化其隂而生三子坤施一隂於乾以化其陽而生三女者乾坤相易以生六子成八卦也上下往來周流無窮者剛柔相交以盡其爻之變也故爻之言往來言上下內外者豈惟三子三女相值之卦而已哉
　　論八卦生六十四卦　　　　全君卿〈李衡〉
　　乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得而知乎不牽於數不惑於氣而後可知也夫易固有數而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先而未至於象也以氣而言者轉於六爻之後不歸於象也求於八卦之先而牽於數故謂坎離先天地得於六爻之後而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數與象與氣於卦之相生其跡甚近而其理甚微宜乎説者之不能別而紛紜於其間也譬之於人其智愚夀夭者數也其四體具者象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚夀夭與其動息語黙之如何而稱之耶亦以其四體之具而稱之耶其生而智愚夀夭則置而不言其動息語黙之何如則未議及之蓋有生而後有動息語黙數之與象象之與氣亦何異於是有數而後有象有象而後知其氣也有數而後得其象是以三畫為乾而六畫為坤謂之乾坤而〈闕〉　　六則卦之相生不可以數言而可以象言也有象而後知其氣是以有復之象而後明之曰七日來復有臨之象而後推之曰八月有凶則卦之相生可以象言而未可以氣言也茍質之於經以乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小説之所奪一本於象以求六十四卦始終之變則其誰曰不然聖人之言曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此諸卦相生之法也夫隂陽者相求之物也由其相求而後有生生之用成萬物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求陽陽必求隂始於一隂一陽之相求六子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣乾之初求於坤得震而為長男則謂之復坤之初求於乾得巽而為長女則謂之姤乾之二求於坤得坎而為中男則謂之師坤之二求於乾得離而為中女則謂之同人乾之三求於坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求於乾得兌而為少女則謂之履此其一變也乾之四求於坤得震而為長男則謂之豫坤之四求於乾得巽而為長女則謂之小畜乾之五求於坤得坎而為中男則謂之比坤之五求於乾得離而為中女則謂之大有乾之六求於坤得艮而為少男則謂之剝坤之六求於乾得兌而為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則二隂二陽之相求六子以次而生起於屯鼎四變而窮而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三隂三陽之相求六子以次而生起於否泰三變而窮而十有八卦之象成矣與夫求之於數得之於氣而涉乎異端之説之紛紜者孰為簡易哉
　　先甲後甲之義　　　　　　熊朋來
　　或問蠱之先甲後甲有以甲子戌申為先甲午辰寅為後者有以丁辛為甲三日之先後者巽之先庚後庚有以庚午辰寅為先庚子戌申為後者有以丁癸為庚三日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內卦為乾先甲也至五爻變無妄則外卦為乾後甲也蠱之彖傳言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辭言之巽之先庚後庚於九五爻辭言之何也蠱隨反對以卦之全體得乾故言先甲後甲於卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變為巽之蠱六五變為蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也
　　互論　　　　　　　　　　陸　秉
　　夫聖人之作易也假三才日月隂陽寒暑剛柔逮乎萬物之象以為之教而已故伏義之始得竒數於天得偶數於地以為剛柔二畫因而六之以剛為乾天之象也以柔為坤地之象也既生六子而遂至六十四焉故上世聖人觀畫知化而自取足焉後之人不能究也故文王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經且曰夫乾陽物也剛且健有馬之象夫坤隂物也柔且順有牛之象焉是則既明其乾意曰剛坤意曰柔〈闕〉　道矣經曰乾元用九見羣龍無首吉蓋言既剛之純也不可復剛焉必也無首而後得又曰坤元用六利永貞蓋言既柔之純也不可復柔焉必也永貞而後可輔嗣曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠含洪居中順而不失其正者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義是以聖人假乾坤剛柔二理以為教而已夫既明乎無首永貞之義則六九可遺而羣龍無取矣今徒譊譊曰六九何數也羣龍牛馬何類也無乃棄意泥象之甚而於聖人之意戾耶先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京房郎顗輩之用五行去聖人逺矣
　　互卦附象　　　　　　　　洪　邁〈隨筆〉
　　易繫辭雲雜物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四為坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震體雲他皆類此
　　易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言蓋坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乗木舟虛渙之彖曰乗木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頤之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉雲
　　易中所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四無魚井內卦為巽故二有射鮒之象中孚外卦為巽故曰豚魚吉剝卦五隂而一陽方一隂自下生變乾為姤其下三爻乃巽體也二隂生而為遯則六二九三九四乃巽體三隂生而為否則六三九四九五乃巽體四隂生而為觀則上三爻乃巽體至五隂為剝則巽始亡故六五之爻辭曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰説卦不言巽為魚今何以知之曰以類而知之説卦所不該者多矣如長子長女中女少女見于震巽離兌之中而坎艮之下不言為中男為少男之類他皆可推也兌為羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兌也大壯內外卦為震與乾而三爻皆稱羊者自復之一陽推而上之至二為臨則兌體已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽為泰而消兌也自是而陽上進至於乾而後已六五喪羊於易謂九三九四六五為兌也上六復觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兌儼然乎九四中爻亦本兌而雲不羸者頼震陽之壯耳蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辭獨六二重言蹇蹇説者以為六二與九五為正應如臣之事君當以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有説焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又為坎體是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險乃有負乗致寇之咎豈非上承九四六五又為坎乎坎為輿為盜既獲出險而復蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義雲
　　論林黃中易　　　　　　　朱　熹
　　林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極內外為兩儀內外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時只是箇隂陽奇偶一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之產子子在母外





　　稗編卷四
<子部,類書類,稗編>