稗編 (四庫全書本)/卷041

稗編　卷四十一

　　欽定四庫全書
　　稗編卷四十一　　　　　明　唐順之　撰樂六
　　琴辯　　　　　　　　　　朱　熹〈後同〉
　　陳淳言琴只可彈黃鍾一均而不可旋相為宮此説猶可至謂琴之泛聲為六律又謂六律為六同則妄矣今人彈琴都不知孰為正聲若正得一絃則其餘皆可正今調絃者雲如此為宮聲如此為商聲安知是正與不正此須審音人方曉得古人所以吹管聲𫝊在琴上如吹管起黃鍾之指則以琴之黃鍾聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲五聲既正然後不用管只以琴之五聲為準而他樂皆取正焉季通書來説近已曉得但絣定七絃不用調絃皆可以彈十一宮〈琴之體是黃鍾一均故可以彈十一宮〉如此則大呂太簇夾鍾以下聲聲皆用按徽都無散聲蓋纔不按即是黃鍾聲矣亦安得許多指按耶兼如其説則大呂以下亦不可對徽須挨近第九徽裏按之此後愈挨下去方合大呂諸聲蓋按著正徽復是黃鍾聲矣渠雲頃問之太常樂工工亦云然恐無此理古人彈琴隨月調絃如十一月調黃鍾十二月調大呂正月調太簇二月調夾鍾但此後聲愈𦂳至十月調應鍾則絃急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知彈出便不可行這便是無下學工夫吾人皆坐此病古人朝夕習於此故以之上逹不難蓋下學中上逹之理皆具矣
　　琴律説
　　太史公五聲數曰九九八十一以為宮〈散聲〉三分去一得五十四以為徴〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十三徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鍾九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾〉林鍾六寸為徴〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸上生太簇〉太簇八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸一分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外九寸下生應鍾〉應鍾四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生賓〉蕤賓六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分五釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鍾〉夾鍾七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐八絲〈在八徽內徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽亦為角徽內三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鍾八寸七分八釐有竒今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收〉
　　按此以上為自龍齦之內至於七徽左方十二律之位而七徽以後之説亦附其後蓋琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法蓋亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂迴屈曲而難通無乃出於傅㑹牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又析其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也蓋初絃黃鍾之宮次絃太簇之商三絃中呂之角四絃林鍾之徴五絃南呂之羽六絃黃清之少宮七絃太清之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七絃者一絃之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初絃五聲之初言之則黃鍾之律固起於龍齦而為宮聲之初矣太簇則應於十三徽之左而為商姑洗則應於十一徽而為角林鍾則應於九而為徴南呂則應於八而為羽次絃則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣而其姑角應於十三之左林徴應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右三絃則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徴應於十三南羽應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八四絃則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八五絃則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間六絃之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應於九少羽則應於八七絃之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徴則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼔之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鍾一均之聲也若大呂夾鍾蕤賓夷則無射應鍾之為律則無所用於黃鍾故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之四徽之後以至一徽之前則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳凡五絃起於龍齦初絃五聲次絃四聲三絃三聲四絃二聲五絃一聲凡十五聲皆正聲初絃七徽次絃八徽三絃九徽四絃十徽五絃十二徽六絃龍齦以後為第二宮各五聲七絃龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲初絃四徽以下至七絃八七間以後為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲初絃一徽之後下至七絃四五之間初絃一聲次絃二聲三絃三聲四絃四聲五絃五聲六絃五聲七絃四聲凡十九聲猶為少少入前三十五聲數內唯六絃一聲七絃二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲通為三十八聲合一琴而計之為百十有三聲〉但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徴羽既盡之後而黃鍾之宮復有應於此者且其下六絃之為聲律亦皆承其已應之次以復於初而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承已應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也〈此處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也〉大抵琴徽之分布聲律正與𠉀氣同是一法而亦不能無少異𠉀氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黃鍾最長故最深而最先應應鍾最短故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨岳即地面之平也聲應之處即其律管之短長距案之逺近也故按此鼔之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虛而絃實管有長短而無大小〈圍者九分徑者三分〉絃有大小而無短長管上平而下不齊絃則下齊而同起於龍齦也是以𠉀氣者異管而應不同時既應則其氣遂逹於上而無復升進之漸布徽者亦異絃而應於同時既應則各得其量之所受〈如以絃大小為五聲之序〉而循序以漸進至於三周而後已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除準望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此説者余乃獨以荒淺之學聾瞶之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七絃既有散絃所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上絃遞降一等其自左而右者則終始循環或先或後毎至上絃之宮而一齊焉蓋散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命於天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當徽而無聲者皆本宮不用之律也〈唯第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説〉律旋而宮變則時異而事殊其遭時而偶俗者自當進據可為之㑹而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢之當然而其詳則旋宮之圖説盡之矣
　　論沈括以管色合字定律
　　沈氏筆談據唐人琵琶録以為調琴之法須先以管色合字定宮絃乃以宮絃下生徴徴上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如此但今人茍簡不復以管定聲故其髙下無法出於臨時
　　按沈氏此言可救流俗茍簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閒逺為髙耳豈復知禮樂精微之際其為法之嚴宻乃如此而不可茍哉然其曰以合聲定宮者亦黃鍾一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當別用旋宮之法以盡其變則又當各以其字命之而不得定以合聲為宮也蓋今俗樂之譜厶則合之為黃也龴則四下之為大也龴則四上之為大也二則一下之為夾也二則一上之為姑也龴則上之為中也□則勾之為蕤也厶則尺之為林也乛則乙下之為夷也□則乙上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應也六則六之為黃清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也〈闕〉則上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其説雲〈按今俗樂或謂髙於古雅樂三律則合字乃夾鍾也沈氏後章即言今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇徽下卻以凡字當宮聲比宮之清宮徽髙外方樂又髙教坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二均疑唐之遺聲也若如沈説則方外合字真為夾鍾矣若便以此為黃鍾恐聲已髙急更用旋宮至辰巳位即巳為林夷非唯不容彈亦不可得而上矣更詳之〉
　　調絃之法
　　調絃之法散聲隔四而得二聲〈宮與少宮商與少商〉中徽亦如之而得四聲〈按上散下得二聲按下散上得二聲其絃則同〉八徽隔三而得六聲〈宮與羽商與少宮角與少商按上得三聲按下得三聲〉九徽按上者隔二而得四聲〈宮與徴商與羽角與少宮徵與少商為四內角聲在九十間四之一少濁〉按下者隔一而得五聲〈少商與羽少宮與徴羽與角徵與商角與宮為五內角聲在九八間四之一少清〉十徽按上者隔一而得五聲〈宮與角商與徴角與羽徴與少宮羽與少商為五內角聲在十一徽少濁〉按下者隔二而得四聲〈少商與徴少宮與角羽與商徴與宮為四內角聲在十一徽少濁〉十三徽之左比絃相應而得六聲〈宮與商商與角角與徴徴與羽羽與少宮少宮與少商凡六〉
　　右調絃之法大槩如此然唯九徽為得其相生之序十徽則雖律呂相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生蓋九徽之宮隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以協其相生之序此又不可不知也此外諸絃號為相應者則但以散聲木聲同於一律而自相酬酢至於相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應聲渾厚寛平最為諧韻特以中三絃者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應而不和如人心不同而強相然諾外雖和悅而中實乖離求其天屬自然真誠和協則惟九徽十徽與十一徽之三絃為然此調絃之法所以必於此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以己意強為之説以為九徽者林鍾之位十徽者中呂之位林鍾為黃鍾之所生而中呂又為能反生黃鍾者所以得為調絃之地而非他徽之可及此其為説亦巧矣然使果有是理則曷為不直於黃鍾焉調之而必為此依傍假託之計耶若角聲二律之説則予嘗竊怪古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鍾為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以中呂為黃鍾之角故於衆樂常必髙其一律然後和唯第三絃本是角聲乃得守其舊而不變流𫝊既久雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實為民以民為貴故於此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中呂為慢角者則恐此等變調隨世而生又非獨此為然也近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三絃為律中中呂而不言其所以然者予於是益以為疑乃為之深思而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃為廹於聲律自然之變有不得已而然也蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徴角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔濶而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮羽徴角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後彼四聲者乃得連續無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故於二位之闕無以異乎衆樂之初然又以其別有二少而少宮之分寸地位近於變宮故宮羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為濶逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空闕而角聲之勢必將乘其間隙進而干之以求合於林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三絃姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之微則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為專指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉
　　論樂　　　　　　　　　　沈　括〈後同〉
　　前世遺事時有於古人文章中見之元稹詩有琵琶宮調八十一三調絃中彈不出琵琶共有八十四調蓋十二律各七均乃成八十四調稹詩言八十一調人多不喻所謂予於金陵丞相家得唐賀懐智琵琶譜一冊其序雲琵琶八十四調內黃鍾太簇林鍾宮聲絃中彈不出須管色定絃其餘八十一調皆以此三調為準更不用管色定絃始喻稹詩言如今之調琴須先用管色合字定宮乃以宮絃下生徴徴絃上生商上下相生終於少商凡下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絃聲皆如此古人仍須以金石為準商頌依我磬聲是也今人茍簡不復以絃管定聲故其髙下無準出於臨時懐智琵琶譜調格與今樂全不同唐人樂學精深尚有雅律遺法今之燕樂古聲多亡而新聲大率皆無法度樂工自不能言其義如何得其聲和
　　今教坊燕樂比律髙二均弱合字比太簇微下卻以凡字當宮聲比宮之清宮微髙外方樂尤無法求體又髙教坊一均以來唯北狄樂聲比教坊樂下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此樂疑亦唐之遺聲也
　　今之燕樂二十八調布在十一律唯黃鍾中呂林鍾三律各具宮商角羽四音其餘或有一調至二三調獨蕤賓一律都無內中管仙呂調乃是蕤賓聲亦不正當本律其間聲音出入亦不全應古法畧可配合而已如今之中呂宮卻是古夾鍾宮南呂宮乃古林鍾宮今林鍾商乃古無射宮今大呂調乃古林鍾羽雖國工亦莫能知其所因
　　十二律並清宮當有十六聲今之燕樂止有十五聲蓋今樂髙於古樂二律以下故無正黃鍾聲只以合字當大呂猶差髙當在大呂太簇之間下四字近太簇髙四字近夾鍾下一字近姑洗髙一字近中呂上字近蕤賓勾字近林鍾尺字近夷則工字近南呂髙工字近無射六字近應鍾凡字為黃鍾清髙凡字為大呂清下五字為太簇清髙五字為夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏殺側殺寄殺元殺之類雖與古法不同推之亦皆有理知聲者皆能言之此不備載也古法鍾磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自應一律有黃鍾之簴有大呂之簴其他樂皆然且以琴言之雖皆清實其間有聲重者有聲輕者材中自有五音故古人名琴或謂之清徴或謂之清角不獨五音也又應諸調予友人家有一琵琶置之虛室以管瑟奏雙調琵琶絃輙有聲應之奏他調則不應寶之以為異物殊不知此乃常理二十八調但有聲同者即應若編二十八調而不應則是逸調聲也古法一律有七音十二律共八十四調更細分之尚不止八十四逸調至多偶在二十八調中人見其應則以為怪此常理耳此聲學至要妙處也今人不知此理故不能極天地至和之聲世之樂工絃上音調尚不能知何暇及此
　　琴瑟笙簫塤
　　琴八音中屬絲七絃舜時則五絃乃宮商角徴羽五音文武増二絃名少宮少商故七絃也徽十有三〈闕〉樂則用第七徽其第一絃黃鍾律合字應之左手中指按右手中指勾第二絃太簇律四字應之左手食指按右手中指勾第四絃林鍾律尺字應之左手大指按右手食指剔第四絃七徽半仲呂律上字應之左手無名指按右手中指勾第五絃南呂律工字應之左手大指按右手食指剔第六絃黃鍾清律六字應之左手大指按右手食指剔
　　瑟八音中屬絲古瑟五十絃黃帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五絃內外各十二以朱中一絃名君絃以黃總二十五絃各設一柱游移前後以和其音外十二絃用右手食指鼔內十二絃用左手食指鼓外第一絃黃鍾律以合字應之用右手食指順勾凡鼔此字必與內第一絃六字並鼔取清濁相應二三絃太簇律以四字應用右手食指連勾六絃仲呂律以上字應右手食指順勾七八絃林鍾律以尺字應用右手食指連勾內一絃黃鍾清律以六字應用左手食指順勾餘十一絃與外絃音律指法相同凡鼔四上尺工字內外絃亦並鼔皆取清濁相應
　　笙八音屬匏截紫竹為之十有七管〈闕〉構如鳥翼挿於匏中管裏各製以簧簧以響銅為之裏外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木為項勢如壺嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以項揷其中但呼吸則簧動而聲發第一管第三管第七管第十一管皆南呂律以工字應凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔餘孔皆開第十二管第十五管林鍾律以尺字應凡吹尺字以左手食指及中指按其孔餘孔皆開第二管第十管仲呂律以上字應凡吹上字以左右手大指按其孔餘孔皆開第四管第八管第十一管太簇律以四字應凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔餘孔皆開第十二管第十四管黃鍾清律以合六二字應凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清濁相應以左手食指及中指按其孔餘孔皆開以青衣囊囊之不可令灰蟲入其管恐閉塞其簧吹之則不應音也
　　簫八音屬竹截紫竹為之長一尺九寸五分前五孔後一孔通六孔各徑二分口開半竅〈闕〉　口直而吹之後一孔黃鍾清律以六字應之凡吹六字止開此孔前五孔皆閉其第二孔南呂律以工字應凡吹工字此孔與下四孔皆開餘皆閉第三孔林鍾律以尺字應凡吹尺字此孔與下三孔皆開餘皆閉第四孔仲呂律以上字應凡吹上字此孔與下二孔皆開餘皆閉第六孔太簇律四字應凡吹四字止開此孔餘皆閉惟黃鍾律六孔皆閉以合字應之下有一孔相通以紅絨繫之吹者宜緩取其音斯悠不廹
　　塤八音中屬土以土為之大如鵞子銳上平底似稱錘六孔其竅盡合則為黃鍾其竅盡開則為應鍾蓋相應和也
　　古樂紀清商清角
　　黃鍾宮則曰正宮夾鍾宮則曰中呂宮林鍾宮則曰南呂宮夷則宮則曰仙呂宮之類宋儒沈括謂自古無能明其義者臣愚以琴與管推而得之以琴言第一絃散聲黃鍾大呂之宮也律極長聲極濁此絃隔一隔二隔三隔四皆不足以應之必按其商徽得夾鍾宮而與第二絃散聲相應〈一絃按商徽先得太簇太簇中管故取夾鍾〉曰正宮不曰夾鍾宮而曰正宮者蓋言夾鍾奉而行之其實黃鍾也次按第二絃商徴得中呂而與第三絃散聲相應〈二絃按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲呂〉曰中呂宮以次至第五絃散聲南呂無射應鍾之宮聲也按其商徽得黃鍾清少宮而與第六絃散聲相應〈按五絃商徽先得應鍾應鍾與南呂同絃為中管故用黃鍾清〉曰黃鍾宮不曰無射宮而曰黃鍾宮者雖本於無射其實第六絃黃鍾少宮為之主也以管言古笛商孔在宮孔之上清商署皆以後出孔為宮準琴律也有周以來相承用之故大樂署稱清商署皆此義也或曰然則黃鍾正聲果不為用乎曰黃鍾君也至尊無對不下行臣職實轉生十一宮八十四聲而不為他律役者也五代王朴有虛宮之説謂以黃鍾為主虛之而不敢用必有所受矣故聖人作樂特設四清聲以代之國語伶州鳩曰細均有鍾而無鎛昭其大也〈凡鍾大者為鍾小者為鎛以宮商言之宮為鍾聲商為鎛以商角言之商為鍾而角為鎛角與羽亦然〉大均有鎛而無鍾鳴其細也蓋謂大呂太簇夾鍾姑洗為均其聲大必改用其清商為宮而不用本律是謂有鎛而無鍾夷則南呂無射為均其聲細必改用黃鍾大呂太簇而不用其本律是謂有鍾而無鎛黃鍾全律其聲極大虛之不以為宮是謂甚大無鎛然後太均之宮不至於甚大細均之羽不至於甚細聲應相保而和平出焉先儒謂樂用四清聲所以避臣民陵廹之嫌正細大不踰之義也
　　事神事人之異
　　周禮大司樂曰乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽圜鍾者夾鍾也夾鍾為宮其名正宮黃鍾之宮也故曰奏黃鍾歌大呂黃鍾為角其名越調角越調角本應鍾以中管故進而用黃鍾中呂之角也太簇為徴其名中呂徴中呂之徴也姑洗為羽其名平調中呂之羽也黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽皆統於中呂而中呂統於黃鍾是祀天之樂皆黃鍾也曰乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祀地⽰乃奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽函鍾者林鍾也林鍾為宮其名南呂宮林鍾之宮也太簇為角其名大食調林鍾之角也姑洗為徴其名林鍾徴林鍾之徴也林鍾為宮當以蕤賓為羽其名髙平調嫌與宮聲同位避之而用南呂其名黃鍾調其實林鍾之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤賓奏其羽也〈蕤賓用於山川則與林鍾無兼〉太簇為角姑洗為徴蕤賓為羽皆統於林鍾是祀地之樂皆林鍾也乃奏夷則歌中呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖黃鍾為宮大呂為角太簇為徴應鍾為羽黃鍾為宮者其名黃鍾宮無射之宮也其合為夾鍾太簇為徴者其名中呂徴中呂之徴也其合為夷則奏無射奏其宮也奏其宮者歌其角歌小呂者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之樂北方亥子丑幽隂之地也夫祀樂天神必統於黃鍾地神必統於林鍾人鬼必幽隂之地其於五聲則有徴而無商〈先儒謂商屬金殺聲也鬼神畏之故不用〉其逗留曲折不行乎二變其依詠絃節不假乎襯聲蓋不以事人之道而事神也燕㑹樂二十八調隨在用之初無所擇其於五聲則有商而無徴其逗留曲折則行乎二變其詠嘆唱和非加襯字不足以行之此祀樂燕樂所以分也
　　古樂未變
　　考伶州鳩之言知古樂未嘗變
　　古樂以無射為黃鍾宮黃鍾為正宮夾鍾為中呂宮林鍾為南呂宮夷則為仙呂宮之類本於琴瑟尚宮鍾尚羽匏竹利制之義此伶州鳩對景王之言國語載之甚詳實有周以來雅樂也隋柱國鄭譯以蘇祗婆琵琶聲考校大樂所奏林鍾之宮應用林鍾為宮乃用黃鍾為宮應用南呂為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃用姑洗為角故林鍾一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越
　　臣按大樂夷則宮用其角聲黃鍾清六字俗呼仙呂宮既以黃鍾為宮則太簇商姑洗角自然之序也凡絲聲林鍾夷則同絃同柱是林鍾與夷則同用黃鍾清為宮也然則鄭譯謂大樂所奏林鍾宮者其實夷則之清角俗呼仙呂宮者是已故後魏張乾龜謂祖瑩曰劉芳所造六格郊丘宗廟之樂北廟黃鍾之均實夷則之調蓋大樂二十八調乾龜知之而劉秀鄭譯軰未知也譯據蘇祗婆胡曲反改華夏舊法以就之萬寶常知其為亡國之音為是故耳沈括雲鄭譯始條具十二均轉生八十四調清濁混淆紛亂無統蓋言教坊所掌者皆譯所改以臣觀之今之大樂猶有周之舊實未嘗改也何以知其然今之樂夷則宮以黃鍾為宮夾鍾宮以中呂為宮之類正譯所謂大樂乖戾者也教坊者古制氏也世守其業凡一絃一管一字雖國工不敢輕動宋儒馬端臨曰景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工加減銅劑聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鍾樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之説是樂制雖曰屢變其實未嘗變也
　　雅樂聲律世世在大樂宮其制則夾鍾為黃鍾宮中呂為夾鍾宮黃鍾清為夷則宮夾鍾清為無射宮若是者於師不能言其義學士大夫無所與考故不知其為雅也然而無有議其非者蓋鏗鏘鼔舞之節存猶可遡流尋源而得之君子崇古守憲之道當如是矣夫黃鍾不以黃鍾為宮而以夾鍾夷則不以夷則為宮而以黃鍾其源出於琴也琴第一絃黃鍾也按十三徽得太簇之宮聲曰形晉形晉之長近夾鍾故夾鍾為黃鍾之宮第四絃夷則也按十三徽得無射為夷則之宮然南呂無射應鍾三律同徽其管短其聲促不可為宮故夷則之宮遇無射必進而改用黃鍾亦猶水火金木土榖正徳利用厚生其數惟九故古樂夾鍾為宮則以黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽十二律用九而已後魏劉芳隋鄭譯始以黃鍾為黃鍾宮夷則為夷則宮蓋不知其生於琴徽也自是儒者言樂率祖二子顧指大樂為異而力詆之嗚呼大樂何嘗異好異者亂之耳夫律莫深於京氏易器莫古於琴還宮莫詳於周禮鎛鍾莫辯於國語編懸莫備於水濱之磬五者雅之所宗也今列八十四調而以五者更互考之僅僅乎若符劵之相合牡鑰之相受毫釐秒忽莫可移易工師所不能言者粲然於是編覩之矣其亦千數百年來一快事哉若夫定元聲去豔辭刪繁音以歸於古淡愚於雅樂發微備言之茲不復出雲
　　辯西京諸儒之惑
　　西京諸儒惑圜鍾函鍾之説故郊祀宗廟樂唯用黃鍾一均時太常丞鮑鄴始旋十二定夫旋宮以七聲為均均言韻也古無韻字猶言一韻聲也始以某律為宮某律為商某律為角某律為徴某律為羽某律為少宮某律為少徴亦曰變曰比一均成則五聲為之節族此旋宮也楊收傳今按鄴之意黃鍾為宮則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮蕤賓為變徴此據旋宮所當之律言之而未知其生於琴徽也後魏劉芳隋鄭譯論樂實祖乎此以琴言之第一絃黃鍾以夾鍾為宮黃鍾為徴第二絃夾鍾以中呂為宮黃鍾為角第三絃蕤賓以夷則為宮黃鍾為商四絃夷則以黃鍾為宮今樂家正宮黃鍾宮也起夾鍾黃鍾徴起黃鍾於辰並屬子中呂宮夾鍾宮也起中呂林鍾角夾鍾角也起黃鍾於辰並屬卯仙呂宮夷則宮也起黃鍾於辰屬申黃鍾宮無射宮也起黃鍾於辰屬戌凡此皆生於琴徽而劉芳等未知也然古樂祀天神圜鍾宮內以黃鍾為角不曰奏圜鍾而曰奏黃鍾祀地祇函鍾宮內以太簇為角不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀四望函鍾宮內以姑洗為徴不曰奏函鍾而曰奏姑洗祀山川函鍾宮內以蕤賓為羽不曰奏函鍾而曰奏蕤賓皆以當徽之律名之不論其絃之所出也至於祀先妣夷則宮內以黃鍾為宮若依天神地祇例當曰奏黃鍾乃曰奏夷則蓋夷則在四絃其宮徽為南呂其聲短促不可為宮進而用其少宮絃〈第六絃也〉散聲少宮在五絃之外不得稱黃鍾止可稱夷則祀先祖無射宮內以太簇為徽〈無射本以太簇為宮而曰寅四位太簇於為徴蓋人鬼止於亥子丑序為徽故為徴〉依天神地祗例當曰奏太簇乃曰奏無射蓋無射在五絃其宮徽為黃鍾其聲尤促不可為宮進而用其少商絃〈第七絃也〉散聲少商在五絃之外不得稱太簇止可稱無射知乎此則周禮之亡樂國語之大均小均皆以當徽之律名之非以絃之所出也
　　三絃獨退一徽與五絃相應
　　黃鍾均內一絃二絃四絃五絃皆按十徽隔一相應惟三絃獨退一位按十一徽與五絃相應古今無能明其義者宋儒朱熹姜䕫皆釋其義然牽合傅㑹終難通曉臣愚為之説曰一絃黃鍾大呂以仲呂為角中有太簇夾鍾姑洗二絃太簇夾鍾以林鍾為角中有姑洗仲呂蕤賓四絃林鍾夷則以黃鍾清為角中有南呂無射應鍾五絃南呂無射應鍾以夾鍾清為角中有黃鍾大呂太簇皆隔三律而占兩徽故其角聲皆在十徽惟三絃姑洗仲呂以無射為角則中隔蕤賓林鍾夷則南呂四律乃占三徽必退一徽於十一徽按之取南呂為角乃得自然之序或曰林鍾夷則以黃鍾為角南呂無射以夾鍾為角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南呂無射應鍾同居八徽自夷則起宮則無射為商而黃鍾為角自無射起宮則大呂為商夾鍾為角惟仲呂居十徽蕤賓居十徽九徽之間自仲呂起宮則蕤賓為商南呂為角無因更及無射矣此氣數自然之節量也以是知律呂之有二變莫非造化至理陳氏樂書諄諄欲去之蓋未察乎此耳














　　稗編卷四十一