管城碩記 (四庫全書本)/卷09

管城碩記　卷九

　　欽定四庫全書
　　管城碩記卷九　　　翰林院檢討徐文靖撰春秋一
　　春王正月胡傳曰按左氏曰王周正月周人以建子為歲首則冬十有一月也建子非春亦明矣乃以夏時冠周月何哉以夏時冠月垂法後世以周正紀事示無其位不敢自專也
　　按春秋夫子尊王之書王正月者明其為周王之正月也冠春於王示王者之法天也冠王於正月示天下以遵王之時也胡傳謂以夏時冠周月葢夏以寅月為春夫子於冬子月上加一春字春正月以下仍記周子月事也殊不知周以建子為正即以建子為春也桓公八年春正月己夘烝爾雅釋天冬祭曰烝若周改月不改時烝安得於春正月乎僖公五年春正月辛亥日南至周以建子為春為正月故冬至在是月汲書周月解曰維一月既南至昏昴畢見日短極是月斗柄建子日月俱起於牽牛之初右回而行其以一月為正月即以一月為春矣昭公二十年二月己丑朔日南至唐書天文志曰魯史失閏至不在正葢是歲朔旦冬至時史失閏不在建子之月而在建丑之月也若仍用夏正豈可謂冬至在仲春二月乎前漢志曰春秋殷厯皆以殷煬公二十四年正月丙申朔旦冬至殷厯以為丁酉懿公九年正月癸巳朔旦冬至殷厯以為甲午魯冬至在周正月春秋以前皆然春秋謂之南至者時以十一月為春則不可以為冬至直謂之南至耳書泰誓惟十有三年春大會於孟津惟戊午王次於河朔序曰一月戊午師渡孟津孔氏曰此一月是十三年正月則序之以正月為一月非即經所謂春乎僖公八年秋七月禘於太廟榖梁疏曰周之七月夏之五月禮雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖魯之夏至在秋七月則魯之冬至不在春正月乎春秋後傳曰惟王者改元諸侯改元自汾王以前未有也竹書紀晉國起自殤叔次文侯昭侯以至曲沃莊伯皆用夏正建寅之月為歲首若謂周正不改時曲沃因之烏在其為改元乎左傳梓慎曰火出於夏為三月於周為五月若以夏時冠周月可謂春五月乎昭公四年七月日食於豕韋之末降婁之初以算法推之日躔右轉夏正四月日食當在於實沈何由於降婁乎三十一年十有二月辛亥朔日食在辰尾於夏正則十有二月在元枵烏得在辰尾乎莊公七年夏四月星隕如雨公羊傳注曰周之四月夏之二月也昏參伐狼注之星當見月令仲春之月昏弧中則是狼注之星當見也若以夏時冠周月何不雲春四月乎桓公十四年春正月無冰惟子月無冰故異若夏正寅月不為異矣成公元年二月無冰惟丑月無冰故異若夏正二月不為異矣使謂春正月以夏時冠周月襄公二十八年春無冰此不言正月矣可謂夏時之春無冰乎桓公八年冬十月雨雪於夏為八月故雨雪非其時定公元年冬十月隕霜殺菽榖梁傳注曰建酉之月隕霜殺菽非常之災隱公九年三月癸酉大雨震雷於夏為正月故非其時若夏之辰月震雷又何說乎莊公七年秋大水無麥苗自以五月為秋若夏之七月安得有麥禾亦安得為苗乎桓公五年秋大雩傳曰書不時也唐書天文志日度議曰周禮龍見而雩周厯立夏在觜觹二度於晷漏昏角一度中蒼龍畢見雩當在建巳之初禮也建巳為周之季夏今乃在秋故曰不時國語辰在斗柄注謂戊午後三日得周正月辛夘朔於夏為十一月殷為十二月是月合辰斗前一度若夏正之春正月辰又何由而合乎禮明堂位曰魯君孟春祀帝於郊配以后稷季夏六月以禘禮祀於太廟鄭氏以孟春為建子之月季夏為建巳之月則是春正月為周正之春矣後漢書陳寵奏曰冬至陽氣始萌天以為正周以為春則是十一月得言春矣魏書高堂隆曰自古帝王所以神明其政變民耳目故三春稱王明三統也建子建丑皆可言春矣又唐志歲星差合術曰昭公八年十一月楚滅陳史趙曰歲在析木之津十年春進及婺女初在元枵之維首傳曰正月有星出於婺女則是以十一月為正月即以正月為春矣王伯厚曰春秋以周正紀事左傳記祭足取麥榖鄧來朝三事有例差兩月者是經用周正傳取國史有自用夏正者失於更改也安可執經疑傳據傳疑經也安可謂建子不得言春而以春正月為夏時冠周月也春秋二百四十有二年其書春王正月者九十有三明其為周王之正月也是時三正迭建故特書王正月以別之而文中子作元經亦曰帝正月吾不知其奚取巳
　　公羊傳曰春王正月王者敦謂謂文王也曷謂先言王而後言正月王正月也何言乎王正月大一統也按文王固天王之譌也傳曰曷為先言王而後言正月王正月也何休注曰據下秋七月天王先言月而後言王知王者受命所制月也王者受命必改正朔明受之於天傳又曰何言乎王正月大一統也注曰統者始也總繫之辭天王者始受命改制布政教於天下莫不一一繫於正月故曰政敎之始據此則上文春王正月注曰文王周始受命之王天之所命故上繫天明是天王天之所命也天文字近而譌而疏承譌而解曰文王者周之始受命製法之王理宜相繫故見其繫春如是文王非周之餘王也據是年秋七月天王使宰咺來歸賵豈有七月為天王之秋而正月為文王之春乎注言始受命改制布政敎於天下自公侯至於庶人總繫一統其不為文王可知是文王疑為天王之譌然隱七年滕侯卒注以為春秋王魯託隱公以為始受命王滕子先朝隱公春秋褒之故稱侯則又承文王之譌而愈悖矣
　　毛西河論春王正月曰惟帝嚳與周皆以木王則皆以春王夏殷之春不得稱王以夏殷非木德也
　　按薛尚功彝器欵式所載商鍾銘有三其一其二曰惟正月王春吉日丁亥既望其三曰惟王夾鍾春吉月是殷之春稱王矣夏建寅盛德在木又安見夏之春不得稱王乎
　　春秋序孔氏疏曰按經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三十二計年數畧同而日數向倍此則久逺遺落不與近同且他國之告有詳有畧若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具仲尼從後修之安能盡得知其日月自然須舊有日者因而詳之舊無日者因而畧之
　　按春秋以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年後世作史者編年之體以是為祖然考之杜氏長厯而春秋以書日月殊有不合如以春言之桓公十有七年春丙午三月四日也經書二月成公四年春壬申二月二十八日也經書三月襄公四年春三月無己酉經書三月定公四年春王二月癸巳亦當為正月七日以夏言之桓二年夏戊申五月十日也經書四月莊二十五年六月辛未七月朔日也經書六月文十四年夏乙亥四月二十九日也經書五月成二年夏丙戌五月一日也經書四月襄二年夏六月庚辰七月九日也三年夏六月戊寅七月十三日也經皆書六月以秋言之隱二年秋庚辰七月九日也經書八月僖十八年八月不應有丁亥二十有七年八月不應有乙巳經皆書八月襄十五年秋八月日有食之則實為七月一日以冬言之僖公三十三年冬乙巳十一月二十也經書十有二月宣十二年冬戊寅十一月九日也經書十有二月成十七年十一月不應有壬申經書十有一月襄九年冬十二月無己亥經書十有二月二十七年十有二月乙亥朔又當為十一月朔昭元年十一月己酉實則十二月六日二十二年十有二月癸酉朔實則癸夘朔或以為經誤非也春秋為孔子刑書一字之褒榮於華袞一字之貶嚴於斧鉞而至於繫月繫日多所譌舛其可信乎如謂春秋凡有赴則書以告之遲速者而誤之而夫子所書日月豈盡關於從赴乎如謂仍魯史之舊自幽王既䘮天子不能頒朔而魯史失閏無所考證董仲舒謂春秋分十二世為三等有見有聞有傳聞所見六十一年所聞八十五年所傳聞九十六年若襄昭定哀之時夫子所親見豈猶待於推測乎秦火以後口説僅存春秋古經雖載於漢志不盡皆仲尼之手録也至所書日月或因魯史之舊或從赴告之期或譌以傳譌轉相授受夫子之因之正所以闕疑也或明知為官失之而有所不敢改也或經未嘗誤而杜氏考之而不詳也不然經譌矣而左傳所紀日月仍多所譌何也隱公三年冬十二月無庚戌傳曰庚戍鄭伯之車僨於濟七年秋七月庚午九月辛夘八月不得有丙戍傳曰八月丙戌鄭伯以齊人朝王十六年六月無戊申傳曰六月戊申公會鄭伯於老桃莊八年冬十一月癸未是月六日也傳曰冬十二月齊侯遊於姑棼遂田於貝丘僖二十八年經書癸丑傳曰癸亥王子虎盟諸侯於王庭文六年十一月無丙寅傳曰十一月丙寅晉殺續簡伯十四年七月無乙夘傳曰七月乙夘夜齊商人弒舎而讓元襄元年正月不得有己亥傳曰春己亥圍宋彭城二十二年十二月不應有丁巳傳曰丁巳其夫攻子明殺之二十八年十二月朔戊戌也傳曰十二月乙亥朔齊人遷莊公殯於大寢昭元年十二月朔甲辰也晉之烝當在趙孟之前傳曰晉既烝趙孟適南陽將會孟子餘甲辰朔烝於溫是不謂十二月晉既烝也若是者何也余嘗聞之荀恱曰仲尼作經本一而巳古今文不同而皆自謂真本經或學者先意有所借定後進相放彌以滋蔓故一源十流天水違行而訟者紛如也即如隱公元年王正月杜氏正月辛巳朔大衍正月辛亥朔庚申冬至程氏公説曰以傳五月辛丑十月庚申考之則正月朔非辛亥故杜預遷就以辛巳為朔若從辛巳則冬至不在正月意者差閏只在今年而杜氏考之不詳爾
　　唐孔氏曰春秋之世置閏錯失或先或後不與常同杜唯勘經傳上下日月以為長厯若日月同者則數年不置閏若日月不同須置閏乃同者則未滿三十二月頻置閏所以有異於常
　　按杜氏所推隱二年閏十二月至十一年凡四閏桓元年閏十二月至十八年凡四閏莊元年閏十月至三十二年凡十一閏而二十八二十九三十年頻閏閔二年閏五月僖元年閏十一月至三十三年凡九閏而閔二僖元及僖二十四二十五年頻閏文元年閏三月至十八年凡七閏而元二頻閏宣二年閏五月至十八年凡五閏成元年閏三月至十八年凡六閏襄二年閏四月至三十一年凡十一閏昭元年閏十二月至三十二年凡十一閏定元年閏五月至十五年凡五閏哀二年閏十一月至十四年凡五閏趙氏汸曰長厯視大衍厯少六閏自隱二年至宣十年三失閏自成末年至春秋之終復三失閏果若是四時寒暑皆當反易不但以申為戍而巳恐周厯雖差未必如是之謬案經傳有曠數年不書日者前後屢見之長厯於此既無所據豈能無失至言頓置兩閏以應天正則臆決尤甚故說者疑焉
　　沈存中曰春秋日食三十六後世術家推驗精者不過二十六本朝衛朴得三十五獨莊十八年三月古今筭不入食法
　　按程敬叔春秋或問曰春秋日食三十六杜預以長厯推之遇甲子有所不合妄曰經誤今術家推驗精者不過二十六然以周厯考之朔日失二十五以魯厯考之又失十三唐一行得二十七而朔差者半唯宋衛朴謂得三十五獨莊十八年三月不入食法衛朴之言有不可信者葢以厯法一百七十三日有餘一交會自隱元年至哀二十七年凡三千一百五十四月唯三十六食而襄二十一年九月十月二十四年七月八月頻交頻食是有雖交而不食有不當交而食者矣又豈可以常法推而謂之入食限乎
　　春秋日食不書朔者八左氏傳曰不言朔官失之也公羊傳曰不言朔者二日也榖梁傳曰不言朔者食晦也按元史春秋日食三十七隱公三年辛酉歲春王二月己巳日有食之姜岌雲是歲二月己亥朔無己巳三月己巳朔去交分入食限桓公三年壬申歲七月壬辰朔日有食之姜岌雲是歲七月癸亥朔無壬辰亦失閏其八月壬辰朔去交分入食限十七年丙戍歲冬十月朔日有食之榖梁雲不言朔不言日夜食也左氏雲不書日史官失之大衍推得在十一月交分入食限失閏也莊公十八年乙巳歲春王三月日有食之榖梁雲不言日不言朔夜食也大衍推是歲五月朔入食限三月不應食今推五月朔加時在晝入食限葢五誤為三二十五年壬子歲六月辛未朔日有食之大衍推之七月辛未朔交分入食限失閏也二十六年癸丑歲冬十有二月癸亥朔日有食之今推是月癸亥朔入食限三十年丁巳歲九月庚午朔日有食之今推是十月庚午朔入食限失閏也僖公十二年癸酉歲春王三月庚午朔日有食之姜岌雲三月朔交不應食在誤條其五月庚午朔入食限葢五誤為三十五年丙子歲夏五月日有食之左氏雲不書朔與日史官失之也大衍推四月癸丑朔去交分入食限差一閏文公元年乙未歲二月癸亥朔日有食之姜岌雲二月甲午朔無癸亥三月癸亥朔入食限今推之失閏也十五年己酉歲六月辛丑朔日有食之今推是月辛丑朔入食限宣公八年庚申歲秋七月甲子日有食之杜預以七月甲子晦食姜岌雲十月甲子朔食葢十誤為七十年壬戌歲夏四月丙辰日有食之今推是月丙辰朔入食限十七年己巳歲六月癸夘月有食之姜氏雲六月甲辰朔不應食今推之是歲五月乙亥朔入食限成公十六年丙辰歲六月丙寅朔日有食之今推是月丙寅朔入食限十七年丁亥歲十有二月丁巳朔日有食之姜氏雲十二月戊子朔無丁巳大衍十一月丁巳朔入食限襄公十四年壬寅歲二月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限十五年癸夘歲秋八月丁巳朔日有食之姜氏雲七月丁巳朔食失閏也大衍同二十年戊申歲冬十月丙辰朔日有食之今推是月丙辰朔入食限二十一年己酉歲秋七月庚戍朔日有食之今推是月庚戌朔入食限冬十月庚辰朔日有食之姜氏雲比月而食宜在誤條二十三年辛亥歲春王二月癸酉朔日有食之今推之是月癸酉朔入食限二十四年壬子歲秋七月甲子朔日有食之今推是月甲子朔日食九分六秒八月癸巳朔日有食之漢志董仲舒以為比食又既大衍雲不應頻食在誤條二十七年乙夘歲冬十有二月乙亥朔日有食之姜氏雲十一月乙亥朔交分入限應食大衍同昭公七年丙寅歲夏四月甲辰朔日有食之今推是月甲辰朔交分入食限十五年甲戌歲六月丁巳朔日有食之大衍推五月丁巳朔食失一閏十七年丙子歲夏六月甲戍朔日有食之姜氏雲六月乙巳朔交分不葉不應食當誤大衍雲當在九月朔今推九月甲戍朔入食限二十一年庚辰歲七月壬午朔日有食之今推是月壬午朔入食限二十二年辛巳歲冬十有二月癸酉朔日有食之今推是月癸酉朔入食限杜預以長厯推之當為癸夘非是二十四年癸未歳夏五月乙未朔日有食之今推是月乙未朔入食限三十一年庚寅歳十有二月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限定公五年丙申歳春三月辛亥朔日有食之今推是月辛亥朔入食限十二年癸夘歳十一月丙寅朔日有食之今推是歳十月丙寅朔交分入食限葢失一閏十五年丙午嵗八月庚辰朔日有食之今推是月庚辰朔入食限哀公十四年庚申歳夏五月庚申朔日有食之今推是月庚申朔入食限二百四十二年間日食三十七以授時推之惟襄公二十一年十月庚辰朔及二十四年八月癸巳朔不入食限葢自有厯以來無比月而食之理其三十五食食皆在朔經或不書日不書朔左氏以為史官失之者得之其間或差一日二日者葢由古厯踈濶置閏失當之弊孔子作書但因時厯以書非大義所關故不必致詳也
　　襄十年公及晉侯會吳於柤遂滅偪陽傳曰春三月癸丑齊高厚相太子光以先會諸侯於鍾離不敬晉士莊子曰是棄社稷也夏四月戊午會於柤五月庚寅卒攻偪陽甲午滅之
　　按杜注柤楚地今彭城偪陽縣也五月甲午月八日據唐一行以大衍推之是年閏四月丁亥小甲午在閏月杜氏以長厯推之是年閏十一月葢非也又按水經注京相璠曰柤宋地今偪陽縣西北有柤水溝流逕偪陽縣故城東北地理志雲故偪陽國也前志偪陽屬楚國杜注因以為楚地今沂州嶧縣西南五十里有偪陽城當宋地也
　　僖公九年秋九月戊辰諸侯盟於葵丘甲子晉侯佹諸卒杜氏曰甲子九月十一日戊辰十五日也書在盟後從赴
　　按甲子公羊傳作甲戌左氏及榖梁皆作甲子不應甲子在戊辰之後似當從公羊作甲戌
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既盡也日有上下者行有高下日光輪存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相當而相奄間疏也
　　按後漢尚書令黃香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春秋魯桓三年日蝕貫中下上竟黒疑者以為日月正等月何得小而見日中鄭康成曰月正掩日日光從四邊出故言從中起也舊説日有五蝕謂起上下左右中央者非也
　　閔公二年夏五月乙酉吉禘於荘公胡𫝊引程氏曰天子禘諸侯祫大夫享庶人薦上下之殺也魯諸侯爾何以有禘成王追念周公有大勲勞於天下賜魯公以天子禮樂使用諸太廟以上祀周公魯於是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也
　　按竹書商武乙元年邠遷於岐周三年命周公亶父賜以岐邑文丁四年周公季歴伐余無之戎克之命為牧師周成王十三年夏六月魯大禘於周公廟二十一年周文公薨於豐是時周公尚在魯大禘於周公廟則所謂周公者蓋即周公亶父周公季歴也四時之祭有禘之名嫌其為時祭故稱大禘以別之其實禮亞於天子之禘所用者六代之樂非天子之禮樂也觀孔子譏三家以雍徹則魯之廟祭亦不以雍徹可知又禘以六月亦不敢與天子同時也但比之𣏌宋二王之後得用郊禘與他國有不同爾孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣此所謂非禮如既灌而往吾不欲觀之類言周公制禮之意於是而寢衰非以周公之後至是衰微也先儒皆以為魯之郊禘惠公請之蓋東周之僭禮也不知周公之未薨魯久己行禘矣春秋吉禘於荘公不曰禘而曰吉禘漢鄭氏禘祫志曰魯荘公以其三十二年秋八月薨閔二年五月而吉禘此時慶父使賊殺子般之後閔公心懼於難務自專成以厭其禍至二年春其間有閏二十一月禫除䘮夏四月則祫又即以五月禘閔公之服於禮少四月又不禫無恩是以譏之非譏其禘也
　　文公二年八月丁夘大事於太廟躋僖公胡𫝊曰大事祫也升僖於閔之上也閔僖二公親則兄弟分則君臣兄弟之不先君臣禮也故左氏則曰祀國之大事而逆之可乎子雖齊聖不先父食久矣公羊則曰其逆祀先禰而後祖也榖梁則曰逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也閔僖非祖禰而謂之祖禰者臣子一例也按杜注僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應在下令居閔上故曰逆祀此説為最明也公羊謂先禰後祖以世數論之閔在僖前是世數同乎祖矣今乃以禰而居前是後祖也榖梁以為無祖者升僖於閔則文公似以閔為禰而以禰為祖是無祖也胡氏以為閔僖非祖禰而謂之祖禰者臣子一例也其解誤矣
　　宣公八年夏六月辛巳有事於太廟仲遂卒於垂鄭氏曰説者以有事謂禘為仲遂卒張本故略之言有事耳魯禮三年之䘮畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊傳所謂五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相凖況可知也按唐書韋縚𫝊髙宗上元三年將祫享議者以禮緯三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互諸儒莫能決太學博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也則三年䘮畢新君之二年當祫明年當禘羣廟又宣公八年禘僖也宣也八年皆有禘則後禘距前禘五年此則新君之二年祫三年禘爾後五年再殷祭則六年當祫八年禘昭公十年齊歸薨十三年䘮畢當祫為平丘之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘𫝊曰有事於武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宮是也則禘後三年而祫又二年而禘合於禮議遂定此皆用鄭志語也又按貴與馬氏曰禘有二名有大禘之禘大𫝊所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而並詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大𫝊禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大𫝊禮運所詆者王制祭義是據禮記以攻禮記也至於烝嘗禘於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宮二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘於荘公一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則其説尤不通矣安有魯國元無此祭晉人元無此言而鑿空妄説乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時祭之通行於天子諸侯者非止魯國行之而己恐難儕之郊望而例以僭目之也
　　僖公三十有一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望胡𫝊曰卜而不從則不郊矣故免牲今魯不郊而望故特書曰猶猶者可以己之詞
　　按桓五年𫝊凡祀啟蟄而郊過則書杜注曰啟蟄夏正建寅之月祀天南郊卜日有吉否過次節則書夫建寅之月周之三月也今於夏四月卜郊於次節為過矣夫諸侯不得郊天魯以周公故得用天子禮樂郊蓋魯之常祀也常祀有定期何假卜為𫝊曰禮不卜常祀而卜其牲日蓋言卜牲與日以知吉凶也周禮太宰祀五帝前期十日帥執事而卜日是則十日之前將祭而豫卜之者禮也經言四卜郊不從周正夏四月夏正春二月也卜三辛不吉更卜次月上辛延而間一月習卜不吉非禮孰甚焉公羊傳曰求吉之道不過三三卜禮也四卜非禮也榖梁傳曰夏四月不時也四卜非禮也定十五年鼷䑕食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊注曰書過與夏四月四卜郊皆過節次者也皆書之以譏慢也又按成七年乃免牛注曰稱牛未卜日免牛可也不郊非禮也今曰乃免牲則是巳得吉日矣牲既成矣牲成而卜郊慢孰甚焉其非禮又孰甚焉胡𫝊以為卜而不從則不郊矣故免牲猶未審於免牛免牲之別也
　　桓十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗胡𫝊曰嘗祭時事之常則何以書志不時與不敬也春秋紀事用周月而以八月嘗則不時也御廩災於壬申而嘗以乙亥是不改卜而供未易災之餘是不敬也
　　按前漢五行志曰春秋桓公十四年八月壬申御廩災劉向以為御廩夫人八妾所舂米之臧以奉宗廟者也時夫人有滛行挾逆心天戒若曰夫人不可以奉宗廟桓不寤與夫人俱㑹齊夫人譛桓公於齊侯齊侯殺桓公此其應也春秋書壬申災乙亥嘗先後相距惟四日用焚餘以祭宗廟其䙝甚矣公羊傳曰御廩災不如勿嘗榖梁傳曰未易災之餘志不敬也胡𫝊以八月嘗為不時失其㫖矣前八年春正月己夘烝榖梁曰烝冬事也春興之志不時也胡𫝊以為非而此又以為不時何也
　　唐書啖助𫝊曰助愛公榖二家以左氏解義多謬其書乃出於孔氏門人且論語孔子所引率前世人老彭伯夷等類非同時而言左丘明恥之丘明蓋如史佚遲任者
　　按陸淳春秋辨疑以論語左丘明前孔子而𫝊春秋之左丘氏則孔子弟子之門人也後孔子左傳記韓魏智伯事舉趙襄子諡則左傳作於襄子卒後自獲麟至襄子卒已八十年使左丘與孔子同時不應孔子沒七十有八年猶有著書也又陳氏讀書考曰春秋左氏傳自昔相𫝊以為左丘明撰其好惡與聖人同者也而其末記晉智伯反䘮於韓魏在獲麟二十八年去孔子沒亦二十六年不應年少後亡如此又其書稱虞不臘矣見於嘗酎及秦庶長皆戰國後制故或疑非孔子所稱左丘明別自是一人為史官者而朱子論語集𫝊引程子曰左丘明古之聞人也大抵皆主於啖氏之説而啖𫝊史臣斷曰啖助在唐名治春秋摭訕三家不本所承自用名學憑私臆決徒令後生穿鑿詭辨詬前人捨成説而自謂紛紛助所階已至宋王安石疑左氏六國時人凡十一事其説蓋本於此以愚考之家語及史記皆云孔子不得用於衛將西見趙簡子至於河臨河而嘆趙世家注正義曰左傳哀公二十年簡子死襄子嗣立以越圍吳故降其父之祭饌而使楚隆慰問吳王為哀公十三年簡子在黃池之役與吳王質言曰好惡同之故減祭饌及問吳王也孔子與簡子同時孔子之徒獨宜先簡子之子死乎魏世家魏桓子與韓康子趙襄子共伐㓕智伯史遷謂左丘失明厥有國語而國語於智襄子韓康子亦皆舉諡則左傳舉趙襄子諡何疑也皇甫謐帝王世紀元王十一年癸未三晉㓕智伯距敬王三十九年獲麟十七年爾烏在如陳氏之説有二十八年乎又以秦孝公時立賞級之爵乃有不更庶長之號左傳謂秦師敗績獲不更女父又雲秦庶長鮑庶長武帥師及晉師戰於櫟春秋時不應有是據啇君列傳孝公以衛鞅為左庶長卒定變法之令令有軍功者各以卒受上爵是衛鞅至秦之始而秦已有是號矣所謂卒定變法之令者亦止如商子書中更法墾令農戰去強諸項非謂其自立官爵而後以此官之可知也漢書稱商君為法於秦戰斬一首賜爵一級其爵一公士二上造三簮裊四不更五大夫使如啖陸諸説公士大夫亦至鞅而始有乎況周有常伯凖人晉有輿尉鄭有禇師此類皆周官所無亦可謂後人所羼入乎又秦惠三十二年初臘呂氏月令臘先祖今左氏雲虞不臘矣是在其後也然應劭風俗通曰禮𫝊曰夏曰嘉平殷曰清祀周曰臘證知周原稱臘故茅濛太原謡曰繼世而往在我盈帝若學之臘嘉平始皇聞之改臘曰嘉平秦前蚤已有臘有嘉平之名可謂秦始稱臘乃改臘為嘉平乎又以韓趙魏分晉之後堪輿十二次始有趙分曰大梁之語今左氏言分星皆主堪輿疑在分晉之後然左氏稱昭元年嵗在大梁到十三年嵗復在大梁未嘗言趙分也又爾雅大梁昴也可謂分晉之後始有爾雅乎至以齊威王時騶衍推五徳終始之運其語不經今左氏引之則應為六國時人然家語以伏羲配木神農配火黃帝配土少昊配金顓頊配水數聖人革命改號取法五行豈必謂帝王子孫皆師承主運之迂慳乎又以惟蘇秦合從始有車千乘騎萬匹之語今左傳不應言左師展將以公乗馬而歸此蓋以曲禮前有車騎疏曰古人不騎馬經典無言騎者今言騎是周末時禮故也然左傳所謂乘馬如詩陳風曰駕我乘馬與周禮校人職曰凡頒良馬而養乘之乘馬一師四圉又齊右職曰王乘則持馬行則倍乘乘馬四馬也左氏將以公乘馬而歸言將以輕車而歸豈曰以公騎馬乎又以序呂相絶秦聲子説齊雄辨狙詐直游説捭闔之辭然仲尼弟子如子貢説田常又説吳救魯伐齊豈獨非春秋時乎故前漢劉子駿曰丘明好惡與聖人同親見夫子而公榖在七十子後𫝊聞之與親見其詳略不同也後漢班彪𫝊曰定哀之間魯君子左丘明論集其文作左氏傳三十篇又撰異聞號曰國語二十篇沈約宋書禮志曰孔子作春秋諸侯諱妒懼犯時禁是以微辭妙㫖義不顯明時左丘明子夏造䣛親受無不精究孔子既沒微言將絶於是丘明退撰所聞而為之𫝊又漢宣帝時嚴彭祖善春秋其觀周篇曰孔子將修春秋與左丘明乘如周觀書於周史歸而修春秋之經丘明為𫝊劉向別錄曰左丘明授曾申申授吳起起授其子期期授楚人鐸椒椒作抄撮八卷授虞卿卿作抄撮九卷授荀卿荀授張蒼漢書儒林傳張蒼賈誼張敞劉公子皆修左氏春秋其源流逺有端緒無可疑也又丘明魯人北魏地形志東平富城縣有左丘明冡丘明自孔子弟子安在別是一人哉










　　管城碩記卷九
<子部,雜家類,雜考之屬,管城碩記>