管城碩記 (四庫全書本)/卷17

管城碩記　卷十七

　　欽定四庫全書
　　管城碩記卷十七　　翰林院檢討徐文靖撰楚辭集注四
　　涉江曰接輿髠首兮桑扈臝行集注曰接輿楚狂也被髪佯狂後乃自髠桑扈即莊子所謂子桑戸
　　按論語楚狂接輿歌而過孔子言楚狂接孔子之輿而歌耳故下直曰孔子下不曰下輿以前有輿字故也後因號為狂接輿接輿猶荷蕢非楚狂字也葢是時楚狂趨避烏知其字哉莊子曰肩吾見狂接輿尸子曰楚狂接輿耕方城楚辭曰接輿髠首葢皆以是為號耳列仙傳曰接輿名陸通楚人嵇康書曰子房之佐漢接輿之行歌杜甫詩接輿還入楚王粲不登樓直以接輿為字矣又論語子桑伯子王肅曰伯子書傳無見焉邢昺曰鄭以左傳秦有公孫枝字子桑恐非集注以楚辭桑扈臝行即此伯子也家語伯子不衣冠而處即此臝行之證也良是
　　露申辛夷死林薄兮集注曰露申未詳
　　按爾雅木自弊柛邢昺曰自弊踣者名柛申疑即柛露申謂露處而自柛之辛夷死於林薄者也
　　哀郢曰發郢都而去閭兮怊荒忽其焉極集注曰郢都在漢南郡江陵縣
　　按春秋桓二年蔡侯鄭伯㑹於鄧傳曰始懼楚也杜注楚國今南郡江陵縣北紀南城也楚世家文王熊貲始都郢水經注曰江陵西北有紀南城楚文王自丹陽徙此楚人謂之郢都地理志江陵故楚郢都孔仲達曰世謂之南郢也亦曰紀郢楚雖都郢未有城郭文公十四年楚莊王立鬬克公子燮因城郢為亂事未得訖襄公十四年楚子囊還自伐呉將死遺言謂子庚必城郢昭公二十三年楚囊瓦城郢事在楚平王十一年也定四年呉人入郢昭王奔隨明年呉師歸楚復入郢乂明年呉復伐楚取番楚恐去郢北徙都鄀左傳令尹子西遷郢於鄀林氏曰改鄀為郢故曰遷郢於鄀世謂之北郢亦曰若郢子惠王徙鄢命曰鄢郢水經注滄浪之水纒絡鄢郢地連紀郢咸楚都矣哀郢之所謂郢都不知其何所指楚記曰楚郢都南面舊有二門一曰修門一曰龍門東面亦有二門其下曰顧龍門而不見孰兩東門之可蕪哀故都之日逺此集注據以為紀郢也
　　凌陽侯之汜濫兮集注曰陽侯陽國之侯也溺死於水其神能為大波
　　按陶潛羣輔錄曰伏羲六佐陽侯為江海宋均曰主江海事陽侯主水故後世謂陽侯為水神至溺死能為大波之說雖見淮南子覽㝠訓注未足據也
　　當陵陽之焉至兮森南渡之焉如集注曰陵陽未詳按相如大人賦曰使五帝先導兮反太一而從陵陽漢書音義曰仙人陵陽子明也列仙傳曰子明於沛銍縣旋溪釣得白龍放之後白龍來迎子明去止陵陽山上百餘年遂得仙也此言已南渡大江無白龍之迎則陵陽其焉至渉江曰迷不知其所如此雲焉如意同也
　　曽不知夏之為丘兮孰兩東門之可蕪集注曰夏大屋也兩東門郢都東闗有二門也言懐王曽不知都邑宮殿夏屋當為丘墟又不知兩東門亦先王所設以守國者豈可使之至於蕪廢耶襄王二十一年秦遂拔郢而楚徙陳不知在此後幾年也
　　按屈原𫝊曰王怒而疏屈平又曰屈平既疏不復在位其後秦昭王欲與王㑹屈平曰秦虎狼之國不可信不如無行懐王卒行入武闗秦因留懐王徐廣曰三十年入秦是原當懐王之時不過見疏而已未嘗遷於江南也既令尹子蘭使上官大夫短屈原於頃襄王王怒而遷之離騷序曰遷於江南哀郢曰森南渡之焉如亂曰非吾罪而棄逐兮則此葢作於襄王之時集注以為言懐王疑時事有未合也
　　憎慍惀之脩美兮集注曰慍心所緼積也思求曉知謂之惀
　　按戴侗六書故曰惀忠悃之意又唐書徐有功傳開元初竇希瑊等請以已官讓有功子惀以報舊徳推當日以惀命名之意自以忠悃為是
　　抽思曰軫石崴嵬蹇吾願兮超回志度行隱進兮集注曰軫石未詳超回隱進亦不可曉
　　按二十八宿山經曰翼山軫山相連在楚荊門山中央齊伯曰軫者生於𫎇山長為楚國一統志𫎇山在荊門州西又州南五里有荊門山是星家以𫎇山為軫山軫石崴嵬葢言世路之﨑嶇於所願為蹇難也超回隱進或超而前或回而返皆先以志揆度之有所行則隱占其吉凶而後進也爾雅釋言曰隱占也郭注曰隱度疏曰占者視兆以知吉凶必先隱度故曰隱占也
　　懐沙曰易初本迪兮君子所鄙集注曰迪史作由易初謂變易初心也本迪未詳
　　按方言曰由迪正也東齊青徐間相正謂之由迪本迪本正也史作本由義同也此言其初志本正後乃變易其初志是乃君子所鄙也
　　思美人曰遷逡次而勿驅兮聊假日以須峕集注曰遷猶進也逡次猶逡巡也
　　按後漢志曰攝提遷次青龍移辰謂之嵗孔氏詩疏曰在天為次在地為辰賈公彥周禮疏曰次十二次也左傳鄭裨竈曰嵗不及此次也已皆是類也此承上造父操駕遷移逡次而勿驅葢假日以須峕非止逡巡之謂也
　　惜往日曰君含怒以待臣兮不清澂其然否集注曰澂音澄清澂猶審察也
　　按易損象曰君子以懲忿窒慾懲古文作徴鄭𤣥劉瓛雲懲清也是清澂當讀為清懲也與沔水民之訛言寧莫之懲同一意也
　　悲回風曰借光景以往來兮施黃棘之枉䇿集注曰黃棘棘刺也枉曲也以棘為䇿既有芒刺而又不直則馬傷深而行速舊注以為願借神光電景飛注往來施黃棘之刺以為䇿以求子推伯夷之故跡是也
　　按山海經曰苦山有木曰黃棘黃花而葉員其實如蘭服之不字是亦木之貞潔者言施此木以為䇿迂枉於道路求介子伯夷之故跡也
　　望大河之州渚兮悲申徒之抗跡集注曰莊子曰申徒狄諫紂不聴負石自沉於河
　　按韓詩外傳曰申徒狄非其世將自投於河崔嘉聞而止之曰聖仁之人民之父母也今為濡足不救溺人可乎申徒曰昔桀殺龍逢紂殺比干而亡天下呉殺子胥陳殺泄冶而滅其國非無聖智不用故也遂負石而沉於河韋昭曰六國時人由此觀之莊周之言未得其實也
　　逺遊曰聞赤松之清塵兮願承風乎遺則集注曰列仙傳曰赤松子神農時為雨師服水玉教神農能入火自燒至崑山上常止西王母石室張良欲從赤松子遊即此也
　　按劉向列仙傳曰赤松子輿者黃帝時人不食五榖啖百草花至堯時為木工能隨風雨上下史記留侯世家留侯曰願棄人間事欲從赤松子遊耳乃學辟榖道引輕身葢良所學者辟榖以赤松子輿不食五榖故願與之從遊耳古有兩赤松世多以良所願者為能入火自燒之赤松失其㫖矣
　　載營魄而登霞兮掩浮雲而上徵集注曰載猶加也營猶熒熒也葢脩鍊之士必使魂常附魄如日光之載月質魄常檢魂如月質之受日光則神不馳而魄不死遂能登仙逺去而上征也
　　按魏伯陽參同契曰陽神日魂隂神月魄朱子語錄曰日為魂月為魄其說葢本於此又曰老子所謂載營魄如車載人之載月載日光魂加於魄魄載魂也皆見於語錄者也今楚辭集注載猶加也則又與車載之義似相矛盾又按老子曰載營魄抱一能無離乎呂吉甫注曰載者終而復始之謂營者環而無隙之謂子法言曰月未望則載魄於西既望則終魄於東載對終言則亦終而復始之意也楚辭載營魄營者陽氣之迴旋魄者隂氣之迫著人之初生即具有隂陽之氣初非有待於加也左傳樂祁曰心之精爽是謂魂魄是也若謂載營魄載猶加也如日光之加月質山海經漆呉之山處於東海其光載出載入亦可以為加出加入乎
　　召豐隆使先導兮問太㣲之所居集重陽入帝宮兮造旬始而觀清都集注曰太㣲宮垣十星在翼軫北重陽者積陽為天天有九重故曰重陽旬始星名清都列子以為帝之所居也
　　按石氏星經曰太㣲十星在翼軫北瞿曇悉逹曰司馬遷天官書班固天文志並匡衛十二星驗圖簿及所見星位止十星未詳其㫖據漢書曰南執法四星是多二星又春秋合誠圖曰太㣲主法式陳星十二以備武患則亦十二星也今西儒星圖太㣲垣西蕃第三一星為西次將外増一星東蕃第三一星為東次將外増二星則又十三星矣重陽者以乾卦六畫皆陽故謂之重陽也唐天文志曰升陽進踰天闗得純乾之位故鶉尾直建巳之月內列太㣲為天廷孔穎逹左傳疏曰四月建已六隂盡消六陽並盛是為純乾之卦是也非泛指天有九重為重陽也召豐隆使先導者淮南子曰季春三月豐隆乃出則是建辰之月也太㣲位於已故召使先導之也帝宮即太㣲之宮郗萌曰太㣲之宮太一之廷上帝之治五帝之座也旬始星名河圖曰鎮星之精散為旬始黃帝占曰旬始出見北斗天子夀王者有福所謂造旬始而觀清都葢太清之所都也
　　張咸池奏承雲兮集注曰咸池堯樂承雲黃帝樂也又曰顓頊樂又曰有虞氏之樂無所稽考未詳孰是按竹書紀年帝顓頊髙陽氏二十一年作承雲之樂呂覽頊令飛龍作效八風之音命曰承雲
　　二女御九韶歌集注曰二女娥皇女英也御侍也九韶已見騷經
　　按宋沈括曰舜陟方時二妃皆百餘嵗豈得俱存猶稱二女則以二女為娥皇女英非也山海經曰舜妻登比氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所方百里一曰癸比氏姓纂曰癸比舜之第三妃也郭璞曰宵明燭光二女字也以能光照因名雲則此所云二女者舜第三妃之二女江淹遂古篇帝之二女遊沅湘兮宵明燭光何焜煌兮二女御而九韶歌宜即此也
　　舒並節以馳騖兮逴絶垠乎寒門集注曰絶垠天之邉際也寒門北極之門也
　　按漢郊祀志黃帝接萬靈明庭明庭者甘泉也所謂寒門者谷口也服䖍曰黃帝升仙之處也師古曰谷口仲山之谷口也㠯仲山之北寒涼故謂此谷為寒門也
　　九辯曰願寄言於流星兮羌儵忽而難當集注曰寄言欲附此言以諫誨其君也流星既不可值則卒為廱蔽而不可解矣
　　按爾雅曰奔星為彴約邢昺曰即流星也荊州占曰流星大如桃者為使事也司馬彪天文志曰流星者貴使也星大者使大星小者使小此言欲寄言於使臣以諫君無柰倐忽而不可值也
　　招魂曰帝告巫陽曰端人在下我欲輔之魂魄離散汝筮予之集注曰帝天帝也女曰巫陽其字也端人謂屈原也魂魄離散身將顛沛故使巫陽筮問所在求而與之使反其身也
　　按海內西經曰開明東有巫彭巫抵巫陽巫履巫凡巫相夾窫窳之屍皆操不死之藥以距之郭璞曰為距卻死氣求更生周禮簭人掌九簭之名五曰巫昜昜即陽古今字也葢巫陽乃主筮之一官代守其職非女巫字陽者也
　　巫陽對曰掌㝱上帝其命難從若必筮予之恐後之謝不能復用巫陽焉集注曰此一節巫陽對語不可曉恐有脫誤然其大意以謂帝命有不可從者如必筮其所在而後招以與之則恐其離散之逺而或後之以至徂謝且將不得復用巫陽之技矣
　　按㝱當作㝱說文楚人謂寐曰㝱讀衣倨切於去聲巫陽之意以人之死猶㝱也其修短之數有掌之者雖上帝有筮予之命難從矣若必然欲筮予之則不宜後恐後之而神氣凋謝不能復禮雜記曰諸侯行死於館則復如於其國注曰復招魂復魄也檀弓疏曰招魂者是六國以來之言故楚辭有招魂之篇此葢言魂魄離散久則徂落衰謝不能如始死之時以衣招魂而復之至是始用巫陽焉則無及矣意或然也
　　雕題黑齒得人肉以祀集注曰題額也雕刻其肌以丹青湼之也南方人常食蠃蜯得人肉則用以祭
　　按唐書驃國傳曰羣蠻種類多不可記有黑齒金齒銀齒三種見人以漆及鏤金銀飾齒寢食則去之隋書真臘國傳曰城東有神名婆多利祭用人肉其王年別殺人以夜禱祀又女國傳曰俗事阿脩羅神又有樹神嵗初以人祭皆可見玉之言信而有徴雲
　　五榖不生藂菅是食些集注曰菅茅屬言其地不生五榖其人但食此菅草也
　　按魏書吐谷渾傳北有乙佛勿敵國不識五榖唯食魚及蘇子蘇子狀若中國枸杞子唐書拂菻傳自拂菻西南行二千里有國曰磨隣曰老勃薩無草木五榖飼馬以槁魚人食鶻莽鶻莽波斯棗也南史扶桑國傳扶桑東千里有女國食鹹艸鹹草葉似邪蒿而氣香味鹹一統志瀚海在火州栁陳城東地皆沙磧宋史雲沙深三尺不育五榖沙中生草名登相收之以食皆此類也
　　層冰峨峨飛雪千里些集注曰言北方常寒其冰重累峨峨如山涼風急疾時雪隨之飛行千里乃至地也按坤輿圖說北海半年無日氣候極寒而冰故曰冰海舶為冰海所阻直守至冰解方得去又苦海中冰塊為風擊堆疊成山舶觸之定為虀粉此所謂層冰峨峨者也唐書康國傳有碎葉者西南直蔥嶺贏二千里北三日行度雪海春夏常雨雪此所謂飛雪千里者也
　　九侯淑女多迅衆些集注曰商九侯之女八之紂而不憙淫者也迅衆未詳
　　按爾雅曰振迅也郭璞曰振者奮迅言雖九侯之好女亦多奮迅於衆人之中以自脩飾也殷本紀曰九侯女不憙淫徐廣曰一雲無不憙淫今案玉所稱九侯淑女則是廣注誤也
　　稻粢穱麥挐黃粱些集傳曰穱擇也穱麥稻處種麥擇取其先熟者也
　　按張衡南都賦曰冬稌夏穱隨時代熟則是稌稻也而熟於冬穱麥也而熟於夏不當訓穱為擇
　　大苦鹹甘辛酸行些集注曰大苦豉也鹹鹽也酸酢也辛謂椒薑也甘謂飴蜜也
　　按月令春其味酸夏其味苦季夏中央其味甘秋其味辛冬其味鹹內則凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注曰多其時味以養氣此所云苦甘鹹辛酸者概舉五味之和而言不必専指一物也又按釋名曰豉嗜也調五味可甘嗜也不得以大苦名之
　　呉歈蔡謳奏大呂些集注曰大呂律名
　　按史記平原君傳毛先生一至楚使趙重於九鼎大呂正義曰大呂周廟大鐘樂毅傳大呂陳於元英索隱曰大呂齊鐘名以兩說證之此所云大呂者葢所鑄之鐘聲應大呂之律因以為名襄十九年𫝊季武子以所得於齊之兵作林鍾昭二十一年天王將鑄無射皆鐘名也又周禮大司樂曰奏黃鐘歌大呂若大呂律名不得以為奏矣況律有十二何當獨奏大呂耶
　　路貫盧江兮左長薄集注曰貫穿過也盧江長薄皆地名左者行出其右也
　　按水經匯水出桂陽縣盧聚酈注曰水出桂陽縣西北上驛山盧溪為盧溪水東南流逕桂陽縣故城謂之匯水又深水注曰許慎雲深水出桂陽南平縣也縣有盧溪盧聚山在南平縣之南九疑山東也又按隋書地理志桂陽縣有盧水即楚辭所謂盧江者也一統志盧溪在辰州府盧溪縣西二百五十里唐志謂武徳四年割沅陵置盧溪縣則又與桂陽盧溪相去絶逺讀者不可不知也又長薄乃江邉長岸草木交錯處非地名也陸機詩按轡遵長薄王維詩清川帶長薄則長薄不得専以一地名之
　　還與王趨夢兮課後先君王親發兮憚青兕集注曰夢澤名楚有雲夢澤跨江兩岸雲在江北夢在江南憚懼也兕似牛一角青色重千斤言王親發矢以射青兕中之而懼走也
　　按埤雅曰犀形似水牛黑色三角一在頂一在額一在鼻上鼻上者即食角也亦有一角者交州記曰犀有二角鼻上角長額上角短或曰三角者水犀也二角者山犀也則兕不盡一角也呂氏春秋曰楚莊王獵於雲夢射隨兕而獲之劉向新序曰楚王載繁弱之弓忘歸之矢以射隨兕於夢也玉所言葢指此也
　　大招曰北有寒山逴龍赩只集注曰逴龍山名赩赤色無草木貌
　　按大荒北經西北海之外有神人面蛇身而赤其暝乃晦其視乃明是謂燭龍呉志伊山海經廣注曰燭或作逴楚辭大招曰北有寒山逴龍赩只陸時雍注云逴龍當是燭龍又按此言赩只者以燭龍身赤故也非赤色無草木之謂
　　醢豚苦狗膾苴蓴只集注曰苦以膽和醤也世所謂膽和者也苴蓴一名蘘荷
　　按特牲饋食禮鉶芼用苦鄭注曰苦苦荼內則濡豚包苦孔疏曰包褁豚肉以苦菜殺其惡氣公食大夫禮三牲皆有芼注曰牛藿羊苦豕薇也是苦狗乃包苦用苦之類非謂以膽和醤也又逸注曰苴蓴蘘荷也蓴音博史記相如遊獵賦諸蔗⿰且闞駰曰⿰且蘘荷與逸注同⿰且漢書作巴且文頴曰巴蕉芭蓴音近則以為巴蕉是也陸佃埤雅曰蕉不落葉一葉舒則一葉焦故謂之蕉崔豹古今注曰蘘荷似巴蕉而白色其子花生根中花未敗時可食此苴蓴與蘘荷別者也又按相如賦既有諸蔗⿰且乂有茈薑蘘荷若使⿰且即蘘荷當時作此賦上獻天子豈應兩用之乎
　　呉酸蒿蔞不沾薄只集注曰酸蒿蔞一作⿰𨡭䤅𨡭音模䤅音途
　　按白虎通榆莢醤曰⿰⿰音末葢即⿰也說文𨡭䤅榆醤也𨡭音茂䤅音豆崔實四民月令音牟偷釋名䤅投也味相投也據此䤅音途疑有譌也
　　炙鴰烝鳬煔鶉敶只集注曰煔爚也鶉鴽也
　　按內則曰鶉羮雞羮鴽釀之蓼孔氏疏曰謂用鶉用雞為羮鴽者唯蒸煮之而已不以為羮爾雅曰鴽鴾母又曰鷯鶉其雄鶛牝痺邢昺疏曰鴽田䑕所化者鶉蝦蟇所化者也淮南萬畢術曰蝦蟇得𤓰化為鶉鶉鴽非一種也
　　煎鰿𦞦雀遽爽存只集注曰鰿小魚也遽爽存未詳按易井谷射鮒廣雅曰鮒一名鰿今之鯽也遽疑即臄山海經苦山有獸焉名曰山膏其狀如逐郭注曰即豚字是遽即臄與腒通周禮庖人注腒乾雉也左傳五鳩有爽鳩則遽爽葢爽鳩之乾者煎鯽𦞦雀而遽爽不敗並有可存義或然也
　　伏羲駕辯楚勞商只集注曰伏羲之駕辯楚之勞商疑皆古曲名而未有考
　　按王逸注伏羲作瑟造駕辯之曲呉都賦或超延露而駕辯宜即此也纂注曰駕辯凌出其上而辯也失其㫖矣又招魂宮庭震驚發激楚些後漢邉讓傳激楚之清宮注激楚曲名楚勞商謂激楚之含商者勞謂屬和而助之也與大雅神所勞矣義同
　　鴻鵠代遊曼鷫鷞只集注曰曼衍也鷫鷞長頸綠身似鴈
　　按淮南子曰馳騁夷道釣射鷫鸘之謂樂乎歸藏曰有鳬鴛鴦有鴈鷫鸘馬融曰其羽如紈髙首而修頸洪興祖楚辭補注曰長頸綠身其形似鴈是也又一曰鳯凰別名非也唐書拂林國傳曰王坐金蘤榻側有鳥如鵞綠毛上食有毒輙鳴其殆鷫鷞乎世以鷫鷞為西方神鳥葢有由矣
　　直贏在位近禹麾只集注曰直贏謂理直而才有餘者禹麾未詳
　　按國語曰嬴伯翳之後也秦本紀曰大費與禹平水土帝錫元圭禹受曰非予能成亦大費為輔帝曰咨爾費賛禹功其賜爾皂游是為柏翳舜賜姓嬴氏索隱游音旒謂皂色旌斾之旒又禮大傳殊徽號注曰徽號旌旗之名也疏曰殊別也周大赤殷大白夏大麾各有別也是禹之旌旗名麾色尚黑也贏與嬴同直贏謂臯陶伯益劉向列女傳臯子五嵗而賛禹注曰臯陶之子伯益也此言直贏在位而賛禹舜賜以皂游黑色與禹麾為近也
　　昭質既設大侯張只集注曰昭質謂射侯所畫之地如言白質赤質之類也
　　按儀禮郊社禮曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質又小雅賔之初筵發彼有的毛𫝊曰的質也正義曰周禮鄭衆馬融注皆云十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質是質在正之中也
　　惜誓曰飛朱鳥使先驅兮駕太一之象輿集注曰淮南雲前朱雀後𤣥武注云張為朱雀沈存中雲朱雀不知何物但謂鳥而朱者羽族赤而翔止必附木此火之象也或雲鳥即鳯也然天文家朱鳥乃取象於鶉南方七宿曰鶉首鶉火鶉尾是也鶉無尾故以翼為尾雲按師曠禽經曰赤鳯謂之鶉鶡冠子曰鳯鶉火之禽陽之精也安成王教曰鶉火之禽不匿景於丹山崔豹古今注曰禮記行前朱鳥鸞也山海經曰帝臺之碁五色而文狀如鶉卵又曰崑崙之丘有鳥曰鶉鳥是司帝之百服黃帝占曰張天府也朱鳥嗉也主天王宮內衣服𤣥覽曰鳯赤曰鶉三輔黃圖曰蒼龍白虎朱雀元武天之四靈以正四方漢書莽使曉知地理圖籍者共校治於夀成朱鳥堂唐書渤海傳渤海言義立改年朱雀魏伯陽參同契曰朱雀翺翔戲兮飛揚色五彩其必非鶉䳺明矣集注鶉無尾以翼為尾哀時命篇為鳯凰作鶉籠兮集注又以鶉為鳥之小而無尾者直以為鶉䳺矣夫鶉䳺而為朱鳥豈可以為四靈之一乎
　　哀時命曰務光自投於深淵兮不獲世之塵垢集注曰務光古清白之士也言不見從自投深淵而死不為讒佞所塵汚也
　　按莊子讓王篇曰堯讓天下於許由由遂逃箕山洗耳於潁水卞隨自投於桐水務光負石自沉於盧水史記伯夷列傳說者曰堯讓天下於許由許由不受及夏之時有卞隨務光索隱曰夏時有卞隨務光殷湯讓之天下竝不受而逃葢光之自沉以讓天下為汚已非為言不見從自投深淵不為讒佞所塵汚也



　　管城碩記卷十七
<子部,雜家類,雜考之屬,管城碩記>