管子/第16篇法法
不法法則事毋常，法不法則令不行。令而不行，則令不法也。法而不行，則脩令者不審也。審而不行，則賞罰輕也。重而不行，則賞罰不信也。信而不行，則不以身先之也。故曰：禁勝於身，則令行於民矣。聞賢而不舉，殆。聞善而不索，殆。見能而不使，殆。親人而不固，殆。同謀而離，殆。危人而不能，殆。廢人而復起，殆。可而不爲，殆。足而不施，殆。幾而不密，殆。人主不周密，則正言直行之士危；正言直行之士危，則人主孤而毋內。人主孤而毋內，則人臣黨而成羣。使人主孤而毋內，人臣黨而成羣者，此非人臣之罪也，人主之過也。
民毋重罪，過不大也。民毋大過，上毋赦也。上赦小過則民多重罪，積之所生也。故曰：赦出則民不敬，惠行則過日益。惠赦加於民，而囹圄雖實，殺戮雖繁，姦不勝矣。故曰：邪莫如蚤禁之。赦過遺善，則民不勵。有過不赦，有善不遺，勵民之道，於此乎用之矣。故曰：明君者，事斷者也。
君有三欲於民，三欲不節，則上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者其得寡，禁多者其止寡，令多者其行寡。求而不得則威日損，禁而不止則刑罰侮，令而不行則下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛則下不聽，下不聽而彊以刑罰，則爲人上者衆謀矣。爲人上而衆謀之，雖欲毋危，不可得也。
號令已出又易之，禮義已行又止之，度量已制又遷之，刑法已錯又移之，如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無固植，下有疑心，國無常經，民力必竭，數也。明君在上位，民毋敢立私議自貴者。國毋怪嚴，毋雜俗，毋異禮，士毋私議，倨傲易令，錯儀畫制，作議者盡誅。故彊者折，銳者挫，堅者破。引之以繩墨，繩之以誅僇，故萬民之心皆服而從上。推之而往，引之而來，彼下有立其私議自貴，分爭而退者，則令自此不行矣。故曰：私議立則主道卑矣。況主倨傲易令，錯儀畫制，變易風俗，詭服殊說猶立。上不行君令，下不合於鄉里，變更自爲，易國之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，繩之外也，繩之外誅。使賢者食於能，鬭士食於功。賢者食於能，則上尊而民從；鬭士食於功，則卒輕患而傲敵。上尊而民從，卒輕患而傲敵，二者設於國，則天下治而主安矣。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不勝其禍。毋赦者，小害而大利者也，故久而不勝其福。故赦者，犇馬之委轡；毋赦者，痤雎之礦石也。爵不尊，祿不重者，不與圖難犯危，以其道爲未可以求之也。是故先王制軒冕足以著貴賤，不求其美；設爵祿所以守其服，不求其觀也。使君子食於道，小人食於力。君子食於道，則上尊而民順；小人食於力，則財厚而養足。上尊而民順，財厚而養足，四者備體則胥足，上尊時而王不難矣。文有三侑，武毋一赦。惠者，多赦者也，先易而後難，久而不勝其禍。法者，先難而後易，久而不勝其福。故惠者，民之仇讎也；法者，民之父母也。太上以制制度，其次失而能追之，雖有過亦不甚矣。明君制宗廟，足以設賓祀，不求其美；爲宮室臺榭，足以避燥濕寒暑，不求其大；爲雕文刻鏤，足以辨貴賤，不求其觀。故農夫不失其時，百工不失其功，商無廢利，民無游日，財無砥墆。故曰：儉其道乎！
令未布而民或爲之，而賞從之，則是上妄予也。上妄予則功臣怨，功臣怨而愚民操事於妄作，愚民操事於妄作，則大亂之本也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。上妄誅則民輕生，民輕生則暴人興，曹黨起而亂賊作矣。令已布而賞不從，則是使民不勸勉、不行制、不死節。民不勸勉、不行制、不死節，則戰不勝而守不固；戰不勝而守不固，則國不安矣。令已布而罰不及，則是教民不聽。民不聽則彊者立，彊者立則主位危矣。故曰：憲律制度必法道，號令必著明，賞罰必信密，此正民之經也。
凡大國之君尊，小國之君卑。大國之君所以尊者何也？曰：爲之用者衆也。小國之君所以卑者何也？曰：爲之用者寡也。然則爲之用者衆則尊，爲之用者寡則卑，則人主安能不欲民之衆爲己用也！使民衆爲己用柰何？曰：法立令行，則民之用者衆矣；法不立，令不行，則民之用者寡矣。故法之所立，令之所行者多，而所廢者寡，則民不誹議，民不誹議則聽從矣。法之所立，令之所行，與其所廢者鈞，則國毋常經，國毋常經則民妄行矣。法之所立，令之所行者寡，而所廢者多，則民不聽，民不聽則暴人起而姦邪作矣。計上之所以愛民者，爲用之愛之也。爲愛民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛民矣。夫以愛民用民，則民之不用明矣。夫至用民者，殺之，危之，勞之，飢之，渴之。用民者將致之此極也，而民毋可與慮害己者。明王在上，道法行於國，民皆舍所好而行所惡。故善用民者，軒冕不下儗，而斧鉞不上因。如是則賢者勸而暴人止，賢者勸而暴人止，則功名立其後矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以聽上令。上令盡行，禁盡止。引而使之，民不敢轉其力；推而戰之，民不敢愛其死。不敢轉其力，然後有功；不敢愛其死，然後無敵。進無敵，退有功，是以三軍之衆皆得保其首領，父母妻子完安於內。故民未嘗可與慮始，而可與樂成功。是故仁者、知者、有道者，不與大慮始。
國無以小與不幸而削亡者，必主與大臣之德行失於身也，官職、法制、政教失於國也，諸侯之謀慮失於外也，故地削而國危矣。國無以大與幸而有功名者，必主與大臣之德行得於身也，官職、法制、政教得於國也，諸侯之謀慮得於外也，然後功立而名成。然則國何可無道？人何可無求？得道而導之，得賢而使之，將有所大期於興利除害，期於興利除害，莫急於身，而君獨甚傷也，必先令之失。人主失令而蔽，已蔽而劫，已劫而弒。凡人君之所以爲君者，勢也，故人君失勢，則臣制之矣。勢在下，則君制於臣矣；勢在上，則臣制於君矣。故君臣之易位，勢在下也。在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也。在子期年，子雖不孝，父不能服也。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者矣。故曰：堂上遠於百里，堂下遠於千里，門廷遠於萬里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不聞，此所謂遠於百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不聞，此所謂遠於千里也。步者百日，萬里之情通矣；門廷有事，期年而君不聞，此所謂遠於萬里也。故請入而不出謂之滅，出而不入謂之絕，入而不至謂之侵，出而道止謂之壅。滅絕侵壅之君者，非杜其門而守其戶也，爲政之有所不行也。故曰：令重於寶，社稷先於親戚；法重於民，威權貴於爵祿。故不爲重寶輕號令，不爲親戚後社稷，不爲愛民枉法律，不爲爵祿分威權。故曰：勢非所以予人也。
政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故聖人精德立中以生正，明正以治國，故正者所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也。非正，則傷國一也。故勇而不義，傷兵；仁而不法，傷正。故軍之敗也，生於不義；法之侵也，生於不正。故言有辯而非務者，行有難而非善者。故言必中務，不苟爲辯；行必思善，不苟爲難。規矩者，方圜之正也。雖有巧目利手，不如拙規矩之正方圜也。故巧者能生規矩，不能廢規矩而正方圜；雖聖人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規矩而正方圜也。
一曰：凡人君之德行威嚴，非獨能盡賢於人也。曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑，有故爲其殺生急於司命也。富人貧人，使人相畜也；貴人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君。君臣之會，六者謂之謀。六者在臣期年，臣不忠，君不能奪。在子期年，子不孝，父不能奪。故《春秋》之記，臣有弒其君，子有弒其父者。得此六者，而君父不智也。六者在臣，則主蔽矣。主蔽者，失其令也。故曰：令入而不出謂之蔽，令出而不入謂之壅，令出而不行謂之牽，令入而不至謂之瑕。牽瑕蔽壅之事君者，非敢杜其門而守其戶也，爲令之有所不行也。此其所以然者，由賢人不至，而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大寶也。一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，爲賢者之不至，令之不行也。
凡民從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上爲心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行則民不從，彼民不服法死制，則國必亂矣。是以有道之君，行法脩制，先民服也。凡論人有要。矜物之人，無大士焉。彼矜者滿也，滿者虛也。滿虛在物，在物爲制也。矜者，細之屬也。凡論人而遠古者，無高士焉；既不知古而易其功者，無智士焉。德行成於身而遠古卑人也，事無資遇時而簡其業者，愚士也。釣名之人，無賢士焉；釣利之君，無王主焉。賢人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。賢人之行，王主之道，其所不能已也。明君公國一民，以聽於世；忠臣直進，以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經也。今以誣能之臣，事私國之君，而能濟功名者，古今無之。誣能之人易知也。臣度之先王者，舜之有天下也，禹爲司空，契爲司徒，皋陶爲李，后稷爲田。此四士者，天下之賢人也，猶尚精一德，以事其君。今誣能之人，服事任官，皆兼四賢之能，自此觀之，功名之不立，亦易知也。故列尊祿重，無以不受也；勢利官大，無以不從也。以此事君，此所謂誣能篡利之臣者也。世無公國之君，則無直進之士；無論能之主，則無成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而殺之？貧民傷財，莫大於兵；危國憂主，莫速於兵。此四患者明矣，古今莫之能廢也。兵當廢而不廢，則古今惑也；此二者不廢而欲廢之，則亦惑也。此二者傷國一也。黃帝、唐、虞，帝之隆也，資有天下，制在一人，當此之時也，兵不廢。今德不及三帝，天下不順，而求廢兵，不亦難乎！故明君知所擅，知所患。國治而民務積，此所謂擅也；動與靜，此所患也。是故明君審其所擅，以備其所患也。
猛毅之君不免於外難，懦弱之君不免於內亂。猛毅之君者輕誅，輕誅之流，道正者不安，道正者不安則材能之臣去亡矣。彼智者知吾情僞，爲敵謀我，則外難自是至矣。故曰：猛毅之君不免於外難。懦弱之君者重誅，重誅之過，行邪者不革，行邪者久而不革則羣臣比周，羣臣比周則蔽美揚惡，蔽美揚惡則內亂自是起矣。故曰：懦弱之君不免於內亂。明君不爲親戚危其社稷，社稷戚於親；不爲君欲變其令，令尊於君；不爲重寶分其威，威貴於寶；不爲愛民虧其法，法愛於民。