繹史 (四庫全書本)/全覽7

繹史　全覽7



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十六　　靈壁縣知縣馬驌撰鄭氏詩譜
　　詩譜詩之興也諒不於上皇之世大庭軒轅逮於髙辛其時有亡載籍亦蔑雲焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放於此乎有夏承之篇章泯棄靡有孑遺邇及商王不風不雅何者論功頌徳所以將順其美刺過譏失所以匡救其惡各於其黨則為法者彰顯為戒者著明周自后稷播種百榖黎民阻饑茲時乃粒自𫝊於此明也陶唐之末中葉公劉亦世修其業以眀民共財至於太王王季克堪顧天文武之徳光熙前緒以集大命於厥身遂為天下父母使民有政有居其時詩風有周南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公太平制禮作樂而有頌聲興焉盛之至也本之由此風雅而來故皆錄之謂之詩之正經後王稍更陵遲懿王始受譖亨齊哀公夷身失禮之後邶不尊賢自是而下厲也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民勞板蕩勃爾俱作衆國紛然刺怨相尋五霸之末上無天子下無方伯善者誰賞惡者誰罰紀綱絶矣故孔子錄懿王夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事謂之變風變雅以為勤民恤功昭事上帝則受頌聲𢎞福如彼若違而弗用則被劫殺大禍如此吉凶之所由憂娛之萌漸昭昭在斯足作後王之鑒於是止矣夷厲已上歳數不明太史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯譜欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風化芳臭氣澤之所及則旁行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張解一卷而衆篇明於力則鮮於思則寡其諸君子亦有樂於是與　〈周南召南譜〉周召者禹貢雍州岐山之陽地名今屬右扶風美陽縣地形險阻而原田肥美周之先公曰太王者避狄難自豳始遷焉而脩徳建王業商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝旁之諸侯於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荊豫徐揚之人咸被其徳而從之文王受命作邑於豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地施先公之教於已所職之國武王伐紂定天下巡守述職陳誦諸國之詩以觀民風俗六州者得二公之徳化尤純故獨錄之屬之大師分而國之其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南言二公之徳教自岐而行於南國也乃棄其餘謂此為風之正經初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其後大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有賢妃之助以致其治文王刑於寡妻至於兄弟以御於家邦是故二國之詩以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至於獲嘉瑞風之始所以風化天下而正夫婦焉故周公作樂用之郷人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之以節義序故耳射禮天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節今無貍首周衰諸侯竝僭而去之孔子錄詩不得也為禮樂之記者從後存之遂不得其次序周公封魯諡曰文公召公封燕諡曰康公元子世之其次子亦世守采地在王官春秋時周公召公是也問者曰周南召南之詩為風之正經則然矣自此之後南國諸侯政之興衰何以無變風答曰陳諸國之詩者將以知其缺失省方設教為黜陟時徐及吳楚僭號稱王不承天子之風今棄其詩夷狄之也其餘江黃六蓼之屬既驅陷於彼俗又亦小國猶邾滕紀莒之等夷其詩蔑而不得列於此　〈邶鄘衞譜〉邶鄘衞者商紂畿內方千里之地其封域在禹貢冀州大行之東北踰衡漳東及兗州桑土之野周武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷後庶殷頑民被紂化日久未可以建諸侯乃三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞武王既喪管叔及其羣弟見周公將攝政乃流言於國曰公將不利於孺子周公避之居東都二年秋大熟未穫有雷電疾風之異乃後成王說而迎之反而遂居攝三監導武庚叛成王既黜殷命殺武庚復伐三監更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衞使為之長後世子孫稍並彼二國混而名之七世至頃侯當周夷王時衞國政衰變風始作作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衞之詩焉　〈王譜〉王者周東都王城畿內方六百里之地其封域在禹貢豫州太華外方之間北得河陽漸冀州之南始武王作邑於鎬京謂之宗周是為西都周公攝政五年成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅既成謂之王城是為東都今河南是也召公既相宅周公往營成周今洛陽是也成王居洛邑遷殷頑民於成周復還歸處西都至於夷厲政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服廢申後太子宜咎奔申申後與犬戎攻宗周殺幽王於戲晉文侯鄭武公迎宜咎於申而立之是為平王以亂故徙居東都王城於是王室之尊與諸侯無異其詩不能復雅故貶之謂之王國之變風　〈鄭譜〉初宣王封母弟友於宗周畿內咸林之地是為鄭桓公今京兆鄭縣是其都也又為幽王大司徒甚得周衆與東土之人問於史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯曰其濟洛河潁之間乎是其子男之國虢鄶為大虢叔恃勢鄶仲恃險皆有驕侈怠慢之心加以貪冒君若以周難之故寄帑與賄不敢不許是驕而貪必將背君君以成周之衆奉辭罰罪無不克矣若克二邑鄢蔽補丹依疇厯華君之土也修典刑以守之惟是可以少固桓公從之言然之後三年幽王為犬戎所殺桓公死之其子武公與晉文侯定平王於東都王城䘚取史伯所云十邑之地右洛左濟前華後河食溱洧焉今河南新鄭是也武王又作卿士國人宜之鄭之變風又作　〈齊譜〉齊者古少皥之世爽鳩氏之墟周武王伐紂封太師呂望於齊是謂齊太公地方百里都營丘周公致太平敷定九畿復夏禹之舊製成王用周公之法制廣大邦國之境而齊受上公之地更立五百里其封域東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣在禹貢青州岱山之陰濰淄之野其子丁公嗣位於王官後五世哀公政衰荒淫怠慢紀侯譖之於周懿王使烹焉齊之變風始作　〈魏譜〉魏者虞舜夏禹所都之地在禹貢冀州雷首之北析城之西周以封同姓焉其封域南枕河曲北陟汾水昔舜耕於厯山陶於河濵禹菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此一帝一王儉約之化於時猶存及今魏君嗇且褊急不務廣修徳於民教以義方其與秦晉鄰國日見侵削國人憂之當周平桓之世魏之變風始作至春秋魯閔公元年晉獻公竟滅之以其地賜大夫畢萬自爾而後晉有魏氏　〈唐譜〉唐者帝堯舊都之地今曰太原晉陽是堯始居此後乃遷河東平陽成王封母弟叔虞於堯之故墟曰唐侯南有晉水至子燮改為晉侯其封域在禹貢冀州太行恆山之西太原大岳之野至曾孫成侯南徙居曲沃近平陽焉昔堯之末洪水九年下民其咨萬國不粒於時殺禮以救囏厄其流乃被於今當周公召公共和之時成侯曽孫僖侯甚嗇愛物儉不中禮國人閔之唐之變風始作其孫穆公又徙於絳雲　〈秦譜〉秦者隴西谷名於禹貢近雍州鳥鼠之山堯時有伯翳者實臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鳥獸賜姓曰嬴厯夏商興衰亦世有人焉周孝王使其末孫非子養馬於汧渭之間孝王為伯翳能知禽獸之言子孫不絶故封非子為附庸邑之於秦谷至曾孫秦仲宣王又命作大夫始有車馬禮樂射御之好國人美之秦之變風始作秦仲之孫襄公平王之初興兵討西戎以救周平王東遷王城乃以岐豐之地賜之始列為諸侯遂橫有周西都宗周畿內八百里之地其封域東至迆山在荊岐終南惇物之野至𤣥孫徳公又徙於雍雲　〈陳譜〉陳者太皥宓戲氏之墟帝舜之胄有虞閼父者為周武王陶正武王賴其利器用與其神明之後封其子媯滿於陳都宛丘之側是曰陳胡公以備三恪妻以元女大姬其封域在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤西望外方東不及明豬大姬無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之樂民俗化而為之五世至幽公當厲王時政衰大夫淫荒所為無度國人傷而刺之陳之變風作矣　〈檜譜〉檜者古高辛氏火正祝融之墟國在禹貢豫州外方之北滎波之南居溱洧之間祝融氏名黎其後八姓唯妘姓檜者處其地焉周夷王厲王之時檜公不務政事而好絜衣服大夫去之於是檜之變風始作其國北鄰於虢　〈曹譜〉曹者禹貢兗州陶丘之北地名周武王既定天下封弟叔振鐸於曹今曰濟陰定陶是也其封域在雷夏菏澤之野昔帝堯嘗遊成陽死而葬焉舜漁於雷澤民俗始化其遺風重厚多君子務稼穡薄衣食以致畜積夾於魯衞之間又寡於患難末時富而無教乃更驕侈十一世當周恵王時政衰昭公好奢而任小人曹之變風始作　〈豳譜〉豳者后稷之曾孫曰公劉者自邰而出所徙戎狄之地名今屬右扶風栒邑公劉以夏後太康時失其官守竄於此地猶修后稷之業勤恤愛民民咸歸之而國成焉其封域在禹貢雍州岐山之北原隰之野至商之末世大王又避戎狄之難而入處於岐陽民又歸之公劉之出大王之入雖有其異由有事難之故皆能守后稷之教不失其徳成王之時周公避流言之難出居東都二年思公劉太王居豳之職憂念民事至苦之功以比序已志後成王迎而反之攝政致太平其出入也一徳不囘純似於公劉大王之所為太師大述其志主意於豳公之事故別其詩以為豳國變風焉　〈小大雅譜〉小雅大雅者周室居西都豐鎬之時詩也始祖后稷由神氣而生有播種之功於民公劉至於大王王季厯及千載越異代而別世載其功業為天下所歸文王受命武王遂定天下盛徳之隆大雅之初起自文王至於文王有聲據盛隆而推原天命上述祖考之美小雅自鹿鳴至於魚麗先其文所以治內後其武所以治外此二雅逆順之次要於極賢聖之情著天道之助如此而已矣大雅生民下及卷阿小雅南有嘉魚下及菁菁者莪周公成王之時詩也𫝊曰文王基之武王鑿之周公內之謂其道同終始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇為正經其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賔或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賔皆歌鹿鳴合郷樂此其著略大校見在書籍禮樂崩壊不可得詳大雅民勞小雅六月之後皆謂變雅美惡各以其時亦顯善懲過正之次也問者曰常棣閔管蔡之失道何故列於文王之詩曰閔之閔之者閔其失兄弟相承順之道至於被誅若在成王周公之詩則是彰其罪非閔之故為隱推而上之因文王有親兄弟之義又問曰小雅之臣何以獨無刺厲王曰有焉十月之交雨無正小旻小宛之詩是也漢興之初師移其第耳亂甚焉既移又改其目義順上下刺幽王亦過矣　〈周頌譜〉周頌者周室成功致太平徳洽之詩其作在周公攝政成王即位之初頌之言形容天子之徳光被四表格於上下無不覆燾無不持載此之謂容於是和樂興焉頌聲乃作禮運曰政也者君之所以蔵身也是故夫政必本於天殽以降命命降於社之謂殽地降於祖廟之謂仁義降於山川之謂興作降於五祀之謂制度又曰祭帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利祖廟所以本仁山川所以儐鬼神五祀所以本事又曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉祖行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉故自郊社宗廟山川五祀義之脩禮之蔵也功大如此可不美報乎故人君必潔其牛羊馨其黍稷齊明而薦之歌之舞之所以顯神明昭至徳也　〈魯頌譜〉魯者少皥摯之墟也國中有大庭氏之庫則大庭氏亦居於茲乎在周公歸政成王封其元子伯禽於魯其封域在禹貢徐州大野䝉羽之野自後政衰國事多廢十九世至僖公當周之恵襄王時而遵伯禽之法養四種之馬牧於坰野尊賢養士脩泮宮崇禮教十六年㑹諸侯於淮上東略公遂伐淮夷二十年新作南門又脩姜嫄之廟至於復魯舊制未徧而薨國人美其功季孫行父請命於周而作其頌文公十三年太室屋壊初成王以周公有太平制典法之勲命魯郊祭天三望如孔子之禮故孔子錄其詩之頌同於王者之後問者曰列國作詩未有請於周者行父請之何也曰周尊魯巡守述職不陳其詩至於臣頌君功樂周室之聞是以行父請焉周之不陳其詩者為優耳其有大罪侯伯監之行人書之亦示覺焉　〈商頌譜〉商者契所封之地有娀氏之女名簡狄者吞乙卵而生契堯之末年舜舉為司徒有五教之功乃賜姓而封之世有官守十四世至湯則受命伐夏桀定天下後世有中宗者嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧後有髙宗者舊勞於外爰洎小人作其即位乃或諒闇三年不言言乃雍不敢荒寧嘉靜殷邦至於小大無時或怨此三王有受命中興之功時有作詩頌之者商徳之壊武王伐紂乃以陶唐氏火正閼伯之墟封紂兄微子啓為宋公代武庚為商後其封域在禹貢徐州泗濱西及豫州盟豬之野自後政衰散亡商之禮樂七世至戴公時當宣王大夫正考父者校商之名頌十二篇於周太師以𨙻為首歸以祀其先王孔子録詩之時則得五篇而已乃列之以備三頌著為後王之義監三代之成功法莫大於是矣問者曰列國政衰則變風作宋何獨無乎曰有焉乃不錄之三者之後時王所客也巡守述職不陳其詩亦示無貶黜客之義也又問曰周太師何由得商頌曰周用六代之樂故有之〈○按鄭康成譜序雲上下循省旁行而觀蓋元有圖而今亡矣茲擬補於左方雖未必合鄭氏之舊抑以備考助雲〉商詩五篇




<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十六>
<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十六>
<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十六>
<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十六>
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　　繹史卷一百五十六



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十七　　靈壁縣知縣馬驌撰食貨志
　　爾雅田一歳曰菑二歳曰新田三歳曰畬
　　說文田陳也樹榖曰田象四口十阡陌之制也路東西為陌南北為阡　疇耕治之田也甿民田也　畹田二十畝也五十畝曰畦　畔田界也畛井田間陌也畷兩陌間道也廣六尺　畎水小流也廣尺深尺謂之畎倍畎謂之遂倍遂曰溝倍溝曰洫倍洫曰澮田踐處曰町〈小爾雅封畛際限疆略界也　博雅㽥𤲬□甄埴塿㙚壚墳陚田地土也　釋名已耕者曰田田填也五稼填滿其中也　周制九夫為井其制似井字也四井為邑邑猶悒也邑人聚㑹之稱也四邑為丘丘聚也四丘為甸甸乗也出兵車一乗也　五家為伍以五為名也又謂之鄰鄰連也相接連也又曰比相親比也五鄰為里居方一里之中也五百家為黨黨長也一聚之所尊長也萬二千五百家為郷郷向也衆所向也　博雅八家為鄰三鄰為朋三朋為里五里為邑十邑為郷十郷為都十都為師州十有二師焉〉
　　爾雅畇畇田也畟畟耜也郝郝耕也繹繹生也穟穟苗也緜緜穮也挃挃穫也慄慄衆也〈博雅耦㹃⿰耩⿰⿰䎩⿰耚耠䎱□䎤䎯犁營墾⿰耕也　⿰⿰䎫䎮䎨耫埶植樹⿰⿱投蒔種也〉
　　漢書洪範八政一曰食二曰貨食謂農殖嘉榖可食之物貨謂布帛可衣及金刀龜貝所㠯分財布利通有無者也二者生民之本興自神農之世斵木為耜煣木為耒耒耜之利㠯教天下而食足日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所而貨通食足貨通然後國實民富而教化成黃帝㠯下通其變使民不倦堯命四子㠯敬授民時舜命后稷㠯黎民祖飢是為政首禹平洪水定九州制土田各因所生逺近賦入貢棐楙遷有無萬國作乂殷周之盛詩書所述要在安民富而教之故易稱天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何㠯守位曰仁何㠯聚人曰財財者帝王所以聚人守位養成羣生奉順天徳治國安民之本也故曰不患寡而患不均不患貧而患不安蓋均亡貧和亡寡安亡傾是㠯聖王域民築城郭㠯居之制廬井㠯均之開市肆㠯通之設庠序㠯教之士農工商四民有業學㠯居位曰士闢土殖穀曰農作巧成器曰工通財鬻貨曰商聖王量能授事四民陳力受職故朝亡廢官邑亡敖民地亡曠土理民之道地著為本故必建歩立畮正其經界六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十畮是為八百八十畮餘二十畮㠯為廬舎出入相友守望相助疾病相救民是㠯和睦而教化齊同力役生産可得而平也民受田上田夫百畮中田夫二百畮下田夫三百畮歳耕種者為不易上田休一歳者為一易中田休二歳者為再易下田三歳更耕之自爰其處農民戶人已受田其家衆男為餘夫亦㠯口受田如比士工商家受田五口乃當農夫一人此謂平土可㠯為法者也若山林藪澤原陵淳鹵之地各㠯肥磽多少為差有賦有稅稅謂公田什一及工商衡虞之入也賦共車馬甲兵士徒之役充實府庫賜予之用稅給郊社宗廟百神之祀天子奉養百官祿食庶事之費民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十歳㠯下上所長也十一㠯上上所強也種榖必雜五種㠯備災害田中不得有樹用妨五榖力耕數耘收穫如寇盜之至還廬樹桑菜茹有畦瓜瓠果蓏殖於疆埸雞豚狗彘毋失其時女修蠶織則五十可㠯衣帛七十可㠯食肉在壄曰廬在邑曰里五家為鄰五鄰為里四里為族五族為黨五黨為州五州為郷郷萬二千五百戶也鄰長位下士自此㠯上稍登一級至郷而為卿也於里有序而郷有庠序㠯明教庠以行禮而視化焉春令民畢出在壄冬則畢入於邑其詩曰四之日舉止同我婦子饁彼南畮又曰十月蟋蟀入我牀下嗟我婦子聿為改歳入此室處所以順陰陽備寇賊習禮文也春秋出民里胥平旦坐於右塾鄰長坐於左塾畢出然後歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈冬民既入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日必相從者所㠯省費燎火同巧拙而合習俗也男女有不得其所者相與歌詠各言其傷是月餘子亦在於序室八歳入小學學六甲五方書計之事始知室家長幼之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移郷學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯歳貢少學之異者於天子學於大學命曰造士行同能偶則別之㠯射然後爵命焉孟春之月羣居者將散行人振木鐸徇於路㠯采詩獻之大師比其音律㠯聞於天子故曰王者不窺牖戶而知天下此先王制土處民富而教之之大略也故孔子曰道千乗之國敬事而信節用而愛人使民㠯時故民皆勸功樂業先公而後私其詩曰有渰淒淒興雨祁祁雨我公田遂及我私民三年耕則餘一年之畜衣食足而知榮辱亷讓生而爭訟息故三載考績孔子曰茍有用我者期月而已可也三年有成成此功也三考黜陟餘三年食進業曰登再登曰平餘六年食三登曰泰平二十七歳遺九年食然後王徳流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁繇此道也周室既衰暴君汚吏慢其經界繇役橫作政令不信上下相詐公田不治故魯宣公初稅畮春秋譏焉於是上貪民怨災害生而禍亂作凌夷至於戰國貴詐力而賤仁誼先富有而後禮讓及秦孝公用商君壊井田開阡陌急耕戰之賞雖非古道猶㠯務本之故傾鄰國而雄諸侯然王制遂滅僭差亡度庶人之富者累鉅萬而貧者食糟糠有國彊者兼州域而弱者喪社稷至於始皇遂並天下內興功作外攘夷狄收泰半之賦發閭左之戍男子力耕不足糧饟女子紡績不足衣服竭天下之資財㠯奉其政猶未足㠯澹其欲也海內愁怨遂用潰畔〈王度記百戸為里里一尹其祿如庶人在官者○禮記注引劉向別錄雲王度記似齊宣王時淳于髠等所說也〉
　　爾雅黃金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐鉼謂之鈑錫謂之鈏絶澤謂之銑
　　說文金五色黃為之長久薶不生衣百鍊不輕從革不違西方之行生於土從土左右注象金在土中形金聲銅赤金也銀白金也青金也鐵黒金也錫銀之間也　璗金之美者與玉同色
　　史記農工商交易之路通而龜貝金錢刀布之幣興焉所從來久逺自髙辛氏之前尚矣靡得而記雲虞夏之幣金為三品或黃或白或赤或錢或布或刀或龜貝〈鹽鐵論教與民改幣與世易夏后氏以𤣥貝周人以紫石　博雅貲産資財龜貝貨也〉
　　漢書凡貨金錢布帛之用夏殷㠯前其詳靡記雲太公為周立九府圜法黃金方寸而重一斤錢圜函方輕重以銖布帛廣二尺二寸為幅長四丈為匹故貨寳於金利於刀流於泉布於布束於帛太公退又行之於齊至管仲相桓公通輕重之權曰歳有凶穰故榖有貴賤令有緩急故物有輕重人君不理則畜賈游於市乗民之不給百倍其本矣故萬乗之國必有萬金之賈千乗之國必有千金之賈者利有所並也計本量委則足矣然而民有飢餓者榖有所臧也民有餘則輕之故人君斂之㠯輕民不足則重之故人君散之㠯重凡輕重斂散之㠯時則準平使萬室之邑必有萬鍾之臧臧繦千萬千室之邑必有千鍾之臧臧繦百萬春㠯奉耕夏㠯奉耘耒耜器械種饟糧食必取澹焉故大賈畜家不得豪奪吾民矣桓公遂用區區之齊合諸侯顯伯名其後百餘年周景王時患錢輕將更鑄大錢單穆公曰不可弗聽䘚鑄大錢文曰寳貨肉好皆有周郭㠯勸農澹不足百姓䝉利焉秦兼天下幣為二等黃金㠯溢為名上幣銅錢質如周錢文曰半兩重如其文而珠玉龜貝銀錫之屬為器飾寳臧不為幣然各隨時而輕重無常〈○管子稱禹以厯山之金鑄幣湯以莊山之金鑄幣史記雲帝辛厚賦稅以實鹿臺之錢又楚王每赦封三錢之府蘇秦自趙之燕貸人百錢為資又言趙王使人微隨張儀奉以車馬金錢呂氏春秋雲趙孟見餓人下車為之食與錢百而遂去之〉
　　史記秦恵文王二年行錢〈○見六國表〉
　　說文貝海介蟲也居陸名猋在水名蜬象形古者貨貝而寳龜周而有泉至秦廢貝行錢
　　爾雅貝居陸贆在水者⿰大者蚢小者𧐐𤣥貝貽貝餘貾黃白文餘泉白黃文蚆博而頯蜠大而險𧐐小而橢相貝經黃帝唐堯夏禹三代之貞瑞靈竒之祕寳其有次此者貝盈尺狀如赤電黒雲謂之紫貝素質紅黒謂之朱貝青地綠文謂之綬貝黒文黃蓋謂之霞貝紫愈疾朱眀目綬清氣障霞伏蛆蟲雖不能延齡増夀其禦害一也復又下此者鷹喙蟬脊以逐溫去水無奇功貝大者如輪文王得大秦貝徑半尋穆王得其殻懸於觀秦穆公以遺燕鼂可以眀目察逺宜玉宜金南海貝如珠礫或白駮其性寒其味甘止水毒浮貝使人寡無以近婦人黒白各半是也濯貝使人善驚無以親童子黃脣黒㸃齒有赤駮是也雖貝使病瘧黒鼻無皮是也㬭貝使胎消勿以示孕婦赤帶通脊是也慧貝使人善忘勿以近人赤熾內殻赤絡是也醟貝使童子愚女人淫有青脣赤鼻是也碧貝使童子盜脊上有縷句脣是也雨則重霽則輕委貝使人志強夜行伏迷鬼狼豹百獸赤中圓是也雨則輕霽則重〈○朱仲受經於琴高緯略雲師曠有禽經浮丘公有鶴經雖相畜亦有牛經馬經狗經下至蟲魚有龜經魚經唯朱仲所𫝊相貝經怪奇〉
　　韓詩外𫝊天子不言多少諸侯不言利害大夫不言得喪士不言通財貨不為賈道故駟馬之家不時雞豚之息伐冰之家不圖牛羊之入千乗之君不通貨財家卿不修幣施大夫不為圃委積之臣不貪市井之利是以貧窮有所歡而孤寡有所措其手足也詩曰彼有遺秉此有滯穂伊寡婦之利
　　漢書昔先王之制自天子公侯卿大夫士至於皁𨽻抱關擊𣔳者其爵祿奉養宮室車服棺槨祭祀死生之制各有差品小不得僭大賤不得踰貴夫然故上下序而民志定於是辯其土地川澤丘陵衍沃原隰之宜教民種樹畜養五榖六畜及至魚鼈鳥獸雚蒲材榦器械之資所㠯養生送終之具靡不皆具育之㠯時而用之有節屮木未落斧斤不入於山林豺獺未祭罝網不布於壄澤鷹隼未擊矰戈不施於徯隧既順時而取物然猶山不⿱櫱澤不伐夭蝝魚麛卵咸有常禁所㠯順時宣氣蕃阜庶物稸足功用如此之備也然後四民因其土宜各任智力夙興夜寐㠯治其業相與通功易事交利而具贍非有徴發期㑹而逺近咸足故易曰後㠯財成輔相天地之宜㠯左右民備物致用立成器㠯為天下利莫大乎聖人此之謂也管子云古之四民不得雜處士相與言仁誼於閒宴工相與議技巧於官府商相與語財利於市井農相與謀稼穡於田壄朝夕從事不見異物而遷焉故其父兄之教不肅而成子弟之學不勞而能各安其居而樂其業甘其食而美其服雖見竒麗紛華非其所習辟猶戎翟之與於越不相入矣是㠯欲寡而事節財足而不爭於是在民上者道之㠯徳齊之㠯禮故民有恥而且敬貴誼而賤利此三代之所㠯直道而行不嚴而治之大略也及周室衰禮法墮諸侯刻桷丹楹大夫山節藻梲八佾舞於庭雍徹於堂其流至乎士庶人莫不離治而棄本稼穡之民少商旅之民多榖不足而貨有餘陵夷至乎桓文之後禮誼大壊上下相冒國異政家殊俗耆欲不制僭差亡極於是商通難得之貨工作亡用之器士設反道之行㠯追時好而取世資偽民背實而要名姦夫犯害而求利簒弒取國者為王公圉奪成家為雄桀禮誼不足㠯拘君子刑戮不足㠯威小人富者木土被文錦犬馬餘肉粟而貧者裋褐不完唅菽飲水其為編戶齊民同列而㠯財力相君雖為僕虜猶亡慍色故夫飾變詐為姦軌者自足乎一世之間守道循理者不免於飢寒之患其教自上興繇法度之無限也
　　史記老子曰至治之極鄰國相望雞狗之聲相聞民各甘其食美其服安其俗樂其業至老死不相往來必用此為務輓近世塗民耳目則幾無行矣太史公曰夫神農以前吾不知已至若詩書所述虞夏以來耳目欲極聲色之好口欲窮芻豢之味身安逸樂而心誇矜勢能之榮使俗之漸民久矣雖戶說以眇論終不能化故善者因之其次利道之其次教誨之其次整齊之最下者與之爭夫山西饒材竹榖纑旄玉石山東多魚鹽漆絲聲色江南出枏梓薑桂金錫連丹沙犀瑇瑁珠璣齒革龍門碣石北多馬牛羊旃裘筋角銅鐵則千里往往山出棊置此其大較也皆中國人民所喜好謡俗被服飲食奉生送死之具也故待農而食之虞而出之工而成之商而通之此寧有政教發徴期㑹哉人各任其能竭其力以得所欲故物賤之徴貴貴之徴賤各勸其業樂其事若水之趨下日夜無休時不召而自來不求而民出之豈非道之所符而自然之騐耶周書曰農不出則乏其食工不出則乏其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少財匱少而山澤不辟矣此四者民所衣食之原也原大則饒原小則鮮上則富國下則富家貧富之道莫之奪予而巧者有餘拙者不足故太公望封於營丘地潟鹵人民寡於是太公勸其女功極技巧通魚鹽則人物歸之繦而至輻湊故齊冠帶衣履天下海岱之間斂袂而往朝焉其後齊中衰管子修之設輕重九府則桓公以霸九合諸侯一匡天下而管氏亦有三歸位在陪臣富於列國之君是以齊富彊至於威宣也故曰倉廩實而知禮節衣食足而知榮辱禮生於有而廢於無故君子富好行其徳小人富以適其力淵深而魚生之山深而獸往之人富而仁義附焉富者得勢益彰失勢則客無所之以而不樂夷狄益甚諺曰千金之子不死於市此非空言也故曰天下熙熙皆為利來天下攘攘皆為利往夫千乗之王萬家之侯百室之君尚有患貧而況匹夫編戶之民乎　關中自汧雍以東至河華膏壤沃野千里自虞夏之貢以為上田而公劉適邠太王王季在岐文王作豐武王治鎬故其民猶有先王之遺風好稼穡殖五榖地重重為邪及秦文孝繆居雍隙隴蜀之貨物而多賈獻孝公徙櫟邑櫟邑北郤戎翟東通三晉亦多大賈武昭治咸陽因以漢都長安諸陵四方輻湊竝至而㑹地小人衆故其民益玩巧而事末也南則巴蜀巴蜀亦沃野地饒巵薑丹沙石銅鐵竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮馬旄牛然四塞棧道千里無所不通唯襃斜綰轂其口以所多易所鮮天水隴西北地上郡與關中同俗然西有羌中之利北有戎翟之畜畜牧為天下饒然地亦窮險唯京師要其道故關中之地於天下三分之一而人衆不過什三然量其富什居其六昔唐人都河東殷人都河內周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建國各數百千歳土地小狹民人衆都國諸侯所聚㑹故其俗纖儉習事楊平陽陳西賈秦翟北賈種代種代石北也地邉胡數被寇人民矜懻忮好氣任俠為姦不事農商然迫近北夷師旅亟往中國委輸時有奇羨其民羯羠不均自全晉之時固已患其慓悍而武靈王益厲之其謡俗猶有趙之風也故楊平陽陳椽其間得所欲溫軹西賈上黨北賈趙中山中山地薄人衆猶有沙丘紂淫地餘民民俗懁急仰機利而食丈夫相聚游戲悲歌忼慨起則相隨椎剽休則掘冢作巧姦冶多美物為倡優女子則鼓鳴瑟跕屣游媚貴富入後宮徧諸侯然邯鄲亦漳河之間一都㑹也北通燕涿南有鄭衞鄭衞俗與趙相類然近梁魯微重而矜節濮上之邑徙野王野王好氣任俠衞之風也夫燕亦勃碣之間一都㑹也南通齊趙東北邊胡上谷至遼東地踔逺人民希數被冦大與趙代俗相類而民鵰悍少慮有魚鹽棗栗之饒北鄰烏桓夫餘東綰穢貉朝鮮真畨之利洛陽東賈齊魯南賈梁楚故泰山之陽則魯其陰則齊齊帶山海膏壤千里宜桑麻人民多文綵布帛魚鹽臨菑亦海岱之間一都㑹也其俗寛緩闊達而足智好議論地重難動揺怯於衆鬬勇於持刺故多劫人者大國之風也其中具五民而鄒魯濵洙泗猶有周公遺風俗好儒備於禮故其民齪齪頗有桑麻之業無林澤之饒地小人衆儉嗇畏罪逺邪及衰好賈趨利甚於周人夫自鴻溝以東芒碭以北屬巨野此梁宋也陶睢陽亦一都㑹也昔堯作游成陽舜漁於雷澤湯止於亳其俗猶有先王遺風重厚多君子好稼穡雖無山川之饒能惡衣食致其蓄蔵越楚則有三俗夫自淮北沛陳汝南南郡此西楚也其俗剽輕易發怒地薄寡於積聚江陵故郢都西通巫巴東有雲夢之饒陳在楚夏之交通魚鹽之貨其民多賈徐僮取慮則清刻矜已諾彭城以東東海吳廣陵此東楚也其俗類徐僮朐繒以北俗則齊浙江南則越夫吳自闔廬春申王濞三人招致天下之喜遊子弟東有海鹽之饒章山之銅三江五湖之利亦江東一都㑹也衡山九江江南豫章長沙是南楚也其俗大類西楚郢之後徙夀春亦一都㑹也而合肥受南北潮皮革鮑木輸㑹也與閩中於越雜俗故南楚好辭巧說少信江南卑溼丈夫早夭多竹木豫章出黃金長沙出連錫然堇菫物之所有取之不足以更費九疑蒼梧以南至儋耳者與江南大同俗而楊越多焉畨禺亦其一都㑹也珠璣犀瑇瑁果布之湊潁川南陽夏人之居也夏人政尚忠朴猶有先王之遺風潁川敦願秦末世遷不規之民於南陽南陽西通武關鄖關東南受漢江淮宛亦一都㑹也俗雜好事業多賈其任俠交通潁川故至今謂之夏人夫天下物所鮮所多人民謡俗山東食海鹽山西食鹽鹵嶺南沙北固往往出鹽大體如此矣總之楚越之地地廣人希飯稻羮魚或火耕而水耨果陏蠃蛤不待賈而足地勢饒食無饑饉之患以故呰窳偷生無積聚而多貧是故江淮以南無凍餓之人亦無千金之家沂泗水以北宜五穀桑麻六畜地小人衆數被水旱之害民好畜蔵故秦夏梁魯好農而重民三河宛陳亦然加以商賈齊趙設智巧仰機利燕代田畜而事蠶由此觀之賢人深謀於廊廟論議朝廷守信死節隱居巖穴之士設為名髙者安歸乎歸於富厚也是以㢘吏久久更富㢘賈歸富富者人之情性所不學而俱欲者也故壯士在軍攻城先登陷陳卻敵斬將搴旗前䝉矢石不避湯火之難者為重賞使也其在閭巷少年攻剽椎埋劫人作姦掘冢鑄幣任俠併兼借交報仇簒逐幽隱不避法禁走死地如騖其實皆為財用耳今夫趙女鄭姬設形容揳鳴琴揄長袂躡利屣目挑心招出不逺千里不擇老少者奔富厚也游閑公子飾冠劒連車騎亦為富貴容也弋射漁獵犯晨夜冒霜雪馳阬谷不避猛獸之害為得味也博戲馳逐鬬雞走狗作色相矜必爭勝者重失負也醫方諸食技術之人焦神亟能為重糈也吏士舞文弄法刻章偽書不避刀鋸之誅者沒於賂遺也農工商賈畜長固求富益貸也此有知能盡索耳終不餘力而讓財矣諺曰百里不販樵千里不販糴居之一歳種之以穀十歳樹之以木百歳來之以徳徳者人物之謂也今有無秩祿之奉爵邑之入而樂與之比者命曰素封封者食租稅歳率戶二百千戶之君則二十萬朝覲聘享出其中庶民農工商賈率亦歳萬息二千戶百萬之家則二十萬而更徭租賦出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陸地牧馬二百蹄牛蹄角千千足羊澤中千足彘水居千石魚陂山居千章之材安邑千樹棗燕秦千樹栗蜀漢江陵千樹橘淮北常山已南河濟之間千樹萩陳夏千畝漆齊魯千畝桑麻渭川千畝竹及名國萬家之城帶郭千畝畝鍾之田若千畝巵茜千畦薑韭此其人皆與千戶侯等然是富給之資也不窺市井不行異邑坐而待收身有處士之義而取給焉若至家貧親老妻子軟弱歳時無以祭祀進醵飲食被服不足以自通如此不慙恥則無所比矣是以無財作力少有鬬智既饒爭時此其大經也今治生不待危身取給則賢人勉焉是故本富為上末富次之姦富最下無巖處竒士之行而長貧賤好語仁義亦足羞也凡編戶之民富相什則卑下之伯則畏憚之千則役萬則僕物之理也夫用貧求富農不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資也通邑大都酤一歳千釀醢醤千𤬪漿千甔屠牛羊彘千皮販榖糶千鍾薪稾千車船長千丈木千章竹竿萬個其軺車百乗牛車千兩木器髤者千枚銅器千鈞素木鐵器若巵茜千石馬蹄躈千牛千足羊彘千雙僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮細布千鈞文采千匹搨布皮革千石漆千斗糱麴鹽豉千瓵鮐鮆千斤鮿千石鮑千鈞棗栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千鍾子貸金錢千貫節駔㑹貪賈三之亷賈五之此亦比千乗之家其大率也佗雜業不中什二則非吾財也由是觀之富無經業則貨無常主能者輻湊不肖者瓦解千金之家比一都之君巨萬者乃與王者同樂豈所謂素封者邪非也〈○太史公有激而為文直欲俳優管商形貌莊列登峯造極蔑以復加班史裁用為地理志此主富利彼主風俗意各有所取也故兩存之無嫌竝美〉






　　繹史卷一百五十七
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十八　　靈壁縣知縣馬驌撰考工記
　　周禮國有六職百工與居一焉或坐而論道或作而行之或審曲面埶以飭五材以辨民器或通四方之珍異以資之或飭力以長地財或治絲麻以成之坐而論道謂之王公作而行之謂之士大夫審曲面埶以飭五材以辨民器謂之百工通四方之珍異以資之謂之商旅飭力以長地財謂之農夫治絲麻以成之謂之婦功粵無鎛燕無函秦無廬胡無弓車粵之無鎛也非無鎛也夫人而能為鎛也燕之無函也非無函也夫人而能為函也秦之無廬也非無廬也夫人而能為廬也胡之無弓車也非無弓車也夫人而能為弓車也知者創物巧者述之守之世謂之工百工之事皆聖人之作也爍金以為刃凝土以為器作車以行陸作舟以行水此皆聖人之所作也天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良材美工巧然而不良則不時不得地氣也橘踰淮而北為枳鸜鵒不踰濟貉踰汶則死此地氣然也鄭之刀宋之斤魯之削吳粵之劒遷乎其地而弗能為良地氣然也燕之角荊之幹妢胡之笴吳粵之金錫此材之美者也天有時以生有時以殺草木有時以生有時以死石有時以泐水有時以凝有時以澤此天時也凡攻木之工七攻金之工六攻皮之工五設色之工五刮摩之工五埴之工二攻木之工輪輿弓廬匠車梓攻金之工築冶鳧㮚段桃攻皮之工函鮑韗韋裘設色之工畫繢鍾筐㡛刮摩之工玉楖雕矢磬摶埴之工陶旊　有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿故一器而工聚焉者車為多車有六等之數車軫四尺謂之一等戈柲六尺有六寸既建而迆崇於軫四尺謂之二等人長八尺崇於戈四尺謂之三等殳長尋有四尺崇於人四尺謂之四等車㦸常崇於殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇於㦸四尺謂之六等車謂之六等之數凡察車之道必自載於地者始也是故察車自輪始凡察車之道欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也輪已崇則人不能登也輪已庫則於馬終古登阤也故兵車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有六寸乗車之輪六尺有六寸六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也人長八尺登下以為節　輪人為輪斬三材必以其時三材既具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也輪敝三材不失職謂之完望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也望其輻欲其揱爾而纖也進而眡之欲其肉稱也無所取之取諸易直也望其轂欲其眼也進而眡之欲其幬之㢘也無所取之取諸急也眡其綆欲其蚤之正也察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡凡斬轂之道必矩其陰陽陽也者稹理而堅陰也者疏理而柔是故以火養其陰而齊諸其陽則轂雖敝不藃轂小而長則柞大而短則摰是故六分其輪崇以其一為之牙圍參分其牙圍而漆其二槨其漆內而中詘之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞捎其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必數幬必負幹既摩革色青白謂之轂之善參分其轂長二在外一在內以置其輻凡輻量其鑿深以為輻廣輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固鑿深而輻小則是固有餘而強不足也故竑其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折參分其幅之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也參分其股圍去一以為骹圍揉幅必齊平沈必均直以指牙牙得則無槷而固不得則有槷必足見也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固凡為輪行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割塗也是故塗不附侔以行山則是摶以行石也是故輪雖敝不甐於鑿凡揉牙外不㢘而內不挫旁不腫謂之用火之善是故規之以眡其圜也萬之以眡其匡也縣之以眡其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權之以眡其輕重之侔也故可規可萭可水可縣可量可權也謂之國工輪人為蓋達常圍三寸桯圍倍之六寸信其桯圍以為部廣部廣六寸部長二尺桯長倍之四尺者二十分寸之一謂之枚部尊一枚弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫參分弓長而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上尊而宇卑則吐水疾而霤逺蓋已崇則難為門也蓋已卑是蔽目也是故蓋崇十尺良蓋弗冒弗紘殷畞而馳不隊謂之國工　輿人為車輪崇車廣衡長參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍圜者中規方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉繼者如附焉凡居材大與小無並大倚小則摧引之則絶棧車欲弇飾車欲侈　輈人為輈輈有三度軸有三理國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺有三寸軸有三理一者以為媺也二者以為久也三者以為利也軌前十尺而策半之凡任木任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任五分其軫間以其一為之軸圍十分其輈之長以其一為之當之圍參分其圍去一以為頸圍五分其頸圍去一以為踵圍凡揉輈欲其孫而無弧深今夫大車之轅摯其登又難既克其登其覆車也必易此無故唯轅直且無橈也是故大車平地既節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故唯轅直且無橈也故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛後此無故唯轅直且無橈也是故輈欲頎典輈深則折淺則負輈注則利準利準則久和則安輈欲弧而無折經而無絶進則與馬謀退則與人謀終日馳騁左不揵行數千里馬不契需終歳御衣衽不敝此唯輈之和也勸登馬力馬力既竭輈猶能一取焉良輈環灂自伏兔不至軌七寸軌中有灂謂之國輈軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜蛇四斿以象營室也弧旌枉矢以象弧也　攻金之工築氏執下齊冶氏執上齊鳧氏為聲㮚氏為量段氏為鎛器桃氏為刃金有六齊六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊五分其金而錫居一謂之斧斤之齊四分其金而錫居一謂之戈㦸之齊參分其金而錫居一謂之大刃之齊五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊金錫半謂之鑒燧之齊　築氏為削長尺博寸合六而成規欲新而無窮敝盡而無惡　冶氏為殺矢刃長寸圍寸鋌十之重三垸戈廣二寸內倍之胡三之援四之已倨則不入已句則不決長內則折前短內則不疾是故倨句外博重三鋝㦸廣寸有半寸內三之胡四之援五之倨句中矩與刺重三鋝　桃氏為劒臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設其後參分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長重九鋝謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之　鳧氏為鍾兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼔上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂之旋旋蟲謂之幹鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼔間為之舞脩去二分以為舞廣以其鉦之長為甬之長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說鍾已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺聞為遂六分其厚以其一為之深而圜之　㮚氏為量改煎金錫則不秏不秏然後權之權之然後準之準之然後量之量之以為鬴深尺內方尺而圜其外其實一鬴其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黃鍾之宮槩而不稅其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲器維則凡鑄金之狀金與錫黒濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也　段氏〈闕〉　函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然後製革權其上旅與其下旅而重若一以其長為之圍凡甲鍛則不摯則不堅已敝則橈凡察革之道眡其鑽空欲其惌也眡其裏欲其易也眡其朕欲其直也櫜之欲其約也舉而眡之欲其豐也衣之欲其無齘也眡其鑽空而惌則革堅也眡其裏而易則材更也眡其朕而直則制善也櫜之而約則周也舉之而豐則明也衣之無齘則變也　鮑人之事望而眡之欲其荼白也進而握之欲其柔而滑也卷而摶之欲其無迆也眡其著欲其淺也察其線欲其蔵也革欲其荼白而疾澣之則堅欲其柔滑而腛脂之則需引而信之欲其直也信之而直則取材正也信之而枉則是一方緩一方急也若茍一方緩一方急則及其用之也必自其急者先裂若茍自急者先裂則是以博為帴也卷而摶之而不迆則厚薄序也眡其著而淺則革信也察其線而蔵則雖敝不甐　韗人為臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼔為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以啓蟄之日良鼓瑕如積環鼓大而短則其聲疾而短聞鼓小而長則其聲舒而逺聞　韋氏〈闕〉　裘氏〈闕〉　畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之𤣥地謂之黃青與白相次也赤與黒相次也𤣥與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黃其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸蛇雜四時五色之位以章之謂之巧凡畫繢之事後素功　鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇　筐人〈闕〉　㡛氏練絲以涗水漚其絲七日去地尺暴之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅湅帛以欄為灰渥淳其帛實諸澤器淫之以蜃清其灰而盝之而揮之而沃之而盝之而塗之而宿之明日沃而盝之晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅　玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之天子執冒四寸以朝諸侯天子用全上公用龍侯用瓚伯用將繼子男執皮帛天子圭中必四圭尺有二寸以祀天大圭長三尺杼上終葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓚以祀廟琬圭九寸而繅以象徳琰圭九寸判規以除慝以易行璧羨度尺好三寸以為度圭璧五寸以祀日月星辰璧琮九寸諸侯以享天子榖圭七寸天子以聘女大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬大璋亦如之諸侯以聘女瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵事駔琮五寸宗後以為權大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎮宗後守之駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權兩圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸諸侯以享夫人案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯璋邸射素功以祀山川以致稍餼　楖人〈闕〉　雕人〈闕〉磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑　矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後兵矢田矢五分二在前三在後殺矢七分三在前四在後參分其長而閷其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深水之以辨其陰陽夾其陰陽以設其比夾其比以設其羽參分其羽以設其刃則雖有疾風亦弗之能憚矣刃長寸圍寸鋌十之重三垸前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強則揚羽豐則遲羽殺則趮是故夾而揺之以眡其豐殺之節也橈之以眡其鴻殺之稱也凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲疏同疏欲㮚　陶人為甗實二鬴厚半寸脣寸盆實二鬴厚半寸脣寸甑實二鬴厚半寸脣寸七穿鬲實五觳厚半寸脣寸庾實二觳厚半寸脣寸　旊人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇尺凡陶旊之事髺墾薜暴不入市器中膞豆中縣崇四尺方四寸　梓人為筍虡天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡外骨內骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胷鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢厚脣弇口出目短耳大胷燿後大體短脰若是者謂之臝屬恆有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清陽而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡是故擊其所縣而由其虡鳴小首而長摶身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則於眡必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必穨爾如委矣茍穨爾如委則加任焉則必如將廢措其匪色必似不鳴矣　梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也凡試梓飲器郷衡而實不盡梓師罪之　梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉上兩個與其身三下兩個半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕祭侯之禮以酒脯醢其辭曰惟若寧侯毋或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女強飲強食詒女曽孫諸侯百福　廬人為廬器戈柲六尺有六寸殳長尋有四尺車㦸常酋矛常有四尺夷矛三尋凡兵無過三其身過三其身弗能用也而無已又以害人故攻國之兵欲短守國之兵欲長攻國之人衆行地逺食飲飢且渉山林之阻是故兵欲短守國之人寡食飲飽行地不逺且不涉山林之阻是故兵欲長凡兵句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵𣪠兵同強舉圍欲細細則校刺兵同強舉圍欲重重欲傅人傅人則密是故侵之凡為殳五分其長以其一為之被而圍之參分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍凡為酋矛參分其長二在前一在後而圍之五分其圍去一以為晉圍參分其晉圍去一以為刺圍凡試廬事置而揺之以眡其蜎也灸諸牆以眡其橈之均也橫而揺之以眡其勁也六建既備車不反覆謂之國工　匠人建國水地以縣置槷以縣眡以景為規識日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕　匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市市朝一夫夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以歩塗度以軌廟門容大扃七個闈門容小扃參個路門不容乗車之五個應門二徹參個內有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉九分其國以為九分九卿治之王宮門阿之制五雉宮隅之制七雉城隅之制九雉經塗九軌環塗七軌野塗五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環塗以為諸侯經塗野塗以為都經塗　匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰕田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮専達於川各載其名凡天下之地埶兩山之間必有川焉大川之上必有塗焉凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行梢溝三十里而廣倍凡行奠水磬折以參伍欲為淵則句於矩凡溝必因水埶防必因地埶善溝者水漱之善防者水淫之凡為防廣與崇方其閷參分去一大防外閷凡溝防必一日先深之以為式里為式然後可以傅衆力凡任索約大汲其版謂之無任葺屋參分瓦屋四分困窌倉城逆牆六分堂塗十有二分竇其崇三尺牆厚三尺崇三之　車人之事半矩謂之宣一宣有半謂之欘一欘有半謂之柯一柯有半謂之磬折　車人為耒庛長尺有一寸中直者三尺有三寸上句者二尺有二寸自其庛縁其外以至於首以其內六尺有六寸與歩相中也堅地欲直庛柔地欲句庛直庛則利推句庛則利發倨句磬折謂之中地　車人為車柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首轂長半柯其圍一柯有半輻長一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行澤者欲短轂行山者欲長轂短轂則利長轂則安行澤者反輮行山者仄輮反輮則易仄輮則完六分其輪崇以其一為之牙圍柏車轂長一柯其圍二柯其輻一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一為之牙圍大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一柏車二柯凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺　弓人為弓取六材必以其時六材既聚巧者和之幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也凡取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木瓜次之荊次之竹為下凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則郷心陽聲則逺根凡析幹射逺者用埶射深者用直居幹之道菑栗不迆則弓不發凡相角秋閷者厚春閷者薄稺牛之角直而澤老牛之角紾而昔疢疾險中瘠牛之角無澤角欲青白而豐末夫角之本蹙於𠜶而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徴也夫角之中恆當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徴也夫角之末逺於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徴也角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而㢘鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤䑕膠黒魚膠餌犀膠黃凡昵之類不能方凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其為獸必剽以為弓則豈異於其獸筋欲敝之敝漆欲測絲欲沈得此六材之全然後可以為良凡為弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材寒奠體氷析灂冬析幹則易春液角則合夏治筋則不煩秋合三材則合寒奠體則張不流氷析灂則審環春被則一年之事析幹必倫析角無邪斵目必荼斵目不荼則及其大脩也筋代之受病夫目也者必強強者在內而摩其筋夫筋之所由幨恆由此作故角三液而幹再液厚其帤則木堅薄其帤則需是故厚其液而節其帤約之不皆約疏數必侔斵摯必中膠之必均斵摯不中膠之不均則及其大脩也角代之受病夫懐膠於內而摩其角夫角之所由挫恆由此作凡居角長者以次需恆角而短是謂逆橈引之則縱釋之則不挍恆角而達辟如終紲非弓之利也今夫茭解中有變焉故挍於挺臂中有柎焉故剽恆角而達引如終紲非弓之利撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居溼亦不動茍有賤工必因角幹之溼以為之柔善者在外動者在內雖善於外必動於內雖善亦弗可以為良矣凡為弓方其峻而髙其柎長其畏而薄其敝宛之無已應下柎之弓末應將興為柎而發必動於閷弓而羽閷末應將發弓有六材焉維幹強之張如流水維體防之引之中參維角䟫之欲宛而無負引之如環釋之無失體如環材美工巧為之時謂之參均角不勝幹幹不勝筋謂之參均量其力有三均均者三謂之九和九和之弓角與𠏉權筋三侔膠三鋝絲三邸漆三魁上工以有餘下工以不足為天子之弓合九而成規為諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規弓長六尺有六寸謂之上制上士服之弓長六尺有三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之凡為弓各因其君之躬志慮血氣豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿埶以奔若是者為之安弓安弓為之危矢其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危則莫能以願中往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質往體來體若一謂之唐弓之屬利射深大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓𣪠摩覆之而角至謂之句弓覆之而𠏉至謂之侯弓覆之而筋至謂之深弓〈漢書周官經六篇○師古曰即今周官禮也亡其冬官以考工記補之〉







　　瑞玉圖
　　圭璋璧琮琥璜是謂六瑞形制不同其用亦異舊有圖考不分尺度短長誤繆相沿殊失古人制器尚象之意茲依鄭註賈疏又三代遺器間有存者參稽考證繪為新圖大抵古者取象渾樸所稱蒲榖龍首必不如舊圖之穿鑿也










　　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日　考工記大圭長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之　註雲大圭或謂之珽終葵椎也杼殺也疏雲相玉書曰珽玉六寸明自炤謂於三尺圭上除六寸之下兩畔殺之使以上為椎頭言六寸據上不殺者而言　大宗伯王執鎮圭　註雲鎮安也所以安四方蓋以四鎮之山為瑑飾疏雲以四鎮山為瑑飾無正文故云蓋以疑之四鎮者會稽沂山醫無閭霍山是也







<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十八>
　　考工記天子執冒四寸以朝諸侯　註雲四寸者方疏雲所以冒諸侯圭齊瑞信方四寸邪刻之














　　典瑞公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會同於王諸侯相見亦如之　考工記命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之　大宗伯註雲雙植謂之桓桓宮室之象蓋亦以桓為瑑飾疏雲桓謂若屋之桓楹以桓為瑑飾無正文　註雲信當為身身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳疏雲皆以人形為飾若不麤縟為異身躬何殊而別之故知文有麤縟註雲榖所以養人蒲為席所以安人二玉蓋以為瑑飾不執圭者未成國也
　　按虞書輯五瑞巡守覲東後五玉為贄即此三圭二璧以別五等之諸侯朝覲執焉居則守之者也其九寸七寸五寸之等見於大行人篇其瑑飾無正文可考鄭氏以意釋之而已余謂信之為身說近於誣人形麤縟奚由別其身躬乎蓋信字古與申通用信躬二圭各七寸對言之其制一屈一伸耳舊圖榖蒲繪為根株葉穂之形無稽尤甚往見吾邑張氏蔵一璧朱紺斑駮其質瑩白有光鏤㸃三百餘如粟粒此榖璧也蒲璧瑑未詳　白虎通璧方中圓外爾雅肉倍好為璧不言方孔考古圖載璧圓孔










　　考工記璧琮九寸諸侯以享天子　疏雲享天子用璧享後用琮此據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸
　　考工記瑑琮八寸諸侯以享夫人　疏雲諸侯相朝用致享者也諸侯朝於天子享用璧琮不降瑞若諸侯相享降瑞一等此據上公相享用璧琮八寸侯伯相享當六寸子男相享退用琥璜當四寸經不言瑑璧以享君文略可知也
　　典瑞瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘　考工記瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘　註雲瑑有圻鄂瑑起疏雲遣臣頫聘不得執君圭璧無桓信躬蒲榖之文瑑之而已圭以聘天子與諸侯而璧享之璋以聘後與夫人而琮享之八寸謂上公之臣執以頫聘侯伯之臣當六寸子男之臣當四寸
　　按瑞玉皆不言瑑惟於聘享言之必文飾異於諸瑞以結好交鄰國也諸侯朝覲天子各執其五等之玉享用璧琮亦如其度王朝所頒弗敢降也至諸侯相朝則降瑞一等而用瑑遣使相聘亦如之非王朝所頒也疏稱子男退用琥璜然則子男之臣亦用琥璜邪　說文琮似車釭白虎通琮內圓象陽外直為陰外牙而內湊象聚會











　　典瑞四圭有邸以祀天旅上帝　考工記四圭尺有二寸以祀天　註雲中央為璧圭著四面一玉俱成邸本也或說四圭有邸有四角也疏雲天子以十二為節蓋四圭各尺二寸與鎮圭同其璧蓋六寸總三尺與大圭又等或說有四角角即短矣
　　按四圭有邸二說皆非據雲璧居中而圭四出每圭尺二寸則太長合璧計之則圭太短意必以璧為趺而植四圭於其上也兩圭有邸與圭璧其制皆同







<史部,紀事本末類,繹史,卷一百五十八>
　　典瑞兩圭有邸以祀地旅四望　考工記兩圭五寸有邸以祀地以旅四望
　　按此邸用琮方以象地













　　典瑞圭璧以祀日月星辰　考工記圭璧五寸以祀日月星辰　註雲圭邸為璧














　　典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賓客　考工記祼圭尺有二寸有瓚以祀廟　註雲瓚如盤其柄用圭有流前注漢禮瓚盤大五升口俓八寸下有盤口俓一尺












　　典瑞璋邸射以祀山川以造贈賔客　註雲有邸而射　考工記璋邸射素功以祀山川以致稍餼　註雲邸射剡而出也素功無瑑飾也疏雲璋首斜卻之今從下向上總斜卻之為剡而出
　　按二註意不同愚謂邸射者自邸而上射後說近之










　　土圭以致四時日月封國則以土地　考工記土圭尺有五寸以致日以土地
　　按土圭之法見大司徒













　　典瑞珍圭以徴守以䘏凶荒　註雲珍圭王使之瑞節其制大小當與琬琰相依














　　典瑞璧羨以起度　考工記璧羨度尺好三寸以為度　疏雲璧應圓九寸今減寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸













　　典瑞牙璋以起軍旅以治兵守　考工記牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守　註雲二璋皆有鉏牙之飭於琰側疏雲蓋軍多用牙璋軍少用中璋












　　考工記大琮十有二寸射四寸厚寸是謂內鎮宗後守之　註雲如王之鎮圭也














　　考工記駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權駔琮五寸宗後以為權　註雲駔讀為組以組繫之因名焉以為權故有鼻也













　　典瑞琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝　註雲琬圭無鋒芒琰圭有鋒芒　考工記琬圭九寸而繅以象徳琰圭九寸判規以降慝以易行　註雲琬猶圓也凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾按鄭說琰圭未安琬圭者蓋規其首以為圓琰圭則於琰之上判其首為二規也










　　典瑞榖圭以和難以聘女　考工記榖圭七寸天子以聘女　註雲其飾若粟文納徴加於束帛
　　按榖圭之瑑亦當如榖璧鄭謂若粟文者是













　　考工記大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬　註雲三璋之勺形如圭瓚鼻勺流也凡流皆為龍口衡勺俓也疏雲圭瓚口俓八寸盤俓一尺此俓倍狹但形狀似耳











　　考工記大璋亦如之諸侯以聘女　註雲亦如邊璋七寸射四寸














　　典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍　註渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝瑑之中以斂屍疏雲此六玉兩頭皆有孔於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍髙為眉故穿聨之以斂屍












　　爾雅肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環　註雲肉邊也好孔也













　　繹史卷一百五十八



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九上　靈壁縣知縣馬驌撰名物訓詁〈上〉
　　瑞䞇
　　爾雅璲瑞也玉十謂之區〈説文玉石之美有五徳潤澤以溫仁之方也䚡理自外可以知中義之方也其聲舒揚専以達聞智之方也不撓而折勇之方也鋭㢘而不技潔之方也　二玉相合為一珏〉　璆琳玉也　珪大尺二寸謂之玠璋大八寸謂之琡璧大六寸謂之宣　肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環〈説文剡上為圭半圭為璋　璧瑞玉圜也璜半璧也　琮瑞玉大八寸似車釭　禮天子用全純玉也上公用駹四玉一石侯用瓉三玉二石也伯用埓玉石半相埒也〉
　　白虎通王者始立諸侯皆見何當受法稟正教也尚書輯五瑞覲四嶽謂舜始即位見四方諸侯合符信詩云𤣥王桓撥受小國是達受大國是達言湯王天下大小國諸侯皆來見湯皆通達以禮義也周頌曰烈文辟公錫茲祉福言武王伐紂定天下諸侯來會聚扵京師受法度也何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也玉者有象君之徳燥不輕溼不重薄不澆㢘不傷疵不掩是以人君寳之五玉者各何施葢以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兌上象物皆生見扵上也信莫著扵作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兌陽也下方陰也陽尊故其禮順備也位在東方陽見義扵上也璧以聘問何璧者方中圓外象地地道安寕而出財物故以璧聘問也方中陰徳方也圓外陰繋扵陽也陰徳盛扵內故見象扵內位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據用也內方象地外圓象天也璜所以徵召何璜者半璧位在北方北陰極而陽始起故象半陰陽氣始施徵召萬物故以徵召也不象陽何陽始物微未可見璜者橫也質尊之命也陽氣橫扵黃泉故曰璜璜之為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所加莫敢不從陽之所施無不節也璋以發兵何璋半珪位在南方南方陽極而陰始起兵亦陰也故以發兵也不象其陰何陰始起物尚凝未可象也璋之為言眀也賞罰之道使臣之禮當章眀也南方之時萬物莫不章故謂之璋琮以起土功發聚衆何琮之為言聖也象萬物之宗聚聖也功之所成故以起土功發衆也位在西方西方陽收功扵內陰出成扵外內圓象陽外直為陰外牙而內湊象聚㑹也故謂之琮後夫人之財也五玉所施非一不可勝條略舉大者也
　　説苑天子以鬯為䞇鬯者百草之本也上畼扵天下畼扵地無所不畼故天子以鬯為贄諸侯以圭為贄圭者玉也薄而不撓㢘而不劌有瑕扵中必見扵外故諸侯以玉為贄卿以羔為贄羔者羊也羊羣而不黨故卿以為贄大夫以鴈為贄鴈者行列有長幼之禮故大夫以為贄士以雉為贄雉者不可指食籠狎而服之故士以雉為䞇庶人以鶩為贄鶩者鶩鶩也鶩鶩無他心故庶人以鶩為䞇䞇者所以質也
　　春秋繁露凡執贄天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用鴈鴈乃有類扵長者長者在民上必施然有先後之隨必俶然有行列之治故大夫以䞇羔乃有類其天者天之道任陽不任陰王者之道任徳不任刑順天也羔有角而不任設備而不用類好仁者執之不鳴殺之不啼類死義者羔食扵其母必跪而受之類知禮者故羊之為言猶祥與故卿以為䞇玉有似君子子曰人而不曰如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良醫羞問者聖人去之以為逺功而近有災是則不有玉至清而不蔽其惡內有瑕穢必見之扵外故君子不隱其短不知則問不能則學取之玉也君子比之玉玉潤而不汚是仁而至清潔也㢘而不殺是義而不害也堅而不磨過而不濡視之如庸展之如石狀如石搔而不可從繞潔白如素而不受汚玉類備者故公侯以為䞇畼有似扵聖人者純仁淳粹而有知之貴也擇扵身者盡為徳音發扵事者盡為潤澤積美陽芬香以通之天畼亦取百香之心獨未之合之為一而達其臭氣畼天子其淳粹無擇與聖人一也故天子以為䞇而各以事上也觀䞇之意可以見其事
　　白虎通臣見君所以有䞇何䞇者質也質已之誠致已之悃愊也王者緣臣子心以為之制差其尊卑以副其意曲禮曰卿羔大夫以鴈士以雉為䞇庶人之䞇疋童子委䞇而退野外軍中無䞇以纓拾矢可也言必有䞇也疋謂鶩也卿大夫䞇古以麑鹿今以羔鴈何以為古者質取其內謂得美草鳴相呼今文取其外謂羔跪乳鴈有行列也卿大夫贄變君與士贄不變何人君至尊極美之物以為贄士賤伏節死義一介之道也故不變私相見亦有贄何所以相尊敬長和睦也朋友之際五常之道有通財之義賑竆告急之意中心好之欲飲食之故財幣者所以副至意也婦人之制以棗栗腶脩者婦人無専制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之閒其義一也故後夫人以棗栗腶脩者凡內脩隂也又取其朝早起栗戰慄自正也腶脩者脯也子見父無贄何至親也見無時故無贄臣之事君以義合也得親供養故質已之誠副已之意故有贄也
　　質文
　　春秋繁露春秋曰王正月傳曰王者孰謂謂文王也曷為先言王而後言正月王正月也何以謂之王正月曰王者必受命而後王王者必改正朔易服色制禮樂一統扵天下所以眀易姓非繼仁通以已受之扵天也王受命而王制此月以應變故作科以奉天地故謂之王正月也王者改製作科奈何曰當十二色厯各法而正色逆數三而復絀三之前曰五帝帝迭首一色順數五帝相復禮樂各以其法象其宜順數四而相復咸作國號遷宮邑易官名制禮作樂故湯受命而正應天變夏作殷號時正曰統故親夏虞絀唐謂之帝堯以神農為赤帝作宮邑扵下洛之陽名相宮曰尹爵謂之帝舜軒轅曰黃帝推神農以為九皇作宮邑扵豐名相宮曰宰作武樂制文禮以奉天武王受命作宮邑扵鄗制爵五等作象樂繼文以奉天周公輔成王受命作宮扵洛陽成文武之製作汋樂以奉天殷湯之後稱邑示天之變反命故天子命無常唯命是徳慶故春秋應天作新王之事時王黒統正魯尚黒絀夏親周故宋樂宜親招武故以虞録親樂制宜商合伯子男為一等然則其畧説奈何曰三正以黒統初正日月朔扵營室斗建寅天統氣始通化物物見萌達其色黒故朝正服黒首服藻黒正路輿質黒馬黒大節緩幘尚黒旗黒大寳玉黒郊牲黒犧牲角卯冠扵阼昏禮逆扵庭䘮禮殯扵東階之上祭黒牲薦尚肝樂器黒質法不刑有懐任新產者是月不殺聼朔廢刑法徳具存二王之後也親赤統故日分平眀平眀朝正正白統奈何曰正白統者厯正日月朔扵虛斗建丑天統氣始蛻化物物始芽其色白故朝正服白首服藻白正路輿質白馬白大節緩幘尚白旗白大寳玉白郊牲白犧牲角繭冠扵堂昏禮逆扵堂䘮禮殯扵楹柱之閒祭牲白牡薦尚肺樂器白質法不刑有身懐任是月不殺聽朔廢刑法徳具存二王之後也親黒統故日分晨鳴晨鳴朝正正赤統奈何曰正赤統者大節緩幘尚赤旗赤大寳玉赤郊牲騂犧牷角栗冠扵房昏禮逆扵戸䘮禮殯扵西階之上祭牲騂牡薦尚心樂器赤質法不刑有身重懐藏以養微是月不殺聽朔廢刑法徳具存二王之後也親白統故日分夜半夜半朝正改正之義奉元而起古之王者受命而王改制稱號正月服色定然後郊告天地及羣臣近逺祖禰然後布天下諸侯廟受以告社稷宗廟山川然後感應一其司三統之變近夷遐方無有生煞者獨中國然而三代改正必以三統天下曰三統五端化四方之本也天始廢始施地必待中是故三代必居中國法天奉本執端要以統天下朝諸侯也是以朝正之義天子純統色衣諸侯統衣纒緣紐大夫士以冠參近夷以緩遐方各衣其服而朝所以眀乎天統之義也其謂統三正者曰正者正也統致其氣萬物皆應而正統正其餘皆正凡嵗之要在正月也法正之道正本而末應正內而外應動作舉錯靡不變化隨從可謂法正也故君子曰武王其以正月矣春秋曰杞伯來朝王者之後稱公杞何以稱伯春秋上絀夏下存周以春秋當行新王春秋當新王者奈何曰王者之法必正號絀王謂之帝封其後以小國使奉祀之下存二王之後以大國使服其服行其禮樂稱客以朝故同時稱帝者五稱王者三所以昭五端通三統也是故人之王尚推神農為九皇而改號軒轅謂之黃帝因存帝顓頊帝嚳帝尭之帝號絀虞而號舜曰帝舜録五帝以小國下存禹之後扵杞存湯之後扵宋以方百里爵號公皆使服其服行其禮樂稱先王客而朝春秋作新王之事變周之制當正黒統而殷周為王者之後絀夏改號禹謂之帝録其後以小國故曰絀夏存周以春秋當新王不以侯弗同王者之後也稱子又稱伯何見殊之小國也黃帝之先諡四帝之後諡何也曰帝號必存五代帝首天之色號至五而反周人之王軒轅直首天皇號故曰黃帝雲帝號尊而諡卑故四帝後諡也帝尊號也録以小何曰逺者號尊而地小近者號卑而地大親疎之義也故王者有不易者有再而復者有三而復者有四而復者有五而復者有九而復者眀此通天地陰陽四時日月星辰山川人倫徳侔天地者稱皇帝天祐而子之號稱天子故聖王生則稱天子崩遷則存為三王絀滅則為五帝下至附庸絀為九皇下極其為民有一謂之三代故雖純地廟位祝牲猶列扵郊號宗扵代宗故曰聲名魂魄施扵虛極壽無疆何謂再而復四而復春秋鄭忽何以名春秋曰伯子男一也辭無所貶何以為一曰周爵五等春秋三等春秋何三等曰王者以制一商一夏一質一文商質者主天夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其道佚陽親親而多仁樸故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父別眇夫婦對坐而食䘮禮別𦵏祭禮先臊夫妻昭穆別位制爵三等祿士二品制郊宮眀堂員其屋髙嚴侈員惟祭器員玉厚九分白藻五絲衣制大上首服嚴員鸞輿尊蓋法天列象垂四鸞樂載鼓用錫儛儛溢員先毛血而後用聲正刑多隱親⿰多諱封壇扵尚位主地法夏而王其道進陰尊尊而多節義故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子以母別眇夫婦同坐而食䘮禮䘮祭先亨婦從夫為昭穆制爵五等祿士三品制郊宮眀堂方其屋卑汚方祭器方玉厚八分白藻四絲衣制大下首服卑退鸞輿卑法地周象載垂二鸞樂設鼓用纖施儛儛溢方先烹而後用聲正刑天法封壇扵下位主天法質而王其道佚陽親親而多質愛故立嗣予子篤母弟妾以子貴昏冠之禮字子以父別眇夫婦對坐而食䘮禮先嘉疎夫別𦵏祭禮夫婦昭穆別位制爵三等祿士二品制郊宮眀堂內員外橢其屋如倚靡員橢祭器橢玉厚七分白藻三絲衣長前袵首服員轉鸞輿尊葢備天列象垂四鸞樂程鼓用羽籥儛儛溢橢先用玉聲而後烹正刑多隱親⿰多赦封壇扵左位主地法文而王其道進陰尊尊而多禮文故立嗣予孫篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子以母別眇夫妻同坐而食䘮禮合𦵏祭禮先秬鬯婦從夫為昭穆制爵五等祿士三品制郊宮眀堂內方外衡其屋習其衡祭器衡同作佚機玉厚六分白藻三絲衣長後袵首服習而垂流鸞輿卑備地周象載垂二鸞樂縣鼓用萬儛儛溢衡先烹而後用樂正刑文公公封壇扵左位四法條扵所故祖扵先帝故四法如四時然終而復始竆則反本四法之天施符受聖人王法則性命形乎先祖大昭乎王君故天將授舜主天法商而王祖錫姓為姚氏至舜形體大上而員首而眀有二童子性長扵天文純扵孝慈天將授禹主地法夏而王祖錫姓為姒氏至扵生發扵背形體長長足肵疾行先左隨以右勞左佚右也性長扵行習地眀水天將授湯主天法質而王祖錫姓為子氏謂契母吞𤣥鳥卵生契契先發扵胸性長扵人倫至湯體長專小足左扁而右便勞右佚左也性長扵天光質易純仁天將授文王主地法文而王祖錫姓為姬氏謂后稷母姜原履天之跡而生后稷后稷長扵邰土播種五榖至文王形體博長有四乳而大足性長扵地文勢故帝使禹臯論姓知殷之徳陽徳也故以子為姓知周之徳陰徳也故以姬為姓故殷改文書始以男周王以女書姬故天道各以其類動非聖人孰能眀之〈○天人理數推衍精密其文則管子幼官流也惜殘缺不可盡曉〉
　　五行
　　白虎通五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周扵一行尊扵天也水位在北方北方者陰氣在黃泉之下任養萬物水之為言濡也陰化沾濡任生木木在東方東方者陰陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者陰始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土別名也比扵五行最尊故不自居部職也五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者陰也卑故下木者少陽金者少陰有中和之性故可曲可直從革土者最大苞含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物五行所以二陽三陰何土尊尊者配天金木水火陰陽自偶五行所以更王何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休王所勝者死囚故王者休木王火相何以知為臣土所以死者子為父報仇者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能而禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木專勝散故木勝土實勝虛故土勝水也火陽君之象也水陰臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆陰所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲溫則溫欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有陰陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅強難消故母以遜體助火燒金此自欲成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不髙土扶微助衰歷成其道故五行更王亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時起丑訖義相生傳曰五行竝起赴各以名別陽生陰煞火中無生物水中反有生物何生者以內火陰在內故不生也水火獨一種金木多品何以為南北陰陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者陰在內金者陰嗇𠫤故不可食火水所以殺人何水盛氣也故入而殺人火陰在內故殺人壯扵水也金木氣微故不能自殺人也火不可入其中者陰在內也入則殺人矣水土陽在內故可入其中金木微氣也精宻不可得入也水火不可加人功為用金木加人功何火者盛陽水者盛陰者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有溫水無寒火何眀臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太陰也刑者故常在金少陰木少陽微氣無變故亦常在火太陽精微人君之象象尊常藏猶天子居九重之內臣下衛之也藏扵木者依扵仁也木自生金須人取之乃成陰卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生扵母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以內眀而外昧人所以外眀而內昧何眀天人慾相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即謂之秋土尊不任職君不居部故時有四也子不肯禪何法法四時火不興土而興金也父死子繼何法法木終火王也兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孫何法法春生待夏復長也惡惡止其身何法法秋殺不待冬也主幼臣攝政何法法土用事扵季孟之閒也子之復讎何法法土勝水水勝火也子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下陰也君讓臣何法法月三十日名其功也善稱君過稱已何法法陰陽共敘共生陽名生陰名煞臣有功歸扵君何法法歸眀扵日也臣法君何法法金正木也子諫父何法法火揉直木也臣諫君不從則去何法法水潤下達扵上也君子逺子近孫何法法木逺火近土也親屬臣諫不相去何法法水木枝葉不相離也父為子隱何法法木之藏火也子為父隱何法法水逃金也君有衆民何法法天有衆星也王者賜先親近後疎逺何法法天雨髙者先得之也長幼何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也父母生子養長子何法法水生木長大也子養父母何法法夏養長木此火養母也不以父命廢主命何法法金不畏土而畏火陽舒陰急何法法日行遲月行疾也有分土無分民何法法四時各有分而所生者通也若言東東方天下皆生也君一娶九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行異類乃相生也子䘮父母何法法木不見水則憔悴也䘮三年何法法三年一閏天道終也父䘮子夫䘮妻何法法一歳物有終始天氣亦為之變也年六十閉房何法法六月陽氣衰也人有五藏六府何法法五行六合也人目何法法日月明也日照晝月照夜人目所不更照何法法日亦更用事也王者監二王之後何法法木須金以正須水以潤也眀王先賞後罰何法法四時先生後煞也〈釋名五行者五氣也扵其方各施行也金禁也其氣剛嚴能禁制也木冒也華葉自覆冒也水準也準平物也火化也消化物也亦言毀也物入中皆毀壊也土吐也能吐生萬物也〉
　　祥應
　　白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之義也始受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平也所以必扵泰山何萬物所交代之處也必扵其上何因髙告髙順其類也故升封者増髙也下禪梁甫之山基廣厚也刻石紀號者著已之功跡也以自效倣也天以髙為尊地以厚為徳故増泰山之髙以放天附梁甫之基以報地眀天地之所命功成事遂有益扵天地若髙者加髙厚者加厚矣或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩封以印璽故孔子曰升泰山觀易姓之王可得而數者七十有餘封者廣也言禪者眀以成功相傳也梁甫者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禪扵繹繹之山眀已成功而去有徳者居之繹繹者無竆之意也五帝禪扵亭亭者制度審諟徳著眀也三王禪扵梁甫之山者梁信也甫輔也輔天地之道而行之也太平乃封知告扵天必也扵岱宗何眀知易姓也刻石紀號知自紀扵百王也燎祭天報之義也望祭山川祀羣神也詩云扵皇時周陟其髙山言周太平封泰山也又曰墮山喬嶽允猶翕河言望祭山川百神來歸也天下太平符瑞所以來至者以為王者承統理調和陰陽陰陽和萬物序休氣充塞故符瑞竝臻皆應徳而至徳至天則斗極眀日月光甘露降徳至地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出太平感徳至文表則景星見五緯順軌徳至草木則朱草生木連理徳至鳥獸則鳳凰翔鸞鳥舞麒麟臻白虎到狐九尾白雉降白鹿見白鳥下徳至山陵則景雲出芝實茂陵出異丹阜出萐莆山出器車澤出神鼎徳至淵泉則黃龍見醴泉通河出龍圖洛出龜書江出大貝海出眀珠徳至八方則祥風至佳氣時喜鍾律調音度施四夷化越裳貢孝道至則以萐莆者樹名也其葉大扵門扇不揺自扇扵飲食清涼助供養也繼嗣平眀則賔連生扵房戸賔連者木名連累相承故在扵房戸象繼嗣也日歷得其分度則蓂莢生扵階閒蓂莢樹名也月一日生一莢十五日畢至十六日去一莢故莢階生似日月也賢不肖位不相踰則平路生扵庭平路者樹名也官位得其人則生失其人則死狐九尾何狐死首丘不忘本也眀安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孫繁息也扵尾者何眀後當盛也景星者大星也月或不見景星常見可以夜作有益扵人民也甘露者美露也降則物無不盛者也朱草者赤草也可以染絳別尊卑也醴泉者美泉也狀若醴酒可以養老嘉禾者大禾也成王時有三苖異畆而生同為一穟大幾盈車長幾充箱民有得而上之者成王訪周公而問之公曰三苖為一穟天下當合為一乎以是果有越裳氏重九譯而來矣〈孝經緯封乎泰山考績燔燎禪乎梁甫刻石紀號〉
　　説文麒仁獸也麕身牛尾一角麐牝麒也〈爾雅麐麕身牛尾一角宋符瑞志麒麟者仁獸也牡曰騏牝曰麟不刳胎剖卵則至麕身而牛尾狼頂而一角黃色而馬足含仁而戴義音中鍾呂歩中規矩不踐生蟲不折生草不食不義不飲洿池不入坑穽不行羅網眀王動靜有儀則見牡鳴曰逝聖牝嗚曰歸和春鳴曰扶幼夏鳴曰養綏　博雅□麐狼題肉角含仁懐義音中鍾呂歩行中規折還中矩逰必擇土翔必後處不履生蟲不折生草不羣居不旅行不入穽陷不羅罘㒺文彰彬也　春秋感精符麟一角眀海內共一王也王者不刳胎不剖卵則出扵郊〉鳳神鳥也天老曰鳳之象也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛思龍文龜背燕頷雞喙五色備舉出扵東方君子之國翺翔四海之外過崑崙飲砥柱濯羽弱水莫宿風穴見則天下大安寧〈爾雅鶠鳳其雌皇　春秋演孔圗鳳鶉火之禽陽之精惟徳能至神鳥也　淮南子三皇鳳至扵庭三代鳳至扵門周室鳳至扵澤徳彌澆所止彌逺徳彌精所至彌近〉
　　宋符瑞志鳳凰者仁鳥也不刳胎剖卵則至或翔或集雄曰鳳雌曰凰蛇頭燕頷龜背鼈腹鶴頸雞喙鴻前魚尾青首駢翼鷺立而鴛鴦思首戴徳而背負仁項荷義而膺抱信足履正而尾繫武小音中鐘大音中鼓延頸奮翼五光備舉興八風降時雨食有節飲有儀往有文來有嘉逰必擇地飲不妄下其鳴雄曰節節雌曰足足晨鳴曰發眀晝鳴曰上朔夕鳴曰歸昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長其樂也徘徘徊徊雍雍喈喈唯鳳凰為能究萬物通天祉象百狀達王道率五音成九徳備文武正下國故得鳳之象一則過之二則翔之三則集之四則春秋居之五則終身居之〈博雅鳳皇雞頭燕頷蛇頸鴻身魚尾骿翼五色首文曰徳翼文曰順背文曰義腹文曰信膺文曰仁雄鳴曰即即雌鳴曰足足昏鳴曰固常晨鳴曰發眀晝鳴曰保長暮鳴曰上翔集鳴曰歸昌翳鳥鸞鳥鷫鵊鸑鷟鴣筩鵕䴊廣昌鷦眀鳳皇屬也　論語䜟鳳六象九苞六象頭象天目象日背象月翼象風足象地尾象緯九苞口苞命眼合度耳聰達舌詘申色光彩冠短周距鋭鈎音激揚腹文戶○宋均注緯五緯也度天度也　樂葉圗懲五鳳皆五色為瑞者一為孼者四其四皆似鳳竝為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發眀烏喙大翼大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則䘮之感也三曰焦眀長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足脛若鱗葉身智戴信負禮膺仁至則旱之感也〉
　　爾雅龜俯者靈仰者謝前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不若　一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜九曰水龜十曰火龜〈説文龜舊也外骨內肉者也從它龜頭與它頭同天地之性廣肩無雄龜鼈之類以它為雄象足甲尾之形博雅爪龜也〉
　　説苑靈龜文五色似玉似金背陰向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運應四時文著象二十八宿蛇頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知吉凶存亡之變寧則信信如也動則著矣〈宋符瑞志靈龜者神龜也王者徳澤湛清漁獵山川從時則出五色鮮眀三百嵗浮扵蕖葉之上三千嵗常逰扵卷耳之上知存亡明扵吉凶禹卑宮室靈龜見𤣥龜書者天符也王者徳至淵泉則雒出龜書〉
　　説文龍鱗蟲之長能幽能眀能細能巨能短能長春分而登天秋分而潛淵〈宋符瑞志黃龍者四龍之長也不漉池而漁徳至淵泉則黃龍逰扵池能髙能下能細能大能幽能㝠能短能長乍存乍亡赤龍河圖者地之符也王者徳至淵泉則河出龍圖博雅有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰龍無角曰⿰龍龍能髙能下能小能巨能幽能眀能短能長淵深是藏⿰和其光　方言未陞天龍謂之蟠龍〉
　　説苑神龍昭昭乎其髙也淵乎其下也薄乎天光髙乎其著也一有一亡忽微哉斐然成章虛無則精以和動作則靈以化扵戲允哉君子辟神也〈宋符瑞志龍馬者仁馬也河水之精髙八尺五寸長頸有翼傍有垂毛鳴聲九哀　騰黃者神馬也其色黃王者徳御四方則出　白馬朱鬛王者任賢良則見　澤馬者王者勞來百姓則至　腰䮍者神馬也與飛菟同亦各隨其方而至以眀君徳也　⿰者幽隱之獸也有眀王在位則來為時辟除災害　角端者日行萬八千里又曉四夷之語眀君聖主在位眀達外方幽逺之事則奉書而至　天鹿者純靈之獸也五色光耀洞眀王者道備則至　周印者神獸之名也星宿之變化王者徳盛則至　獬豸者知曲直獄訟平則至　白虎王者不暴虐則白虎仁不害物　白象者人君自養有節則至　白狢王者仁智則至　白鹿王者眀惠及下則至　白麞王者刑罰理則至　銀麂刑罰得共民不為非則至　白王者敬耆老則見　赤王者徳盛則至　赤熊佞人逺姦猾息則入國　三角獸先王法度修則至　一角獸天下平一則至　六足獸王者謀及衆庶則至　比肩獸王者徳及孤寡則至　神鳥者赤神之精也知音聲清濁和調者也雖赤色而備五采雞聲鳴中五音肅肅雍雍喜則鳴舞樂處幽隱風俗從則至　白雀者王者爵祿均則至　白烏王者宗廟肅敬則至　蒼烏者賢君修行孝慈扵萬姓不好殺生則來　三足烏王者慈孝天地則至　同心鳥王者徳及遐方四夷合同則至　比翼鳥王者徳及髙逺則至　小鳥生大鳥王者土地開闢則至　比目魚王者徳及幽隱則見　嘉禾五榖之長王者徳盛則二苖共秀扵周徳三苖共穗扵商徳同本異穟扵夏徳異本同秀　巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則出　朱草草之精也世有聖人之徳則生　福草者宗廟肅則生宗廟之中　芝草王者慈仁則生食之令人度世　華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳弱則低　平露如蓋以察四方之政其國不平則隨方而傾　賔連濶達生扵房室王者御后妃有節則生　木連理王者徳澤純洽八方合為一則生　威蕤王者禮備則生扵殿前　威香者王者禮備則常生　芝英者王者親近耆老養有道則生　甘露王者徳至大和氣盛則降柏受甘露王者耆老見敬則柏受甘露竹受甘露王老尊賢愛老不失細微則竹簟受甘露　醴泉水之精也甘美王者修理則出　浪井不鑿自成王者清靜則應　山車者山藏之精也不藏金玉山澤以時通山海之饒以給天下則山成其車　根車者徳及山陵則出　象車者山之精也王者徳澤流洽四境則出金車王者孝至則出　神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不炊而沸五味自生王者徳盛則出　玉罋者不汲而滿王者清㢘則出　丹甑五榖豐孰則出陵出黒丹王者修至孝則出　玉馬王者精尊賢者則出　玉雞王者至孝則出　玉英五常竝修則見　金勝國平盜賊四夷賔服則出　地珠王者不以財為寳則生珠　明月珠王者不盡介鱗之物則出　珊瑚鉤王者㳟信則見　璧流離王者不隱過則至　碧石者玩好之物棄則至　紫達王者仁義行則見　大貝王者不貪財寳則出　雞駭犀王者賤難得之物則出金人王者有盛徳則逰後池　延嬉王者孝道行則至易坤靈圗聖人受命瑞應先扵河瑞應之至聖人殺龍龍不可殺皆感氣君子得衆人之助瑞應先見扵陸瑞應之至君子發地蛇不如龍陸不如河　禮斗威儀君乗木而王其政昇平則幅草生廟中南海輸以蒼烏君乗金而王其政訟平芳桂常生麒麟在郊君乗水而王為人黒色大耳其政和平則景雲至北海輸以文狐君乗火而王其政和平梓為常生南海輸以駿馬君乗土而王其政太平山車垂鉤鳳凰集扵苑林　孝經援神契王者奉已儉約臺榭不侈尊事耆老則白雀見徳及扵天則斗極眀日月光甘露降徳及扵地則嘉禾生蓂莢起秬鬯出徳至八極則景星見徳至草木則朱草生木連理徳至鳥獸則鳳凰集鸞鳥舞麒麟臻白虎動狐九尾雉白首白鳥下徳至山陵則景雲出徳至深泉則黃龍見醴泉湧河出龍圗洛出龜書善飬老則芝草茂〉
　　龜策
　　白虎通天子下至士皆有蓍龜者重事決疑示不自専禮三正記曰天子龜長一尺二寸諸侯一尺大夫八寸士六寸龜陰故數偶也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數奇也所以先謀及卿士何先盡人事念而不能得思而不能知然後問扵蓍龜聖人獨見先睹必問蓍龜何示不自專也或曰清微無端緒非聖人所及聖人亦疑之尚書曰女則有疑謂武王也乾草枯骨衆多非一獨以灼龜何此天地之閒壽考之物故問之也龜之為言久也蓍之為言耆也久長意也龜曰卜蓍曰筮何卜赴也爆見兆筮也者信也見其卦也尚書卜三龜禮士冠經曰筮扵廟門外筮畫卦所以必扵廟何託義歸智扵先祖至尊故因先祖而問之也卜春秋何方以為扵西方東面葢蓍之處也卜時西向已卜退東向問蓍扵東方面以少問老之義皮弁素幘求之扵質也或曰天子占卜九人諸侯七人大夫五人士三人不見吉凶扵蓍復以卜何蓍者陽道多變變乃成龜以荊火灼之何禮雜記曰龜陰之老也蓍陽之老也龍非水不處龜非火不兆以陽動陰也必以荊者取其究音也蓍龜敗則埋之何重之不欲人襲尊者也周官曰凡國之大事先筮而後卜凡卜人君視體大夫視色士視墨凡人卜事視髙揚火以作龜凡取龜用秋時攻龜用冬時〈逸禮天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸士民四寸龜者陰蟲之老也老者先知故君子舉事必考之〉
　　史記自古聖王將建國受命興動事業何嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百榖之筮吉故周王王者決定諸疑參以卜筮斷以蓍龜不易之道也蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有決疑之卜或以金石或以草木國不同俗然皆可以戰伐攻擊推兵求勝各信其神以知來事畧聞夏殷欲卜者乃取蓍龜已則棄去之以為龜藏則不靈蓍久則不神至周室之卜官常寳藏蓍龜又其大小先後各有所尚要其歸等耳或以為聖王遭事無不定決疑無不見其設稽神求問之道者以為後世衰微愚不師智人各自安化分為百室道散而無垠故推歸之至微要潔扵精神也或以為昆蟲之所長聖人不能與爭其處吉凶別然否多中扵人周公卜三龜而武王有瘳紂為㬥虐而元龜不占晉文將定襄王之位卜得黃帝之兆䘚受彤弓之命獻公貪驪姬之色卜而兆有口象其禍竟流五世楚靈將背周室卜而龜逆終被乾溪之敗兆應信誠扵內而時人眀察見之扵外可不謂兩合者哉君子謂夫輕卜筮無神眀者悖背人道信禎祥者鬼神不得其正故書建稽疑五謀而卜筮居其二五占從其多眀有而不專之道也余至江南觀其行事問其長老雲龜千年乃逰蓮葉之上蓍百莖共一根又其所生獸無虎狼草無毒螫江旁人家嘗畜龜飲食以為能導引致氣有益扵助衰養老豈不信哉〈○史龜策傳〉　傳曰下有伏靈上有絲上有擣蓍下有神龜所謂伏靈者在絲之下狀似飛鳥之形新雨已天清靜無風以夜捎絲去之即以⿱燭此地燭之火滅即記其處以新布四丈環置之眀即掘取之入四尺至七尺得矣過七尺不可得伏靈者千嵗松根也食之不死聞蓍生滿百莖者其下必有神龜守之其上嘗有青雲覆之傳曰天下和平王道得而著莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣記曰能得名龜者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰玉龜凡八名龜龜圗各有文在腹下文云云者此某之龜也畧記其大指不寫其圗取此龜不必滿尺二寸民人得長七八寸可寳矣今夫珠玉寳器雖有所深藏之見其光必出其神眀其此之謂乎故玉出扵山而木潤淵生珠而㟁不枯者潤澤之所加也眀月之珠出扵江海藏扵蚌中蚗蠪伏之王者得之長有天下四夷賔服能得百莖蓍並得其下龜以卜者百言百當足以決吉凶有神龜在江南嘉林中嘉林者獸無虎狼鳥無鴟梟草無毒螫野火不及斧斤不至是為嘉林龜在其中嘗巢扵芳蓮之上左脅書文曰甲子重光得我者匹夫為人君有土正諸侯得我為帝王求之扵白蛇蟠杅林中者齋戒以待譺然狀如有人來告之因以醮酒佗髪求之三宿而得由是觀之豈不偉哉故龜可不敬歟南方老人用龜支牀足行二十餘嵗老人死移牀龜尚生不死龜能行氣導引問者曰龜至神若此然太卜官得生龜何為輙殺取其甲乎近世江上人有得名龜畜置之家因大富與人議欲遣去人教殺之勿遣遣之破人家龜見夢曰送我水中無殺吾也其家終殺之殺之後身死家不利人民與君王者異道人民得名龜其狀類不宜殺也以往古故事言之古眀王聖主皆殺而用之〈○禇少孫補傳〉
　　書契
　　説文古者庖犧氏之王天下也仰則觀象扵天俯則觀法扵地視鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物扵是始作易八卦以垂憲象及神農氏結繩為治而統其事庶業其繁飾偽萌生黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之跡知分理之可相別異也初造書契百工以乂萬品以察葢取諸夬夬揚扵王庭言文者宣教眀化扵王者朝廷君子所以施祿及下居徳則忌也倉頡之初作書葢依類象形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也著扵竹帛謂之書書者如也以迄五帝三王之世改易殊體封扵泰山者七十有二代靡有同焉周禮八嵗入小學保氏教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而可見上下是也二曰象形象形者書成其物隨體詰詘日月是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比類合誼以為指撝武信是也五曰轉注轉注者建類一首同意相受考老是也六曰假借假借者本無其字依聲託事令長是也及宣王太史籕者大篆十五篇與古文或異至孔子書六經左丘眀述春秋傳皆以古文厥義可得而説其後諸侯力政不統扵王惡禮樂之害已而皆去其典籍分為七國田疇異畮車塗異軌律令異法衣冠異制言語異聲文字異形秦始皇初兼天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者斯作倉頡篇中車府令趙髙作爰厯篇太史令胡母敬作博學篇皆取史籕大篆或頗省改所謂小篆者也是時秦燒滅經書滌除舊典大發𨽻䘚興役戍官獄職務繁初有𨽻書以趣約易而古文由此絶矣自璽秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰𨽻書〈○字源雲太昊時始有文字黃帝變為古文又雲庖犧氏作龍書炎帝作穗書倉頡變古寫鳥跡作鳥跡篆少昊作鳳書髙陽作蝌蚪書○古文之見扵法帖者録扵左以備考〉
　　蒼頡書

　　夏禹書
　　史書　　　　　　　　　　〈○此為大篆〉
　　孔子書

　　李斯書
　　〈○此為小篆〉
　　程邈書□得一以淸地得一以寍神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以爲爲天下正其致之□無以淸將恐歇〈○此為𨽻書〉
　　釋名三墳墳分也論三才之分天地人之治其體有三也五典典鎮也製法所以鎮定上下其等有五也八索索素也著素王之法若孔子者聖而不王制此法者有八也九丘丘區也區別九州土地教所宜施者也此皆三王以前上古羲皇時書也今皆亡惟堯典存也〈尚書序伏義神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所有風氣所宜者皆聚此書也〉
　　爾雅簡謂之畢不律謂之筆滅謂之㸃〈釋名版般也般般平廣也札櫛也編之如櫛齒相比也簡間也編之篇篇有閒也槧版之長三尺者也槧漸也言其漸漸然長也牘睦也手執之以進見所以為恭睦也籍籍也所以籍疏人名戶口也簿言可以簿疏宻也　博雅㸠⿰牒牘牑牏版也篇章䉣程也⿱䉳簧牌籍也笧謂之簡筁謂之簿書如也書記也⿱著也〉
　　兵戎
　　史記兵者聖人所以討彊暴平亂世夷險阻救危殆自含血戴角之獸見犯則校而況扵人懐好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫加性情之理也昔黃帝有涿鹿之戰以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受扵天也自是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子吳用孫武申眀軍約賞罰必信䘚霸諸侯兼列邦士雖不及三代之誥誓然身寵君尊當時顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇扵大較不權輕重猥雲徳化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢扵家刑罰不可捐扵國誅伐不可偃扵天下用之有巧拙行之有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰克勝諸侯懾服權非輕也秦二世宿軍無用之地連兵扵邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍扵越埶非寡也及其威盡埶極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息也
　　漢書夫人宵天地之䫉懐五常之性聰眀精粹有生之最靈者也爪牙不足㠯供耆欲趨走不足以避利害無毛羽㠯禦寒暑必將役物㠯為養任智而不恃力此其所㠯為貴也故不仁愛則不能羣不能羣則不勝物不勝物則養不足羣而不足爭心將作上聖卓然先行敬讓博愛之徳者衆心説而從之從之成羣是為君矣歸而往之是為王矣洪範曰天子作民父母為天下王聖人取類以正名而謂君為父母眀仁愛徳讓王道之本也愛待敬而不敗徳須威而久立故制禮㠯崇敬作刑㠯眀威聖人既躳眀悊之性必通天地之心制禮作教立法設刑動緣民情而則天象地故曰先王立禮則天之眀因地之性也刑罰威獄㠯類天之震曜殺戮也溫慈惠和㠯效天之生殖長育也書雲天秩有禮天討有罪故聖人因天秩而制五禮因天討而作五刑大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑚鑿薄刑用鞭撲大者陳諸原野小者致之市朝其所繇來者上矣自黃帝有涿鹿之戰㠯定火災顓頊有共工之陳㠯定水害唐虞之際至治之極猶流共工放讙兜竄三苖殛鯀然後天下服夏有甘扈之戰殷周㠯兵定天下矣天下既定戢臧干戈教㠯文徳而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有租稅㠯足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人䘚七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈厈城池邑居園囿術路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乗故稱萬乗之主戎馬車徒干戈素具春振旅㠯搜夏拔舎㠯苖秋治兵以獮冬大閲㠯狩皆扵農隙㠯講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為䘚䘚有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車䘚正三年簡徒羣牧五載大簡車徒此先王為國立武足兵之大畧也周道衰法度𡐦至齊桓公任用管仲而國富民安公問行伯用師之道管仲曰公欲定䘚伍修甲兵大國亦將修之而小國設備則難㠯速得志矣扵是乃作內政而寓軍令焉故䘚伍定虖里而軍政成虖郊連其什伍居處同樂死生同憂禍福共之故夜戰則其聲聞晝戰則其日相見緩急足㠯相死其教已成外攘夷狄內尊天子㠯安諸夏齊威既沒晉文接之亦先定其民作被廬之法總帥諸侯迭為盟主然其禮已頗僭差又隨時茍合㠯求欲速之功故不能充王制二伯之後寖㠯陵夷至魯成公作丘甲哀公用田賦搜狩治兵大閲之事皆失其正春秋書而譏之㠯存王道扵是師旅亟動百姓罷敝無伏節死難之誼孔子傷焉曰㠯不教民戰是謂棄之春秋之後滅弱吞小竝為戰國稍増講武之禮㠯為戲樂用相夸視而秦更名角牴先王之禮沒扵淫樂中矣雄桀之士因執輔時作為權詐㠯相傾覆吳有孫武齊有孫臏魏有吳起秦有商鞅皆禽敵立勝垂著篇籍當此之時合從連衡轉相攻伐代為雌雄齊愍㠯技擊彊魏惠㠯武䘚奮秦昭㠯鋭士勝世方爭扵功利而馳説者㠯孫武為宗時唯孫卿眀扵王道而非之曰彼孫武者上執利而貴變詐施扵暴亂昬嫚之國君臣有閒上下離心政謀不良故可變而詐也夫仁人在上為下所卬猶子弟之衛父兄若手足之扞頭目何可當也鄰國望我歡若親戚芬若椒蘭頋視其上猶焚灼仇讎人情豈肯為其所惡而攻其所好哉故㠯桀攻桀猶有巧拙㠯桀詐尭若卵投石夫何幸之有詩曰武王載旆有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢遏言㠯仁誼綏民者無敵扵天下也若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脃則媮可用也事鉅敵堅則渙然離矣是亡國之兵也魏氏武䘚衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十個置戈其上冠胄帯劍贏三日之糧日中而趨百里中試則復其戶利其田宅如此則其地雖廣其稅必寡其氣力數年而衰是危國之兵也秦人其生民也陿阸其使民也酷烈劫之㠯執隱之以阸狃之㠯賞慶道之以刑罰使其民所㠯要利扵上者非戰無由也功賞相長五甲首而𨽻五家是最為有數故能四世有勝扵天下然皆干賞蹈利之兵庸徒鬻賣之道耳未有安制矜節之理也故雖地廣兵彊鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也至乎齊桓晉文之兵可謂入其域而有節制矣然猶未本仁義之統也故齊之技擊不可㠯遇魏之武卒魏之武䘚不可㠯直秦之鋭士秦之鋭士不可㠯當桓文之節制桓文之節制不可㠯敵湯武之仁義故曰善師者不陳善陳者不戰善戰者不敗善敗者不亡若夫舜修百僚咎繇作士命㠯蠻夷猾夏㓂賊姦軌而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓衆而放禽桀紂所謂善陳不戰者也齊桓南服彊楚使貢周室北伐山戎為燕開路存亡繼絶功為伯首所謂善戰不敗者也楚昭王遭闔廬之禍國滅出亡父老送之王曰父老反矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或犇走赴秦號哭請救秦人憐之為之出兵二國併力遂走吳師昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其爪牙禽獵六國㠯並天下竆武極詐士民不附䘚𨽻之徒還為敵讎猋起雲合果共軋之斯為下矣凡兵所㠯存亡繼絶救亂除害也故伊呂之將子孫有國與商周竝至扵末世茍任詐力㠯快貪殘爭城殺人盈城爭地殺人滿野孫吳商白之徒皆身誅戮扵前而功滅亡扵後報應之勢各㠯類至其道然矣
　　説文刀兵也象形　㦸有枝兵也　戈平頭㦸也　殳以杸殊人也禮殳以積竹八觚長丈二尺建扵兵車旅賁以先驅　鉞斧也戚鉞也　矛酋矛也建扵兵車長二丈　盾瞂也所以扞身蔽目
　　小爾雅棘㦸也戈句孑㦸也刀之削謂之室室謂之𩏂⿰珌𩏂之飾也〈釋名刀到也以斬伐到其所刀擊之也其末曰鋒言若鋒刺之毒利也其本曰環形似環也其室曰削削峭也其形峭殺裹刀體也室口之飾曰琫下末之飾曰琕　㦸格也旁有枝格也戈過也所刺擣則決過所鉤引則制之弗得過也　矛冒也刀下冒矜也　頭曰鐏鐏入地也松櫝長三尺其矜宜輕以松作之也櫝速櫝也前刺之言也　仇矛讎也所伐則平如討仇讎也　斨戕也所伐皆戕毀也⿰矛長九尺者也⿰霍也所中霍然即破裂也　殳矛殳殊也長丈二尺而無刃有所撞挃扵車上使殊離也劍檢也所以防檢非常也　盾遯也跪其後避以隱遯也　博雅衭襓䘤劍衣也拾室□劍削也劍珥為鐔〉
　　〈鞞䩢刀削也　龍淵太阿干將鏌釾莫門斷蛇魚腸□鉤燕支蔡倫屬鹿干隊堂谿黒陽鉅闕辟閭劍也　陳寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也　錟鏦⿰矟⿰⿰矛也𥎞謂之鋋⿰⿰蒲蘓鎔鈹也鏔孑饅胡釨戛戈㦸也其鋒謂之⿱其孑謂之㦺匽謂之䧺㦸鐓釪鐏也吳魁干瞂樐⿰盾也　䤴甲介鎧也兜鞪謂之胄〉爾雅金鏃翦羽謂之鍭骨鏃不翦羽謂之志弓有緣者謂之弓無緣者謂之弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪〈釋名弓穹也張之穹隆然也其末曰簫言簫稍也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣弣撫也人所持撫也簫弣之閒曰淵淵宛也言曲宛也　弩怒也其勢怒也其柄曰臂似人臂也鉤絃者曰牙似齒牙也牙外曰郭為牙之規郭也下曰懸刀其形然也合名之曰機言如機之巧也亦言如門戶之樞機開闔有節也　矢指也言其有所指向迅疾也又謂之箭前進也其本曰足矢形似木木以下為本本以根為足也又謂之鏑鏑敵也可以禦敵也齊人謂之鏃鏃族也言其所中皆族滅也闗西曰釭釭鉸也言有交刃也其體曰幹言挺幹也其旁曰羽如鳥羽也鳥須羽而飛矢須羽而前也齊人曰衛所以導衛矢也其末曰栝栝㑹也與㑹也栝旁曰義形似義也　博雅⿰謂之彈師蕡也彄謂之絠拾捍韝韘也⿰㢾⿰也飛䖟矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤腸羊頭錊鑪鏃砮鏑也機謂之牙〉
　　小爾雅矢服謂之弢〈釋名其受之噐以皮曰箙謂柔服用之也織竹曰笮相迫笮之名也馬上曰鞬鞬建也弓矢竝建立其中也　博雅鞬䩨櫜韜韣弓藏也棚醫皾㿪靫韝矢藏也〉
　　方言箭自闗而東謂之矢江淮之閒謂之鍭闗西曰箭所以藏箭弩謂之箙弓謂之鞬或謂之⿰
　　刑法
　　漢書昔周之法建三典㠯刑邦國詰四方一曰刑新邦用輕典二曰刑平邦用中典三曰刑亂邦用重典五刑墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百所謂刑平邦用中典者也凡殺人者踣諸市墨者使守門劓者使守闗宮者使守內刖者使守囿完者使守積其奴男子入扵罪𨽻女子入舂槁凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度時作刑㠯詰四方墨罰之屬千劓罰之屬千髕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千葢多扵平邦中典五百章所謂刑亂邦用重典者也春秋之時王道寖壞教化不行子產相鄭而鑄刑書晉叔嚮非之曰昔先王議事㠯制不為刑辟懼民之有爭心也猶不可禁禦是故閑之㠯誼糾之㠯政行之㠯禮守之㠯信奉之㠯仁制為祿位㠯勸其從嚴斷刑罰㠯威其淫懼其未也故誨之㠯忠𢥠之㠯行教之㠯務使之㠯和臨之㠯敬蒞之㠯彊斷之㠯剛猶求聖哲之上眀察之官忠信之長慈惠之師民扵是乎可任使也而不生禍亂民知有辟則不忌扵上竝有爭心㠯徵扵書而徼幸㠯成之弗可為矣夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也今吾子相鄭國制參辟鑄刑書將㠯靖民不亦難乎詩曰儀式刑文王之徳日靖四方又曰儀刑文王萬邦作孚如是何辟之有民知爭端矣將棄禮而徵扵書錐刀之末將盡爭之亂獄滋豐貨賂竝行終子之世鄭其敗虖子產報曰若吾子之言僑不材不能及子孫吾㠯救世也媮薄之政自是滋矣陵夷至扵戰國韓任申子秦用商鞅連相坐之法造參夷之誅増加肉刑大辟有鑿顛抽脅鑊亨之刑至扵秦始皇兼吞戰國遂毀先王之法滅禮誼之官專任刑罰躳操文墨晝斷獄夜理書自程決事日縣石之一而姦邪竝生赭衣塞路囹圄成市天下愁怨潰而叛之
　　爾雅典彝法則刑範矩庸恆律戛職秩常也柯憲刑範辟律矩則法也辜辟戾辠也
　　小爾雅幾蔡模臬法也犯肆突也肆從逐也放投棄也辟除也讁責也俘罰也奸犯也〈博雅閑桲楷式祖棖肖容拱捄術臬井括象類楥略灋也楷由品式也䃓⿰罰伐也畏⿰訧櫱蹙戮辠也囚纍拘也刑侀也畏威也辟法也〉
　　容止
　　説苑書曰五事一曰貎貎若男子之所以恭敬婦人之所以姣好也行歩中矩折旋中規立則磬折拱則抱鼓其以入君朝尊以嚴其以入宗廟敬以忠其以入鄉曲和以順其以入州里族黨之中和以親詩曰溫溫恭人惟徳之基
　　韓詩外傳古者天子左五鐘將出則撞黃鐘而右五鐘皆應之馬鳴中律駕者有文御者有數立則磬折拱則抱鼓行歩中規折旋中矩然後太師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貎容貎得則顔色齊顔色齊則肌膚安蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在內者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也此言音樂相和物類相感同聲相應之義也詩云鐘鼓樂之此之謂也
　　新書志有四興朝廷之志淵然清以嚴祭祀之志諭然思以和軍旅之志怫然慍然精以厲䘮紀之志漻然㵞然憂以湫四志形中四色發外維如志色之經也容有四起朝廷之容師師然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂然粥粥然敬以婉軍旅之容湢然肅然固以猛䘮紀之容怮然懾然若不還容經也視有四則朝廷之視端㳅平衡祭祀之視視如有將軍旅之視固植虎張䘮紀之視不㳅垂綱視經也言有四術言敬以固朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏風折聲軍旅之言也言若不足䘮紀之言也言經也固頤正視平肩正背臂如抱鼓足閒二寸端面攝纓端股整足體不揺肘曰經立因以微磬曰共立因以磬折曰肅立因以垂佩曰卑立立容也坐以經立之容肘不差而足不跌視平衡曰經坐微俯視尊者之膝曰共坐仰首視不出尋常之內曰肅坐廢首仾肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不揺掉肩不下上身似不則從然而任行容也趨以微磬之容飄然翼然肩狀若㳅足若射箭趨容也旋以微磬之容其始動也穆如驚倏其固復也旄如濯絲跘施之容也跪以微磬之容揄右而下進左而起手有抑揚各尊其紀跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右隨前以舉項衡以下寧速無遲背項之狀如屋之𤣥拜容也拜而未起伏容也坐乗以經坐之容手撫式視五旅欲無顧顧不過轂小禮動中禮式大禮下坐車之容也立乗以經立之容右持綏而左臂詘存劍之緯欲無顧顧不過轂小禮據中禮式大禮下立車之容也禮介者不拜兵車不式不顧不言反抑式以應武容也兵車之容也若夫立而跛坐而蹁體怠懈志驕慠䟃視數顧容色不比動靜不以度妄咳唾疾言嗟氣不順皆禁也〈釋名容用也合事宜之用也立林也如林木森然各駐其所也坐挫也骨節挫屈也視是也察是非也聽靜也靜然後所聞審也兩腳進曰行行抗也抗足而前也徐行曰歩歩捕也如有所伺捕務安詳也疾行曰趨趨赴也赴所至也疾趨曰走走奏也促有所奏至也奔變也有急變奔赴之也仆踣也頓踣而前也　跪危也兩膝隱地體危倪也跽忌也見所敬忌不敢自安也拜扵大夫為跌跌然屈折下就地也扵婦人為扶自抽扶而上下也〉















　　繹史卷一百五十九上
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九中　靈壁縣知縣馬驌撰名物訓詁〈中〉
　　冠服
　　後漢書上古穴居而野處衣毛而冒皮未有制度後世聖人易之㠯絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成㠯為服見鳥獸有冠角⿰胡之制遂作冠冕纓蕤㠯為首飾凡十二章故易曰庖犧氏之王天下也仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦㠯通神明之徳㠯類萬物之情黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾巛乾巛有文故上衣𤣥下裳黃日月星辰山龍華蟲作繢宗彜藻火粉米黼黻絺繡㠯五采章施於五色作服天子備章公自山㠯下侯伯自華蟲㠯下子男自藻火㠯下卿大夫自粉米㠯下至周而變之㠯三辰為旂旗王祭上帝則大裘而冕公侯卿大夫之服用九章㠯下秦㠯戰國即天子位滅去禮學郊祀之服皆㠯袀𤣥　委貎冠皮弁冠同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫也委貎㠯皁絹為之皮弁㠯鹿皮為之　爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也　髙山冠葢齊王冠也秦滅齊㠯其君冠賜近臣謁者服之　法冠髙五寸㠯纚為展筩鐵柱卷或謂之獬豸冠獬豸神羊能別曲直楚王常獲之故㠯為冠秦滅楚㠯其君服賜執法近臣御史服之　武冠趙武靈王效胡服㠯金璫飾首前插貂尾為貴職秦滅趙㠯其君冠賜近臣
　　小爾雅在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾謂之冪〈釋名冠貫也所以冠韜髮也纓頸也自上而繫於頸也笄繫也所繫冠使不墜也祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也亦言文也𤣥上纁下前後垂珠有文飾也有袞冕袞卷也畫卷龍於衣也有鷩冕鷩雉之憋惡者山雞是也性急憋不可生服必自殺故畫其形於衣以象人執耿介之節也毳冕毳苪也畫藻文於衣象水草之毳苪溫暖而潔也黻冕黻紩也畫黻紩文綵於衣也此皆隨衣而名之也所垂前後珠轉減耳　章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒髮追追然也收夏后氏冠名也言收斂髮也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也　王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆物成其飾也　編編髮為之次第髮也　髢髮被也髪少者以被助其髮也　瑱鎮也懸當耳旁不欲使人妄聽自鎮重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止聽也故里語曰不瘖不聾不成姑公〉
　　白虎通所以有冠者⿰也所以⿰持其髮也人懐五常莫不貴德示成禮有脩飾首別成人也男子陽也成於隂故二十而冠皮弁者何謂也所以法古至質冠名也弁之言樊也所以樊持其髮也上古之時質先加服皮以鹿皮者取其文章也禮曰三王共皮弁素積裳也腰中辟積至質不易之服反古不忘本也戰伐田獵此皆服之麻冕者何周宗廟之冠也禮曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗廟之冠也十一月之時陽氣冕仰黃泉之下萬物被施前冕而後仰故謂之冕十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之冔十三月之時氣收本舉生萬物而逹出之故謂之收冕仰不同故前後乖也詡張故萌大時物亦牙萌大也收而逹故前蔥大者在後時物亦前蔥也冕所以用麻為之者女功之始亦不忘本也冕所以前後遂延者何示進賢退不能也垂旒者示不見邪纊塞耳示不聽讒也故水清無魚人察無徒明不尚極知下故禮玉藻曰十有二旒前後遂延禮器曰天子麻冕朱綠藻垂十有二旒者法四時十二月也諸侯九旒大夫七旒士爵弁無旒委貌者何謂也周朝廷理政事行道徳之冠名士冠經曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周統十一月為正萬物萌小故為冠飾最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷統十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也夏後統十三月為正其飾最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗廟之冠也所以爵何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以本制冠者法天天色𤣥者不失其質故周加赤殷加白夏之冠色純𤣥
　　後漢書古者有冠無幘其戴也加首有頍所㠯安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰國文武竝用秦雄諸侯乃加其武將首飾為綘袙以表貴賤其後稍稍作顔題漢興續其顔卻摞之施巾連題卻覆之名之曰幘幘者賾也頭首嚴賾也
　　説苑冠者所以別成人也脩德束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以厲其心故君子成人必冠帶以行事棄幼少嬉戱惰慢之心而衎衎於進徳脩業之志是故服不成象而內心不變內心脩徳外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素積百王不易既以脩徳又以正容
　　説文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形〈釋名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也〉　袞天子享先王卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉
　　爾雅衣裗謂之䘽黼領謂之襮縁謂之純衴謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸佩衿謂之褑執衽謂之袺扱衽謂之襭衣蔽前謂之襜婦人之褘謂之褵褵緌也裳削幅謂之纀
　　小爾雅襜褕謂之童容布褐而紩之謂之藍縷袴謂之褰蔽膝謂之衻帶之垂者謂之厲
　　白虎通衣者𨼆也裳者鄣也何以知上為衣下為裳以其先言衣也名為衣何上兼下也所以必有紳帶示敬謹自約整繢繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以有鞶帶者示有事也所以必有佩者天子佩白玉諸侯佩𤣥玉大夫佩水蒼玉士佩瓀珉石佩即象其事若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以知婦人亦佩玉詩曰將翺將翔佩玉將將彼美孟姜徳音不忘
　　說苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負繩而準下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觿說行能者也
　　春秋繁露度爵而制服量祿而用財飲食有量衣服有制宮室有度畜産人徒有數舟車甲器有禁生則有軒冕之服位貴祿田宅之分死則有棺槨絞衾壙襲之度雖有賢才美體無其爵不敢服其服雖有富家多貲無其祿不敢用其財天子服有文章夫人不得以燕饗公以廟將軍大夫不得以燕饗以廟將軍大夫以明官吏以命士止於帶縁散民不敢服雜采百工商賈不敢服狐貉刑餘戮民不敢服絲𤣥纁乗馬謂之服制〈○亦見管子〉天地之生萬物也以養人故其可適者以養身體其
　　可威者以為容服體之所為興也劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之在首𤣥武之象也四者人之盛飾也夫能通古今別然不然乃能服此也葢𤣥武者貌之最嚴有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣聖人所以超然雖欲從之末由也已夫執介冑而後能拒敵者故非聖人之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也夫故文徳為貴而威武為下此天下之所以永全也於春秋何以言之孔父義形於色而姦臣不敢容邪虞有宮之竒而獻公為之不寐晉厲之彊中國以寢屍流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎賁之士說劒安在勇猛必任武煞然後威是以君子所服為上矣故望之儼然者亦已至矣豈可不察乎〈○有脫訛字〉
　　小爾雅在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇也〈爾雅絇謂之救　方言屝屨麤履也徐兗之郊謂之屝自闗而西謂之屨中有木者謂之複舄自闗而東複履其庳者謂之⿰下襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借麤者謂之屨東北朝鮮洌水之間謂之䩕角南楚江沔之間總謂之麤西南梁益之間或謂之屨或謂之□履其通語也徐土邳圻之間大麤謂之䩕角　釋名齊人謂韋屨曰屝屝皮也以皮作之不借言賤易有宜各自蓄之不假借人也〉　治絲曰織織繒也麻紵葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麤者曰素葛之精者曰絺麤者曰綌　𤣥黔驪黝黒也縞皓素白也彤⿰縕朱也爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁青謂之蔥黒謂之黝斧謂之黼〈博雅縓謂之紅纁謂之綘緇謂之皁碧縹紺繰⿰緅總蒼眚也丹彤朱赩纁綘䞓㷣赫緹焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅⿰□䵋黃也皔皛晳皢皭皬皚的皏㿣皤皎翯潔白也黝黦黯黶默䵡黓皁𦎣湼𤣥儵緇黒黸黮蕉黎黔䵴黴䆀䵳黚縝黳黗黲黟黒也　釋名青生也象物生時色也赤赫也太陽之色也黃晃也猶晃晃象日光色也白啓也如水啓時色也黒䀲也如晦冥時色也〉
　　舟車
　　説文舟也古者共鼓貨狄刳木為舟剡木為楫以濟不通象形〈物理論化狐作舟○化狐當是貨狄之訛又按山海經雲番禺始作舟墨子云巧倕作舟呂覽雲虞姁作舟束晳發䝉記雲伯益作舟各不同也淮南子古人見窽木浮而知為舟　釋名循也循水而行也　又曰舟言周流也〉
　　爾雅汎汎楊舟紼縭維之紼𦆽也縭緌也天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乗泭
　　小爾雅小謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈
　　方言舟自闗而西謂之船自闗而東或謂之舟或謂之航南楚江湘凡大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒䑿小艒䑿謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之䒀小而深者謂之⿰東南丹陽會稽之間謂艖為⿰泭謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語也江淮家居篺中謂之薦方舟謂之㶇䒃舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂所以隠櫂謂之⿱所以縣櫂謂之緝所以刺謂之㰏維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳舳制水也偽謂之仡仡不安也
　　説文車輿輪之總名夏後時奚仲所造象形〈世本奚仲始作車○劉昭曰服牛乗馬以利天下其所起逺矣世本之誤也釋名車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車車舍也行者所處如車舍也〉
　　爾雅輿革前謂之鞎後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽環謂之捐鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革
　　小爾雅車轅上者謂之⿰轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之烏啄
　　方言大車謂之綦車䡺齊謂之⿰車枸簍宋魏陳楚之間謂之䈐或謂之𥳎籠其上約謂之⿱或謂之䈿秦晉之間自闗而西謂之枸簍西隴謂之㮥南楚之外謂之篷或謂之隆屈輪韓楚之間謂之軑或謂之軧闗西謂之𨍈輑謂之軸轅楚衞之間謂之輈箱謂之輫軫謂之枕車紂自闗而東周洛韓鄭汝潁而東謂之䋺或謂之曲綯或謂之曲綸自闗而西謂之紂輨軑鍊𨬍闗之東西曰輨南楚曰軑趙魏之間曰鍊𨬍車釭齊燕海岱之間謂之鍋或謂之錕自闗而西謂之釭盛膏者乃謂之鍋
　　後漢書上古聖人見轉蓬始知為輪輪行可載因物知生復為之輿輿輪相乘流運罔極任重致逺天下獲其利後世聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車於是廼曲其輈乗牛駕馬登險赴難周覽八極故易震乗乾謂之大壯言器莫能有上之者也自是以來世加其飾至奚仲為夏車正建其斿旐尊卑上下各有等級周室大備官有六職百工與居一焉一器而羣工致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地葢圓象天三十輻以象日月葢弓二十八以象列星龍旂九斿七仞齊軫以象大火鳥旟七斿五仞齊較以象鶉火熊旗六斿五仞齊肩以象參伐龜旐四斿四仞齊首以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建者也天子五路以玉為飾錫樊纓十有再就建太常十有二斿九仞曵地日月升龍象天明也夷王以下周室衰弱諸侯大路秦並天下閱三代之禮或曰殷瑞山車金根之色漢承秦制御為乗輿所謂孔子乘殷之路者也〈古今注金根車秦制也秦並天下閲三代之輿服謂殷得瑞山車一曰金根車故因作金根之車秦乃増飾而乘御焉　豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也古軍正建之　辟惡車秦制也桃弓葦矢所以祓除不祥也　警蹕所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警入蹕謂出軍者皆警戒入國者皆蹕止也　釋名天子所乗曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行於道路也象輅金輅木輅各隨所以為飾之名也　軥車以行為陳鉤股曲直有正夏所制也　胡車東胡以罪沒入為官奴者引之殷所制也　元戎車在軍前啓突敵陳周所制也　輦車人所輦也　墨車漆之正黒無文飾大夫所乗也　重較其較重卿所乘也　役車給役之車也　棧車棧靖也麻靖物之車也皆庶人所乗也　軘車戎者所乗也　容車婦人所載小車也其蓋施幃所以隠蔽其形容也　軺車軺遙也逺也四向逺望之車也　輜車載輜重臥息其中之車也輜廁也所載衣物雜廁其中也廁駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乗牛馬也輜軿之形同有邸曰輜無邸曰軿　檻車上施欄檻以格猛獸之車也〉
　　爾雅素錦綢槓纁帛縿素陞龍於縿練旒九飾以組維以縷緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有鈴曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃
　　宮室
　　爾雅宮謂之室室謂之宮牖戶之間謂之扆其內謂之家東西牆謂之序〈釋名宮穹也屋見於垣上穹隆然也室實也人物實滿其中也宇羽也如鳥羽自覆蔽也屋奧也其中溫奧也大屋曰廡廡幠也幠覆也屋以草葢曰茨茨次也次草為之也堂猶堂堂髙顯貌也房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故曰夾也〉　西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔〈釋名室中西南隅曰奧不見戶明所在祕奧也西北隅曰屋漏禮每有親死者輒撤屋之西北隅薪以爨竈煑沐供諸喪用時若值雨則漏遂以名之也必取是隅者禮既祭改設饌於西北隅今撤毀之示不復用也東南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也東北隅曰宧宧養也東北陽氣始出布養物也中央曰中霤古者寢宂後室之霤當今之棟下直室之中古者霤下之處也霤流也水從屋上流下也　說文在牆曰牖在屋曰窻〉　杗廇謂之梁其上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶棟謂之桴桷謂之榱桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀〈博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼棟也欂謂之枅曲枅謂之欒㮞謂之笮楹謂之柱礎磌礩也〉　連謂之簃屋上薄謂之筄　兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位門屏之間謂之寧屏謂之樹　容謂之防　垝謂之坫牆謂之墉　瓴甋謂之甓〈博雅甍謂之㽌　方言屋梠謂之欞⿰謂之㽌〉　室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭四方而髙曰臺陝而修曲曰樓　闍謂之臺有木者謂之榭〈釋名廟貎也先祖形貌所在也寢寢也所寢息也樓謂牖戶之間有射孔樓樓然也臺持也築土堅髙自勝持也方言臺支也〉
　　博雅廟天子五諸侯四卿大夫三士二天子諸侯廟黝堊卿大夫蒼士⿰
　　爾雅柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁樞謂之椳樞逹北方謂之落時落時謂之𢨪　植謂之傳傳謂之突　閍謂之門正門謂之應門觀謂之闕宮中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤衖門謂之閎門側之堂謂之塾橛謂之闑闔謂之扉所以止扉謂之閎〈釋名門捫也在外為人所捫摸也戶䕶也所以謹䕶閉塞也闕在門兩旁中央闕然為道也　博雅闥謂之門䦏扇扉也象魏闕也限謂之丞投謂之𨷲鍵笠㧀戶牡也　小爾雅鍵謂之籥〉　樴謂之𣏾在牆者謂之楎在地者謂之臬大者謂之栱長者謂之閣〈博雅椵橛楬櫫⿰㢥㢦柵杙也橛機闑𣏔也　方言橛燕之東北朝鮮洌水之間謂之椵榻前幾江沔之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其髙者謂之虡〉　竿謂之箷〈博雅箷謂之棎〉　鏝謂之杇椹謂之榩地謂之黝牆謂之堊〈釋名泥邇也邇近也以水沃土使相黏近也塗杜也杜塞孔宂也堊亞也次也先泥之次以白灰飾之也塈猶煟煟細澤貌也〉　大版謂之業繩之謂之縮之〈博雅築謂之杵〉　簀謂之笫蓐謂之茲
　　方言牀齊魯之間謂之簀陳楚之間或謂之笫其槓北燕朝鮮之間謂之樹自闗而西秦晉之間謂之槓南楚之間謂之兆東齊海岱之間謂之樺其上板衞之北郊趙魏之間謂之牒或曰牑　簟宋魏之間謂之笙或謂之籧筁自闗而西謂之簟或謂之䓆其麤者謂之籧篨自闗而東或謂之篕掞
　　爾雅宮中衖謂之壼廟中路謂之唐堂塗謂之陳路旅塗也路場猷行道也一逹謂之道路二逹謂之岐旁三逹謂之劇旁四逹謂之衢五逹謂之康六逹謂之莊七逹謂之劇驂八逹謂之崇期九逹謂之逵　室中謂之時堂上謂之行堂下謂之歩門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔〈釋名徑經也人所經由也塗度世人所由得通度也歩所用道曰蹊蹊係也射疾則用之故還係於正道也〉　隄謂之梁石杠謂之徛〈博雅𣙜彴獨梁也徛歩橋也〉
　　器用
　　爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登　盎謂之缶甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈
　　説文豆古食肉器也木豆謂之梪　缶瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節謌〈方言缶謂之瓿㼴其小者謂之㼚罃甈謂之盎自闗而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌〉
　　爾雅彝卣罍器也小罍謂之坎卣中尊也〈博雅秦罍著尊也　韓詩説金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓〉
　　小爾雅一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰⿱〈韓詩説一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○儀禮疏引〉說文觚飲酒之器也一曰觴受三升謂之觚　觶鄉飲酒角也觶受四升觶實曰觴虛曰觶　壺昆吾圜器也巵圜器也一名觛所以節飲食象人節在其下也〈博雅〉
　　〈斝醆爵也⿰觛巵也〉
　　商父丁彝銘乙酉商貝王曰不□□□𤣥曽不戎備亢生乙四日惟王六祀四日惟內役敢商盟⿱用作父丁尊彝示子
　　兄癸彝銘丁子王錫爵丙申貝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　兄癸卣銘丁子王錫爵丙申貝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
　　母乙卣銘丙寅王錫貝朋用作母乙彝
　　周召公尊銘王大召公族於庚辰於王錫中馬自貫侯四⿰南宮括王曰用先中蓺王休用作父乙寳尊彝師艅尊銘王汝上侯師艅從王夜功錫師艅金艅則對揚乃徳用作乃文考寳彝孫孫子子寳
　　太師望䵼彝銘太師小子師望作䵼彝
　　太公缶銘太公作釁寳缶子孫永寳用享
　　召仲丁壺銘惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永保是尚尹卣蓋銘惟十有二月王初祭旁唯還在周辰在庚申王飲西宮僖咸釐尹錫臣唯僰陽尹休髙對作父丙寳尊彝尹其百萬年受乃永魯無競在□服祀長侯其子子孫孫寳用
　　淮父卣銘穆從師淮父戍於古阜蔑厯錫貝山䤣穆拜稽首對揚師淮父休用作文考日乙寳尊彝其子孫永福
　　樂司徒卣銘樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孫孫永寳用
　　髙克尊銘唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克僕山夫伯克敢對揚天祐王伯友用作朕穆考後仲尊高克用丏眉夀無疆克克其子子孫孫永保用享齊豆銘姬宗母作太公郭公□公魯中⿰伯孝公胡公豆用蘄眉夀永命多福永寳用
　　爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲䰝謂之鬵鬵鉹也
　　說文鼎三足兩耳和五味之寳器也易卦㢲木於下者為鼎象析木以炊也　鼏以木橫貫鼎耳而舉之　鬲鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足　鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵　甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鮮洌水之間或謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤吳之間謂之鬲　釡自闗而西或謂之釡或謂之鍑　甑自闗而東謂之甗或謂之鬵或謂之酢鐂
　　商父乙鼎銘庚午王命寢廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊廿⿰
　　周𨙸鼎銘王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對天子丕顯休命〈○𨙸古岐字〉
　　仲山甫鼎銘仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寳用南宮中鼎銘惟十有三月庚寅王在寒帥王命太史括懐土王曰中茲懐人內史錫於琖玉作臣今括里汝懐土作乃采中對王休命䵼父乙尊惟臣尚中臣赫赫〈○右一〉　惟王命南宮伐反虎方之年王刋中先相南國貫行蓺王居在社圃真山中呼歸生原刋王蓺命寳彝〈○右二其三文同〉
　　仲偁父鼎銘唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐南淮節孚金用作寳鼎其萬年子子孫孫永寳用雝公𧫳鼎銘惟十有四月既死霸王在下保雝公𧫳作尊鼎用追享孝於皇祖考用乞眉夀萬年無疆子子孫孫永寳用
　　叔液鼎銘惟五月庚申叔液自作饙鼎用蘄眉夀萬年無疆永夀用之
　　王子吳飤⿰銘惟正月初吉丁亥王子吳擇其吉金自作飤⿰其眉夀無期子子孫孫永保用之〈○飤飼同〉
　　季㜏鼎銘正月王在成周王徙於楚麓命小臣夌先見楚居王至於徙居廡遣小臣夌錫貝錫馬兩夌拜稽首對揚王休用作季㜏寳尊彝
　　碩父鼎銘惟六年八月初吉已子史伯碩父追孝於朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用蘄丏百祿眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫永寳用享
　　史頙鼎銘史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享孝用蘄丏眉夀永命令終頙其萬年多福無疆子子孫孫永寳用享
　　晉姜鼎銘惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑君晉邦余不辱妄寧經雝明徳宣邲我猷用招所辝辟委揚乃光烈䖍不隊⿰覃享㠯孼我萬民嘉遣我錫鹵賚千兩勿廢文侯頵命畏貫通𢎞征綏湯原取乃吉金用作寳尊鼎用康⿰妥懐逺廷君子晉姜用蘄綽綰眉壽作惠為亟萬年無疆用享用徳畯保其孫子三夀是利垂鼎銘垂作尊鼎萬福無疆子孫永寳用〈○其一〉　垂作尊鼎萬夀無疆子子孫孫永寳用〈○其二〉
　　父已鼎銘癸亥王徙刋作冊⿰新宗王賡作冊豐貝太子賜練大貝用作父已寳鬲
　　言肇鼎銘其永寳用享言肇作尊鼎
　　孔文父飲鼎銘惟三月孔文父作此飲鼎子孫寳用〈○此器銘謂之鼎而制度乃類尊壺之屬〉
　　孔父鬲銘孔父作尊鬲子子孫孫永寳用
　　京姜鬲銘京姜庚仲作尊鬲其永寳用
　　張仲簠銘張仲作寳簠菐之金鈌鈗鈌⿰其熏其𤣥其黃用盛諸受𥼚米用饗大正音王賔飧具召飼張仲受無疆福必友飧飼鼎寳張仲畀夀
　　叔邦父簠銘叔邦父作簠用徵用行用從君王子子孫孫其萬年無疆
　　寅簋銘有進後雩邦人正之師氏人有辠有故西馭服即汝廻繇宕卑復虐逐乃君乃師乃作予一人服王曰寅敬明乃心用辟我一人善故乃友內辟勿事虣虐從獄受雜且行道乃非正命乃故疾譏人則惟輔天降喪不亡惟死錫汝秬鬯一卣乃芹芾赤湯⿰軒朱輦華虢巵⿱虎冕練裏畫⿰畫輦爵金甬馬四匹鋚勒敬夙夕勿廢朕命寅拜稽首對揚天子丕顯魯休用作寳簋叔邦父叔⿰萬年子子孫孫永寳用〈○⿰一作姑中間字有難觧〉京叔簋銘京叔作饗簋其萬夀永寳用
　　叔髙父簋銘叔髙父作旅簋其萬年子子孫孫永寳用劉公鋪銘劉公作杜嬬尊鋪永寳用
　　史信父甗銘維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寳用
　　伯玉盉銘伯玉般子作寳盉其萬斯年子子孫孫其永寳用
　　嘉仲盉銘嘉仲諸友用其吉金自作盉子子孫孫其□永用之
　　鄭敦銘佳二年正月初吉王在周昭宮丁亥王格於宣射毛伯內門立中庭右祝鄭王呼內史冊命鄭王曰鄭昔先王既命女作邑繼五邑祝今余佳亂商乃命錫女赤芾同冕齊黃龻旂用事鄭拜稽首敢對楊天子休命鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其眉夀萬年無疆子子孫孫永寳用享〈○佳古維射作榭〉
　　毀敦銘維王元年正月初吉丁亥伯龢父若曰師毀乃祖考有婚於我家汝右惟小子余命汝列我家繼治我西偏東偏僕馭百工牧臣妾東栽內外無敢不善錫汝戈⿰㦸縞必彤矢十五錞鐘一磬五全敬乃夙夜用事毀拜稽首敢對揚皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毀其萬年子子孫孫永寳用享〈○右作佑〉
　　敔敦銘惟王十月王在成周南淮節⿺及內伐浪昴參怡裕敏隂陽洛王命敔追迎於上洛⿱谷至於伊班長榜戠首百執傒臼雜孚人三百鄙於艾伯之於⿱衣𧦞復付乃君惟王十有一月王格於成周大廟武公入右敔吿禽馘百傒臼王蔑敔厯事尹氏受釐敔圭鬲幣貝五十朋錫田於㪉五十田於早五十田敔敢對揚天子休用作尊敦敔其萬年子子孫孫永寳用〈○徐獻忠雲此文與商周之書同辭與雅頌之詩同意〉
　　宰辟父敦銘惟四月初吉王在辟宮宰辟父佑周位王冊命周曰錫女華朱芾𤣥衣束帶於鋚革錫戈琱㦸彤矢用養乃祖考事官𤔲節僕小射底敷周稽首對揚王休命用作文考寳敦其孫孫子子永寳用
　　散季敦銘惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母叔姜寳敦散季其萬萬年子子孫孫永寶
　　□敦銘□作皇祖益公文公武伯皇考龔伯䵼彝□其熈萬年無疆令終令命其子子孫孫永寳用享於宗室周姜敦銘伯囧父作周姜寳敦用夙夕享用蘄萬夀〈○博古圖作伯景考古作伯首集古作伯囧〉
　　虢姜敦銘虢姜作寳尊敦用禪追孝於皇考惠仲蘄此康慶純佑通録永命虢姜其萬年眉夀受福無疆子子孫孫永寳用享
　　刺公敦銘伯據祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝萬年眉夀畯在位子子孫孫永寳
　　伯戔饋⿳銘卬仲之孫伯戔自作饋⿳永保用之〈○葢銘十四字〉　惟八月初吉庚午卬仲之孫伯戔自作饋⿳其眉夀萬年無疆子子孫孫永保用之〈○唇銘三十二字〉
　　文姬匜銘丙寅子錫龜貝用作文姬已寳彝十一月有三
　　司宼匜銘作司宼匜用建用歸維之百寮雩之四方永之祜福〈○建或作造雩或作考〉
　　爾雅斪斸謂之定斫謂之鐯𠝡謂之疀〈博雅定謂之耨𤱽𤳯𠤼𤳊畚也鎡錤鋸鈹鎛鉏也鍏畚⿰梩喿臿也鏵䤸鐅也〉
　　小爾雅截穎謂之銍
　　方言鈲摫裁也梁益之間裁木為器曰鈲裂帛為衣曰摫鈲又斵也晉趙之間謂之鈲鈲〈博雅龍疏蒲科杓也籝筲桶檧籫箸䈪也筴謂之箸柶匙匕也　斛注謂之䈪斛謂之鼓方斛謂之桶　梡棵橛房杫虞桯⿰俎幾也〉
　　爾雅象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之雕金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨鏤𨨿也雕謂之琢　革中絶謂之辨革中辨謂之韏〈博雅鏤謂之錯鋁謂之錯礱碫礛䃴磫𥗫磨砥磏礪也雕鋁也鐫鑿也鈋刓也〉　緵罟謂之九罭九罭魚罔也嫠婦之笱謂之罶罺謂之汕篧謂之罩槮謂之涔鳥罟謂之羅罟謂之罝麋罟謂之罞彘罟謂之羉魚罟謂之罛繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也
　　飲食
　　爾雅肉曰脫之魚曰斮之　氷脂也　肉謂之羮魚謂之鮨肉謂之醢有骨者謂之臡　康謂之蠱澱謂之垽𤓰曰華之桃曰膽之棗李曰㚄之樝棃曰鑽之　菜
　　謂之䔩〈小爾雅菜謂之蔬〉　餀謂之餯食饐謂之餲摶者謂之糷米者謂之糪肉謂之敗魚謂之餒
　　方言餥飵食也陳楚之內相謁而食麥饘謂之餥楚曰飵凡陳楚之郊南楚之外相謁而飧或曰飵或曰䬯秦晉之際河隂之間曰䭡䭓此秦語也　胹飪亨爛熺酋酷熟也自闗而西秦晉之郊曰胹徐之間曰飪嵩嶽以南陳潁之間曰亨自河以南趙魏之間火熟曰爛氣熟曰糦乆熟曰酋榖熟曰酷熟其通語也羞厲熟也昲曬乾物也楚通語也⿰曬晞㬥也東齊及秦之西鄙言相㬥僇為⿰燕之外郊朝鮮洌水之間凡㬥肉發人之私披牛羊之五蔵謂之⿰㬥五榖之類秦晉之間謂之曬東齊北燕海岱之間謂之晞　噬食也餼䭘飽也　茹食也吳越之間凡貪飲食者謂之茹〈釋名飲奄也以口奄引而咽之也　食殖也所以自生殖也　啜絶也乍啜而絶於口也餐乾也乾入口也　酒酉也釀之米麴酉澤乆而味美也亦言踧也能否皆強相踧待飲之也緹齊色赤如緹也盎齊盎滃滃然濁色也汎齊浮蟻在上汎汎然也沈齊濁滓沈下汁清在上也醴齊醴禮也釀之一宿而成禮有酒味而已也醳酒乆釀酉澤也事酒有事而釀之酒也〉
　　草木
　　爾雅粢稷衆秫戎叔謂之荏叔〈博雅大豆尗也小豆荅也豆角謂之莢其葉謂之藿　藋粱木稷也秫稬也秈稉也䵛⿰䅭䅣穄也〉　虋赤苗芑白苗　秬黒黍秠一稃二米
　　說文禾嘉榖也二月始生八月而就得時之中故謂之禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗　麥芒榖秋種厚薶故謂之麥麥金也金王而生火王而死來周所受瑞麥來麰一來二縫天所來也故為行來之來詩曰詒我來麰〈博雅大麥麰也小麥麳也〉
　　春秋説題辭粟助陽扶性粟之為言續也粟五變一變而以陽為生苖二變而秀為禾三變而祭然謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食陽以一立為法故粟積大一分穗長一尺文以七列精以五六立故其字為粟西者金所立米者陽精故西字合米而為粟
　　小爾雅藁謂之稈稈謂之芻生曰榖謂之粒禾穗謂之穎〈博雅稈䅝稭藳也黍穰謂之䅀稻穰謂之稈稷穰謂之䅳〉　拔心曰揠拔根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥四曰⿰
　　爾雅蒮山韭茖山蔥葝山䪥蒚山蒜〈博雅韭䪥蕎其華謂之菁〉　椵木槿櫬木槿　蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之醜秋為蒿　果臝之實栝樓　荼苦菜　萑蓷〈博雅益母茺蔚也〉卉草〈說文艸百卉也卉艸之總名也　方言卉莽草也東越揚州之間曰卉南楚曰莾〉　葖蘆萉須蕵蕪〈方言蘴蕘蕪菁也陳楚之郊謂之蘴魯齊之郊謂之蕘闗之東西謂之蕪菁趙謂之郊謂之大芥其小者謂之辛芥或謂之幽芥其紫華者謂之蘆菔東魯謂之菈𦿚　博雅菈𦿚蘆菔也蘴蕘蕪精也〉筍竹萌簜竹莽數節桃枝四寸有節粼堅中簢筡中
　　仲無笐䈚箭萌篠箭〈竹譜植類之中有物曰竹不剛不柔非草非木小異空實大同節目或茂沙水或挺巖陸桃之篔簹多植水渚篁篠之屬必生髙燥條畼紛敷青翠森肅質雖冬蒨性忌殊寒九河鱗育五嶺實繁萌筍笣籜夏多春鮮根榦將枯花𥳇乃縣䈙必六十復亦六年籦龍之美爰自崑崙員丘帝竹一節為巨細已聞形名未傳桂實一族同稱異源𥶽尤勁薄博矢之賢篁任篙笛體持堅圓棘竹駢深一叢為林根若推輪節若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既食鬢髮則侵單體虛長各有所育苦實稱名甘亦無因弓竹如籐其節郄曲生多臥土立則依木髙㡬百尋狀若相續質雖舍文須膏乃縟厥族之中蘇麻特竒條榦平節大葉繁枝凌羣獨秀蓊茸紛披篔簹射箇箖箊桃枝長爽纎葉清肌薄皮千百相亂大細有差相繇既戮厥土惟腥三湮斯沮尋竹乃生物尤世逺略狀傳名般腸實中與笆相類於用寡宜為筍殊味筍竹為矛稱利海表墐仍其翰及既有杪生於日南別名為篻百葉參差生於南垂傷人則死醫莫能治亦曰篣竹厥毒若斯彼之同異余所未知䈏與由衙厥體俱洪圍或累尺䈏實衙空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚於笻磥砢不凡狀若人功豈必蜀壤亦産徐邦一曰扶老名實縣同𥲊⿱二族亦甚相似⿰髮苦竹促節薄齒束物體柔殆同麻枲葢竹所生大抵江東上密防露下疎夾風連畆接町竦散岡潭雞脛似篁髙而筍脆稀葉梢杪類記黃細狗竹有毛出諸東裔物類衆詭千百不計有竹象蘆亦因為名東甌諸郡緣海所生肌理勻淨筠色潤貞凡今之箎匪茲不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因以命矢箘簬載籍貢名荊鄙篃亦箘徒概節而短江漢之間謂之⿱竹根深耐寒茂彼淇茒篲篠蒼蒼接⿰連篁不□卑植必也巖岡踰矢稱大出尋為長各物有用埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根有仞竦榦風生簫笙之選有聲四方質清氣亮衆管莫伉亦有海篠生於島岑節大盈尺榦不滿尋形枯若筯色黃若金徒為一異罔知所任□□□□竹之通目𤣥名統體譬牛與犢人之所知事生軌躅赤縣之外焉可詳録臆之必之匪邁尹矚〉　白華野菅〈博雅菅茅也〉茨蒺藜　蔨鹿靃其實莥　薃侯莎其實媞　荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中的的中薏的薂　唐䝉女蘿女蘿菟絲䝉玉女　芨堇草〈博雅爑奚毒附子也一嵗為萴子二嵗為烏啄三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄〉　中馗菌小者菌　菤耳苓耳　芣苢馬舄馬舄車前　長楚銚⿱　茦刺〈方言凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之茦或謂之壯自關而東或謂之梗或謂之劌自關而西謂之刺江湘之間謂之棘〉　綸似綸組似組東海有之帛似帛布似布華山有之　芺薊其實荂蔈荂荼猋藨芀葦醜芀　葭華蒹薕葭蘆菼薍其萌虇　荄根　華荂也華荂榮也木謂之華草謂之榮不榮而實者謂之秀榮而不實者謂之英〈博雅⿱葩菁蘂花華也　方言蒔更也〉
　　說文木冒也冒地而生東方之行
　　爾雅杜甘棠杜赤棠白者棠　檉河柳旄澤柳楊蒲柳無姑其實夷櫟其實梂　楔荊桃旄冬桃榹桃山桃
　　〈博雅含桃櫻桃也〉　休無實李座接慮李駮赤李　棗壺棗邊要棗櫅白棗樲酸棗楊徹齊棗遵羊棗洗大棗煑填棗蹶洩苦棗晳無實棗還味捻棗〈博雅梬棗檡也　小爾雅棘實謂之棗〉櫬梧榮桐木　謂櫬採薪採薪即薪〈博雅𣟶薪也梢校棷柴也〉　櫰槐大葉而黒守宮槐葉書聶宵炕　槐小葉曰榎大而皵楸小而皵榎槄山榎〈○槐當為楸〉　桑㸤有葚梔女桑桋桑〈小爾雅桑之實謂之葚〉　檿桑山桑　唐棣栘常棣棣　樅松葉柏身檜柏葉松身　灌木叢木水族生為灌〈博雅草叢生為薄木叢生曰榛〉　棧木干木　木自蔽柛立死椔弊者翳木相磨槸棤皵梢梢櫂　句如羽喬下句曰朻上句曰喬如木楸曰喬如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上繚為喬無枝為檄　槐棘醜喬桑柳醜條椒榝醜莍桃李醜核
　　鳥獸
　　說文鳥長尾禽總名也隹鳥之短尾總名也
　　爾雅二足而羽謂之禽四足而毛謂之獸
　　禽經鳳雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君長也鸞瑞鳥一曰雞趣首翼赤曰丹鳳青曰羽翔白曰化翼𤣥曰隂翥黃曰土符鳳翥鸞舉百羽從之鳳靡鸞吪百鳥瘞之慈鳥反哺白脰烏不祥巨喙烏善驚哀烏吟夜鷙鳥之善者曰鴞竊𤣥曰鵰鴘曰鵕骨曰鶻瞭曰鷂𪄡曰鸇奪曰鵽王鴡鴡鳩魚鷹也亦曰白鷖亦曰白鷢雉介鳥也亦曰鳩五采備曰翬亦曰夏翟亦曰鷂雉朱黃曰鷩雉白曰雗雉𤣥曰海雉首有采毛曰山雞頸有采囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰錦雞鳲鳩戴勝布糓也亦曰鴶鵴亦曰獲糓春耕𠉀也倉庚黧黃黃鳥也亦曰楚雀亦曰商庚夏蠶𠉀也雞鷽惡其類鴛鴦𤣥鳥愛其類鳱以水言自北而南⿰以山言自南而北鶴以聲交而孕鵲以音感而孕白鷁相眡而孕鵁鶄睛交而孕鸐巂周子規也啼必北嚮江介曰子規蜀右曰杜宇隋楊越雉鷓鴣也飛必南翥晉安曰懐南江右曰逐隱鶡毅鳥也毅不知死鷗信鳥也信不知用鷸有文而貪鳶不擊而貪鵜志在水鴷志在水鳩拙而安鷦巧而危鳬鶩之雜鷴鷺之潔題鴂鳴而草衰澤雉啼而麥齊風翔則風雨舞則雨霜蜚則霜露翥則露林鳥朝嘲水鳥夜㖡山鳥巖棲原鳥地處靈鵲兆喜怪鵩塞耳鴽鶉野則義豢則搏水鶩澤則羣擾則逐鸚鵡摩背而瘖鴝鵒剔舌而語扶老彊力䳭鴒友弟宷寮雝雝鴻儀鷺序鷃雀啁啁下齊衆庶鷯鶉雄鶛雌庳鳩鵽䳄前雄後鷇將生子呼母應雛既生母呼子應班鳩辨鵴梟鴟害母舒鴈前鳴後和羣棲獨警覆卵則鸛入水鵝𦞮月宵鳸司夜行鳸司晝雄翼掩左雌翼掩右物食長喙榖食短咮搏則利觜鳴則引吭毛協四時色合五方羽物變化轉於時令乾道終始以成物性〈○世傳此經師曠作偽託也或以為張華所作埤雅爾雅翼多引禽經語與此不同附載於後古禽經青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黃鳯謂之鸞白鳯謂之肅紫鳯謂之鷟　鶴愛隂而惡陽雁愛陽而惡隂鶴老則聲下而不能髙近而不能尞　旋目其名䴉方目其名𩿅交目其名鳽　鳥之小而鷙者皆曰隼大而鷙者皆曰鳩　烏鳴啞啞鸞鳴噰噰鳳鳴喈喈凰鳴啾啾雉鳴嚖嚖雞鳴咿咿鸎鳴嚶嚶鵲鳴唶唶鴨鳴呷呷鵠鳴哠哠鵙鳴㖵㖵　郤近翠者能步郤近蒲者能擲朱鳶不攫肉朱鷺不吞鯹　摰好風鸍好雨鷞好霜鷺好露　陸烏曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集〉
　　〈鸛俯鳴則隂仰鳴則晴　鵞見異類差翅鳴雞見同類拊翅鳴　鵻上無㝷鷚上無常雉上有文鷃上有赤暮鳩鳴即小雨朝鳶鳴即大風　鸇鸇之信不如鷹周周之智不如鴻　淘河在岸則魚沒沸河有岸則魚湧鵰以周之鷲以就之鷹以鷹之鶻以搰之隼以尹之鴻雁愛力遇風迅舉孔雀愛毛遇雨髙止　雁曰翁〉
　　〈雞曰⿱鶉曰䳸　鷹不擊伏鶻不擊妊　鶴以怨望鴟以貪顧雞以嗔睨鴨以怒瞋雀以猜瞿燕以狂䀪視也鸎以喜囀烏以悲啼鳶以饑鳴鶴以絜唳鳬以凶叫鴟以愁嘯鳴也　一鳥曰佳二鳥曰雔三鳥曰朋四鳥曰乗五鳥曰雇六鳥曰鶂七鳥曰⿰八鳥曰鸞九鳥曰鳩十鳥曰𪅂　拙者莫如鳩巧者莫如鶻　鵲見蛇則噪而賁孔見蛇則宛而躍　山禽之咮多短水禽之咮多長山禽之尾多修水禽之尾多促　衡為雀虛為燕火為鷮亢為鶴　鸛生三子一為鶴鳩生三子一為鶚鷹好峙隼好翔鳬好沒鷗好浮　乾車斷舌則坐歌孔雀拍尾則立舞人勝之也鸞入夜而歌鳳入朝而舞天勝之也　霜傳彊枝鳥以武生者少雪封枯原鳥以文死者多　雀交不一雉交不再　冠鳥性勇帶鳥性仁纓鳥性樂　鵞飛則蜮沈鵙鳴則蛇結　□鳥不登山鶮鳥不踏土〉
　　說文朋古文鳳象形鳳飛羣鳥從以萬數故以為朋黨字　鶾雉肥鶾音者也魯郊以丹雞祝曰以斯鶾音赤羽去魯侯之咎　鷲鳥黒色多子師曠曰南方有舃名曰羌鷲黃頭赤目五色皆備
　　爾雅隹其鳺鴀鶌鳩鶻鵃鳲鳩鴶鵴鷑鳩鵧鷑瞗鳩王瞗鷹鷞鳩　鸕諸雉鷂雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗雉鵫雉伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章曰鷂南方曰𠷎東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷　春鳸鳻鶞夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黃桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖老鳸鴳　鳥䑕同宂其鳥為鵌其鼠為鼵　鵲鶪醜其飛也翪鳶烏醜其飛也翔鷹隼醜其飛也翬鳬鴈醜其足蹼其踵企烏鵲醜其掌縮亢鳥嚨其粻嗉　鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌〈小爾雅去隂就陽者謂之陽鳥鳩鴈是也〉　雞大者蜀蜀子雓未成雞僆絶有力奮雞棲於弋為榤鑿垣而棲為塒〈小爾雅鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠〉　燕白脰烏〈小爾雅純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白頸而羣飛者謂之燕烏〉　生哺鷇生噣鶵　蝙蝠服翼〈方言蝙蝠旬闗而東謂之服翼或謂之僊䑕自闗而西秦隴之間謂之蝙蝠北燕謂之蟙䘃〉　倉庚商庚鵹黃楚雀〈說文離黃倉庚也鳴即蠶生〉　鸛鷒鶝鶔如鵲短尾射之銜矢射人〈山海經圖讃鸛鷒之鳥一名⿱羿應銜矢不著地逢蒙縮手飬由不晚〉　鶉子鳼鴽子鸋雉之暮子為鷚
　　相鶴經鶴者陽鳥也而遊於隂因金氣並火氣以自養金數九火數七故稟其純陽也生二年而毛露而黒㸃易三年而頂赤羽翮具七年小變而飛薄雲漢復七年舞應節而晝十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不食生物故大毛落而叢毛生乃潔白如雪故泥水不能汙或節純黒而腦盡成膏矣復百六十年變止而雌雄相視目精不轉則有孕千六百年形定飲而不食胎化而産與鸞鳳同羣為仙人之騏驥矣夫聲聞於天故頂赤食於水故喙長軒於前故後指短棲於陸故足髙而尾彫翔於雲故毛豐而肉疎且大猴以吐故修頸以納新故夭壽不可量所以體無青黃二色者土木之氣內養故不表於外也是以行必依洲渚止不集林木葢羽族之清潔者也其相瘦頭朱頂則沖霄露眼黒睛則視逺隆鼻短喙則少瞑䯓頰䯔耳則知時長頸竦身則能鳴鴻肩鸞膺則體輕鳯翼雀尾則善飛龜背鼈腹則伏産軒前垂後則㑹舞高脛麤節則足力洪髀纎指則好翹〈○其經夲浮丘伯授王子晉崔文子學道於子晉得其經蔵髙山石室淮南八公采藥得之遂傳於世〉爾雅騊駼馬野馬駮如馬倨牙食虎豹騉蹄趼善陞甗騉駼枝蹄趼善陞甗　小領盜驪絶有力駥　騋牝驪牡𤣥駒褭驂牡曰騭牝曰騇　膝上皆白惟馵四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱後足皆白翑前右足白啓左白踦後右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白逹素縣面顙皆白惟駹　駵白駁黃白騜駵馬黃脊騝驪馬黃脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛駂黃白雜毛駓隂白雜毛駰蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱白馬黒脣駩黒喙騧一目白⿰二目白魚　回毛在膺宜乗在肘後減陽在幹茀方在背闋廣逆毛居馻　既差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足〈博雅白馬黒脊驙白馬朱鬛駱飛黃騶吾吉量朱駮飛金喙腰褭走狐駃騠飛㗙野麋腹丹騏驥騄駬驊驑⿰汗血驒騱巨虛騀鹿　伯樂相馬經馬頭為王欲得方目為丞相欲得朋脊為將軍欲得強腹為城郭欲得張四下為令欲得長眼欲得髙巨鼻孔欲得大鼻頭有王火字口中欲得赤膝骨員而長耳欲得相近而前豎小而厚凡相馬之法先除三羸五駑乃相其餘大頭小頸一羸弱脊大腹二羸小頸大蹄三羸其五駑者大頭緩耳一駑長頸不折二駑短上長下三駑大胳短脅四駑淺骼薄髀五駑○此後人為之丞相將軍非當時語也〉相牛經牛岐胡夀去角近行駛眼欲得大眼中有白脈貫瞳子最快頸骨長且大駛壁當欲得濶倚欲得如絆馬膺庭欲得廣天闗欲得成售骨欲得垂蘭秼欲得大豐岳欲得大種頭欲得髙百體欲得緊垂星欲得有怒肉力柱欲得大而成懸蹄欲得如八字隂虹屬頭陽鹽欲得廣常有聲似鳴者有黃也洞胡無夀珠淵無夀上池有亂毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大膁疎肋難飴龍頭突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疎長不耐寒氣尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉慾得堅角欲得細鼻如鏡則難牽口方易飴漦府方易駘木牛肚大尾青最有力〈○世傳此經甯戚以授百里奚〉
　　爾雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛⿰牛角一俯一仰觭皆踴觢黑脣犉黑眥牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子犢體長牬絶有力欣犌〈博雅⿰㸯丁犖　說文牛大牲也牛件也件事理也象角頭三封尾之形牷牛純色㹊白牛犖駮牛犥牛黃白色⿰黃牛虎文犉黃牛黒脣牻白黒雜毛牛⿰牛駮如星犡牛白脊將牛白脊㹔牛長脊犝無角牛也⿰二嵗牛犙三嵗牛牭四嵗牛〉　羊牡羒牝牂夏羊牡羭牝羖角不齊觤角三觠羷羳羊黃腹未成羊羜絶有力奮〈博雅吳牛牡一嵗曰牡翔三嵗曰羝其牝一嵗曰牸䍮三嵗曰䍧吳羊犗曰䍸羖羊犗曰羯羍𦎦羜䍻羔也美皮泠角　説文羊祥也從𦫳象頭角足尾之形羜五月生羔也𦎦六月生羔也䍮羊未卒嵗也〉　犬生三猣二師一玂未成毫狗長喙獫短喙猲獢絶有力狣尨狗也〈博雅殷虞晉獒楚黃韓獹宋㹱狼狐㹥獖　說文犬狗之有縣蹏者也象形尨犬之多毛者㺜犬惡毛也獒犬知人心可使者南越犬名獶獀猈短脛狗獫黒犬黃顄㹥黃犬黒頭犄犗犬也狾狂犬也獟⿰犬也猛健犬也犺健犬也㹪惡健犬也⿰犬張耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走犬皃從犬而人之曵其足則刺犬也㹞犬吠聲猥犬吠𤟟𤟟竇中犬聲㺌犬吠不止也㺖小犬吠黙犬暫逐人也狡大從草暴出而逐人也狎犬可習也犬獡獡而附人也犬獷獷不可附也將嗾犬厲之也狚犬行也周書曰尚狟狟臭禽走臭而知其跡者犬也㺕犬鬪聲獨犬相得而鬪也羊為羣犬為獨〉　豕子豬䝐豶幺幼奏者豱豕生三豵二師一特所寢橧四蹢皆白豥其跡刻絶有力䝈牝豝〈小爾雅豕彘也彘豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵　博雅豨豠豭彘豕也豯⿰□也豰⿰豭也⿰䝒豕牝也橧圈也頓丘梁䝕重顱豲獸一嵗為豵二嵗為豝三嵗為肩四嵗為特　說文豕彘也竭其尾故謂之豕象毛足而後有尾豬豕而三毛叢居者豨豕走豨豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯皃也豵生六月豚一曰一嵗豵尚叢聚也豝牝豕也一曰二嵗能相把拏也詩曰一發五豝豜三嵗豕肩相反者詩曰竝驅從兩豜兮豭牡豕也䝐豶也豶羠豕也豷豕息也⿱豕怒毛豎一曰殘艾也豢以榖圈養豕也豕豕絆足行豕豕豠豕屬〉　馬八尺為駥牛七尺為犉羊六尺為羬彘五尺為䝈狗四尺為獒雞三尺為鶤　牛曰齝羊曰齥麋鹿曰齸鳥曰嗉寓䑕曰嗛　獸曰釁人曰橋魚曰須鳥曰臭　麋牡麔牝麎其子䴠其跡躔絶有力狄　鹿牡麚牝麀其子麛其跡速絶有力⿱　麕牡麌牝麜其子麆其跡觧絶有力豜〈說文鹿獸也象頭角四足之形鳥鹿足相似從匕麈鹿屬麟大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角𪊽大麋也狗足麈麋屬麝如小麋臍有香𪋮似鹿而大也麗旅行也鹿之性見食急則必旅行禮麗皮納幣葢鹿皮也〉　子嬎其跡迒絶有力欣〈說文獸名象踞後其尾形頭與㲋頭同逸失也從辵謾訑善逃也冤屈也在冂下不得走益屈折也　釋名鹿之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而過也〉狼牡貛牝狼其子獥絶有力迅〈説文狼似犬鋭頭白頬髙前廣後〉　虎竊毛謂之虦貓貘白豹甝白虎虪黒虎貀無前足〈説文虎山獸之君委虒虎之有角者也豹似虎圈文貘似熊而黃黒色出蜀中〉　熊虎醜其子狗絶有力麙〈說文熊獸似豕山居冬蟄羆如熊黃白文能熊屬似鹿能獸堅中故稱賢能而彊壯稱能傑也〉貔白狐其子豰〈說文貔豹屬出貉國〉　豺狗足　貍子𧳙貈子貆貒子貗貍狐貒貈醜其足蹯其跡□〈說文狐妖獸也鬼所乘也有三徳其色中和小前大後死則首丘〉　䝟貐類貙虎爪食人迅走　俊麑如虦貓食虎豹　猶如麂善登木〈說文猶玃屬〉　兕似牛犀似豕〈説文𧰽如野牛而青象形象長鼻牙南越大獸三年一乳象耳牙四足之形豫象之大者騶虞白虎黑文尾長於身仁獸食自死之肉〉　狒狒如人被髮迅走食人　蒙頌猱狀猱蝯善援玃父善顧威夷長脊而泥　蜼卭鼻而長尾時善椉領　猩猩小而好啼　闕洩多狃　鼢鼠鼸䑕鼷䑕鼶䑕鼬䑕鼩䑕鼭䑕鼣䑕鼫䑕鼤鼠鼨䑕豹文鼮䑕鼰䑕〈説文䑕宂蟲之總名也象形鼢地行䑕伯勞所作也一曰偃䑕鼫五技䑕也能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能宂不能掩身能走不能先人斬⿰鼠黒身白腰若帶手有長白毛似握版之狀類蝯蜼之屬〉　羽本謂之翮一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷〈○與考工記異〉　旄謂之藣〈方言翭本也　博雅䎔⿰翈翭𦒎風狄羽也⿰䩚翼也斄氂鬛毳髦毛也〉
　　蟲魚
　　說文蟲一名蝮博三寸首大如擘指象其臥形物之微細或行或毛或蠃或介或鱗以蟲為象
　　爾雅有足謂之蟲無足謂之豸　翥醜罅螽醜奮強醜捋蠭醜螸蠅醜扇
　　方言蛥蚗齊謂之螇螰楚謂之蟪蛄秦謂之蛥蚗自闗而東謂之虭蟧　蟬楚謂之蜩宋衛之間謂之螗蜩陳鄭之間謂之蜋蜩秦晉之間謂之蟬海岱之間謂之䗁其大者謂之蟧或謂之蝒馬其小者謂之麥蚻有文者謂之蜻蜻其雌蜻謂之疋大而黒者謂之䗃黒而赤者謂之蜺蜩蟧謂之𧓿蜩𧕄謂之寒蜩寒蜩瘖蜩也　蜉䖻秦晉之間謂之⿱𧐯　蜻蛚楚謂之蟋蟀或謂之蛬南楚之間謂之蚟孫　螳螂謂之髦或謂之虰或謂之⿰⿰　蚍蜉齊魯之間謂之蚼蟓西南梁益之間謂之𤣥蚼燕謂之蛾⿰其塲謂之坻或謂之垤　鼅鼄鼄蝥也自闗而西秦晉之間謂之鼄蝥自闗而東趙魏之郊謂之鼅鼄或謂之蠾蝓蠾蝓者侏儒語之轉也北燕朝鮮洌水之間謂之瑇蜍　蠭燕趙之間謂之蠓螉其小者謂之蠮螉或謂蚴蛻其大而蜜謂之壺蠭　蠅東齊謂之羊
　　爾雅蒺藜蝍蛆〈博雅蝍蛆吳公也〉　蛗螽蠜草螽負蠜蜤螽蚣蝑蟿螽螇蚸土螽蠰谿　莫貈蟷螂蛑不過蟷蠰其子蜱蛸　蚍蜉大螘小者螘蠪朾螘螱飛螘其子蚳　蠨蛸長踦　蟠鼠負蛜威委黍　螢火即炤　蟓桑繭雔由樗繭棘繭欒繭蚢蕭繭　食苖心螟食葉蟘食節賊食根蟊
　　說文蛟龍之屬也池魚滿三千六百蛟來為之長能率魚飛置笱水中即蛟去
　　爾雅鯤魚子鱦小魚　魚有力者鰴　科斗活東蜪蚅鼃𪓰詹諸在水者黽　魁陸蜌蠯蚌含漿蜃小者珧蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宮也〈方言守宮秦晉西夏謂之守宮或謂之蠦䘃或謂之蜤易其在澤中者謂之易蜴南楚謂之蛇醫者謂之蠑螈東齊海岱謂之　䗔北燕謂之祝蜓桂林之中守宮大者而能鳴謂之蛤解〉　魚枕謂之丁魚腸謂之乙魚尾謂之丙　鼈三足能龜三足賁〈博雅射工短狐𧌒也〉










　　繹史卷一百五十九中



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一百五十九下　靈壁縣知縣馬驌撰名物訓詁〈下〉
　　禮器圖
　　鼎所以烹飪祭祀宗廟燕享賔客爾雅絶大謂之鼐圓弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲按鼎之形制方圓大小髙卑文質最為多端博古圖據其制度銘識分別商周亦臆度耳茲存數器於左








　　考古圖蠆鼎銘作蠆形疑人名公孫蠆之類博古圖髙九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四升銘識簡古為商器













　　博古圖舉鼎髙九寸四分深四寸一分口俓七寸二分銘曰子父舉按此鼎形制特髙銘取手致與人用之於父盡力致享不敢虛美其先者也













　　博古圖魚鼎髙五寸五分深三寸三分口俓五寸二分容二升三合銘作月魚兀形蓋薦魚之器














　　考古圖乙鼎髙五寸八分深三寸七分俓五寸二分容二升銘二字曰乙下一字不可識得於鄴之亶甲城蓋商器













　　博古圖父乙鼎髙七寸深三寸口俓五寸六分容二升六合銘曰庚午王命寑廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊⿰按乙之號在商為商器












　　博古圖南宮中鼎髙八寸五分深五寸四分口俓長七寸二分闊五寸四分容七升五合銘五十七字文見本卷













　　小宗伯辨六彝之名物以待祼將辨六尊之名物以待祭祀賔客司尊彝春祠夏禴用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彝黃彝皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彝蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也








　　鄭註獻尊獻讀為犧飾以翡翠王肅註以為犧尊二尊竝全牛象之形而鑿背為尊
　　博古圖犠尊通蓋髙七寸七分深三寸四分通長一尺一寸七分闊五寸容四升以口為流四足魏太和中得尊於青州其制正與此類王肅註禮其說蓋有自來也










　　鄭注云象尊以象鳳凰或曰象骨飾尊阮氏雲以畫象飾尊
　　博古圖象尊通蓋髙九寸八分深四寸五分通長一尺二寸七分闊三寸八分容三升二合四足有提梁全作象形而開背為尊











　　考古圖師艅象彝髙六寸七分銘三十二字
　　按此器尊屬也古者鼎鬲尊卣之器以彝銘者多矣













　　考古圖象尊髙一尺一寸先儒解象尊其說既不同此立象於蓋又與先儒之解不同














　　博古圖著尊髙一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分容一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地無足此器底著地誠所謂著尊也













　　博古圖壺尊髙一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓一尺一寸一分容三斗二升三合其形制類壺其為壺尊乎













　　考古圖此器有脰著地無足據有脰則可名壺尊著地則可名著尊














　　考古圖朝事中尊髙一尺六寸俓五寸有半容二斗三升銘五十七字博古圖作髙克尊銘五十八字按此器頸飾以山文意者其山尊乎然山尊用以再獻非朝事也銘文中中髙克等字疑殘缺辨識未真耳












　　博古圖大尊髙二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器則用銅其周之變製乎












　　司尊彝六尊皆有罍諸臣之所昨也註謂諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊尊以祼神罍臣之所飲也尊有六則罍亦當有六以副之矣但三代遺器鮮能備存焉












　　博古圖犧首罍髙一尺四寸深一尺二寸三分口俓六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
　　明堂位曰山罍夏后氏之尊也註雲刻畫為山雲之形言刻畫則以木為之今以金而飾以雷文知先儒之失考也此罍以犧首為耳鼻當是犧尊之副











　　博古圖象首尊髙二尺四寸五分口俓七寸六分腹俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗七升
　　考古圖作三耳大壺按其制飾以雷文實罍也耳用象首當為象尊之副











　　司尊彝六彝釋者以為雞斝虎盛明水鳥黃蜼盛鬱鬯彜皆有舟舟尊下臺若承槃焉殊不知彞之有舟乃相須之器猶尊之與壺缾之與罍也先儒之說然乎否邪












　　博古圖父丁彝髙五寸四分腹俓七寸容五升兩耳有珥銘曰古作父丁寳尊彝














　　考古圖虎彝髙四寸四分俓六寸容三升六合銘曰作寳彝此器兩耳飾以虎首蓋虎彝也














　　博古圖垂花舟髙三寸七分口俓八寸五分容五升七合以牛首為耳其制近彝其飾花萼有相承相蔽之義蓋漢人為之亦足徴舟之非若承槃矣













　　博古圖方彝髙七寸九分口俓長六寸一分闊五寸一分腹俓長六寸二分闊五寸二分容六升七合銘曰己酉戌命尊宜於招黻庚　九　　商貝朋方用室圍宗彝在九月惟王一祀世昌五惟　　右銘缺六字此器銘宗彝周官六彝之類也其稱祀周初因商如洪範十有三祀者實周器也四方觚稜其制特與諸彝不同









　　博古圖山斝髙一尺口俓五寸五分容二升六合司尊彝斝彝註雲斝讀為稼畫禾稼也不知其何所本夫尊以象壺名壺尊安知彝不以象斝名斝彝乎明堂位雲夏后氏以雞彝殷以斝周以黃目黃目是黃彝也











　　雷紋斝髙七寸八分口俓五寸一分容一升















　　博古圖蜼尊通蓋髙六寸二分口俓三寸三分腹俓三寸五分容一升一合銘曰周作父乙尊彝舊作蜼尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣













　　禮烝嘗饋獻用兩壺次於尊彝用於門內燕禮與大射卿大夫用方士旅食用圜聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳詩稱韓侯取妻清酒百壺壺為酒器宗廟燕射聘昏無不用焉先儒雲刻木繪漆其說出於臆見惟範金之器後世猶存











　　考古圖方壺按周禮尊於東楹之西兩方壺博古圖屬漢器髙一尺二寸五分容一斗一升二合














　　博古圖通蓋髙一尺四寸六分容五升四合銘曰㪉姬作寳彝














　　李氏録雲周王燕晉士文伯尊以魯壺用饗也周官烝嘗饋獻用兩壺尊用祀也公食大夫用兩圜壺坊記曰敬則用祭器故祀饗兼用之













　　考古圖召中丁父壺髙尺有四寸半俓七寸六分容二斗七升銘三十五字博古圖腹俓一尺一寸一分銘三十七字銘見本卷實三十七字子孫重文













　　爾雅卣中尊也夏商之世總謂之彝周則鬱鬯之尊獨謂之卣卣與尊彝皆盛酒之器用有所宜則名有不同賈氏疏雲上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺













　　博古圖祖乙卣髙一尺二寸四分口俓長四寸八分闊三寸六分腹俓長八寸六分闊七寸二分容二升銘器與蓋皆七字曰孫作祖乙寳尊彝













　　是器向得於青州髙可九寸容可二升有餘銘作雙冊父辛其製最類博古圖所載執爵父丁卣但銘不同耳製作甚精自然無蓋然則卣固不盡有蓋博古圖以為闕蓋殆非也












　　爵為器甚小而在禮實大祭祀賔客喪紀冠昏朝聘燕射靡不用之韓詩說一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散總名曰爵其實曰觴皆飲酒之器也博雅斝琖爵在夏為琖在商為斝在周為爵是則實同而名異耳圖志所載其制復不同而大小亦不合於舊說俟稽古者辯之










　　士虞禮主人洗廢爵酌酒酳屍主婦洗足爵於房中酌亞獻屍賔長洗繶爵三獻註雲廢爵無足足爵有足輕者飾也繶爵口足間有篆又彌飾也　考古圖鄉飲酒記凡舉爵三作而不徒爵知獻必舉爵也禮圖所載爵於雀背負錢經𫝊所不見是器前若噣後若尾其全體有象於雀










　　博古圖女乙觚髙九寸口俓四寸九分容六合銘曰帚⿰乙














　　博古圖虎斝髙一尺五寸六分口俓七寸三分容六升鋬端有虎首之狀三足若鬲
　　饕餮斝髙八寸五分口俓四寸七分容一升一合鏤文簡古不加精巧而後之冶工不能及
　　按酒器有斝所以戒其喧也斝已見前此二器形製復異










　　博古圖角髙八寸三分容七合銘兩冊雙弓祖乙亞形中倒戈














　　博古圖素觶髙三寸九分容六合銘立戈形父辛二字
　　饕餮觶髙三寸五分容五合













　　敦上古以瓦中古以金或以玉為飾或以木為之設蓋者以㑹無耳足者謂之廢或類珠槃或似簠簋其名則或以為土簋或以為玉齍其用則或以盛血屍盟執之或以盛黍稷內宰贊之明堂位雲有虞氏之兩敦小宰職雲主婦執一金敦黍敦為器不同因時製作異代變本加麗故不可得而定其形製也










　　博古圖周宰辟父敦有三第一器通蓋髙八寸三分口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器與蓋各銘七十五字文見本卷第二器髙七寸三分第三器髙六寸一分形製銘文悉同考古圖雲俓八寸四分銘七十四字











　　博古圖兕敦有三第一器通蓋髙一尺二寸深四寸四分腹俓八寸二分足方七寸六分髙三寸九分器蓋各銘曰兕次器髙一尺一寸九分三器髙八寸六分闕蓋皆銘兕字












　　博古圖已丁敦通蓋髙七寸一分深四寸六分腹俓六寸六分蓋銘曰孫已丁器銘曰已孫丁其蓋足純緣周以夔龍兩螭據耳通腹饕餮比之他敦尤異













　　考古圖伯𦣻父敦集古録作冏父釴耳圈足與諸敦不同銘見本卷














　　考古圖牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛無銘按禮圖所載牛羊豕鼎各以其首飾其足此鼎之足以牛首為飾蓋牛鼎也按此鼎絶大當為鼐













　　博古圖花足鼎髙五寸七分深三寸二分口俓長四寸八分闊三寸八分容二升二合無銘














　　鬲似鼎空足博古圖慧季鬲髙四寸三分口俓四寸二分銘曰慧季作














　　博古圖文王鼎髙八寸九分深三寸八分口俓長六寸一分闊四寸三分容三升有半銘曰魯公作文王尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形爾雅蜼禺屬昂鼻長尾尾有兩岐遇雨以尾塞鼻蓋其有智周身𨼆起獸面饕餮之象也











　　博古圖蟠虺鼎髙六寸五分深三寸二分口俓八寸一分容四升七合無銘按此器耳附外當為釴














　　博古圖龍鼎髙七寸一分深四寸四分口俓六寸三分容五升三合無銘鼎之烹飪可以享上帝養聖賢其用大矣所以取象於龍蓋求配其類也












　　繹史卷一百五十九下
<史部,紀事本末類,繹史>



　　欽定四庫全書
　　繹史卷一𦣻六十　　　靈壁縣知縣馬驌撰古今人表
　　漢書自書契之作先民可得而聞者經傳所稱唐虞㠯上帝王有號諡輔佐不可得而稱矣而諸子頗言之雖不考虖孔氏然猶著在篇籍歸乎顯善昭惡勸戒後人故博採焉孔子曰若聖與仁則吾豈敢又曰何事於仁必也聖乎未知焉得仁生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也困而不學民斯為下矣又曰中人㠯上可㠯語上也唯上智與下愚不移傳曰譬如堯舜禹稷禼與之為善則行鮌讙兜欲與為惡則誅可與為善不可與為惡是謂上智桀紂龍逢比干欲與之為善則誅干莘崇侯與之為惡則行可與為惡不可與為善是謂下愚齊桓公管仲相之則霸豎貂輔之則亂可與為善可與為惡是謂中人因茲㠯列九等之序究極經傳繼世相次總備古今之畧要雲〈○張晏曰老子𤣥黙仲尼所師雖不在聖要為大賢文伯之母達於禮典動為聖人所歎言為後世所則而在第四田單以即墨孤城復強齊之大魯連之博通忽於榮利藺子申威秦王退譲亷頗乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陳人化之國多淫祀寺人孟子違於大雅以保其身既被宮刑怨刺而作乃在第三嫪毐上烝昏亂禮度惡不忍聞乃在第七其餘差違紛錯不少畧舉揚較以起失謬獨馳騖於數千載之中旁觀諸子事業未究而尋遇竇氏之難使之然乎師古曰六家之論輕重不同百行所存趣捨難壹張氏輒申所見掎摭班史然其所論又自差錯且年伐乆逺墳典隟亡學者舛駮師論分異是以表載古人名氏或與諸書不同今則特有發明用畼厥旨自女媧以下帝鴻以前諸子傳記互有舛駮敘說不同無所取正大要知其古帝之號而已諸人士見於史傳彰灼可知者無待解釋其閒幽昧者時復及焉〉








<史部,紀事本末類,繹史,卷一百六十>
<史部,紀事本末類,繹史,卷一百六十>
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　　古今人表〈終〉
　　班氏古今人表後人譏其妄作一曰甲乙紛錯二曰記載不悉三曰前代人物無闗漢事也余獨取為繹史終篇何曰上自宓羲下逮秦亡所紀之世繹史之世也所録之人繹史之人也故人表若為繹史作也陳列詩書及諸子百氏之所稱述既㒺羅舊文不遺餘力而時復差違抑亦屬稾未定輒遭禍難不然夫豈不知七十子之載前史而伯魚展禽灼然於傳記夫豈不知求玉與受璧咸一虞公得罪與爭國皆此蒯聵哉如張晏所譏魯連藺生今在第二田單寺人孟子今在第四而嫪毐今本無有則與所言不同疑旁行比耦後人轉寫舛譌至若殷之先公多第五周之先公多第六夏商中葉之主行事不少概見而倐上倐下東京去古未逺或別有証據未可盡為班氏厚誣也兵食五行悉援古以迄今藝文一志亦備三代之典籍矣表古人而不及今果其書未畢邪而繹史之人與世畢矣故人表若為繹史作也以終篇焉














　　繹史卷一百六十