續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷84中下

續後漢書 (郝經)　卷八十四中下

　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十四中下　　元　郝經　撰
　　録第二中下
　　歴象
　　緯曜占候　日　月　嵗　熒惑　填
　　太白　辰　雜星　煇氣　五行　災異
　　緯曜占候
　　孔子於天道命罕言不語怪力亂神其作春秋略瑞慶紀天變而不言占示人以常經通誼使之篤恭行事銷弭其本所以事天立命也子産謂天道逺人道邇禆竈焉知天道亦孔子志也然書載月之從星則以風雨星有好風星有好雨詩載彼月而食則維其常此日而食於何不臧日有食之亦孔之醜正月繁霜我心憂傷煜煜震電不寧不令月離於畢俾滂沱矣皆孔子所刪定周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶〈原注遷亦變也以推移言〉則又周公之所製作孔子以為禮經者也則變異之有占候尚矣苐孔子志而弗辨爾故其說見於百家傳記皆出於孔子六經之後徃徃國殊窟穴家占物怪凌雜米鹽然稽其說先天則有見後天則有徴於贏縮犯守飛流陵戾之際則必有兵喪水旱禍亂之端亟以告語亦足使恐懼修省不敢泄天自肆以天道正人事以幽契明以逺徴邇於道教有補焉故司馬遷作天官書察變異本禨祥謹占候漢代諸儒亟言災異後世賢宰相謂人君惟天可畏日取四方所上災變水旱事奏之以福其君使側身修行迂儒或以為天變不足畏者卒禍其國聖人志而弗辨後世既書復說又為圖象本諸行事於天道命益詳有功於聖人矣天官書曰常星之變希見三光之占亟用常星五宮列舍〈原注中宮及東南西北也〉三光七政緯曜也常星既不移徙祗有大小明闇角動芒刺而已故其變希見七政則周行乎天贏縮不常又為彗孛攙搶篷燭殘賊不勝妖異故其占亟用故自日月薄食朓朒〈原注朓土了反朒女六反〉五星之變兩星同度曰聚精氣變化曰散芒角相接曰鬬輪郭侵入曰食在上而下曰乗在下而上曰凌穿宿而過曰歴居宿不動曰守周匝曰環屈曲曰繞東西曰句南北曰已二尺內曰觸一尺內曰犯近逼曰抵相覆曰掩自中曰出由外曰入先期曰蚤後期曰晩已見而伏曰伏已伏而見曰見退行而西曰逆軌道而東曰順凡二十四變其妖星之變則又有方所丈尺氣色音聲而各有占戰國秦漢以來占候家有甘石歴五星法天官書太初歴京氏占風角書集星章天文志至建安初劉表為荊州牧令武陵太守劉叡集諸家占自經星緯曜變占外又有瑞星妖星客星流星等占號荊州占今取其傅於理者著於篇其事騐詳見三史及晉書故不重出雲
　　日
　　天秉陽垂日徑一千里太陽之精人君之表隂陽之為日月乾坤之坎離也離為日內隂而外陽內闇而外眀坎為月內陽而外隂內明而外闇隂陽之精互藏其宅故其體不易登天而曜其精入地而構其精萃而為天地之精散而為萬物之精進退而為寒暑徃來而為晝夜著道體本然之明更代迭繼輝光不已為天地虛靈不昧之心容光必照為神之良知故日為天之魂月為地之魄日為天地之命月為天地之性日光不定陽之動也月光瑩定隂之靜也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽消則生隂故日下而月西出隂盛則敵陽故日望而月東出天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也日為衆陽之宗七曜之主將旦則清風發羣隂伏出於谷則為大昕宜照天下天子當陽嚮明而治萬里同軌夕則入於䝉汜轉於地中匿於隂墟羣生嚮晦入宴以息以存夜氣晝夜一周與天同度其數十〈原注自甲至癸〉故有十時〈原注日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半為皂人定為輿黃昏為𨽻日入為僚晡時為僕日㫙為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位〉二分二至進退有常以別四時主照臨萬物發達元陽施仁行惠以賛化育典致天神謂之曜靈王者當陽能自昭明徳平章百姓百姓昭明焞曜光澤晷道不忒行失中違常則晷道僣差長為潦短為旱奢為扶〈原注奢大扶附也〉扶則邪臣進正臣䟽君子不足小人有餘〈原注晷極短尺五寸八分極長丈三尺一寸四分中則七尺三寸六分或過不及則為差也〉心昏塞沈湎非度謂之反陽為隂則煤而無光國亂無政民不聊生則晝昏而行人無景苛急而暴則行疾怠慢而慠則行舒凶沴感變則變色示象赤則亂臣謀逆黃則兵戰其國紫黒則乗輿晏駕青黒則宸扆憂疾白黒則兵喪並起象見則山河分裂入而復出則僣王彊二三並出則主分立烏出則天子蒙塵烏見則昏童在位中有黒子黒氣黒雲乍三乍五賊臣犯主樞星直井無影則食隂盛而合朔之際為月魄揜之也月先天則食晦合朔則食朔後天則食朔夜皆臣專君子逆父婦乘夫小人病君子之象故詩人以為不臧而幽王身
　　弒國亡春秋書三十六食而弒君三十六則日食天變之至大者也是以天子不舉修徳以自責伐鼓於社以責隂諸侯伐鼓於朝以自責用幣於社以禮隂故右虧則折右肱左缺則喪左弼上食則君失位太子登極下食則君變將失位分同度至相遇則災輕正陽之月慝未作則災重〈原注分二分至二至孟夏為正陽月慝隂也〉王日則天子下席相日則宰輔伏辜囚死則臣下短折休廢則人民疾疫春食則水夏食則旱秋食則兵冬食則饑分則輕過則重既則尤重始食之分輕當食之分重復明之分吉夘辰前則事重午未後則事輕食而星殞怨讟並興國亂易政食而地震訛謡並興國亡易主方食而雲興雨降天子有徳
　　月
　　天秉隂垂月徑一千里太隂之精后妃之表大臣之象配日佐陽含𢎞光大而代終地道也妻道也臣道也其數十二一晦朔而與日會日行十三度有竒十二月而周天消息見伏百里為品千里立表萬里連紀晦朔正終始為繩墨望成君徳春夏南從陽秋冬北復隂制節謹度以順為正以謙為徳所以長衆隂也典致地祇人謂之素靈其體本黒受日之光而白為日之影分為二曜坤順承天配為二儀也三五而盈三五而闕者月一靣受日之光如彈丸塗粉之半側視之則纔見如鈎對視之則正圓如鏡半側半正則如上故月光常圓自人視之乃有偏正而為晦朔望非明魄羨生而有盈闕也故以人觀象消長盈闕合夫八卦隂魄為主陽明為賔自然之數也晦而存神合朔而化三日而始見一陽之光於西方庚地坤之震也八日而上見二陽之光於南方丁地坤之兊也十五日望則三陽全於東方甲地坤為乾也十六日下見一隂而生魄平旦沒於西方辛地乾之巽也二十三日見二隂之魄而下平旦沒於南方丙地乾之艮也三十日則晦而無所見三陽盡伏於西北壬地乾為坤也於是周天會日而復見一陽月中有景者月金水皆受日星之光故皆能受物之景天包地外地在天中中間太虛日月徃來日隨天而在地中則月隨天而在天中日光從地四旁而上月乃受之以為光故月中之景即地之景其空明者地涯之水景也日行中道為黃道又為光道而月則有九道黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黒出隂道行中道則安寧和平若失節度而妄行出隂間多隂事外北三尺隂星多慢政北三尺太隂大水兵出陽間人主驕恣外南三尺陽星多暴獄南三尺太陽大旱喪以靜虛卑遜為徳隂幽肅殺而主刑以厝而不用為道故㤗之六五隂乘陽尊則曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹之六五則曰其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉隂不敵陽後不夷主臣不過君也故敵日則奪曜同度則無光伏而晦藏乃得其常晦而見於西方謂之朓朔而見於東方謂之側匿朓則侯王舒側匿則侯王肅小僣小毀大驕大滅君刑緩則行疾君刑急則行徐不當沒而沒不當望而望則破軍殺將當出而不出當而不臣下懐姦刺則賊臣專政將臣不肅〈原注刺光如刺出也〉齒則后妃絶理賞罰不當〈原注光如鋸齒也〉二三並出則中國亂亡乍南乍北則兵刑失理或進或退則外戚亂朝晝明則姦邪並作眀動則女主失行變色則將帥有殃虹貫則中宮僣位重輪則椒房有慶色青則主病人饑色赤則兵起大旱色白則其分有喪色黑則宮闈有賊色黃則其君有徳五星入則其君逐食五星沒則其國亡五星環繞則王者惡之兩角出則山河分裂三無魄則其望必食月傍受日光一面則圓而眀至眀中有闇虛望則與日正對為闇虛所射且至精不二受故陽勝隂火息水是以食皆君臣父子夫婦綱常之錯亂故亦凶也必食於望者誅其盛也是以謂之常故食則修刑后妃理內政所以修隂也食既其分大將凶食戊巳則水旱丙丁則豐穰辰巳之方無麥午未之方無禾方戰而食則主敗食而雲興雨降有兵不戰連月食后妃凶大臣憂外國易主
　　歲
　　木行之精蒼帝之神震氣之曜是為歲星徑一百里於乾為元於徳為仁於事為貎其位東方其日甲乙其時主春其色青其音角其性柔惠生物之星也日行二十八分一十八秒〈謹按史記作日行十二分度之一〉東行十二度百日而止逆行八度百日復東行歲行三十度十六分度之七其在四孟四季則歲行二舍四仲則歲行三舍歲歴一辰十二歲而一周天故謂之歲星取一歲之義命之也一曰攝提一曰重華一曰應星一曰星紀凡四名歲隂在寅正月歲星在營室是月日月亦會營室室為歲廟謂之清廟〈原注甲乙為陽寅夘為隂歳隂太歲所在之辰也凡日月右轉所會之次謂之辰五星亦右轉與日月同會於其次之宿乃其星之廟也謂之廟者日月隂陽之精五星遇其會則乘隂陽之王氣故謂之廟猶三光所會謂之帝庭帝座也按天官書與漢志歲星之出與所在之舍多不同天官攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見栁歲早水晚旱漢志甘氏在建星婺女太初歴在營室東壁單閼歲歲隂在夘星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張歲大水太初在奎婁執徐歳歲隂在辰星居亥以三月與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應見軫歲早旱晚水太初在奎婁大荒落歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢太初在參罰敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃𭥦畢晨出曰開眀炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應見房歲早旱晚水石氏曰啓眀太初在東井輿葉洽歲歲隂在未星居申以六月與觜𩽌參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕太初在注張七星涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿晨出日天音昭昭白其失次有應見牽牛甘氏在弧太初在翼軫作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰長壬作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危有旱而昌有女喪民疾甘氏在注張太初在角亢閹茂歲歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大眀其失次有應在東壁歲水女喪太初在氐房心大淵獻歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其帥必武其國有徳將有四海其失次有應見婁石氏曰天皇太初在尾箕困敦歲歲隂在子星居夘以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚眀江池其昌不利起兵其失次有應出𭥦石氏曰天宗太初在建星牽牛赤奮若歲歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚眀其失次有應見參石氏曰天昊太初在婺女虛危漢志曰甘氏太初歴所以不同者以星贏縮在前各錄後所見也其四星亦畧如此凡建寅之月日月會於營室天官書謂歲隂在寅星居丑正月與鬥牛同出則不合度太初歴謂在營室則與日月同會為合故室為歲廟也〉故曰察日月之行以揆歲星逆順其精升為天帝降為太稷佐天為冡宰貴臣出震而首庶物體元居正有人君之象主發政施仁主福司人之徳主歲事為統首紀號令主穀及百果草木故又為大司農司肅典致時雨〈原注肅時雨若〉主岱宗於地則主齊魯及東夷清潤安靜則天子夀昌天下安寧人民尚徳風雨時順百穀豐登王者不仁慢神虐民而貎不㳟不能建元育物童山赭林窮極土木逆春令傷木氣則歲星行罰緩則不行急則過分逆則占趨舍為贏退舍為縮贏則兵不復縮則國有憂兵敗將死所去失地所居得地所在之國謂之得歲不可伐可以伐人對為衝歲國乃有殃贏縮之衝其殃尤甚乆守則福重逆行則禍起揺動人主怒無光仁道失又其星各有占歲星赤而角其兵張黃而沉其野穰青黑為疾為賊赤灰為喪為敗順角而戰者勝逆則不勝乍小乍大其色數變王者惡之宜行赦令當見而忽亡野死之王周禮保章氏以十有二歲之相觀天下之祅祥〈原注相所見之相也〉七政而祗以歲占故自左氏傳天官書諸星家歲星之占為重以其居五星之首也故王者奉天必謹候歳星凡月食五星其國皆亡食歲星則饑后妃傾歲星入月其野有逐相襲月逮之臣逼君女主憂與它星遇而鬬天下大亂二星相近者殃大相逺則淺從七寸以內必之〈原注必有禍也〉歲星與土合為內亂饑主勿用戰敗填不避歲則後帝共政與水合則變謀更事火為旱為饑金為白衣會為水及大將死鬬則破軍殺將水金在南為牝牡年榖大熟〈原注水金隂歲陽故曰牝牡隂南陽北相交故榖熟〉金水北歲偏無〈原注隂陽不交故歲或有或無〉凡三星合是謂驚立絶行〈原注有兵喪故驚改主故絶〉其國外內大亂有兵有喪民人饑乏改立公王四星合是謂大湯〈原注音盪滌也〉其國兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受罰亡其國家五星皆大其事亦大皆小事亦小一星居舍四星就合為從所聚之國王天下從歲星其舍真人以仁致天下凡五星失次伏逆變而皆生妖星皆主兵喪大亂歲星之變為天棓天槍〈原注楚行反〉天猾天衝國皇天攙〈原注音參〉及登天根天荊真若天猿天樓天垣蒼彗凡十有四星出以甲寅兩青方在旁〈原注京房集星章妖星皆見於日旁互有五色方雲五星所生以五寅日出〉天棓星一名覺星本𩔖星末銳長四丈出東北方西方則天下兵爭天槍星長數丈兩端銳出西南方不過三月必有亂君破國伏辜其餘殃為旱饑暴疾天衝星如人蒼衣赤首不動出則臣謀主兵變君死國皇星大而赤𩔖南極老人去地三丈如炬火出則內難兵喪大起天攙星長四丈本𩔖星末鋭𩔖雲狀如牛出西南方主捕制出則為兵為亂為喪為旱枯骨籍籍赤地千里彗星亦曰埽星本𩔖星末𩔖彗小者數寸長或竟天皆五星所變故其色各𩔖其星歲蒼火赤土黃金白水黒體無光出必傅日而假其光故夕見東指晨見西指在日南北隨日光而指頓挫其芒或長或短所出殃著所指殃發行遲殃深行疾殃淺皆為大喪大兵除舊布新易主革命偏指曰彗芒氣四出孛孛然曰孛〈原注音背〉惡氣之鍾尤重殃甚於彗出與本星合或行及本星〈原注如蒼彗遇歲赤彗遇火〉或合他星而行及之〈原注如蒼彗及歲之妖星合遇火土金水而孛之也〉皆為客犯主臣犯君必有簒弒放廢之禍大亂革命之事故凡妖星彗孛其首也妖星之變見諸星家者七十八名𩔖無象占其可攷者則各附本星之下歲星之有象占者凡六星
　　熒惑
　　火行之精赤帝之神離氣之曜是為熒惑徑七十里於乾為亨於徳為禮於事為視其位南方其日丙丁其時主夏其色赤其音徴其性剛烈長物之星也每十月入太微受制而出行列宿司無道之國逺日專恣出入無常日行七十六分四十杪月行十九度其東行急一日行一度半行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方三十三歲一周天謂之熒惑者取不常之義命之也一曰罰星一曰執法天地之初袛有水火故天一為水地二為火水則川源波蕩蒸為雲雨趨下而緩薄於隂氣火則煙焰激烈凝為日星騰上而速合為剛風皆有形而不定者也故其變化不測而其行不常熒惑火精惟與大火合而心為熒惑廟謂之眀堂故曰察剛氣以處熒惑其精為風伯佐天為理內理政外理兵凡五星皆天之使熒惑獨疾速專恣故為天子大使廵攝萬國司察臣下之過而主禍及天下火紀出納之令又為大鴻臚主死喪司哲典致時燠〈原注哲時燠若〉主南嶽於地則主吳楚及南蠻赤眀淨潤軌道無變則上下有禮不僣不忒王道和平無孽火之咎王者虧禮視不眀不能亨通長物逆夏令傷火氣則熒惑行罰緩則不出急則不入違道則占反道二舍以上居之三月其國有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀歴紫宮太微謂之火入室王者惡之凡失道為悖亂殘賊疾喪饑兵殃還至雖大當小乆而至當小反大其陽為男喪隂為女喪角動環繞乍前乍後或左或右為之作態低昻為殃益大出則兵起入則兵散晝見君弱權臣擅命大行誅殺其出西方曰反眀主命者惡之東行疾則兵聚東方西行急則兵聚西方緊小而闇謂之悖怒有急兵姦伏滿野動揺厥弛〈原注張弛也〉則佞巧依勢微言毀譽進𩔖蔽善〈原注𩔖其黨也〉句己戰凶軍有圍退行芒角如鋒刃天子毋出宮下有伏兵芒大四出衆為亂天下兵起色變如死灰瘞火謂之急繕賊臣犯上宮庭流血黑角刺中則兵噐有焰孽火然地主喪國亡天下分裂其入守犯太微軒轅營室大火為焚廟逐君主命惡之凡五星行至其廟謹候其命當見而忽亡不知所出則下為童謡妖言以告其徴然後出於危亡之國故曰雖有眀天子必視熒惑所在月食則女主憂大臣大將凶襲月則逆兵入宮與它星鬬光相逮禍深不相逮禍淺其所舍則兵聚其下順戰勝逆戰敗從太白軍憂離之軍卻出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將與水合為焠〈原注忽內反相熄也〉與金合為爍為喪〈原注相銷也〉皆不可舉事用兵大敗合土為憂生孽卿〈原注文耀鈎火土合則為鑪冶鑪冶成則火興火興則土之子焠金乃銷鑠金鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也〉合木后妃死為北軍用兵戰敗歲歉民饑〈原注焚木殺豰故饑〉北居舍而四星來聚其分真人以禮致天下其精變而生妖星則為昭旦蚩尤之旗昭眀司危天攙天隂晉若官張天惑天崔赤若赤彗凡十有二星出以丙寅兩赤方在傍蚩尤之旗𩔖彗而後曲象旗或為赤雲其長竟天或謂其色上黃下白或謂若植萑而長竟天或謂如箕而長二丈其末皆有星凡妖星其末皆如星而非星若輝暈光魄然而不定蓋非五行正氣也蚩尤旗見外兵極外流血四夷內兵極內流血宮闈昭眀星亦名歲華星赤帝之精象如太白而七芒中角長出末鋭如筆又名筆星或謂如太白光芒而不行或謂大而白無角乍上乍下或謂狀如三足杌上有九彗上向或謂赤彗分而為昭眀昭眀㓕光為起覇起徳之徴所出之國兵起多變一曰大人凶兵大起司危星大而白如太白有毛有目兩尾兩角出正西方去地可六丈數動察之而赤為兵亂乖爭天子以不義失國豪傑並起聲望大臣行主徳天攙星彗屬狀如劔㦸長四五丈色白數動主殺罰出則䜛亂饑兵白骨蔽野戈㦸如林凡有象占者四星填
　　填星土行之精黃帝之神坤氣之曜是為填星徑五十里於乾為貞於徳為信於事為思其位中央其日戊巳其時四時〈原注月令土王季夏未月坤在西南離兌之間致養之道也今曰四時以分王為言也四端不言信仁義禮智皆本信非信則徳不成四時無土位春夏秋冬皆本土非土則物不生故信分主於四徳土寄王於四季皆十八日縂得七十二日其四時各去其十八亦各得七十二日共成三百六十日其専位則在於季夏全體則分於四季也故曰其時四時〉其色黃九芒其音宮其性重厚養物之星也日行二十八分度之一出百二十日而逆西行二百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方歲行一宿二十八歲一周天謂之填者取其安靜之義命之也一曰地侯雖則地𩔖然根本五行其行最緩亦不純繫乎地常以甲辰始建斗之歲仲冬丑月日月亦會於斗而始行故南斗為瑱星廟謂之文太室故曰歴斗會以定填星之位其精為靈星佐天為司徒主布徳施教又為女主司天下女過又天子之星有土之主察安危存亡之幾以降禍殃又主歲功穯事土功喪葬復土之事凡丘墓陵寢之神司聖典致時風〈原注聖時風若〉主嵩嶽於地則主三河宋鄭黃潤眀靜軌道無變則有土之君厚下安宅四鄙不聳民狎於野時和歲豐無物産之妖夫貎言視聽以心為主仁義禮智為心之徳心思不妄而得其正則主靜不動四徳皆失四事皆違四時皆逆則心失其正為妄為狂於是四星皆失其道填星乃為之動而行罰緩則不逮急則過舍逆則占凡所居之國吉未當居而居已去而還居則得土不乃得女當居不居已居還去則失土不乃失女不有土事若女之憂不可舉事用兵其居乆國福厚易福薄〈原注易疾過也〉厚不可伐易可伐其贏王不寧縮軍不復失次上二三宿有王命不成不乃大水失次下二三宿後慼其歲不復不乃天裂地動句己芒角則為雹為雷山崩地坼哭人流龍蛇為妖角青黑主疾憂民大疫角白四刺天子入陵大臣復土大水為災變色赤赤地千里為火為饑當見而忽亡則為老人婦女下發隂禍天崩地陷城復於隍改易太社月食有大誅殺襲月謂之土瘞水女主入陵兵敗革政與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地一日為變謀更事為旱合金為疾為喪為內兵亡地合木則饑外兵勝與歲相守內亂易主居舍而四星來聚其分真人以重徳致天下其精變而生妖星則為五殘獄漢燭星大賁昭星絀流旬始〈原注旬一作營〉蚩尤虹蜺繫咎天上天伐從星天樞天翟天沸荊彗黃彗凡十有八星出以戊寅兩黃方在旁五殘星亦名五鋒星表有氣如暈有毛狀如辰星而角出正東方去地可六丈大而赤數動察之而青或謂蒼彗散為五殘五分毀敗之徴主乖亡急兵大喪政在伯野不利其衝獄漢星亦名咸漢出正北方去地可六丈大而赤數動察之中青下有三彗從橫主逐王刺主出則隂精橫兵起其下大喪凶哭聲震野四夷驚動燭星狀如太白有三彗上出其出不行見則滅所燭者城邑亂有大盜不成又以五色占旬始星出北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈〈原注怒一作帑雌也〉一曰黃彗分為旬始主兵亂橫起諸侯雄鳴期十年聖人起而誅滅之凡有象占者四星太白
　　金行之精白帝之神兊氣之曜是為太白徑一百五十里於乾為利於徳為義於事為言其位西方其日庚辛其時主秋其色白其音商其性嚴厲收物之星也日行一度二十七分一月行一辰一歲周天常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日伏伏四十日又出西方二百四十日而伏伏三十五日而復出東方出以辰戌入以丑未其入其出必以風雨春見東方以晨秋見西方以夕其出不過參天〈原注三分天之一辰夘申酉之間也〉過午為經天〈原注太白隂星也出東當伏東出西當伏西故出不過三天日陽也日出則星亡太白乃晝見午上行而過之謂之經天〉謂之太白者取其方色命之也晨出東曰啓眀夕出西曰太白一曰殷星一曰大正一曰營星一曰觀星一曰宮星一曰大衰一曰大澤一曰終星一曰大相一曰天浩一曰序星一曰月緯一曰開星一曰火鼻一曰衆星一曰宦星一曰梁星一曰大囂一曰天表一曰大爽凡二十二名附日而行仲冬日月會於角亢太白亦會於角亢亢為太白廟謂之䟽廟故曰察日行以處太白其精為雨師佐天為大司馬大將軍位上公掌九伐之法以行天討又為女主主罰凡金革兵械行陳法令師衆律度車騎部曲皆主之司乂典致時晹〈原注又時若〉主西嶽於地則主秦隴羌戎西域白光靜潤軌道無變則天子有道中國安彊師貞而丈人吉王者悖義好殺綸綍不從不能利物而反害之逆秋令傷金氣則太白行罰緩則不出急則不入逆則占其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行率日一度半二百二十日入其庳近日曰明星柔高逺日曰大囂剛其始出西方行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦日必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔高逺日曰大相剛當出不出當入不入是謂失舍必有破軍篡國野死之王當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入天下兵起所當之國破未當出而出未當入而入天下兵起所當之國亡當期而出其國昌出東為東方入為北方出西為西方入為南方所居久其國利易其鄉凶〈原注鄉向也〉出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉入七日復出將軍戰死入十日復出相死入又復出王者惡之出三日而復微入入三日乃復盛出是謂耎而伏〈原注耎退也〉其下軍破將敗已入三日又復微出出三日乃復盛入其下國有憂兵雖衆敵食其穀帥雖多將為人虜出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶西出失行外國敗東出失行中國敗色白五芒出蚤為月食〈原注先期而出與月相淩不見者則食〉晩為天妖彗孛發無道之國出而留桑榆間病其下國〈原注行遲而下也舉目平正出桑榆上餘二千里〉上而疾過參天〈原注未申之間〉疾其對國上復下下復上有反將經天天下革命是為亂紀人民流亡晝見與日爭明彊國弱弱國彊女主昌日方南太白居其南日方北太白居其北為贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南太白居其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉進凶出髙用兵深吉淺凶卑淺吉深凶行疾用兵疾吉遲凶行遲用兵遲吉疾凶出大後小兵弱出小後大兵強小以角動兵起角敢戰吉不戰凶擊角所指吉逆之凶進退左右用兵進退左右吉動揺躁躁吉靜凶圜以靜靜吉躁凶出則兵出入則兵入出西方昏而出隂隂兵強暮食出小弱夜半出中弱鷄鳴出大弱是謂隂陷於陽其在東方乗眀而出陽陽兵強雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽陷於隂伏而出兵兵有殃出夘南南勝北方出夘北北勝南方正出夘東國勝出酉北北勝南方出酉南南勝北方正出酉西國勝其色大圜黃𣽎〈原注音澤潤也〉可為好事其圜大赤兵盛不戰其白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黃圜和角有土事有年角眀見影戰勝黑角銳刺伏兵大戰居實有得居虛無得〈原注實在宿合度盧贏縮不常也〉行勝色〈原注合度勝色正〉色勝位〈原注色正勝居宿〉有位勝無位有色勝無色行得盡勝之〈原注行得其道得一作徳〉當見而忽亡則為壯夫處於林麓以發兵禍大呼羣起革命易主月食以強國戰襲月則大將戮女主憂行與月並為戰並西方主戰並東方客戰一尺而城抜二尺而國病三尺而軍憂五尺則不戰出東方若西方晦而未盡三日朔而始生三日與月並其間容指入月八日戰主敗破軍殺將二指則入月十二日主敗城抜三指則入月十七日主敗將走四指則入月二十日兩軍交綏客主俱敗五指則守而不攻陳而不戰入房心間謂之金上堂逆兵犯君凡犯列星小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文遇火兵喪大起與木合光戰不合不戰合相毀有破軍殺將故天子將將將軍將兵必謹候太白居舍而四星來聚其分真人以義致天下其精變而生妖星則為天杵天柎伏靈大敗司姦天狗賊星天殘卒起若星帚星若彗竹彗穡星猿星白雚白彗凡十有七星出以庚寅兩白方在旁天狗星狀如大奔星色黃有毛尾旁有短彗有聲如雷其下止地𩔖狗所墮望之如火光炎炎〈原注音熖〉衝天其上銳其下圓如數頃田處或謂狀赤白有光下即為天狗又謂流星有光見人面墜無聲若有足者曰天狗其色白其中黃如遺火狀主守禦候兵討賊出則天下大戰破軍殺將人相食其下流血千里天狗飲之國亡革政其惡氣所鍾又甚彗孛其衝禍尤重賊星亦名六賊出正南方去地可六丈大而赤數動有光或謂狀如彗惡氣如五殘出則天下禍合逆祲開樞其下兵起不利其衝凡有象占者二星
　　辰
　　水行之精黑帝之神坎氣之曜是為辰星徑一百里於乾為貞於徳為知於事為聽其位北方其日壬癸其時主冬其色黒其音羽其性舒緩藏物之星也一日行一度九十九分六十二秒一月行一辰一歲周天常以四仲月出二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨候之東方夕候之西方常與日月之會同辰而出孟春日月㑹於營室春分辰見奎婁仲夏日月㑹於東井辰星亦見東井且月行一辰出辰四正得辰之中能正四時與北辰同象故命之為辰也一曰小正一曰長庚一曰天攙一曰安周星一曰細爽一曰能星一曰鉤星一曰紐星一曰㸑星一曰伺祠凡十名附日而行季夏日月㑹於栁七星辰星亦㑹於栁七星七星為辰星廟謂之員宮故曰察日月之㑹以定辰星之位其精為河伯佐天為廷尉偏將主生物以布其紀以理四時眀罰敕法以平天下主凡天下水土之政與日月同精故為女主掌八柱九川以載地故為大臣司謀典致時寒〈原注謀時寒若〉主北嶽於地則主燕趙代北北夷諸㫋裘之國引弓之民黒潤軌道無變則天子惠澤逮下汪濊涵泳萬民豐樂理法平而無寃民四夷來王中國安彊河漢安流民無水害王者瞢闇濫聽而行昏徳刑罰不中寃訟上聞逆冬令傷水氣則辰星行罰緩則不出急則不入非時則占其時宜效不效為失〈原注效見也宜見不見為失罰之也〉追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑失其時而出為當寒反溫當溫反寒當出不出是謂繫卒兵大起四孟皆出易主命四季皆出大兵喪國亡早出為月食晩出為彗星天矢春不見大風物不生夏不見旱六十日物不長秋不見有兵物不實冬不見雨六十日漂沒城邑物不藏當效而出色白為旱黃為熟赤為兵黒為水青角兵憂黒角兵水赤行窮兵之所終免其春青黃夏赤白秋青白而歲熟冬黃而不眀即變其色其時不昌黃而小出而易處天下之文變而不善地亦大動五星中分天之中積於東方中國利積於西方外國利辰星出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利當見而忽亡則為婦人發隂謀衆叛兵起國亡月食以女亂襲月為合戰與月並占同太白與他星遇而鬭天下大亂出房心間地動合土為演戎狄兵興下人謀上亦為大水辰星與太白俱附日其精感深皆鍾肅殺之氣為誅為伐為刑為法效出對代相為兵徴辰星不出太白為客其出太白為主出與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方出西方太白出東方為格野雖有軍不戰〈原注辰水也太白金也水生金母子不相從故不戰母子各出一方為格格不和也故亦不戰〉辰星入太白中五日乃出及入而上出破軍殺將客勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出〈原注太白芒角為旗〉破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬬大戰客勝免主人吏死過太白間可椷劍〈原注椷音函其間可容劍也〉小戰客勝免居太白前旬三日軍罷出太白左小戰厯太白右數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急戰故凡占太白必占辰星則兵之進退勝敗決矣居舍而四星來聚其分真人以法致天下其精變而生妖星則為長庚枉矢破女拂樞滅寳繞綎驚理大奮祀天美天毚天殃天社天歴天麻天林天蒿端下黒彗凡十有八星出以壬寅兩黒方在旁長庚星〈原注詩大東東有啟眀西有長庚毛氏註皆以為眀星太白先日東方為啟眀日入西出為長庚庚續也續日之光也故星家又謂太白為長庚將軍然啓眀為太白長庚為辰星皆附日而行雲此長庚則又辰星之變為妖星者也〉如一匹布著天見則兵起枉矢星𩔖大流星蛇行而蒼黒望之如有毛羽然長數丈著天見則反兵殺將相合為亂亦為以亂伐亂凡有象占者二星凡歲之天荊天猿火之照旦天惑土之天樞荊彗金之竹彗白雚水之拂樞天蒿等雖無象占大抵皆彗孛攙搶之𩔖精氣之散惡氣之生皆為喪為亂為兵為亡
　　雜星
　　自五星變散外得名而有象占者曰瑞星妖星客星流星隕星凡五𩔖
　　瑞星者出為天下之瑞而有徵者也天精見而曰景星景星者徳星也其狀無常出於有道之國或謂赤方氣與青方氣相連赤方中有兩黃星青方中一黃星三星合為景星又謂狀如半月生於晦朔助月為明見則人君有徳天下大慶歸邪星如星非星如雲非雲兩赤彗上向上有蓋狀如氣下連星出則有歸國者格澤星〈原注一音鶴鐸〉狀如炎火其中黃白起地上下大上鋭見則不種而穫不有土功必有大害〈謹案前漢書晉書俱作必有大客此據史記〉周伯星色黃有光煌煌然而無芒彗所見之國大昌含譽星光曜似彗所照有喜妖星者其見無期其行無度錯出五緯之間而為妖祥者也四填星出四隅去地可四丈或謂六丈餘星大而赤常以夜半出十月其下兵起大亂地維星亦名咸光亦出四隅大而赤去地可六丈如月始出其下為亂者亡有徳者昌篷星大如二斗器色白亦名王星狀如夜光多至四五少則一二或謂出西南長數丈左右銳出而易處出則大水大旱人相食其下亂臣戮死天鋒星彗象矛鋒刺天從橫見則天下兵起血流成川老子星色淳白所見之國為饑為凶為善為惡為喜為怒蓬芮星亦曰蓬絮色青而熒熒然所至之國風雨不節旱乾水溢無穀多蝗東南有三大星出名曰盜星出則天下有大盜西南有三大星出名曰種陵星出則天下穀貴十倍西北三大星出而白名曰天狗星出則人相食大凶東北有三大星出名曰女帛出則大喪凶天鼓星有音如雷而非雷音在地而下及地所在有兵起金鼓震地凡十一星〈謹案雜星序妖星後有客星一𩔖今闕〉
　　流星者天使也光跡相連曰流絶跡而去曰飛殷殷而大曰奔皆流星也星大者使大星小者使小聲隆隆者怒也行疾者期速行遲者期遲大而無光者庶人之事大而有光者貴人之事大而光且動者其人貴且衆也乍眀乍㓕乍闇乍亡者賊破敗也前大後小者憂恐也前小後大者喜事也虵行者姦事也往疾者往而不返也長者其事長短者其事疾奔星所墜其下有兵無風雲而有流星良乆乃入為大風發屋折木小流星數百四面行者衆庶流移之象也氣如流星鏜然震野野雉皆鳴天下分裂易主革命流星有音如炬火下地野雉皆鳴名曰天保所墜國安有喜若流星水色青赤名曰地雁其所墜者兵起流星有光青赤長二三丈名曰天雁軍之精華也其國兵起當從星所之流星暉然有光白長竟天者人主之星也主將軍從星所之飛星大如缶若甕後皎然白前卑後髙此謂缶頓其所從者多死亡飛星大如缶若甕其後皎然白星滅後白者曲環如車輪此謂解銜其國人相斬為爵祿飛星大如缶若甕其後皎然白長數丈星滅後白者化為雲流下名曰大滑下有流血積屍流星將有所徃分中斗折而旁去名曰折星其下兵叛土地分裂有雲如壊山墮謂之營頭之星所墜其下覆軍流血千里亦曰流星晝隕名營頭得名者凡八星
　　隕星者自上而下隕也有不及地而無象者春秋星隕如雨是也有墜地為石者隕石於宋五是也星為少陽其精剛而繫於剛風墜地則為石剛之體也故石中有火而星中有光其𩔖同也陽隕而從隂剛墜而從柔皆薨死之象也小而無光者細民也大而有光者貴人也黃圜而正墜者上相也赤角而側墜者誅也黒角而勃然者賊殺也闇如死灰者憂而自殺也青圜而緩者髙士也白角而鏜然有聲者大將也散落如雪者衆姦伏誅也聚而墜者軍潰敗也
　　謹案此下煇氣一篇闕
　　五行
　　宓犧畫八卦而不言五行禹敘九疇言五行而不言數孔子賛易推本易範之所自謂河出圖洛出書聖人則之言天地體數天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十為河圖而九為洛書祗竒耦一數於是河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏知其所以然矣五行者脗合天地之數當河圖之五位運行於天地之間者也〈原注五位者一六北二七南三八東四九西五十中也〉一三五七九為竒為陽二四六八十為耦為隂竒陽合於耦隂耦隂合於竒陽五位相合然後各一隂陽而各為一太極質具於地而氣行於天天一生水而地六成之地二生火而天七成之天三生木而地八成之地四生金而天九成之天五生土而地十成之生於陽竒者則成於隂耦生於隂耦者則成於陽竒屈信徃來運行不已於天地之間所以成變化而行神也說者謂數之所起本於隂陽隂陽往來在於日道十一月冬至日南極陽來而隂徃子水位也當以一陽生為水數五月夏至日北極隂進而陽退午火位也當以一隂生為火數隂不名竒數必以耦故以六月二隂為火數乾貞於十一月子坤貞於六月未而皆左行也冬至極於夏至當為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數夏至極於冬至當為隂進八月為秋金位也四隂已生故四為金數三月春之季四季土位也五陽已生故五為土數此生數之由也萬物之生皆自㣲至著水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五水火木金皆得土數而後成故水六火七木八金九土十此成數所由也三陽陽之中故木之徳盛於春六陽陽之極故火之徳盛於夏土為隂陽之中分王四時故其徳盛於四時之中而位季夏三隂隂之中故金徳盛於秋六隂隂之極故水徳盛於冬此盛衰之時也木曰曲直既能曲而反伸也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不能得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華於水火之交也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相逮而不害鑠之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也土者物之所以成始而成終地之質化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也此又其氣質也木神仁水神智土神信〈案此下脫金火二條〉水滋而生木木然而生火火燥而生土土凝而生金〈謹案此下脫金生水一條〉相生為母子金剛而剋木木堅而剋土土浸而剋水水濕而剋火火礫而剋金相勝為夫婦此又其情性也帝王之歴數為運孔子謂帝出乎震故自騶衍以來有五運之說以五行之相生者相代始於宓犧以木徳王於是神農火黃帝土少昊金顓頊水帝辛木唐火虞土夏金商水周木漢火雖不經見理亦宜然此又其運數也故行而為五行布而為五氣合而為五徳成而為五性發而為五色激而為五聲藴而為五味凝而為五體別而為五藏萬物莫不由之皆陽加於隂隂加於陽脗合成體錯綜為用皆以一具兩各為隂陽木具甲乙火具丙丁土具戊巳金具庚辛水具壬癸而為十母復天地之體數不即不離分而不殊故五行一隂陽隂陽一太極也九疇之以五行居首者本天地以生人也皇極居中而以一御八者立人道以配天地也隂陽之精合而為五行五行之精合而為人於是太極為人極人君居至尊之位為天下之極必順五行正五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後其極正而建天下之極天下之人㑹其極歸其極各以為極而各保其極復權以三徳審以龜筮徴其休咎考其禍福於是天地位萬物育皇極建而天下治中表上下共一太極天人一致理氣相通積善而必有餘慶積不善而必有餘殃於是五事復居首合五行而並天地矣孔子作春秋書大雨震電雨雪大水火災霜雹無冰雨木冰皆志五行之錯亂舉其端以示人其事未既著也及秦人作月令始言寒暑時令氣序之差傅以殃咎而為之徴漢興董仲舒為春秋公羊學始言隂陽五行災異劉向為春秋榖梁學乃為洪範五行𫝊數其禍福與仲舒錯以警懼時君漢二百年天人之書也其大法謂五事修皇極建則五行無變禍亂不作其有變皆人君失徳之所致乃禹箕子之志也其𫝊曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上治宮室飾臺榭內淫亂犯親戚侮父兄則稼穯不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邉境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下五事之變貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恆雨厥極惡時則有服妖時則有龜孽時則有雞旤時則有下體生上之㢌時則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恆暘厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有犬旤時則有口舌之㢌時則有白眚白祥惟木沴金視之不眀是謂不哲厥咎舒厥罰恆燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則有羊旤時則有目㢌時則有赤眚赤祥惟水沴火聽之不聦是謂不謀厥咎急厥罰恆寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則有豕旤時則有耳㢌時則有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是謂不聖厥咎霜厥罰恆風厥極凶短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛旤時則有心腹之㢌時則有黃眚黃祥惟金水木火沴土向子歆亦治左氏春秋言五行班固乃㩜仲舒別向歆援引眭孟夏侯勝京房谷永李尋之說為五行志天人之際凜凜乎可畏矣〈謹案五行一篇有縂論而無事占〉
　　災異
　　災者何凡水火暵旱霜雹蟲螟之害於人者也異者何凡天地日星風霆妖孽之異於常者也異乃災之本災乃異之徴皆本於人而應於天凡天文五行之占候徴騐皆其事也初孔子作春秋書災異與事並列而不傅以事視履考祥之法也自左氏及公羊傳下逮三史於災異皆傅以行事紀𫝊之間既並列之又於書志反復稽考雖大端有徴未免曲鑿牽彊有非聖人意者三國之際漢史不書災異魏吳所載又復不同既不録於正紀僣國之傳法不可書於天人五行又不可曲相傅會其與事相渉如赤星殞而諸葛亮薨金火交而孝獻入許黃星見而曹氏簒漢流星墜而公孫淵誅等必當與事並載其餘事不相渉特書屢書者則別為災異兩𩔖始漢靈帝建興元年終晉武帝平吳之歲列於左方繫於天文五行之後凡紀傳所書皆其事應治亂得失亦足以稽考雲爾〈謹案災異一篇有序無書〉









<史部,別史類,郝氏續後漢書>