續後漢書 (郝經, 四庫全書本)/卷87下上

續後漢書 (郝經)　卷八十七下上

　　欽定四庫全書
　　續後漢書卷八十七下上　　元　郝經　撰
　　録第五下上
　　禮樂
　　律呂　　聲音
　　自孔子沒周魯樂正散而之四方樂已崩矣〈原注論語太師摯適齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入於河播鞀武入於漢少師陽擊磬襄入於海〉及秦人立私議去王籍以虐戾睽天下喑啞黔首不敢偶語詩書而道路以目無復太和之世頌聲都為怨嗟而樂不復作天地人物之音聲雖在而法制度數盡亡矣漢興制氏以樂官識古鏗鏘鼓舞之節而不知其義叔孫通所制大扺依放秦舊孝武立樂府皆鄭衛靡曼之音河間獻王上雅樂不用其後京房吹律以求聲音王莽徴天下知鍾律者百餘人使劉歆典領條奏始得律呂度數之詳然不能復大司樂之舊為一代成樂光武建武十三年平蜀𫝊送公孫述瞽師郊廟樂器始備法物眀帝永平二年升靈臺吹時律行養老禮升歌鹿鳴下管新宮〈原注燕禮升歌鹿鳴下管新宮新宮小雅逸詩篇名〉迎氣五郊祠舊宅皆作雅樂而帝自御塤箎其法器制度不傳章帝元和元年詔定律凖卒不能靈帝熹平六年召典律者問凖意而不知夫律凖京房所制東漢二百年間已不知其意況三代之樂乎則永平之所作亦制氏之鏗鏘鼔舞而已其所以然亦莫知也〈原注後漢書元和元年待詔候鍾律殷彤上言官無曉六十律以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律別其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能専崇學爾大史丞𢎞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷熹平六年東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辯清濁者遂絶其可以相𫝊者惟大榷常數及候氣而已〉獻帝中平五年河南人杜䕫字公良號知音律為雅樂郎以疾去官州郡司徒辟不就遭亂奔荊州劉表令與孟曜為朝廷合雅樂樂備表欲庭觀之䕫諫曰今將軍號不為天子合樂而庭作之無乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以䕫為軍謀祭酒參大樂事因令制雅樂䕫善鍾律聰思過人絲竹八音靡所不能惟歌舞非所長時散騎侍郎鄧靜尹商善詠雅樂歌師尹齊能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅服養曉知先代諸舞䕫總統研精逺考諸經近采故事教習講肄備作樂器紹服先代古樂黃初中為太樂令協律都尉鑄工柴玉有巧思善造樂器䕫使玉鑄鐘其聲韻清濁多不如法數毀改作玉甚厭苦謂䕫清濁任意頗拒捍䕫䕫玉更相白於曹丕〈謹案曹丕陳志作太祖晉書亦作魏武王此作曹丕蓋據上文黃初中句改〉丕取所鑄鍾雜錯更試然後知䕫之精而玉為妄於是罪玉及諸子皆為養馬士丕素愛待玉又嘗令䕫與左願等扵賔客之中吹笙鼓琴䕫有難色由是丕不悅後因他事繫䕫使願等就學䕫自謂所習者雅仕宦非本意〈謹案非字陳志作有〉猶不滿遂黜免以卒弟子河南邵登張泰桑馥各至大樂丞下邳陳頏司律中郎將自左延年等雖妙扵音咸善鄭聲其好古存正莫及䕫然所作古樂卒不就古者為樂先得聲氣之理以為度數之則律呂之原推以制器定其輕重短長清濁疾徐髙下厚薄而後成樂不愆於素後世聲音之樂不𫝊法度之器亦亡乃以私智造器求聲自䕫玉紛爭至今千有餘年不啻數十百家卒不能復古樂之正夫優伶賤工乃知某聲為某調某調為某曲截竹紉絲範金剡木度為別調翻為新聲無不如志至於雅樂而反不能師工常藝遂為絶學矧於道術乎哉初司馬遷作律書樂書皆經子遺文義意有餘而法制不録班固所志采劉歆之説及當代樂章而已三代之制卒莫得聞故樂之不復又有甚於禮者今合諸家為之論次窮古樂之本原徴後世之得失為律呂聲音代樂三𩔖庶幾猶識先王之遺音焉
　　律呂
　　律呂者道之氣數天地陰陽之所固有而人則之以為法者也凡奇偶方圓清濁輕重短長多寡皆是也自有氣數即有律呂而樂在其中故蕢桴土鼔笙簧作於上古則樂律尚矣〈原注禮運簣桴而土鼔猶若可以致其敬於神　古史宓犧作三十五絃之瑟女媧氏作笙簧神農作五絃之琴〉然未見其制黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之陰取嶰谷之竹竅厚均者斷兩節間長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮定十二律又以玉為律管長尺六孔為十二月之音於是有竹律玉律法制昉此而不經見虞書同律度量衡〈原注律六律度丈尺量升斗衡斤兩同均之也〉予欲聞六律五聲八音在治忽〈原注在察治理忽怠也〉聲依永律和聲八音克諧無相奪倫周官大師樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致神⽰太師掌六律六同以合陰陽之聲〈原注六律以合陽聲六同以合陰聲〉陽聲黃鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射陰聲大呂應鍾南呂林鍾仲呂夾鍾皆文之以五聲播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量〈原注度數廣長也齊量侈弇之所容〉禮運五聲六律十二管還相為宮月令孟春其音角律中太簇仲春律中夾鍾季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲呂仲夏律中㽔賔季夏律中林鍾中央土其音宮律中黃鍾之宮孟秋其音商律中夷則仲秋律中南呂季秋律中無射孟冬其音羽律中應鍾仲冬律中黃鍾季冬律中大呂國語周景王將鑄無射問律於泠州鳩〈原注無射陽律第六戍之律也左氏傳昭公二十一年春天王將鑄無射泠州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鍾音之器也天子省風以作樂器以鍾之輿以行之小者不窕大者不□則和於物物和則嘉成故和聲入於耳而藏於心心億則樂窕則不咸□則不容心是以感感實生疾今鍾□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王問律蓋互見也故並録之〉對曰夫六中之色故名之〈原注六律之中色黃鍾也〉一曰黃鍾所以宣養六氣九徳也由是第之〈原注六陽律皆剛辰左旋〉二曰太簇所以金奏賛陽出滯也〈原注金奏鍾鎛作之也〉三曰姑洗所以羞潔百物考神納實也四曰㽔賔所以安靜神人獻酬交酬也五曰夷則所以歌詠九徳平民無貳也〈原注九徳水火金木土穀正徳利用厚生也〉六曰無射所以宣布哲人之令徳示人軌儀也為之六間以沉伏而黜散越也〈原注間者以陰間陽沈伏陰也散越陽也〉元間大呂助宣物也〈原注丑律為間之首故曰元皆柔辰右旋〉二間夾鍾出四隙之細也〈原注夾於四陽之中為之間隙故曰四隙〉三間中呂宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂賛陽秀也六間應鍾均利器用俾應復也於是法制見經𫝊之中而其義可言矣制律之初起於龠黍〈原注龠狀似酒爵〉實中黍千二百粒於龠而無欠餘貯之律管亦無欠餘為黃鍾之龠其多寡為龠合其長短為分寸其輕重為銖兩其清濁為音聲而積為度量衡鍾以為律器〈原注前漢書律厯志度者本起黃鍾之長一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺量者本起黃鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升權衡者本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤國語律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾鄭𤣥曰以中聲定律以律立鍾之均〉範圍道氣推衍象數損益相生本於黃鍾之管其長九寸參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生㽔賔參分㽔賔損一下生大呂參分大呂益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生仲呂以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽始於黃鍾終於仲呂而十二律畢矣皆不假作為而莫非自然所以為道之數又一生生之易也黃鍾獨無生之者道生天地萬物而物不生道神生意言象數而數不生神惟其不生故能生生黃鍾者道之所在神之所為猶易之有太極也以一具兩皆起於中太極為陰陽之中陰陽建太極之中於是為運㑹之中氣數之中聲音之中故有一嵗之中四時之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成變化行神消息盈虛屈信往來不失其中此律呂之原也聖人酌天地之中考聲音之中以調氣數而歸之中故量之以制紀之以三平之以六而成十二以其述氣故謂之律如人之侶故謂之呂陽聲為律陰聲為呂獨陽不生獨陰不成一陰一陽然後為道故律呂之聲必合而和易曰天數五地數五五位相得而各有合天地生成之數合而為五行律呂陰陽之聲合而為五音故太師以律同合陰陽之聲自形而下陽尊陰卑故言呂則先律自形而上陽先陰後故言陰則先陽陽氣左旋故自黃鍾順至無射進之也隂氣右轉故自大呂逆至夾鍾退之也〈原注此言太師律呂之次也〉自黃鍾至無射皆陽自大呂至應鍾皆陰陰陽之全體一大陰陽也黃鍾為陽大呂為陰太簇為陽夾鍾為陰一陰一陽相間如天一地二相錯陰陽之作用一小陰陽也陽律為用陰呂為體長短有度多寡有數輕重有權廣狹有量清濁有分髙下有等確然不易衆理皆㑹以成其性為萬法之原則其體大矣幽以逹天地四時之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之於禮樂刑政審之於治亂吉凶察之於死生存亡變通不已一氣流行以正其命為萬化之本則其用大矣故數用十二以象天體八八為位以象八方五上六下以象陰陽之中數上益下損以象陰陽之消長其上左以象日月之必東損益必以三以象三才之定位相生以象父子相繼以象兄弟相合以象夫婦故律之資始如乾呂之資生如坤律呂一陰陽陰陽一太極也天開於子而終於午地闢於丑而終於未人生於寅而終於申合為三統各統七律故黃鍾林鍾太簇律長皆全寸而無餘分本然之三律之體也天之一三五七九至於夷則復歸於一故終於無射之十一地之二四六八十至於南呂復歸於二故終於應鍾之十二皆太極之一奇一偶一陰一陽本然之數也天之中數五地之中數六而二者為合六為虛五為聲周流六虛虛者爻律陰陽登降運行列為十二而律呂和矣太極元氣以一具兩行於十二辰始動於子參之於丑得一奇一耦合而三參之於寅得九至亥皆參因之得十七萬七千一百四十七而氣數周矣六律六呂陰陽合徳氣鍾於子化生萬物故櫱萌於子紐牙於丑引逹於寅昌茒於夘振美於辰已盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐茂於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸以母統子運行於嵗月日辰合為六十當律之數六而又六之當期之日陰陽之施化萬物之終始𩔖旅於律呂緯於日辰而變化之情見矣律之始於子者一陽復於地中天地生物之心造化之原也陽在陰中為坎故坎為法律之本太極之動而生陽乾元一畫易之始也曰黃鍾者黃陰中之色鍾陽氣之聚也陰聚之極則陽聚之矣陰止之極則陽動之矣故陰終於亥而陽始於子為冬至十一月之律以九倡六施種於黃泉櫱萌萬物宣揚九徳六氣也至寅為太簇者二陽居中見龍在田利見大人人與萬物族生之時也入乎坎必出乎震小於否必大於泰陽氣宣暢莫不湊集正月之律也至辰為姑洗者三陽成乾火出禮備萬物相見而潔齊故謂之洗然洗不可久故謂之姑猶有陰焉陽未純也三月之律也至午為㽔賔者四陽方壯一陰已生入為之主故物始萎㽔而陽為賔矣五月之律也至申為夷則者五陽方盛而陰已漸長萬物夷傷之時陽道尚饒陰道尚乏陰之夷物自未及申當為則而止不可過也過則慘矣七月之律也至戌為無射者六陽成乾而五陰剝之故亢龍有悔律之辰終矣終則失之天行也故當敬而不厭徤而不息射厭也故曰無射九月之律也此陽之六律也陽道盡變以始物故每律異名陰體效法以順承故止於三鍾呂而已呂猶形之有呂呂具二十四節以應二十四氣而氣之所以通也鍾猶器之有鍾鍾受六十四斗象易六十四卦而數之所以聚也通則行聚則止一行一止者陰之事故陰六之律一呂一鍾而其序相間故又謂之六間以陰配合於陽故又謂之六同呂言其體間言其位同言其情也陽律亦謂之六始者始於陰之陰而倡之以陽乾知大始也故律所以綱紀運行其氣呂所以寄寓弇聚其形律猶天之包乎地呂猶地之凝於天中而聚天之氣也故律處辰之陽而呂處辰之陰皆所以述陰陽二氣而已呂之建於丑者地二為耦乾之陽奇亦以陰為耦乾主其下陰呂其上故謂之呂凡曰呂皆陰寓於陽而為之耦陽為主而陰為賔也亦猶陰入為主而陽為賔謂之㽔賔也以陰臨陽故謂之大且丑之氣冠六同而首之故謂之大呂六律順而序之以生之序進之也六呂逆而序之以成之序退之也以生之序進之則子之氣猶未離乎陰也故謂之黃鍾以成之序退之則丑之功固已大矣故謂之大呂十二月之律也至邜為夾鍾者陽生於子而終於午則邜為陽之中以二陰夾於二陽之中而正焉故謂之夾鍾二月之律也至巳為中呂者三陰乗乾而侶陽在二呂之中故曰中又春為伯夏為仲故曰宣盛陽之氣於天地之中發散萬物而使之相見故曰中呂四月之律也至未為林鍾者萬物發育至此而極衆多林然四陰進而二陽遯將聚而成坤故曰林鍾六月之律也至酉為南呂者五陰進而為剝收斂南方發育之功西成萬物而凋剝之故曰南呂八月之律也至亥為應鍾者六陰成坤應陽合乾地道無成而代有終聚天之氣應陽之命不倡而和故曰應鍾十月之律也夾鍾又謂之圜鍾者以春主䂓言之也林鍾又謂之函鍾者以坤含𢎞光大言之也仲呂亦謂之小呂者陽大陰小對大呂為言也南呂亦謂之南事者能成南方之事也夫陽律統而言之則當乾六爻黃鍾為初九無射為上九陰呂統而言之則當坤六爻大呂為初六應鍾為上六分而以當月氣則冬至黃鍾為初九四月中呂為上九夏至㽔賔為初六十月應鍾為上六律呂之體用也黃鍾律長九寸太簇長八寸林鍾長六寸乃龠律相生之本數司馬遷律書言九九八十一為宮則亦黃鍾律之九寸也至論律數乃謂黃鍾長八寸七分一為宮太簇七寸二為商林鍾五寸七分四為角者以黃鍾九九八十一之數故其長八寸七分一三分損一下生林鍾之五十四故林鍾五寸七分四林鍾三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律數著作樂之三始〈原注天地人之始〉十二律之本末通變以立義不拘律制之長短也夫陽律生陰呂皆下生陰呂生陽律皆上生所謂律取妻呂生子也漢以來京房馬融鄭𤣥蔡邕皆至㽔賔重上生大呂夷則又上生夾鍾無射又上生中呂以陽生陰而重上生㽔賔變徴窮下則反上適㑹為用之數非相生之正吹𠉀之變也泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也〈原注黃鍾長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太簇長八寸夾鍾七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一分寸之二十六林鍾長六寸夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鍾長四寸二十七分寸之二十其相生則以陰陽六體為之黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生㽔賔之九四㽔賔又下生大呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九無射又下生仲呂之上六　晉書律厯志淮南王安延致儒博為律呂雲黃鍾之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉位在子林鍾位在未其數五十四太簇其數七十二南呂之數四十八姑洗之數六十四應鍾之數四十二㽔賔之數五十七大呂之數七十六夷則之數五十一夾鍾之數六十八無射之數四十五中呂之數六十極不生又曰淮南京房鄭𤣥諸儒言律厯皆上下相生至㽔賔又重上生大呂長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鍾長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七〉
　　〈十四此三品於司馬遷班固所生之寸數及分倍焉餘則並同斯則泠州鳩所謂六間之道沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜賛助之法也凡音聲之體務在和韻益則加倍損則減半其餘本音恆為無爽然則言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也於㽔賔重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也　梁武帝鍾律緯論雲京房馬融鄭𤣥蔡邕至㽔賔並上生大呂而班固志㽔賔仍以次下生若從班義則夾鍾惟長三寸七分有奇律若過促則夾鍾之聲成一調中呂復去調半是過於無調仲春孟夏正當生養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為六律為陽六呂為陰陽生陰為下生陰生陽為上生所謂律娶妻呂生子也至㽔賓重上生者㽔賔陽律當三分損一下生大呂今而曰上生則三分益一而上生大呂也一損一益長短之相去倍半異同之論何者為是晉志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也於㽔賓重上生者適㑹為用之數故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一陽生故陽生陰皆為下生五月一陰生故陰生陽皆為上生㽔賔五月陽律也於時陰為主故陽生陰為上生也吹律候氣變通之法當然也黃鍾為宮隔八而生七音至㽔賓而終窮則反故㽔賓重上生也班固論陰陽相生之正然不可施之推侯之用京馬鄭蔡論吹侯之用然不可施之相生之正若依班志陽律皆謂之下生陰呂陰呂皆謂之上生陽律則以損益計之十一月黃鍾律長九寸而十二月大呂止長四寸二分而已正月大簇律長八寸而二月夾鍾止長三寸七分而已三月姑洗律長七寸二分而四月中呂止長三寸三分而已不應長短之相間厠如是之不齊也依京馬鄭蔡之説自黃鍾以往陽生陰為下生自㽔賓以往陰生陽為上生則黃鍾九寸大呂八寸四分太簇八寸夾鍾七寸五分姑洗七寸一分中呂六寸七分陽氣自下達上漸得其序律管以次而減之亦有次第矣用以推律候氣則此是而彼非矣又況京馬鄭蔡以中呂長六寸七分則三分益一可以復生黃鍾之律班志以中呂長三寸三分則縱益其一烏能生黃鍾九寸之律哉是知班志論陰陽相生之正理則可而必施之吹候之用則當從京馬鄭蔡之説　史記律書㽔賔上生大呂律長七寸五分餘亦自㽔賓重上生也晉志乃曰上生大呂司馬遷班固之寸數皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生舊矣今晉志論大呂太簇皆未宮所下生上生之律應鍾為已宮所下生之律至於黃鍾獨不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不與豈二位同一致邪〉故律呂有純有分有合有間有損有益有正有變有體有用參伍錯綜成變化行神其數即為法其氣即為厯其聲即為樂故曰律者萬事之根本也成帝時京房作律凖推衍古法以盡其變律為寸則準為尺不盈尺者為分為小分以其餘正其強弱黃鍾律九寸凖九尺林鍾律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有餘分推此數以増損之〈原注黃鍾九寸包育八寸九分餘執始八寸八分餘丙盛八寸七分餘分動質末以次減二分〉準狀如瑟長丈而十三絃中央一下有畫分寸其左右各六律六呂十二月中央則準太極元氣以為諸律清濁之節凡演四十八律合十二律為六十始於黃鍾包育而終於應鍾遲時自十一月至四月凡陽律則一演為五〈原注黃鍾一律演於包育執始丙盛分動質末〉陰呂則一演而為三〈原注大呂演為分否陵陰少出〉自六月至九月凡陽律則一演而為三〈原注夷則演為觧形去南分積〉陰呂則一演而為五〈原注林鍾演為謙侍去㓕安度歸嘉否與〉惟㽔賓應鍾皆一律演四㽔賓為變徴應鍾為變宮與諸律異也自十一月至四月皆陽為主故陽演一而為五陰演一而為三自六月至九月皆陰為主故陰演一而為五陽演一而為三自黃鍾至中呂陽生陰謂之下生自㽔賓至應鍾陰生陽謂之上生既推十二律為六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻當一日則周三百六旬之氣以之𠉀氣占事而不專於樂房誅而其法不傳故準雖在而莫知用之之術也〈原注後漢書律厯志元帝時郎中京房眀五聲之音六律之數上使太子太傅韋𤣥成諫議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣中呂上生執始執始下生去㓕上下相生終扵南事六十律畢矣夫十二律之變至扵六十猶八卦之變至扵六十四也宓犧作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮㽔賓為變徴此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宮而商徴以𩔖從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宮此之謂也以六十律分期之日黃鍾自冬至始及冬至而復陰陽寒煥風而之占生焉於以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也〉天下無二數古今一律房之術皆所固有特擴充以盡其變依放度數為之名義與易卦並為卜筮亦可謂善藏其用矣司馬遷論律以兵而要歸於神京房推律合卦而要歸於用皆得律外之意者也〈原注史記律書王者制事立法物度軌則一稟於六律六律為萬事根本焉其於兵械猶所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聴聲推孟春以至於季冬殺氣相併而音尚宮同聲相從物之自然何足怪哉又曰數始於一終扵十成扵三氣始扵冬至周而復生神生扵無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理而𩔖有可𩔖或未形而未𩔖或同形而同𩔖𩔖而可班𩔖而可識聖人知天地識之別故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而存之雖妙必效情核其華道者眀矣非其聖心以乗聰眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉〉
　　聲音
　　聲音者五聲八音也六律所以正五聲五聲所以節八音相生相變相始相終而樂斯成矣聲生於日律生扵辰猶天運地上陽動陰中也律位陽辰呂位陰辰合為六律統十二辰聲以陽日合扵陰日列為五位間居扵辰而統十日甲巳以木勝土故角為木乙庚以金勝木故金為商丙辛以火勝金故徴為火丁壬以水勝火故羽為水戊癸以土勝水故宮為土不激不鳴不憤不聲相反而後相和相剋而後相生故十日相勝而生五聲五聲相合而具五行聲無形律有形有形生於無形無形資於有形所以相有而不可以相無律所以和聲聲所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相勝亦自相合猶一二三四五六七八九十皆竒偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰參伍以變究於六十皆其固有莫非自然此聲音之本也黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮㽔賓為變徴此聲律之序也五聲之本生於黃鍾之宮其數八十一黃鍾之管長九寸九九八十一也三分宮損一下生徴徴數五十四林鍾長六寸六九五十四也三分徴益一上生商商數七十二太簇長八寸八九七十二也三分商損一下生羽羽數四十八南呂長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四十八也三分羽益一上生角角數六十四姑洗長七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一為六十四也三分角損一生變宮三分變宮益一生變徴皆自黃鍾之宮益陰生律損陽生呂隔八相生還相為宮而成七音黃鍾天始林鍾地始太簇人始姑洗春始㽔賓夏始南呂秋始應鍾冬始謂之七始黃鍾得十二律之本七始得七音之正也〈原注漢書律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言七者天地四時人之始也今書無七始之文杜佑通典載隋鄭譯七調之説曰周有七音之律漢始有七始之義黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始姑洗為春始㽔賓為夏始南呂為秋始應鍾為冬始按左氏傳晏子謂聲亦如味一氣二體三𩔖四物五聲六律七音八風九歌以相成也杜預謂武王伐紂自午及子凡七月因此以數合之以聲昭之故以七同其數以律和其聲謂之七音或以宮商角徴羽變宮變徵為七音今曰七始得七音之正言漢志之七始得律中七音之正聲也〉凡一律生五音黃鍾當子日有五子甲子為中呂之徴〈原注中呂為宮則甲子為徴隔八左旋〉丙子為夾鍾之羽戊子為黃鍾之宮庚子為無射之商壬子為夷則之角〈原注十二位左旋自戊子宮數起庚壬甲丙次第相推黃鍾夷則中呂夾鍾各自為宮則五子應宮商角徴羽之音矣黃鍾一律變為五音其餘皆然〉則黃鍾一律具五音也至於大呂當丑太簇當寅各以本律為宮次第左旋如五聲十二律還相為宮則一律生五音十二律生六十音又六之則三百六十音當期之月周而復始其音無窮故以五合十當天地生成之數隔八相生當河圖八卦之數以律生音當成卦六十四之數乗音衍律當卦爻三百八十四之數故知天下無二數縱橫變化皆一易也黃鍾為宮則太簇為商為長男姑洗為角中男㽔賓為變徴少男林鍾為徴長女南呂為羽中女應鍾為變宮少女陽律為宮則陽律為商角變徴以𩔖相從至徴羽變宮則為陰矣陽極不生陽而生陰也大呂為宮則夾鍾為商為長女中呂為角中女林鍾為變徴少女夷則為徴長男無射為羽中男黃鍾為變宮少男陰呂為宮則陰呂為商角變徴以𩔖相從至徴羽變宮則為陽矣陰極不生陰而生陽也律以乾合坤有父之尊故陽抑陰以三男統三女呂以坤合乾有母之親故陰抑陽以三女統三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推則宮商角徴羽而變徴變宮在正徴正宮之前隔八相生則宮徴商羽角而變宮變徴自角隔八亦在正宮之前此律生聲之序也夫五聲之清濁皆本於律呂之度數長者濁而短者清多者濁而少者清重者濁而輕者清厚者濁而薄者清故商清於宮角清於商徴清於角羽清於徴大濁不踰宮大清不踰羽踰則不成聲故五者中聲之則也濁乎本而清乎末旋轉而上天地之體也別而言之則宮商濁徴羽清角居清濁之中以相生焉則始於宮窮於角極於清濁之中則角又中聲之本而位乎三三才之道也故黃帝以清角大合神而師曠謂平公徳薄不足聽晉荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟㽔賓林鍾用八角律以角為笛體中聲有見乎此矣〈原注按荀朂笛律之制黃鍾之律長九寸大呂八寸四分太簇八寸夾鍾七寸四分姑洗七寸一分中呂六寸七分㽔賓重上生故六寸三分林鍾六寸夷則五寸六分南呂五寸三分無射五寸餘應鍾四寸五分此十二律長短之大畧也其毫釐秒忽則未計也黃鍾為宮則姑洗為之角大呂為宮則中呂為之角自宮律本位左旋第五位則角律也以隔八相生常法推之即宮生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相為宮其法皆然荀朂制笛則用四角律如制黃鍾之笛則用姑洗角律也姑洗長七寸一分也四姑洗之律則四七二十八為二尺八寸又零一分得四分故黃鍾之笛長二尺八寸四分也如制大呂之笛則用中呂角律中呂長六寸七分也四中呂之律則四六二十四為二尺四寸又零七分為二寸八分故大呂之笛長二尺六寸八分也推𩔖而言餘可知矣惟㽔賓林鍾用八角律惟應鍾為變宮於四角律又四分益一餘皆四角律也其制笛必用角律以忖長短者何也角為笛體中聲上異宮商之濁下異徴羽之清以角得清濁之中也短者四之長者八之又十二律旋相為宮之法指諸掌上而左旋正宮居本位自宮隔一而為商自商隔一而為角自角隔一則為變徴變徴之次則正徴也自正徴復隔一而為羽自羽隔一而為變宮變宮之次正宮也第一孔正宮也第二孔變宮也第三孔為羽第四孔為徴第五孔為變徴笛體中聲角也笛後出孔商也黃鍾為宮則林鍾為下徴也又下徴之調則林鍾為宮餘亦以此相從也〉故角者聲之達道而時中者也宮者聲之大本而執中者也然宮為主宮聲濁其餘諸律次第相應者皆自濁而清宮律長其餘諸律次第相應者皆自長而短宮位尊其餘諸律次第相應者皆自尊而卑此又清濁之等也夫五聲還相為宮而其律則以黃鍾為主黃鍾之律九寸為宮或損或益以宮商角徴羽九六相生陰陽之應也黃鍾為宮則太簇姑洗林鍾南呂以正聲應無有忽㣲之餘不復與他律為役同心一體之義也非黃鍾而他律自為宮者則有空積忽㣲非宮音之正也〈原注忽㣲如鄭𤣥分一寸為數千也〉黃鍾之宮屬仲冬而月令宮屬季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宮王於四時而無乎不在宮亦周旋於十二律無乎不在以時言則在季夏以月言則在仲冬其為宮一也月令角屬木而為春商屬金而為秋律則黃鍾為宮太簇為商令言五音正位律言相生之義也故天地之四時生長收藏和暢肅殺一大五聲也人之四聲平上去入開發收閉一小五聲也故其音聲莫不叶韻一言數字自成律呂皆天地四時本然之聲也故開闢者律天也清濁者呂地也先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也純閉者冬也春聲為角夏聲為徴秋聲為商冬聲為羽皆發於中所以為宮以人觀天則有小大之分以聲觀聲其為五聲一也夫宮中也居中央以暢四方倡始施生為四聲之綱也商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲中於宮章於商觸扵角祉扵徴宇扵羽故四聲宮之紀也天之行水火木金土律之聲土金木火水於五常則宮信商義角仁徴禮羽智五事則宮思商言角貎徴視羽聽五臟則宮脾商肺角肝心徴腎羽其象則為君臣民事物土居中央有以宅物故宮為君金行於南北之間而有以通物故商為臣木材之用觸物而制之故角為民火性無常召之則至故徴為事水之翕張因時故羽為物宮為君徴為事故有變王道行王權也商為臣角為民羽為物故無變制之在上各有所止也有物然後生民有民然後有事有事然後立君有君然後有臣有臣然後生物物勝事事勝民民勝臣臣勝君如五行之相生相勝五聲之相損相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而總之莫不互備黃鍾主宮而或為徴角商羽太簇主商而或為宮徴羽角雜比成文而其變不可勝窮又特為變宮變徴者所以和其正聲而絡繹之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信則宮和而治其君正其言從其徳義則商和而直其臣忠其貎恭其徳仁則角和而恵其民樂其視明其徳禮則徴和而寛其事簡其聽聰其徳智則羽和而實其財聚五事皆違五徳皆失則無非怗懘之音〈原注敝敗不和貎怗昌亷反懘昌制反〉宮亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱心動於中徳形扵聲而不能揜如風之鳴物噭者吸者咸其自取故樂者君子之徳音正心樂之本也八音之文始見扵虞書曰八音克諧曰予欲聞六律五聲八音而不言其名數器物曰戛擊鳴球搏拊琴瑟下管鞀鼔合止柷敔笙鏞以間擊石拊石簫韶九成球磬玉石也琴瑟絲也笙匏也鏞金也鞀鼔革也柷敔木也管簫竹也祗見七音之器而無土周官太師皆播之以八音金石土革絲木匏竹小師掌教鼓鞀柷敔塤簫管歌瞽矇掌鼔琴瑟眡瞭掌擊頌磬笙磬磬師掌教擊磬擊編鍾鍾師掌金奏笙師掌教龡〈原注昌垂反〉竽笙塤籥簫箎篴〈原注音滌〉管舂牘應雅鎛師掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥則鍾鎛金奏金也磬石也琴瑟絲也鼓鞀革也柷敔木也笙竽匏也塤土鼓土也簫管籥箎篴竹也八音之器具六律五聲入扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作樂鞀小鼔也所以和樂天地之氣則鼓之以雷霆先王體之作樂故以革為鼔聲氣之本也始則鼓以作氣次乃和以盛氣八音合而樂斯成矣柷所以合樂也深尺有八寸二九之數也方二尺有四寸三八之數也樂由陽來三勝二九勝八樂之所以作也敔以止樂背之鉏鋙者二十七三九之數也其櫟長尺陰十之數也樂以陰止陰十勝九樂之所以終也塤燒土為之暴辛公所作虛內鋭上火也平底六孔水也陰陽之和聲也簫編竹為之以象鳯翼其聲以象鳯鳴舜所作也長尺有四寸二七之數也大者二十四管三八之數也小者十六管二八之數也篴長二尺有四寸三八之木數也其孔六水之成數也管如篴而小併而吹之也琴瑟木為之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神農所作長三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也廣六寸上下四方六合也其七日月五星七政也瑟伏羲所作長八尺一寸九九之數也廣尺有八寸二九之數也其二十有七三九之數也𩔖於琴而多故其文從八言絲之分也音不若琴之大故其文從七言音之細也大曰竽小曰笙皆女媧氏所作竽長四尺有二寸水火之合數也其簧三十有六水數也笙匏包竹而總之象植物之生也其管十九象天地之成數也其簧十三應律之餘以象閏也籥三孔主中聲而上下之也箎蘓公所作長尺四寸二七之數也七孔其上一孔曰翹示其不齊也與塤相合則齊六八十二律也舂牘營竹為之大五六寸長七尺端有兩孔築地而取聲應長六尺五寸中有椎如筩長五尺六寸鞔羊革以取聲與舂牘皆以手築地為樂節合竹革木之音也鍾大鍾鏄小鍾編鍾縣鍾皆金奏也初黃帝命伶倫截竹為十二管以吹律鑄銅為十二鍾以和聲故竹律為陽銅呂為陰六呂謂之同四律謂之鍾以鍾名律則以銅為之故八音之器竹銅居半典同之職掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏㣲聲韽回聲衍侈聲莋弇聲鬱薄聲甄厚聲石〈原注齊才計反䃂胡本反陂彼義反韽於瞻反侈昌氏反莋側百反弇音掩甄音震凡聲生扵形形異則聲異髙則鳬氏所謂鍾小而長也小而長則其形髙其聲上藏袞然旋如裹則其發也舒故曰髙聲䃂下則鳬氐所謂鍾大而短也大而短則其形下其聲發散疾而短聞故曰下聲肆正則上下直其形不髙不下而適於正則其聲緩而不速故曰正聲緩陂謂鍾形偏侈也則其聲散而不歛故曰陂聲散險謂鍾形偏弇也則其聲斂而不散故曰險聲斂逹謂鍾㣲大也則其聲贏而有餘故曰達聲贏㣲謂鍾形㣲小也則其聲韽小而不成故曰微聲韽回謂鍾形㣲圜也則其聲滛衍而無鴻殺故曰回聲衍侈謂鍾口過大也則其聲迫莋而出疾故曰侈聲莋弇謂中央寛而口狹則其聲鬱而不發故曰弇聲鬱薄謂鍾形適薄也則其聲動揺而甄掉故曰薄聲甄厚謂鍾形過厚也則其聲如石而不振故曰厚聲石夫天陽也地陰也東南方陽也西北方陰也然陰陽之中復有陰陽焉故髙聲䃂天之陽也正聲緩天之陰也下聲肆地之陰也陂聲散地之陽也險聲斂東方之陰也達聲贏東方之陽也㣲聲韽西方之陰也回聲衍西方之陽也侈聲莋南方之陽也弇聲鬱南方之陰也薄聲甄北方之陽也厚聲石北方之陰也〉以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量八者之中獨於鍾律具言十有二聲又扵鳬氏為鍾之制言薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興已厚則石已薄則播侈則莋弇則鬱長筩則震聲之失中皆在鍾制則金奏音聲之所重也〈原注莋側百反説始鋭反樂之作以聲為主鍾之所尚者聲聲之所出者形形有不同則聲亦隨異薄厚侈弇者形也清濁者聲也作而起之謂之動動而逺聞謂之震薄厚之所震動侈弇之所由興即形而言其聲也清濁之所由出即聲而原其形也聲出於形之不同形出於制之異度是故其形厚者其聲石而不出其形薄者其聲播而多散其形侈者其聲迫莋而出疾其形弇者其聲鬱而不發其筩長則其聲震而逺聞凡此皆是人之失度而其聲之失中也〉夫磬以泗濱之石聲清而浮者為之謂之浮磬又以玉為之其聲清越以長謂之鳴球磬氏為磬之制倨句一矩有半其博為一股為二鼔為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑其重輕薄厚之詳埒於鍾八音之中磬最難諧故也〈原注倨音據句音鉤去起呂反上時掌反耑音端又音穿凡為磬必先度一矩為句一矩為倨而求其而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度爾其博為一博謂股廣也股為二鼓為三股謂磬之上大而接乎上者也鼓謂磬之下小而所當擊者也且以其博為一而廣四寸半言之股為二則其長九寸矣鼓為三則又加三分之一則其長一尺三寸半矣三分其股博去一以為鼓博則鼓廣三寸矣三分其鼔博以其一為之厚則其厚一寸矣已上謂其聲太清也摩其旁使薄而廣則其聲濁也已下謂其聲太濁也摩其耑使短而厚則其聲清矣〉故書曰戛擊鳴球擊石拊石戛之不諧而擊之擊之不諧而拊之而後克諧詩曰依我磬聲八音之中磬音極清而逺以揚清者髙而逺者尊故其制象天其形曲折象天體之下覆其聲清揚象天氣之上騰故七音依之以為準無過不及各得其中而後諧猶五聲之於羽也樂記曰石聲磬磬以立辨惟其極清故動出而能辨也孟子曰金聲而玉振之金聲之也者始條理也玉振之也者終條理也知至至之知終終之始終條理八音克諧無相奪倫所謂辨也於是八音金石尤重𫝊所以特稱金石之樂此聲音之度數器物也夫律生於六氣十二月聲生扵五行十日音生扵八卦八風故𫝊曰夫舞所以節八音而行八風漢志曰天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變又曰所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全其正性移風易俗也所謂八卦八風者八卦位八方各有風以鳴物西北方曰乾其音石其風不周正北方曰坎其音革其風廣莫東北方曰艮其音匏其風條正東方曰震其音竹其風眀庶東南方曰㢲其音木其風清眀正南方曰離其音絲其風景西南方曰坤其音土其風涼正西方曰兊其音金其風閶闔乾之為石者取其為玉為金堅剛之象也坎之為革者陽陷陰中將革陰而生陽也艮之為匏者艮為果蓏包藏而終始萬物物自是而生也震之為竹者震為蒼筤竹雷乃發聲律之本也㢲之為木者㢲為木為風撓萬物而使之鳴者也離之為絲者蠶與火同氣而資生於大火紉之急而聲生火烈而有聲也坤之為土者其本體也七月流火故燒而後有聲也此八卦之所以生八物也經之以六律㑹之以五聲無方成於有方無形成於有形合八方之風氣而被之八物審音可以觀政矣按東漢志冬夏至陰陽晷景長短之極㣲氣之所生也故使八能之士八人或吹黃鍾之律間竽或撞黃鍾之鍾或度晷景權水輕重水一升冬重十三兩或擊黃鍾之磬或鼓黃鍾之瑟軫間九尺二十五宮處於中左右為商徴角羽或擊黃鍾之鼓氣至之日正徳命八能士曰以次行事問音以竽八能曰諾五音各三十為闋正徳曰各五音律先唱五音並作二十二闋皆音以竽訖正徳曰八能士各言事八能士各書板文曰今月若干日甲乙日冬至黃鍾之音調君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板〈原注樂葉圖徴曰夫聖人之作樂不可以自娛也所以觀得失之效者也故聖人不取備於一人必從八能之士故撞鍾者當知鍾擊鼔者當知鼓吹管者當知管吹竽者當知竽擊磬者當知磬鼔琴者當知琴故八士曰或調陰陽或調律厯或調五音故撞鍾者以知法度鼓琴者以知四海擊磬者以知民事鍾音調則君道得君道得則黃鍾㽔賓之律應君道不得則鍾音不調鍾音不調則黃鍾㽔賓之律不應鼓音調則臣道得臣道得則太簇之律應管音調則律厯正律厯正則夷則之律應磬音調則民道得民道得則林鍾之律應竽音調則法度得法度得則無射之律應琴音調則四海合嵗氣百川一合徳神之道行祭祀之道得如此則姑洗之律應五樂皆得則應鍾之律應天地以和氣至則和氣應和氣不至則天地和氣不應鍾音調下臣以法賀主鼔音調主以法賀臣磬音調主以徳施於百姓琴音調主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作陰樂以成天文作陽樂以成地理〉八能者各能一音者八人也術業專工故其音審猶古之鼓方叔磬襄也其氣調則君道得臣民事物皆治蓋古審音觀政之法也故八音皆應而八風以時至則天子有道中國太平四夷賓服乃為太和一音不應則一方有變二音不應則二方有變八音皆不應則天子失道四夷交侵而中國㣲謂之大變革命之象也石聲不應是謂反乾其道亂彊國弱弱國彊西北方亂而禍始於涼革聲不應是謂反坎其法亡陽國廢隂國興北方亂而禍始於並匏聲不應是謂反艮其分犯臣凌君子逆父東北方亂而禍始於幽竹聲不應是謂反震其動妄嵗凶歉民移流東方亂而禍始於青木聲不應是謂反㢲其政乖令不行事不治島夷亂而禍始於揚絲聲不應是謂反離其禮壞文物廢制度缺八蠻亂而禍始於荊土聲不應是謂反坤其徳逆妾上僣隂謀盛西南方亂而禍始於梁金聲不應是謂反兌其言誣讒乘誠邪陷正西戎亂而禍始於雍夫八物無情而氣為之兆故與政通而鳴其治亂石言於晉柩有聲如牛無為叩擊而自鳴其吉凶況制為法器協律呂應宮商而奏之哉故君子於樂以觀徳焉非徒聽其聲音而已也然而八音皆取於物而不及人者主道成徳皆本人心心之邪正皆兆乎氣氣之盛衰皆發乎聲感而為喜怒哀樂形而為治亂安危至於大動天地幽格神兆開乎先而莫之能禦故八音在物聽音在人扣之擊之吹之鼓之而後聽之以耳又聽之以心既聽之以心又聽之以氣察邪正辯陰陽審勝負知得失窮萬化之原見天地之心以施八政而合人聲故舜曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽五言則人聲也而責之以聽故樂以人聲為本聲以善聽為主耳聽心聽氣聽聲聽非惟調音制器以為樂逹誠暢和以通神無有逺近幽深遂知來物非天下之至神其孰能與於此故神也者妙萬物而為言於八卦無乎不在人也者妙衆音而為言於八音無所不知在卦而不與乎卦知音而不與乎音夫是之謂神人故天地萬物之聲皆在吾聽中吾之聲天地萬物亦自聽之卒之皆反於太虛至靜而無聽為道樂天聽乃天下之至音也大司樂凡建國禁其滛聲過聲凶聲慢聲周衰禮壞樂崩雅亡而風遂變盡違先王之禁其音聲不復合於律呂莫不滛而失正過而失中凶而惡怒慢而瀆䙝列國皆然然鄭衛尤甚鄭人又甚扵衛謂之鄭聲故孔子語四代之制曰樂則韶武放鄭聲鄭聲滛記樂者曰鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也子夏曰鄭音好濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟驕志按鄭衛二國變風之詩如溱洧東門之墠桑中墻有茨鶉之奔奔皆滛亂之詩也孔子取之而曰放鄭聲者非取其詩之義與其音也不沒其實著其召亂亡國之本如春秋逆亂之事屢書特書皆所以垂勸戒正性情也其為放也深矣然三師入晉而霸業衰女樂歸而孔子去〈原注左氏傳襄公十一年㑹於蕭魚鄭人賂晉侯以師悝師觸師蠲歌鍾二肆及其鎛磬女樂二八〉卒莫為放鄭聲益盛而周遂亡矣厯戰國秦聖王不作雅樂不復漢興雜用秦楚燕代巴渝胡戎之樂孝武帝采詩夜誦以李延年為協律都尉而李夫人以倡幸衛子夫以謳進其為淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫風大行至蠱禍興則為歸來望思之歌其衰思幾同亡國不復有夏聲矣於是內有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷元帝尤喜鄭衛鼓琴瑟吹洞簫自度曲被歌聲分𠚶節度窮極𥥆眇遂怠於政優㳺不斷漢室始衰成帝復喜聲色二趙以倡寵而鄭聲尤甚黃門名倡丙彊景武之屬富顯於世貴戚五侯定陵富平之家〈原注五侯王鳳等也定陵淳于長富平張放也〉滛侈過度至與人主爭女樂而漢亾矣東漢眀章之世雖為雅樂而終不能放鄭衛未幾雅亾而鄭復盛至於後世流風頺靡以從欲玩耳為快沈約輩乃磨切音韻而江總之徒益為流連光景之詩滛詞艷曲有新聲犯聲側聲正殺寄殺偏字旁字雙字平字等調奇邪曲巧怨悲哀思煩碎迫側窅冶澹沲先王正聲不復得聞風俗厖壊運命回促矣