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羅湖野録 (四庫全書本)/全覽

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羅湖野録　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　子部十三
　　羅湖野録　　　　　　　釋家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案羅湖野録四卷宋釋曉瑩撰曉瑩字仲溫江西人頗解吟詠其南昌道中一律載宋高僧詩選中紹定間釋紹嵩作江浙記行詩廣集唐宋名句曉瑩亦與焉則在當時亦能以詞翰著也是書卷首有紹興乙亥自序謂以倦遊歸憇羅湖之上因追憶昔所聞見録為四卷其中多載禪門公案及機鋒語句蓋亦林間録之流而緇徒故實記述頗詳所載士大夫投贈往來篇什尤夥遺聞逸事多藉流𫝊亦頗有資於談柄末有紹興庚辰後跋一首不署姓名而跋中自稱曰妙總則亦僧作也近厲鶚撰宋詩紀事多採此書然如普首座詩取其別衆絶句而山居一絶反不見録則鶚所捃摭尚未盡其菁華矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀












　　羅湖野録序
　　愚以倦遊歸憩羅湖之上杜門郤掃不與世接因追繹疇昔出處叢林其所聞見前言往行不為不多或得於尊宿提唱朋友談説或得於㫁碑殘碣蠧簡陳編嵗月浸久慮其湮墮故不復料揀銓次但以所得先後㑹稡成編命曰羅湖野録然世殊事異正恐傳聞謬舛適足滓穢先徳貽誚後來姑私藏諸以俟審訂脫有博達之士操董狐筆著僧寶史取而補苴罅漏不為無益爾紹興乙亥十月望日湖隱堂釋氏子曉瑩序








　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷一
　　宋　釋曉瑩　撰
　　趙清獻公平居以北京天鉢元禪師為方外友而咨決心法暨牧青州日聞雷有省即説偈曰退食公堂自憑几不動不揺心似水霹𩆝一聲透頂門驚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復喜剎剎塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而已矣已而答富鄭公書略曰近者旋附節本傳燈三卷當已通呈今承制宋威去餘七軸上納抃伏思西方聖人教外別𫝊之法不為中下根機之所設也上智則頓悟而入一得永得愚者則迷而不復千差萬別唯佛與祖以心𫝊心其利生接物而不得已者遂有棒喝拳指揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）眉瞬目拈椎豎拂語言文字種種方便去聖逾逺諸方學徒忘本逐末棄源隨波滔滔皆是斯所謂可憐憫者矣抃不佞去年秋初在青州因有所感既已稍知本性無欠無餘古人謂安樂法門信不誣也比𫎇太傅侍中俾求禪録抃素出恩紀聞之喜快不覺手舞而足蹈之也伏惟執事富貴如是之極道徳如是之盛福夀康寧如是之備退休閒逸如是之高其所未甚留意者如來一大事因縁而已今茲又復於真性有所悟入抃敢為賀於門下也公以所證形於尺素而為鄭公同事攝葢不孤先聖囑累而然元豐間以太子少保歸三衢與里門不間位貌名所居為高齋有詩見意曰腰佩黃金已退藏箇中消息也尋常時人要識高齋老只是柯村趙四郎又誌其夀塋曰吾政已致夀七十二百嵗之後歸此山地彼真法身不即不離充滿大千普現悲智不可得藏不可得置夀塋之説如是如是觀其漏泄家風了無剰語豈容裴龎擅美於前耶若夫身退名遂善始令終不出戶庭心契佛祖賢於知機逺禍駕言從赤松子游者逺矣
　　湖州西余淨端禪師字表明出於湖之歸安丘氏甫六嵗事呉山解空院寶暹為師暹數欲以貲補端謝曰志不願為進納僧當𨽻業與三寶數亦未晚耳年二十有六始獲僧服既而觀㺯獅子頓契心法乃從仁岳法師受楞嚴要㫖一日岳以經中疑難十數使其徒答之唯端呈二偈曰七處徵心心不遂懵懂阿難不瞥地直饒徵得見無心也是泥中洗土塊又曰八還之教垂來久自古宗師各分剖直饒還得不還時也是蝦趒不出斗岳視而驚異曰子知見高妙必𢎞頓宗於時齊岳禪師住杭之龍華道價照映東呉端往參禮機縁相契不覺奮迅翻身作狻猊狀岳因可之自是叢林雅號為端獅子端天資慈祥戒檢不違恤饑問寒如切諸已章丞相子厚由樞政歸呉致端住靈山⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遇有詔除拜適迺翁體中不佳進退莫擬端投以偈曰㸃鐵成金易忠孝兩全難子細思量著不如箇湖州長興靈山孝感禪院老松樹下無用野僧閒又嘗往金陵謁王荊公以其在朝更新庶物故作偈曰南無觀世音説出種種法衆生業海深所以難救拔往往沉沒者聲聲怨菩薩呉興劉燾撰端塔碑荊公平時見端偈語稱賞之曰有本者故如是然所獻二公偈並出禪悅遊戲使不以方外有道者遇之其取詬厲也必矣此可謂相忘於道術也歟空室道人者直龍圖閣梅公珣之女幼聰慧樂於禪寂因從夫守官豫章之分寧遂參死心禪師於雲巖既於言下領㫖尋以偈伸讚死心曰韶陽死心靈源甚深耳中見色眼裏聞聲凡明聖昧後富前貧利生濟物㸃鐵成金丹青徒狀非古非今死心問之曰死心非真向甚麽處讚若讚死心死心無狀若讚虛空虛空無跡無狀無跡下得箇甚麽語若下得語親見死心對曰死心非真真非死心虛空無狀妙有無形絶後再蘇親見死心於是死心笑而已靈源禪師遂以空室道人號之自爾叢林知名政和間居金陵圜悟禪師住蔣山佛眼禪師亦在焉因機語相契二師稱賞然道韻閒淡似不能言者至於開廓正見雅為精峭偈句有讀法界觀曰物我元無二森羅萬像同明明超主伴了了徹真空一體含多法交參帝網中重重無盡意動靜悉圓通又設浴於保寧揭榜於門曰一物也無洗箇甚麽纎塵若有起自何來道取一句子𤣥乃可大家入浴古靈只解揩背開士何曽明心欲證離垢地時須是通身汗出盡道水能洗垢焉知水亦是塵直饒水垢頓除到此亦須洗卻後於姑蘇西竺院薙髪為尼名惟久宣和六年趺坐而終道人生於華胄不為富貴籠絡傑然追蹤月上女直趣無上菩提又變形服與鐵磨為伍至於生死之際効驗異常非志烈秋霜疇克爾耶
　　太史黃公魯直元祐間丁家艱館黃龍山從晦堂和尚遊而與死心新老靈源清老尤篤方外契晦堂因語次舉孔子謂弟子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也於是請公詮釋而至於再晦堂不然其説公怒形於色沉黙久之時當暑退涼生秋香滿院晦堂乃曰聞木犀香乎公曰聞晦堂曰吾無隱乎爾公欣然領解及在黔南致書死心曰往日嘗𫎇苦口提撕常如醉夢依稀在光影中葢疑情不盡命根不㫁故望崖而退耳謫官在黔州道中晝臥覺來忽然廓爾尋思平生被天下老和尚謾了多少唯有死心道人不肯乃是第一相為也靈源以偈寄之曰昔日對面隔千里如今萬里彌相親寂寥滋味同齋粥快恬談諧契主賔室內許誰參化女眼中休去覔瞳人東西南北難藏處金色頭陀笑轉新公和曰石工來斵鼻端塵無手人來斧始親白牯狸奴心即佛龍睛虎眼主中賔自擕缾去沽村酒卻脫衫來作主人萬里相看常對面死心寮裏有清新黃公為文章主盟而能鋭意斯道於黔南機感相應以書布露以偈發揮其於清新二老道契可槩見矣噫世之所甚重者道而已公既究明則杜子美謂文章一小技豈虛也哉
　　蹣菴成禪師世姓劉宜春人裂儒衣冠著僧伽梨於仰山已而從普融平公得出世法宣和初住東京淨因太尉陳良弼建大㑹禪講畢集有善法師賢首宗之雄者致問諸禪曰吾佛設教自小乗至於圓頓掃除空有獨證真常然後萬徳莊嚴方名為佛而禪宗以一喝轉凡成聖考諸經論似相違背今一喝若能入五教是為正説若不能入五教是為邪説是時諸禪列坐法真禪師一公以目眴慈受禪師深公深復肘師使對之師乃召善而謂之曰承法師所問不足勞諸大禪師之醻只淨因小長老可解法師之惑其五教者如愚法小乗教乃有義也如大乗始教乃空義也如大乗終教乃不有不空義也所謂大乗頓教乃即有即空義也所謂一乗圓教乃空而不有有而不空義也我此一喝非唯能入五教至於世間諸子百家一切技藝悉能相入乃喝曰還聞麽善曰聞成曰汝既聞則此一喝是有是能入小乗教又召善曰汝今還聞麽善曰不聞成曰汝既不聞則適來一喝是無是能入大乗始教我初一喝汝既道有喝久聲銷汝復道無道無則元初實有道有則即今實無既乃不有不無是能入終教我有喝之時有非是有因無故有無喝之時無非是無因有故無即有即無能入頓教我此一喝不作一喝用有無不及情解俱忘道有之時纎毫不立道無之時橫徧虛空即此一喝入百千萬億喝百千萬億喝入此一喝是能入圓教善遂稽首謝師復召善曰乃至一語一黙一動一靜從古至今十方虛空萬像森羅六趣四生三世諸佛一切諸賢八萬四千法門百千三昩無量妙義契理契機與天地萬物一體謂之法身三界唯心萬法唯識四時八節隂陽一致謂之法性是故華嚴經雲法性徧在一切處有相無相一聲一色全在一塵中含四義事理無邊周徧無餘參而不雜混而不一於此一喝中皆悉具足尤是建化門庭隨機方便謂之小歇塲未至寶所殊不知吾祖師門下以心傳心以法印法不立文字見性成佛有千聖不傳底向上一路在善又問曰如何是向上一路成曰汝且向下㑹取善曰如何是寶所成曰非汝境界善曰望禪師慈悲成曰任從滄海變終不為君通善於是膠其口禠其氣愀然變容媿怍而退噫成之學贍道明左右逢原乗機挫鋭於人天衆前借使先徳扶宗亦蔑以加於此矣
　　玉泉皓禪師元豐間首衆僧於襄陽谷隱望聳諸方無盡居士張公奉使京西南路就謁之問曰師得法何人皓曰復州北塔廣和尚公曰與伊相契可得聞乎皓曰只為伊不肯與人説破公善其言致開法於郢州大陽是時谷隱主者私為之喜謂我首座出世盛集緇素以為歆艶皓登座曰承皓在谷隱十年不曽飲谷隱一滴水嚼穀隱一粒米汝若不㑹來大陽為汝説破擕拄杖下座傲然而去尋遷玉泉有示衆曰一夜雨霶烹打倒蒲萄棚知事頭首行者人力拄底拄撐底撐撐撐拄拄到天明依舊可憐生自謂此頌法身向上事如傳大士雲空手持把鋤頭洞山雲五臺山上雲蒸飯只頌得法身邊事然為人超放未易以凡聖議嘗製犢鼻裩書歴代祖師名而服之乃曰唯有文殊普賢較些子且書於帶上故叢林目為皓布裩有侍僧效之皓見而詬曰汝具何道理敢以為戲事耶嘔血無及耳僧尋於鹿門如所言而逝嗚呼世所同者道所異者跡而已皓之唱道開豁正見至於示跡殊常則為不測人求於往昔殆鄧隱峰普化之流亞歟
　　黃龍忠道者初至舒州龍門縱步水磨所見牌雲法輪常轉豁然有省撫掌説偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨遂寫圏作圓相於後詣方丈呈佛眼禪師已而禮辭渡九江登廬阜露眠草宿蛇虎為隣於山舒水緩處㑹意則居或數日不食或連宵不臥髪長不剪衣𡚁不易所以禪㑹雅呼為忠道者方是時死心禪師住黃龍道重一時學者至無所容故於季春結制以限來者死心道貌徳威鮮敢嬰其鋒忠直前抗論有偈風之曰莫怪狂僧罵死心死心結夏破叢林叢林明眼如相委此話須教播古今又迫暮持白木劒造其室而問曰聞老和尚不懼生死是否死心擬對忠即揮劍死心引頸而笑忠擲劒於地作舞而出馮給事濟川嘗有請忠住勝業疏略曰佛眼磨頭悟法輪之常轉死心室內容慧劍以相揮世以為實録雲
　　福州資福善禪師古田人姓陳氏少有逸氣祝髪於寶峰院即出嶺參侍石霜慈明禪師當時龍象如翠巖真公尤所屈服故天下叢林知有善侍者名及禮辭慈明還閩慈明口占偈調之曰七折米飯出爐胡餅自此一別稱鎚落井既而出世里中鳳林建遷資福則碌碌無聞焉以故言句亦罕𫝊於世有三𤣥要訣偈曰三𤣥三要與三訣四海禪人若為別西方淨土衆喧鍧北鬱單越人打鐵馬鳴龍樹擬何雲彌勒金剛皆咬舌文殊大笑呵呵呵迦葉欲言言不得言不得釋迦老子頭鬚白頭鬚白一二三四五六七又示衆曰間拋三寸刃鋒鋩匝地冰霜定紀綱若是丈夫真意氣任君敲磕振風光二曰垂鈎四海浪吞侵罕遇獰龍動角鱗獅子嚬呻全意氣縱橫誰是顯當人嗚呼善與黃龍楊岐翠巖為鴈行況蚤於諸公間言論風㫖亦優為之何得歸鄉井中慈明之調耶
　　圜悟禪師政和間謝事成都昭覺復出峽南遊時張無盡公寓荊南以道學自居少見推許圜悟艤舟謁之劇談華嚴㫖要曰華嚴現量境界理事全真初無假法所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛衆生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風匝匝之波公於是不覺促榻圜悟遂問曰到此與祖師西來意為同為別公曰同矣圜悟曰且得沒交涉公色為之動圜悟曰不見雲門道山河大地無絲毫過患尤是傳句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼徳山臨濟豈非全提乎公乃首肯翌日復舉事法界理法界至理事無礙法界圜悟又問此可説禪乎公曰正好説禪也圜悟笑曰不然正是法界量裏在葢法界量未滅若到舉事無礙法界量滅始好説禪如何是佛乾屎撅如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把豬頭口誦淨戒趂出婬坊未還酒債十字街頭解開布袋公曰美哉之論豈易得聞乎夫圜悟融通宗教若此故使達者心悅而誠服非宗説俱通安能爾耶
　　廬山羅漢小南禪師汀州張氏子州南金泉院乃其故居參祐禪師於潭之道林獲印可隨遷羅漢而掌堂司即分座接納及祐移雲居以其⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼席名重諸方學者翕然歸之時有居士張戒者雅意參道一日南問曰如何張曰不㑹南復詰之不已張忽領㫖遽以頌對曰天不戴兮地不知誰言南北與東西身眠大海須彌枕石筍抽條也大竒張尋取辭南以二偈示之曰汝到廬山山到汝更誰別我廬山去出門問取嶺頭風大道騰騰無本據又曰頭戴烏巾着白襴山房借汝一年閒出門為説來時路家在黃陂翠靄間羅漢准世系以黃龍是大父名既同而道望逼亞故叢林目為小南尊黃龍為老南然羅漢以傳道為志閲七寒暑住世四十有三載雖所藴未伸暐然名見當時而垂稱於後世雲居可為有子矣
　　大覺禪師昔居泐潭燕坐室中見金蛇從地而出須臾隱去聞者讚為吉徵未幾自廬山圓通赴詔住東都淨因先是仁廟閲投子語録至僧問如何是露地白牛投子連叱由茲契悟乃制釋典頌十四首今只記其首篇曰若問主人公真寂合大空三頭並六臂臘月正春風尋以賜璉璉和曰若問主人公澄澄𩔖碧空雲雷時鼓動天地盡和風既進經乙夜之覽宣賜龍腦鉢璉謝恩罷捧鉢曰吾法以壞色衣以瓦鐵食此鉢非法遂焚之中使回奏皇情大悅久之奏頌乞歸山曰六載皇都唱祖機兩曽金殿奉天威青山隱去欣何得滿篋唯將御頌歸御和曰佛祖明明了上機機前薦得始全威青山般若如如體御頌收將甚處歸再進頌謝曰中使宣傳出禁圍再令臣住此禪扉青山未許藏千拙白髪將何補萬機霄露恩輝方湛湛林泉情味苦依依堯仁況是如天闊應任孤雲自在飛至治平中上疏丐歸英廟付以劄子曰大覺禪師懷璉受先帝聖眷累錫宸章屢貢欵誠乞歸林下今從所請俾遂閒心凡經過小可菴院隨性住持或十方禪林不得抑逼堅請璉擕之東歸鮮有知者蘇翰林軾知杭時以書問之曰承要作宸奎閣碑謹已撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥説禪師出京日英廟賜手詔其略雲任性住持者不知果有否如有切請録示全文欲𣸸入此一節璉終藏而不出逮委順後獲於篋笥其不暴耀足以羞挾恩恃寵者之顔若夫仁廟萬機之暇與璉唱醻發揮宗乗以資至治所以宸奎閣記謂得佛心法古今一人而已誠哉斯言也富鄭公鎮亳州時迎華嚴顒公館於州治咨以心法既有證入而別後答顒書曰示諭此事問佛必有夙因非今生能辦誠是如此然弼遭遇和尚即無始以來忘失事一旦認得此後須定拔出生死海不是尋常恩知雖盡力道㫁道不出也和尚得弼百千其數何益於事不過得人道華嚴㑹下出得箇老病俗漢濟得和尚甚事所云淘汰甚多此事誠然每念古尊宿始初在本師處動是三二十年少者亦是十數年侍奉日日聞道聞法方得透頂透底卻思弼兩次𫎇和尚垂顧共得兩箇月請益更鮮聰明過人能下得多少工夫若非和尚巧設方便著力擿發何由見箇涯岸雖粉骨碎身無以報答未知何日再得瞻拜但日夕依依也噫先佛特稱富貴學道難況貴極人臣據功名之㑹而成辦焉此尤為難耳形以汗簡尊奉顒公而自謂不是尋常恩知豈欺人哉
　　圓照禪師本公天資純誠而少縁飾初遊雲居同數友觀石鼓相率賦頌或議本素不從事筆硯乃戲強之本即賦曰造化功成難可測不論刼數莫窮年如今橫在孤峰上解聴希聲徧大千儕軰為之愕然尋謁懷禪師於池陽景徳既領㫖而與衆作息莫有知者一日懷設問曰泥犁長夜苦聞者痛傷心調達在地獄中為甚麽卻得三禪天樂所對未有契者懷曰此須本道者下語始得遂亟呼而至理前語問之本曰業在其中自是一衆改觀其後被詔住慧林道契神廟而名滿天下其希聲徧大千之語豈茍然哉
　　明教禪師嵩公明道間從豫章西山歐陽氏昉借其家藏之書讀於奉聖院遂以佛五戒十善通儒之五常著為原教是時歐陽文忠公慕韓昌黎排佛盱江李泰伯亦其流嵩乃擕所業三謁泰伯以論儒釋脗合且抗其説泰伯愛其文之高服其理之勝因致書譽嵩於文忠公既而居杭之靈隱撰正宗記定祖圖齋往京師經開封府投狀府尹王公素仲儀以劄子進之曰臣今有杭州靈隱寺僧契嵩經臣陳狀偁禪門傳法祖宗未甚分明教門淺學各執傳記古今多有爭競故討論大藏經備得禪門祖宗所出本末因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷並畫祖圖一面以正傳記謬誤兼註輔教編印本一部三卷上陛下書一封並不干求恩澤乞臣繳進臣於釋教麄曽留心觀其筆削註述故非臆論頗亦精緻陛下萬機之暇深得法樂願賜聖覽如有可采乞降中書看詳特與編入大藏目録取進止仁廟覽其書可其奏勅送中書丞相韓魏公㕘政歐陽文忠公相與觀嘆探經考證既無訛謬於是朝廷旌以明教大師賜書入藏中書劄子曰權知開封府王素奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記並輔教編三卷宜令傳法院於藏經內收附劄付傳法院准此嵩之高文至論足以寄宣大化既經進獻獲收附於大藏則維持法網之功日月不能老矣嗟夫吾徒有終身不過目者豈知潛利隂益之所自耶
　　蜀僧普首座自號性空菴主參見死心禪師居華亭最久雅好吹鐵笛放曠自樂凡聖莫測亦善為偈句開導人其山居曰心法雙忘猶隔妄色空不二尚餘塵百鳥不來春又過不知誰是住菴人又警衆曰學道猶如守禁城晝防六賊夜惺惺中軍主將能行令不論干戈致太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閒適聖時未透祖師闗捩子亦須存意着便宜又曰十二時中莫住工窮來窮去到無窮直須洞徹窮無底踏倒須彌第一峰雪竇持禪師嘗有偈醻之曰性空老人何快活只有三衣並一鉢叢林端的死心兒見膽開談心豁豁有時吹笛當言説一聲吹落西江月桃花菴中快活時往往觀者舞不徹甚道理能歡悅揺手向人應道別堪笑無人知此意盡道稱鎚硬似鐵難瞞唯有當行家為報臨機莫漏泄既而欲追船子和尚故事乃曰坐脫立亡不若水塟一省燒柴二免開壙撒手便行不妨快暢誰是知音船子和尚高風難⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼百千年一曲漁歌少人唱仍別衆曰船子當年返故鄉沒蹤跡處妙難量真風偏⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼知音者鐵笛橫吹作散塲即語緇素曰吾去矣遂於青龍江上乗木盆張布帆吹鐵笛泛逺而沒持既聞其水化以偈悼之曰僧不僧俗不俗曽得死心親付囑平生知命只逍遙行道苦無清淨福東西南北放癡憨七十七年□怪足黍桶裏著到波濤裏洗浴箇中誰㑹無生曲隨潮流去又流歸莫是菴前戀笻竹呵呵呵老大哥快活誰人奈汝何噫生死之故亦大矣普以為游戲非事虛言觀其所存豈得而議哉
　　溈山小秀禪師與法雲大秀禪師久依天衣懷公號為飽參俱有時名故叢林以大小呼之因結伴探諸方首謁圓鑑逺公於浮山逺欲羅致乃示以偈並所編禪門九帶集而諭之曰非上根利智何足語此哉大秀隂知其意即和偈曰孰能一日兩梳頭繓得髻根牢便休大底還佗肌骨好不搽紅粉也風流於時南禪師居黃檗積翠菴小秀聞僧舉三闗語悚然驚異欲往見之大秀曰吾不疑矣小秀於是獨行大秀遲其不復潛令僧窺南公作為僧至期月見其孤坐一榻泊如也返告大秀曰此老無他長但修行道者僧耳大秀由是讓小秀曰這老大中途失守負吾先師大秀尋游淮上首衆僧於白雲而端禪師舉之出世四面山小秀於黃檗久而有契證聞大秀遷棲賢以偈寄曰七百高僧法戰塲盧公一偈盡歸降無人截㫁黃梅路剛被迢迢過九江又嘗頌三闗話曰我手佛手誰人不有分明直用何須狂走我腳驢腳高低踏著雨過苔青雲開日爍問我生縁處處不疑語直心無病誰論是與非小秀弋陽應氏子家世業儒環安院乃其故居也若大秀因人之言昧宗師於積翠而能依白雲葢得所擇小秀疑三闗話而求所決真不自欺矣爾後俱為法道盟主其所決所擇亦何可訾哉
　　台州䕶國元禪師叢林雅號為元布袋初㕘圜悟禪師於蔣山因僧讀死心小㕘語雲既迷須得箇悟既悟須識悟中迷迷中悟迷悟兩忘卻從無迷悟處建立一切法元聞而疑即趨佛殿以手托開門扉豁然大徹⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼而執侍圜悟機辨逸發圜悟操蜀語目為贅頭元侍者遂自題肖像付之曰生平只説贅頭禪撞著聱頭如鐵壁脫卻羅籠截腳跟大地撮來墨黍黒晚年轉復沒刀刀奮金剛椎碎窠窟他時要識圜悟面一為渠儂併拈出圜悟歸蜀元還浙東鏟彩埋光不求聞達括蒼守耿公延禧葢嘗問道於圜悟且閲其語録至題肖像得元為人乃致開法南明山遣使物色至台之報恩獲於衆寮迫其受命方丈古公乃靈源高弟聞其提唱亦深駭異以是見當時所至龍象蹴踏如元高道尚復羣居既䆳所養逢辰則出所以軒持於世今夫珉中玉表急於求售者視元之操履能無恧乎
　　靈源禪師蚤參承晦堂於黃龍而清侍者之名著聞叢林元祐七年無盡居士張公漕江西故欽慕之是時靈源寓興化公檄分寧邑官同諸山勸請出世於豫章觀音其命嚴甚不得已遂親出投偈辭免曰無地無錐徹骨貧利生深媿乏餘珍𨞬中大施門難啓乞與青山養病身黃太史魯直憂居里閈有手帖與興化海老曰承觀音虛席上司甚有意於清兄清兄確欲不行亦甚好蟠桃三千年一熟莫做退花杏子摘卻此事黃龍興化亦當作助道之縁共出一臂莫送人上樹拔卻梯也噫江西法道盛於元祐間葢彈壓叢林者眼高耳況遴選之禮優異如此靈源以偈力辭而太史以𥳑美之得非有所激而雲
　　臨卭復首座頂平目深短小精悍常往來淮山白雲端和尚深器重之一日游山次白雲且行且語曰子曽見甚尊宿試語我來復曰頃在湖湘如福嚴雅公上封鵬公北禪賢公粗嘗親依白雲笑曰元來見作家來我且問你𤣥沙不出嶺此意如何復趨前將白雲手一搯白雲又問靈雲見桃花悟道作麽生復即蹈倒曰將謂是箇漢白雲蹶起笑而已自是叢林推敬至五祖演和尚亦待以父執且使佛眼親其緒論佛眼因問其佛法大意對曰安仁出草鞵復後歸鄉年八十餘而終觀其機契白雲則可知所藴矣而始終一節亦足以増懿緇林豈特高踞雄席然後為榮哉
　　羅湖野録卷一



　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷二
　　宋　釋曉瑩　撰
　　南嶽芭蕉菴主泉禪師生於泉南祝髪於崇福院既出嶺造汾陽參禮昭禪師受其印可隱于衡嶽佯狂垢汙世莫能測以楮為帔所至聚觀遂自歌曰狂僧一條𥿄帔不使毳針求細意披來只麽且延時忍觀蠶苦勞檀施縱饒羅綺百千般濟要無過是禦寒僧來翫俗來翫黑噴雲霞山水現五嶽煙凝是翠縑四海浪白為銀線佗人云甚模様剛把漁牋作高尚雖多素質混然成免效田畦憑巧匠逞金襴與紫袍狂僧直是心無向迦葉頭陀遙見時定將白㲲來相讓向伊言我不換老和尚泉平時慈明厚之以友於老南敬之以叔父至於放曠自任簡脫無檢豈非所謂百不為多一不為少耶其製楮為帔無乃矯於侈飾肆意成歌有以諷於浮競由是而觀未容無取也
　　無盡居士張公天覺蚤負禪學尤欲尋訪宗師與之決擇因朱給事世英語及江西兠率悅禪師禪學高妙聰敏出於流𩔖元祐六年公漕江西按部分寧五禪逆於旅亭顧問至兠率公曰聞師聰敏之名久矣悅遽對曰從悅臨濟兒孫若以聰敏説文章定似都運談禪公雖壯其言而意不平遂作偈命五禪舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰五老機縁共一方神鋒各向袖中藏明朝老將登壇看便請橫矛戰一塲悅當其末提綱之語盡貫前者公隂喜之乃游兠率相與夜談及宗門事公曰比看𫝊燈録一千七百尊宿機縁唯疑徳山托鉢話悅曰若疑托鉢話其餘則是心思意解何曽至大安樂境界公憤然就榻屢寢屢起夜將五鼓不覺趯翻溺器忽大省發喜甚即扣悅丈室門謂悅曰已捉得賊了也悅曰贓物在甚麽處公擬議悅曰都運且寢翌旦公有頌雲鼓寂鐘沉托鉢回巖頭一桚語如雷果然只得三年活莫是遭他受記來別去未幾悅遂歸寂公登右揆之明年當宣和辛卯嵗二月奏請悅謚號遣使持文祭於塔祠曰昔者仰山謂臨濟曰子之道他日盛行於呉越間但遇風則止後四世而有風穴延沼沼以䜟常不懌晚得省念而喜曰正法眼藏今在汝躬死無遺恨矣念既出世首山荒村破寺衲子纔三十餘軰然其道大振天下師於念公為六世孫於雲菴為嫡嗣住山規範足以追嫓首山機鋒敏妙初不減風穴余頃嵗奉使江西按部西安相識於龍安山中抵掌夜語盡得其末後大事正宗顯決方以見晚為嘆而師遽亦化去惜其福不逮慧故縁不勝喜其徳不可掩故終必有後有若疎山了常兠率慧照慈雲明鑒清谿志言者皆説法一方有聞於時有若羅漢慧宜楊岐子圓廣慧守真灨州智宣者皆遯跡幽居痛自韜晦風穴得一省念遂能續列祖夀命今龍安諸子乃爾其盛豈先師靈骨真灰燼無餘耶葢其道行實為叢林所宗向有光佛祖有助化風思有以發揮之為特請於朝𫎇恩追謚真寂大師嗚呼余惟與師神交道契故不敢忘外護之志雖其死生契濶之異而𫎇被天子之殊恩則幸亦共之仰惟覺靈祗此榮福夫蔚為儒宗而崇佛道未有如公者然非敏手安能激發茍非上根未易承當至於嶽立廊廟展大法施既不忘悅之道義而特與追榮矢心以詞勤勤若此葢所以昭示尊師重法歟五祖演和尚在白雲掌磨所一日端和尚至語之曰有數禪客自廬山來詰之皆有悟入處教伊説亦説得有來由舉因縁向伊亦明得教下語亦下得只是未在你道如何演於是大疑即私自計曰既悟了説亦説得明亦明得如何卻未在遂參究累日忽然省悟從前寶惜一時放下厥後嘗曰吾因茲出一身白汗便明得千載清風雪堂行公有頌發揮之曰腦後一椎喪卻全機淨倮倮兮絶承當赤灑灑兮離鈎錐千載清風付與誰嗚呼中興臨濟法道葢五祖矣而於白雲日董廝役辦衆資給其服勤可謂至矣然亦未聞館以明𥦗寵以清職何哉
　　潼川府天寧則禪師蚤業儒詞章婉縟既從釋得法於儼首重而為黃檗勝之孫有牧牛詞寄以滿庭芳調曰咄這牛兒身強力健幾人能解牽𮪍為貪原上緑草嫩離離只管尋芳逐翠奔馳後不顧傾危爭知道山遙水逺回首到家遲牧童今有智長繩牢把短杖高提入泥入水終是不生疲直待心調步穩青松下孤笛橫吹當歸去人牛不見正是月明時世以禪語為詞意句圓美無出此右或譏其徒以不正之聲混傷宗教然有樂於嘔吟則因而見道亦不失為善巧方便隨機設化之一端耳
　　西蜀廣道者住筠陽九峰為雲菴真淨之嗣天資純至脫略世故有頌趙州勘婆話曰指路婆婆在五臺禪人到此盡癡獃一拳打破扶桑國杲日當空照九垓一日有戒上座者善於醫術分衛而歸命廣説法戒出致問曰如何是九峰境答曰滔滔雙澗水落落九重山進曰如何是境中人答曰長者自長短者自短進曰入境已𫎇師指示向上宗乗事若何答曰喫棒得也未戒作禮而退廣遂問侍者曰陞座為何事侍者曰戒藥王請廣曰金毛獅子子出窟便咆哮且道金毛獅子子是阿誰良久雲即是今晨戒藥王便下座廣晚年依同門友深公於寶峰雪夜深與擁爐語論之久潛使人戲去廣臥榻衾褥及就寢摸索無有置而不問須臾熟睡鼻息如雷其忘物忘我如此逸人李商老寄以詩曰已透雲菴向上闗熏爐茗盌且開顔頭顱無意掃殘雪毳衲從來着壞山瘦節直宜青嶂立道心長與白鷗閒歸來天末一回首疑在孤峰煙靄間廣之高風逸韻於詩可見矣妙喜老師亦嘗與游從言其大槩是時叢林以道者目之真名稱厥實也
　　龍牙才禪師受潭帥曽公孝序之請既開堂於天寧有僧致問徳山棒臨濟喝今日請師為拈掇答雲蘇嚧蘇嚧進雲蘇嚧蘇嚧還有西來意也無答雲蘇嚧蘇嚧由是叢林呼為才蘇嚧一日曽延見諸禪因問曰龍牙答話只蘇嚧如何道林月菴乃應身而顧諸禪曰借問諸方㑹也無曽笑曰可聫成一頌以為禪悅之樂時座無續者及傳至雲葢有慈觀長老曰昨夜虛空開口笑祝融吞卻洞庭湖世稱月菴續後二句豈不孤慈觀耶今徑山法音首座是時與雲葢法席目擊其事然月菴道滿天下亦何藉此
　　西蜀表自禪師參演和尚於五祖時圜悟分座接納五祖使自親炙焉圜悟曰公久於老師法席何須來探水脫有未至舉來品評可也自乃舉徳山小參話圜悟高笑曰吾以不堪為公師觀公如是則有餘矣遂令再舉至今夜不答話處圜悟驀以手掩自口曰止只恁看得透便見徳山也自不勝其憤趨出以坐且摵地曰那裏有因縁只教人看一句於是朋儕競勉自從圜悟指示未幾有省及遷圜悟監總院務即舉自為座元圜悟私告五祖曰渠只得一橛大法未明在須臾鍛鍊必為法器居無何五祖宣言請自立僧實欲激其逺到自聞之深有所待一日上堂以目顧自曰莫妄想便下座自氣不平趨琅琊啓公法社久之圜悟往撫遂於言下大徹乃同歸五祖方命立僧圜悟既委堂拈香其略雲若為今成都昭覺勤禪師去我於此時如得其髓為甚麽不為佗不見道魚因水有子因母親由是觀圜悟於自有卵翼之功而向人天衆前吐露直欲雪其所負則與黃檗醻百丈有間矣嗚呼自之無嗣諒有以夫
　　成都府世竒首座初於舒州龍門燕坐瞌睡間羣蛙忽鳴誤聴為淨髪版響亟趨往有曉之者曰蛙鳴非版也竒恍然詣方丈剖露佛眼禪師曰豈不見羅㬋羅竒遽止曰和尚不必舉待去自看未幾有省乃占偈曰夢中聞版響覺後蝦䗫啼蝦䗫與版響山嶽一時齊由是益加參究洞臻𤣥奧佛眼屢舉分座且力辭曰世竒淺陋豈敢妄作模範況為人解粘去縛如金箆刮膜脫有差則破睛矣佛眼美以偈曰有道只因頻退步謙和元自慣回光不知己在青雲上尤更將身入衆藏其謙抑自守見於佛眼之偈而浮躁衒露好為人師者聞竒之高風得不羞哉
　　潭州東明迂禪師乃真如喆公之嗣天資雅淡知見甚高晚年逸居溈山真如菴有志於道者多往親炙之一日閲楞嚴經至如我按指海印發光有僧侍傍指以問曰此處佛意如何迂曰釋迦老子好與三十棒僧曰何故迂曰用按指作甚麽僧又曰汝暫舉心塵勞先起又作麽生迂曰亦是海印發光僧當下欣然曰許多時蹉過今日方得受用也忠道者住山時迂尚無恙相得歡甚然距今未久叢林幾不聞名矣觀其言論若此則意氣高閒之韻可想見也
　　饒州薦福本禪師自江西雲門參侍妙喜和尚至泉南小谿於時英俊畢集受印可者多矣本私謂其棄已且欲發去妙喜知而語之曰汝但専意參究如有所得不待開口吾已識也既而有聞本入室故謂之曰本侍者參禪許多年逐日只道得箇不㑹本詬之曰這小鬼你未生時我已三度霍山廟裏退牙了好教你知由茲益鋭志以狗子無佛性話舉無字而提撕一夕將三鼓倚殿柱昏寐間不覺無字出口吻間忽爾頓悟後三日妙喜歸自郡城本趨丈室足纔越閫未及吐詞妙喜曰本鬍子這回方是徹頭尋於徑山首衆逮散席訪友謙公於建陽菴中謙適舉保寧頌五通仙人因縁曰無量刼來曽未悟如何不動到其中莫言佛法無多子最苦瞿曇那一通謙復曰我愛他道如何不動到其中既是不動如何到看他古人得了等門拈出來自然抓着人癢處本曰因甚麽卻道最苦瞿曇那一通謙曰你未生時吾已三度霍山廟裏退牙了也於是相顧大笑其朋友琢磨之益葢如印劵契約之無差至於㑹心辴然可使後世想望其風采
　　黃龍震禪師初從丹霞淳公游閲再夏而得曹洞宗㫖作頌曰白雲深覆古寒巖異草靈花彩鳳銜夜半天明日當午𮪍牛背面着靴衫淳見異之及抵溈山作插鍬井頌曰盡道溈山父子和插鍬尤自帶干戈至今一井明如鏡時有無風帀帀波已而參草堂清公獲印可尋出世三遷而至百丈道大顯著紹興已有律師妄踞黃龍禪衲散去主事者走錢塘求王承宣⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼先之書達洪帥張公如塋堅命震以從衆望既而主事請致書謝王公震讓曰若王公為佛法故何謝之有況吾與之素昩平生主事恧縮而退彼交結權貴倚為藩垣者聞其言亦足顔汗紹興以來宗師言行相應與秋霜爭嚴捨震其誰哉
　　湖州上方岳禪師少與雪竇顯公結伴遊淮山聞五祖戒公喜勘驗顯未欲前岳乃先往徑造丈室戒曰上人名甚麽對曰齊岳戒曰何似泰山嶽無語戒即打趂岳不甘翌日復謁戒曰汝作甚麽岳回首以手畫圓相呈之戒曰是甚麽岳曰老老大大胡餅也不識戒曰趂爐竈𤍠更搭一箇岳擬議戒拽拄杖趂出門及數日後岳再詣乃提起坐具曰展則大千沙界不展則毫髪不存為復展即是不展即是戒遽下繩牀把住戒雲既是熟人何須如此岳又無語戒又打出以是觀五祖真一代龍門矣岳三進而三遭㸃額張無盡謂雪竇雖機鋒頴脫亦望崖而退得非自全也耶
　　徐龍圖禧元豐五年自右正言出知渭州既歸分寧請黃龍晦堂和尚就雲巖為衆説法有疏曰三十年前説法不消一箇莫字如今荊棘塞路皆據見向開門只道平地上休起骨堆不知那箇是佗平地只道喫粥了洗鉢盂去不知鉢盂落在那邊不學溷絶學語言在根作歸根證據木刻鷂子豈解從禽羊𫎇虎皮其奈喫草故識病之宗匠務隨時而叮嚀須令向千嵗松下討茯苓逼將上百尺竿頭試腳步直待骸骨廻廻方與眼上安眉圖佗放匙把筯自由識箇啜羮喫飯底滋味不是鏤明脊骨曷勝末後拳椎法門中如此差殊正見師豈易遭遇昔人所以涉川游海今者乃在我里吾鄉得非千載一時事當為衆竭力𥘵肩屈膝願唱誠於此㑹人天挑屑拔釘咸歸命於晦堂和尚獅子廣座無畏吼聲時至義同大衆䖍仰噫今之疏帶俳優而為得體以字相比麗而為見工豈有胸襟流出直截根源若此黃太史為擘窠大書鑱於翠琰高照千古為叢林盛事之𫝊雲寂音尊者洪公初於歸宗參侍真淨和尚而至寶峰一日有客問真淨曰洪上人參禪如何真淨曰也有到處也有不到處客既退洪殊自不安即詣真淨求決所疑真靜舉風穴頌曰五白貓兒爪距獰養來堂上絶蟲行分明上樹安身法切忌遺言許外甥且作麽生自安身法洪便喝真淨曰這一喝也有到處也有不到處洪忽於言下有省翌日因違禪規遭刪去時年二十有九及游東呉寓杭之淨慈以頌發明風穴意寄呈真淨曰五白貓兒無縫鏬等閒拋出令人怕翻身逃擲百千般冷地看佗成話覇如今也解㺯些些從渠歡喜從渠罵卻笑樹頭老舅翁只能上樹不能下自後復閲汾陽語録至三𤣥頌薦有所證妙喜老師葢嘗語此而叢林鮮有知者夫以文華才辯而掩其道微妙喜亦何由取信於後耶
　　湖州報本元禪師侍南公於黃檗一日為達上座咨聞入室南曰既是達了為甚麽更來元曰事不厭細南曰你便打趕出去不是做得老僧侍者元曰不得一向南遂行入方丈元曰大小黃檗龍頭蛇尾南笑而已尋游東呉寓姑蘇南峰蘭若高自標致放懷泉石已而郡將禪崑山慧嚴律居致元為第一世追絡繹南公凡見僧必首問人人盡有生縁作麽生是上座生縁次問我手何似佛手我腳何似驢腳遂成二偈曰相逢不免問生縁一句當鋒㫖最𤣥達磨少林遺隻履卻登蔥嶺不虛傳又曰欲透宗門向上闗須明佛手與驢腳真金不使假金裝莫認醍醐為毒藥元之語録序次具在至於真淨問湛堂語雖異而意同亦可槩見矣今叢林先佛手驢腳而後生縁殊乖創問之㫖可不辨明哉
　　淮南祐上座者厯叢席最久而儕軰推重之客鼎州天王寺以道自牧人不得而親疎居無何語衆曰吾去矣或有謂其戲也以故迫之求頌即索毫楮大書曰來不入門去不出戶打破虛空更無回互拍手呵呵歸去來白雲散盡青山露乃趺坐奄盡主事以其末録道具亟呼撼之祐復開目舉首以謝曰不致上累善為保重是時郡守蘇公亦往致敬撫其遺體曰可謂了事衲僧也鴈山能仁元禪師參妙喜和尚於海上洋嶼菴風骨清癯危坐終日妙喜目為元枯木一日以三世諸佛不知有話徵詰三世豁然領㫖妙喜有偈嘉賞之曰萬仞懸崖忽放身起來依舊卻惺惺饑餐渴飲無餘事那論昔人非昔人元後居連江縣福嚴菴食指猥衆日不暇給菴有伽藍土偶甚夥遂揭偈於祠曉之曰小菴小舎小叢林土地何須八九人若解輪番來打供免教碎作一堆塵是夕神致夢於山前檀越願如所戒及出世能仁有示徒偈曰鴈山枯木實頭禪不在尖新句語邊背手忽能模得着長鯨吞月浪滔天元乃洋嶼發明者十三人之一耳然在當時朋伍中最號為癡鈍及其遁跡神亦遵從以至應縁徒尤趨慕葢自般若殊勝中來豈有佗哉
　　佛眼禪師元祐三年為舒州太平持鉢回自淝州是時二十一嵗而演和尚將遷海㑹佛眼慨然曰吾事始濟復㕘隨往一荒院安能究決已事耶遂作偈告辭曰西別岷峨路五千幸擕缾錫禮高禪不材雖見頻揮斧鈍足難諳再舉鞭深感恩光同日月未能蹤跡上林泉明朝且出山前去佗日重來㑹有縁演以偈送之曰晥伯臺前送別時桃花如錦柳如眉明年此日憑欄看依舊青青一兩枝佛眼之蔣山坐夏邂逅靈源禪師日益厚善從容言話間佛眼曰比見都下一尊宿語句似有縁靈源曰演公天下第一等宗師何故捨而事逺遊所謂有縁者葢知解之師與公初心相應耳佛眼得所勉徑趨海㑹後七年方領㫖噫佛眼微靈源墮水死也必矣其能復透龍門乎先徳曰成我者朋友豈欺人哉
　　湖州何山辯禪師遊方至西京少林聞僧舉龍門佛眼禪師以古詩發明罽賔王斬獅子尊者話曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江頭楊柳春楊花愁殺渡江人一聲殘笛離亭晚君向瀟湘我向秦黙有所契即趨龍門坐夏居無何佛眼舉前話問之辯擬對佛眼以手托開辯趨出豁然大徹復回吐露佛眼拽杖逐之已而山門使匄麥太湖以病不克行遂還苕溪菴於峽山久之出世天聖⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼遷數剎嘗頌黃龍三闗話曰我手何似佛手黃龍鼻下無口當時所見顢頇至今百拙千醜我腳何似驢腳文殊親見無着好箇玻瓈茶盞不要當面諱卻人人有箇生縁從來罪大彌天不是牽犂拽杷便是鼎鑊油煎佛手驢腳生縁謝郎不在漁船底事奔南走北不親祖父田園一日葛待制勝仲擕客造其室坐論天地一指萬物一馬袞袞不已辯不之聴葛疑而問曰師謂如何辯笑而不答良久厲聲喚待制葛倉皇應諾辯曰天地一指萬物一馬葛欣然曰須是和尚始得坐客瞠若竦然加敬非所謂具活人手段能如是乎
　　臨川化度淳藏主乃寶峰祥公參徒之傑者該洽內典博綜外乗高尚瀟湘備見於自述山居詩凡數十解今記十有二而已拙直自知趨世逺疎愚贏得住山深現成活計無他物只有鱗皴杖一尋屋架數椽臨水石門通一徑掛藤蘿自縁此處宜投老饒得谿雲早晚過自笑疎狂同拾得誰知癡鈍若南泉幾回食飽游山倦只麽和衣到處眠無心閒淡雲歸洞有影澄清月在潭此景灼然超物外本來成現不須參隨身只有過頭杖飽腹唯憑折腳鐺幾度遣閒何處好水聲山色裏遊行瓦爐爇處清煙靄鐵磬敲時曉韻寒一穿數珠粗又重拈來百八不相謾一瓢顔子非為樂四壁相如未是高爭似山家真活計屋頭松韻瀉秋濤數行大字貝多葉一炷粗香古柏根石室靜延春晝永杜鵑啼破落花村漁父子歌甘露曲擬寒山詠法燈詩深雲莫謂無人聴萬像森羅厯厯知坐石已知毛骨冷漱泉長覺齒牙清箇中有味忘歸念身老無餘合此情幽巖靜坐來馴虎古澗經行自狎鷗不是忘機能絶念大都投老得心休怕寒嬾剃髼鬆髪愛煖頻𣸸榾柮柴栗色伽梨撩亂掛誰能勞苦強安排其詠間適情可謂得之至矣倘非中有所養孰能爾耶
　　清逸居士潘興嗣字延之初調徳化縣尉同郡許瑊始拜江州潘往見之瑊不為禮遂懷刺歸歸竟不之官問道於黃龍南禪師獲其印可嘗曰我清世之逸民故自號焉嘉祐以來公卿交薦章數十上既以筠州軍事推官起之辭不就隱居豫章東湖上琴書自娯一日南公高弟潛菴源禪師訪之見其拂琴次源曰老老大大尤弄箇線索在對曰也要彈教響源曰也不少對曰知心能幾人寂音題其畫像曰毗盧無生之藏震旦有道之器談妙義借身為舌擎大千以手為地機鋒不減龎藴而解文字禪行藏大𩔖孺子而值休明世舒王強之而不可神考致之而不起此天下士大夫所共聞然公豈止於是而已哉嗚呼公之休官問道有始終之節寂音既暴其隱徳著而為讚自茲林下始可謂見一人耳妙喜老師以紹興四年春入閩抵甘蔗洲廣因蘭若坐夏未終徙海上洋嶼揭榜於衆寮曰先徳有雲雜毒入心識如油入麫永劫不可取今時兄弟參禪不得只為中毒深入骨髓一句有可得道只管禪將去禪到末後剰得一句時便歡喜如此之輩佛也救不得今後上案只得看經不得看雜文字如違連案出院嗚呼是時衆纔五十五竒而閲八晦朔獲證者十有三焉葢激勵而然耳
　　雲居舜禪師世姓胡宜春人以皇祐間住棲賢而與歸宗寶公開先暹公同安南公圓通訥公道望相亞禪徒交往廬山叢林於斯為盛居無何郡將貪墨舜不忍以常住物結情固位尋有讚於郡將民其衣乃寓太平菴仁廟聞其道行復以僧服寵錫銀鉢盂再領棲賢入院有偈曰無端被譖枉遭迍半載有餘作俗人今日再歸三峽寺幾多道好幾多嗔未幾遷雲居道愈尊衆益盛以偈示衆曰尋求就理兩俱愆不涉二途病亦然孰謂箇中端的處椎胸貧子一文錢嗟夫言忤郡將而獲譴名聞天子而被寵禍福倚伏於舜也亦何足雲
　　湖州甘露寺圓禪師有漁父詞二十餘首世所盛傳者一而已本是瀟湘一釣客自東自西自南北只把孤舟為屋宅無寛窄幕天席地人難測頃聞四海停戈革金門嬾去投書策時向灘頭歌月白真高格浮名浮利誰拘得遂以是得名於叢林葢放曠自如者藉以暢情樂道而謳於水雲影裏真解脫游戲耳
　　臨安南蕩崇覺空禪師生縁姑熟㕘侍黃龍死心禪師死心惜其福不逮慧以無應世為囑草堂清公送以偈曰十年聚首龍峰寺一悟真空萬境間此去隨縁且高隱莫將名字落人間尋棲止天台望高叢林應命崇覺未幾院罹回祿黽勉於土木之役亦無倦誨接嘗頌野狐話曰含血潠人先汚其口百丈野狐失頭狂走驀地喚回打箇筋斗空之天資精悍知見甚高律身精嚴外請不赴有欲迎齋為架三門乃告以捨家財荷公發心矣背衆食奈我破戒何其固守如此然平居氣凌諸方於學徒亦鮮假詞色真有父風卓然可敬也
　　投子聰禪師與海㑹演和尚元祐間道望並著淮上賢士大夫多從之游黃太史魯直亦嘗勉胡尚書少汲問道於聰演其書曰公道學頗得力耶治病之方當深求禪悅照破生死之根則憂畏淫怒無處安腳病既無根枝葉安能為害投子聰老是出世宗師海㑹演老道行不愧古人皆可親近殊勝從文章之士學妄言綺語増長無明種子也聰老猶喜接高明士大夫渠開卷論説便穿諸儒鼻孔若於義理得宗趣卻觀舊所讀書境界廓然六通四闢極省心力也然有道之士須以志誠懇惻歸向古人所謂下人不精不得其真此非虛語嗚呼古今文士於釋教深排而力詆者葢安於所習毀所不見而然若黃太史雖為江西宗𣲖之鼻祖然見道而知天下無二道故勤勤懇懇曲折指陳以尚書公為知言之人而可與言也
　　金陵有俞道婆者禪林𫝊其參見琅邪啟禪師家以鬻油餈為業一日聞丐者唱蓮花樂於市雲不因柳毅傳書信何縁得到洞庭湖忽有省不覺大笑拋棄油餈與市兒競拾其夫詬曰你何顛耶婆撫掌曰非公境界自是見僧必勘驗時有僧過其門婆遽呼曰兒兒僧曰媽媽爹爹在甚麽處婆轉身拜露柱僧即踏倒曰將謂有多少竒特次見僧問曰上座甚處來僧曰五祖來婆曰五祖長老猶是婆兒子在僧曰婆婆卻是誰兒婆曰老婆被上座一問直得立地放尿其頌婆子偷趙州筍因縁曰虎穴魔宮到者稀老婆失腳又懷疑趙州喫掌無人㑹直至如今成是非宣政間江淮為禪衲淵藪婆於是時吹無孔笛韻出青霄遂致和者旁午而至機縁偈句流布於世自有賞音為其一唱而三嘆也
　　烏巨雪堂行禪師與淨無染書曰比見禪人傳録公拈古於中有僧問趙州如何是佛殿裏底拈雲須知一箇髑髏裏而有撐天拄地人愚竊疑傳録之誤此決不是公語也何故葢楊岐子孫終不肯認箇鑑覺若認鑑覺隂界尚出不得何有宗門竒特事耶因此亦嘗頌之特恃愛照提以浼聞頌曰不立孤危機未峻趙州老子玉無瑕當頭指出殿裏底剗盡茫茫眼界花行之真慈為不請友以書規拈古之失以頌明趙州之意於宗門有補矣若吾徒不顧其謬妄自提掇豈獨為明眼噱端亦招謗法之愆可不戒哉






　　羅湖野録卷二
<子部,釋家類,羅湖野錄>



　　欽定四庫全書
　　羅湖野録卷三
　　宋　釋曉瑩　撰
　　蔣山佛慧泉禪師叢林謂之泉萬卷紹聖元年東坡居士有嶺外之行舟次金陵阻風江滸既迎其至從容語道東坡遂問曰如何是智海之燈泉遽對以偈曰指出明明是甚麽舉頭鷂子穿雲過從來這盌最希竒解問燈人能幾箇東坡於是欣然以詩紀其事曰今日江頭天色惡砲車雲起風欲作獨望鍾山喚寶公林間白塔如孤鶴寶公骨冷喚不應卻有老泉來喚人電眸虎齒霹𩆝舌為余吹散千峰雲南來萬里亦何事一酌曹谿知水味他年若畫蔣山圖仍作泉公喚居士泉復説偈送行曰腳下曹谿去路通登堂無復問幡風好將鍾阜臨岐句説似當年踏碓翁噫東坡平生夷險一致非與憂患爭者不然正當放浪嶺海之時豈能問智海燈耶泉奮霹𩆝舌為吹散千峰之雲在東坡不為無得也寶峰湛堂凖禪師有十二時頌曰鷄鳴丑念佛起來懶開口上樓敲磬兩三聲驚散飛禽方丈後平旦寅當人有道事須親不聞先聖有慈訓莫認癡狂作近隣日出卯大道分明莫外討日用縱橫在目前逢原左右拈來草食時辰更無一法可當情千里出山雲有色一源投澗水無聲禺中已龍象須觀第一義若向其中覓是非見解何曽有李二日南午理事相諳更相互三門拈向燈籠頭休問他家覓歸路日昳未法身清淨絶方比乾坤遐邇盡東西千山萬山翠相倚晡時申由來大道絶疎親陽和九月百花發須信壺中別有春日入酉淨室焚香孤坐久忽然月上滿東𥦗照我牀頭瑞香斗黃昏戍樓上鳴鐘已落日行人旅店宿長途花上游蜂罷采蜜人定亥老䑕此時正無礙忽然燈滅寢堂前牀前咬我靸鞵袋半夜子夢裏分明被人使連宵合藥到天光起來何處有白芷妙喜老師為誦出而書其後曰湛堂老人作十二時頌家風不減趙州而語録無有謹令侍者了徳録數本送衆寮與衲子軰結般若縁
　　惟正禪師字煥然華亭黃氏子幼從臨安北山資夀本如肄業且將較藝於有司如使禱觀音像以求隂相正謝曰豈忍獨私於已哉郡人朱紹安聞而嘉嘆欲啓帑度之正慨然曰古之度人以清機密㫖今返是去古亦逺矣吾墮三寶數當有其時已而遇祥符覃恩得諧素志既學三觀於天台復詣徑山參老宿居素而得㫖素住淨土院正輔相久而⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼席焉然為人高簡律身精嚴名卿巨公多所推重葉內翰清臣牧金陵迎正語道選日集賔欲以優禮尊奉及期正作偈辭之昨日曽將今日期出門倚仗又思維為僧只合居巖谷國士筵中甚不宜又途中逢進山主以偈贈之曰貌古形疎倚枝藜分明畫出須菩提解空不許離聲色似聴孤猿月下啼正識慮洗然不牽世累雅愛跨黃犢出入臨安守蔣侍郎堂有詩曰禪客尋常入舊都黃牛角上掛缾盂有時帶雪穿雲去便好和雲畫作圖其為名公賞重如此平生製作號為錦谿集三十卷前二偈並見集中而出處大槩亦塔銘所載嗚呼世之童乎顛褐乎身則曰如是而為僧矣其如清機密㫖之謂者亦幾希焉正之言雖似迂闊以藥吾徒濫厠之病於法門則未容無補也蘇黃門子由元豐三年以睢陽從事左遷筠陽㩁筦之任是時洪州景徳順禪師與其父文安先生有契分因往訪焉相從甚樂咨以心法順示古徳搐鼻因縁久之有省作偈呈順曰中年聞道覺前非邂逅相逢老順師搐鼻徑參真面目掉頭不受別鉗鎚枯藤破衲公何事白酒青鹽我是誰慚媿東軒殘月上一盃甘露滑如飴暨紹興元年復至筠順化逾年矣公禮其繪像述讚於左曰與訥偕行與璉同處於南得法為南長子成就緇白可名為老慈憫黒暗可名為姥我初不識以先子故訪我高安示搐鼻語再來不見作禮縑素向也無來今亦奚去葢順訥偕行出蜀而順嗣黃龍訥住圓通而大覺璉掌記室則與順同處惟以仁慈祐物叢林目之曰順婆婆公為表而出之良有以也雖嗣法無聞然有公則所謂一麟足矣
　　建州開善謙禪師平居不倦誨人而形於尺素尤為曲折有曰時光易過且緊緊做工夫別無工夫但放下便是只將心識上所有底一時放下此是真正徑截工夫若別有工夫盡是癡狂外邊走山僧尋常道行住坐臥決定不是見聞覺知決定不是思量分別決定不是語言問答決定不是試絶卻此四箇路頭看若不絶決定不悟此四箇路頭若絶僧問趙州狗子還有佛性也無趙州雲無如何是佛雲門道乾屎橛管取呵呵大笑謙之言如雲廓天布以授學者與夫浮詞濫説何啻天冠地履然福不逮慧出世未幾而卒于謙雖無恨惜乎法門不幸耳
　　大溈智禪師號大圓叟居秀州青鎮之西菴時參政陳公去非相與過從講道為樂因問以寂然不動時如何智曰千聖不能覓其蹤又問感而遂通又作麽生智曰萬化不能覆其體公欣然以謂聞所未聞作小詩呈似於智以見意曰自得安心法悠然不賦詩忽逢重九日無奈菊花枝一日普淨院範鐘成盛集緇素讚喜公率智與焉公曰老僧首安能着語而擊哉西菴老人不可吝法布施智遂操鯨曰長子羅㬋羅遵受如來救撞鐘發大機阿難圓信入我今撞此鐘見聞獲大益上徹三千界下透無窮極塵劫逈寥寥太空常寂寂息苦與停酸皆承此恩力於是四衆歡呼為非常佛事智常舉三世諸佛不知有狸奴白牯卻知有而拈曰三世諸佛既不知有狸奴白牯又何曽夢見灼然須知向上知有底人始得且作麽生是知有底人又⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼以頌發揮之曰吃官酒臥官階當處死當處埋沙塲無限英靈漢堆山積嶽露屍骸其提唱又如此智出世而齒少雖作略不讓雄於諸方其奈摳衣者走大聲及居大溈則年運往矣是故道不克行而為有識所嘆然參政為序語要謂其持臨濟宗自任以斯道之重者亦可謂知己也哉佛眼禪師住舒州龍門嘗題語於延夀壁間曰佛許有病者當療治容有將息所也禪林凡有數名或曰湼槃見法身常住了法不生也或曰省行知此違縁皆從行苦也或曰延夀欲得慧命扶持色身也其實使人了生死處也多見少覺微恙便入此堂不強支吾便求補益及乎久病思念鄉閭不善退思滅除苦本先聖雲病者衆生之良藥若善服食無不瘥者也又尊宿雲須知有不病者故明書示以告後來觀其規詠風巾塵履者豈特令退思苦本而已抑欲使遵乍可有戒而死之訓其明切精審可謂藥石之言矣嗚呼是大醫王其佛眼之謂乎
　　汝陽廣慧璉禪師泉州晉江人也世姓陳年志於學占報劬院之僧籍⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼依招慶真覺禪師日事炊爨有間誦經真覺見而問曰汝念甚麽經對曰維摩經真覺曰經在這裏維摩在甚麽處璉茫然無以醻泣涕曰大丈夫漢被人一問無詞可措豈不媿哉於是謁門中尊宿僅五十餘員不能契㫖即趨河南首山念禪師因致問曰學人到寶山空手回時如何念曰家家門前火把子璉豁然大悟尋擢居堂中第一座於景徳甲辰嵗開法廣慧是時王參政署由給事中出知汝陽璉入州治見其判事次便問作麽生是郡主一管筆王曰來者便判璉曰忽然總不恁麽來時如何王作擲筆勢又許郎中式漕西蜀經由謁璉適接見於佛前許曰先拜佛先拜長老璉曰蝦䗫吞大蟲許曰恁麽則總不拜去也璉曰運使話墮許曰許長老具一隻眼璉以衣袖便拂許曰今日看破便禮拜丁晉公以詩送宣賜進奉紅綃封龍字茶與璉密緘龍焙火前春翠字紅綃熨眼新品味至高誰合得雙林樹下上乗人其為名公尊崇若此景祐三年嵗在丙子正月二十六日示四圓相自書虎狗䑕牛字於中揭方丈門遂至九月二十六日而逝景徳間宗師為高明士大夫歆艷者廣慧而已蹟其風尚既拔乎𩔖況享夀八十有六而預知報謝因紀次大槩以補僧寶傳之闕庶不殞其美也
　　金陵華藏民禪師初講楞嚴經於成都聴徒獨盛於時圜悟禪師住昭覺民率其友勝公扣以教外別傳之㫖偶僧請益十𤣥談方舉問君心印作何顔圜悟厲聲曰文彩已彰民間而恍然自謂至到矣圜悟知其以意領解遂示本色鉗鎚民則罔措數日復陳已見曰拈椎豎拂豈不是一切世界諸所有物皆即妙明真心圜悟曰汝元來在這裏作活計民又曰下喝敲牀豈不是反聞聞自性性成無上道圜悟曰教中道妙性圓明離諸名相本來無有世界衆生是如何民悚然無以醻逮圜悟出蜀住湖北夾山民亦罷講而至因晚參舉僧問巖頭古帆未掛時如何巖頭雲後園驢喫草民莫解其意乃詰於圜悟及使理前話而問乃答以庭前栢樹子民遽大徹尋命為堂中第一座圜悟陞堂有偈美之曰休淹四方罷楞嚴按下雲頭徹底參莫學亮公親馬祖須知徳嶠訪龍潭七年往返游昭覺萬里翺翔上碧巖今日煩充第一座百花叢裏現優曇勝亦為圜悟之嗣住泗州普照號法濟禪師也
　　福州空首座在江西雲門菴一日妙喜老師問其香嚴上樹話對以好對春風唱鷓鴣及徵之是樹上語是樹下語空罔然尋避冦之曹谿復趨臨川疎山時草堂清和尚在焉因看前話有所證自謂頓見妙喜用處遂歸閩寓古田秀峰道望四馳而屢卻名剎之招東禪淨禪師有偈調之曰山龜有殻藏頭尾七十二鑽不奈何恰似秀峰空首座嘉招不肯出煙蘿答曰敢將不出以為高朽索其如六馬何賴有舀谿長柄杓不妨霜月在松蘿空之偈句風韻高妙於事理尤為圓融如贈撮藥道人曰當塲拈出大家看來處分明去處端總是諸人自遮護先生毫髪不相瞞又貽修漏道者曰是處叢林走一遭敲甎打瓦不辭勞忽然踏着通天竅始覺從前立處高又雪中和僧偈曰葢覆乾坤似有功洞然明白又無蹤其如未識無蹤處玉屑霏霏落眼中曽侍郎吉甫嘗有詩寄之曰江西句法空公得一向逃禪挽不回深密伽陀妙天下無人知道𣲖中來其為名公擊節如此潭州智度覺禪師幼聰慧書史過目成誦欲著書排釋氏惡境忽現乃悔過出家因冥誦華嚴經至現相品曰佛具無有生而能示出生法性如虛空諸佛於中往無往亦無知處處皆見佛於是悟入華嚴境界為衆講解於成都剖發微㫖無出其右尋以未探禪宗出峽謁無盡居士於荊南無盡曰若向上一著非蔣山老孰能指南遂遣書為覺紹介其略曰覺華嚴乃吾鄉大講主前遇龍潭為伊直截指示決成法器有補宗門矣覺抵蔣山一日聞圜悟舉羅山道有言時𮪍虎頭收虎尾第一句下明宗㫖無言時覿露機鋒如同電拂覺恍然自謂有所證作偈曰家住孤峰頂長年半掩門自嗟身已老活計付兒孫圜悟見而大笑翌日問之曰昨日公案作麽生覺擬對圜悟便喝曰佛法不是這箇道理自茲參究經於五載閲浮山逺禪師削執論於廬阜有雲若道有親疎者豈有旃檀林中卻生𦤀草須知宗師着着不曽虛發至是頓釋所疑乃述偈寄圜悟曰出林依舊入蓬蒿天網恢恢不可逃誰信業縁無避處回來不怕語聲高其得樂説之辯以扶宗振教為己任非馳騁於駕詞而已至於宗門統要機縁無不明之以頌古今名僧行實無不著之以傳雖博而寡要勞而少功既藏於蜀山豈不壯叢林寂寞之傳耶
　　吉州禾山方禪師元符戊寅嵗至豫章翠巖參禮死心和尚已而執侍閲五載死心既謝院事寓靖安祐聖琚公席下唯方與俱日以禪悅為樂使方述文而祭死心危坐一榻神觀自若而緇素環侍其文曰維崇寧元年嵗次壬午六月七日參徒比丘惠方謹以太虛為盤萬像為饌致祭於死心和尚之靈混元之精廓爾發生氣孕南方剛烈煥明兩踞猊座祖令嚴行一旦拂衣衲子趨瞠峻機電卷孰敢論評入煩惱海現湼槃城隨機發藥省彼狂醒含光育徳混入枯榮得大自在游戲寰瀛一法若有萬像崢嶸尚享噫死心平生訶佛罵祖氣葢諸方故叢林目為新盂入及退藏於密則自處固不輕矣而於師弟子之間乃為兒戲事又豈可以常情測度哉
　　翰林學士楊公大年由秘書監出牧汝州時廣慧有璉禪師在焉公至首謁之問曰布鼓當軒擊誰是知音者璉曰來風深辨公曰恁麽則禪客相逢只彈指璉曰君子可入公應喏喏及相與夜話璉曰祕監曽與誰語及此事來公曰曽問雲門諒監院兩箇大蟲相咬時如何諒對以一合相亦嘗自著語曰我只管看未審恁麽道還得也無璉曰老僧即不然公曰請別道看璉以手作拽鼻孔勢曰這畜生更㝅趃公於言下知省遂醻酢達旦自是咨詢經於半載礙膺之物嚗然而釋乃與尊宿激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）機語裒而號汝陽禪㑹集因自著敘曰粵以達磨西來少林壁觀心燈續照信衣密傳逮六世而花果乃成流諸方而葦麻斯衆隨機有得證道同歸雖性地恆明而言樞差別師承異稟體用致殊河獸深淺非觀慧而孰分城乳醇醨亦法味之隨變差毫髪而彌隔滯筌罘而易分自南嶽懷讓為曹谿嫡子讓傳馬祖道一一𫝊百丈懷海海傳黃檗希運運傳臨濟義𤣥𤣥傳興化存奬奬傳汝州南院顒顒傳風穴延沼沼傳首山念念傳廣慧元璉璉於曹谿為十世爰有俗士潛心空諦勤求知識多厯年所滯於言句迷乎物我羇官之故宿縁是契咨詢采索𣺌瀰時序恍然啓悟洞見真常有法昭者傳法於葉縣皈省省亦嗣於念居多集㑹形於問答扣侍座隅隨時疏録屬有好事傳布襄陽南雍名區招提並列大士間出一音迭吼互為主伴更有醻對其谷隱紹逺玉泉守珍同嗣石門徹白馬令岳嗣先白馬倫普寧歸道嗣徳山密正慶惠英鹿門山主惠昭同嗣雲居齊凡六大士洎廣教省並存言唱用咨提振仍復討厯遺集詳求昔範或盡相善或虛其對有別語焉有代語焉往哲深意初心勤請或教舉其要或顯其㫖有拈語焉有垂語焉躡前以申問者列為進語因時而興論者備諸辨語後有同㕘之淨侶徑途之禪客公齋胥㑹精廬環坐隨方扣擊尋常應報者或用掇集以布於同志凡十有三捲雲爾嗚呼六一居士謂公以文章擅天下然性剛勁寡合觀夫公齋務簡與宗師激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）萃集機語布於同志以其所存實聖賢高致也
　　溫州江心龍翔肱禪師天資嚴重能蹤跡其師高菴悟公之為人其偈句亦精妍叢林頗𫝊頌之因謝事龍翔游鴈蕩戲題龍鼻水以見意曰雨足雲收得暫閒謾將頭角寄空山鼻端一滴無多子引得人人到此間肱後住筠陽洞山退寓雲居三塔而終然雲居乃受道之地流行坎止任之以縁復與高菴冥㑹此非偶然耳黃龍菴主者初承南禪師遺命領住山縁十有二白於法席正盛時毅然謝事居西園以晦名其堂且曰吾所辭者世務耳今欲専行佛法事也於是牓其門曰告諸禪學要窮此道切須自看無人替代時中或是看得因縁自有歡喜入處卻來入室吐露待為品評是非深淺如未發明但且歇去道自現前苦苦馳求轉増迷悶此是離言之道要在自肯不由佗悟如此發明方名了達無量劫來生死根本若見得離言之道即見一切聲色言語是非更無別法若不見離言之道便將領㑹目前差別因縁以為所得只恐誤認門庭目前光影自不覺知翻成剰法到頭只是自謾枉費心力宜乎晝夜克己精誠行住觀察微細審思別無用心久逺自然有箇入路非是朝夕學成事業若也不能如是參詳不如看經持課度此殘生亦自勝如亂生謗法若送老之時敢保成箇無事人更無他累其餘入室今去朔望兩度卻請訪及紹興庚申冬獲斯牓於南蕩空禪師處空嗣死心能詳晦堂平居行事然須學者渴法乃與開示以朔望為準殆謂是也
　　保寧璣道者元祐間住洪州翠巖時無盡居士張公漕江西絶江訪之璣逆於途公遽問曰如何是翠巖境對曰門近洪崖千尺井石橋分水繞松杉公曰尋常只聞師道者之名何能如是祗對乎璣曰適然耳公笑而長哦曰野僧迎客下煙嵐試問如何是翠巖門近洪崖千尺井石橋分水繞松杉遂題於妙高臺今有石刻存焉三祖㑹禪師者天資敬嚴臨衆煩苛故叢林無善譽色目之為㑹魔子因持鉢歸示衆舉世尊入舎衛乞食至須菩提白佛言希有世尊比者山僧至深村狹路一姿子亦乗轎來不免各下轎而過婆子問曰和尚向甚處去遂對以持鉢去婆子云啞著甚來由大衆你且道這婆子啞着甚來由與須菩提嘆希有世尊是同是別若道同甚麽處是同若道別未具衲僧眼在㑹乃天衣懷公之嗣縁雖不稔而機辯逸格烏巨行公固嘗稱其作略似臨濟下金剛眼睛獅子爪牙者葢此老亦服膺矣天童覺禪師因嵗莫過衛寺丞進可之廬有堂曰六湛葢取楞嚴六處休復同一湛然之義且覓偈發揮其㫖覺即賦曰風瀾未作見靈源六處亡歸體湛存諸法性空方得座一彈指頃頓開門寒梅籬落春能早野雪櫺𥦗夜不昏萬像森羅心印印諸塵超豁妙無㾗妙喜老師自徑山⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼至衛命和之曰非湛非揺此法源當機莫厭假名存直須過量英靈漢方入無邊廣大門萬境交羅元不二六牕晝夜未嘗昏翻思龎老事無別擲劒揮空豈有㾗世俗名堂室必於儒書意在燕休閒適而已其欲資坐進此道取於佛經葢亦鮮矣所以天童賦偈美之徑山依韻和之是皆指以入道㨗徑略不少惜眉毛耳
　　西蜀顯禪師者落髪師乃紹覺曰公有偈送之南遊曰古路迢迢自坦夷臨行不用更遲疑他時若到諸方日為我分明舉似伊既至海㑹㕘禮演和尚一日演語曰我固知你見處只是未過白雲闗是時圜悟為侍者顯密以白雲闗意扣之圜悟曰你但直下㑹取已而演自城歸顯偕圜悟入城相值於興化演曰記得在那裏相見來顯曰全火祗候演顧圜悟曰這漢饒舌矣由是機語相契久而辭歸蜀演為小㕘曰離鄉四十餘年一時忘卻蜀語禪人回到成都切須記取魯語顯旋成都紹覺住昭覺使顯應長松之命開堂拈香曰一則爐韝功精一則磨淬極妙二功並著理孰為先不見道本重末輕當風可辨此香奉為紹覺和尚爇向爐中令教普天帀地填溝塞壑使天下衲僧無出氣處嗚呼言浮其實欲隱彌露無乃計之左乎其與一宿覺葢相萬也至於蚤善戴嵩之筆故叢林目為顯牛子既以小技溷掩道望以故情謬紊師承而為後世矜式其可耶
　　邵武呉學士諱偉明字元昭㕘道於海上洋嶼菴與彌光藏主為法友別去未幾於南劒道中有省乃頌妙喜老師室中所問十數因縁今紀其一曰不是心不是佛不是物通身一穿金鎖骨趙州㕘見老南泉解道鎮州出蘿蔔遂致書以頌呈謂不自謾也妙喜即説偈證之曰通身一穿金鎖骨堪與人天為軌則要識臨濟小廝兒便是當年白拈賊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼而光往邵武相訪亦和之曰通身一穿金鎖骨正眼觀來猶剰物縱使當機覿面提敢保居士猶未徹妙喜亦嘗謂元昭有宗師體裁又稱光為禪狀元諒其然乎以之追蹤丹霞龎老故事可無媿也
　　虎丘隆禪師道貌如甚愞者與圜悟禪師潭之道林法席一日圜悟問曰見見之時見非是見見猶離見見不能及遂豎起拳雲見麽隆曰見圜悟曰頭上安頭隆於言下領㫖尋俾掌藏教有問圜悟曰隆藏主柔易如此何能為哉圜悟曰瞌睡虎耳及住虎丘道大顯著因追繹白雲端和尚立祖堂故事乃曰為人之後不能躬行遺訓於義安乎遂圖像奉安題讚於上達磨曰闔國人難挽西擕隻履歸只應熊耳月千古冷光輝百丈曰迅雷吼破澄潭月當下曽經三日聾去卻膏肓必死疾叢林從此有家風開山明教大師曰春至百花觸處開幽香旖旎襲人來臨風無限深深意聲色堆中絶㸃埃嗚呼百丈創立禪規以來叢林卒不至於弛廢實本於此白雲以百丈配享達磨有識靡不韙其議可謂知本矣隆既能遵行奉先之禮又從而為讚發明其道有足多也
　　靈源禪師居黃龍昭黙堂與東湖居士徐師川夜話遂及陳述古嘗對東坡談禪東坡謂其説如食龍肉且以自所論若食豬肉實美而真飽也靈源曰此乃東坡早嵗趂俊發言不覺負墮當為明之於是成二偈東坡笑説吃龍肉舌底那如已嚥津能省嚥津真有味㑹言龍肉不為珍又何知龍肉即豬肉細語粗言盡入神惜彼當年老居士大機曽未脫根塵師川笑曰至哉斯言惜老坡不聞也噫東坡詩有前身自是盧行者之句葢自知從佛祖中來矣然較所學於述古可謂前言戱之耳靈源欲杜其從而作説者以偈辨明厥有㫖哉
　　興元府呉恂字徳夫以元豐元年任豫章法曹時郡帥王觀文韶迎晦堂和尚入城館於大梵院而咨心要呉亦往㕘扣晦堂曰公平生學解記憶多論即不問父母未生已前道將一句來呉窘無以對遂於行住坐臥提撕此語忽自知有而機莫能發乃閲傳燈録至鄧隱峰倒卓而化其衣順體不褪深以為疑自是徧問尊宿或答以神通妙用或答以般若力資疑終不釋復趨晦堂而問之晦堂笑曰公今侍立是順耶是逆耶呉曰是順晦堂曰還疑否呉曰不疑晦堂曰自既不疑何疑於彼呉於言下大徹嘗作一偈題於晦堂中無門戶四無旁學者徒勞捉影忙珍重故園千古月夜來依舊不曽藏又廬峰居士舊門人𨗿得師真的的親大地撮來成箇眼翻騰別是一般新晦堂有偈送之海門山嶮絶行蹤踏㫁牢闗信已通自有太平基業在不論南北與西東噫呉為府掾能自公餘暇質疑於尊宿與一行作吏此事便廢者逺矣是時叢林皆傾慕其風采亦可謂特立之士林間録以徳夫為敦夫無乃誤耶
　　潛菴源禪師初謁泐潭月和尚月問曰自何而來作箇甚麽源曰近離洪州欲學佛法月曰殿裏有去學取源曰今日撞著箇泥堆月曰白日裏見鬼源便喝既而趨黃檗與南禪師法席源為人外若簡淡而中敏南公喜之命執侍最久而源侍者之名遂著叢林嘗頌三闗話曰拈一放一烏光黒漆打破畫缾青天白日欲識鷲峰峰上機摩訶般若波羅蜜年逾八十而喪明學者益親附之有欲版其語要流通源設拒曰若吾語深契佛祖從今百日間目復有明則副汝請如期果愈緇素讚喜曰得非般若之驗歟夀九十有六而遷寂建炎己酉冬訖後事不數日虜犯洪城殺戮無噍𩔖源不罹斯厄非道徳所致耶





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　　羅湖野録卷四
　　宋　釋曉瑩　撰
　　明州智朋禪師初為寶峰持鉢至焦山時方丈成枯木與照闡提俱嗣芙蓉楷公先後得法未嘗相識成問朋曰寶峰有何言句朋即呈照自題肖像曰雨洗淡紅桃蕚嫩風揺淺碧柳絲輕白雲影裏怪石露流水光中枯木春咦你是何人成稱賞之曰今日方知寶峰親見先師來又指以問朋曰汝㑹麽朋曰不㑹成曰汝記得法燈擬寒山否朋遂誦至誰人知此意令我憶南泉於憶字處成遽以手掩朋口曰住住朋豁然有省朋後出世衡州花藥為照之嗣尋遷婺州天寧先是崇寧二年詔州郡建禪苑以萬夀配紀元為額於時有致法門興衰之慶於妙湛禪師妙湛謝之曰乃今而後安得明眼尊宿三百六十員布於天下耶第恐法門衰由是矣至政和元年改崇寧為天寧朋之住天寧在紹興七年陳僑寓混殽於有司遂奉聖㫖改報恩廣孝得専一追崇指揮逮十五年易廣為光葢事權輿於朋矣故録朋能推廣聖孝於無垠而併記妙湛之言妙湛住雪峰而終死心禪師紹聖間住江西翠巖法堂後有齊安王祠威靈甚著死心徙祠於院西偏即址以建丈室設榻燕寢蟒蟠身側叱去復來夜以為常一夜將三鼓夢冠裳者通謁極陳遷居非所樂欲假莊丁六十軰南遊二廣死心在夢諾之居無何莊丁家疫癘大作物故如數而後已遂設問於學徒曰且道果有鬼神乎若道有又不打殺死心若道無莊丁為甚麽死時下語鮮有契者適楚源首座自寶峰真淨㑹中來死心如前問之源曰甜𤓰徹蒂甜苦瓠連根苦死心笑而已源應機鈍甚寂音目為源五斗葢開口取氣炊熟五斗粟方能醻一轉語妙喜老師蚤嘗為源見知因謁李商老逾年而歸源讓之曰啞荒了也豈不念無常迅𨒪乎老師晚年常以此語學徒且謂當時不覺汗下嗚呼寶峰號江西法窟源於其間持維挈綱激勵英俊亦不失陳蒲鞵之為人也贑州顯首座賦性高逸機辯自將保寧勇禪師以子育之因示以神劒頌提得神鋒勝太阿萬年妖孽盡消磨直饒埋向塵泥裏爭奈靈光透匣何顯曰謾效顰亦提得一箇勇曰何不呈似老僧顯便舉雲凜凜寒光出匣時乾坤閃爍耀潛輝當鋒坐㫁毗盧頂更有何妖作是非勇曰忽遇天魔外道來時如何顯以坐具便摵勇作倒勢顯拂袖而行勇曰且來顯曰且去掘窟勇笑而已尋謁端禪師於白雲端稱於衆待以猶子之禮一日端與淨居瑤公游水磨顯偕數衲先在遂侍端石瑤曰顯兄且莫妨穩便端曰從佗在此聴説話顯曰不曽帶得標手錢來便行二老相顧為之解顔既而游湘西寓鹿苑真如禪師使之分座接納久而歸贑上或傳住西堂而終顯之㕘保寧如太原孚在雪峰及趨白雲似大禪佛到霍山雖具有體裁何竟無聞哉得非谿邊老嫗喚其舊名耶
　　佛鑑禪師元符二年首衆僧於五祖於時太平靈源赴黃龍其席既虛靈源薦佛鑑於舒守孫鼎臣遂命之出世演和尚付法衣佛鑑受而捧以示衆曰昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟披千尺彌勒佛身佛身不長袈裟不短㑹麽即此様無他様自是一衆悚服及禮辭次演曰大凡應世略為子陳其四端雖世俗常談在力行何如耳一福不可受盡福盡則必致禍殃二勢不可使盡勢盡則定遭欺侮三語言不可説盡説盡則機不密四規矩不可行盡行盡則衆難住其詞質而理優足以救過逺惡亦猶藥不在精粗愈病者為良耳
　　明州啓霞宏禪師秀峰祥公之嗣為人剛峭不妄言笑故有鐵面之名於叢林嘗著法寶傳三卷烏巨行公為序冠其端略曰凡禪門正法眼藏皆見於傳有引以敘其機縁有頌以顯其宗要學者覽之宗要明而機縁得矣茲可見傳之大槩然啓霞介於天童育王之間衲子過門必與勘騐一日有僧稱衡陽人與師同里閈侍者通謁宏拽杖且行且語曰不去參禪學道來認鄉人討箇甚麽僧擬議即以杖打出其接物𩔖如此院之山林深秀有貴人卜𦵏所親迎柩至宏堅臥其穴不克襄事郡守仇待制遣人諭之曰千年常住一朝僧長老何苦爭耶宏曰不可以一朝僧壞千年常住貴人亦賢者善其言而改圖又行事𩔖如此宏雖縁不勝而以千年常住為己任足可羞結情固位者之顔矣至於剛正之操勤儉之徳挺挺有祖風烈可謂大溈喆公之有孫也馮給事濟川紹興八年隨僧夏於徑山因題枯髏圖曰形骸在此其人何在乃知一靈不屬皮袋妙喜老師見而謂之曰公何作此見解耶即和曰只此形骸即是其人一靈皮袋皮袋一靈馮於是悚然悔謝是時堂中首座九仙清禪師亦⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼之曰形骸在此其人何在日炙風吹掩彩掩彩清乃惠日雅公之嗣
　　寶峰闡提照禪師有法語五則示其宗㫖以付聰藏主一曰曹山立四禁盡衲僧命脈透得過切忌依倚將來了事人須別有生機一路二曰衲僧向異𩔖中行履先徳道異𩔖墮此是了事人病明安道須是識主始得三曰闡提尋常向人道不得㕘禪不得學佛只要伊如大死人只恐聞此語作無事㑹作無法可當情㑹正是死不得若是死得決不肯作這般見解佗時為人切宜仔細四曰吾家立五位為宗往往人以理事明以寂照㑹以能所見以體用解盡落今時何得名為教外別傳之妙生死路頭那箇是得力處總不恁麽時如何卜度即不中五曰有情故情㵕漏有見故見㵕漏有語故語㵕漏設得無情無見無語拽住便問佗你是何人闡提平時不謾許與而囑累於聰其任固重聰必頴然秀出於門弟子之間者夫何出世福清之天王不克行道而終遂致名亦不聞於叢林也
　　薦福本禪師紹興十年首衆僧於徑山有偈示聰上座曰毒龍猛虎堂前立鐵壁銀山在後橫進既無門退無路如何道得出常情聰還鄱陽取道徽州謁太守呉元昭因出似之呉曰毒蛇猛虎空相向鐵壁銀山謾自橫長笛一聲歸去好更於何處覓疑情呉與本以同㕘契分更唱迭和與夫捉盃笑語為治劇餘樂則有間矣若非透脫情境安能爾耶
　　石霜清素侍者閩之古田毛巖乃生縁也晚遁湘西鹿苑以閒淡自牧兠率悅公時未出世與之隣室有客惠生荔枝悅命素曰此乃老人鄉果可同餉也素慨然曰自先師去世不見此矣悅從而問之師為誰耶對以慈明悅乃乗間緻密欵其緒餘素因問子曽見何人悅以真淨文和尚告之素曰文又見誰耶悅曰南禪師素曰南褊頭在石霜不久其道盛如此悅益駭異尋袖香咨扣素曰吾福鮮縁寡豈可為人師但子之見解試吐露看悅即具陳素雲只可入佛不可入魔須知古徳謂末後一句始到牢闗悅擬對又遽問以無為如何説悅又擬對而素忽高笑悅恍然有得故嘗以語無盡居士張公逮崇寧三禩寂音尊者謁無盡於峽州善谿無盡曰昔見真淨老師於歸宗因語及兠率所謂末後句語尚未終而真淨忽怒罵曰此吐血禿丁脫空妄語不用信既見其盛怒不敢更陳曲折然昔真淨不知此也寂音曰相公惟知兠率口授末後句至於真淨老師真藥現前而不能辨何也無盡駭曰真淨果有此意耶寂音徐曰疑則別㕘無盡於言下頓見真淨用處即取家藏真淨肖像展拜題讚其上以授寂音曰雲菴綱宗能用能照冷面嚴眸神光獨耀孰傳其㫖覿露唯肖前悅後洪如融如肇厥後有以讚鑱石於仰山寂音亦有二偈示悅之侍者智宣雲素公死後間名在末後句如黃石書殺盡英雄人不見子房兩眼似愁胡又曰無為兩字如何説開口知君病轉深試問舊時宣侍者不言不語笑吟吟噫悅能扣素而不能忘其轍跡致無盡隨墮其中非寂音發真淨⿰目𡨋眩之藥何能愈無盡膏肓之疾耶信宗師為人各有惠利豈易測其涯涘哉
　　佛眼逺禪師初至海㑹依演和尚以己事咨決者屢矣演只語之曰我不如你你自㑹得好或曰我不㑹我不如你逺莫測其意久而復扣曰今會中誰可親近演曰有元禮首座來時只向伊道衲僧須具緇素眼始得及聞我上堂道同時出入宿世寃家之語遂有省子若乞教於禮必須獲益及請問禮乃以手引逺之耳繞團爐數帀且行且語你自㑹得好逺曰有冀開發卻爾相戲豈法施之式哉禮曰汝佗日悟去方知今日曲折已而寒夜孤坐撥爐見火一豆許恍然自喜曰深探撥有些子平生事只如此遽起閲几上傳燈録適當破竈墮因縁洞符所證圜悟因詣其寮舉青林搬土話驗之且謂古今無人出得逺曰有甚麽難出圜悟曰只如佗道鐵輪天子寰中㫖又作麽生出逺曰我道帝釋宮中放赦書圜悟退而語朋舊曰喜逺兄便有話人句也其後逺之嗣子烏巨行公有頌發揮海㑹之語曰我不㑹兮不如你達磨當門缺兩齒滿堂無限白蘋風明明不自秋江起又曰我不㑹兮不如你堪笑千花生碓觜善財謾説百城游何曽踏着自家底
　　仰山偉禪師者平時機語叢林鮮傳其見於仰山祖堂自讚曰吾真難貌班班駮駮擬欲安排下筆便錯又塔銘載示衆曰道不在聲色而不離聲色凡一語一黙一動一靜隱顯縱橫無非佛事日用現前古今凝然理何差𤣥妙喜老師謂其是講因明百法起信等論師及參得禪了開口更不着經論一字以其説禪方於雲葢老智雲
　　端和尚於皇祐四年寓歸宗書堂郭功甫任星子主簿時相過從扣以心法逮端住承天遷圓通郭復尉於江州徳化往來尤密端移舒州白雲海㑹郭乃自當塗往謁端問曰牛醇乎對曰醇矣端遽厲聲叱之郭不覺拱而立端曰醇乎醇乎於是為郭陞堂而發揮之曰牛來山中水足草足牛出山去東觸西觸又不免送之以偈曰上大人丘乙巳化三千可知禮未幾示寂郭為銘其塔略曰師之道超佛越祖師之言通今徹古收則絶纎毫縱則若猛虎可謂知言矣昔人逢僧話得半日之間尚見於詩況學牧牛卒致乎醇自載於塔碑亦不為過無盡居士見兠率悅禪師既有契證因詢晦堂家風於悅欲往就見悅曰此老只一拳頭耳乃潛奉書於晦堂曰無盡居士世智辯聰非老和尚一拳垂示則安能使其知有宗門向上事耶未幾無盡游黃龍訪晦堂於西園先以偈書黙菴壁曰亂雲堆裏數峰高絶學高人此遯逃無奈俗官尋住處前驅一喝散猿猱徐扣宗門事果示以拳頭話無盡黙計不出悅之所料由是易之遂有偈曰久嚮黃龍山裏龍到來只見住山翁須是背觸拳頭外別有靈犀一㸃通靈源時為侍者尋題晦堂肖像曰三問逆摧超𤣥機於鷲嶺一拳垂示露赤體於龍峰聞時富貴見後貧窮年老浩歌歸去樂從教人喚住山翁黃太史魯直聞而笑曰無盡所言靈犀一㸃通此藞苴為虛空安耳穴靈源作偈分雪之是寫一字不着畫嗟乎無盡於宗門可謂具眼矣然因人之言昧宗師於晦堂鑒裁安在哉悅雖得無盡樂出其門其奈狹中媢忌為叢林口實也
　　死心禪師以大觀元年丁亥九月從洪帥李景直之命住黃龍山明年揭牓於門曰仰門頭行者賔客到來劃時報覆即不得客縱浮浪小軰到此賭博常切掃灑精潔凡置三門者何也即空無相無作三解脫門今欲登菩提塲必由此門而入然高低普應遐邇同歸其來入斯門者先空自心自心不空且在門外戊子九月十八日死心叟白死心平日佛祖在所詆訶而於賔客不立崖岸如此其言典而嚴𥳑而悉於世出世間兩得之矣若使守法任者具如是施為何慮叢林之不振耶程待制智道曽侍郎天游寓三衢最久而與烏巨行禪師為方外友曽嘗於坐間舉東坡宿東林聞谿聲呈照覺總公之偈谿聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人程問行曰此老見處如何行曰可惜雙腳踏在爛泥裏曽曰師能為料理否行即對曰谿聲廣長舌山色清淨身八萬四千偈明明舉似人二公相顧嘆服吁登時照覺能奮金剛椎碎東坡之巢窟而今而後何獨美大顛之門有韓昌黎耶雖烏巨向曽程二公略露鋒鋩豈能洗叢林噬臍之嘆哉蘇州定慧信禪師蚤以百丈野狐頌得叢林之譽其頌曰不落不昧二俱是錯取捨未忘識情卜度執滯言銓無繩自縛春至花開秋來葉落錯錯誰知普化揺鈴鐸又貽老僧曰俗臘知多少龎眉擁毳袍看經嫌字小問事愛聲高暴日終無厭登階漸覺勞自言曽少壯游嶽兩三遭信為明眼宗匠此乃其游戲耳然品題形貌之衰憊摸寫情思之好尚抑可謂曲盡其妙矣
　　樞密蔣公頴叔與圓通秀禪師為方外友公平日雖究心宗亦泥於教乗因撰華嚴經解三十篇頗負其知見元豐間漕淮上至長蘆訪秀而題方丈壁曰余凡三日遂成華嚴解我於佛法有大因縁異日常觀此地比覺城東際唯具佛眼者當知之於時秀辨之曰公何言之易耶夫華嚴者圓頓上乗乃現量所證今言比覺城東際則是比量非圓頓宗文雲異日且一真法界無有古今故云十世古今始終不離於常念若言異日今日豈可非是乎又雲具佛眼者方知然經雲平等真法界無佛無衆生凡聖情盡彼我皆忘豈有愚智之異若待佛眼則天眼人眼豈可不知哉公於是悔謝及秀示寂公以文祭之曰方外之友唯余與師念昔相見一語投機師來長蘆我漕淮沂亦復交臂笑言熙怡我論華嚴師為品題䧟虎機縁脫略徑畦曷為捨我先其往而蔬奠致誠庶其歆之嗚呼公於華嚴非素業矣而欲追蹤棗柏大士游普賢行願海未免背馳秀不敢孤方外照為之辨明然一字之師似可羞張渭浪稱於齊已也襄陽谷隱顯禪師生於西蜀安樞密之別業田丁家南遊㕘仰山偉公因致問如何是佛向上事偉對以日出東方夜落西顯復進語東方向上更望指示語未竟而偉便打於是有省及住谷隱以仰山忌日對靈拈香曰仰面不見天低頭不見地不知大仰來不來一炷旃檀表勤意顯為人誠至道學純正安公嘗擕家屬致拜且語人曰不意有一佛出吾家地上遂奏淨覺禪師號以伸敬焉葢取其藴略其所出可謂道一介則一介重也潭州雲葢智和尚居院之東堂政和辛卯嵗死心謝事黃龍由湖南入山奉覲日已夕矣侍僧通謁智曳履且行且語曰將燭來看其面目何似生而能致名喧宇宙死心亦絶呌把近前來我要照是真師叔是假師叔智即當胸毆一拳死心曰卻是真箇遂作禮賔主相得歡甚及死心復領黃龍至政和甲午十二月十五日示寂時智住開福得其訃音即陞座曰法門不幸法幢摧五藴山中化作灰昨夜泥牛通一線黃龍從此入輪廻侍僧編次易入為出智見而大詬是時智年九十可謂宗門大老矣視死心為猶子聞訃嘆法幢之摧葢前軰以法道故今則不然生譽死毀與市軰無異真可羞也泉州教忠光禪師與李㕘政漢老在小谿雲門菴妙喜㑹中有同㕘契分李因致光住教忠功徳院其疏有三拜頓忘師弟子一口吞盡佛衆生之句為叢林傳誦既而李病將革以偈寄光曩嵗曽經度厄津深將法力荷雲門如今稍覺神明復擬欲酬師不報恩光即和之胡牀穩坐已通津何處更尋不二門八苦起時全體現不知誰解報深恩李得其報閲罷而逝其處生死之大變泊然不亂而言神明還復可見平日所養矣東坡謂生死之際不容其偽李殆庶幾焉
　　李文和公大中祥符間嘗作二句頌寄朱發運正辭是時許郎中式亦漕淮南朱遂以李頌示許相與聫成四句曰㕘禪須是鐵漢著手心頭便判〈李〉雨催樵子還家〈朱〉風送漁舟到岸〈許〉仍命浮山逺公和之曰參禪須是鐵漢著手心頭便判通身雖是眼睛也待紅爐再鍜鉏麑觸樹迷封豫讓藏身吞炭鷺飛影落秋江風動蘆花兩岸文和公尋復自和曰參禪須是鐵漢著手心頭便判直趨無上菩提一切是非莫管今唯傳後一頌而已然世謂士夫學禪只資談柄亦安知文和之唱諸公之和其語徑正有宗門體裁也哉
　　明州和菴主從南嶽辨禪師游叢林以為飽㕘及逸居雪竇之前山棲雲菴有志於道者多往見之雪竇主者嫉其軋已因郡守周舎人聞其名而問之對雲一常僧耳和遂題三偈於壁徙居杖錫山一曰自從南嶽來雪竇二十餘年不下山兩處居菴身已老又尋幽谷養衰殘二曰十方世界目前寛拋卻雲菴過別山三事壞衣穿處補一條藜杖伴清間三曰黃皮裹骨一常僧壞衲𫎇頭百慮澄年老嬾能頻對客攀蘿又上一崚嶒和之清名高徳出自所守而神蕊形茹亦何與於世然猶取忌於時卒致徙居噫徳名累人信矣夫
　　百丈珍禪師有開山大智禪師讚曰要識百丈祖師只這目前便是若更顧佇思量何止落在第二向未遭喝已前識渠面目尋扭住作聲時全無巴鼻誰雲馬駒蹈殺天下人出得這一箇得恁衰氣元來不直半分始解兒孫滿地珍乃建陽人天資和雅篤為杜多之行搭以粗繒僧伽梨韻致高古由是得珍布衲之名於叢林也廬山慧日雅禪師乃真浮高弟嘗著禪本草一篇曰禪味甘性涼安心臟袪邪氣闢壅滯通血脈清神益志駐顔色除𤍠惱去穢惡善解諸毒能調衆病藥生人間但有大小皮肉骨髓精粗之異獲其精者為良故凡聖尊卑悉能療之餘者多於叢林中吟風詠月世有徒軰多采聲殻為藥食者悞人性命幽通密顯非證者莫識不假修煉炮製一服脫其苦惱如縳發解其功若神令人長夀故佛祖以此藥療一切衆生病號大醫王若世明燈破諸執暗所慮迷亂幽蔽不信病在膏肓妄染神鬼流浪生死者不可救焉傷哉噫世稱韓昌黎毛頴傳以文章為滑稽若禪本草寧免併按者歟先佛號大醫王而修多羅藏得非方書乎況禪本草從藏中流出議病且審使藥且親其有服食獲證大安樂地也必矣由是觀之雅豈徒然哉湛堂準禪師與雅公為法門昆仲因雅述禪本草乃製炮炙論佐之曰人慾延年長生絶諸病者先熟覽禪本草若不觀禪本草則不知藥之溫良不辨藥之真假而又不諳何州何縣所出者最良既不能窮其本末豈悟藥之體性耶近世有一種不讀禪本草者卻將杜漏藍作綿州附子往往見面孔相似便以為是苦哉苦哉不惟自悞兼悞他人故使後之學醫者一人傳虛萬人傳實擾擾逐其末而不知安樂返本之源日月浸久橫病生焉漸攻四肢而害圓明常藥之體自旦及暮不能安席遂至膏肓枉喪身命者多矣良由初學粗心師授莽鹵不觀禪本草之過也若克依此書明藥之體性又須解如法炮製葢炮製之法先須選其精純者以法流水淨洗去人我葉除無明根秉八還刀向三平等研碎剉用性真空火微焙之入四無量臼舉八金剛杵杵八萬四千下以大悲千手眼篩篩之然後成塵塵三昧煉十波羅蜜為圓不拘時候煎一念相應湯下前三三圓後三三圓除八風二見外別無所忌此藥功驗不可盡言服者方知此藥深逺之力非世間方書所載後之學醫上流試取禪本草觀之然後依此炮製合而服之其功力葢不淺也
　　鼎州靈巖安禪師為人竒逸機辯自將佛性泰公未出世時安以師事之及泰住徳山遣安通嗣書於蔣山圜悟禪師爾時圜悟坐於丈室安捧書趨前圜悟曰千里馳達不辱宗風公案現成如何通信安曰覿面相呈更無回互圜悟曰此是徳山底那箇是専使底安曰豈有第二人耶圜悟曰背後底聻安便度書圜悟曰作家禪客天然猶在安曰分付與蔣山乃下通首座大衆書於僧堂前首座問曰𤣥妙白𥿄此自何安呈起書曰見麽首座遂引手接安復執卻曰久黙斯要不務𨒪説今日拜呈幸希一鑒首座便喝安曰作家首座首座又喝安打一書首座擬議安曰未明三八九不免自沉吟又以書打一下曰接圜悟與佛眼禪師立於法堂且盼其作略圜悟厲聲曰打我首座死也佛眼曰官馬廝踏有甚憑據安曰説甚麽官馬廝踏正是龍象蹴踏也圜悟曰喚來喚來安復至法堂上圜悟曰我五百衆中首座你為甚麽打他安曰和尚也喫一頓始得圜悟顧佛眼吐舌而已佛眼曰未在乃顧安而問曰只如空手把鋤頭步行𮪍水牛人從橋上過橋流水不流意作麽生安低躬曰所供並是詣實圜悟笑曰元來是家裏人遂至五祖自禪師處自曰書裏説甚麽安曰文彩已彰自曰畢竟説甚麽安曰當塲揮寶劒自曰近前來這裏不識數字安曰莫詐敗自顧侍者曰這是那裏僧安曰莫侍者曰曽在和尚㑹下去自曰怪得恁麽滑頭安曰曽被和尚鈍置來自遂將書於爐上熏曰南無三滿多沒䭾喃安近前彈指而已安再至於蔣山坐夏圜悟使分座接納秋辭歸圜悟曰子何所需安曰短歌須要十數丈長句只消三兩言圜悟乃以頌嘉賞之曰使乎不辱命臨機貴専對安禪捋虎鬚著著超方外不唯明牕下安排掇向繩牀拶嶮崖拈椎豎拂奮雄辯金聲玉振猶奔雷九旬落落提綱宗衲子濟濟長趨風解粘去縛手段辣驅耕奪食猶雍容秋風忽作要歸去了卻武陵一段事勃窣理窟乃胸中行行不患無知己臨行索我送行篇要棘蓬與金剛圏短歌須要十數丈長句只消三兩言金毛獅子解翻身箇是叢林傑出人不日孤峰大哮吼五葉一花天地春自古禪㑹以専使為重任禮貌機辯兼而優為之者則不辱命矣安之若此可不謂全才乎








　　羅湖野録卷四
　　跋
　　前哲入道機縁禪書多不備具者其過在當時俊英失於編次是無衛宗𢎞法之心而然遂致有見賢思齊者徒増太息耳妙總窮居村落不聞叢林勝事久矣比者江西瑩仲溫逺自雙徑來訪山舎娓娓談前言往行殊慰此懷徐探囊中遂得羅湖野録一編所載皆命世宗師與賢士大夫言行之粹美機鋒之醻酢雄文可以輔宗明教誨可以警後昆於是詳覽熟思不忍釋手亦足以見仲溫為道為學之要其操心亦賢於人逺矣與天下好事者共之庶幾後世英俊⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼而為之使夫佛祖之道光明盛大其澤豈不博哉紹興庚辰十月二十日書




本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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