老子指歸/卷2

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道生一篇

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。

【指歸】：有虛之虛者開導稟受，無然然者而然不能然也；有虛者陶冶變化，始生生者而不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虛之虛者生虛（虛）者，無之無者生無（無）者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天為天者非天也，使人為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形（腐）〔臠〕，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，熟者為之？由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，稟無授有，不可言道，無無無之無，始末始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。

道虛之虛，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕兒不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀。懷壤空虛，包裏未有，無形無名，芒芒□□，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。

一以虛，故能生二。二物並與，妙妙纖微，生生存存。因物變化，滑淖無形。生息不衰，光耀玄冥。無嚮無存，包裏天地，莫□其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。

二以（元）〔無〕之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不□其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。

三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。

萬物之生也，皆元於虛始於無。背陰向陽，歸柔去剛，清靜不動，心意不作而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；眾人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之原泉，成功之本根也。

故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損。出無□，入無朕，動於福先，靜於禍始。無為無事，天下自已。不視不聽，抱和以靜。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是祐，萬物是歸。

眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不□未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不制。深度柔弱，遠絕微寡。動與道舛，靜與天迕。神明潰濁，眾事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖孽入戶。天網以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。

故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微之以顯，隱之以彰，寡之以眾，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊途異指，或存或亡。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。

至柔篇

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

【指歸】：道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣。清濁太和，至柔無形，包裏天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。故字曰至柔，名曰無形。是以，無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪於無物。

何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沉萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後。被羞蒙辱，國在雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能凌，大者不能取。終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，吏勇卒悍，主能將嚴。賞重罰峻，削直刻深，百官顫慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾。合變生奇，凌天侮地，諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常為梟俊，人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。

夫道以無有之有，通無間，遊無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無圻，經歷珠玉而無朕。何以效其然也？夫有形鎌利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃經千里。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，遂成無窮，天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行。凡此兩者，神民之符，自然之驗也。

是以聖人，虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形。覽天地之變動，（勸）〔觀〕萬物之自然，以□有為亂世之首也，無為治之元也，言者禍之戶也，不言者，福之門也。是故，絕聖棄智，除仁去義。發道之心，揚德之意。順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處。世主恬淡，萬民無事教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情慾，順其性命，使民無知，長生久視。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘。和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇內混同。禍門已閉，天下童蒙。世無恥辱，不□吉兇。知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功。

當此之時，主如天地，民如嬰兒。飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，（味味）〔咮咮〕喁喁。不之若彀，無為若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔輓輓，性命有餘。莫有求之，萬福自來。夫何故哉？人主不言，而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門。常於為否之間，時和之元。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智（老）〔者〕陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠，而眾人莫能及也；上而若反，而眾人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。

名身孰親篇

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大廢，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【指歸】：我性之所稟而為我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高忽神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，長生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，爭為盜賊，天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。

故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。（夫）〔失〕名（夫）〔失〕貨，道德是祐，神明是助，名顯自然，富配天地。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮民，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。

夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間，萬物之性，各有分度，不得相干。造化之心，和正以公，自然一□，正直平均，無所愛惡，與物通同。劑長續短，損盈益虛，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遣禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取。自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。

故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極、身存世昌者，天下無之。是故，擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷眾庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名：是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹；薄衣惡食，不適口腹；迎朝送晚，被恥蒙辱；精奔神馳，汲汲不止；逆道干榮，多入為有：危身以寧，貨積神亡，貨患自來，憍亡俱至。則是為福以亡福，（來）〔求〕利以去利。故成敗之事，在為與否；存亡之道，在去與來。

是以，知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身。養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虛無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。知止之人，貴為天子，不以枉志；貧處巖穴，不以幽神；進而不以為顯，退而不以為窮。無禍無福，無得無喪，不為有罪，不為有功。不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神名是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以，精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，照如日月。既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。

大成若缺篇

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。能靜能清，為天下正。

【指歸】：道德無為而神民然矣，神明無為而太和自起，〔太和〕無為而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母愛其子，子愛其母，男女相兼，物尊其主。巢生而喙，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而聚。陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下。萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土。非有政教，物自然也。

由此觀之，為不生為，否不生否，明不生明，晦不生晦。不為不否，不明不晦，乃得其紀也。故大道坦坦，不出門戶，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼。萬勿常治，智慧不起。

是以聖人，柄和履正，治之無形。遊於虛廓，以鏡太輕。遺魂忘魄，休精息神。無為而然，玄默而信。窅然蕩蕩，昭曠獨存。髣□輓逮，其事素真。其用不弊，莫之見聞。夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如陰，堤墆如地，運動如天。文武玄作，盛德自分。

是以，盈而若沖，實而若虛。不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有為。上欲不欲，天下自化。敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不之所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於□，寒則躁於裘。無有忌諱，與麋鹿居，背髮含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不為。光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化，乘空載虛，與道徘徊。厲度四海，周流六虛，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。世主為聲，天下為響。世主為形，人物為影。故不祀而天心和，不降席而正四海。故曰：「大巧若拙」。

天道自卑。無律歷而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得，隱武藏威，無所不勝，棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海內自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。是以（□）〔嬴〕而若絀，得之若喪。無鐘鼓而民娛樂，無五味而民食甘，無服邑而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知故，使民自然也。

天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處溫室，臨爐火，重孤貉，裘毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是裡洩汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至鮮心釋意，託神清靜，形捐四海之外，游志無有之內，心平氣和，涼有餘矣。

夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應，影不離形。為之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無為者，有為之君而成勁之主也，政教之元而變化之母也。其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人，去知去慮。虛心專氣，清掙因應，則天之心，順地之意。政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不為，萬物師之，無所不事。

天下有道篇

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

【指歸】：人之生也，懸命於君；君之立也懸命於民。君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也，民者，君之根也。根傷，則華實不生；源衰，則流沬不盈。上下相保，故能長久。是以，世主得道，宇內不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起。徼捍之人，無所效其言，果壯之士，無所施其功，聰明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作，天下宴閒，各樂其業。世惇俗厚，民人專一總，織而衣總，耕而食。天心和，萬物豐熟，喜祥屢臻，吉符並集。非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷別，法制舛殊，因方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者為（膚）〔虜〕，強者為君。是以天下，選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂。作變生奇，結縱連橫，輕車梟騎，興敵相當。士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽栗。貪夫坐而為宰，庸僕之徒畜而為賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息，時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於內。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆為孤子，思慕號令，踴泣而起。何罪蒼天，遭離此咎！牝者無夫，幼稚無父。怨慟悲痛，不期而聚，大者為率，中者為宰，上下相護，中外相保，非有血□，親如兄弟。總曲為旌，穿地為鼓，操兵便械，趨行案伍。常習戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以，天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月□蝕，詐逆萌生，災變並發。非天降禍，世主無道。

夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴為天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以為好，蔬食藜□而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草，民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顥祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到為右。敵人遠至，莫與之交，黨離朋絕，中外不恃。身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。

是故，威劫尊寵，窮極民上，名號顥榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。

夫道德神明，陶冶變化，已得為人，保合精神，而有大形。動作便利，耳目聰明。游於昭曠之域，聽視天地之間。上觀向然之法式，下察古將之得失。鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉！其可足亦明矣。

故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼併不休，增加不已者，追患之大數而得咎之至要也。

自今及古，飛鳥走獸、含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者為虜，居虎者為鼠。名在青雲之上，身處黃泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以，得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處。捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆。天下歸之，無有制。

不出戶篇

不出戶，知天下。不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

【指歸】：道德變化，陶冶元首，稟授性命乎太虛之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明（文）【交】，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸橫，草木種根，魚沉鳥翷，物以族別，類以群分，尊卑定矣，而吉兇生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之內，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五。或為白黑，或為水火，或為酸鹹，或為微羽，人物同類，或為牝牡。凡此數者，親為兄弟，殊形別鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。

何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，（員）【其】職不同，五臟六腑，各有所受。上下不相知，中外不相□。頭足為天地，肘膝為四海，肝膽為胡越，眉目為齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黃泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得則耳目聰明、屈伸調利、百節輕便者，以同形也。人主動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失亳釐者，同體故也。

是以，聖人不出於戶，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀。動知所之，靜知所守，道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體。視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉。捐棄知故，絕滅三五，因而不作，巖居穴處。不殺群類，不食生草，未成不服，未終不採，天地人物，各保其有。

夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虛，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德。孕而未育，所以成形。至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生強，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損為益首，益為損元，進為退本，退為進根，福為禍始，禍為福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保，以知清靜虛無、無為變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物之害之變皆生於主。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。故，家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出戶，不見天下；去身窺牖，不知天道；其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求知於己，天人之際，大道畢矣。

故，聖人不見不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意。陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審內以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之為君也，猶心之於我、我之於身也。不知以因道，不欲以應天，無為以道也，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神同意，下與萬物同心。動與之反，靜與之存，空虛寂泊，使物自然。