老子解 (四庫全書本)/全覽

老子解　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　子部十四
　　老子解　　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案道徳經解二卷宋蘇轍撰蘇氏之學本出入於二氏之間故得力於二氏者特深而其發揮二氏者亦足以自暢其説是書大㫖主於佛老同源而又引中庸之説以相比附蘇軾跋之謂使漢初有此書則孔老為一使晉宋有此書則佛老不二朱子則以其援儒入墨作雜學辨以箴之然二氏之書徃徃隂取儒理而變其説儒者説經明道不可不辨別毫釐剖析疑似以杜學者之岐趨若為二氏之學而註二氏之書則為二氏立言不為儒者立言矣其書本不免援儒入墨註其書者安得不各尊所聞哉故自儒家言之則轍書為兼兩岐自道家言之則轍書猶為各明一義今既存老子以備一家轍書亦未可竟廢矣乾隆四十年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　老子解卷上　　　　　　　宋　蘇轍　撰道經
　　道可道章第一
　　道可道非常道
　　莫非道也而可道不可常惟不可道而後可常耳今夫仁義禮智此道之可道者也然而仁不可以為義而禮不可以為智可道之不可常也惟不可道然後在仁為仁在義為義禮智亦然彼皆不常而道常不變不可道之能常如此
　　名可名非常名
　　道不可道而況可得而名之乎凡名皆其可道者也名既立則圓方曲直之不同不可常矣
　　無名天地之始有名萬物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
　　自其無名形而為天地天地位而名始矣自其有名播而為萬物萬物育而名不可勝載矣故無名者道之體而有名者道之用也聖人體道以為天下用入於衆有而常無將以觀其妙也體其至無而常有將以觀其徼也若夫行於徼而不知其妙則麤而不神留於妙而不知其徼則精而不變矣
　　此兩者同出而異名同謂之𤣥
　　以形而言有無信兩矣安知無運而為有有復而為無未嘗不一哉其名雖異其本則一知本之一也則𤣥矣凡逺而無所至極者其色必𤣥故老子常以𤣥寄極也
　　𤣥之又𤣥衆妙之門
　　言𤣥則至矣然猶有𤣥之心在焉𤣥之又𤣥則盡矣不可以有加矣衆妙之所從出也
　　天下皆知章第二
　　天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已故有無相生難易相成長短相形髙下相傾音聲相和前後相隨
　　天下以形名言美惡其所謂美且善者豈真美且善哉彼不知有無難易髙下聲音前後之相生相奪皆非其正也方且自以為長而有長於我者臨之斯則短矣方且自以為前而有前於我者先之斯則後矣茍從其所美而信之則失之逺矣
　　是以聖人處無為之事行不言之教
　　當事而為無為之之心當教而言無言之之意夫是以出於長短之度離於先後之數非美非惡非善非不善而天下何足以知之
　　萬物作焉而不辭生而不有為而不恃功成而弗居萬物為我作而我無所辭我生之為之而未嘗有未嘗恃至於成功亦未嘗以自居也此即無為不言之報聖人且不知其美且善也豈復有惡與不善繼之哉
　　夫惟弗居是以弗去
　　聖人居於貧賤而無貧賤之憂居於富貴而無富貴之累此所謂不居也我且不居彼尚何從去哉此則居之至也
　　不尚賢章第三
　　不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱其志強其骨
　　尚賢則民恥於不若而至於爭貴難得之貨則民病於無有而至於盜見可欲則民患於不得而至於亂雖然天下知三者之為患而欲舉而廢之則惑矣聖人不然未嘗不用賢也獨不尚之耳未嘗棄難得之貨也獨不貴之耳未嘗去可欲也獨不見之耳夫是以賢者用而民不爭難得之貨可欲之事畢効於前而盜賊禍亂不起是不亦虛其心而不害腹之實弱其志而不害骨之強也哉今將舉賢而尚之寳貨而貴之可欲以示之則是心與腹皆實也若舉而廢之則是志與骨皆弱也心與腹皆實則民爭志與骨皆弱則無以立矣
　　常使民無知無欲使夫知者不敢為也
　　不以三者之則民不知所慕澹然無欲雖有智者無所用巧矣
　　為無為則無不治
　　因三者之自然而不尚不貴不見所謂為無為也道沖章第四
　　道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗
　　夫道沖然至無耳然以之適衆有雖天地之大山河之廣無所不徧以其無形故似不盈者淵兮深眇吾知其為萬物宗也而不敢正言之故曰似萬物之宗
　　挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似若存
　　人莫不有道也而聖人能全之挫其鋭恐其流於妄也解其紛恐其與物搆也不流於妄不搆於物外患已去而光生焉又從而和之恐其與物異也光至潔也塵至雜也雖塵無所不同恐其棄萬物也如是而後全則湛然常存矣雖存而人莫之識故曰似或存耳
　　吾不知誰之子象帝之先
　　道雖常存終莫得而名然亦不可謂無也故曰此豈帝之先帝先矣而又先於帝則莫或先之者矣天地不仁章第五
　　天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗天地無私而聽萬物之自然故萬物自生自死死非吾虐之生非吾仁之也譬如結芻以為狗設之於祭祀盡飾以奉之夫豈愛之時適然也既事而棄之行者踐之夫豈惡之亦適然也聖人之於民亦然特無以害之則民全其性死生得䘮吾無與焉雖未仁之而仁亦大矣
　　天地之間其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出
　　排之有槖與籥也方其一動氣之所及無不靡也不知者以為機巧極矣然槖籥則何為哉葢亦虛而不屈是以動而愈出耳萬物化之始至於天地之間其所以生殺萬物彫刻衆形者亦若是而已矣
　　多言數窮不如守中
　　見其動而愈出不知其為虛中之報也故告之以多言數窮不如守中之不窮也
　　穀神不死章第六
　　穀神不死是謂𤣥牝
　　谷至虛而猶有形穀神則虛而無形也虛而無形尚無有生安有死邪謂之穀神言其徳也謂之𤣥牝言其功也牝生萬物而謂之𤣥焉言見其生之而不見其所以生也
　　𤣥牝之門是謂天地根
　　𤣥牝之門言萬物自是出也天地根言天地自是生也
　　綿綿若存用之不勤
　　綿綿㣲而不絶也若存存而不可見也能如是雖終日用之而不勞矣
　　天長地久章第七
　　天長地久
　　天地雖大而未離於形數則其長久葢有量矣然老子之言長久極於天地葢以人所見者言之耳若夫長久之至則所謂天地始者是也
　　天地所以能長且久者以其不自生故能長生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私
　　天地生物而不自生立於萬物之外故能長生聖人後其身而先人外其身而利人處於衆人之表故能先能存如使天地與物競生聖人與人爭得則天地亦一物耳聖人亦一人耳何以大過之哉雖然彼其無私非求以成私也而私以之成道則固然耳上善若水章第八
　　上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道
　　易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又曰天以一生水葢道運而為善猶氣運而生水也故曰上善若水二者皆自無而始成形故其理同道無所不在無所不利而水亦然然而既已麗於形則於道有間矣故曰幾於道然而可名之善未有若此者也故曰上善
　　居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時避髙趨下未嘗有所逆善地也空虛靜黙深不可測善淵也利澤萬物施而不求報善仁也圓必旋方必折塞必止決必流善信也洗滌羣穢平準髙下善治也遇物賦形而不留於一善能也冬凝春泮涸溢不失節善時也
　　夫惟不爭故無尤
　　有善而不免於人非者以其爭也水惟不爭故兼七善而無尤
　　持而盈之章第九
　　持而盈之不如其巳揣而鋭之不可長保
　　知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知鋭之必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫聖人有而不有尚安有盈循理而後行尚安有鋭無盈則無所用持無鋭則無所用揣矣
　　金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道
　　日中則移月滿則虧四時之運成功者去天地尚然而況於人乎
　　載營魄章第十
　　載營魄抱一能無離
　　魄之所以異於魂者魄為物魂為神也易曰精氣為物逰魂為變是故知神之情狀魄為物故雜而止魂為神故一而變謂之營魄言其止也葢道無所不在其於人為性而性之妙為神言其純而未雜則謂之一言其聚而未散則謂之樸其歸皆道各從其實言之耳聖人性定而神凝不為物遷雖以魄為舍而神所欲行魄無不從則神常載魄矣衆人以物役性神昏而不治則神聽於魄耳目困以聲色鼻口勞於臭味魄所欲行而神從之則魄常載神矣故教之以抱神載魄使兩者不相離此固聖人所以修身之要至於古之真人深根固蔕長生久視其道亦由是也
　　專氣致柔能孾兒
　　神不治則氣亂彊者好鬭弱者喜畏不自知也神治則氣不妄作喜怒各以其𩔖是之謂專氣神虛之至也氣實之始也虛之極為柔實之極為剛純性而亡氣是之謂致柔孾兒不知好惡是以性全性全而氣㣲氣㣲而體柔專氣致柔如孾兒極矣
　　滌除𤣥覽能無疵
　　聖人外不為魄所載內不為氣所使則其滌除塵垢盡矣於是其神廓然𤣥覽萬物知其皆出於性等觀淨穢而無所瑕疵矣
　　愛民治國能無為
　　既以治身又推其餘以及人雖至於治國愛民一以無心遇之茍其有心則愛民者適以害之治國者適以亂之也
　　天門開闔能為雌
　　天門者治亂廢興所從出也既以身任天下方其𨳩闔變會之間衆人貴得而患失則先是以邀福聖人循理而知天命則待唱而後和易曰先天而天弗違非先天也後天而奉天時非後天也言其先後常與天命會耳不然先者必蚤後者必莫皆失之矣故所謂能為雌者亦不失時而已
　　明白四逹能無知
　　內以治身外以治國至於臨變莫不有道也非明白四逹而能之乎明白四逹心也是心無所不知然而未甞有能知之心也夫心一而已茍又有知之者則是二也自一而二蔽之所自生而愚之所自始也今夫鏡之於物來而應之則巳又安得知應物者乎本則無有而以意加之此妄之源也
　　生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳其道既足以生畜萬物又能不有不恃不宰雖有大徳而物莫之知也故曰𤣥徳
　　三十輻章第十一
　　三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無有器之用鑿戶牖以為室當其無有室之用故有之以為利無之以為用
　　竭智盡物以為器而器之用常在無有中非有則無無以致其用非無則有無以施其利是以聖人常無以觀其妙常有以觀其徼知兩者之為一而不可分則至矣
　　五色章第十二
　　五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽
　　視色聽音甞味其本皆出於性方其有性而未有物也至矣及目緣五色耳緣五音口緣五味奪於所縁而忘其本則雖見而實盲雖聞而實聾雖甞而實爽也
　　馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人為腹不為目故去彼取此
　　聖人視色聽音甞味皆與人同至於馳騁田獵未甞不為而難得之貨未甞不用也然人皆以為病而聖人獨以為福何也聖人為腹而衆人為目目貪而不能受腹受而未甞貪故也彼物之自外至者也此性之凝於內者也
　　寵辱章第十三
　　寵辱若驚貴大患若身
　　古之逹人驚寵如驚辱知寵之為辱先也貴身如貴大患知身之為患本也是以遺寵而辱不及忘身而患不至
　　何謂寵辱寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚所謂寵辱非兩物也辱生於寵而世不悟以寵為上而以辱為下者皆是也若知辱生於寵則寵固為下矣故古之逹人得寵若驚失寵若驚未甞安寵而驚辱也所謂若驚者非實驚也若驚而已
　　何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患
　　貴之為言難也有身大患之本而世之士難於履大患不難於有其身故聖人因其難於履患而教之以難於有身知有身之為難而大患去矣性之於人生不能加死不能損其大可以充塞天地其精可以蹈水火入金玉凡物莫能患也然天下常患亡失本性而惟身之為見愛身之情篤而物始能患之矣生死病疾之變攻之於內寵辱得失之交攖之於外未有一物而非患也夫惟逹人知性之無壞而身之非實忽然忘身而天下之患盡去然後可以渉世而無累矣
　　故貴以身為天下者則可寄於天下愛以身為天下者乃可託於天下
　　人之所以騖於權利溺於富貴犯難而不悔者將以厚其身耳今也祿之以天下而重以身任之則其忘身也至矣如此而以天下予之雖天下之大不能患之矣
　　視之不見章第十四
　　視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰㣲此三者不可致詰故混而為一
　　視之而見者色也所以見色者不可見也聽之而聞者聲也所以聞聲者不可聞也摶之而得者觸也所以得觸者不可得也此三者雖智者莫能詰也要必混而歸於一而可耳所謂一者性也三者性之用也人始有性而已及其與物搆然後分裂四出為視為聽為觸日用而不知反其本非復混而為一則日逺矣若推廣之則佛氏所謂六入皆然矣首楞嚴有雲反流全一六用不行此之謂也
　　其上不皦其下不昧
　　物之有形者皆麗於隂陽故上皦下昧不可迯也道雖在上而不皦雖在下而不昧難以形數推也
　　繩繩兮不可名復歸於無物
　　繩繩運而不絶也人見其運而不絶則以為有物矣不知為卒歸於無也
　　是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍
　　狀其著也象其㣲也無狀之狀無象之象皆非無也有無不可名故謂之惚恍
　　迎之不見其首隨之不見其後
　　道無所不在故無前後可見
　　執古之道以御今之有能知古始是謂道紀
　　古者物之所從生也有者物之今則無者物之古也執其所從生則進退疾徐在我矣
　　古之善為士章第十五
　　古之善為士者㣲妙𤣥通深不可識
　　麤盡而㣲微而妙妙極而𤣥𤣥則無所不通而深不可識矣
　　夫惟不可識故強為之容與〈一作豫〉兮若冬渉川
　　戒而後動曰豫其所欲為猶迫而後應豫然若冬渉川逡巡如不得已也
　　猶兮若畏四鄰
　　疑而不行曰猶其所不欲遲而難之猶然如畏四鄰之見之也
　　儼兮其若客
　　無所不敬未甞惰也
　　渙兮若冰之將釋
　　知萬物之出於妄未甞有所留也
　　敦兮其若樸
　　人偽已盡復其性也
　　曠兮其若谷
　　虛而無所不受也
　　渾兮其若濁
　　和其光同其塵不與物異也
　　孰能濁以靜之徐清孰能安以久動之徐生
　　世俗之士以物汨性則濁而不復清枯槁之士以定滅性則安而不復生今知濁之亂性也則靜之靜之而徐自清矣知滅性之非道也則動之動之而徐自生矣易曰寂然不動感而遂通天下之故今所謂動者亦若是耳
　　保此道者不欲盈
　　盈生於極濁而不能清安而不能生所以盈也
　　夫惟不盈故能弊不新成
　　物未有不弊者也夫惟不盈故其弊不待新成而自去
　　致虛極章第十六
　　致虛極守靜篤
　　致虛不極則有未亡也守靜不篤則動未亡也丘山雖去而微塵未盡未為極與篤也葢致虛存虛猶未離有守靜存靜猶限於動而況於他乎不極不篤而責虛靜之用難也
　　萬物竝作吾以觀其復
　　虛極靜篤以觀萬物之變然後不為變之所亂知凡作之未有不復也茍吾方且與萬物皆作則不足以知之矣
　　夫物芸芸各復歸其根
　　萬物皆作於性皆復於性譬如華葉之生於根而歸於根濤瀾之生於水而歸於水
　　歸根曰靜
　　茍未能自復於性雖止動息念以求靜非靜也故惟歸根然後為靜
　　是謂復命
　　命者性之妙也性可言至於命則不可言矣易曰窮理盡性以至於命聖人之學道必始於窮理中於盡性終於復命仁義禮樂聖人之所以接物也而仁義禮樂之用必有所以然者不知其所以然而為之世俗之士也知其所以然而後行之君子也此之謂窮理雖然盡心以窮理而後得之不求則不得也事物日搆於前必求而後能應則其為力也勞而其為功也少聖人外不為物所蔽其性湛然不勉而中不思而得物至而能應此之謂盡性雖然此吾性也猶有物我之辨焉則幾於妄矣君之命曰命天之命曰命以性接物而不知其為我是以寄之命也此之謂復命
　　復命曰常
　　方其作也雖天地山河之大未有不變壞不常者惟復於性而後湛然常存矣
　　知常曰明
　　不以復性為明則皆世俗之智雖自謂明非明也
　　不知常妄作凶
　　不知復性則縁物而動無作而非凶雖得於一時而失之逺矣
　　知常容
　　方迷於妄則自是而非彼物皆吾敵吾何以容茍知其皆妄則雖仇讎猶將哀而憐之何所不容哉
　　容乃公
　　無所不容則彼我之情盡而尚誰私乎
　　公乃王
　　無所不公則天下將往而歸之矣
　　王乃天
　　無所不懐雖天何以加之
　　天乃道
　　天猶有形至於道則極矣然而雖道亦不能復進於此矣
　　道乃久沒身不殆
　　太上章第十七
　　太上下知有之
　　以道化育天下而未甞治之民不知其所以然故亦有之而已
　　其次親之譽之
　　以仁義治天下其徳可懐其功可見故民得而親譽之其名雖美而厚薄自是始矣
　　其次畏之其次侮之
　　以政齊民民非不畏也然力之所不及則侮之矣
　　故信不足焉有不信
　　吾誠自信則以道御天下足矣唯不自信以加之仁義而重之刑政而民始不信
　　猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然
　　聖人自信有餘其於言也猶然貴之不輕出諸口而民信之矣及其功成事遂也則民日遷善逺罪而不自知矣
　　大道章第十八
　　大道廢有仁義
　　大道之隆也仁義行於其中而民不知大道廢而後仁義見矣
　　智慧出有大偽
　　世不知道之足以統御萬物也而以智慧加之於是民始以偽報之矣
　　六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣
　　六親方和孰非孝慈國家方治孰非忠臣堯非不孝也而獨稱舜無瞽瞍也伊尹周公非不忠也而獨稱龍逄比干無桀紂也涸澤之魚相呴以沫相濡以濕不如相忘於江湖
　　絶聖棄智章第十九
　　絶聖棄智民利百倍
　　非聖智不足以知道使聖智為天下其有不以□□物者乎然世之人不足以知聖智之本而見其末以為巧勝物者也於是馳騁於其末流而民始不勝其害矣故絶聖棄智民利百倍
　　絶仁棄義民復孝慈
　　未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也仁義所以為孝慈矣然及其衰也竊仁義之名以要利於世於是子有違父而父有虐子此則仁義之跡為之也故絶仁棄義則民復孝慈
　　絶巧棄利盜賊無有
　　巧所以便事也利所以濟物也二者非以為盜而盜賊不得則不行故絶巧棄利盜賊無有也
　　此三者以為文不足故令有所屬見素抱樸少私寡慾世之貴此三者以為天下之不安由文之不足故也是或屬之聖知或屬之仁義或屬之巧利葢將以文治之也然而天下益以不安曷不反其本乎見素抱樸少私寡慾而天下各復其性雖有三者無所用之矣故曰我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸此則聖智之大仁義之至巧利之極也然孔子以仁義禮樂治天下老子絶而棄之或者以為不同易曰形而上者謂之道形而下者謂之器孔子之慮後世也深故示人以器而晦其道使中人以下守其器不為道之所以不失為君子而中人以上自是以上逹也老子則不然志於明道夫道不可言可言皆其似者也逹者因偽以識真而昧者執似以陷於大過故後世執老子之言以亂天下者有之而學孔子者無大過因老子之言以逹道者不少而求之於孔子者常苦其無所從入二聖人者皆不得已也全於此必略於彼矣
　　絶學無憂章第二十
　　絶學無憂
　　為學日益為道日損不知性命之正而以學求益増所未聞積之未巳而無以一之則以圜害方以直害曲其中紛然不勝其憂矣患夫學者之至此故曰絶學無憂若夫聖人未甞不學而以道為主不學而不少多學而不亂廓然無憂安用絶學邪
　　唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
　　學者溺於所聞而無以一之則唯之為恭阿之為慢不可同日言矣而況夫善惡之相反乎夫惟聖人知萬物同出於性而皆成於妄如畫馬牛如刻虎彘皆非其實泯焉無是非同異之辨孰知其相去幾何哉茍如此矣則萬物竝育而不相害道竝行而不相悖無足怪矣
　　人之所畏不可不畏
　　聖人均彼我一同異其心無所復留然豈以是忽遺世法犯分亂理而不顧哉人之所畏吾亦畏之人之所為吾亦為之雖列於君臣父子之間行於禮樂刑政之域而天下不知其異也其所以不攖於物者惟心而已
　　荒兮其未央哉
　　人皆狥其所知故介然不出畦畛聖人兼渉有無無入而不可則荒兮其未可央也
　　衆人熈熈如享太牢如春登䑓我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩
　　人各溺於所好其美如享太牢其樂如春登䑓囂然從之而不知其非唯聖人深究其妄遇之泊然不動如孾兒之未能孩也
　　乘乘兮若無所歸
　　乘萬物之理而不自私故若無所歸
　　衆人皆有餘而我獨若遺
　　衆人守其所知各自以為有餘聖人包舉萬物而不主於一超然其若遺也
　　我愚人之心也哉沌沌兮
　　沌沌若愚而非愚也
　　俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶
　　世俗以分別為智聖人知羣妄之不足辨也故其外若昏其中若悶
　　忽兮若海漂兮若無所止
　　忽然若海不見其津涯漂然無定不見其止宿
　　衆人皆有以而我獨頑且鄙
　　人各有能故世皆得而用之聖人才全徳備若無所施故疑於頑鄙
　　我獨異於人而貴求食於母
　　道者萬物之母衆人狥物忘道而聖人脫遺萬物以道為宗譬如孾兒無所雜食食於母而已
　　孔徳之容章第二十一
　　孔徳之容惟道是從
　　道無形也及其運而為徳則有容矣故徳者道之見自是推之則衆有之容皆道之見於物者也
　　道之為物惟恍惟惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中有物
　　道非有無故以恍惚言之然極其運而成象著而成物未有不出於恍惚者也
　　窈兮㝠兮其中有精
　　方無有之未定恍惚而不可見及夫有無之交則見其窈㝠深眇雖未成形而精存乎其中矣
　　其精甚真其中有信
　　物至於成形則真偽雜矣方其有精不容偽也真偽既雜自一而為二自二而為三紛然錯出不可復信矣方其有精不吾欺也
　　自古及今其名不去以閲衆甫
　　古今雖異而道則不去故以不去名之惟未甞去故能以閲衆有之變矣甫美也雖萬物之美不免於變也
　　吾何以知衆甫之然哉以此
　　聖人之所以知萬物之所以然者以能體道而不去故也
　　曲則全章第二十二
　　曲則全
　　聖人動必循理理之所在或直或曲要於通而已通故與物不迕不迕故全也
　　枉則直
　　直而非理則非直也循理雖枉而天下之至直也
　　窪則盈
　　衆之所歸者下也雖欲不盈不可得矣
　　弊則新
　　昭昭察察非道也悶悶若將弊矣而日新之所自出也
　　少則得
　　道一而已得一則無不得矣
　　多則惑
　　多學而無以一之則惑矣
　　是以聖人抱一為天下式
　　抱一者復性者也葢曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則惑皆抱一之餘也故以抱一終之
　　不自見故明
　　目不自見故能見物鏡不自照故能照物如使自見自照則自為之不暇而何暇及物哉
　　不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭
　　不自見不自是不自伐不自矜皆不爭之餘也故以不爭終之
　　古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之
　　世以直為是以曲為非將循理而行於世則有不免於曲者矣故終篇復言之曰此豈虛言哉誠全而歸之夫所謂全者非獨全身也內以全身外以全物物我兼全而復於性則其為直也大矣
　　希言自然章第二十三
　　希言自然
　　言出於自然則簡而中非其自然而強言之則煩而難信矣故曰道之出口澹乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既此之所謂希言矣
　　飄風不終朝驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能久而況於人乎
　　隂陽不爭風雨時至不疾不徐盡其勢之所至而後止若夫陽亢於上隂伏於下否而不得洩於是為飄風暴雨若將不勝然其勢不能以終日古之聖人言出於希行出於夷皆因其自然故久而不窮世或厭之以為不若詭辨之悅耳怪行之驚世不知其不能久也
　　故從事於道者道者同於道徳者同於徳失者同於失同於道者道亦樂得之同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之
　　孔子曰茍志於仁矣無惡也志於仁猶若此而況於志於道者乎夫茍從事於道矣則其所為合於道者得道合於徳者得徳不幸而失雖失於所為然必有得於道徳矣
　　信不足焉有不信焉
　　不知道者信道不篤因其失而疑之於是益以不信夫惟知道然後不以得失疑道也
　　者不立章第二十四
　　跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長
　　人未有不能立且行者也茍以立為未足而加之以跂以行為未足而加之以跨未有不喪失其行立者彼其自見自是自矜自伐者亦若是矣
　　其於道也曰餘食贅行
　　譬如飲食適飽則己有餘則病譬如四體適完則己有贅則累
　　物或惡之故有道者不處也
　　有物混成章第二十五
　　有物混成先天地生
　　夫道非清非濁非髙非下非去非來非善非惡混然而成體其於人為性故曰有物混成此未有知其生者葢湛然常存而天地生於其中耳
　　寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母寂兮無聲寥兮無形獨立無匹而未甞變行於羣有而未甞殆俯以化育萬物則皆其母矣
　　吾不知其名字之曰道強為之名曰大
　　道本無名聖人見萬物之無不由也故字之曰道見萬物之莫能加也故強為之名曰大然其實則無得而稱之也
　　大曰逝逝曰逺逺曰反
　　自大而求之則逝而往矣自往而求之則逺不及矣雖逝雖逺然反而求之一心足矣
　　故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然
　　由道言之則雖天地與王皆未足大也然世之人習知三者之大而不信道之大也故以實告之人不若地地不若天天不若道道不若自然然使人一日復性則此三者人皆足以盡之矣
　　重為輕根章第二十六
　　重為輕根靜為躁君
　　凡物輕不能載重小不能鎮大不行者使行不動者制動故輕以重為根躁以靜為君
　　是以聖人終日行不離輺重雖有榮觀燕處超然行欲輕而不離輜重榮觀雖樂而必有燕處重靜之不可失如此
　　柰何萬乗之主而以身輕天下
　　人主以身任天下而輕其身則不足以任天下矣
　　輕則失臣躁則失君
　　輕與躁無施而可然君輕則臣知其不足賴臣躁則君知其志於利故曰輕則失臣躁則失君
　　善行無轍跡章第二十七
　　善行無轍跡
　　乘理而行故無跡
　　善言無瑕讁
　　時然後言故言滿天下無口過
　　善計不用籌策
　　萬物之數畢陳於前不計而知安用籌算
　　善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解
　　全徳之人其於萬物如母之於子雖縱之而不去故無關而能閉無繩而能約
　　是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物彼方執䇿以計設關以閉持繩以結其力之所及者少矣聖人之於人非特容之又善救之我不棄人而人安得不歸我乎
　　是謂襲明
　　救人於危難之中非救之大者也方其流轉生死為物所蔽而推吾至明以與之使暗者皆明如燈相傳相襲而不絶則謂善救人矣
　　故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師不愛其資
　　聖人無心於教故不愛其資天下無心於學故不貴其師聖人非獨吾忘天下能使天下忘我故也
　　雖智大迷是謂要妙
　　聖人之妙雖智者有所不諭也
　　知其雄章第二十八
　　知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於孾兒知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復歸於無極知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃足復歸於朴
　　雄雌先後之及我者也白黒明暗之及我者也榮辱貴賤之及我者也夫欲先而惡後欲明而惡暗欲貴而惡賤物之情也然而先後之及我不若明暗之切明暗之及我不若貴賤之深古之聖人去妄以求復性其性愈明則其守愈下其守愈下則其徳愈厚其徳愈厚則其歸愈大葢不知而不為不若知而不為之至也知其雄守其雌知性者也知性而爭心止則天下之爭先者皆將歸之如水之赴谿莫有去者雖然譬如孾兒能受而未能用也故曰復歸於孾兒知其白守其黑見性者也居暗而視明天下之明者皆不能以形逃也故衆明則之以為法雖應萬物而法未甞差用未甞窮也故曰復歸於無極知其榮守其辱復性者也諸妄已盡處辱而無恨曠兮如谷之虛物來而應之徳足於此純性而無雜矣故曰復歸於朴
　　朴散則為器聖人用之則為官長故大制不割
　　聖人既歸於朴復散朴而為器以應萬物譬如人君分政以立官長亦因其勢之自然雖制而非有所割裂也
　　將欲取天下章第二十九
　　將欲取天下而為之吾見其不得已
　　聖人之有天下非取之也萬物歸之不得已而受之其治天下非為之也因萬物之自然而除其害耳若欲取而為之則不可得之矣
　　天下神器不可為也為者敗之執者失之
　　凡物皆不可為也雖有百人之聚不循其自然而妄為之必有齟齬不服者而況天下乎雖然小物寡衆猶有可以力取而智奪者至於天下之大有神主之不待其自歸則叛不聽其自治則亂矣
　　故物或行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰
　　隂陽相蕩髙下相傾大小相使或行於前或隨於後或呴而煖之或吹而寒之或益而強之或損而羸之或載而成之或隳而毀之皆物之自然而勢之不免者也然世之愚人私巳而務得乃欲拒而違之其禍不覆則折唯聖人則知其不可逆順以待之去其甚去其奢去其泰使不至於過而傷物而天下無患矣此不為之至也堯湯之於水旱雖不能免而終不至於敗者由此故也易之泰曰後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民三陽在內三隂在外物之泰極矣聖人懼其過而害生故裁成而輔相之使不至於過此所謂去甚去奢去泰也
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者不以兵強天下其事好還
　　聖人用兵皆出於不得已而欲以強勝天下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦始皇漢孝武或以殺其身或以禍子孫人之所毒之所疾未有得免之者也
　　師之所處荊棘生焉大軍之後必有凶年
　　兵之所在民事廢故田不脩用兵之後殺氣勝故年榖傷凡兵皆然而況以兵強者𫆀
　　善者果而已不敢以取強
　　果決也徳所不能綏政所不能服不得已而後以兵決之耳
　　果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿強勿矜勿伐勿驕不得已四者所以勿強也
　　物壯則老是謂不道不道早已
　　壯之必老物無不然者唯有道者成而若缺盈而若沖未甞壯故未甞老未甞死以兵強天下壯矣能無老乎無死乎
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵不祥之器物或惡之故有道者不處
　　以之濟難而不以為常是謂不處
　　君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可以得志於天下矣吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之
　　道常無名章第三十二
　　道常無名朴雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔
　　樸性也道常無名則性亦不可名矣故其為物舒之無所不在而歛之不盈毫末此所以雖小而不可臣也故匹夫之賤守之則塵垢粃糠足以陶鑄堯舜而侯王之尊不能守則萬物不賔矣
　　天地相合以降甘露民莫之令而自均
　　沖氣升降相合為一而降甘露脗然被萬物無不均徧聖人體至道以應諸有亦如露之無不及者此所以能賔萬物也
　　始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆聖人散朴為器因器制名豈其狥名而忘朴逐末而喪本哉葢亦知復於性是以乗萬物而不殆也
　　譬道之在天下猶川谷之於江海也
　　江海水之鍾也川谷水之分也道萬物之宗也萬物道之末也皆水也故川谷歸其所鍾皆道也故萬物賔其所宗
　　知人者智章第三十三
　　知人者智自知者明
　　分別為智蔽盡為明分別之心未除故止於知人而不能自知蔽盡則無分別故能自知而後可以及人也
　　勝人者有力自勝者強
　　力能及人而不能及我能克巳復性則非力之所及故可謂之強也
　　知足者富
　　知足者所遇而足則未甞不富矣雖有天下而常挾不足之心以處之則是終身不能富也
　　強行者有志
　　不與物爭而自強不息物莫能奪其志也
　　不失其所者久
　　物變無窮而心未甞失則久矣
　　死而不亡者壽
　　死生之變亦大矣而其性湛然不亡此古之至人能不生不死者也
　　大道汜兮章第三十四
　　大道汜兮其可左右
　　汜兮無可無不可故左右上下周旋無不至也
　　萬物恃之以生而不辭功成不名有
　　世有生物而不辭者必將名之以為已有世有避物而不有者必將辭物而不生生而不辭成而不有者唯道而已
　　愛養萬物而不為主常無欲可名於小萬物歸焉而不為主可名為大是以聖人終不為大故能成其大大而有為大之心則小矣
　　執大象章第三十五
　　執大象天下往
　　道非有無故謂之大象茍其昭然有形則有同有異同者好之異者惡之好之則來惡之則去不足以使天下皆往矣
　　往而不害安平泰
　　有好有惡則有所利有所害好惡既盡則其於萬物皆無害矣故王者無不安無不平無不泰
　　樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既
　　作樂設餌以待來者豈不足以止過客哉然而樂闋餌盡彼將捨之而去若夫執大象以待天下天下不知好之而況得而惡之乎雖無臭味形色聲音以悅人而其用不可盡矣
　　將欲噏之章第三十六
　　將欲噏之必固張之將欲弱之必固強之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明
　　未甞與之而遽奪則勢有所不極理有所不足勢不極則取之難理不足則物不服然此幾於用智也與管仲孫武何異聖之與世俗其跡固有相似者也聖人乘理而世俗用智乘理如醫藥巧於應病用智如商賈巧於射利
　　柔弱勝剛強
　　聖人知剛強之不足恃故以柔弱自處天下之剛強方相傾相軋而吾獨柔弱以待之及其大者傷小者死而吾以不校坐待其弊此所謂勝也雖然聖人豈有意為此以勝物哉知勢之自然而居其自然耳
　　魚不可脫於淵國之利器不可以示人
　　魚之為利非有爪牙之利足以勝物也方其託於深淵雖強有力者莫能執之及其脫淵而陸則蠢然一物耳何能為哉聖人居於柔弱而剛強者莫能傷非徒莫能傷也又將以前制其後此不亦天下之利器哉魚惟脫於淵然後人得制之聖人惟處於柔弱而不厭故終能服天下此豈與衆人共之者哉
　　道常無為章第三十七
　　道常無為而無不為
　　無所不為而無為之之意耳
　　侯王若能守萬物將自化化而欲作吾將鎮之以無名之朴
　　聖人以無為化物化之始於無為而為而漸至於作譬如孾兒之長人偽日𧺫故三代之衰人情之變日以益甚方其欲作而上之人與天下皆靡故其變至有不可勝言者茍其方作而不為之動終以無名之朴鎮之庶幾可得而止也
　　無名之朴亦將不欲不欲以靜天下將自定
　　聖人中無抱朴之念外無抱朴之跡故朴全而用大茍欲朴之心尚存於胷中則失之逺矣
　　老子解卷上
<子部,道家類,老子解>



　　欽定四庫全書
　　老子解卷下　　　　　　　宋　蘇轍　撰徳經
　　上徳不徳章第三十八
　　上德不德是以有德下德不失德是以無德
　　聖人從心所欲不踰矩非有意於德而德自足其下知徳之貴勉強以求不失蓋僅自完耳而何德之有
　　上德無為而無以為下德為之而有以為
　　無為而有以為之則猶有為也唯無為而無以為者可謂無為矣其下非為不成然猶有以為之非徒作而無術者也
　　上仁為之而無以為上義為之而有以為
　　仁義皆不免於為之矣其所以異者仁以無以為為勝義以有以為為功耳德有上下而仁義有上無下何也下德在仁義之間而仁義之下者不足復言故也
　　上禮為之而莫之應則攘臂而仍之
　　自徳以降而至於禮聖人之所以齊民者極矣故為之而不應則至於攘臂而強之強之而又不應於是刑罰興而兵甲起則徒作而無術矣
　　故失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之首
　　忠信而無禮則忠信不見禮立而忠信之美發越於外君臣父子之間夫婦朋友之際其外燦然而中無餘矣故順之則治違之則亂治亂之相去其間不能以髪故曰亂之首也
　　前識者道之華而愚之始
　　聖人𤣥覽萬物是非得失畢陳於前如鑑之照形無所不見而孰為前後世人視止於目聽止於耳思止於心㝠行於萬物之間役智以求識而偶有見焉雖自以為明而不知至愚之自始也
　　是以大丈夫處其厚不居其薄處其實不居其華故去彼取此
　　世之鄙夫樂其有得於下而忘其上故喜薄而遺厚采華而棄實非大丈夫孰能去彼取此
　　昔之得一者章第三十九
　　昔之得一者天得一以清地得一以寜神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下貞一道也物之所以得為物者皆道也天下之人見物而忘道天知其清而已地知其寧而已神知其靈而已谷知其盈而已萬物知其生而已侯王知其為天下貞而已不知其所以得此者皆道存焉耳
　　其致之一也天無以清將恐裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以貞而貴髙將恐蹶
　　致之言極也天不得一未遽裂也地不得一未遽發也神不得一未遽歇也萬物不得一未遽滅也侯王不得一未遽蹶也然其極必至此耳
　　故貴以賤為本高以下為基
　　天地之大侯王之貴皆一之致夫一果何物也視之不見執之不得則亦天地之至微也此所謂賤且下也
　　是以侯王自謂孤寡不穀此其以賤為本耶非乎昔之為此稱者亦舉其本而遺其末耳
　　故致數車無車不欲琭琭如玉落落如石
　　輪輻蓋軫衡軛轂轊㑹而為車物物可數而車不可數然後知無有之為車所謂無之以為用者也然則天地將以大為天地耶侯王將以貴為侯王耶大與貴之中有一存焉此其所以為天地侯王者而莫或知之耳故一處貴而非貴處賤而非賤非若玉之琭琭貴而不能賤石之落落賤而不能貴也
　　反者道之動章第四十
　　反者道之動
　　復性則靜矣然其寂然不動感而遂通天下之故則動之所自起也
　　弱者道之用
　　道無形無聲天下之弱者莫如道然而天下之至強莫加焉此其所以能用萬物也
　　天地萬物生於有有生於無
　　世不知靜之為動弱之為強故告之以物之所自生者蓋天下之物聞有母制子未聞有以子制母者也上士聞道章第四十一
　　上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道
　　道非形不可見非聲不可聞不先知萬物之妄廓然無蔽卓然有見未免於不信也故下士聞道以為荒唐謬悠而笑之中士聞道與之存亡出沒而疑之惟瞭然見之者然後勤行服膺而不怠孔子曰語之而不惰者其回也與斯所謂上士也哉
　　故建言者有之
　　建立也古之立言者有是説而老子取之下之所陳者是也
　　明道若昧
　　無所不照而非察也
　　進道若退
　　若止不行而天下之速者莫之或先也
　　夷道若𩔖
　　或夷或𩔖所至則平而未甞削也
　　上德若谷
　　上德不德如谷之虛也
　　大白若辱
　　使白而不受汙此則不屑不潔之士而非聖人也
　　廣德若不足
　　廣大而不可復加則止於此而已非廣也
　　建德若偷
　　因物之自然而無立者外若偷惰而實建也
　　質眞若渝
　　體聖抱神隨物變化而不失其貞者外若渝也
　　大方無隅
　　全其大方不小立圭角也
　　大器晚成
　　器大不可近用也
　　大音希聲
　　非耳之所得聞也
　　大象無形
　　非目之所得見也
　　道隱無名夫唯道善貸且成
　　道之所寓無所不見凡此十二者皆道之見於事者也而道之大全則隱於無名惟其所寓推其有餘以貸不足物之頼之以成者如此
　　道生一章第四十二
　　道生一一生二二生三三生萬物萬物負隂而抱陽沖氣以為和
　　夫道非一非二及其與物為偶道一而物不一故以一名道然而道則非一也一與一為二二與一為三自是以徃而萬物生物雖有萬不同而莫不負隂抱陽沖氣以為和者蓋物生於三而三生於一理之自然也
　　人之所惡唯孤寡不穀而王公以為稱
　　世之人不知萬物之所自生莫不賤寡小而貴重大然王公之尊而自稱孤寡不穀古之達者蓋巳知之矣
　　故或損之而益或益之而損人之所教我亦教之強梁者不得其死吾將以為教父
　　天下之至柔章第四十三
　　天下之至柔馳騁天下之至堅無有入無間吾是以知無為之有益
　　以堅御堅不折則碎以柔御堅柔亦不靡堅亦不病求之於物則水是也以有入有捍不相受以無入有無未甞勞有未甞覺求之於物則神是也是以聖人唯能無為故能役使衆強出入羣有
　　不言之教無為之益天下希及之
　　名與身章第四十四
　　名與身孰親身與貨孰多
　　先身而後名貴身而賤貨猶未為忘我也忘我者身不有而況於名與貨乎然貴以身為天下非忘我不能故使天下知名之不足親貨之不足多而後知貴身知貴身而後知忘我此老子之意也
　　得與亡孰病
　　不得者以亡為病及其既得而患失則病又有甚於亡者惟齊有無均得喪而後無病也
　　甚愛必大費多藏必厚亡
　　愛甚則凡可以求之者無所不為能無費乎藏之多則攻之者必衆能無亡乎
　　知足不辱知止不殆可以長久
　　大成若缺章第四十五
　　大成若缺其用不𡚁大盈若沖其用不窮
　　天下以不缺為成故成必有𡚁以不虛為盈故盈必有窮聖人要於大成而不䘏其缺期於大盈而不惡其沖是以成而不𡚁盈而不窮也
　　大直若屈大巧若拙大辯若訥
　　直而不屈其直必折循理而行雖曲而直巧而不拙其巧必勞付物自然雖拙而巧辯而不訥其辯必窮因理而言雖訥而辯
　　躁勝寒靜勝𤍠清淨為天下正
　　成而不缺盈而不沖直而不屈巧而不拙辯而不訥譬如躁之不能靜靜之不能躁耳夫躁能勝寒而不能勝𤍠靜能勝𤍠而不能勝寒皆滯於一偏而非其正也唯泊然清淨不染於一非成非缺非盈非沖非直非屈非巧非拙非辯非訥而後無所不勝可以為天下正矣
　　天下有道章第四十六
　　天下有道卻走馬以糞
　　天下各安其分則不爭而自治故卻走馬而糞田
　　天下無道戎馬生於郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大於欲得
　　以其可欲者示人固有罪矣而不足其足者其禍又甚所欲必得者其咎最大匹夫有一於身患必及之侯王而為是則戎馬之所自起也
　　故知足之足常足
　　知足者所寓而足故無不足也
　　不出戶章第四十七
　　不出戶知天下不窺牖見天道其出彌逺其知彌少性之為體充徧宇宙無逺近古今之異古之聖人其所以不出戶牖而無所不知者特其性全故耳世之人為物所蔽性分於耳目內為身心之所紛亂外為山河之所障塞見不出視聞不出聽戶牖之微能蔽而絶之不知聖人復性而足乃欲出而求之是以彌逺而彌少也
　　是以聖人不行而知不見而名不為而成
　　性之所及非特能知能名而已蓋可以因物之自然不勞而成之矣
　　為學日益章第四十八
　　為學日益
　　不知道而務學聞見日多而無以一之未免為累也孔子曰多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也
　　為道日損
　　茍一日知道顧視萬物無一非妄去妄以求復性是謂之損孔子謂子貢曰女以予為多學而識之者與曰然非與曰非也予一以貫之
　　損之又損以至於無為無為而無不為
　　去妄以求復性可謂損矣而去妄之心猶存及其兼忘此心純性而無餘然後無所不為而不失於無為矣
　　取天下常以無事及有事不足以取天下
　　人皆有欲取天下之心故造事而求之心見於外而物惡之故終不可得聖人無為故無事其心見於外而物安之雖不取天下而天下歸之矣
　　聖人無常心章第四十九
　　聖人無常心以百姓之心為心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信虛空無形因萬物之形以為形在方為方在圓為圓如使空自有形則何以形萬物哉是以聖人無心因百姓之心以為心無善不善皆善之無信不信皆信之善不善在彼吾之所以善之者未甞渝也可謂徳善矣信不信在彼而吾之所以信者未甞變也可謂德信矣不然善善而棄不善信信而棄不信豈所謂常善救人故無棄人哉
　　聖人在天下惵惵為天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之
　　天下善惡信偽方各自是以相非相賊不知所定聖人憂之故惵惵為天下渾其心無善惡無信偽皆以一待之彼方注其耳目以觀聖人之與奪而吾一以孾兒遇之於善無所喜於惡無所嫉夫是以善者不矜惡者不慍釋然皆化而天下始定矣
　　出生入死章第五十
　　出生入死
　　性無生死出則為生入則為死
　　生之徒十有三死之徒十有三人之生動之死地亦十有三
　　用物取精以自滋養者生之徒也聲色臭味以自戕賊者死之徒也二者既分生死之道矣吾又知作而不知休知言而不知黙知思而不知忘以𧼈於盡則所謂動而之死地者也生死之道以十言之三者各居其三矣豈非生死之道九而不生不死之道一而已矣不生不死則易所謂寂然不動者也老子言其九不言其一使人自得之以寄無思無為之妙也
　　夫何故以其生生之厚
　　有生則有死故生之徒即死之徒也人之所賴於生者厚則死之道常十九
　　蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不避甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地
　　聖人常在不生不死中生地且無焉有死地哉道生之章第五十一
　　道生之德畜之物形之勢成之
　　道者萬物之母故生萬物者道也及其運而為徳牧養羣衆而不辭故畜萬物者徳也然而道德則不能自形因物而後形見物則不能自成逺近相取剛柔相交積而為勢而後興亡治亂之變成矣
　　是以萬物莫不尊道而貴徳
　　形雖由物成雖由勢而非道不生非德不畜是以尊道而貴德尊如父兄貴如侯王道無位而德有名故也
　　道之尊德之貴夫莫之命〈一作爵〉而常自然
　　恃爵而後尊貴者非實尊貴也
　　故道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆之生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥德
　　天下有始章第五十二
　　天下有始以為天下母
　　無名天地之始有名萬物之母道方無名則物之所資始也及其有名則物之所資生也故謂之始又謂之母其子則萬物也
　　既知〈一作得〉其母復〈一作以〉知其子既生其子復守其母沒身不殆
　　聖人體道以周物譬如以母知其子瞭然無不察也雖其智能周之然而未甞以物忘道故終守其母也
　　塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟其事終身不救天下皆具此道然常患忘道而徇物目悅於色耳悅於聲開其悅之之心而以其事濟之是以終身而陷溺不能救夫聖人之所以終身不勤者唯塞而閉之未甞出而徇之也
　　見小曰明
　　悅之為害始小而浸大知小之將大而閉之可謂明矣
　　守柔曰強
　　趨其所悅而不顧自以為強而非強也唯見悅而知畏之者可謂強矣
　　用其光復歸其明無遺身殃是謂習〈一作襲〉常
　　世人開其所悅以身徇物往而不反聖人塞而閉之非絶物也以神應物用其光而已身不與也夫耳之能聽目之能見鼻之能臭口之能甞身之能觸心之能思皆所謂光也蓋光與物接物有去而明無損是以應萬變而不窮殃不及於其身故其常性湛然相襲而不絶矣
　　使我介然章第五十三
　　使我介然有知行於大道唯施是畏
　　體道者無知無行無所施設而物自化今介然有知而行於大道則有施設建立非其自然有足畏者矣
　　大道甚夷而民好徑
　　大道夷易無有險阻世之不知者以為迂逺而好徑以求捷故凢舍其自然而有所施設者皆欲速者也
　　朝甚除田甚蕪倉甚虛服文綵𢃄利劍厭飲食財貨有餘是謂盜夸非道哉
　　俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨悶悶豈復飾末廢本以施設為事夸以誨盜哉
　　善建不拔章第五十四
　　善建者不拔善抱者不脫子孫祭祀不輟
　　世豈有建而不拔抱而不脫者乎唯聖人知性之眞審物之妄捐物而脩身其徳充積實無所立而其建有不可拔者實無所執而其抱有不可脫者故至其子孫猶以祭祀不輟也
　　脩之於身其德乃眞脩之於家其德有餘脩之於鄉其德乃長脩之於其德乃豐脩之於天下其德乃普身既脩推其餘以及外雖至於治天下可也
　　故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以觀以天下觀天下吾何以知天下之然哉以此
　　天地外者世俗所不見矣然其理可推而知也脩身之至以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以觀皆吾之所及知也然安知聖人以天下觀天下亦若吾之以身觀身乎豈身可以身觀而天下獨不可以天下觀乎故曰吾何以知天下之然哉以此言亦以身知之耳
　　含德之厚章第五十五
　　含德之厚比於赤子
　　老子之言道德每以孾兒況之者皆言其體而已未及其用也夫孾兒泊然無欲其體則至矣然而物來而不知應故未可以言用也
　　毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏
　　道無形體物莫得而見也況可得而傷之乎人之所以至於有形者由其有心也故有心而後有形有形而後有敵敵立而傷之者至矣無心之人物無與敵者而曷由傷之夫赤子所以至此者唯無心也
　　骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也無執而自握無欲而自作是以知其精有餘而非心也
　　終日號而嗌不嗄和之至也
　　心動則氣傷氣傷則號而啞終日號而不啞是以知其心不動而氣和也
　　知和曰常
　　和者不以外傷內也復命曰常遇物而知反其本者也知和曰常得本以應萬物者也其實一道也故皆謂之常
　　知常曰明益生曰祥
　　生不可益而欲益之則非其正矣祥妖也
　　心使氣曰強
　　氣惡妄作而又以心使之則強梁甚矣
　　物壯將老謂之不道不道早已
　　益生使氣不能聽其自然日入於剛強而老從之則失其赤子之性矣
　　知者不言章第五十六
　　知者不言言者不知塞其兌閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂𤣥同
　　道非言説亦不離言説然能知者未必言能言者未必知唯塞兌閉門以杜其外挫鋭解紛和光同塵以治其內者黙然不同而與道同也
　　故不可得而親亦不可得而踈不可得而利亦不可得而害不可得而貴亦不可得而賤故為天下貴
　　可得而親則亦可得而踈可得而利則亦可得而害可得而貴則亦可得而賤體道者均覆萬物而孰為親踈等觀逆順而孰為利害不知榮辱而孰為貴賤情計之所不及此所以為天下貴也
　　以正治國章第五十七
　　以正治國以奇用兵以無事取天下
　　古之聖人柔逺能邇無意於用兵唯不得已然後有征伐之事故以治國為正以用兵為奇雖然此亦未足以取天下天下神器不可為也為者敗之執者失之唯體道者廓然無事雖不取天下而天下歸之矣
　　吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧
　　人王多忌諱下情不上達則民貧而無告
　　民多利器國家滋昏
　　利器權謀也明君在上常使民無知無欲民多權謀則其上而昏矣
　　人多技巧奇物滋起
　　人不務本業而趨末技則非常無益之物作矣
　　法令滋彰盜賊多有
　　患人之詐偽而多為法令以勝之民無所措手足則日入於盜賊矣
　　故聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自朴
　　其政悶悶章第五十八
　　其政悶悶其民醇醇其政察察其民缺缺禍兮福之所倚福兮禍之所伏孰知其極其無止正復為奇善復為妖人之迷其日固久
　　天地之大世俗之見有所而不知也蓋福倚於禍禍伏於福譬如老穉生死之相繼未始有止而迷者不知也夫惟聖人出於萬物之表而攬其終始得其大全而遺其小察視之悶悶若無所明而其民醇醇各全其性矣若夫世人不知道之全體以耳目之所知為至彼方且自以為福而不知禍之伏於後方且自以為善而不知妖之起於中區區以察為明至於察甚傷物而不悟其非也可不哀哉
　　是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀知小察之不能盡物是以雖能方能廉能直能光而不用其能恐其陷於一偏而不反也此則世俗所謂悶悶也
　　治人事天章第五十九
　　治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積徳則無不剋無不剋則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長久
　　凡物方則割廉則劌直則肆光則耀唯聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀此謂嗇也夫嗇者有而不用者也世患無以服人茍誠有而能嗇雖未甞與物較而物知其非不能也則其服之早矣物既已服斂藏而用至於沒身而終不試則徳重積矣徳積既厚雖天下之剛強無不能剋則物莫測其量矣如此而後可以有國彼世之小人有尺寸之柄而輕用之一試不服天下測知其深淺而爭犯之雖欲保其國家不可得也吾是以知嗇之可以有國可以有國則有國之母也
　　是謂深根固𦷾長生久視之道
　　孟子曰存其心養其性所以事天也以嗇治人則可以有國者是也以嗇事天則深根固𦷾者是也古之聖人保其性命之常不以外耗內則根深而不可拔𦷾固而不可脫雖以長生久視可也蓋治人事天雖有內外之異而莫若嗇則一也
　　治大國章第六十
　　治大國若烹小鮮
　　烹小鮮者不可撓治大國者不可煩煩則人勞撓則魚爛
　　以道蒞天下其不神
　　聖人無為使人各安其自然外無所煩內無所畏則物莫能侵雖無所用神矣
　　非其不神其神不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人
　　非其之不神亦有神而不傷人耳非神之不傷人聖人未甞傷人故其無能為耳
　　夫兩不相傷故徳交歸焉
　　人所以不相傷者由上有聖人耳故德交歸之大國者下流章第六十一
　　大國者下流
　　天下之歸大國猶衆水之趨下流也
　　天下之交天下之牝牝常以靜勝牡以靜為下
　　衆動之赴靜猶泉髙之赴下也
　　故大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國大國能下則小國附之小國能下則大國納之
　　故或下以取或下而取
　　大國下以取人小國下而取於人
　　大國不過欲兼畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲大者宜為下
　　道者萬物之奧章第六十二
　　道者萬物之奧善人之寶不善人之所保美言可以市尊行可以加人人之不善何棄之有
　　凡物之見於外者皆其門堂也道之在物譬如其奧物皆有之而人莫之見耳夫賢者得而有之故曰善人之寶愚者雖不能有然而非道則不能安也故曰不善人之所保蓋道不逺人而人則逺之今誠有人美言之則可以為市於世尊行之則可以加於人矣朝為不義而夕聞大道妄盡而性復雖欲指不善不可得也而又安可棄之哉
　　故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道立天子置三公將以道救人耳雖有拱璧之貴駟馬之良而進之不如進此道之多也
　　古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪以免耶故為天下貴
　　道本在我人患不求求則得之矣道無功罪人患不知知則凡罪不能汙也
　　為無為章第六十三
　　為無為事無事味無味大小多少報怨以德
　　聖人為無為故無所不為事無事故無所不事味無味故無所不味其於大小多少一以道遇之而已蓋人情之所不忘者怨也然及其愛惡之情忘則雖報怨猶報徳也
　　圖難於其易為大於其細天下難事必作於易天下大事必作於細是以聖人終不為大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人猶難之故終無難世人莫不畏大而侮小難多而易少至於難而後圖大而後為則事常不濟矣聖人齊大小一多少無所不畏無所不難而安有不濟者哉
　　其安易持章第六十四
　　其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散為之於未有治之於未亂
　　方其未有持而謀之足矣及其將然非泮而散之不去也然猶愈於既成也故為之於未有者上也治之於未亂者次也
　　合抱之木生於毫末九層之臺起於累土千里之行始於足下為者敗之執者失之聖人無為故無敗無執故無失
　　治亂禍福之來皆如彼三者積小成大聖人待之以無為守之以無執故能使福自生使禍自亡譬如種苗深耕而厚耔之及秋自穰譬如被盜危坐而熟視之盜將自郤世人不知物之自然以為非為不成非執不留故常與禍爭勝與福生贅是以禍至於不救福至於不成蓋其理然也
　　民之從事常於幾成而敗之愼終如始則無敗事聖人知有為之害不以人助天始終皆因其自然故無不成者世人心存於得喪方事之微猶有不知而聽其自然者及見其幾成而重失之則未有不以為敗之者矣故曰愼終如始則無敗事
　　是以聖人慾不欲不貴難得之貨學不學復衆人之所過以輔萬物之自然而不敢為
　　人皆徇其所欲以傷物信其所學以害理聖人非無欲也欲而不欲故雖欲而不傷於物非無學也學而不學故雖學而不害於理然後內外空明廓然無為可以輔萬物之自然而待其自成矣
　　古之善為章第六十五
　　古之善為道者非以明民將以愚之
　　古之所謂智者知道大全而攬於物之終始乃故足貴也凡民不足以知此而溺於小智以察為明則智之害多矣故聖人以道治民非以明之將以愚之耳蓋使之無知無欲而聽上之所為則雖有過亦小矣
　　民之難治以其智多以智治國國之賊
　　吾以智御人人亦以智應之而上下交相賊矣
　　不以智治國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂𤣥徳𤣥徳深矣逺矣與物反矣乃至於大順
　　吾之所貴者徳也物之所貴者智也徳與智固相反然智之所順者小而徳之所順者大也
　　江海為百穀王章第六十六
　　江海所以能為百穀王者以其善下之故能為百穀王是以聖人慾上民必以言下之欲先民必以身後之聖人非欲上人非欲先人也蓋下之後之其道不得不上且先耳
　　是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭
　　天下皆謂章第六十七
　　天下皆謂我大似不肖夫惟大故似不肖若肖久矣其細
　　夫道曠然無形頽然無名𠑽徧萬物而與物無一相似此其所以為大也若似於物則亦一物耳而何足大哉
　　夫我有三寶持而寶之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先
　　道以不似物為大故其運而為徳則亦悶然以鈍為利以退為進不合於世俗今夫世俗貴勇敢尚廣大誇進鋭而吾之所寶則慈忍儉約廉退此三者皆世之所謂不肖者也
　　慈故能勇
　　世以勇決為賢而以慈忍為不及事不知勇決之易挫而慈忍之不可勝其終必至於勇也
　　儉故能廣
　　世以廣大蓋物而以儉約為陋不知廣大之易窮而儉約之易足其終必至於廣也
　　不敢為天下先故能成器長
　　世以進鋭為能而以不敢先為恥不知進鋭之多惡於人而不敢先之樂推於世其終卒為器長也蓋朴散而為器聖人用之則為官長自朴成器始有屬有長矣
　　今捨慈且勇捨儉且廣捨後且先死矣
　　勇廣先三者人之所共疾也為衆所疾故常近於死矣
　　夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衞之
　　以慈衞物物之愛之如父母雖為之効死而不辭故可以戰可以守天之將救是人也則開其心志使之無所不慈無所不慈則物皆為之衞矣
　　善為士章第六十八
　　善為士者不武
　　士當以武為本行之以怯若以武行武則死矣
　　善戰者不怒
　　聖人不得已而後戰若出於怒是以我故殺人也天必殃之
　　善勝敵者不爭
　　以吾不爭故能勝彼之爭若皆出於爭則未必勝矣
　　善用人者為下
　　人皆有相上之心故莫能相為用誠能下之則天下皆吾用也
　　是謂不爭之徳是謂用人之力是謂配天古之極
　　用兵有言章第六十九
　　用兵有言吾不敢為主而為客
　　主造事者也客應敵者也
　　不敢進寸而退尺
　　進者有意於爭者也退者無意於爭者也
　　是謂行無行
　　無意於爭則雖用兵與不用均也
　　攘無臂仍無敵執無兵
　　茍無意於爭則雖在軍旅如無臂可攘無敵可因無兵可執而安有用兵之咎耶
　　禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寶
　　聖人以慈為寶輕敵則輕戰輕戰則輕殺人喪其所以為慈矣
　　故抗兵相加哀者勝矣
　　兩敵相加而吾出於不得已則有哀心哀心見而天人助之雖欲不勝不可得矣
　　吾言甚易知章第七十
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行
　　道之大復性而足而性之妙見於起居飲食之間耳聖人指此以示人豈不易知乎人能體此以應物豈不易行乎然世常患日用而不知知且不能而況行之乎
　　言有宗事有君夫唯無知是以不我知
　　言者道之筌也事者道之跡也使道可以言盡則聽言而足矣可以事見則考事而足矣唯言不能盡事不能見非舍言而求其宗遺事而求其君不可得也蓋古之聖人無思無為而有漠然不自然不自知者存焉此則思慮之不及是以終莫吾知也
　　知我者希則我貴
　　衆人之所能知亦不足貴矣
　　是以聖人被褐懷玉
　　聖人外與人同而中獨異耳
　　知不知章第七十一
　　知不知上不知知病
　　道非思慮之所及故不可知然方其未知則非知無以入也及其既知而存知則病矣故知而不知者上不知而知者病
　　夫唯病病是以不病
　　既不可不知又不可知唯知知為病者久而病自去矣
　　聖人不病以其病病是以不病
　　民不畏威章第七十二
　　民不畏威大威至矣
　　夫性自有威髙明光大赫然物莫能加此所謂大威也人常患溺於衆妄畏生死而憚得喪萬物之威雜然乘之終身惴惴之不暇雖有大威而不自知也茍誠知之一生死齊得喪坦然無所怖畏則大威然見於前矣
　　無狹其所居無厭其所生夫唯不厭是以不厭
　　性之大可以包絡天地彼不知者以四肢九竅為巳也守之而不厭是以見不出視聞不出聽蕞然其甚陋也故教之曰無狹其所居彼知之者知性之大而吾生之狹也則愀然厭之欲脫而不得不知有厭有慕之方圓於物也故教之曰無厭其所生夫唯聖人不狹不厭與人同生而與道同居無廣狹淨穢之辨既不厭生而後知生之無可厭也
　　是以聖人自知不自見自愛不自貴故去彼取此聖人雖自知之而不自見雖自愛之而不自貴以人恐人之有厭有慕也厭慕之心未忘則猶有畏也畏去而後大威至也
　　勇於敢章第七十三
　　勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故是以聖人猶難之
　　勇於敢則死勇於不敢則生此物理之常也然而敢者或以得生不敢者或以得死世遂僥倖其或然而忽其常理夫天道之逺其有一或然者孰知其好惡之所從來哉故雖聖人猶以常為正其於勇敢未甞不難之列子曰迎天意揣利害不如其已患天道之難知是以歴陳之也
　　天之道不爭而善勝
　　不與物爭於一時要於終勝之而已
　　不言而善應
　　天何言哉四時行焉百物生焉未有求而不應者也
　　不召而自來
　　神之格思不可度思矧可射思夫誰召之哉
　　繟然而善謀
　　繟然舒緩若無所營而其謀度非人之所及也
　　天網恢恢疎而不失
　　世以耳目觀天見其一曲而不睹其大全有以善而得禍惡而得福者未有不疑天網之疎而多失也惟能要其終始而盡其變化然後知其恢恢廣大雖疎而不失也
　　民不畏死章第七十四
　　民不畏死柰何以死懼之
　　政煩刑重民無所措手足則常不畏死雖以死懼之無益也
　　若使民常畏死而為奇者吾得執而殺之孰敢
　　民安於政常樂生畏死然後執其詭異亂羣者而殺之孰敢不服哉
　　常有司殺者殺
　　司殺者天也方世之治而有詭異亂羣之人恣行於其間則天之所棄也而吾殺之則是天殺之而非我也
　　夫代司殺者殺是謂代大匠斵夫代大匠斵者希有不傷手矣
　　非天之所殺而吾自殺之是代司殺者殺也代大匠斵則傷其手矣代司殺者殺則及其身矣
　　民之饑章第七十五
　　民之饑以其上食稅之多是以饑民之難治以其上之有為是以難治
　　上以有為導民民亦以有為應之故事多而難治
　　民之輕死以其求生之厚是以輕死
　　上以利慾先民民亦爭厚其生故雖死而求利不厭
　　夫唯無以生為者是賢於貴生
　　貴生之極必至於輕死惟無以生為而生自全矣人之生章第七十六
　　人之生也柔弱其死也堅強萬物草木之生也柔脆其死也枯槁故堅強者死之徒柔弱者生之徒
　　沖氣在焉則體無堅強之病至理在焉則事無堅強之累
　　是以兵強則不勝
　　兵以義勝者非強也強而不義其敗必速
　　木強則共
　　木自拱把以上必伐矣
　　強大處下柔弱處上
　　物之常理精者在上麤者在下其精必柔弱其麤必強大
　　天之道章第七十七
　　天之道其猶張弓乎
　　張弓上筋弛弓上角故以況天之抑髙舉下
　　髙者抑之下者舉之有餘者損之不足者與之天之道損有餘而補不足人之道則不然損不足以奉有餘天無私故均人多私故不均
　　孰能有餘以奉天下唯有道者
　　有道者贍足萬物而不辭既以為人已愈有既以予人已愈多非有道者無以堪此
　　是以聖人為而不恃功成而不處其不欲見賢耶為而恃成而處則賢見於世賢見於世則是以有餘自奉也
　　天下柔弱章第七十八
　　天下柔弱莫過於水而攻堅強者莫之能勝其無以易之弱之勝強柔之勝剛天下莫不知莫能行故聖人云受國之垢是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言若反
　　正言合道而反俗俗以受垢為辱受不祥為殃故也和大怨章第七十九
　　和大怨必有餘怨安以為善
　　夫怨生於妄而妄出於性知性者不見諸妄而又何怨乎今不知除其本而欲和其末故外雖和而內未忘也
　　是以聖人執左契而不責於人有徳司契無徳司徹契之有左右所以為信而息爭也聖人與人均有是性人方以妄為常馳騖於爭奪之塲而不知性之未始少妄也是以聖人以其性示人使知除妄以復性待其妄盡而性復未有不廓然自得如右契之合左不待責之而自服也然則雖有大怨懟將渙然氷解知其本非有矣而安用和之彼無徳者乃欲人人而通之則亦勞而無功矣徹通也
　　天道無親常與善人
　　天道無私惟善人則與之契之無私也
　　小國寡民章第八十
　　小國寡民
　　老子生於衰周文勝俗𡚁將以無為救之故於書之終言其所志願得小國寡民以試焉而不可得耳
　　使有什伯人之器而不用
　　民各安其分則小有材者不求用於世什伯人之器則材堪什夫伯夫之長者也
　　使民重死而不逺徙雖有舟轝無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復結繩而用之
　　事少民朴雖結繩足矣
　　甘其食美其服安其居樂其俗
　　內足而外無所慕故以其所有為美以其所處為樂而不復求也
　　鄰國相望鷄狗之聲相聞民至老死不相徃來
　　民物繁夥而不相求則彼此皆足故也
　　信言不美章第八十一
　　信言不美美言不信
　　信則為實而已故不必美美則為觀而已故不必信
　　善者不辯辯者不善
　　以善為主則不求辯以辯為主則未必善
　　知者不博博者不知
　　有以一貫之〈則無所用博〉博學而日益者未必知道也
　　聖人不積旣以為人已愈有旣以與人已愈多
　　聖人抱一而已他無所積也然施其所能以為人推其所有以與人人有盡而一無盡然後知一之為貴也
　　天之道利而不害聖人之道為而不爭
　　勢可以利人則可以害人矣力足以為之則足以爭之矣能利能害而未甞害能為能爭而未甞爭此天與聖人大過人而為萬物宗者也凡此皆老子之所以為書與其所以為道之大略也故於終篇復言之題老子道德經後
　　予年四十有二謫居筠州筠雖小州而多古禪剎四方遊僧聚焉有道全者住黃櫱山南公之孫也行髙而心通喜從予遊甞與予譚道子告之曰子所譚者予於儒書已得之矣全曰此佛法也儒者何自得之予曰不然予忝聞道儒者之所無何苦強以誣之顧誠有之而世莫知耳儒佛之不相通如胡漢之不相諳也子亦何由而知之全曰試為我言其略予曰孔子之孫子思子思之書曰中庸中庸之言曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉此非佛法而何顧所從言之異耳全曰何以言之予曰六祖有言不思善不思惡方雲是時也孰是汝本來面目自六祖以來人以此言悟入者大半矣所謂不思善不思惡則喜怒哀樂之未發也蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也致中極和而天地萬物生於其間此非佛法何以當之全驚喜曰吾初不知也今而後始知儒佛一法也予笑曰不然天下固無二道而所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人中心行道而不毀法而後可耳全作禮曰此至論也是時予方解老子每出一章輙以示全全輒歎曰皆佛説也予居筠五年而北歸全不久亦化去逮今二十餘年也凡老子解亦時有所刋定未有不與佛法合者時人無可與語思復見全而示之故書之老子之末大觀二年十二月十日子由題
　　予昔南遷海康與子瞻兄邂逅於藤州相從十餘日語及平生舊學子瞻謂予子所作詩傳春秋傳古史三書皆古人所未至惟解老子差若不及予至海康閑居無事凡所為書多所更定乃再録老子書以寄子瞻自是蒙恩歸北子瞻至毗陵得疾不起逮今十餘年竟不知此書於子瞻為可否也政和元年冬得姪邁等所編先公手澤其一曰昨日子由寄老子新解讀之不盡卷廢卷而歎使戰國有此書則無商鞅韓非使漢初有此書則孔老為一使晉宋間有此書則佛老不為二不意老年見此奇特然後知此書當子瞻意然予自居潁川十年之間於此四書復多所刪改以為聖人之言非一讀所能了故毎有所得不敢以前説為定今日以益老自以為足矣欲復質之子瞻而不可得言及於此涕泗而已十二月十一日子由再題





　　老子解卷下