老村集/卷六
祭文
[編輯]祭仲父府使府君文
[編輯]於惟我家。德懋慶厚。發自古昔。至於曾公。兄弟並朝。媲有名德。兩考蓄祉。不震不隕。惠其來胤。王父克承。報不稱施。維否之運。時我諸父。年微創巨。瘼矣艱難。十數年中。威禍頻仍。家聲凜然。興衰者時。彊勉維人。我學我將。文采之茂。言行之淳。蔚矣高陽。賓於國庠。一榜三聯。人謂將振。中更落托。困於塲屋。寔命多吝。公首筮仕。季父繼之。官卑名揚。先君最潛。白首杜門。與道徜徉。名辰壽節。燕喜無時。東郭西城。消長迭變。倚伏交嬗。欲語摧情。欸余不祿。酷罰先之。嗚呼蒼天。間關水陸。抱喪獨歸。行路之憐。心憂視凊。慼多歡尠。無以爲寧。乙酉之春。公飮鰲水。實近桑鄕。先時季父。亦佩南符。魯衛相望。聯翩皁葢。歲時來歸。以燕伯氏。參商百年。會茲故里。萬事悲喜。其年冬孟。國有慶恩。季父高第。小子幸會。亦占魁甲。門戶之榮。歸省庭闈。路出公府。公喜郊迎。蘆南十里。歌皷闐闐。公醉在馬。張於府堂。左獻右酬。並卜晝夜。鴒原合宴。宗戚畢至。一時盛會。公酌謂我。南來一年。此事最快。世故推遷。季父先北。公亦思歸。我以親故。僶勉挽公。公執不回。去歲十月。公書來報。行計已決。徒御悉戒。翌日將啓。公忽感疾。行使止尼。誰之以然。自冬淹春。春風旣至。舊疾亦蘇。歸思浩然。伯兄承命。往釐京第。將以迎公。兄往未返。公疾不興。雲胡此凶。天耶神耶。人事誤耶。此理難㫼。招臯客舘。殯於窮閻。邑人皆涕。嗚呼痛哉。惟公器宇。卓犖寬易。不爲拘覊。談辭踔發。酒後益放。其氣淋漓。和於昆弟。惠於親黨。中則孔備。聰明彊勤。達於世務。衆謂國器。蹇於末路。屈焉下邑。百不一展。夷夷其色。矯矯其志。至老靡隕。嗟官不亨。謂年其遐。以理而信。咨屈怨短。公則亡是。後死之傷。公身則亡。公德在人。相視桐鄕。圻湖之間。四宰民社。厥績休顯。上念循吏。俾以名進。公實在選。吾生特釁。禍故以後。諸父是仰。公亦憐之。撫愛尤篤。自少及壯。公病不省。公殮公殯。一不以躬。公視我子。我不父公。此恨無窮。徵公之蹟。列辭告昧。惟後之責。小子愚頑。智未知德。懼其不克。逍遙之麓。欝乎芊芊。術者日安。公在南歿。葬亦於南。天意或然。裳惟旣陳。旌翣在列。終天永訣。悠悠者天。此何時哉。一慟腸裂。嗚呼痛哉。尙饗。
祭趙令人文
[編輯]維癸巳七月朔朝。夫象德。哭告於亡室令人趙氏之靈。嗚呼。自君之亡。月已易矣。我之悲腸。日百曲矣。達士忘懷。我未逮矣。衆人徇情。亦所恥矣。憑文寫哀。此心耿矣。隱痛盈中。筆硯屛矣。臨紙欲宣。淚先逬矣。嗚呼。惟我二人。蚤而不天。君年纔七。我則少一。兩家天只。同歲背遺。於時君不知有我。我不知有君。而固已同此百罹。及我爲君壻。先聘君已下世。君之歸我六年。而我都事府君捐諸孤。又八年而今。又抱此巨創。危根覆巢。兩相値遭。死生契濶。托此形影。三年之喪。再與共之。險阻艱難。亦備嘗之。秖共其憂。未共其樂。嗟君命道。視我尤酷。顧此禍釁。頭腦可判。縱使久生。豈有把玩。則君去可羨。我留可悼。以我嗟君。抑君所笑。嗚呼。惟人受生。父乾母坤。血肉精神。以理相禪。奉茲遺體。傳之子姓。子姓是受。以報以享。故雖氣有屈伸。而理無生滅。昭明焄蒿。妙理活潑。萬生同盡。誰較短長。此理親切。身亡氣昌。苟無此理。百年爲殤。矧伊短期。寧不惻傷。斂茲一木。陳跡如掃。鴻飛雪消。誰覔指爪。嗚呼。人誰無婦。亦誰無姑。君受姑恩。有逾慈母。自君之病。六年牀笫。寒煖燥濕。節適之難。人皆不堪其憂。而我慈氏以七袠之齡。躬執其勞。心誠求之。若保嬰兒。婦抱姑乳。姑拊婦背。一日有曠。婦啼姑傷。君言此恩。沒身難答。庶保性命。生男育女。以供慈氏一日之娛。而身亦復奉滫瀡之役。心長命促。事乖情決。何恩之答。而慼之貽。天實爲之。君亦奈何。自君之亡六月。而慈氏繼遘災沴。一旬危厲。我心如焦。幸蒙神矜。錫我遐福。自顧頑冥。何以獲此。意君之至性深愛。無間於存亡。而有以扶侍左右。默有保護。則君之欲報姑恩之志。其少償於冥冥。而我受君賜。亦無旣矣。嗚呼。人之不能勝天久矣。如君昔疾。固雲難瘳。而君心靜〈專善〉於自保。我亦苦心。終始調護。葢自今春以後。言語動止。漸復舊觀。藥褁稍疎。飮食有時。兩心內喜。指期痊完。五月之初。君自言有河魚之苦。身無甚痛。而腹中微有不平。泄水最甚。恐損元氣。我謂今夏此症。人人有之。雖方便施藥。而不以爲深憂。孰知天之已欲以此奪君之命。而人不可如何於其間耶。始則禍生於所忽。而醫治之少緩。終則計失於欲速。而藥方之多舛。句芒及於決石。簣土虧於爲山。皆我謀之不臧。亦難怨於天人。嗚呼。泉淇之戀。詠於風詩。君無父母。昆弟是依。十年參商。寧不懷思。我憐君抱。尋常慰適。迨其勸歸。君又不樂。痼疾嬰身。未堪遠征。悲歡屢更。歸亦無悰。人生在世。會合有時。此言甚達。使我嗟唏。生休死濶。夢豈曾矣。血肉沉淪。䰟氣升矣。尻輪霆奔。遠無隔矣。歸視家人。方咷哭矣。徊徨躑躅。安所泊矣。嗚呼。蘭蕙之質。玉雪之襟。慈諒之性。貞一之心。先君一見。稱以窈窕。小子同心。佩服先敎。義則夫婦。恩猶弟兄。十有六年。儆戒相成。我厭仕宦。遐慕伯鸞。君似德耀。勸我買山。事成於果。志隳於因。出處行藏。匪天由人。君常喟然。諷我如此。我時謔笑。無太早計。君及我矣。壯年未邁。一丘一壑。何處不可。流坎聽天。遷逝隨緣。牛衣鹿車。誓共百年。豈謂轉眄。人事大誤。生世無樂。況有樂土。先王制民。窮者四科。一人三備。何以爲家。嗚呼。生不同室。死當同藏。此言甚長。有彼息壤。我卜淳山。寔君所知。其欲奉遷。先塋自占。其下旁。爲異日昭穆之制者。亦君之所詳。則今之葬君。合於斯丘。顧淳之距此五舍而遠。先塋未遷之前。猶是客土。四時盂飯。無人往灑。慈氏又以遠送爲大慼。遂欲權安於家園一麓。姑以少塞親意。而我亦哀至。走哭以洩此懷。則歷視諸麓。未有善地。用是持疑。尙在虞度。徐俟議定。更有明告。君其有知。照我肝鬲。文不盡言。言不盡意。一聲長慟。萬事已矣。嗚呼哀哉。尙饗。
祭趙令人文
[編輯]嗟君別我。歲朞再旋。我之懷君。日月沉綿。匪君之懷。寔懷君德。君德伊何。柔蘭溫玉。委芳鏟彩。翳彼黃壤。頑礦散樗。廼獨壽命。自君之逝。滄桑又變。藐是銜恤。南北流轉。今日何日。此地何地。君何亡此。我何來此。惟人百年。生死兩境。生吾所知。死果何㨾。夢遊泉塗。親愛滿眼。方其夢時。樂而忘返。覺撫苫枕。涕淚棲鬢。不知死境。亦如夢不。審其如夢。此夢可求。縱不如夢。不過冥漠。冥漠之樂。亦勝知覺。凡吾悲苦。爲吾有知。及吾無知。何苦何悲。然人有生。受命在天。一氣聚散。有數有緣。其間哀樂。莫非定分。惟受以正。豈敢厭怨。顧我平生。望道有誠。病在氣質。三十無成。君有美資。爲我莊友。言禁鄙倍。志絶淫誘。內自御家。外至涉世。多君密毗。免我顚沛。我有書癖。君爲買書。我有遯志。謀君卜居。自我喪君。此事都息。神荒識亡。悔尤山積。身有不檢。誰爲規之。家有不齊。誰與治之。寤寐良耦。何日不思。永念身世。葉舟溟海。風牽浪送。了此寰區。相彼淳壠。宰木蒼然。搆廬其下。秋以謀遷。先靈密邇。是我所安。與君相依。自此歲年。窮而反本。善端或萌。桑楡晩功。庶收居桐。君從舅姑。勉奉晨昬。尙垂餘庥。佑我子孫。我奉遺體。臨履周旋。惟學善身。惟孝承先。人間地下。各思其職。生順沒寧。兩無愧怍。我自去年。右須白箇。鼻毫顚髮。次第效化。念我與君。俱是芳歲。君已古人。我衰何怪。終是兩軀。一丘塵壞。今日之日。卽君亡日。居憂之祭。不敢備物。荒詞瓣香。粗寫哀臆。君其不昧。應釂我酌。
祭明齋尹先生文
[編輯]恭惟先生。退陶遺矩。坡山嫡傳。沉潛理窟。禮樂林泉。敬義一致。誠明兩純。養其德性。騶虞麒麟。發爲輝光。惠風祥雲。蔚然儒宗。展矣哲人。藐茲顓蒙。覿德最晩。辱承鞭約。屢形牘簡。行藏有稟。退修是勉。末俗易高。險路難盡。佩服明訓。臨履如隕。誠缺束脩。百年之恨。世道交喪。人心胥溺。山頹樑壞。哀此風俗。尙覬後生。深相私淑。程王朱陸。百世不惑。門牆不改。杖幾如昔。物菲辭荒。敬敷哀臆。惟以昭誠。庶垂鑑格。
策問題
[編輯]問。程子曰。常思天下君臣父子兄弟夫婦有多少不盡分處。葢有一箇物。必有十分理。所謂君臣父子兄弟夫婦之理何者爲十分。而窮盡何許地頭。始可謂之盡分歟。人倫之理。必兩盡其道。然後乃爲十分盡。堯之於四凶。能盡君之分。而不能使其臣盡其分。舜之於商均。能盡父之分。而不能使其子盡其分。武王之於管蔡。能盡兄之分。而不能使其弟盡其分。孔氏三世之於閨門。能盡夫之分。而不能使其妻盡其分。大聖之於人倫。亦有不盡分之處歟。此外臣自盡其分。而不得於君。子自盡其分而不得於父。弟自盡其分。而不得於兄。妻自盡其分。而不得於夫者甚多。其人與其事。皆可歷指而詳言歟。高帝多殺功臣。光武廢正後立少子。唐太宗蹀血同氣。此三君者。其於君臣父子夫婦兄弟之倫。皆不得盡其分。而不害爲創業之英主。何歟。三綱五常。名雖各殊。而理則一般。一處盡其理。則他處必皆盡。然而如雍姬李璀之所遭。卽一處欲盡而他處不得並盡。唐明皇之殘暴。而友愛之德。儘有可觀。宋哲宗之仁孝。而伉儷之義。卻有未全。卽這邊能盡。而那邊不能都盡。豈事變無窮。道理亦有推不去行不得之處。氣稟不齊。性分亦有一偏明一偏暗之理歟。揚墨之說。欲盡性分中一箇仁義。釋家之敎。欲盡軀殼中一箇性分。而俱不免爲亂倫之學。其源頭見解。有幾分差錯而然歟。大抵天地生物。小大各正。而小有小之理。大有大之理。一理萬分。在在皆足。而人之性分。實包萬理。凡天地之間。事物之繁。莫非吾性分中事。故人於是理。窮盡九分而一分不盡。則不可謂盡分。百事窮盡而一事未盡。則亦不可謂盡分。此程子之歎所以發。而顧人之些少性分。所以該括許多事物。無一分虧漏。無一分贏乏者。抑又何歟。嗚呼。此理在人。無古今無東西。則顧我東方。國雖一隅。今之時世。去古雖遠。天地賦受之命。必無一分不足之理。而況箕疇肇敎。彛倫大明。禮樂文物。號稱小華。則天之所以啓佑我東土者。可謂無一分之憾矣。三韓以降。明君哲儒。間世迭興。天衷民懿。能盡十分理者。必有其人。而其間或處人倫之不幸。雖不得兩盡其分。而間能自靖其義。表表可稱者。又有幾人歟。猗歟聖世。堯舜爲君上。所以躬行而表率者。莫非盡倫之道推之。所以導禮而齊政者。又皆明倫之敎。宜其治化十分隆盛。風俗十分純美。而獨怪夫都兪之地。不無情志阻隔之弊。禮讓之廷。乃有論議乖爭之習。則君臣之際。已不可謂盡其分矣。至於民俗之不美。亦莫近爲甚。父子不相育。夫妻不相保之變。比比有之。而兄弟之間。如薛包，張公藝之美行。葢亦絶無矣。是何上面君師道理無一分未盡而下面觀感分數乃有許多虧欠歟。如欲使上下四方民彛物則。無所不盡其分。則其道何由。諸生入孝出悌。齊家造端。卽其平居職分之所自盡。而他日致君澤民。亦非分外事也。其各以嘗所窮格於性分上者。盡言無諱。
問。物有物類。事有事類。類之相應相隨。理之常也。其感應倡隨。先後相須之妙。其可推類而極言之歟。細看來。天地之間。凡有形氣者。莫不有類。今就一身支體合而言之。耳目鼻口心。卽一類也。分而言之。耳之於聲。目之於色。鼻之於臭。口之於味。心之於知。各其類也。合則誰爲倡而誰爲隨。分則何者感而何者應歟。飛者鳥之類。走者獸之類。圓顱方趾者。人之類。而鳥有鳳凰。獸有麒麟。人有聖神。同是一類。而又有出乎其類者。何歟。陰陽二氣劈。論其大界分。陽之類爲善。陰之類爲惡。陽之類爲治。陰之類爲亂。所可怪者。天有二氣。多少消長。每每平等。而其在人事。則善類鮮而惡類繁。治世罕而亂世多。此何理歟。鳥鳴鳥求。馬鳴馬應。卽朋友類應之理。而末俗朋友之道衰。雲之從龍。風之從虎。卽君臣類感之象。而後世君臣之會難。豈有倡而無隨。有感而無應歟。抑都無倡與感故。亦無應與隨歟。其倡隨感應。雖有淺深。而亦不可謂全無其人歟。嗚呼。一箇軀殼。五官司職。聖人與衆人類也。而衆人之耳能聲目能色鼻能臭口能味。無異於聖人。獨心之於知。不能如聖人之虛靈。何歟。一㨾天地。二五流形。古與今類也。而物之麟鳳。人之聖神。古有而今無。何歟。天開析木。人文大朗。禮樂典章。號稱小華。則吾東之於中國。亦類也。檀君之於神堯。父師之於聖周。考其時世。論其德業。實與之同類。其時祥禽瑞獸。亦有遊囿鳴岐之類歟。三韓以降。迄於麗羅。一治一亂。與時回還。則士類之消長。世運之升降。皆可證嚮。而其間賢儒傑士師友之風旨。明君碩輔君臣之契合。亦可引類而摟指歟。惟我國朝。聖神相繼。德類勛華。治類商周。培養士類。則文章學問之士。州萃於學校。登用善類。則道德才智之臣。彙晉於朝廷。嗚呼盛哉。固非季世之治。所可比而類之。而竊嘗恨夫數百年來。朝廷之間。名類方進。而宵小之類。或惎間而敗壞之。以是明良之遇。或有時乎不終。草野之下。士類方盛。而淫比之朋。或浮詡而乖離之。以是師友之樂。或乍合而旋暌。斯皆氣數之適然歟。抑亦人事之參差歟。至於今日。則聖明御上。正當以類相感之會。而上而朝廷。有君無臣之歎極矣。下而山林。士類道義追隨之風。亦日消而月亡。至於簪纓搢紳之族。生同一國。仕同一代。則其風聲氣味。宜其同爲一類。而三分四裂。各自爲類。其睽乖私小之習。尤非治世士類所宜有也。大抵天下事物。厥類惟萬。而一理一氣。血脈貫通。故吉凶美惡。各從其類。銅山西崩。靈鍾東應。類之相應。捷於影響。由今之時世。以求其象類。則麟鳳瑞世之應。固無可望。而災祲之頻見。饑癘之荐臻。亦未必不由於氣類之所應。今欲使天人之志氣。以類相和。上下之情意。以類相通。使一世之事物。各得其類。則其道何由。諸生卽士類也。必有觸類明通之見。其各推類而盡言之。
問。大凡物至虛無形。而其理不昧者。謂之靈。人之最靈。物之靈異。神之靈應。其理皆可詳歟。人受此理之大全。而或有上智之神靈。或有下愚之冥頑。物得此理之偏塞。而或有人所不知之事。物能獨知之靈。神爲此理之妙用。而或昭昭而顯應。或茫昧而難知。理一而各殊者。何歟。嬰孩無識。卽人之常理。而生而自言其名者有之。生而自指其姓者有之。此則可謂人之反常者耶。迷生迷死。乃物之常理。而落而知月之大小者有之。死而卜人之吉凶者有之。此則可謂物之反常者耶。無形無聲。亦神之常理。而介而行者有之。嘯於梁者有之。此則可謂神之反常者耶。人有生則稟山嶽之靈。死則爲星宿之靈者。物有憑風雲而用靈。假木石而騁靈者。神有降於人而示靈。托於夢而現靈者。此又何理也。房次律之記前生。柳子厚之知死年。隋蛇之含珠獻君。蜀鶴之掛箭待帝。社鬼之識曹滅。華神之告秦亡。語雖吊詭。理亦或然歟。武矦之布陣圖。康節之通數學。其逆覩未來。則可謂靈矣。而吾儒正學。未嘗許焉。何歟。烏之於母子。蟻之於君臣。其明於倫義則可謂靈矣。而祥禽瑞蟲。不得與焉。何歟。湘君之厄祖龍。鬼母之知赤帝。其揚威識命。則可謂靈矣。而一則不能保其子。一則不能保其木。何歟。大抵靈是不昧之理。而理本無形。氣爲之機。苟無是氣。則理無所安頓。而靈亦無以發見矣。由是談之。靈之爲靈。根於理者多歟。發於氣者多歟。抑或怳惚流行於理氣往來之間。而莫可窮其端倪歟。邵子曰。須知萬物皆備我。朱子曰。天地之神。卽吾神。然則向所謂物之靈神之靈。皆不外乎人之靈。人之所以爲萬物之最靈。合鬼神之吉凶者。抑有何㨾至靈底物。而如欲學通乎神人。知用乎萬物。無愧其最靈之名。則其道何由。湖南素稱地靈。必有博物窮神之君子。願聞探玄索微之論。〈右全羅都事時。靈光東堂試題。〉
問。春秋之後綱目作。而歷代之史歸於一。先儒謂之史中之經。其所以統會羣史。表裏六經。可得聞其說歟。千二百年之事。汗漫錯綜。固難遍擧。姑取其義例之大者而言之。資治託始迷於先幾。嘗歎於感遇詩。而綱目因之而不改。微意所存。必有可言。編年策書。一稟麟經。而紀月之例獨不用。春王之制。大法之變。豈無其說大居正大一統。卽春秋之大旨。三代以前。天下無一日無統之時。而綱目之書正統之絶。一何多也。君臣綱常之理。不可一息間斷。豈無統之時。此理亦從他空缺。不得以人力牽補耶。狂秦之不爲閏統。蜀漢之得與正統。先儒所論孰詳孰略。嬴，呂，馬，牛之是非。千載難明。而或只著於目。不書於綱。或並與目而沒其說。此則有何可明之證。而其權衡若是歟。商鞅之西入。李斯之焚書。實爲天地大厄會。則天道甚明。必有變異之大警動。其書災之法。亦可明言歟。殺長立少。人倫之大變。而扶蘇之事。其監軍特書長子。被殺則不書長子。何歟。淮陰矦以叛被誅。趙皇后以弒見疑。而皆不書誅。馮後之死。實飮毒酒。則母子相殺。倫彛之極罪。而又不書弒。是何與趙盾，許世子之筆異耶。故後之自焚書崩。廢帝之所在書地。其在春秋。倣於何義。賢人出處。必書其去來。孟子以後得與此例者。幾人歟。國君官人書以例也。而或書得某人爲某官。諸矦見人不書。例也。而或書見某人於某地。其人與其事。皆可歷指而證嚮歟。失節之臣。率皆書卒。而莽大夫獨書死。徵辟之士。不皆書卒。而晉徵士特書卒。何歟。逸士之外書卒。而特係故國之官號者。何人。忠臣之外書卒。而特著所卒之邦域者。又何人歟。賢臣卒。書官書爵。不書謚。著於凡例。而或書謚者有之。舊主崩。新主立。明年始紀元。著於凡例。而或其年紀元者有之。凡例與筆法。有所逕庭者。何歟。方士雖有罪。不可謂反逆。而方士則皆書伏誅。沙門雖異敎。未必皆有罪。而沙門則皆書誅。豈闢異之嚴。不得不然。而丹家之罪。又有浮於釋敎歟。求經迎佛。皆用特筆。而佛法始入。獨不大書。此則有何意義歟。大抵綱目。繼春秋而作。其大經大法。固已建天地俟百世。而其包羅百家之傳記。櫽括資治之義例。海涵地載。淵乎博矣。固非新學後生所敢窺測者。雖然。綱猶經。目猶傳。綱則盡經夫子之筆削。而目則多出門生之纂集。至於劉尹之書法發明。又非親承函席之旨。則其所𦇯綸輔翼。雖不爲無功。而亦豈無疵病之可言歟。嗚呼。綱目亡而天下無眞史。明朝萬安，商輅之徒。修成宋，元二代之史。雖其規摸一遵考亭。而去取或有不精。予奪或有不明。要之不可遽許以續成之書。若我東方素稱文獻之邦。而有國以來。迄無粹然成家之史。三韓之紀。事蹟荒怪。勝國之編。文辭冗雜。至於仁賢之卽封。實爲肇啓文明之運。而八條之敎。什一之籍。亦無徵杞之文。其他尙何言哉。由是之故。賢臣事業之本末無傳。亂賊罪狀之始終不彰。事多疑信。人無所勸懲。東國通鑑。有誰讀之語。至登於野乘稗說。可不羞哉。今欲一洗前古之陋。編成百代之史。使春秋綱目之法。大明於斯世。則其道何由。諸生必有明於史學者。其悉著於篇。
問。經書難解而傳註作。傳註者。所以發明經書難解之旨也。唐虞之世尙矣。無容議爲。降及夏商如伊尹傅說之徒。耕築樂道之時。必有講述典謨之書。而後世無傳焉。成周盛時。周公撰定禮樂。以詔來世。而獨未有傳註之作。豈三代以前。道學大明。雖新學小生。皆能盡解經書難解之旨。故無事乎傳註歟。抑事業無窮。有所未遑於尋行數墨之工歟。包羲之易。有畫無辭。而彖象繫於周。則此亦傳註之類歟。十翼文言。或演卦爻而明之。或引彖象而長之。是則體近乎傳註。而並列於本經。何歟。孔門七十。文辭稱游，夏。而商有詩序。偃則無之。豈二子之文辭。亦有優劣歟。焚坑之後。壁書幸全。漢時諸儒。去古未遠。專門相授。則其於聖門本旨。宜不甚失傳。而梁丘之易。竟歸術數之學。毛鄭之詩。多有燕說之病。二戴之禮。不無駁雜之譏。夏矦之書。流入讖緯之說。此又何故歟。何休，杜預之於春秋。玄晏，郭象之於周易。其所發明註釋。亦可謂有功於聖門歟。天啓斯文。趙宋受命。濂洛關閩諸賢輩出。六經四子千五百年䵝昧不明之旨。於是乎大闡。而竊嘗疑夫濂溪邃於易學。而未有易解之傳行。橫渠喜稱禮書。而獨無註疏之改定。豈有志而未就歟。抑有著而不傳歟。鄒書七篇。或言孟子所定著。或言孟子歿後。公孫，萬章所述。今以其論性說氣精微處而觀之。似是亞聖所自錄。若以齊，梁，滕諸公皆稱謚推之。而攷諸史紀編年。則又似孟子歿後之書。而集註只引馬傳之說。無他證明之語。何歟。伊川易傳。專明義理。考亭本義。專主象數。大賢所見。亦有參差而然歟。庸，學二書。本戴記之篇名。而今列於四子。雖以經爲書。而表章之義。自寓於其間歟。中庸註說。或幾成而還焚。春秋胡傳。或評論而不改。微意所存。亦可明言歟。大抵聖經賢書。辭簡義密。讀者猝難曉會。傳註之作。所以明聖賢之蘊奧。啓後學之昏蒙。而及至於朱子融會衆說。製作大備。則學者之曉解經旨。至此宜無遺憾。而獨怪夫微言纔絶。而大義已乖。卑者纏聯繳繞。徒滯章句之末。高者馳騁言語。競誇口耳之資。論其實得。反不如漢，晉專門之學。或雲註說太明。字句無艱險難解之處。故學者便於誦習。遂無深造自得之妙。豈其然歟。至於科擧詞章之學。壞人心術。都將聖賢文字。爲程式剽竊之用。此固可歎。而若近世明經之科。其弊爲尤甚。原其建設之本意。則欲使科擧之士。盡通三經四書之旨。並與程朱註說。無不口習而背誦之。可謂難矣。而及其弊也。專昧旨義。只靠口訣。雖千言萬語。誦盡無錯。而心識黑暗。又反不如詞章之學。此亦可以歸咎於註說太明之故歟。如欲緣註而解經。因經而悟道。無負濂閩諸君子敎惠後學之意。則其術何居。諸生必有通經識道之君子。願聞八字打開之論。〈右二首湖儒有來請題者。使之執筆口占授之。〉
問。通書曰。性者。剛柔善惡中而已。此謂氣質五行之性也。繫辭以剛柔爲立地之道。而其於立人之道。則只曰仁義。未有剛柔。況有所謂剛惡柔惡者乎。中庸以過與不及。爲賢愚之行處。而其於未發之中。則謂之大本人所同得。彼剛柔善惡之人。獨無大本之中乎。孟子以至剛論浩氣。然則浩然之氣。亦偏於剛。而不得謂之中性歟。大易以陰柔。爲惡類。然則氣質之性稟於何類。而乃獨有此柔善歟。洪範之高明柔克沉潛剛克。似與通書之旨相近。而猶未嘗以惡言之。其立言之旨。果有同異。而其所云皇建之極。卽亦通書之中性歟。天命之性。率之則爲道。彼剛惡柔惡之性。亦可以率之而爲道歟。如其不可率之而爲道。則其所謂性。元非天之所命者歟。性說之多端久矣。夫子之言性。罕見於魯論。而言善始於孟子。言惡始於荀卿。於是法言之稱混。昌黎之分品。各執己見。未有定論。而五般論性。至濂溪而始見焉。於是伊洛之學。又有善惡皆天性之說。此其同異是非之辨。皆可歷究而明言歟。今姑以濂溪之書攷之。太極圖以善惡。屬之五性感動之後。而通書。乃以善惡。指爲稟性成質之初。誠下章以仁義禮智信五常之性。屬之五行。而今又以剛柔善惡中五般之性。屬之五行。疑若自相逕庭矣。此其故何歟。且五行之氣。初無善惡之別。則剛惡柔惡兩般之性。當配於五行之何者歟。嗚呼。性理之論。莫盛於濂閩。而後乎濂閩者。又莫若我朝先輩名儒。說性論氣。孰詳孰略。孰優孰劣。其亦可得以尙論歟。大抵人之生也。氣成形而理成性。惟其理純而氣駁。故氣質鮮不有偏。氣強而理弱。故氣質鮮不爲病。張橫渠以學至於變化氣質爲難者。誠至言也。如欲使剛者。不至於剛暴。柔者。不流於昏懦。粹然一歸於中道。則其道何由。今之學士大夫。高談理氣。靡不自謂識心見性。而其眞知實見。葢甚難焉。此諸生之所宜深省。而有司之欲與諸生。上下揚扢者。亦是不有益於君。必有益於我之意。非欲徒資口耳而止焉耳。其各以平日體驗而有得者。著於篇。
問。山川之氣鍾而人物生焉。故人材物產。隨地而各殊者。理也。然而考之古今。有不然者。以人言之。唐虞之世。聖神多生於西北。秦漢之間。英雄盡產乎梁，楚。趙宋之季。道學皆出於東南。山川不變於古今。而人材有時乎盛衰。此何理歟。鄒魯之寂寞。幾二千年。而孫明復，石介。復倡絃誦之俗。岷峩之淒涼。經漢唐宋而蘇氏三父子。一洗衰陋之文。此亦足以當其山川之間氣者歟。漢人以山東爲出相。以山西爲出將。今以史考焉。山西之人。豈皆盡有將材。而山東之人。亦多都無相業者。何歟。至於物產。則禹貢九州之土物。已與司馬遷貨殖傳。有不相類者。此已可怪。中國爲精英之所聚。則孕育珍異。宜無物不有。而寶貝瓌奇之物。多在蠻夷之域。冀京爲堯舜之所都。則其醞釀生理。宜無物不足。而桑麻魚蟹之利。無異斥鹵之鄕。皆可明其所以然歟。若我國則東環瀛海。西接靑齊。長白鎭於北方。丈峙於南。山川之勝。往往有中國之所未有者。然其人材物產之多小旺休。不無可以評議者。咸興實我豐沛之國。而文明之俗。迄茲不如兩南。平壤式古檀箕之邑。而椎陋之風。今則殆同兩界。關東一路。山水甲於天下。而從古不免濊貊之鄙俗。雞林一州。僻在海隅。而至今猶有新羅之名族。我朝中葉以前。儒賢輩興於嶺外。氣節羣出於湖南。而比世俱無聞焉。京都山水。欝乎蔥蔥。昔人比之嵩洛簪纓之胄。州萃於其中。而輓近人材之衰。京師爲尤甚。此皆必有其說矣。至於物產亦然。國初貢案。至明宣之際。識者已有改定之議。則其有無遷變可知矣。而逮於今日。則無一物得如古昔盛時。如耽羅之驊騮。不足以獻天閑。邊山之豫章。不足以供明堂。東西諸海。魚族盡徙。西北諸山。貂參將絶。噫。一㨾乾坤。山澤通氣。扶輿盤礴。屈伸往來。或鍾於人。或鍾於物。古與今同也。而人才古盛而今衰。物產古有而今無。或雲天地之生久矣。二五日漓。與世升降。無足深怪。苟其然也。後乎今者。幾何不至於生理絶而人物盡歟。其必無是理也。豈山川運氣之消長。亦或有藉於人事之裁培封植。爲力於其間。而今之人事之爲力焉者。不及於古之時歟。高麗太祖訓要。以多建寺剎。爲損傷地力。戒子孫以勿復增建。抑或近來金碧像塑之宮太盛。有足以斲山川之氣脈者。將火毀其廬。固所以闢異敎。而亦可爲養地力之一道歟。諸生生稟地靈。智足博物。必有慕子長之奇遊。眄流峙而興懷者。其以輪囷欝屈之氣。一吐之文辭。使有司。知今之名山大川之間。亦有其人焉。
問。士大夫之所當先辨者。義利兩間而已。遠而觀之古今。王道何爲而爲義。霸道何爲而爲利。近以察之一身。義心原於何物。利心發自何處歟。漢祖之中道。始乃縞素。未必專出義心。而綱目予其擧。曹操之終身不行簒奪。葢亦欲得義名。而綱目惡其僞。豈其義利分數。猶有多少之別而然歟。佛氏之旨。以遺外利慾。爲治心之訣。而自私自利。惟佛學爲甚。大易之爻。以避害趨利。爲示人之辭。而觀理制義。莫先於易書。其原頭公私之分。其可毫析而釐辨歟。諸葛亮頗學管商。而其成務處卻正。大合於義理。王安石高談孔周。而其做事處反卑。陋入於功利。此二人者。其得於學術。見於事業。何若是其不同歟。大抵義者。天理之公。而利者人慾之私。公私咫尺。舜跖天壤。而天理之不勝人慾久矣。天下煕煕。皆爲利來。天下穰穰。皆爲利往。有以財賄爲利者。有以名譽爲利者。學所以爲己。而有以學爲利者。仕所以行道。而有以仕爲利者。雖其所圖有大小。所求有淸濁。而其不出於天理之公。而都循乎一己之私慾則一也。以今之時俗言之。儒士利於科甲。而文章爲拔身之資。平民利於閑遊。而校院爲逃役之所。貪官溺於財。而虐民之政多。廉吏徇乎名。而違道之弊成。以法令言之。朝下而夕改。一變而一通者。莫不自謂出於惻怛爲民之意。而究其歸。則太半所以罔民而征利。以是民以利欺上。國以利驅民。而紀綱制度。日益以虧敗矣。至於朝著表率之地。義理尤混。事涉黨論。則必假借道理近似之說。以飾其外面。而眞是非有所眩。論及聖躬。則輒浮引學問已陳之言。以悅乎上聽。而實忌諱不敢犯。官卑而勢淺。則務矯激以釣取其聲望者有之。位高而權成。則務循默以保固其寵祿者有之。章奏之間。廈氊之上。洋洋乎皆義理之談。而使識者旁觀。則千塗萬轍。各騖私利。而一條義理正路。殆將茅塞矣。嗚呼。我朝三百年規模所以纏聯維持者。專賴士大夫義理。而今日士大夫義理消亡如此。其他尙何言哉。此其根株必有所由成。源流必有所自來。而拔本塞源。存天理遏人慾。亦必有其道。願諸生。毋以一日得失之利心自眩。其各盡言無諱。有司將採而上聞焉。
問。我朝先儒。或尊崇近思錄。或表章心經。此二書所粹。皆羣聖賢格言。而其於學者工程。何書爲尤要歟。近思十二編。皆經考亭之手。無容議爲。而心經一部。成於眞西山。其編輯之法。亦果周徧而無弊歟。葉氏之集解。程氏之附註。可謂有功於二書。而亦無疵類之可指歟。近思首篇之太極圖解。心經末卷之尊德性註。果皆完粹。無可評議歟。如其有可評議。亦可歷指而詳辨歟。呂東萊之跋文。程復心之心圖。亦皆足爲開卷之第一義歟。近思專敎人下學。而上面性命高遠之大致。首揭於卷端。心經直指人心訣。而下面問學工程之次第。頗闕於編中。此又何歟。近思固爲四子入道之階梯。則心經亦可稱以詩書傳心之路逕歟。近世先輩名儒於心經。則有發揮。於近思。則有釋疑。此其彌綸程，葉二家之闕誤。亦可謂發前人之所未發者歟。嗚呼。此二書之大行於吾東。廑二百有餘年。今則學士大夫家藏而戶誦之。殆與六經四子並行於世。宜其學問道術。比舊長一格。而近來儒學之盛。反不如此書未大行之世。此其故又何歟。大抵書以載道。而弘其道者。人也。故讀書窮理。爲學者之第一務。而其讀之之法。必須有愼思明辨之功。然後古聖賢許多說話。不徒爲入耳出口之資。而其於自己身心。有多少利益矣。不然則書自書而人自人。雖日誦千言。何補於己分。朱子曰。讀書要有疑處。又曰。朋友聚會講論。亦是一事。諸生以四方之士。各抱窮格之學。今日羣進於庭。其爲會友莫大焉。講論難疑。此正其時。凡此二書中。大而兩賢編摩惠詔之大意。細而諸家註解得失之委折。及先儒讀此書之法。今之學士大夫。書自書人自人之病。以至於諸生平日講論體行之工課節目。咸爲我言之。
問。孟子曰。莫非命也。順受其正。此指氣數之命而言也。其在人一身。壽夭貴賤。其在人國家。則治亂興亡。皆有所謂氣數之命。世人類謂一定而不可易。而所謂順受其正之理。則全不理會。何歟。人有修養延年之術。國有祈天永命之道。以此論之。氣數之命。亦可以人力推移。而其所以推移之者。亦不害於順受歟。大德必得位。仁者必有壽。而以孔子卒窮。顔回夭折觀之。則人之壽夭貴賤。疑若有一定之命矣。國以一人而興。以一人而亡。而以孔明終不能復漢室。文山終不能延宋祚觀之。則國之治亂興亡。似亦有一定之命矣。此其故何歟。郭璞知王敦之必殺己。而不能避。李淳風知武氏之必亂唐。而勸不殺。若此者。可謂順受其正者歟。讖緯之學。能前言國之盛衰起滅。籙命之書。能前知人之吉凶禍福。其言往往有驗。而君子不取焉。豈其全無是理歟。人則有生必有死。國則有興必有亡。此天地自然之數。彼人之區區。欣慼於一身之禍福者。固爲不知命。而其或忠臣義士遭國板蕩。不量大運之已去。悲憂忼慨。欲以些少誠力。牽補而扶支之者。亦可謂眛於氣數之理。而不能順受者歟。大抵盈天地之間者。氣與數而已。氣有往來而數有終始。故氣運數周。其勢參差而命寓焉。此其値遭有厚薄。成虧有淹速。亦理之所必然而然。君子有不命者焉。乃曰。惠迪吉。從逆凶。又曰。君子知義而已。命在其中。此言又何謂也。嗚呼。天下之生久矣。三代以上。國祚多長遠。人物無夭椓。而叔季以降。國家之興亡甚促。人物之厄殃多端。豈氣數自然之命。亦有古今之殊。而無乃於其間。又有有意而主張之者歟。況自元明以後。裔戎與中國迭爲盛衰。古先王遺氓。盡淪臊羶之俗。而今則顚木㕀櫱之理。亦幾乎息矣。斯豈天地之大運大數。不得不然。而惟天所命。人不可如何者歟。帷我聖朝寶曆千齡。固將與天地無窮。而然以往事言之。燕山，光海之昏亂。壬辰丁丑之搶攘。固皆國家之大厄運。桁揚鋒鏑。人物多羅其殃。豈生於其時之人。偏犯於三刑之命歟。方今疆宇乂安。而生齒繁息。宜其社稷隆昌。人物同受其福。而觀乎國勢。則委靡削弱。常有朝夕不能自保之憂。觀乎朝廷。則朋黨之禍。醞釀百年。察其兆象。亦關氣數。決非偶然而然者。至於饑饉癘疫札瘥無筭。刑獄刦盜枉死亦多。閭閻之間。蔀屋之下。含哺皷腹。得蒙被太平之福者。葢絶無矣。此聖上所以宵旰憂歎。而有司亦一欲明陳其順受之理。少紓吾君之憂。求其說而不能得。今因多士之會。願聞其所未聞者。其各攄於篇。俾有司採而獻焉。