能改齋漫錄 (四庫全書本)/卷04
能改齋漫錄 卷四 |
欽定四庫全書
能改齋漫録卷四
宋 吳曾 撰
辯誤
崇政殿説書
王荊公所作賈魏公神道碑雲景祐元年積官至尚書都官員外郎乃始置崇政殿説書而以公為之然予按傅簡公佳話雲太祖少親戎事性好藝文即位未幾召山人郭無為於崇政殿講書至今講官所領階銜猶曰崇政殿説書雲據傅簡公所言則崇政殿説書不始於仁宗景祐元年矣豈中嘗罷之而至是再建耶
桑落酒
索郎酒者桑落河出美酒訛為索郎耳見酈元水經注皮日休詩云分明不得同君賞盡日傾心羨索郎全無理意夲朝高若訥後史補河中桑落坊有井每至桑落時取其寒暄得所以井水釀酒甚佳樂天詩云桑落氣薰珠翠暖柘枝聲引管高桑落酒舊京人呼為桑郎葢語訛耳高説後出恐或未然也
唐參軍簿尉不免杖
陳正敏遯齋閒覧言杜子美脫身簿尉中始與箠楚辭韓退之判司卑官不堪説未免箠楚塵埃間杜牧之參軍與簿尉塵土驚劻勷一語不中治鞭笞身滿瘡謂唐時參軍簿尉有過不免受杖鮑彪謂詳考杜韓所言捶有罪者也牧之亦言驚見有罪者如此非身受杖也退之江陵途中雲棲身法曹掾何處事卑陬何況親犴獄敲搒發奸偷此豈身受杖者耶然太平廣記載李遜決包尉臀杖十下及舊唐書於頔傳頔為湖州刺史改蘇州追憾湖州舊尉封杖以計強決之則鮑論亦未當
牙郎
劉貢父詩話謂今人謂駔儈為牙謂之互郎主互市事也唐人書互作㸦似牙字因轉為牙予考肅宗實録安祿山為互市牙郎盜羊事然以㸦為牙唐已然矣畫短為㸦畫長為牙
太宗鷂死懐中
唐書白居昜傳獻續虞人葴曰降及宋璟亦諫元宗溫顔聼納獻替從容璟趨以出鷂死懐中余考劉禹錫佳話及資治通鑑乃是太宗與魏鄭公非宋璟也其説曰太宗嘗得佳鷂自臂之望見魏鄭公來匿懐中公奏事故乆不已鷂死懐中
花驚定
鮑彪譜論杜詩戱作花卿歌雲花卿舊注名驚定新史無其人予考舊史崔光逺傳光逺為成都尹及叚子璋反東川節度李奐敗走投光逺率將花驚定等討平之將士肆剽刦婦女有金銀臂釧皆斷腕取之光逺不能禁肅宗按其罪光逺憂恚成疾上元二年十月卒高適𫝊花驚定者勇將誅子璋大掠東蜀天子怒光逺不能戢軍乃罷之以適代光逺為成都尹惟新史不見花驚定名字鮑彪不讀舊史故耳
緑沉
趙徳麟侯鯖録雲沉事人多不知老杜雲雨拋金鎻甲苔臥緑沉鎗又皮日休新竹詩云一架三百夲緑沉森㝠㝠始知竹名矣鮑彪雲宋元嘉起居注廣州刺史韋郎作緑沉屏風亦此物也然六典鼔吹工人之服亦有緑沉不可曉也以上彪語余嘗考其詳北史隋文帝賜奫緑沉鎗甲獸文具裝武庫賦曰緑沉之鎗由是言之蓋鎗用緑沉飾之耳以此得名如弩稱黃間則以黃為飾鎗稱緑沉則以緑為飾何以言之王羲之筆經雲有人以緑沉漆竹管及鏤管見遺藏之多年實可愛玩詎必金寳雕琢然後為貴乎蓋竹以色形似緑沉鎗而得名耳皮日休引以為竹事而德麟專以為竹則非矣使緑沉鎗專指為竹則金鎖甲竟何物哉或者擬以為鐡益謬矣劉劭趙都賦曰其用器則六弓四弩緑沉黃間堂溪魚腸丁令角端廣志亦云緑沉古弓名古樂府結客少年塲行雲緑沉明月絃金絡浮雲轡此以緑沉飾弓也如屏風工人之服此以緑沉飾器服也唐楊巨源上劉侍中詩云吟詩白羽扇校獵緑沉鎗
杜詩字不同
顧陶所編杜詩有題雲倦秋夜而今本止雲倦夜內一聨雲飛螢自照水宿鳥競相呼今夲乃雲暗飛螢自照水宿鳥相呼雖一字不同便覺語勝於前又陶所編杜田舍詩云楊桞枝枝弱枇杷對對香考今夲乃雲櫸桞枝枝弱枇杷樹樹香櫸揚二字不同櫸字非也枇杷止一物攑桞則二物矣然對對亦差勝樹樹也
管子韓退之書不同
韓退之書雲稇載而徃垂槖而歸今考管子乃是垂槖而入稇載而歸二字不同未知孰是
縣令為令尹非
今人以縣令為令尹非也春秋左傳宣公十二年莫敖為宰注宰令尹正義曰周禮六卿太宰為長遂以宰為上卿之號楚臣令尹為長故從他國論之謂令尹為宰楚國仍別有太宰之官但位任卑耳傳稱太宰伯州犂是也楚國名上卿為令尹者釋詁雲令善也釋名雲尹正也言用善人正此官也楚官多以尹為名皆取其正直也
不借
孫少魏東臯録荊公詩𥦗明兩不借榻浄一籧篨古今注云漢文履不藉以視朝齊民要術雲冬月令民作不借不借草履也余考中華古今注云不借草履也以其輕賤昜得故人人自有不假借也然則循名以考實其義可信及觀楊雄方言乃雲絲作者曰不藉此又何耶
天闕雲臥
杜子美詩天闕象緯逼雲臥衣裳冷薛夢符續注云山謙之丹陽記曰太興中議者皆言漢司徒許彧墓闕可徙之王茂宏弗欲南望牛頭山兩𡶶曰天闕也豈煩改作杜田正謬天闕謂龍門子美龍門詩注云龍門在洛陽之南蓋伊闕也杜又雲王介甫謂天闕當作天閲葢對雲臥為親切耳餘考二家之説皆非是薛得其略杜則全失之餘考南史梁何徹傳嘗雲吾在齊朝欲陳三事一者欲正郊丘二者欲更鑄九鼎三者欲樹䨇闕晉世欲立闕丞相王導指牛頭山曰此天闕也此則未明立闕之意闕者為之象魏懸法其上葢杜詩夲誤以魏為緯且不記南史是致紛紛耳李太白贈徴君鴻詩云雲臥留丹壑天書降紫泥此以雲臥對天書
鱣鱓皆不得眞
黃朝英緗素雜記雲漢書楊震傳曰有冠雀銜三鱣魚飛集講堂前注云冠音鸛即鸛雀也鱣音善其字假借為鱣鮪之鱣俗因謂之鱣知然反按郭璞注爾雅鱣長二丈又魏武四時食制雲鱣魚大如五斗奩長一丈餘安有鸛雀能致一者況三頭乎鱣又純灰色無文章鱣魚長不過三尺大不過三指黃地黒文故都講雲虵鱣者卿大夫服之象也數三者法三台也續後漢及謝承書亦述此事皆作鱓字孫卿雲魚鱉鰌鱣韓非説苑鱣似虵並作鱣字蓋假鱣為鱓其來乆矣杜少陵雲敕廚惟一味求飽或三鱣又以平聲押之恐誤也以上皆朝英語余按歐陽文忠公集古錄漢楊震碑雲聖漢龍興神祇降祉乃生於公又雲窮神知變與聖同符鴻漸於門群英雲集又雲貽我三魚以彰懿德觀此則稱鱣稱鱓皆不得其眞也
淇竹
黃朝英緗素雜記雲李濟翁常論詩淇澳雲菉竹猗猗按陸璣草木䟽稱爾雅雲菉竹王芻郭璞注云菉蓐草也今呼為鴟白腳草即菉蓐草也又爾雅雲竹篇蓄篇音扁注云似小梨赤莖莭好生道旁可食亦作築音竹韓詩作𦺇音篤亦云𦺇篇竹則明知非筍竹矣今為辭賦皆引猗猗入竹事大誤也當時謝莊竹賛雲瞻彼中唐緑竹猗猗便襲其謬殊乖理趣茍謝贊佳何不預文選所以為昭明之棄也陸璣字從王旁非士衡余按舒王新傳解緑竹雲虛而節直而和疑當時亦指萹竹而雲非筍竹也又任昉述異記雲衛有淇園出竹在淇水之上詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗是也又雲爾何耶以上皆朝英語余按史記河渠書河決瓠子武帝令群臣從官自將軍而下皆負薪寘決河是時東郡燒草以故薪柴少而下淇園之竹以為楗天子既臨決河悼功之不成乃作歌曰云雲河伯許兮薪不屬薪不屬兮衛人罪燒蕭條兮噫乎何以禦水頽林竹兮楗石菑宣房塞兮萬福來晉灼注云淇園衛之苑也多篠顔師古注曰頽林竹者即上所説下淇園之竹以為楗也今觀此則淇水之澳從來産竹故武帝下之以為楗歌亦云頽林竹兮楗石菑則淇竹無可疑者故荊公傳詩為是而朝英所証為非也梁孝元帝竹詩亦云嶰谷管新抽淇園竹復修
臘
孔頴逹解禮記月令臘先祖五祀引後漢蔡邕雲夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘按左傳雲虞不臘矣是周亦有臘名矣前軰多以此遂指左傳為後人所撰葢不深考之耳餘考史記秦夲紀惠王十二年初臘及始皇夲紀二十一年十二月更名臘曰嘉平先是其邑歌曰神仙得者茅初成帝若學之臘嘉平父老具言此神仙之謡歌勸帝求長生之術於是有㝷仙之志因改臘曰嘉平然則臘之名古有不始於秦矣蔡邕以殷曰嘉平今秦既改之則疑殷之祭為臘而邕等錯亂其名耳不然秦自惠王以來用臘乆矣何得名改哉按應劭風俗通引禮傳雲夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改曰臘以是知臘祭之名起於三代廢於始皇而興於漢也惟劭以嘉平為夏祭與蔡邕不同
儀石銘非太宗所製
太宗皇帝所製儀石銘張唐卿外史檮杌載之甚詳苐大宗皇帝摘其切於事情者四句詔刋之石非太宗皇帝御製也
李逺詩異同
北夢𤨏言謂李逺詩云人事三杯酒流年一局棋宣宗以非牧人之才不與郡守及觀唐張固幽閒鼓吹乃雲宣宗坐朝令狐相薦李逺知杭州上曰逺詩長日惟消一局棋豈可臨郡哉二書所載事雖同而詩則異
景鐘
徽宗崇寧四年命鑄景鐘鐘成詔翰林張康伯為之序銘以為景大也九九之數兆於此有萬不同之所宗也其説如此蓋景福可以言大王氏之意雲耳而景鐘則不可也議者又謂大晟樂書黃帝有五鐘一曰景鐘景大也鍾四方之聲以象成厥功者其鐘特大蓋黃鐘者樂之所自出景鐘者又黃鐘之夲故景鐘為樂之祖此説亦非何者按管子五行篇有曰昔黃帝以其緩急作五聲以正五鐘一曰青鐘大音〈注曰東方鐘名〉二曰赤鐘重心三曰黃鐘洗光四曰景鐘昧其明五曰黒鐘隱其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生審此則五鐘皆以五方之色言之景非大明矣景鐘既是秋之一鐘而議者又以為樂之所自出與夫為黃鐘之夲皆不得其説者也予又按士昏禮姆加景注曰景明衣也禪衣也禪音單陳祥道曰景白也然則秋之色白則景鐘者亦取色之白而非大矣此可為據
國璽
孔經父雜説記天子八寳其一曰受命寳所以修封禪禮神祇也徐令玉璽記玉璽者傳國寳也秦始皇取藍田玉刻而為之面文曰受命於天既夀永昌璽上隱起蟠龍文曰受天之命皇帝夀昌方四寸紐五龍盤秦滅傳漢歷王莽為元後投之於地遂一角闕後傳至石季龍季龍磨其隱然之文又刻其傍為文曰天命石氏開皇二年改為受命璽至唐末帝從珂擕以自焚石晉再作受命寳曰受天明命惟德允昌契丹入盜而取之至周郭威更以玉作二璽其一曰皇帝承天命之寳二曰皇帝神寳其文馮道書今所用乃郭威所作寳也以上皆雜説所載余以為失竊嘗究其本末葢秦璽自漢以來世世傳受號稱國璽自秦傳漢漢末為王莽所簒莽傳更始劉盆子盆子傳後漢董卓之亂孫堅得之井中堅敗袁術拘堅妻得之術敗徐璆得之傳與漢漢傳魏魏傳晉晉傳劉聰劉曜曜敗為石季龍所得遣趙封送於石勒考於傳記各有付授之文及傳至石氏而季龍僣號自襄國遷鄴反據雍洛石遵石鑒相繼簒奪而祗在襄國石閔殺胡人公侯卿校萬餘人奔襄國而史言璽在襄國惟慕容雋傳有詰石閔使常煒雲璽在襄國信否煒曰實在寡君謂在閔也及考石閔送晉璽乃皇帝夀昌璽則閔璽非秦璽也以此考之石季龍之亂石遵石鍳相簒奪遂失所在今孔氏雜説乃以為傳至五代唐末帝從珂攜以自焚蓋亦不善考者也
王謝燕
近世小説尤可笑者莫如劉斧摭遺集所載烏衣傳引劉禹錫詩朱雀橋邉野草花烏衣巷口夕陽斜舊時王謝堂前燕飛入㝷常百姓家遂以唐朝金陵人姓王名謝因海舶入燕子國其意以為烏衣為燕子國也其説甚詳殊不知王者王導等人也謝者謝鯤之徒也余按世説諸王諸謝世居烏衣巷丹陽記曰烏衣之起吳時烏衣營處所也江左初立瑯琊諸王所居審此則名營以烏衣蓋軍兵所衣之服因此得名摭遺之所引抑何謬耶
五世九世同居
王彥輔塵史載張翁朝議為予言潞州有一農夫五世同居太宗討并州過其舍召其長訊之曰若何道而至此耶其長對曰臣無他惟能忍耳此與唐張公藝事同按唐書張公藝九世同居高宗有事太山臨幸其居問其夲末書忍字百餘以對天子為流涕
辨麈史載張曲江燕翼無似
王彥輔麈史載劉夣得有讀張曲江集詩其序略曰世稱曲江為相建言放臣不宜與善地今讀其文自內職牧始安有瘴癘之歎自退相守荊門有拘囚之思嗟夫身出於遐陬一失意而不能堪矧華人士族而必致醜地然後快意哉議者以曲江識胡鄒有反相羞凡器與同列宻啟庭爭雖古哲人不及而燕翼無似終為餒魂豈忮心失恕隂謫最大雖二羙莫贖耶故其詩云寂寞昭陽殿魂歸不見人按唐書張曲江有子拯而不見其他子孫有朝請張君唐輔來守安州葢曲江人也自稱九齡十世孫皇祐間儂智高亂嶺南朝廷推恩凡名舉人者悉官之無慮七百人唐輔在其中後稍遷至於牧守當途諸公徃徃以名相之後稱薦之夫以夣得去曲江纔五六十年乃言燕翼無似豈知數百年後有十世孫耶豈夣得困於遷謫有所激而言也是皆不可得而知也以上皆王説余考唐書宰相世系表九齡之子拯為右贊善大夫拯之子藏器為長水丞藏器之子敦慶為袁州司倉叅軍敦慶之子景新景新之子涓為嶺南觀察衙推弟鄖為湖南鹽鐡判官涓之子浩為仁化令浩之孫文嵩監東太倉自九齡至文嵩凡八代仕宦不絶而劉夣得乃以為燕翼無似終為餒魂何耶王彥輔不考世系表以夲朝張唐輔為証益非矣
楊文公論千字文之失
楊文公億以千字文勅散騎常侍員外郎周興嗣次韻勅字乃梁字傳冩之誤當時命令尚未稱勅至唐顯慶中始雲不經鳯閣鸞臺不得稱勅勅之名始定於此余按勅字從束書欲切從支普卜切勑音赤説者曰誡也固也勞也理也書也急也故古文尚書勑天之命惟時惟幾勑我五典五惇哉太史公論堯舜以君臣相勅惟是幾安皆用此㩽字而後世遂以勑代之其失夲於唐明皇詔以𨽻楷易尚書古文學者不識古文自是而始故宋景文公亦以為勑之義與徠同洛代切後世轉敕以為勑非是故予以為流俗之失如此蔡邕漢制度天子下書有四其四曰誡㩽故南史周興嗣列傳亦云勑興嗣與陸倕各製寺碑則勑出天子亦云舊矣而楊文公乃以千字文勑周興嗣次韻勑字乃梁字傳冩之誤當時命令尚未稱勑至唐顯慶中始雲不經鳯閣鸞臺不得稱勑勑之名始定於此且興嗣夲傳已雲勑興嗣與陸倕各製寺碑則何獨疑於千字文之勑乎此文公一失也唐劉禕之秉政得罪武后而後遣使俾其自裁禕之自以秉政而未見勑故禕之自雲不經鳯閣鸞臺何謂之勑無不得稱三字此文公二失也高宗上元詔曰詔勅比用白紙多為蟲蠧自今後皆用黃紙然則書勅用黃紙上元時已有定㫖兼是漢天子四書之一勅之名不定於顯慶時又明矣此文公三失也故予以為先儒之誤者如此昔者孔子祭太山七十二家字皆不同故亥二首六身韓子八麼為公子夏辨三豕渡河因知聖賢未始不留意於此學者其可忽諸予又按魏文侯勅倉唐以雞鳴時至
劉禹錫誤呼沈雲卿詩為宋考功詩
黃朝英緗素雜記論劉禹錫嘉話謂宋考功詩有馬上逄寒食春來不見𩛿以為𩛿字有來處取毛詩鄭箋説吹簫賣𩛿之義朝英謂嘗見沈雲卿詠驩州不作寒食詩亦云海外無寒食春來不見𩛿洛陽新甲子何日是清明二詩相類恨不見宋考功全篇予見考功全篇蓋考功未嘗使𩛿字而禹錫誤呼雲卿詩為考功所作爾之問詩題是途中寒食雲馬上逄寒食途中屬暮春可憐江浦望不見洛陽人佺期詩題乃是嶺表逄寒食雲嶺外逄寒食春來不見𩛿洛陽新甲子何日是清明則知使𩛿字者佺期所作況二韻不同春與人在十七眞𩛿與明在十二庚題目亦異原其所以禹錫誤道其名耳
招提蘭若
高僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰即白馬寺是也名曰白馬者相傳天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利其財將毀之有一白馬繞塔悲鳴即停毀自後改招提為白馬諸處各取此名焉按此則招提名寺亦已乆矣僧史雲後魏太武皇帝始光元年創立伽藍為招提之號隋大業中改天下寺為道塲至唐復為寺然宋元嘉之間招提寺其名尚存何以見之蓋禇彥回薨禇澄以錢一萬一千就招提寺贖高帝所賜彥回白貉坐褥則招提名寺亦襲明帝之事緗素雜記甞論招提以謂官賜額者為寺私造者為招提蘭若引唐會昌五年七月上都東都兩處各留二寺節度等州各一寺八月毀招提蘭若四萬餘區及引元和二年薛平奏請賜中條山蘭若額為太和寺為証如杜牧南亭記所謂山臺野邑予嘗以為此論未然蓋招提蘭若之號自明帝以來天下之寺皆曰招提蘭若無別名也故至唐始復為寺而國自立寺名以賜之未及賜者尚仍舊名故曰毀招提蘭若四萬餘區皆未嘗有公私之異
筆談清話載龎莊敏梁適事是非
筆談載景祐中審刑縣斷獄有使臣何次公具獄方進呈上問名次公者何義主判官不能對龎莊敏為詳議官越次對曰漢黃霸字次公上頷之異日復進讞上曰前時姓龎者何故不來知院對任滿已出外官上遽令與在京差遣俄擢三司判官慶歷中遂入相予考玉壺清話因知非莊敏乃梁適也清話雲梁適隨判院盧南金上殿按中有名次公者仁宗因問名次公何義南金以明法不能對適曰漢黃霸字次公上曰卿是何人曰詳議官梁適又問那個梁家曰祖顥父固俱中甲科上曰怪卿靣貌酷似梁固他日適奏曰臣父祖頃事太宗眞宗不知陛下何以知之上曰天章閣有名臣頭子朕觀之甚熟適後除記注知制誥至翰林學士除目皆自御批不十年至台輔二家所説為不同然以予觀之莊敏所見知於仁宗不專乎此以清話所載梁適為是而筆談為非可也
寧馨兒
唐張謂詩家無阿堵物門有寧馨兒以寧為去聲劉夣得贈日夲僧智藏詩云為問中華學道者幾人雄猛得寧馨以寧為平聲葢王衍傳曰何物老嫗生寧馨兒山濤叱王衍語也又南史宋王太后疾篤使呼廢帝帝曰病人間多鬼那可徃大後怒謂侍者取刀來剖我腹那得生此寧馨兒按二説知晉宋間以寧馨兒為不佳也故山濤王太后皆以此為詆叱豈非以兒為非馨香者耶雖平去兩聲皆可通用然張劉二詩義則乖矣東坡亦作仄聲平山臺詩云六朝文物餘邱壠空使姦雄笑寧馨
紀聞非溫公所為
司馬公紀聞載進士葉適試補監生第一王介甫愛其所對策布衣徐禧得洪州進士黃雍所著書竊其語上書褒美新法介甫亦賞其言皆奏除官令於中書習學檢正及介甫出知金陵吉甫薦二人皆安石素所器重上召見適奏對不稱㫖徐禧無學術而口辨眉奮髯足以動人意人或問以古事禧對此非臣所學臣所學云云其説皆雍語也而蔡承禧收得雍草封上之承禧又言禧母及妻皆非良家又言禧前居父䘮而博為吏所捕因亡命詣闕上書紀聞以此事得於王熈溫公著紀聞多得於人言則有毀者或失其眞之説是非特未定也或者又以紀聞非公所為然後人不能不致疑於其間最後予讀東坡悼徐徳占詩其序雲余初不識徳占但聞其初為惠卿所薦以處士用元豊五年三月偶以事至蘄水徳占聞余在傳舍惠然見訪與之語有過人者是歳十月聞其遇禍作詩弔之雲美人種松栢欲使低䕃門栽培雖易長流惡病其根哀哉歳寒姿骯髒誰與論竟為明所誤不免刀斧痕一遭兒女汙始覺山林尊從來覓棟梁未免傍籬藩南山隔秦嶺千樹龍蛇奔大廈若果傾萬牛何足言不然老巖壑合抱枝生孫死者不可悔吾將遺後昆乃知紀聞所傳不足信
空梁落燕泥
唐劉餗隋唐嘉話載隋煬帝為燕歌行群臣皆以為莫及王胄獨不下帝因此被害帝誦其句雲庭草無人隨意緑能復道耶又唐潘逺紀聞載隋煬帝作詩有押泥字者群臣皆以為難和薛道衡後至詩成有空梁落燕泥之句帝惡其出已上因事誅之臨刑問復能道得空梁落燕泥否予考二事相似然小説可信者少及觀五代韋縠所編唐賢才調集詩其中載劉長卿一詩別宕子怨凡十韻有一聨雲暗牖懸蛛網空梁落燕泥與潘逺所載道衡詩無異何耶以隋書考之帝嗣位道衡自襄州縂管轉潘州刺史歳餘上表求致仕帝許以秘書監待之道衡既至上高祖頌帝覧之不悅拜司𨽻大夫將置之罪道衡不悟遂因議新令事付執法勘之帝令自盡憲司縊殺之然則道衡貽怒
帝因獻頌所致況又才調集以為長卿詩逺説甚可疑也又據道衡集亦有此但名為昔昔鹽當是道衡自作不縁和韻耳
林藻歐陽詹相繼登第
黃朝英緗素雜記雲唐書歐陽詹傳雲閩越地肥衍有山泉禽魚雖能通文書吏事不肯仕宦及常袞罷宰相為觀察使始擇縣鄉秀民能文詞者與為賔主禮故其俗稍相勸仕初詹與羅山甫同隱潘湖徃見袞袞竒之辭歸泛舟飲餞與韓愈李觀李絳崔群王涯馮宿庾承宣聯第皆天下選時稱龍虎牓閩人第進士自詹始朝英按黃璞撰閩川名士傳雲江夏子田閱林藴泉山銘敘則謂閩川貞元以前未有文進者也因亷使李郕公錡興起庠序請獨孤尚書為記中有辭雲縵胡之纓化為青衿其兄藻與其友歐陽詹覩此耿耿不怡十年遂相與為誓志求名繼登上第是言進士及第始於林藻也泉山銘敘又雲爾何耶以上皆朝英説予家有唐趙傪撰唐登科記嘗試考之德宗貞元七年是歳辛未刑部杜黃裳知貢舉所取三十人尹樞為首林藻第十一人是牓其後為宰相者四人令狐楚竇楚皇甫鎛蕭俛賦題珠還合浦詩題青雲干呂次舉貞元八年是歳壬申兵部侍郎陸贄知貢舉所取二十三人賈稜為首歐陽詹第二人是牓其後為宰相者三人王涯李絳崔群賦題明水詩題御溝新桞然則林藻是貞元七年及第歐陽詹是貞元八年及第明矣泉山銘序雲二人相繼登上第可謂得實
閩人登第不自林藻始
唐人以閩人第進士自歐陽詹始予嘗以唐登科記考之貞元七年林藻登第貞元八年詹始登第二人皆閩人乃知閩人第進士始於藻已具前説矣予又讀唐摭言云神龍二年閩人薛令之登第開元中為東宮侍讀時官僚清淡以詩題於公署畧曰盤中何所有苜蓿長闌干云云上因幸東宮覧之索筆判之曰若嫌松桂寒任逐桑榆暖令之因此謝病東歸案神龍二年乃唐中宗時然則閩人第進士不惟不始於詹亦不始於藻當以薛令之為始閩川名士傳所載與摭言同唯唐登科記神龍元年第五十四人有薛全之令全兩字不同兼二年與元年亦不同當以登科記為是
辨杜子美詩
杜詩青青竹筍迎船出日日江魚入饌來韓子蒼雲舊本日乃白字也予讀杜放船詩云青惜峯巒過黃知橘柚來乃知子蒼之言可信然或者雲此詩乃送王十三判官扶侍還黔中故用孟宗泣筍姜詩躍鯉事後漢列女傳姜詩並妻龎氏並至孝母好飲江水嗜魚鱠云云每旦輒出雙鯉常以供母膳其言每旦則日日之意在焉故姑存之以俟博識者
老拳
唐劉夢得嘗讀杜子美義鶻行巨顙拆老拳疑老拳無據及讀石勒傳勒語李陽曰孤徃日厭卿老拳卿亦飽孤毒手乃歎服之予按五代史梁太祖讀李襲吉為晉王所為通和書雲毒手尊拳相交於暮夜金戈鐡甲蹂踐於明時歎曰李公僻處一隅有士如此使吾得之傅虎以翼也以石勒傳考之尊拳當作老拳非指劉伶尊拳也
鑄錢
王觀國學林新編雲唐三百年皆鑄開元通寳無怪乎此錢之多至五代有天祐天福唐國等錢而本朝專以年號鑄錢然宋通元寳皇宋元寳非年號者宋通乃開寳時所鑄皇宋乃寳元時所鑄蓋錢文不可用二寳字故變其文也以上皆王説予考後魏孝荘時用錢稍薄高道穆曰論今據古宜改鑄大錢又載年號以記其始然則以年號鑄錢乆矣王説非也
無恙
高承事物紀原論無恙雲蘇氏演義曰時人以無憂疾謂之無恙神異經雲北方大荒中有獸食人咋人則病罹人則疾名曰㺊㺊恙也常近人村落入人屋室皆患之黃帝殺之由是北方人得無憂疾謂之無恙此乃始也以上皆高承説予按顔師古破應仲逺風俗通曰上古之時草居露宿恙噬人蟲也善食人心人患苦之必相問雲無恙爾雅雲恙憂也楚辭九辨曰還及君之無恙此言及君之無憂漢元帝詔貢禹雲今生有恙何至不已乃上疏乞骸骨此言病何憂不差而乞骸骨豈如被蟲食心耶凡言無恙謂無憂耳戰國䇿齊威後問使者曰歳亦無恙耶民亦無恙耶説苑魏文侯語倉唐曰撃無恙乎又曰子之君無恙乎聘禮亦曰公問君賓對公再拜鄭注曰拜其無恙
子規
鮑彪少陵詩譜論引陳正敏曰飛鳥之族所在名呼不同有所謂脫了布袴東坡雲北人呼為布榖誤矣此鳥晝夜鳴土人云不能自營巢寄巢生子細詳其聲乃是雲不如歸去此正所謂子規也今人徃徃認杜鵑為子規杜鵑一名杜宇子美亦言其寄巢生子此蓋禽鳥性有相類者桞子厚作永州遊山詩云多秭歸之禽然秭歸又是蜀中地名疑其地多此禽也以上皆鮑説予按史記歴書曰昔自在古厯建正作於孟春於時氷泮發蟄百草奮興秭鴂先滜注徐廣曰秭音姊鴂音規子規鳥也一名鷤䳏乃知子厚以子規作秭歸不為無所本矣酈道元水經注引袁崧曰楚屈原有賢姊聞原放逐亦來歸喻令自寛全鄉人冀其見從因名秭歸縣北有原故宅宅之東北有女須廟𢷬衣石猶存秭與姊同然則縣之得名秭歸政以屈原而鮑以為因禽得名非也然晉志建平郡有秭歸縣注云故歸子國
仲舒䇿之誤
西漢董仲舒傳對䇿曰曾子曰尊其所聞則高明矣行其所知則光大矣高明光大不在乎他在乎加之意而己願陛下因用所聞設誠於內而致行之則三王何異哉予按曾子書疾病篇曰言不逺身言之主也行不逺身行之本也言有主行有本謂之有聞君子尊其所聞則高明矣行其所聞則廣大矣高明廣大不在乎他在乎加之至而已然則既稱高而以明繼之矣豈可以復言光耶兼本書首尾一以聞為主知字非是雖仲舒䇿亦稱因用所聞以結之則知字其誤尤分明如一稱加之意與至字不同不計利害惟知字光字於義不可也曾子書不顯於世故董䇿無有知其誤者不可不辨也
土偶人與桃梗相語
戰國䇿孟嘗君將入秦止者千數而弗聽蘇秦欲止之孟嘗君曰人事者吾已盡知之矣吾所未聞者獨鬼事耳蘇秦曰臣之來也固不敢言人事也固且以鬼事見君孟嘗君見之謂孟嘗君曰今者臣來過於淄上有土偶人與桃梗相與語桃梗謂土偶人曰子西岑之土也埏子以為人至歳八月降雨下淄水至則汝殘矣土偶人曰不然吾西岑之土也土則復西岑耳今子東國之桃梗也刻削子以為人降雨下淄水至流子而去則子漂漂者將何如耳今秦四塞之國譬若虎口而君入之則臣不知君所出矣孟嘗君乃止又戰國䇿蘇秦説李兊曰願見於前口道天下之事李兊曰先生以鬼之言見我則可若以人事兊盡知之矣蘇秦對曰臣固以鬼之言見君非以人之言也李兊見之蘇秦曰今日臣之來也暮後郭門藉席無所得寄宿人田中旁有大叢夜半土梗與木梗鬭曰汝不如我我者乃土也使我逢疾風淋雨壊沮乃復歸土今汝非木之根則木之枝耳汝逢疾風淋雨漂入漳河東流至海氾濫無所止臣竊以為土梗勝也云云按二事俱載戰國䇿俱以為蘇秦以予考之劉向學博而無統記亂而不專是以若此之駁也方蘇秦為縱時乃齊宣王在位孟嘗君為相時乃齊湣王在位湣王乃宣王子秦不及見湣王審矣安有説孟嘗君之事乎以此言之前説之妄可知矣按史記孟嘗君將入秦賓客莫欲其行諫不聽蘇代謂曰今旦代從外來見木偶人與土偶人相與語木偶人曰天雨子將敗矣土偶人曰我生於土敗則歸土今天雨流子而行未知所止息也今秦虎狼之國也而君欲徃如有不得還君得為土偶人所笑乎孟嘗君乃止以此知説孟嘗君者蘇代也非秦也代襲秦説李兊之辭耳劉向失於鹵莽故也
喻氏姓
芸閣姓苑雲喻氏出汝南其先帝顓頊之苖裔周文王之𦙌緒左傳鄭公子渝彌為周司徒後立別族為渝氏歴秦漢至景帝皇后諱志字阿渝中元二年避諱改水為口因為喻氏元和姓纂雲喻見姓苑亦音樹南昌姓苑雲南昌有喻氏東晉有喻歸撰西河記三卷予按南史陳慶之傳雲梁世寒門達者唯慶之與俞樂樂初為武帝左右帝謂曰俞氏無先賢世人云俞賤非君子所宜改姓喻樂曰當令姓自於臣然樂竟不知中元二年避諱改喻耶
蔡字有四義
王觀國學林新編辨蔡字有四義大蔡龜名也蔡叔國名也左傳昭公元年周公殺管叔而蔡蔡叔杜預曰蔡放也禹貢曰二百里蔡孔安國曰蔡法也予按孔頴達曰周公殺管叔而蔡蔡叔蔡字𥻦字耳𨽻書改作遂失本體説文曰𥻦散之也從米殺聲然則𥻦字殺下米也𥻦為放散之義故訓為放也後世𥻦字不可識冩者轉而為蔡字至重為兩蔡字以讀之故音為素葛切尚書蔡仲之命雲周公乃致辟管叔於啇囚蔡叔於郭鄰孔安國雲囚謂制其出入郭鄰中國之外地名是放蔡叔之地然則王觀國之見雷同以𥻦為蔡不可不辨也
介雞
王觀國學林新編曰春秋昭公二十五年左氏傳季郈之雞鬭季氏介其雞郈氏為之金距杜預注曰𢷬芥子播其羽或曰以膠沙播之為介雞觀國按史記魯世家曰季氏與郈氏鬭雞季氏芥雞羽郈氏金距司馬遷改介為芥而杜預用其説以訓左傳爾觀國案介與芥不相通用介者介冑之介也其介雞者為甲以蔽雞之臆則可以禦彼之金距矣司馬遷誤改介為芥而杜預循其誤旣自以為疑又增膠沙之説夫以膠夾沙而播其羽是自累也又烏能勝彼雞以上皆王説予按杜預以介為芥蓋用司馬遷之説賈逵亦嘗取此説至於以膠沙播羽則孔穎達以為以膠塗雞之足爪然後以沙糝之令其澀得傷彼雞也然其説皆非是予按高誘注呂氏春秋雲鎧著雞頭鄭衆曰介甲也爲雞著甲蓋雞之鬪所傷者頭以鎧介著之是矣而觀國謂為甲以蔽雞之臆蓋不知高誘之注及不知物理夫雞之鬭其利害不在於臆也兼亦不見鄭注
精舍
王觀國學林新編曰晉書孝武帝初奉佛法立精舍於殿內引沙門居之因此世俗謂佛寺為精舍觀國按古之儒者教授生徒其所居皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立精舍講授又劉淑傳曰隠居立精舍講授又檀敷傳曰立精舍教授又姜肱傳曰盜就精廬求見注曰精廬即精舍也以此觀之精舍本為儒士設至晉孝武立精舍以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之別也以上皆王説予按三國志注引江表傳曰于吉來呉立精舍燒香讀道書製作符水以療病然則晉武以前道士亦立精舍矣
能改齋漫録卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,能改齋漫錄>
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