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花燭閑談

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三十而娶,二十而嫁,見於《周官》、《曲禮·內則》諸文,如出一口。然如此必男女相差十年,始可為夫婦矣。王子邕《家語》載魯哀公問於孔子曰:"禮,男必三十而有室,女必二十而有夫也,豈不晚哉?"孔子曰:"夫禮言其極也,不是過也。男子二十冠,有為人父之端;女子十五許嫁,有適人之道,於此以往,則為昏矣。"說便圓通(《大戴記》雲:"男十六然後其施行,女十四然後其化鹹,合於三小節也。中古男三十而娶,女二十而嫁,合於五中節也。太古男五十而室,女三十而嫁,備於三五,合於八十也。"案此分太古,中古,然則男十六,女十四施行化成者,下古也。別一說。又《白虎通》引一說,《春秋·梁傳》曰:"男二十五繫心。"今《梁》無此文)。要之陽道舒,陰道促,陽倡陰和,男行女隨,犬必長於婦,婦必少於夫,否則齊年亦甚佳也。婦長於夫,不免太乖禮制。

袁孝尼曰:"同姓不相娶,遠別也。中外之親,近於同姓,古人以為無疑,故不制也。今以古之不言,因謂之可昏,此不知禮者也。"予聞諸西人,謂彼國雖中表亦不昏,中表而昏,生子厥性不慧。察之人家,頗或有驗。果如此,即用夷變夏,可也。而如袁氏說,竟謂中國古禮亦如是,則未必然。《朱子語類》"答堯卿問姑舅之子為昏"一條,謂魯初間與宋世為昏後又與齊世為昏,其間皆有姑舅之子。

《昏禮》凡六:納采,問名,納吉,納征,請期,親迎。據《士昏禮》於《問名》特雲"主人許",則容有主人不許之事。而問名後,又歸卜於廟,卜得吉兆,然後納吉,則容有卜而不吉之事。然則昏姻之定,定於納吉(鄭註雲:"歸卜於廟,得吉兆,使使者往告昏姻之事,於是定。")。納吉者,即今人小聘也(亦稱拜允,又稱傳紅。至今世,有女家一諾即致二紅帖曰傳紅者。此禮在鬯少時猶不數見也)。今人女子或無名,即有名,亦不出名(《士昏禮》賈疏言:"問名者,問女之姓氏,不問三月之名。"故記問名辭雲"某既受命,將加諸卜,敢請女為誰氏?"鄭雲:"誰氏者,謙也,不必其主人之女。"是問姓氏也。《昏義》孔正義曰:"問名者,問其女之所生母之名,故《昏禮》雲'為誰氏',言女之母何姓氏也。"敖君《善集說》曰:"問名,問女之名也。"則竟是問三月之名,近儒多從之。欽定《儀禮》、《劄記》兩義疏,皆主敖說,發明甚詳),而以生之年、月、日、時為名,曰八字(周故媒氏職曰:"凡男女自成名以上,皆收年、月、日,名焉。"則八字之義已兆,惟無時),則問名者,即今之請八字也(八字亦稱庚貼)。納采之禮無聞,然納采,問名,原是一使為之。畢竟請八字,預先寒喧幾句,便算得納采之禮耳(今人女家許謂之"允吉","吉"即"納吉"之"吉",古之遺言也。《朱子家禮》,以納吉為納采)。納采之時,昏姻未定,然其禮已行之於廟,此可見古人重昏禮。慎始之道,宜如此也。《士昏禮》雲:主人筵於戶西,西上右幾。"鄭註雲:"筵為神布席也,將以先祖之遺體許人,故受其禮於禰廟也。"然則問名而雲主人許,以示先祖許之,其或不許,亦以示先祖不許,主人不自專也(禰廟,父廟也,而雲先祖。《士冠禮》依鄭註亦行於禰廟,而冠義亦雲"自卑而尊先祖",豈自冠者,嫁者言之與?或謂指士之一廟者,言當詳)。

古人重昏禮,慎始如此。然於問名之際,許即許之,不許即不許,初不似今人之既出八字,男家卜吉之後,必待其再三瀆,然後許之。此所謂重禮也。今之為女家者,安知重昏禮,特多作難而已。

世俗小聘盛行,用一小元寶,一如意,名曰"一定如意",此可嗤也。我不知其儀帖如何寫,如竟取"一定如意"四字佳語,則寫曰"謹具'一定如意'",可乎?若分作兩項寫,則仍壞卻"一定如意"之佳語矣。今春次兒定施氏,媒人謂宜用"一定如意",子以銀盒易之曰"和合如意",庶幾加謹具二字,不錯意乎?昔年長兒定張氏,張女七月七日生,又以正月一日立春行聘,以歲朝春三字,《七巧圖》一副,帖曰"歲朝春字","七夕巧圖"。此聘物之最雅者矣。主人菊齡茂才亦不俗,若遇俗親家,則此種斷斷用不著也。

《士昏記》曰:"辭無不腆。"鄭註:"腆,善也。賓不稱,幣不善。"賈疏雲:"'辭無不腆',《郊特牲》雲:'告之以直信,信事人也。信,婦德也。'註雲此二者,所以教婦正直信也。"(二者謂直信。鄭註本在直信句下)是賓納征之時,不得謙虛為辭也。然則今人禮書稱不腆之僅,殆失其義。然註疏皆就賓言之,今之禮書,主人出名,或不妨自謂不腆乎?敖君《善集說解》"辭無不腆"為當善其辭,與《效特牲》義違背,謹案。《欽定義疏》以賈疏之義為得。又謂,劉向《說苑》親迎有"不珍之琮,不珍之屨"之辭,後世若東晉王堪《六禮儀》,宋政和《納吉儀》,以不腆之幣為辭,並昧斯旨。

《士昏禮》"納征玄,束帛儷皮",《周官·媒氏職》:"凡嫁子娶妻,入幣純白,無過五兩。"《朱子家禮》雲:"幣用色繪,貧富隨宜。少不過兩,多不逾十。今人以奢侈相尚者,宜知之。"又《朱子語類》雲:"問:'古人納幣五兩恐太簡。'曰:'計繁簡,則是以利言矣。'"(納征者即今之行盤也,而今人行盤之前又有所謂蒲菊兩節,於古無征)

昏嫁所以為親戚也,而當其事者,幾成敵國,財之於人甚矣哉。女家必以男家為吝惜,男家必以女家為多索,其實易地則皆然。文中子曰:"昏娶而論財,君子不入其鄉。"然則今之君子,直無鄉可入矣。聞郡中有所謂合歡單者,於納吉之時,先將各儀目男家開送,女家收執,後日依此行之,省得許多唇舌。更有女家未允之前,先開送與男家者,男家可從則允,不從即休。此市井之事,君子勿為。然立是法者,亦可謂苦心孤詣矣(司馬溫公雲:"今世俗之貪鄙者,將娶婦,先問資裝之厚薄,將嫁女,先問聘財之多少。至其立契約,雲'某物若干,某物若干',以求售其女者。亦有既嫁而欺紿負約者。是乃駔儈、賣婢、鬻奴之法則。"宋時已有此風俗)。

"聘財"兩字,今之士族既恥言之矣,而門包逾大。門包之說,不知起自何時。大約明季國初時,世家巨室,家丁最多,累十盈百,不足為異。蓋一經鬻身事主,不惟其身,及其子孫,世世服勞,曾不得主人一錢之賜。所恃小姐出門(《說文》女部"蜀謂母曰姐",是姐本以稱母,故稱未嫁者,加小字以別之,曰小姐。猶之娘亦本以稱母,而稱未嫁者,曰小娘子也。又如婦稱夫母曰姑,而稱夫妹曰小姑,亦此例。俞蔭甫《銀瓶征》據《懶真子》"東田小藉",謂小籍聲轉為小姐。又詳見改吳,恐未必然。彼小籍當即由小姐聲轉,不可謂小姐由小籍聲轉也),得飽其欲。此門包之所以大也。今人家既少家丁,所用僕人,則歲給工錢,何至遽存奢望於此?乃門包不惟不減,又且加甚(門包者,聘財之別名也。亦有並避"門包"之名而渾曰"開銷"者。又門包之別名也。其貪財如是,於好名又如是)。窺女家之意,方詡詡然自謂門第之高仆輩之眾也。然試平心論之,此項門包,如果盡散諸僕人,則尚屬問心無愧,若不免稍沾余潤,則方以貪聘財為恥,而借僕人以文其貪,其貪殆有尤焉。顧反不以為恥,自待誠居何等耶?昔有男家報昏期,女家不遵,男家如期迎娶,女家閉門不納,以至於成訟而後已。子謂此不行請期之禮故也。《士昏禮》雲:"請期用雁,主人辭賓許告期。"《記》雲:"'吾子有賜命,某既申受命矣。惟是三族之不虞,使某也請吉日。'對曰:'某既前受命矣,惟命是聽。'曰:'某命某聽命於吾子。'對曰:'某固惟命是聽。'使者曰:'某使某受命,吾子不許,某敢不告期。'曰:'某日。'對曰:'某敢不敬須。'"古人行禮如此,則豈有報期而女家不遵者乎?故曰禮不可不講也(《朱子家禮》略去請期,楊信齋謂請期不可得而略。今鄉間最重道日,猶有請期之遺意)。

昏姻之時,或謂當仲春之月,或謂季秋逆女,冰泮殺止。惟《通典》引束晰曰:"春秋二百四十年,天王娶後,魯女出嫁,夫人來歸,大夫逆女,自正月至十二月,悉不以得時、失時為褒貶,何限於仲春、季秋以相非哉?今人用術家以女命定月。"亦不限月,當援廣微之言為證。《白虎通》曰:"嫁娶必以春何?春者天地交通,萬物始生,陰陽交接之時也。"則畢竟春令為宜。

古人筮日不筮時。《士冠禮》:"吉月令辰。"鄭註:"辰,子醜也。"賈疏雲:"上雲令月吉日,此雲吉月令辰,互見其言。辰,子醜也者。"以十幹配十二辰,直雲"辰,子醜",明有幹可知,即甲子乙丑之類,略言之也。然則令辰即是吉日。鄭訓辰為子醜,仍是日之幹支。蓋古本無一日十二時之說,詳顧亭林《日知錄》、趙耘菘《陔余叢考》諸書。今人遇兇嘉事,輒選日又選時,大屬不必。況昏禮自有定候,又安得亂指一時曰午時,曰未時,而漫可以昏姻乎?且有男女家路遠,或女家多排時候,雖選好時,仍復錯失,如此則反不如不選為愈矣。夫既曰好日,則豈有時反不好之理?昔李虛中以人生年、月、日所值幹支,推人禍福生死,百不失一,並不用時。然則不用時,亦可算命。則選日之不必用時,初無害於吉兇可見矣。《士昏禮》"親迎期初昏",《記》雲:"凡行事必用昏聽。"(鄭註:昕,使者用昏婿也)又賈疏引鄭目錄雲:"士娶妻之禮,以昏為期,因而名焉。必以昏者,陽往而陰來,日入三商為昏。"賈雲"日入三商"者,"商"謂"商量",是漏刻之名。又據馬氏雲:"日未出,日沒後,皆雲二刻半,前後共五刻。"今雲三商者,據整數而言,其實二刻半也。此昏禮有定候而不可妄擇一時之說也。茍不於昏,何以為昏(方望溪曰:"親迎,昏以為期,蓋必已成夫婦而後可見於舅姑,若早至而不見所尊,則嫌於慢,故必近夜為宜。"此說亦好)。

《白虎通》曰:"娶妻不先告廟者,示不必安也。"而《左傳·楚公子圍娶於鄭》曰:"圍布几筵,告於莊共之廟而來。"又《隱八年傳》杜解雲:"禮逆婦必先告祖廟而後行。"毛大可曰:"昏義,婿至,主人几筵於廟,而拜迎於門外。婦家亦告廟,且迎婿入廟行事。"則婦至可知矣。又納采、問名、納吉、納征、請期五禮,婦家俱告廟行事,歷載《士禮》,而婿未嘗一告廟,則婿家行事,皆不載矣。而《白虎通》即日"娶妻不先告廟",何鹵莽耶?賈氏以為士、大夫、諸侯、天子,禮各不同,恐亦周旋之說耳。

《公羊·隱二年傳》雲:"九月紀履糸俞來逆女。紀履糸俞者何?紀大夫也。何以不稱?使昏禮不稱主人。然則曷稱?稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣,則其稱主人何辭窮也。辭窮者何?無母也。"何《解詁》雲:"禮有母,母當命諸父兄師友,稱諸父兄師友以行。宋公無母,莫使命之,辭窮,故自命之。"然則昏禮有父,則父出名主昏。無父,則母為主昏。母不可以出名也。故彼下文又雲:"然則紀有母乎?曰有。有則何以不稱母?母不通也。母不可以出名,則命諸父兄出名。師亦可以出名,友亦可以出名,但須得母命耳。無母則己出名。"而未聞必如今之以族長出名主昏也。又《昏記》曰:"宗子無父,母命之。親皆沒,己躬命之。支子則稱其宗,弟則稱其兄。"所謂"支子稱其宗"者,"宗"不定是族長也,今人族長,亦不定是"宗"也(舊式名柬下書"端肅頓首拜肅"者,扌壹也。近有改書"莊敬頓首拜"者,說者謂有所諱,是直於肅字之義不曾解得。世人之不學可笑如此)。沈果堂《儀禮小疏》曰:"《士冠禮》雲:'若孤子則父兄戒宿。冠之日,主人階而迎賓,拜揖讓,立於序端,皆如冠主禮於阼。'註雲:'父兄,諸父諸兄。冠主者,親父若宗兄也。'是諸父諸兄,但可以戒宿,而不可以為冠主。推之昏禮,亦但可稱諸父諸兄以命使,而不可以諸父諸兄主昏。蓋旁尊不得加諸正適也。"即以旁尊而加諸支子,猶嫌僭統,未極敬宗之義。

《郊特牲》雲:"昏禮不賀。"然《曲禮》雲:"賀取妻者曰:某子使某,聞子有客使某羞。"則明著"賀"字。然其賀辭,仍不曰"使某賀",而曰"使某羞",且不曰"聞子娶妻",而曰"聞子有客",則不賀之義仍在。今人儀柬標賀儀,蓋改標羞儀為合。

今主人謝柬,凡父與子者,稱某率某,兄與弟者,稱某仝某。"仝"字見《說文》"入"部,即"全"字也,上從"入",見《廣韻》。《東韻》即"同"字也,上從"人",雲出道書。"全"字用之於此無義,此必"同"字。道書中字,不足為典要。何不直用"同"字邪?然詩《七月》篇曰"同我婦子",則父與子亦未始不可以稱同。孟子曰"率其子弟",則兄與弟亦未始不可以稱率也。

迎娶之人,見於《士昏禮》者,從車二乘,執燭前馬而已(所謂執燭前馬者,謂執燭者前於馬也。馬即駕車之馬,與《國語》"句踐親為昊王前馬"義異。近來上海風氣,迎娶必用一人頂馬,乃誤解此文)。然又雲:"從者畢玄端。"玩一"畢"字,當不僅此六人也。(車坐二人)而使者則不復與焉。使者,媒人也。媒人者,所以通兩家之好,以兩家未即往來也。至於親迎,婿已親往,婦已親來,此時猶欲著媒人於其間,原屬贅設,而媒人遂因此作難。若將媒人領轎、領新客兩項裁撤,豈不成大好事。

《周禮》有"媒氏之官,天子之官也"。或謂諸侯亦有之。《士昏禮》之使者,即媒氏也。然鄭註雲:"使者夫家之屬,若群吏使往來者。"初不以為媒氏,然則昏不剛乎?要知此使者,雖夫家之人,實即是媒,但非媒氏之它耳,昕謂行媒是也。鄭子尹《儀禮私箋》曰:"媒氏者,媒妁之稱。凡會合兩姓男女者,士大夫則親戚僚友為之,是之謂媒。《周禮》媒氏,自是官名,以掌民判。號媒氏,非以一官而與眾姓作媒也。"然則古之媒與今之媒,初不異,惟今人媒有二人,曰男家媒,女嫁媒,古止一人。而古又有所謂妁,不知用於何時,於《禮經》無征。儻有媒無妁,有妁無媒乎?

《曲禮》曰:"男女非有行媒不相知名。"則古人之重媒可知矣,而酬媒之禮無聞。今人以財酬媒,謂之柯儀,先娶期而饋媒。或不如意,則託故不至。主人會其意也,益之;又不至,又益之。或串令女家故意作難,從中得償厥欲。甚或至於不歡者。不但鄉民有然,即士人亦至不免,此敝俗也。昔某娶於某氏,某君為媒,某君某表兄,行誼高雅,及其為媒,則不無白璧微瑕之憾。去年有召樓奚氏娶上海王氏女,為媒者上海名孝廉也,索媒錢至百金之多。迨既娶後,男家不禮之,中道而返,使其子入門,被諸少年語言挑撥,大難為情,乘間逸去。此事在男家屬無禮,然亦自取其辱。予謂當媒之始事也,必為酒食以速媒,及其終事也,又為酒食以勞媒。中間諸節目,無不速之勞之,是即酬媒矣。安得更有所謂柯儀者?必不得已,則事畢後,或仿古冠禮酬賓之意,諒與儀物。聞近來上海,頗有然者。然以某孝廉事觀之,猶未能一例如是。此風盛行,則柯儀一項,必當革絕,既為主人省非禮之財,亦為土君子保全品節不少也。

喪禮用樂,滅禮傷化。昏禮非喪比也,而《郊特牲》亦雲:"昏禮不用樂,幽陰之義也。"占人樂用於祭,然《曲禮》雲:"齋戒以告鬼神。"則昏禮何嘗不祭?蓋古人於成昏時不用樂耳,今風俗相沿,似不必泥。故袁簡齋《隨筆》曰:"《關睢》'琴瑟友之,鐘鼓樂之',樂也。《左氏》'鳳凰於飛,和鳴鏘鏘',樂也,古樂府有'房中樂'。"則昏禮用樂,亦隨其所宜。

昏禮六而用雁者五,惟納征不用雁。或謂納采、問名,止是一雁,於《禮》文無征,或當然耳。然則凡用四雁,今人止於迎娶用一雁,此其不合於古處。若謂用鵝以代雁,則非也。古人之鵝原是雁。方望溪"白雁指舒雁"是也。王文簡公《儀禮述聞》言之甚詳,其言曰:"《士昏禮》記'摯不用死',鄭註曰'摯,雁也'。是雁乃生者。鴻雁野鳥,不可生服,得之則死,若以鴻雁為摯,則是死物也。而《記》曰'摯不用死',則非鴻雁可知。《士相見禮》曰:'摯冬用雉,夏用居。'是四時皆有執摯之禮。鴻雁孟春北去,仲秋始來,夏月無雁之時,大夫將何以為摯乎?雁蓋鵝也。鵝乃常畜之禽,故四時用之。"又《周官述聞》曰:"《爾雅》'舒雁,鵝'。李巡註曰:'野曰雁,家曰鵝。對文是鵝與雁異,散文則鵝亦謂之雁。'《方言》:'雁自關而東謂之可鵝,南楚之外謂之鵝。'《說文》:'鵝,雁也。雁,鵝也。'《莊子·山木篇》'命豎子殺雁而亨之',謂殺鵝也。《齊策》'士三食不得饜,而君鵝驚有餘食'。《韓詩外傳》及《說苑·雜守篇》,並作'雁驚有餘粟'。《晏子春秋·外篇》亦曰'君之鳧雁食以菽粟'。《墨子·雜宋篇》曰'寇至先殺牛、羊、雞、狗、鳧、雁'。《說苑·臣術篇》'秦穆公悅百里奚之言,公孫支歸取雁以賀'(鵝是常畜之物,故歸而取之甚便也)。《漢書·翟方進傳》'有狗從外入嚙其中庭群雁數十',皆謂鵝為雁也。"江氏《讀〈儀禮〉私記》引望溪說而駁之雲:"夫雁不再偶,是以取之。蓋《郊特牲》所謂'一與之齊,終身不改'之義也,舒雁則無所取矣。"鬯案鄭君亦以為鴻雁。《士昏禮·註》雲:"用雁為摯者,取其順陰陽往來,而未嘗取不再偶之義。"果取不再偶之義,則當以為女摯矣。今大夫用雁,昏使者用雁,婿用雁,皆男摯還當從方氏王氏說為是。又今人既用雁,又用羊,案《晉書·禮儀誌》,"漢人昏禮用羊",則此為漢人之風矣。然漢人用羊,必不復用雁。《昏禮》雖有攝盛之說,故摯用雁而車乘墨,皆士用大夫禮也。用羊僭卿禮矣。既用大夫禮,又僭卿禮,恐無此攝盛之法也。近來用羊者漸少而必以貨代之,曰羊酒,知禮者當革去。

禮無不答,古今之通禮也。於其拜而拜之,今人之禮而古人不然。《士昏禮》雲:"主人拂幾授校拜送,賓以幾辟,北面設於坐左,之西階上答拜。"此猶今人之送位也。又雲:"主人受禮,面枋筵前西北面。賓拜受禮,復位。主人阼階上拜送。"此猶今人之送酒也。然主人授校拜送,賓此時執幾,不便即答拜,則主人獨拜。賓設幾,然後至西階上答拜,此時主人已先拜,則賓亦獨拜矣。賓拜受禮時,主人尚奉禮,亦不便即拜,則賓獨拜。主人既受禮,然後至阼階上拜送,此時賓已先拜,則主人亦獨拜矣。古人凡禮如此,不但昏禮,殆古禮之難通於今者。惟今人新婿入門,有行八拜禮者。婿四拜,答者亦即四拜,是既明明答拜矣。而又贊主人答拜,乃又各四拜,則未免多禮。此在鄉間有之,知禮家固不為也。

《士昏禮》曰:"主人玄端迎於門外。"以視今之丈人,避內而不出迎婿者異矣。又《昏記》曰:"婿入,主人於拜,婿再拜。見主婦,主婦闔扉,(左扉)立於其內,婿立於其外。主婦一拜,婿答再拜。主婦又拜。"以視今之丈父母立受婿拜而不答者,亦異矣。夫婿,賓也,今村諺尚有"嬌客"之名,而行禮輒有"半子"之號。然立受之而不答,今之為女父者,是直以全父自居,而不僅以半子視其婿矣。且父無答子之禮,而母明有拜子之文,今之為女母者,是又不僅以全母自居,以全子視其婿矣。總之泰山、泰水之稱,固宜乎其泰也若是。予所見為女父而答婿拜者,惟吾邑俞琴園先生一人而已(袁簡齋《隨園隨筆》有"婦翁不甚尊"一條可參。古人之拜與今人拜不異,楊子雲解"拜"字為兩手下,或因謂古人之拜即今人之持)。此說最謬。婦人肅拜亦跪。(謹案,《欽定昏禮義疏》曰:"肅拜亦跪,但身微俯而斂手上下之故,異於極地耳。")《士昏禮》鄭註雲:"士妻之車,夫家共之(共讀為供)。大夫以上嫁女,則自以車送之。"今士族多逆女,而官家多送女,亦猶行古之道與?然吳中林《儀禮疑義》雲:"親迎為六禮之一。親迎者,《鵲巢》所謂'百兩禦之,百兩將之',焉有夫家不共車而自乘其車之理?此經婿車婦車並舉(案此經謂《士昏禮》),其為夫家所共甚明。註謂大夫以上自以其車送之,非也。賈疏引《左氏》'反馬'。據《左傳》有'反馬'說,註謂'禮送女,留其送馬,三月反馬'。此或是送女之人所乘,如下所謂送者,或載嫁女服器之車,俱未可知。要之親迎之義,謂夫家自以其車迎之耳。若自乘其車,則往就矣,烏得曰迎?"鬯謂鄭所雲,當據漢時禮如此,蓋仕宦遠地相隔,或不得不權宜為之者。

《士昏禮》雲:"婦乘以幾,姆加景乃驅。"鄭註:"景之制,蓋如明衣,加之以為行道禦塵,令衣鮮明也。景亦明也。"曾文正公《讀〈儀禮〉錄》曰:"吾鄉嫁女,在輿,著青布衣於上,或亦景之遺意與?"鬯案:湘鄉有此風俗,究不知取義何在?竊謂古之景,如今人之一扣衷(亦稱蓮蓬衣),乃著以禦寒也。嫁女必在夜中,女子夜行,恐受寒感,故特加此景。鄭謂禦塵,則車上既有礻炎以禦塵,何必復加此景耶?

趙耘菘《叢考》雲:"《匯書》'近時娶婦,以紅帕蒙首',按《通典》杜佑議曰:'自東漢魏晉以來,時或艱虞,歲遇良吉,急於嫁娶,乃以紗蒙女首而夫氏發之,因拜舅姑,便成婚禮。六禮悉舍,合巹復乘。'是蒙首之法,亦相傳已久,但古或以失時急娶用之,今則為通行之禮耳。"鬯謂女子出門,必擁蔽其面,載之《禮經》,則不但嫁女為然,且亦非始於東漢魏晉矣。惟以紅紗蒙首,疑古人未必如是。至《左傳》"蒙衣而乘",孟子雲"西子蒙不潔",蒙當讀,亦當即後世蒙首之法所由也。

《士昏記》雲:"婦入寢門,贊者酌玄酒,三屬於尊,棄余水於堂下階間。"敖君善《集說》曰:"棄余水者,不欲人褻用之也。"是古人婦入門棄水,今人婦入門舉火,於古正相反也。而女出女家門時,則棄水於地,儻以男家之禮誤行於女家者與?

婦人於丈夫,雖其子猶俠拜,況於妻之於夫矣。此古昏禮所以無交拜也。今人既行交拜禮,揆情度理,亦不妨從俗而為之者,故朱子定家禮,亦及焉不廢。乃近來又有一種惡俗,男女皆不肯跪拜,任贊者連聲鳴贊,而兩人兀立不動。或經旁人排爭,須待多時,然後彼此相視齊跪,無少先後,若甚勉強者然,並有偽以相紿者。如此行禮,不經大雅,則不如依古不交拜之為愈。或曰:婦人於丈夫,雖其子猶俠拜,然則今之交拜相爭者,畢竟女先跪為是。予曰:不然,古人行親迎禮,女南面立於房中,婿北面再拜稽首於戶外,女且受之而不答,所謂男下於女也。今人既不親迎,則交拜即男女始相接也,猶古之親迎而相見也,或還當男先跪為是。《隋書·禮誌》"皇后入昭陽殿,後先拜後起,帝後拜先起",此天子之禮,安得概之士大夫之家?

《士昏禮》:"夫入於室即席,婦尊西南面,媵禦沃盥交。"鄭註雲:"媵,渭女從者也;禦,渭婿從者也。媵沃婿,盥於南洗;禦沃婦,盥於北洗,夫婦始接。情有廉恥,媵禦交道其誌。"敖君善《集說》曰:"交者,禦沃媵盥,媵沃禦盥也。此盥蓋於北洗。"胡竹村《儀禮正義》申敖說曰:"蓋媵禦佐禮,當盥以致潔也,鄭道誌說殊謬。且婦人不下堂,今媵亦婦,乃下堂而沃婿,盥於南洗乎?"案南洗在阼階東南,北洗在北堂。又引褚氏寅亮雲:"敖雲於北洗者得之。但交沃者,媵禦也。盥者,夫婦也。如敖雲媵沃禦盥、禦沃媵盥之說,是媵禦盥而反遺夫婦矣,則非也。"又引江氏筠雲:"盥有不必就洗者,《特牲禮》'盤之設'是也。此經沃盥婦即在尊西南面,媵奉盤,禦執匝。夫當於其拜受贊之處,禦奉盤,媵執匣。"張皓文《儀禮圖》曰:"先雲即席,乃雲沃盥,則既即席,騰道夫降盥,禦道婦北堂盥也。"案諸說不同。竊謂今人交杯之禮,乃沃盥交之遺意。今婿從者以婿酒註婦杯,婦從者以婦酒註婿杯,謂之交杯,疑古人沃盥交,亦如是而已。江氏"盥不必就洗"之說可取。蓋禦媵執匝,先以水交相挹註,然後婿婦盥之。其盥時,婿仍當禦盥之,婦仍當媵盥之,猶今人交杯之後,婿杯仍婿從者奉上啐之,婦杯仍婦從者奉上啐之也。

俞陰甫《湖樓筆談》曰"或疑婿之從者,不知以何人為之?愚謂此亦婦人也,蓋以隸子弟之妻妾為之。觀下文'主人說服於房(案說讀為悅,下同),媵受;婦說服幹室,禦受,'使禦非婦人,何得入室而受婦所說之服乎?又同下文'婦徹於房中,媵禦,姑之,雖無娣,媵先,'使禦非婦人,何得與媵同悛?豈男女雜坐,履舄交錯,如淳于髡所雲乎?其下雲'舅饗送者以一獻之禮,酬以束錦,姑饗婦人送者,酬以束錦。'"註曰:"女家有司也。婦人送者,隸子弟之妻妾。"可見婦之從者,亦有丈夫,則婿之從者,何必無婦人乎?古人制禮,原本人情,必無不近人情之禮也。鬯謹案,《欽定〈儀禮〉義疏》曰"媵與禦皆婦人也",則《儀禮》之禦為婦人,實不可易之說。今人婦從者用女,婿從者用男,亦似乎兩可。乃不特交杯合巹(鄭註曰:"合巹,破匏也。蓋分一匏為二巹,合之仍為一匏,故曰合巹。"今此制久廢,但存合巹之名而已),以至於入房撒帳,亦用男子,則未免傷於雅道矣。《知新錄》雲:"漢京房之女,適翼奉之子,房以其日三煞在門,犯之損尊長,奉以為不然,以麻豆穀米禳之,則三煞可避。自是以來,凡新人進房,以麻米撒之。後世撒帳之俗起於此。"趙耘菘《叢考》曰:"此說非也,撤帳實始於漢武帝。李夫人初至,帝迎入帳中,預戒宮人遙撤五色同心花果,帝與夫人以衣裾盛之,雲多得子多也。事見《戊辰雜抄》。唐中宗嫁睿宗公主鑄撒帳錢,重六銖,文曰'長命富貴',每十文系一采絳。今俗婚姻簽具內,多鐫'長命富貴'等字,亦本於此。"

今世妝奩之盛,踵事增華,可謂極矣。愚者目動,智者心非,然嫁女不能無贈物也。第謂所重在此,不巳陋乎?袁簡齋《隨筆》有"嫁妝"一條,述妝奩之緣起,今不具錄,錄其嫁女詞一首,可為世諷。詞曰:"東家嫁女兒,珠翠盈千箱。道路多側目,門閭生輝光。一朝失婦德,所贈都如忘。西家嫁女兒,荊苕與布裙。奴婢嗤其陋,戚裏嫌其貧。未幾聞賢淑,黃金鑄婦身。姑恩不在富,夫憐不在容。但聞關睢聲,常在春風中。澤發茍不順,何以施鸞篦。敷粉茍不和,何以光容儀。即小可悟大,柔情須自持。毋違夫子訓,毋貽父母罹。"

"質明而婦見舅姑",禮也,不聞子亦與之共見,禮不參之義也。今人子婦同見,此何為乎?且因此舅遂不能答拜,以父無拜子之道也(《特牲禮》"主人拜{莫良}"者,是父拜子。萬季野《群書疑辨》辨之)。《士昏禮》雲:"婦執笄、棗、粟自門入,升自西階,進拜,奠於席。舅坐撫之,興答拜。婦還,又拜,降階受段,升進北面,拜奠於席。姑坐舉以興拜,授人。"則舅姑皆答婦拜,所謂"坐撫之""坐舉以興"者,其義亦不得誤解。敖君善《集說》解上文"舅姑即席"曰:"立於席也。"吳中林《〈儀禮〉章句》解"坐撫之"曰:"此雲坐,則即席時未坐也。"然則婦拜之時,舅姑皆立而不坐。古人答拜之禮,原不於其拜而拜之,今人既不能行此禮,則允宜於其拜而拜之。於其拜而不拜之,猶之可也。乃有自大翁姑,竟至儼然端坐,以受新婦之拜者,而自謂知禮,不知此禮從何處得來?

舅姑醴婦,即今之雙待也。饗婦,即今之待新也。今待新則子不與,而雙待則子亦與焉。蓋古人醮子在親迎之前,《昏義》所謂"父親醮子而命之迎"。今人既廢此禮,故於此並醴之,雖非古制,宜若可為者。近來行此禮者,其法更好。婿醴婦送,婦醴婿送,舅姑不必與,亦不必使人與,則於禮不參之義,亦殊無害。惟待新一節,在屋宇迫狹之家,往往即一堂中,婦席左右,兼設他席,內賓群坐而飲焉,亦有戚長族長,反居婦位之下,此必不可行者。

婦饋舅姑禮,今世無聞,而女家送與男家者,有金沙玉屑等物,謂之飲敬,則不得謂饋舅姑之禮也。饋舅姑以特豚,亦不以金沙玉屑。《昏義》曰:"婦以特豚饋,明婦順也。"則此禮適在適婦,似不可廢。庶婦不饋。鄭雲"共養",統於適也。(共讀為供)至婦贄見舅用棗、栗,見姑用段修,今段修亦無聞,而反多冠、履、衣料、繡采等物,名曰和意,乃趨於繁華之漸矣(歸婦俎於婦氏,今禮亦廢)。

古人每食必祭,祭先火先炊,不忘本也。今昏家宴客,主人先灌酒於地揖之,尚其遺意。顧稱之曰"郊天",則名不稱實矣,可發一噱。朱子曰:"古人祭酒於地,祭食於豆間。"今有於鐙臺之間置冷碟,亦其遺意,然此法用者少矣。

《曲禮》曰:"待食於長者,主人親饋,則拜而食;主人不親饋,則不拜而食。"今人出大萊,則主人親饋,是其遺意。案《註疏》此條,以長者、主人為二人失解。主人即長者也。玩此,則長者之於少者,或親饋,或不親饋,若同等,則無不親饋也。

有今人以為不敬而古人為之者,揮余酒是也。《曲禮》雲:"飲玉爵者弗揮。"孔正義曰:"揮,振去余也。"陸《音義》引何雲:"振去余酒曰揮。"然則惟玉爵弗揮,鄭註所謂為其寶而脆,若非玉爵,則余酒皆揮矣。或謂揮未必揮至地,猶今徹酒,有器盛之。然如此解,雖若近情,而玉爵弗揮之義何在?又《士昏禮》"嚌肝皆實幹菹豆",嚌者,所謂至齒嘗之也。既嘗之而實於豆,在今人亦為不敬之事。

楊升庵《丹鉛雜錄》曰:"《抱樸子·疾謬篇》雲:'世俗有戲婦之汝,於稠眾之中,親屬之前,問以醜言,責以慢對,其為鄙瀆,不可忍論。或蹙以楚撻,或系足倒懸,酒客酗[B12c],不知限劑,至使有傷於流血、委折支體者,可嘆也。古人感離別而不滅燭,悲代親而不舉樂,《禮》論"娶者羞而不賀",今既不能動蹈舊典,至於德為鄉閭之所敬,言為士人之所信,宜正色矯而呵之,何為同其流波,長此敝俗哉?'今此俗世尚多有之,娶婦之家,新婿避匿,群男子競作戲調以弄新婦,謂之謔親。或褰裳而針其膚,或脫履而窺其足,以廟見之婦,同於倚市門之娼,誠所謂敝俗也。然以《抱樸子》考之,則晉世已然矣。歷千餘年而不能變,可怪哉!"鬯案《漢書·地理誌》雲:"太子丹賓養勇士,不愛後宮美女,民化以為俗,至今猶然。賓客相過,以婦侍宿。嫁娶之夕,男女無別,反以為榮。此戲婦之權輿也。"蓋始於北俗,其漸行以及南,則當在漢魏之間矣。

新婚,重禮也,亦韻事也,茍不傷大雅,原何妨化矩為規。昔有某翁者治家嚴正,兄妹姊弟,皆不得親相授受。女子雖仆婦等,不得出中堂。男子雖至戚,亦不得入中堂。一日為子娶婦,明日婦見舅姑,禮也。翁巍然坐,婦拜膝前,少年有欲看新婦者,於簾下偷伺之,翁怒,少年不服,遂命杖。於時眾客皆前勸,翁怒不息,卒杖之,謂眾曰:"男女之別,汝輩讀書人,皆不顧乎。"眾大慚退。予案:《梁書·徐ゼ傳》曰:"晉宋以來,初昏三日,婦見舅姑,眾賓皆列觀。太宗問ゼ,ゼ曰:'《儀禮》雲:"質明贊見婦於舅姑。"《雜記》又雲:"婦見舅姑,兄弟姊妹,皆立於堂下。政言婦是外宗,未審嫻令,所以停坐三朝,觀其七德。舅延外客,姑率內賓,堂下之儀以備盛禮。"據此則新婦不惟不禁人觀,正欲使人觀,所以備禮也。'"何當時一輩讀書人中,竟莫能援此以告翁乎?又案:唐李涪刊誤曰:"婚禮來日,婦於庭拜舅姑,次謁夫之長屬,及中外故舊,通謂之拜客,故有拜客之名。今代非親非故,皆列坐而覿婦容,豈其宜哉?"此當為翁代作答語(《世說新語》載謝尚書娶諸葛恢之小女,恢在時不允,恢亡乃婚。於是王右軍往謝家看新婦,容服不整,猶有恢之遺法。是右軍亦嘗看新婦)。

有友人於席間述某家笑話,新婿婦入房,婿讓婦先寢,婦讓婿先寢,蓋以床之內為尊也。婿婦相讓至天明,遂各終夕不寢。或以此婿婦為有禮,予曰:"非禮也。禮應得婦寢在內,夫寢在外。《士昏禮》曰:'禦衽於奧,媵衽良席在東。'鄭註:'婦人稱夫曰良,是良席,婿席也。婦席在奧(西南隅),而婿席在婦席之東。'豈非婦寢在內,夫寢在外乎?"友曰:"然則禮應得兩頭寢、一頭寢乎?"曰:"《昏禮》不雲乎?'皆有枕北止'(古文止作趾),豈有兩頭寢之理?"

《士昏禮》雲:"若舅姑既歿,則婦入三月乃奠菜。"賈疏曰:"此言舅姑既歿者。若舅歿姑存,則當時見姑,三月亦廟見舅;若舅存姑歿,婦人無廟可見,或更有繼姑,自然如常禮也。"《曾子問》雲:"三月而廟見,稱來婦也(來婦之稱,亦見《士昏禮》,鄭註雲:"來婦言來為婦也。"此稱呼今人鮮用)。擇日而祭於禰,成婦之義也。"鄭雲:"謂舅姑歿者也。"據此則舅姑在時,必無廟見之禮。故《儀禮》言"昏之正禮無廟見"。《朱子家禮》始雲:"三日主人以婦見於祠堂。"主人即舅也,此則舅姑在者,亦有"廟見"矣。蓋新婦初來,自祖以上,茍其生存,禮必當見。今既歿而行廟見之禮,亦準情酌理之至者。但古義不可不知,須知"廟見"二字,實不祥之語(又案:朱子定《儀禮》取"三月祭行"為舅姑存者之通禮,三月奠菜為禮之變者,附於祭行之後)。

歸寧之禮,今世通行,說者謂為非禮。然亦人情所不容已者,安得遽謂之非禮乎?近見黃元同《禮說略》,有"婦人歸寧"一條,考之頗詳。其言曰:"舊說女子之適人者,不歸寧其兄弟。故父母在則歸寧,歿則否。是說依據《詩序》,以周竊疑其不近情,嘗舉此以間諸當世碩儒,則曰:'《記》言"女子子既嫁而反,兄弟不與同坐食",是古人嚴男女之辨也。'以周謂女子子之歸寧,不必與兄弟同坐食,且歸寧於父母在時,豈可同坐食於兄弟乎?是不與兄弟同坐食,初無分父母之在不在,而父母歿之不歸寧,正不關於不同坐食之故矣。因反復思之而得一解焉,為之說曰:《詩序》三言歸寧不得,並以嫁諸侯適異國為文,此固據諸侯言之耳。諸侯娶於異國,其往反之為塗遠,為時久,為禮繁,故父母歿不歸寧也。若大夫以下不外娶,則歸寧其兄弟者有之矣。鄭箋序曰:'國君夫人父母在則歸寧,歿則使大夫寧於兄弟。'鄭據國君夫人禮立說,甚得《序》意。《儀禮》'喪服不杖期'章曰:'女子子適人者,為其昆弟之為父後者。'傳曰:'婦人雖在外,必有歸宗。'鄭註曰:'父雖卒猶自歸宗。'賈疏曰:'知義然者,父母在,嫁女歸寧父母,無須歸宗子。傳言婦人雖在外必歸宗,明是據父母卒者。'又考之《喪服經傳通例》凡女行於大夫以上曰嫁,行於士庶人曰適人,此雲'女子子適人'者,是據大夫以下言(鬯案:行於大夫以上曰嫁,行於士庶人曰適人,今據"適人"為大夫以下之妻,似尚唐突。大夫一層也)。則大夫以下之妻,雖父母歿而有歸寧者審矣。特非國君夫人之禮也。鄭箋《詩序》言'國君夫人於父母歿,則使大夫寧於兄弟',其註《儀禮》又言'父雖座,猶自歸宗',合讀二文,夙疑頓釋。"

或謂古人,婿父與女父無相見之禮,故《儀禮》無婿父女父相見之文。予謂《士相見禮》次於《昏禮》之後,安知非即指男女兩親家相見邪?且《小戴》、《士相見》獨無義,亦可會。