苑洛志樂 (四庫全書本)/卷10

苑洛志樂　卷十

　　欽定四庫全書
　　苑洛志樂卷十
　　明　韓邦奇　撰
　　竹
　　樂考陳氏樂書曰竹之為物其節直而有制其心虛而能通而利制之音所由出也其卦則震其方則東其時則春其聲尚議其律姑洗其風明庶其音濫春分之氣也先王作樂竅之以為簫管之屬焉
















　　此虞廷簫管也十二管具八十四聲後世不究管為竹器之總名以為別有十二管
　　吹管之法閉五孔開第一孔則宮音出焉今謂之合是矣閉四孔開第二孔則商音出焉今謂之四是矣閉三開三則角音出焉今謂之一是矣閉三開四則徴音出焉今謂之尺是矣閉上一開下五則羽音出焉今謂之工是矣閉下五孔獨開上一孔則變宮之音出焉今謂之六是矣前孔皆閉放後一孔變徴之音出焉今謂之上是矣
　　管之七孔惟變徴一孔在後蓋變徴稍下於徴位無多不可一並為孔故置之後既不失變徴之位又無礙於徴若變宮則彼自有其地也
　　書稱下管鞀皷詩稱嚖嚖管聲古今言樂皆稱登歌下管夫竹音莫重於簫乃獨言管而不及簫者則管蓋竹音之總稱後儒乃別列管十二或未深考也周禮曰吹籥簫箎篴管管字總承上四者言也
















　　古人之制二十四管皆如黃鐘倍長其二十四聲之長短則以蠟其下空其上如十二正聲十二清聲之長短必如時制截其下為簡便但恐聲音或不協耳為圖於後












　　樂器惟韶簫乃十二律之本形舜所製者長短並列有似鳳翼故曰鳳簫毎一管具七聲十四管則八十四聲六十調已備十二清聲暗十二中聲之內十二人各執一管以長短為序並立各奏一均如黃鐘至㽔賔並歸宮八聲一均自備於黃鐘之管餘律皆然漢儒不知乃聨之一處後世求其聲而不得乃為二十四管一管止具一聲如此則吹者奏一管即復就三管音亦不接樂器中獨此最清雅含蓄其底有孔他皆不録若兼音者則一管即具十二律八十四聲此蓋後世止以一管兼百囘而用以為簡便非雅樂也若兼音止一管便可盡六十調樂器惟簫備十二管故舜以簫韶名樂簫與笙最相合今西湖冇笙簫子弟並奏如出一聲











<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
　　世本曰舜所造其形參差象鳳翼郭璞雲尺四寸者二十四管無底而善應故謂之䇾尺二寸者十二管有底而交鳴故謂之筊蓋應十二律正倍之聲也





















　　樂考雲舜作十管韶簫長尺有二寸其形參差象鳳翼所以應古之數聲之所由生也風俗通之論疑有所本矣或以三尺言之
　　簫堂上堂下皆設衆樂之祖也故別言之












　　漢部用雅笛七竅唐制尺八取倍黃鐘九寸為律得其正也
　　漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法制有十二笛故黃鐘之笛正聲應黃鐘下徴應林鐘長二尺八寸四分四釐有竒正聲調法黃鐘為宮應鐘為變宮南呂為羽林鐘為徴㽔賔為變徴姑洗為角太簇為商然宮生徴黃鐘生林鐘徴生商林鐘生太簇商生羽太簇生南呂羽生角南呂生姑洗角生變宮姑洗生應鐘變宮生變徴應鐘生㽔賔下徴調法林鐘為宮南呂為商應鐘為角黃鐘為變徴太簇為徴姑洗為羽㽔賔為變宮清角之調姑洗為宮㽔賔為商林鐘為角南呂為變徴應鐘為徴黃鐘為羽太簇為變宮大呂之笛正聲應大呂下徴應夷則長二尺六寸六分三釐有竒太簇之笛正聲應太簇下徴應南呂長二尺三分一釐有竒夾鐘之笛正聲應夾鐘下徴應無射長二尺四寸姑洗之笛正聲應姑洗下徴應應鐘長二尺二寸三分三釐有竒㽔賔之笛正聲應㽔賔下徴應大呂長三尺九寸九分五釐有竒林鐘之笛正聲應林鐘下徴應太簇長三尺七寸九分七釐有竒夷則之笛正聲應夷則下徴應夾鐘長三尺六寸南呂之笛正聲應無射下徴應中呂長三尺二寸應鐘之笛正聲應應鐘下徴應㽔賔長三尺九寸九分六釐有竒其法可謂詳矣
　　管之論雖不一蔡邕十二管毎管七聲為是清角調以姑洗為宮則當以大呂為羽林鐘為變徴下徴調當以林鐘為宮大呂為變徴然則邕以下徴清角之調在黃鐘本律中取聲故借黃鐘代大呂亦未精於律也




















　　大箎尺有四中箎尺有三小箎尺有二圍三寸上一孔出寸三分曰翹吹口也上空以𥿄塞之下節外一孔前四後二共七有兼音正吹為大呂仰唇為夾鐘餘放此二距距上二孔穿繩
　　先儒曰一孔兼三音吹之之法全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者則為本律之半聲如第一孔太簇也俯則兼大呂仰則兼夾鐘仰而急則為太簇之半聲二孔姑洗也仰則兼仲呂仰而急則為姑洗之半聲三孔林鐘也仰則兼夷則仰而急則為林鐘之半聲四孔南呂也仰則兼無射仰而急則為南呂之半聲五孔應鐘也仰則兼乎黃鐘之半聲故用今之籥箎篴管欲全乎律呂者其妙處在兼音也然吹之甚難非精熟者不能箎吹孔如酸棗
　　匏
　　陳氏樂書曰匏之為物其性輕而浮其中虛而通笙則匏之母象植物之生焉其卦則艮其方東北之維其時春冬之交其聲尚議其律大呂太簇其風融其音啾立春之氣也先王作樂以之為笙竽之屬焉記曰歌者在上匏竹在下國語曰匏竹製蓋匏竹相合而成聲得清濁之適故也



<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
　　周禮春官大司樂笙師掌教龡竽笙〈龡音吹〉古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠列管匏中而施簧管端合二十四聲以應律呂正倍之聲
　　太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼為鳳笙孟蜀王所進樂工不能吹雖存而不用比者清濁正三倍聲皆得相應誠去四清聲吹之雖用之雅樂亦惡在其不可哉今巢笙之制第一管頭子應鐘清第二管二中音黃鐘正聲應中音子三第三管應鐘正聲應頭子四管四管南呂正聲應第五子五中呂管無射正聲無應六大託管㽔賔濁聲托聲七十五管大呂正聲無應八大韻管姑洗濁聲有應第五子南呂清聲應第四管十中音子黃鐘清應中音十一托聲管㽔賔正聲應大托十二著聲管姑洗正聲應大韻十三仲呂管夾鐘正聲無應十四髙聲管太簇正聲十五平調子林鐘清聲十六平調管林鐘正聲十七後韻太簇濁聲應商聲十八義聲管夷則正聲無應十九托聲管仲呂正聲無應聲
　　宋太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二
　　既十二倍十二正則正即子子即清矣又何用清聲子聲哉二十四管為古三十六者豈後世之繁聲多必用三十六乎
　　土
　　樂考陳氏樂書曰土則埏埴以成器而沖氣出焉其卦則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則涼其聲尚宮其音則濁立秋之氣也先王作樂用之以為塤之屬焉蓋塤箎之氣未嘗不相應詩曰伯氏吹塤仲氏吹箎又曰如塤如箎樂記以塤箎為徳音之音周官笙師並掌而教之則其聲相應信矣













　　塤箎
　　書稱八音克諧則八音相合無乖戾而不和者古今乃獨稱塤箎至比之為兄弟者何也蓋七音各自為五聲如玉磬宮磬鳴而徴磬和獨塤箎則二器共為一事如塤為宮而箎之徴和塤為商而箎之羽和故曰伯氏吹塤仲氏吹箎伯宮也仲徴也世傳塤有大中小箎亦有大中小共為六知有其器而不知其用但云器有小大不同隨所造而異為一器也惟用其

　　一耳蓋大塤管黃鐘太簇大箎管大呂夾鐘中塤管姑洗㽔賔中箎管仲呂林鐘小塤管夷則無射小箎管南呂應鐘共為十二調此漢唐以來樂家未之及者但嘆其聲之難取耳予嘗見一舉業文字有雲塤唱而箎和金舂而玉應此語必有所本今太常塤乃古人塤也今太常止用黃鐘一調故不用中塤小塤周官之於塤教於小師播於瞽矇吹於笙師平底六孔水之教也中虛上鋭如秤錘然火之形也塤六孔上一前三後二古有雅塤如鴈子頌塤如雞子前下一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲呂左雙為林鐘後二穴一啟為南呂雙啟為應鐘合聲為黃鐘
　　革
　　陳氏樂書曰革去故以為器而羣音首焉其卦則坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黃鐘其聲一其音讙冬至之器也先王作樂用之以為鼓之屬焉蓋鞉所以兆奏皷者也二者以同聲相應故祀天神以雷皷雷鞀祭地祇以靈皷靈鞀享人以路皷路鞀樂記亦以鞀皷合而為徳音周官少師亦以鞉鼓並而鼓之也




















　　鞀兩旁有耳持其柄而搖之則旁耳自擊節堂下之鼓四鞀四工若拊則節堂上之樂者也節鼓聲三搖之節衆樂毎二字畢搖之













　　拊皷革表糠裏木腔取其聲柔擊之以節堂上之鼓四拊四工若鞀則節堂下之樂者也














　　節鼓聲三擊之節衆樂毎二字畢二擊之凡樂二字為一節蓋宮倡而徴應商倡而羽應故二字為一節也孟子所謂金聲玉振古所謂金舂玉應是也陳氏樂書曰拊之為器韋表糠裏狀則類鼓聲則和柔倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為皷白虎通謂革而糠是也










　　或曰八面者鼓八面也面猶個
　　一腔八面面口一尺八寸七分五釐環連如梅花狀一架於四楹楹一鐵勾以勾鼓環皷腔中施環以受楹勾楹上施蓋金浮圖以紅紵織以金花為飾蓋四角以龍首口啣五綵流蘇用八工持桴擊毎宮三擊此惟降神之樂用之古謂楹鼓楹乃屋柱也後世不知乃以柱貫鼓心穿革擊之聲不揚乃為散鼓以助之非也楹以承屋有獨立者乎始衆音則擊鼓鞀鼓每柄二面四柄八面兩旁有耳搖其柄則旁耳自擊用四工徑一尺衆音終則搖鞀
　　皷腔朱紅漆蟠以金龍紋面用馬革錠以金釘楹亦朱紅上下亦蟠以金龍楹下承以伏獸紋如本形












<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
　　周禮雷鼓雷鞀降天神之樂鄭𤣥雲八面明堂位曰夏后氏之皷足蓋少昊冐革以為皷夏後加四足焉














<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
　　鼖鼓與鏞鐘應者詩曰鼖鼓維鏞書曰鼖鼓在西序又曰下管鞀鼓長八尺面四尺中圍加三之一鼓之制始於伊耆氏少昊氏夏后氏加四足謂之足鼓今之大鼓有架者是也四楹髙出鼓上覆以蓋縵四角施流蘇後世以柱拄首承以雲掌鼓橫其上柱下承以座乃一足鼓也商人謂之楹鼓即足鼓也屋一間而四楹後世不知以柱貫鼓為楹鼓不鳴而助以散鼔非也或者一足之鼓誤之也周人懸而擊之謂之懸鼓三鼓皆鼖鼓也
　　建鼓即鼖鼓所謂足鼓楹鼓懸鼔皆是也後世或以建鼓為又一鼔者誤矣
　　西北隅之鼓合應鐘黃鐘大呂之聲東北隅之鼓合太簇夾鐘姑洗之聲東北隅之鼓合㽔賔林鐘之聲西南隅之鼓合夷則南呂無射之聲依月均而考擊之於義或然議者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黑商人以白周人以赤則鼓之色稱之亦可知矣
　　建鼔植於四隅皆有左鞞右應乾隅左鞞應鐘亥之位也中鼓黃鐘子之位也右應大呂丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夾鐘卯之位也右應姑洗辰之位也㢲隅右應仲呂己之位也中鼓㽔賔午之位也左鞞林鐘未之位也坤隅右應夷則申之位也中鼓南呂酉之位也左鞞無射戌之位也宜隨月建依律呂之均擊之
　　木
　　陳氏樂書曰木者所以合止樂之器其卦則巽其方東南之維其時春夏之交其風清明其律夾鐘其聲一其音直立夏之氣也先王作樂斵之以為敔柷之屬焉樂記曰作為椌楬徳音之音柷敔以椌楬為用椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待也

<經部,樂類,苑洛志樂,卷十>
　　柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開孔內手於中擊之以舉樂敔狀如伏虎背上有二十七齟齬碎竹以擊其首而逆戛之以止樂柷之中東方圖以青隠而為青龍南方圖以赤隠而為丹鳳西方圖以白隠而為騶虞北方圖以黒隠而為靈龜中央圖以黃隠而為神螾
　　中有椎柄連底撞之令左右擊
　　櫟之長尺曰籈唐制用竹以二尺四寸析為十二莖樂將終先擊其首次三戛齟齬而止
　　竹　陳氏樂書曰上古聖人本隂陽別風聲審清濁鑄金作鐘主十二月之聲效升降之氣立和適之音然鐘難分別又截竹為管謂之律者聲之清濁率法以長短為制故也黃帝以聴為之逺取諸物也夏禹以聲為之近取諸身也又曰先王之制管所以道達隂陽之聲然陽竒而孤隂隅而羣陽大而寡隂小而衆陽顯而明隂幽而晦孤竹之管與圜鐘之宮合以之降天神取其竒而孤也絲竹之管與函鐘之宮合以之出地⽰取其小而衆也隂竹之管與黃鐘之宮合以之禮人取其幽而晦也易曰方以類聚物以羣分於斯見矣又曰樂以木為末竹為本古者以𠉀氣律管截而吹之濁倍其聲為堂下之樂頭管所以和衆樂之聲以其探本故也　律呂之音十二樂器之音惟六各倍其六則亦有十二矣如太簇可以兼大呂姑洗可以兼夾鐘亦可以兼仲呂林鐘可以兼㽔賔南呂可以兼夷則應鐘可以兼無射陽方律兼呂隂方呂兼律蓋取其分數之相近自然有可兼之音以笛箎論之第一孔為黃鐘宮第二孔為太簇商第三孔為姑洗角第四孔為林鐘徴第五孔為南呂羽第六孔為應鐘變宮其兼音之法全在吹氣之緩急口唇之俯仰吹正唇正則得本音吹緩唇俯則兼濁吹急唇仰則兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理則用今之樂器可以具律呂之全聲惟在習之精通乃有得焉
　　周官笙師掌教吹籥簫箎篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也
　　樂考曰今太常笛從下而上二穴太簇半竅為大呂次上一穴為姑洗半竅為夾鐘次上一穴為仲呂次上一穴為林鐘半穴為㽔賔次上一穴為南呂半竅為夷則變聲為應鐘謂用黃鐘清與仲呂雙發為變聲半竅為無射後一穴為黃鐘清中管起應為首為宮次上穴大呂為商又次上穴夾鐘為角又次上穴仲呂為變徴又次上穴㽔賔為正徴又次上穴夷則為羽變宮為無射謂後穴與第三穴雙發是也如此即不用半竅謂之十二律用兩笛成曲也今按習所且以太常半竅法起間聲亦葉律施用風俗通曰笛滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔樂書曰笛之滌也可以滌蕩邪氣出揚正聲七孔下調漢部用之蓋古之造笛剪雲夣之霜筠法龍吟之異韻所以滌蕩邪氣出揚正聲者也其制可謂詳矣昔人有吹笛而歌曰閑夜寂以清長笛亮且鳴則長笛六孔且黃鐘一均如尺八而長晉桓子野之所善馬融之所頌伏滔之所賦王子猷之所聞相如之所善蔡邕之所制也魏明帝時令和永受笛聲以作律歌聲濁者用長笛長律歌聲清者用短笛短律古歌詞曰長笛續短笛晉劉和善吹裁音十二以應律劉和之東箱長笛四尺二寸今樂府所用短笛尺其咫此笛長短之辨也樂考曰笛之為樂所以滌蕩邪心歸之雅正者也後世雅笛之制非竅而為五以合五聲必竅而為六以葉六律傳緯有六孔之説豈雅笛與古者論笛之良不過衡陽之簳也故師曠得其雄宋意得其䳄焉蓋無異於伶倫斷嶰谷雌雄之竹以為律呂也由是觀之舜之簫韶九成鳳凰至於來儀庸詎知非其雌雄之竹耶　手笛六孔如雅笛而小和峴論大樂小笛之制如雅笛而小其長九寸與黃鐘律管等矣其孔有六與羗笛同矣昔宗同善吹以為新引唐雲朝霞善吹以為新聲孫處善吹而作犯調李牟善奏而風至皆一時妙手也　竪笛　竪笛之制六孔具黃鐘一宮聲應十二律之調陞之雅樂可也後世宮縣用之不亦可乎晉時黃鐘笛三尺八寸奚縱又減三尺六寸五分豈非於此歟
　　十二箱笛陳氏樂書曰十二箱笛之制其長短之度増損有所不同故晉荀朂作律笛十二以正雅樂黃鐘箱笛三尺八寸元嘉中鐘宗之減為三尺四寸二分奚縱又減五分為三尺三寸七分縱又減一寸一分為三尺二寸六分姑洗箱笛三尺五寸宗之減為二尺九寸七分縱又減五分為二尺九寸二分㽔賔箱笛二尺九寸宗之減為二尺六寸縱又減二分為二尺五寸八分自餘律笛無所損益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二笛冩四通聲飲古鐘玉律並周世古鐘焉故黃鐘笛三尺八寸大呂三尺六寸太簇三尺四寸夾鐘三尺二寸姑洗三尺一寸中呂二尺九寸㽔賔二尺八寸林鐘三尺二寸夷則一尺六寸南呂三尺五寸無射二尺四寸應鐘二尺三寸然黃鐘之元九合天地之氣故其笛十有八調上生者悉倍其音下生者傳差一調半上生悉五指應飲下生者悉三指應飲下生中呂雖雲不復生至於數窮復本又得上生黃鐘天地自然之數也黃鐘十八調下生林鐘七調黃鐘笛三指聲應林鐘笛飲聲林鐘十調上生太簇十四調林鐘笛五指聲應太簇笛飲聲太簇十四調下生南呂五調半太簇笛三指聲應南呂笛飲聲南呂五調半上生姑洗十一調南呂笛五指聲應姑洗笛飲聲姑洗十一調下生應鐘四調姑洗三指聲應應鐘笛飲聲應鐘四調上生㽔賔八調應鐘笛五指聲應㽔賔笛飲聲㽔賔八調上生大呂十六調㽔賔笛五指聲應大呂笛飲聲大呂十六調下生夷則六調大呂笛三指聲應夷則笛飲聲夷則六調上生夾鐘十二調夷則笛五指聲應夾鐘笛飲聲夾鐘十二調下生無射四調半夾鐘笛三指聲應無射笛飲聲無射四調半上生中呂九調無射五指聲應中呂笛飲聲雖當時號為雅樂考之先王之制其不及逺矣
　　通曲世本雲箎暴辛公所造爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸蔡邕月令章句箎竹也六孔有距橫吹之詩云仲氏吹箎陳氏樂書曰箎之為器有底之笛也暴辛公善之非其所作者也大者尺有四寸隂數也其圓三寸陽數也小者尺有二寸其則全於隂數要皆有翹以通氣一孔達寸有二分而橫吹之或容覆或潛伏箎為不齊者也爾雅大塤謂之嘂嘂則六孔交鳴而喧嘩沂則一孔而其聲清辨或曰箎之為言啼也或曰沂之為言悲也豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然耶周官笙師教吹塤箎詩曰伯氏吹塤仲氏吹箎又曰天之牖民如塤如箎是塤箎異器而同樂伯仲異體而同氣故詩人取以況焉世本以箎為管沈約非之當矣先儒言箎有六孔七孔八孔十孔之説以中聲論之六孔六律之正聲也八孔八音之正聲也十孔五聲正倍之聲也蓋其大小異制然耶箎吹孔如酸棗宋朝箎六孔而橫吹下一穴在底節外次四穴在前一穴在後又一法節外一為太簇半穴為大呂次上一穴為姑洗半穴為夾鐘又次上一穴為㽔賔半竅為仲呂又次上一穴為林鐘又次上一穴為南呂半竅為夷則七竅全開為應鐘半竅為無射黃鐘大呂太簇夾鐘哨吹各有清聲劉熙釋名曰箎啼也聲自孔出如嬰兒啼聲也廣雅曰箎以竹為之長尺四寸有六孔前一後四頭一月令仲夏之月調箎善調之使和故也洞冥記所謂吹霜條之箎亦豈過是東觀漢記明帝幸南陽舊宅作雅樂奏鹿鳴用塤箎和之以娛嘉賔信乎一時之和樂陳氏樂書曰禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主之仲氏則箎亦笙類而仲氏以況中聲中焉先王之雅樂也故後世推善吹者前有伍子胥後有朝雲而已洛陽伽藍記述後魏河間王琛有朝雲者善吹箎能為團扇歌壠工聲及琛為秦州刺史屢討叛羗不勝因令朝雲吹之羗人聞者皆感泣而降故秦語曰快馬健兒不如老嫗吹箎信乎樂之感人如此苟以之移風易俗天下胡為而不寧哉古史考曰古有箎尚矣蘇成公善箎而記者因以為作誤也或謂暴辛公所造亦無據矣舊制以箎為管是不知箎春分之音而管十二月之音也　容覆〈巾也長孔在巾外〉潛伏〈短孔在巾底〉
　　匏　周官笙師掌教吹籥簫箎篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也今太常之所謂單簫即古之籥也所謂排簫即古之䇾簫筊簫也篴即橫笛也管即律呂管也郭璞謂大者長尺四寸二十四管無底而善應故謂之䇾小者尺二寸十二管有底而交鳴故謂之筊蓋應十二律正倍之聲也蓋簫者隂氣之管坤以二四為六而地數至十而止故大者二十四管小者十二管取隂氣自然之數其吹之之法惟排簫易吹一管一音無事假借而籥箎笛管皆一孔兼三音其吹之極難分曉全在口唇之俯仰吹氣之緩急唇仰則清一律唇俯則濁一律仰而急者則為本律之半聲如第一孔太簇也俯則兼大呂仰則兼夾鐘仰而急則為太簇之半聲二孔姑洗也仰則兼仲呂仰而急則為姑洗之半聲三孔林鐘也仰則兼夷則仰而急則為林鐘之半聲四孔南呂也仰則兼無射仰而急則為南呂之半聲五孔應鐘也仰則兼乎黃鐘之半聲故用今之籥箎篴管欲全乎律呂者其妙處在兼音也然吹之甚難非精熟者不能凡孔止六蓋徴可以兼變徴
　　爾雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和漢章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之以竹耳釋名曰笙生也象物貫地而生竹母曰匏以匏為之故曰匏陳氏樂書曰萬物盈乎天地間入乎坎則革而趨新故其音革而為鼓成乎艮則始作而施生故其音匏而為笙古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠列管匏中而施簧管端則美在其中鐘而為宮蓋所以道達沖氣律中太簇立春之音也故有長短之制焉有六合之和焉故五經析疑曰笙者法萬物始生道達隂陽之氣故有長短黃鐘為始法象鳳凰蓋笙為樂器其形鳳翼其聲鳳鳴其長四尺大者十九簧謂之巢以衆管在匏有鳳巢之象也小者十三管謂之和以大者倡則小者和也儀禮有之三笙一和而成聲是也大射儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鐘蓋笙艮音也於方為陽鐘兌音也於方為隂周官笙師掌教吹笙共其鐘笙之樂以教祴夏書曰笙鏞以間是鼓應笙之鐘而笙亦應之也眡瞭掌笙磬詩曰笙磬同音則磬乾音也與笙同為陽聲是擊應笙之磬而笙亦應之也笙磬則異器而同音笙鐘則異音而同樂儀禮有衆笙之名而簜在建鼓之間蓋衆笙所以備和奏洽百禮豈特應鐘磬而已哉鹿鳴所謂鼓瑟吹笙吹笙鼓簧應琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓應鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙由庚笙之類應歌之笙然則笙之為用豈不備哉此帝舜用之所以鳳儀子晉吹之所以鳳鳴也記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙簧庸詎知隨非女媧之臣乎黃帝制律以伶倫造鐘以營援則女媧作笙竽以隨不足疑矣宋朝李照作巢笙合二十四聲以應律呂正倍之聲作和笙應笙竽合清濁之聲又自製大笙上之太樂亦可謂之復古制矣和笙鳳笙陳氏樂書曰傳曰大笙音聲衆而髙也小者音相和也斯不然笙大小之辨乎説文曰笙正月之音十三簧象鳳身蓋其簧十二以應十二律也其一以象閏也宋朝登歌用和笙取其大者唱則小者和非阮逸所謂其聲清和也用十三簧非阮逸所謂十九簧也巢和若均用十九簧何以辨大小之器哉阮逸謂竽笙起第四管為黃鐘巢笙起中音管為黃鐘和簧起平調為黃鐘各十九簧皆有四清聲三濁聲十二正聲以編鐘四清聲參驗則和聲平調子是黃鐘清也竽笙第五子是太簇清也中呂管是大呂清也中音子是夾鐘清也既已謂之竽矣謂之笙矣安得合而一之為竽笙耶儀禮所謂三笙一和者不過四人相為倡和爾孰謂竽和類耶〈闕〉
　　大竽小竽竽亦笙也今之笙竽以木代
　　匏而漆殊愈於匏荊梁之南尚仍古制陳氏樂書曰昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽其形參差以象鳥翼火類也火數二其成數則七焉冬至吹黃鐘之律而間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水數一其成數以六焉因六而六之則三十六者竽之簧數也因七而六之則四十二寸者竽之長數也月令仲夏調笙竽淮南子謂孟夏吹笙竽蓋不知此周官笙師掌教吹竽笙則竽亦笙類也以笙師教之雖異器同音皆立春之氣也樂記曰聖人作為鞀鼓椌楬塤箎然後為之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鞀鼓椌楬塤箎其所謂鐘磬竽瑟也特其和終者而已韓非子曰竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸音皆和豈聖人製作之意哉説文曰竽管三十六簧象笙以竽宮管在中故也後世所存多二十三管具二均聲焉
　　簧　樂書曰月令中央土律中黃鐘之宮則樂之有簧以宮管在中也莫非簧也有笙之簧有非笙中之簧鹿鳴曰吹笙鼔簧莊子言簧鼓笙中之簧也君子陽陽左執簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也傳稱王遙有五舌竹簧今民間有鐵葉之簧豈非簧之變體歟
　　十七管竽宋朝大樂諸工以竽巢和併為一器率取胡部十七管笙為之所異者特以宮管移之左右而不中爾雖名為雅樂胡音也或二十三管或十九管二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律七音要皆非古制也李照雖更制大竽然不能革舊器而兼用之亦未為深知樂也
　　三禮圖有雅簧上下各六聲韻諧律亦一時之制也樂考曰近代竽笙十九管蓋後人象竽倍聲因以名之然竽笙異器而同和故周官竽與笙均掌之以笙師焉既謂之竽矣安得又謂之笙乎古人之制必不然矣世人或謂大笙謂之簧是不知笙中有簧而簧非笙也
　　土　以塤為徳音見於禮如塤如箎見於詩則塤之為器立秋之音也平底六孔水之數也中虛上鋭如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲故大者聲合黃鐘大呂小者聲合太簇夾鐘要在中聲之和而已風俗通謂圍五寸半長一寸半有四孔其通凡六空也蓋取諸此爾雅大塤謂之嘂以其六孔交鳴而喧嘩故也譙周曰幽王之時暴辛公善塤世本曰暴公作塤蓋塤之作其來尚矣謂暴公善塤可也謂之作塤臣未敢信矣塤又作壎者金方而土圓水平而火鋭一從熏火也其色為黒則水而已從圓則土之形圓故也或謂塤青之氣陽氣始起萬物暄動據水土而萌始於十一月成於立春象萬物萌出於土中是主土王四季所言非主正位六月而言亦一説也塤六孔上一前三後二王子年拾遺記曰春皇庖羲氏灼土為塤禮樂於是興矣古有雅塤如鴈子頌塤如雞子其聲髙濁合乎雅頌故也今太常舊器無頌塤至皇祐中聖制頌塤調習聲韻並合鐘律
　　頌塤雅塤對而吹之尤協律清和可謂善矣誠去二變而合六律庶乎先王之樂也
　　革其用則先歌周禮所謂登歌令奏擊拊是也荀卿曰架一鐘而尚拊大戴禮曰架一磬而尚拊則拊設於一鐘一磬之東其衆器之父歟荀卿曰鼓其樂之君邪然鼓無當於五聲五聲弗得不和其衆聲之君歟樂記曰㑹守拊鼓堂上之樂衆矣所待以作者在拊堂下之樂衆矣所待以作者在鼓蓋堂上則門內之治以拊為之父堂下則門外之治以鼓為之君陳氏樂書曰明堂位曰殷楹鼓以周官考之太僕建路鼓於大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也是楹為一楹而四稜也貫鼓於端猶四植之桓圭也莊子曰負建鼓建鼔可負則以楹貫而置之矣商頌曰置我鞉鼓是也魏晉以後復商制而植之亦謂之建鼓隋唐又棲翔鷺於其上國朝因之其制髙六尺六寸中植以柱設重斗方蓋蒙以珠網張以絳紫繡羅四角有六龍竿皆御流蘇辟璜以五綵羽為飾竿首亦為翔鷺旁又挾鼙應二小鼓而左右然詩言應田縣鼓則周制應田在縣鼓之側不在建鼔旁矣
　　陳氏樂書曰又曰禮曰懸鼓在西應鼓在東詩曰應𣌾縣鼓則縣鼓周人所造之器始作樂而合乎祖者也以應鼓為和終之樂則縣鼓其倡始之鼓歟蓋宮縣設之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西
　　宋仁宗明道時改制大樂直史館宋祁上言縣設建皷初不考擊又無三鞀且舊用諸鼓率多陋敝於是勅元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊別設四散鼓於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便時雖奏可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常賴散鼓以為樂節而雷鞀靈鞀路鞀闕而未製今既修正雅樂謂宜申飭大匠改作諸鼓使擊考有聲及創為三鞀如鼓之制使先播之以通三鼔罷四散鼔如乾徳詔書奏可時有上言以為雷八面前世用以迎神不載考擊之法而太樂所製以柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以承鼓刻龍以飾柱面各一工擊鼔一工左執鼓以先引凡圜丘降神六變初八面皆三擊椎而左旋三步則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六成靈鼓路鼓亦如之
　　元豐三年詔議樂禮部侍郎范鎮上言太常無靁鼓靈鼓路鼓而以散鼓代之開元中有以盡鼓獻者一鼓而八面六面四面明皇用之國朝郊廟或考或不考宮架中惟以散鼓代之不應經義安得為樂哉不報樂書曰雷天聲也靈地徳也路人道也天神之樂六變而雷鼓雷鞀六面地⽰之樂八變而靈鼓靈鞀八面人之樂九變而路鼓路鞀四面者金之為物能化不能變亦如之金非土不生以土之五加金之四此其樂所以九變歟
　　景祐中太宗詔太常凡祀天神祭地祗享宗廟宮架毎奏降神四曲送神一曲先播鞀吹鳴柷次擊散鼓凡三擊而樂作散鼓隨樂毎間一字二擊之以為樂節凡樂終即播鞀戛敔散鼓相間三擊而止然以散鼔代雷靈路用之至於陞降等樂復不用鞀鼔臣恐未合先王雅樂也且舊制三鼓皆以木交午相貫以兩端為面故不能聲又竿首為木鳳焉聖朝詔為雷鼓八角冒革為一面承以槃軼轉以金樞髹朱繪雲冠柱以陞龍作靁車之象靈鼓六路鼓四飾亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已其為建鼓一也隋制路作鷺豈以竿首有翔鷺而遂誤之邪臣嘗論古者立鞀鼓之制祭祀則先播鞀以兆奏三鼓饗燕則先擊朔鼙以兆奏建鼓蓋未嘗並用也後世祀天神祭地祗享人鬼並設建鼓鞞應於四隅又設雷鼓靈鼔於架內道之左右晉鼔於架內道之中間非先王異祭享別同異之意也
　　陳氏樂書曰鼔以節之鞀以兆之作樂之道也兆於北方則冬所以兆生物也八音兆於革音則鞉所以奏鼔也月令修鞀鞞世紀帝嚳命垂作鞀鞞釋名曰鞞禆也禆助鼓節也蓋大者謂之鞞爾雅謂之麻以其音概而長也小者謂之鞀爾雅謂之料以其音清而不亂也蓋鼓則擊而不播鞀則播而不擊雷鼓雷鞀六面而工十有二以二人各直一面左播鞀右擊鼓故也靈鼓靈鞀八面而工十有六路鼓路鞀四面而工八人亦若是歟商頌言置我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊矣鬻子曰禹之治天下也縣五聲以聴曰語寡人以獄訟者揮鞀呂氏春秋曰武王有誡謹之鞀由是觀之欲誡者必播鞀鼔矣蓋鞀兆奏鼓者也作堂下之樂必先鞀鼓者豈非樂記所謂先鼓以警誡之意歟漢以大鞀施於大儺亦一時制也後世無聞焉
　　樂書曰鼓之小者謂之應大者謂之鼖
　　朔皷𣌾鼓周官小師凡小樂事鼔𣌾儀禮大射一建鼔在其南𣌾鼔朔鞞在北有瞽詩曰應田縣鼔先儒以田為𣌾則朔鼙皆小鼔也以其引鼔故曰𣌾以其始鼔故曰朔後世樂府有左鼙右應之鼓設而不擊用四散鼓在縣四隅掌以為節不合儀禮之製革正之可也𣌾亦在縣亦名鼙
　　應鼔
　　陳氏樂書曰禮器曰縣鼓在西應鼓在東詩曰應田縣鼓爾雅曰小鼓謂之應蓋堂下之樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鼙之尤小者也周官小師大祭祀下管擊應鼓徹歌大享亦如之是作樂及其小者乃所以為也大師大祭祀擊拊鼓𣌾亦此意歟今夫祀天神以雷鼓雷鞀祭地祗以靈鼓靈鞀享人以路鼔路鞀而又擊應鼓𣌾者當堂上擊拊之時則堂下擊應鼓𣌾以應之然後播鞀而鼓矣應施於擊拊又施於歌徹其樂之終始歟
　　木柷敔不知誰所造樂記曰聖人作為椌楬
　　宗仁宗明道時禮官言柷舊以方畫木為之外圖以時卉則可矣而中設一色非稱也先儒之説曰有柄連底挏之鄭康成以為投椎其中撞之今當創法垂久用明製作之意有所本焉
　　陳氏樂書曰周官小師掌教播鞀柷敔周頌有瞽亦曰鞀磬柷敔蓋堂下樂器以竹為本以木為末則管籥本也柷敔末也柷之為器方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連撞之令左右擊也隂始於二四終於八十隂數四八而以陽一主之所以作樂則於衆樂先之而已非能成之也有兄之道焉此柷所以居宮縣之東象春物之成始也敔之為器狀類伏虎西方之隂物也背有二十七齟齬三九之數也櫟之長尺曰籈十之數也陽成三變於九而以隂十勝之所以止樂則能以反為用特不至於流而失己亦有足禁過者焉此敔所以居宮縣之西象秋物之成終也書曰戛擊禮曰楷擊樂記曰聖人作為椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物蓋柷敔以椌楬為體椌楬以戛楷擊為用也爾雅曰所以鼓敔謂之止所以鼓柷謂之籈則柷以合樂而作之必鼓之欲其止者戒之於蚤也敔以節樂而止之必鼔之欲其籈者潔之於後也然樂之出虛故其作樂虛椌必用空琴必用桐拊必用糠皆以虛為本也及其止則歸於實焉此敔所以為伏虎形歟然樂之張陳戛擊必於堂上柷敔必於堂下何耶曰柷敔器也戛擊所以作器也器則卑而在下作器者尊而在上是作樂也在下所以作之者在上在上命物者也在下受命者也豈非貴賤之等然邪今夫堂上之樂象廟朝之治堂下之樂象萬物之治荀卿以拊柷椌楬為似萬物則是以堂上之拊亦似之誤矣柷敔椌楬皆一物而異名荀卿以柷敔離而二之亦誤矣桓譚新論謂椌楬不如流鄭之樂真有意哉宋朝太樂柷為方色以圖瑞物東龍西虎南鳳北龜而底為神螾敔因唐制用竹以二尺四寸析為十二莖樂將終先擊其首次三戛齟齬而止與柷四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣雖曰因時制宜要之非有意義孰若復古制之為愈哉先儒以柷為立夏之音又謂乾主立冬隂陽終始故聖人承天以制柷敔一何踈邪晉宋故事四箱各有柷敔同時戛作亦非古人之制也隋牛𢎞罷之不亦宜乎
　　通論樂考曰律呂之音十二樂器之音惟六各倍其六則亦有十二矣如太簇可以兼大呂姑洗可以兼夾鐘亦可以兼仲呂林鐘可以兼㽔賔南呂可以兼夷則應鐘可以兼無射陽方律兼呂隂方呂兼律蓋取其分數之相近自然有可兼之音以簫笛箎論之第一孔為黃鐘宮第二孔為太簇商第三孔為姑洗角第四孔為林鐘徴第五孔為南呂羽第六孔為應鐘變宮故其次之也閉五孔開第一孔則宮音出焉今謂之合是矣閉四孔開第二孔則商音出焉今謂之四是矣閉三開三則角音出焉今謂之一是矣閉二開四則徴音出焉今謂之尺是矣閉上一開下五則羽音出焉今謂之工是矣閉下五孔獨開上一孔則變宮之音出焉今謂之六是矣六本應鐘之音今作清黃鐘用之蓋黃鐘半律四寸五分應鐘今律四寸六分有零亦以分數相近之易兼也其兼音之法全在吹氣之緩急口唇之俯仰吹正唇正則得本音吹緩唇俯則兼濁吹急唇仰則兼清善吹者一孔取三音善聴者一孔知三音知一孔取三音之理則用今之樂器可以具律呂之全聲惟在習之精通乃有得焉其於塤也五孔皆閉自上吹之為黃鐘宮少仰則兼乎大呂也開前中孔為太簇商少仰則兼乎夾鐘也並左孔為姑洗角少仰則兼乎仲呂也並右孔為林鐘徴少俯則兼乎㽔賔也並後左則為南呂羽少俯則兼乎夷則也並後右則為應鐘變宮少俯則兼乎無射也其於琴也對中暉彈之按第一黃鐘上二寸則大呂按第二太簇上二寸則夾鐘按第三姑洗上寸半則仲呂用濁兼清則進上近岳按第四林鐘下二寸則㽔賔按第五南呂下半寸則夷則按第六應鐘下一寸則無射用清兼濁則退下近焦其於瑟也於二十五取中一為君不動以前十二為律呂正聲以後十二為律呂清聲彈之之法合正與清而音成焉黃鐘成於前後之一大呂成於前後之二太簇成於前後之三夾鐘成於前後之四姑洗成於前後之五仲呂成於前後之六㽔賔成於前後之七林鐘成於前後之八夷則成於前後之九南呂成於前後之十無射成於前後之十一應鐘成於前後之十二琴之取音也以暉瑟之定音也以馬近岳以漸清焉近焦以漸濁焉其和之之法也琴急則音在暉下琴緩則音在暉上瑟急則安馬必近於焦瑟緩則安馬必近於岳其於笙也管首入匏有內孔以銅蠟㸃處為簧簧之大者其聲濁小者其聲清清濁多寡由簧之大小亦取於管之短長凡簧各有外孔以手按其外孔則內簧之聲鳴焉吹簫笛之法開其孔則鳴吹笙之法按其孔則鳴故曰吹笙鼓簧按者鼓也如鼓由擊然後有聲蓋簫笛之聲由外發笙簧之聲由內轉今笙十七管按第十二第十四之管孔而成黃鐘宮聲按第四第八第十一之管孔而成太簇商聲按第三第十之管孔而成姑洗角聲按第十五第四第十二第八之管孔而成林鐘徴聲按第七第三第十一之管孔而成南呂羽聲按第十四第十三之管孔而成黃鐘清聲按第二第十三之管孔而成仲呂聲大抵兼數管而成一律之音者一清一濁也濁者全律清者半律如合音有大合小合第十四管為大合第十二管為小合四音為大四小四第四管為大四管八管為小四第十一管為小清四一音有大一小一第三管為大一第十管為小一尺音有大尺小尺第十五管為大尺第十二管為清尺又借大四小四二管湊之共成尺音工音有大工小工第七管為大工管一管清工又借大一湊之共成工音六音有大六小六第十四管為大六第十管為小六上音有大上小上第二管為大上第十三管為小上其餘大呂夾鐘㽔賔夷則無射應鐘則未用焉由此推之若制大笙二十四管毎二管共成一音則六律六呂之全聲半聲備焉一清一濁一東一西相對匹配而成音其制甚簡其吹亦易孰謂古笙之難制而半聲之難備於笙也哉今太常譜亦然






　　苑洛志樂卷十
<經部,樂類,苑洛志樂>