荀子 (四庫全書本)/卷12

荀子　卷十二

　　欽定四庫全書
　　荀子卷十二　　　　　　　唐　楊倞　註
　　正論篇第十八
　　世俗之為説者曰主道利周是不然〈此一篇皆論世俗之乖謬荀卿以正論辨之周密也謂隱匿其情不使下知也世俗以為主道利在如此也〉主者民之唱也上者下之儀也〈謂下法上之表儀也〉彼將聽唱而應視儀而動唱嘿則民無應也儀隱則下無動也不應不動則上下無以相有也〈上不導其下則下無以効上是不相須者也〉若是則與無上同也不祥莫大焉故上者下之本也上宣明則下治辨矣〈宣露辨別也下知所從則明別於事也〉上端誠則下願慤矣上公正則下易直矣〈上公正則下不敢險曲也〉治辨則易一願慤則易使易直則易知易一則彊易使則功易知則明是治之所由生也上周密則下疑𤣥矣〈𤣥謂幽深難知或讀為惑也與下同〉上幽險則下漸詐矣〈幽隱也險難測也漸進也如字又曰漸浸也謂浸成其詐也子廉反〉上偏曲則下比周矣疑𤣥則難一〈疑惑不知所從故難一也〉漸詐則難使比周則難知〈人人懷私相親比則上不可知其情禮記曰下難知則君長勞〉難一則不彊難使則不功難知則不明是亂之所由作也故主道利明不利幽利宣不利周故主道明則下安主道幽則下危〈下知所從則安不知所從則自危也〉故下安則貴上下危則賤上〈貴猶愛也賤猶惡也〉故上易知則下親上矣上難知則下畏上矣下親上則上安下畏上則上危〈畏則謀上〉故主道莫惡乎難知莫危乎使下畏已傳曰惡之者衆則危書曰克明明徳〈尚書多方曰成湯至於帝乙罔不明徳慎罰〉詩曰明明在下〈詩大雅大明之篇言文王之徳明明在下故赫赫然著見於天也〉故先王明之豈特𤣥之耳哉〈特猶直也〉世俗之為説者曰桀紂有天下湯武簒而奪之是不然以桀紂為常有天下之籍則然〈以常主天下之圖籍則然也〉親有天下之籍則不然〈躬親能有天下則不然以其不能治之也〉天下謂在桀紂則不然古者天子千官諸侯百官以是千官也令行於諸夏之國謂之王〈夏大也中原之大國〉以是百官也令行於境內國雖不安不至於廢易遂亡謂之君〈僅存之君〉聖王之子也〈子子孫也〉有天下之後也勢籍之所在也天下之宗室也然而不材不中〈不中謂處事不當也中丁仲反〉內則百姓疾之外則諸侯叛之近者境內不一遙者諸侯不聽令不行於境內甚者諸侯侵削之攻伐之若是則雖未亡吾謂之無天下矣聖王沒有勢籍者罷不足以縣天下〈聖王禹湯也有勢籍者謂其子孫也罷謂弱不任事也縣繫也〉天下無君〈桀紂不能治天下是無君〉諸侯有能徳明威積海內之民莫不願得以為君師〈師長〉然而暴國獨侈安能誅之〈暴國即桀紂也侈謂奢汰放縱〉必不傷害無罪之民誅暴國之君若誅獨夫〈天下皆去無助之者若一夫焉〉若是則可謂能用天下矣能用天下之謂王湯武非取天下也〈非奪桀紂之天下也〉脩其道行其義興天下之同利除天下之同害而天下歸之也桀紂非去天下也〈非天下自去也〉反禹湯之徳亂禮義之分禽獸之行積其凶全其惡而天下去之也天下歸之之謂王天下去之之謂亡故桀紂無天下而湯武不弒君由此効之也〈天下皆去桀紂是無天下也湯武誅獨夫耳豈為殺君乎由用也効明也用此論明之〉湯武者民之父母也桀紂者民之怨賊也今世俗之為説者以桀紂為君而以湯武為弒然則是誅民之父母而師民之怨賊也〈師長〉不祥莫大焉以天下合為君則天下未嘗合於桀紂也然則以湯武為弒則天下未嘗有説也直隳之耳〈自古論説未嘗有此世俗之人隳損湯武耳〉故天子唯其人天下者至重也非至彊莫之能任〈物之彊者乃能勝重任〉至大也非至辯莫之能分〈至大則難詳故非小智所能分別也〉至衆也非至明莫之能知〈天下之人至衆非極知其情偽不能和輯〉此三至者非聖人莫之能盡故非聖人莫之能王〈重大如此非聖人安能王乎○王於況反〉聖人備道全美者也是縣天下之權稱也〈縣天下如權稱之縣揔知輕重也稱尺證反〉桀紂者其知慮至險也其志意至闇也其行之為至亂也親者疏之賢者賤之生民怨之禹湯之後也而不得一人之與刳比干囚箕子身死國亡為天下之大戮後世之言惡者必稽焉〈言惡者必稽考桀紂以為龜鏡也〉是不容妻子之數也〈不能容有其妻子是如此之人數也猶言不能保其妻子也列子梁王謂楊朱曰先生有一妻不能治也〉故至賢疇四海湯武是也至罷不容妻子桀紂是也〈疇四海謂以四海為疇域或曰疇與籌同計度也〉今世俗之為説者以桀紂為有天下而臣湯武豈不過甚矣哉〈以桀紂為君以湯武為臣而殺之是過甚也〉譬之是猶傴巫跂匡大自以為有知也〈匡讀為尫癈疾之人王霸篇曰賤之如㑌與此匡同禮記曰吾欲暴尫而奚若言俗此説猶巫尫大自以為神異也〉故可以有奪人國不可有以奪人天下可以有竊國不可有以竊天下也〈一國之人易服故可以有竊者天下之心難歸故不可也竊國田常六卿之屬是也〉可以奪之者可以有國而不可以有天下竊可以得國而不可以得天下是何也曰國小具也可以小人有也可以小道得也可以小力持也天下者大具也不可以小人有也不可以小道得也不可以小力持也國者小人可以有之然而未必不亡也〈小人既可以有之則易滅亡明取國與取天下殊也〉天下者至大也非聖人莫之能有也世俗之為説者曰治古無肉刑而有象刑〈治古古治世也肉刑墨劓剕宮也象刑異章服恥辱其形象故謂之象刑也書曰臯陶方施象刑惟明孔安國雲象法也案書之象刑亦非謂形象〉墨黥〈世俗以為古之重罪以墨湼其面而已更無劓刖之刑也或曰墨黥當為墨幪以黑巾幪其頭而已〉慅嬰〈當為澡嬰謂澡濯其布為纓鄭雲凶冠之飾令罪人服之禮記曰緦冠繰纓鄭雲有事其布以為纓繰或讀為草慎子作草纓〉共艾畢〈共未詳或衍字艾蒼白色畢與韠同蔽也所以蔽前君以朱大夫素士爵韋令罪人服之故以蒼白色為韋也〉菲對屨〈菲草屨也對當為䋽傳寫誤耳䋽枲也慎子作䋽言罪人或菲或枲為屨故曰菲䋽屨䋽方孔反對或為蒯禮有疏屨傳曰麄蒯之菲也〉殺赭衣而不純〈以赤土染衣故曰赭衣純縁也殺之所以異於常人之服也純音準殺所介反慎子曰有虞氏之誅以畫跪當黥以草纓當劓以復䋽當刖以艾畢當宮此有虞之誅也又尚書大傳曰唐虞之象刑上刑赭衣不純中刑雜屨下刑墨幪幪巾也〉治古如是〈世俗説以治古如是〉是不然以為治耶則人固莫觸罪非獨不用肉刑亦不用象刑矣以為人或觸罪矣而直輕其刑然則是殺人者不死傷人者不刑也罪至重而刑至輕庸人不知惡也亂莫大焉〈惡烏路反〉凡刑人之本禁暴惡惡且徵其未也〈徵讀為懲未謂將來〉殺人者不死而傷人者不刑是謂惠暴而寛賊也非惡惡也故象刑殆非生於治古並起於亂今也〈今之亂世妄為此説〉治古不然凡爵列官職賞慶刑罰皆報也以類相從者也〈報謂報其善惡各以類相従謂善者得其善惡者得其惡也〉一物失稱亂之端也〈失稱謂失其所稱類不相從也稱尺證反〉夫徳不稱位能不稱官賞不當功罰不當罪不祥莫大焉昔者武王伐有商誅紂斷其首懸之赤斾〈史記武王斬紂頭懸之太白旗此雲赤斾所傳聞各異禮記明堂位説旗曰周之大赤即史記之説非也〉夫征暴誅悍治之盛也殺人者死傷人者刑是百王之所同未有知其所由來者也刑稱罪則治不稱罪則亂故治則刑重亂則刑輕〈治世刑必行則不敢犯故重亂世刑不行則人易犯故輕李奇注漢書曰世所以治乃刑重亂乃刑輕也〉犯治之罪固重犯亂之罪固輕〈治世家給人足犯法者少有犯則衆惡之罪固當重也亂世人廹於飢寒犯法者多不可盡用重典當輕也〉書曰刑罰世輕世重此之謂也〈書甫刑以言世有治亂故法有重輕〉世俗之為説者曰湯武不能禁令是何也〈言不能施禁令故有所不至者〉曰楚越不受制是不然湯武者至天下之善禁令者也湯居亳武王居鄗皆百里之地也天下為一諸侯為臣通達之屬莫不振動從服以化順之〈振與震同恐也〉曷為楚越獨不受制也彼王者之制也視形勢而制械用〈即禮記所謂廣谷大川異制民生其間者異俗噐械異製衣服異宜〉稱遠邇而等貢獻豈必齊哉〈稱尺證反等差也〉故魯人以榶衛人用柯齊人用一革〈未詳或曰方言云盌謂之榶盂謂之柯或曰方言榶張也郭雲謂榖張也〉土地形制不同者械用備飾不可不異也故諸夏之國同服同儀〈儀謂風俗也諸夏廹近京師易一以教化故同服同儀也〉蠻夷戎狄之國同服不同制〈夷狄遐遠又各在一方雖同為要荒之服其制度不同也〉封內甸服〈王畿之內也禹貢五百里甸服孔安國曰為天子服治田也〉封外侯服〈畿外也禹貢五百里侯服孔雲甸服之外五百里也侯𠉀也斥𠉀而服事王也韋昭雲侯服𠉀圻也〉侯衛賔服〈韋昭注國語曰侯候圻衛衛圻自侯圻至衛圻其間五圻圻五百里五五二千五百里中國之界也謂之賔服常以服貢賔見於王五圻者候圻之外曰甸圻甸圻之外曰男圻男圻之外曰采圻采圻之外曰衛圻康誥曰侯甸男采衛是也此據周官職方氏與禹貢異制〉蠻夷要服〈職方氏衛服之外五百里曰蠻服又其外五百里曰夷服孔安國雲要謂要束以文教要一昭反〉戎狄荒服〈職方氏所謂鎮服者也韋昭雲各相去五百里九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒荒忽無常之言〉甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者終王〈韋昭曰日食祭於祖考上食也近漢亦然月祀於曾祖也時享於二祧也嵗貢於壇墠也終謂世終朝嗣王也〉日祭月祀時享嵗貢終王夫是之謂視形勢而制械用稱遠近而等貢獻是王者之至也〈至當為志所以志識遠近也〉彼楚越者且時享嵗貢終王之屬也必齊之日祭月祀之屬然後曰受制耶是規磨之説也〈規磨之説猶差錯之説也規者正圓之器磨乆則偏盡而不圓失於度程也文子曰水雖平必有波衡雖正必有差韓子曰規有磨而水有波我欲更之無柰之何此通於權言也〉溝中之瘠也〈謂行乞之人在溝壑中羸者以喻智慮淺〉則未足與及王者之制也語曰淺不足與測深愚不足以謀知坎井之鼃不可與語東海之樂此之謂也〈言小不知大也司馬彪曰坎井壊井也鼃蝦蟇類也事出莊子坎井或作壇井鼃戸蝸反〉世俗之為説者曰堯舜擅讓〈擅與禪同墠亦同義謂除地為墠告天而傳位也後因謂之禪位世俗以為堯舜徳厚故禪讓聖賢後世徳薄故父子相繼荀卿言堯舜相承但傳位於賢而已與傳子無異非謂求名而禪讓也案書序曰將遜於位讓於虞舜是亦有讓之説此雲非擅讓蓋書序美堯之徳雖是傳位與遜讓無異非是先有讓意也孟子亦云萬章曰堯以天下與舜有諸孟子曰天子不能以天下與人曰孰與之曰天與之又曰天與賢則與賢天與子則與子〉是不然天子者勢位至尊無敵於天下夫有誰與讓矣〈讓者勢位敵之名若上下相縣則無與讓矣有讀為又〉道徳純備智慧甚明南面而聽天下生民之屬莫不振動從服以化順之天下無隱士無遺善〈無隱藏不用之士也〉同焉者是也異焉者非也夫有惡擅天下矣〈夫自知不堪其事則求賢而禪位今以堯舜之明聖事無不理又焉用禪位也哉〉曰死而擅之〈或者既以生無禪讓之事因謂堯舜預求聖賢至死而禪之也〉是又不然聖王在上圖徳而定次量能而授官〈一本作決徳而定次〉皆民載其事而各得其宜不能以義制利不能以偽飾性則兼以為民〈偽謂矯其本性也無能者則兼併之令盡為民也〉聖王以沒天下無聖則固莫足以擅天下矣〈固無擅讓〉天下有聖而在後者則天下不離〈有聖繼其後者則天下有所歸不離叛〉朝不易位國不更制天下厭然與鄉無以異也〈厭然順服貌一渉反鄉音向〉以堯繼堯夫又何變之有矣〈言繼位相承與一堯無異豈為禪讓改變與他人乎〉聖不在後子而在三公則天下如歸猶復而振之也〈後子嗣子謂丹朱商均也三公宰相謂舜禹天下如歸言不歸後子而歸三公也復而振之謂猶如天下已去而衰息今使之來復而振起也〉天下厭然與鄉無以異也以堯易堯夫又何變之有矣〈疑此三句重也〉唯其徙朝改制為難〈謂殊徽號異制度也舜禹相繼與父子無異所難而不忍者在徙朝改制也後世見其改易遂以為擅讓也〉故天子生則天下一隆致順而治論徳而定次〈天下一隆謂天下之人皆得其崇厚也致極也〉死則能任天下者必有之矣夫禮義之分盡矣擅讓惡用矣哉〈夫讓者禮義之名今聖王但求其能任天下者傳之則是盡禮義之分矣豈復更求禪讓之名也〉曰老衰而擅是又不然血氣筋力則有衰若夫智慮取捨則無衰曰老者不堪其勞而休也是又畏事者之議也〈或者自以畏憚勞苦以為聖王亦然也〉天子者勢至重而形至佚心至愉而志無所詘形不為勞尊無上矣衣被則服五采雜間色〈衣被謂以衣被身服五采言備五色也間色紅碧之屬禮記曰衣正色裳間色也〉重文繡加飾之以珠玉食飲則重太牢而備珍怪期臭味〈重多也謂重多之以太牢也珍怪奇異之食也期當為綦極也〉曼而饋〈曼當為萬饋進食也列萬舞而進食〉代睪而食〈睪未詳蓋香草也或曰睪讀為藁即所謂蘭茝本也或曰當為澤澤蘭也士虞禮茵著用荼實緩澤焉俗書澤字並水旁睪傳寫誤也遺其水耳代睪而食謂焚香氣歇歇即更以新者代之〉雍而徹乎〈雍詩周頌樂章名奏雍而徹饌論語曰三家者以雍徹言其僣也〉五祀執薦者百人侍西房〈周禮宗伯以血祭祭社稷五祀鄭雲五祀四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝也或曰此五祀謂礿祀蒸嘗及大祫也或曰國語展禽曰禘郊祖宗報此五者國之祀典也皆王者親臨之祭非謂戶竈中霤門行之五祀也薦謂所薦陳之物籩豆之屬也侍侍立也西房西廂侍或為傳〉居則設張容負依而坐諸侯趨走乎堂下〈居安居也聽朝之時也容謂羽衛容也居則設張其容儀負依而坐也戶牖之間謂之扆依與扆同或曰爾雅曰容謂之防郭璞雲如今頭小曲屏風唱射者所謂隱見也言施此於戸牖間負之而坐也〉出戸而巫覡有事〈出戶謂出內門也女曰巫男曰覡有事祓除不祥〉出門而宗祝有事〈出門謂車駕出國門宗者王祭祀當為祝有事謂祭行神也國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之儀宗彛之量次主之度屏攝之位壇場之所上下之神氏姓之出而必率舊典者為之宗又曰使先聖之後能知山川之號宗廟之事昭穆之世齋敬之勤禮節之宜威儀之則容貌之崇忠信之質褾絜之服而敬㳟明神者為之祝韋昭曰宗大宗伯也掌祭祀之官禮記曰大祝掌祈福祥也〉乗大路越席以養安〈大路祭天車禮曰大路繁纓一就越席結蒲為席養安言恐其不安以此和養之按禮記大路越席為質素也此雲養安以為盛飾未詳其意或曰古人以質為重也〉側載睪芷以養鼻〈睪芷香草也已解上於車中傍側載芷用以養鼻〉前有錯衡以養目〈詩曰約軧錯衡毛曰錯衡文衡〉和鸞之聲歩中武象騶中韶䕶以養耳〈和鸞皆車上鈴也韓詩外傳雲鸞在衡和在軾前升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應皆所以為行節也許慎曰和取其敬鸞以象鳥之聲武象韶䕶皆樂名騶當為趨歩謂車緩行趨謂車速行周禮大馭雲凡馭路行以肆夏趨以采齊皆以鸞和為節鄭雲行謂大寢至路門趨謂路門至應門也〉三公奉軛持納〈軛轅前也納與軜同軜謂驂馬內軜繫軾前者詩曰鋈以觼軜〉諸侯持輪挾輿先馬〈挾輿在車之左右也先馬導馬也或持輪者或挾輿者或先馬者〉大侯編後大夫次之〈大侯國稍大在五等之列者〉小侯元士次之〈小侯遠小國及附庸也元士上士也禮記曰庶方小侯入天子之國曰某人又曰天子之元士視附庸也〉庶士介而坐道〈庶士軍士也介而坐道被甲坐於道側以禦非常也〉庶人隱竄莫敢望視居如大神動如天帝〈言敬畏之甚也〉持老養衰猶有善於是者與不老者休也休猶有安樂恬愉如是乎〈不老老也猶言不顯顯也或曰衍不字也夫老者休息名言豈更有休息安樂過此〉故曰諸侯有老天子無老〈諸侯供職貢朝聘故有筋力衰竭求致仕者與天子異也〉有擅國無擅天下古今一也〈讓者勢位敵之名一國事輕則有請於天子而讓賢天下則不也〉夫曰堯舜擅讓是虛言也是淺者之傳陋者之説也不知逆順之理小大至不至之變也〈小謂一國大謂天下至不至猶言當不當也〉未可與及天下之大理者也世俗之為説者曰堯舜不能教化是何也曰朱象不化是不然也堯舜至天下之善教化者也南面而聽天下生民之屬莫不振動從服以化順之〈言天下無不化〉然而朱象獨不化是非堯舜之過朱象之罪矣〈朱象乃罪人之當誅戮者豈堯舜之過哉論語曰上智與下愚不移是也〉堯舜者天下之英也〈鄭康成註禮記雲英謂俊選之尤者〉朱象者天下之嵬一時之瑣也〈言嵬𤨏之人縱被堯舜之治猶不可化言教化所不及嵬𤨏已解在非十二子之篇〉今世俗之為説者不怪朱象而非堯舜豈不過甚矣哉夫是之謂嵬説〈狂妄之説〉羿蠭門者天下之善射者也不能以撥弓曲矢中〈撥弓不正之弓中丁仲反〉王梁造父者天下之善馭者也不能以辟馬毀輿致遠〈辟與躄同必亦反〉堯舜者天下之善教化者也不能使嵬𤨏化何世而無嵬何時而無𤨏自太皥燧人莫不有也〈太皥伏羲也燧人太皥前帝王始作火化者〉故作者不祥學者受其殃非者有慶〈作嵬𤨏者不祥有慶言必無刑戮也〉詩曰下民之孽匪降自天噂沓背憎職競由人此之謂也〈詩小雅十月之交篇言下民相為妖孽災害非從天降噂噂然相對談語背則相憎為此者蓋由人耳〉世俗之為説者曰大古薄葬棺厚三寸衣衾三領𦵏田不妨田故不掘也〈此蓋言古之人君也三領三稱也禮記君陳衣於序東西領南上故以領言葬田不妨田言所葬之地不妨農耕也殷已前平葬無丘壠之識〉亂今厚葬飾棺故掘也是不及知治道而不察於抇不抇者之所言也〈抇穿也謂發冢也胡骨反〉凡人之盜也必以有為〈其意必有所云為也〉不以備不足足則以重有餘也而聖王之生民也皆使當厚優猶知足而不得以有餘過度〈當謂得中也丁浪反優猶寛泰也言聖王之養民輕賦薄斂皆使寛泰而知足又有禁限不得有餘過度〉故盜不竊賊不刺〈盜賊通名分而言之則私竊謂之盜劫殺謂之賊〉狗豕吐菽粟而農賈皆能以貨財讓〈農賈庶人猶讓則其餘無不讓也〉風俗之美男女自不取於塗而百姓羞拾遺故孔子曰天下有道盜其先變乎〈衣食足知榮辱〉雖珠玉滿體文繡充棺黃金充槨加之以丹矸重之以曾青〈丹矸丹砂也曾青銅之精形如珠者其色極青故謂之曾青加以丹矸重以曽青言以丹青采畫也〉犀象以為樹〈樹之於壙中也〉琅玕龍茲華覲以為實〈琅玕似珠崑崙山有琅玕樹龍茲未詳覲當為瑾華謂有光華也或曰龍茲即今之龍鬚席公羊傳曰衛侯朔屬員茲爾雅曰蓐謂之茲史記曰衛叔封市茲徐廣曰茲者籍席之名列女傳無鹽女謂齊宣王曰漸臺五重黃金白玉琅玕龍疏翡翠珠璣莫落連飾萬民疲極此二殆也疑龍茲即龍疏疏鬚音相近也曹大家亦不解實謂實於棺槨中或曰茲與髭同〉人猶且莫之抇也是何也則求利之詭緩而犯分之羞大也〈詭詐也求利詭詐之心緩也〉夫亂今而後反是上以無法使下以無度行知者不得慮能者不得治賢者不得使〈不得在位使人〉若是則上失天性下失地利中失人和故百事廢財物屈而禍亂起王公則病不足於上庶人則凍餧羸瘠於下於是桀紂羣居而盜賊擊奪以危上矣〈言在上位者蓋如桀紂也〉安禽獸行虎狼貪故脯巨人而炙嬰兒矣若是則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉〈抉挑也抉人口取其珠也〉雖此倮而埋之猶且必抇也安得葬埋哉〈不可得葬埋而不發〉彼乃將食其肉而齕其骨也夫太古薄葬故不抇也亂今厚葬故抇也是特姦人之誤於亂説以欺愚者而潮陷之以偷取利焉夫是之謂大姦〈言是乃特姦人自誤惑於亂説因以欺愚者猶於潮泥之中陷之謂使䧟於不仁不孝也以偷取利謂背棄死者而苟取其利於生者也是時墨子之徒説薄葬以惑當世故以此譏之〉傳曰危人而自安害人而自利此之謂也〈危害死者以利生者與此義同〉子宋子曰明見侮之不辱使人不鬭〈宋子已解在天論篇宋子言若能明慢侮而不以為辱則可使人不鬬也莊子説宋子曰見侮不辱救民之鬬尹文子曰見侮不辱見推不矜禁暴息兵救世之鬬此人君之徳可以為主矣宋子蓋尹文弟子何休注公羊曰以子冠氏上者著其為師也言此者蓋以難宋子之徒也〉人皆以見侮為辱故鬬也知見侮之為不辱則不鬭矣應之曰然則亦以人之情為不惡侮乎曰惡而不辱也〈雖惡其侮而不以為辱惡烏路反下同〉曰若是則必不得所求焉〈求不鬬必不得〉凡人之鬭也必以其惡之為説非以其辱之為故也〈凡鬬在於惡不在於辱也〉今俳優侏儒狎徒詈侮而不鬭者是豈鉅知見侮之為不辱哉〈狎戲也鉅與遽同言此倡優豈速遽知宋子有見侮不辱之論哉〉然而不鬭者不惡故也今人或入其央瀆竊其豬彘〈央瀆中瀆也如今人家出水溝也〉則援劒㦸而逐之不避死傷是豈以䘮豬為辱也哉然而不憚鬭者惡之故也雖以見侮為辱也不惡則不鬭〈不知宋子之論者也〉雖知見侮為不辱惡之則必鬭〈知宋子之論也〉然則鬭與不鬭耶亡於辱之與不辱也乃在於惡之與不惡也夫今子宋子不能解人之惡侮而務説人以勿辱也豈不過甚矣哉〈解達也不知人情惡侮而使見侮不辱是過甚也解如字説讀為稅〉金舌蔽口猶將無益也〈金舌以金為舌金舌蔽口以喻不言也雖子宋子見侵侮金舌蔽口不對欲以率先猶無益於不鬬也揚子法言曰金口而木舌金或讀為噤〉不知其無益則不知〈不知此説無益是不智也〉知其無益也直以欺人則不仁不仁不知辱莫大焉〈發論而不仁不知辱無過此也〉將以為有益於人耶則與無益於人也〈與讀為預本謂有益於人反預於無益人之論也〉則得大辱而退耳説莫病是矣〈本欲使人見侮不辱反自得大辱耳〉子宋子曰見侮不辱應之曰凡議必將立隆正然後可也〈崇高正直然後可也〉無隆正則是非不分而辯訟不決故所聞曰天下之大隆也是非之封界分職名象之所起王制是也〈名謂指名象謂法象王制謂王者舊制〉故凡言議期命是非以聖王為師〈期物之所㑹也命名物也皆以聖王為法〉而聖王之分榮辱是也〈聖王以榮辱為人之大分豈如宋子以見侮為不辱哉〉是有兩端矣〈榮辱各有二也〉有義榮者有勢榮者有義辱者有勢辱者志意脩徳行厚知慮明是榮之由中出者也夫是之謂義榮爵列尊貢祿厚形勢勝〈貢謂所受貢賦謂天子諸侯也祿謂受君之祿卿相士大夫也形勢謂勢位也〉上為天子諸侯下為卿相士大夫是榮從外至者也夫是之謂勢榮流淫汙僈〈汙穢行也僈當為漫已解在榮辱篇〉犯分亂理驕暴貪利是辱之由中出者也夫是之謂義辱詈侮捽搏〈捽持頭也搏手擊也〉捶笞臏腳〈捶笞皆杖擊也臏膝骨也腳古腳字臏腳則刖其膝骨也鄒陽曰司馬喜臏腳於宋卒相中山〉斬斷枯磔〈斷如字枯棄市暴屍也磔車裂也周禮以疈辜祭四方百物注謂披磔牲也或者枯與疈辜義同歟韓子曰淮南之地麗水之中生金民多竊采之採金之禁行而輙辜磔所辜磔甚衆而民竊金不止疑辜即枯也又莊子有辜人謂犯罪應死之人〉藉靡舌⿰〈藉見凌藉也才夜反靡繫縛與縻義同即謂胥靡也謂刑徒之人以鐵鏁相連繫也舌⿰未詳或曰莊子云公孫龍口呿而不合舌舉而不下謂辭窮亦恥辱也〉是辱之由外至者也夫是之謂勢辱是榮辱之兩端也故君子可以有勢辱而不可以有義辱小人可以有勢榮而不可以有義榮有勢辱無害為堯有勢榮無害為桀義榮勢榮唯君子而後兼有之義辱勢辱唯小人然後兼有之是榮辱之分也聖王以為法士大夫以為道官人以為守百姓以為成俗萬世不能易也〈言上下皆以榮辱為治也士大夫主教化者官人守職事之官〉今子宋子案不然獨詘容為已慮一朝而改之説必不行矣〈言宋子不知聖人以榮辱為大分獨欲屈容受辱為已之道其謀慮乃欲一朝而改聖王之法説必不行也〉譬之是猶以塼塗而塞江海也以僬僥而戴太山也〈塼塗以𡍼壘塼也僬僥短人長三尺者也〉蹎跌碎折不待頃矣〈蹎與顛同躓也頃少頃也〉二三子之善於子宋子者殆不若止之將恐得傷其體也〈二三子慕宋子道者止謂息其説也傷其體謂受大辱〉子宋子曰人之情慾寡而皆以己之情慾為多是過也〈宋子以凡人之情所欲在少不在多也莊子説宋子曰以禁攻寢兵為外以情慾寡少為內〉故率其羣徒辯其談説明其譬稱將使人知情慾之寡也〈稱謂所宜也尺證反情慾之寡或謂情之欲寡也〉應之曰然則亦以人之情為欲目不欲綦色耳不欲綦聲口不欲綦味鼻不欲綦臭形不欲綦佚此五綦者亦以人之情為不欲乎曰人之情慾是已曰若是則説必不行矣以人之情為欲此五綦者而不欲多譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也好美而惡西施也古之人為之不然以人之情為欲多而不欲寡故賞以富厚而罰以殺損也〈謂以富厚賞之以殺損罰之殺減也所介反〉是百王之所同也故上賢祿天下次賢祿一國下賢祿田邑願慤之民完衣食〈以人之情為欲多故使徳重者受厚祿下至願慤之民猶得完衣食皆所以報其功〉今子宋子以是之情為欲寡而不欲多然則先王以人之所不欲者賞而以人之所欲者罰耶亂莫大焉〈知宋子之説乃大亂之道〉今子宋子嚴然而好説〈嚴讀為儼好説自喜其説也好呼報反〉聚人徒立師學成文曲〈文曲文章也〉然而説不免於以至治為至亂矣豈不過甚矣哉













　　荀子卷十二