荀子 (四庫全書本)/卷16

荀子　卷十六

　　欽定四庫全書
　　荀子卷十六　　　　　　　唐　楊倞　註
　　正名篇第二十二〈是時公孫龍惠施之徒亂名改作以是為非故作正名篇尹文子曰形以定名名以定事事以驗名察其所以然則形名之與事物無所隱其理矣名有三科一曰命物之名方圓白黒是也二曰毀譽之名善惡貴賤是也三曰況謂之名賢愚愛憎是也〉
　　後王之成名〈後之王者有素定成就之名謂舊名可法効者也〉刑名從商爵名從周文名從禮〈商之刑法未聞康誥曰殷罰有倫是亦言殷刑之允當也爵名從周謂五等諸侯及三百六十官也文謂節文威儀禮即周之儀禮也〉散名之加於萬物者則從諸夏之成俗曲期〈成俗舊俗方言也期㑹也曲期謂委曲期㑹物之名者也〉逺方異俗之鄉則因之而為通〈逺方異俗名之乖異者則因其所名遂以為通而不改作也〉散名之在人者〈舉名之分散在人者〉生之所以然者謂之性〈人生善惡故有必然之理是所受於天之性也〉性之和所生精合感應不事而自然謂之性〈和隂陽沖和氣也事任使也然人之性和氣所生精合感應不使而自然言其天性如此也精合謂耳目之精靈與聞見之物合也感應謂外物感心而來應也〉性之好惡喜怒哀樂謂之情〈人性感物之後分為此六者謂之情〉情然而心為之擇謂之慮〈情雖無極心擇可否而行謂之慮也〉心慮而能為之動謂之偽〈偽矯也心有選擇能動而行之則為不矯拂其本性也〉慮積焉能習焉而後成謂之偽〈心雖能動亦在積久習學然後能矯其本性也〉正利而為謂之事〈為正道之利則謂之事業謂商農工賈之事也〉正義而為謂之行〈苟非正義則謂之奸邪行下孟反〉所以知之在人者謂之知知有所合謂之智〈知之在人者謂在人之心有所知者知有所合謂所知能於合物也〉知所以能之在人者謂之能〈能當為耐古字通也耐謂堪任其事耐乃來乃代二反〉性傷謂之病〈傷於天性不得其所〉節遇謂之命〈節時也當時遇謂之命命者知天所命然也〉是散名之在人者也是後王之成名也〈略舉此上事是散名之在人者而後王可因襲成就素定之名也而或者乃為堅白之説以是為非斯亂名之尤者也〉故王者之制名名定而實辨道行而志通則慎率民而一焉〈道謂制名之道志通言可曉也禮記曰黃帝正名百物以明民慎率民而一焉言不敢以異端改作〉故析辭擅作名以亂正名使民疑惑民多辯訟則謂之大姦其罪猶為符節度量之罪也〈新序曰子産決鄧析教民之難約大獄袍衣小獄鶉袴民之獻袍衣鶉袴者不可勝數以非為是以是為非鄭國大亂民口讙譁子産患之於是討鄧析而僇之民乃服是非乃定是其類也〉故其民莫敢為竒辭以亂正名故其民慤慤則易使易使則公其民莫敢為竒辭以亂正名故一於道法而謹於循令矣如是則其跡長矣〈跡王者所立之跡也下不敢亂其名畏服於上故跡長也長丁丈反〉跡長功成治之極也是謹於守名約之功也〈謹嚴也約要約〉今聖王沒名守慢竒辭起名實亂是非之刑不明則雖守法之吏誦數之儒亦皆亂也〈竒辭亂實故法吏迷其所守偏儒疑其所習〉若有王者起必將有循於舊名有作於新名〈名之善者循之不善者作之故孔子曰必也正名乎〉然則所為有名與所縁有同異與制名之樞要不可不察也〈樞自也樞要大要總名也物無名則不可分辨故因而有名也名不可一貫故因耳目鼻口而制同異又不可常別雖萬物萬殊有時欲之舉其大綱故制為名之樞要謂若謂之禽知其二足而羽謂之獸知其四足而毛既為治在正名則此三者不可不察而知其意也〉異形離心〈萬物之形各異則分離人之心言人心知其不同也此已下覆明有名之意〉交喻異物名實𤣥紐〈𤣥深隱也紐結也若不為分別立名使物物而交相譬喻之則名實深隠紛結難知也〉貴賤不明同異不別如是則志必有不喻之患而事必有困廢之禍故知者為之分別制名以指實〈無名則物雜亂故智者為之分辨制名所以指明實事也〉上以明貴賤下以辨同異貴賤明同異別如是則志無不喻之患事無困廢之禍此所為有名也〈有名之意在此〉然則何縁而以同異〈設問覆明同異之意也〉曰縁天官〈天官耳鼻口心體也謂之官言各有所司主也縁天官言天官謂之同則同謂之異則異也〉凡同類同情者其天官之意物也同故比方之疑似而通是所以共其約名以相期也〈同類同情謂若天下之馬雖白黑小大不同天官意想其同類所以共其省約之名以相期會而命之名為制名也〉形體色理以目異〈形體形狀也色五色也理文理也言萬物形體色理以目別異之而制名也〉聲音清濁調竽竒聲以耳異〈清濁宮徴之屬調竽謂調和笙竽之聲也竽笙類所以導衆樂者也不言革木之屬而言竽者或曰竽八音之首故黃帝使伶倫取竹作筦是竹為音聲之始莊子天籟地籟亦其義也竒竒異也竒聲萬物衆聲之異者也〉甘苦鹹淡辛酸竒味以口異〈竒味衆味之異者也〉香臭芬鬱腥臊灑酸竒臭以鼻異〈芬花草之香氣也鬱腐臭也禮記曰烏皫色而沙鳴鬱灑未詳酸暑浥之酸氣也竒臭衆臭之異者氣之應鼻者為臭故香亦謂之臭禮記曰皆佩容臭或曰灑當為漏篆文稍相似因誤耳禮記曰馬黒脊而般臂漏鄭音螻螻蛄臭者也〉疾養凔熱滑鈹輕重以形體異〈疾痛也養與癢同凔寒也滑與汩同鈹與披同皆壞亂之名或曰滑如字鈹當為鈒傳寫誤耳與澁同輕重謂分銖與鈞石也此皆在人形體別異之而立名也凔初亮反又楚陵反〉說故喜怒哀樂愛惡欲以心異〈說讀為脫誤也脫故猶律文之故誤也〉心有徴知〈徴召也言心能召萬物而知之〉徴知則縁耳而知聲可也縁目而知形可也〈縁因也以心能召知萬物故可以因耳而知聲因目而知形為之立名心雖有知不因耳目亦不可也〉然而徴知必將待天官之當簿其類然後可也〈天官耳目也當主也丁浪反簿書也當簿謂如各主當其簿書不雜亂也類謂可聞之物耳之類可見之物目之類言心雖能召所知必將任使耳目令各主掌其類然後可也言心亦不能自主之也〉五官簿之而不知心徴之而無說則人莫不然謂之不知此所縁而以同異也〈五官耳目鼻口心也五官能主之而不能知心能召而知之若又無説則人皆謂之不知也以其如此故聖人分別因立同異之名使人曉之也〉然後隨而命之〈既分同異之後然後隨所名而命之此已下覆明制名樞要之意也〉同則同之異則異之〈同類則同名異類則異名〉單足以喻則單單不足以喻則兼〈單物之單名也兼復名也喻曉也謂若止喻其物則謂之馬喻其毛色則謂之白馬黃馬之比也〉單與兼無所相避則共雖共不為害矣〈謂單名復名不可相避者則雖共同其名若單名謂之馬萬馬同名復名謂之白馬亦然雖共不害於分別也〉知異實者之異名也故使異實者莫不異名也不可亂也〈知謂人心知之異實者異名則不亂也謂若牛與馬為異實也〉猶使異實者莫不同名也〈恐異實異名卒不可徧舉故猶使異實者有時而同一名也或曰異實當為同實言使異實者異名其不可相亂猶如使同實者莫不同名也〉故萬物雖衆有時而欲徧舉之故謂之物物也者大共名也推而共之共則有共至於無共然後止〈推此共名之理則有共至於無共言自同至於異也起於總謂之物散為萬名是異名者本生於別同名者也〉有時而欲徧舉之故謂之鳥獸鳥獸也者大別名也推而別之別則有別至於無別然後止〈言自異至於同也謂總其萬名復謂之物是同名者生於欲都舉異名也言此者所以別異名同名之意〉名無固宜約之以命約定俗成謂之宜異於約則謂之不宜〈名無固宜言名本無定也約之以命謂立其約而命之若約為天則人皆謂之天也〉名無固實約之以命實約定俗成謂之實名〈實名以名實各使成言語文辭謂若天地日月之比也〉名有固善徑易而不拂謂之善名〈徑疾平易而不違拂謂易曉之名也即謂呼其名遂曉其意不待訓解者拂音佛〉物有同狀而異所者〈謂若兩馬同狀各在一處之類也〉有異狀而同所者〈謂若老㓜異狀同是一身也蠶蛾之類亦是也〉可別也而為異所者雖可合謂之二實〈即謂兩馬之類名雖可合同謂之馬其實二也〉狀變而實無別而為異者謂之化有化而無別謂之一實〈狀雖變而實可別為異所則謂之化化者改舊形之名若田鼠化為鴽之類雖有化而無別異故謂之一實言其實一也〉此事之所以稽實定數也〈稽考其實而定一二之數也〉此制名之樞要也〈此皆明制名之大意是其樞要〉後王之成名不可不察也〈此三者制名之實後王可因其成名而名之故不可不察也〉見侮不辱聖人不愛己殺盜非殺人也此惑於用名以亂名者也〈見侮不辱宋子之言也聖人不愛已未聞其説似莊子之意殺盜非殺人亦見莊子宋子言見侮不辱則使人不鬭或言聖人不愛已而愛人莊子又雲殺盜賊不為殺人之言此三者徒取其名不究其實是惑於用名亂正名也〉驗之所以為有名而觀其熟行則能禁之矣〈驗其所為有名本由不喻之患困廢之禍因觀見侮不辱之説精熟可行與否則能禁也言必不可行也〉山淵平情慾寡芻豢不加甘大鐘不加樂此惑於用實以亂名者也〈山淵平即莊子云山與澤平也情慾寡即宋子云人之情慾寡也芻豢不加甘大鐘不加樂墨子之説也古人以山為髙以泉為下原其實亦無定但在當時所命耳後世遂從而不改爾亂名之人既以髙下是古人之一言未必物之實也則我以山泉為平奚為不可哉占人言情慾多我以為寡芻豢甘大鐘樂我盡以為不然亦可也此惑於用實本無定以亂古人之舊名也〉驗之所縁無以同異而觀其熟調則能禁之矣〈驗其所縁同異本由物一貫則不可分別故定其名而別之今山淵平之説以髙為下以下為髙若觀其精熟得調理與否則能禁惑於實而亂名也〉非而謁楹有牛馬非馬也此惑於用名以亂實者也〈非而謁楹有牛未詳所出馬非馬是公孫龍白馬之説也白馬諭曰言白所以命色也馬所以命形也色非形形非色故曰白馬非馬也是惑於形色之名而亂白馬之實也〉驗之名約以其所受悖其所辭則能禁之矣〈名約即名之樞要也以用也悖違也所受心之所是所辭心之所非驗其名之大要本以稽實定數今馬非馬之説則不然若用其心之所受者為其所辭者則能禁之也〉凡邪説辟言之離正道而擅作者無不類於三惑者矣〈辟讀為僻〉故明君知其分而不與辯也〈明君守聖人之名分不必亂名辨説是非也〉夫民易一以道而不可與其故〈故事也言聖人謹守名噐以道一民不與之共事共則民以他事亂之故老子曰國之利噐不可以示人也〉故明君臨之以勢道之以道〈道逹之以正道〉申之以命章之以論禁之以刑故其民之化道也如神辯勢惡用矣哉〈申重也章明也論謂先聖格言但用此道馭之不必更用辨勢也辯勢謂説其所以然也〉今聖王沒天下亂姦言起君子無勢以臨之無刑以禁之故辯説也〈荀卿自述正名及亦説之意也〉實不喻然後命命不喻然後期期不喻然後説説不喻然後辯〈命謂以名命之也期㑹也言物之稍難名命之不喻者則以形狀大小㑹之使人易曉也謂若白馬但言馬則未喻故更以白㑹之若是事多㑹亦不喻者則説其所以然若説亦不喻者則反覆辯明之也〉故期命辯説也者用之大文也而王業之始也〈無期命辯説則萬事不行故為用之大文飾王業之始在於正名故曰王業之始也〉名聞而實喻名之用也〈名之用本在於易知也〉累而成文名之麗也〈累名而成文辭所以為名之華麗詩書之言皆是也或曰麗同配偶也〉用麗俱得謂之知名〈淺與深俱不失其所則為知名也〉名也者所以期累實也〈名者期於累數其實以成言語或曰累實當為異實言名者所以期於使實各異也〉辭也者兼異實之名以論一意也〈辭者説事之言辭兼異實之名謂兼數異實之名以成言辭猶若元年春王正月公即位兼説亡實之名以論公即位之一意也〉辯説也者不異實名以喻動靜之道也〈動靜是非也言辯説者不唯兼異常實之名所以喻是非之理辭者論一意辨者明兩端者也〉期命也者辯説之用也〈期謂委曲為名以㑹物也期與命所以為辯説之用〉辯説也者心之象道也〈辯説所以為心想象之道故心有所明則辯説也〉心也者道之工宰也〈工能成物宰能生物心之於道亦然也〉道也者治之經理也〈經常也理條貫也言道為理國之常法條貫也〉心合於道説合於心辭合於説〈言經為説成文為辭謂心能知道説能合心辭能成言也〉正名而期質請而喻辯異而不過推類而不悖聽則合文辯則盡故正道而辯姦猶引繩以持曲直是故邪説不能亂百家無所竄〈正名而期謂正其名以㑹物使人不惑也質物之形質質請而喻謂若形質自請其名然因而喻知其實也辯異而不過謂足以別異物則已不過説也推類而不悖謂推同類之物使共其名不使乖悖也聼則合文辯則盡故謂聼它人之説則取其合文理者自辯説則盡其事實也正道謂正名之道持制也竄匿也百家無所隱竄言皆知其姦詐也〉有兼聽之明而無奮矜之容有兼覆之厚而無伐德之色說行則天下正說不行則白道而𠖇窮是以聖人之辯説也〈是時百家曲説皆競自矜伐故述聖人辯説雖兼聽兼覆而無奮矜伐德之色也白道明道也𠖇幽隱也冥窮謂退而窮處也〉詩曰顒顒卬卬如珪如璋令聞令望豈弟君子四方為綱此之謂也〈詩大雅卷阿之篇顒顒體貎敬順也卬卬志氣髙朗也〉辭讓之節得矣長少之理順矣忌諱不稱祅辭不出以仁心説以學心聽以公心辯〈以仁心説謂務於開導不騁辭辯也以學心聽謂悚敬而聽它人之説不爭辯也以公心辯謂以至公辯它人之説是非也〉不動乎衆人之非譽〈不以衆人是非而為之動但自正其辭説〉不治觀者之耳目〈其所辯説不求夸於衆人也〉不賂貴者之權勢〈不為貨賂而移貴者之權勢也〉不利傳辟者之辭〈利謂恱愛之也辟讀為僻〉故能處道而不貳吐而不奪利而不流貴公正而賤鄙爭是士君子之辯説也〈吐而不奪謂吐論人人不能奪利或為和〉詩曰長夜漫兮永思騫兮大古之不慢兮禮義之不愆兮何恤人之言兮此之謂也〈逸詩也慢謂慢慢長夜貌騫咎也引此以明辯說得其正何憂人之言也〉君子之言涉然而精俛然而類差差然而齊彼正其名當其辭以務白其志義者也〈渉然深入貌俛然俯就貌謂俯近於人皆有綂類不虛誕也差差不齊貌謂論列是非似若不齊然終歸於齊一也當丁浪反〉彼名辭也者志義之使也足以相通則舍之矣〈通謂得其理使所吏反〉故名足以指實辭足以見極則舍之矣〈極中也本也見賢遍反〉外是者謂之訒是君子之所棄而愚者拾以為已寳〈訒難也過於志義相通之外則是務為難説耳君子不用〉故愚者之言芴然而粗嘖然而不類誻誻然而沸〈芴與忽同忽然無根本貌粗踈畧也嘖爭言也助革反或曰與𧷤同深也誻誻多言也謂愚者言淺則踈畧深則無統類又言誻誻然沸騰也〉彼誘其名其辭而無深於其志義者也〈誘誑也但欺誑其名而不正惑其辭而不實乂不深明於志義相通之理〉故窮藉而無極甚勞而無功貪而無名〈藉踐履也才夜反謂踐履於無極之地貪而無名謂貪於立名而實無名也〉故知者之言也〈知讀為智〉慮之易知也行之易安也持之易立也成則必得其所好而不遇其所惡焉愚者反是詩曰為為蜮則不可得有靦面目視人罔極作此好歌以極反側此之謂也〈詩小雅何人斯之篇毛雲蜮短狐也靦姡也鄭雲使女為為蜮則女誠不可得見姡然有面目女乃人也人相視無有極時終必與安相見作此歌求女之情女之情展轉極於是也〉凡語治而待去欲者無以道欲而困於有欲者也〈凡言治待使人盡去欲然後為治則是無道欲之術而反為有欲者所困也〉凡語治而待寡慾者無以節欲而困於多欲者也〈若待人之寡慾然後治之則是無節欲之術而反為多欲者所困故能道欲則欲自去矣能節欲則欲自寡矣〉有欲無欲異類也生死也非治亂也〈二者異類如生死之殊非治亂所繫治亂所繫在於道欲則治不道欲則亂也〉欲之多寡異類也情之所也非治亂也〈情之所言人情必然之所也治亂所繫在節欲則治不節欲則亂不在欲之多寡也〉欲不待可得而求者從所可〈凡人之情慾雖未可得以有欲之意及至求之時則從其所可得也〉欲不待可得所受乎天也求者從所可受乎心也所受乎天之一欲制於所受乎心之多固難類所受乎天〈此一節未詳或恐脫誤耳或曰當為所受乎天之一欲制於所受乎心之計其餘皆衍字也一欲大凡人之情慾也言所受乎天之大欲皆制節於所受心之計度度心之計亦受於天故曰所受〉人之所欲生甚矣人之所惡死甚矣然而人有從生成死者非不欲生而欲死也不可以生而可以死也〈此明心制欲之義〉故欲過之而動不及心止之也〈動謂作為也言欲過多而所作為不及其欲由心制止之也〉心之所可中理則欲雖多奚傷於治〈所可謂心以為可也言若心止之而中理欲雖多無害於治也〉欲不及而動過之心使之也心之所可失理則欲雖寡奚止於亂〈心使之失理則欲雖寡亦不能止亂〉故治亂在於心之所可亡於情之所欲〈明在心不在欲〉不求之其所在而求之其所亡雖曰我得之失之矣〈所在心也所亡欲也〉性者天之就也情者性之質也欲者情之應也以所欲以為可得而求之情之所必不免也〈性者成於天之自然情者性之質體欲又情之所應所以人必不免於有欲也〉以為可而道之知所必出也〈心以欲為可得而道逹之智慮必出於此也〉故雖為守門欲不可去〈夫人各有心故雖至賤亦不能去欲也〉性之具也雖為天子欲不可盡〈具全也若全其性之所欲雖為天子亦不能盡秦皇漢武之比也〉欲雖不可盡可以近盡也〈以用也近盡近於盡欲也言天子雖不可盡欲若知道則用可近盡而止之不使故肆之也〉欲雖不可去求可節也〈雖至賤亦不可去欲若知道則求節欲之道而為之也〉所欲雖不可盡求者猶近盡欲雖不可去所求不得慮者欲節求也〈為貴賤之謀慮皆在節其所求之欲也〉道者進則近盡退則節求天下莫之若也〈道謂中和之道儒者之所守也進退亦謂貴賤也道者貴則可以知近盡賤則可以知節求天下莫及之也〉凡人莫不從其所可而去其所不可知道之莫之若也而不從道者無之有也〈知節欲無過於道則皆從道也〉假之有人而欲南無多而惡北無寡豈為夫南者之不可盡也離南行而北走也哉〈有人慾徃南而惡徃北也欲南無多謂南雖至多猶欲之也惡北無寡謂北雖至寡猶惡之也言此人既欲南而惡北豈為夫南之不可得盡因肯捨南而走北乎〉今人所欲無多所惡無寡豈為夫所欲之不可盡也離得欲之得之道而取所惡也哉〈今夫人情慾雖至多猶欲之惡雖至寡猶惡之豈為欲之不可得盡因肯取所惡哉言聖人以道節欲則各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理而彊令去欲寡慾此何異使之離南而北走捨欲而取惡必不可得也〉故可道而從之奚以損之而亂〈可道合道也損減也言若合道則從之奚以損亂而過此也〉不可道而離之奚以益之而治〈不合道則離之奚以益治而過此此明上合道雖為有欲之説亦可從之不合道雖為去欲之説亦可離之也〉故知者論道而已矣小家珍説之所願皆衰矣〈知治亂者論合道與不合道而已矣不在於有欲無欲也能知此者則宋墨之家自珍貴其説願人之去欲寡慾者皆衰矣〉凡人之取也所欲未嘗粹而來也其去也所惡未嘗粹而徃也故人無動而不可以不與權俱〈粹全也凡人意有所取其欲未嘗全來意有所去其惡未嘗全去皆所不適意也權者秤之權所以知輕重者也能權變適時故以喻道也言人之欲惡常難適意故其所舉動而不可不與道俱不與道俱則惑於欲惡矣故逹道者不戚戚於貧賤不汲汲於富貴故能遣夫得䘮欲惡不以介懷而欲自節矣〉衡不正則重懸於仰而人以為輕輕懸於俛而人以為重此人所以惑於輕重也〈衡枰之衡也不正謂偏舉也衡若均舉之則輕重等而平矣若偏舉之則重懸於俛而猶未平也遂以此定輕重是惑也〉權不正則禍託於欲而人以為福福託於惡而人以為禍此亦人所以惑於禍福也〈權不正謂不知道而偏見如秤之權不正者也禍託於欲謂無德而祿因以為福不知禍不旋踵也福託於惡謂若有才未偶因以為禍不知先號後笑也言不知道則惑於倚伏之理也〉道者古今之正權離道而內自擇則不知禍福之所託〈道能知禍福之正如權之知輕重之正離權則不知輕重離道則不知禍福也〉易者以一易一人曰無得亦無䘮也〈易謂以物相易〉以一易兩人曰無䘮而有得也以兩易一人曰無得而有䘮也計者取所多謀者從所可以兩易一人莫之為明其數也從道而出猶以一易兩也奚䘮〈從道則無所䘮儒術是也〉離道而內自擇是猶以兩易一也奚得〈離道則無所得宋墨是也〉其累百年之欲易一時之嫌然且為之不明其數也〈累積也嫌惡也此謂不以道求富貴終遇禍也〉有甞試深觀其隱而難其察者〈有讀為又雖隱而難察以下四事觀之則可知也〉志輕理而不重物者無之有也〈理為道之精微〉外重物而不內憂者無之有也行離理而不外危者無之有也外危而不內恐者無之有也心憂恐則口銜芻豢而不知其味耳聽鐘鼓而不知其聲目視黼黻而不知其狀輕煖平簟而體不知其安故嚮萬物之羙而不能嗛也〈嚮讀為享獻也謂受其獻也嗛足也快也史記樂毅曰先王以為嗛於志嗛口簟反〉假而得問而嗛之則不能離也〈假或有人問之蹔以為足其意終亦不能離於不足也〉故嚮萬物之羙而盛憂兼萬物之利而盛害如此者其求物也飬生也粥夀也〈也皆當為耶問之辭〉故欲飬其欲而縱其情〈縱其情則欲終不可養也〉欲養其性而危其形欲養其樂而攻其心欲飬其名而亂其行〈皆外重物之所致也〉如此者雖封侯稱君其與夫盜無以異乘軒戴絻與其無足無以異〈絻與冕同〉夫是之謂以已為物役矣〈已為物之役使〉心平愉則色不及傭而可以養目〈所視之物不及傭作之人亦可養目〉聲不及傭而可以飬耳蔬食菜羮而可以飬口麤布之衣麤紃之履而可以飬體〈麄紃之履麄麻屨也〉屋室廬庾葭藁蓐尚機筵而可以飬形〈廬草屋也庾屋如廩庾者葭蘆也以蘆為屋室葭藁為席蓐貧賤人之居也尚機筵未詳或曰尚言尚古猶若稱尚書之尚也尚機筵質朴之機筵也〉故無萬物之羙而可以飬樂無勢列之位而可以飬名〈勢列班列也名羙名也〉如是而加天下焉其為天下多其和樂少矣〈以是無貪利之心加以天下之權則為天下必多為己之私和樂少矣〉夫是之謂重已役物〈知道則心平愉心平愉則欲惡有節物不能動故重已而役物自有甞試已下皆論知道不知道也〉無稽之言不見之行不聞之謀君子慎之〈無稽之言言無考驗者也不見之行不聞之謀謂在幽隱人所不聞見者君子尤當戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也説苑作無類之説不刑之行不賛之辭君子慎之此三句不似此篇之意恐誤在此耳〉













　　荀子卷十六