荀子 (四部叢刊本)/卷第十一
荀子 卷第十一 唐 楊倞 注 景上海涵芬樓藏黎氏景宋刊本
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荀子卷第十一
登仕郎守大理評事揚 倞 注
彊國篇第十六
形范正金錫美工冶巧火齊得〈火齊得謂生孰齊和得宜〉
〈考工記雲金有六齊齊才細反〉剖刑而莫邪已〈刑與形同范法也形范鑄劒規模之器也剖開〉
〈也莫邪古之良劒〉然而不剝脫不砥厲則不可以斷
繩〈剝脫謂刮去其生澀砥厲謂磨淬也〉剝脫之砥厲之則蠫槃盂
刎牛馬忽然耳〈蠫割也音戾蠫槃盂刎牛馬蓋古用試劒者也戰國䇿趙奢謂田單曰吳〉
〈干將之劒肉試則斷牛馬金試則截槃盂皆銅器猶刜鍾無聲及斬牛馬者也忽然言易也〉彼國者亦
彊國之剖刑已〈如彊圑之初開此也〉然而不敎不誨不
調不一則入不可以守出不可以戰敎誨
之調一之則兵勁城固敵國不敢嬰也彼
國者亦有砥厲禮義節奏是也〈節奏有法度也〉故
人之命在天國之命在禮人君者隆禮尊
賢而王重法愛民而霸好利多詐而危權
謀傾覆幽險而亡〈幽深傾險使下難知則亡也〉威有三有道
徳之威者有暴察之威者有狂妄之威者
〈暴察謂暴急嚴察也〉此三威者不可不孰察也禮樂則
脩分義則明〈分謂上下有分義謂各得其宜〉舉錯則時愛利
則形〈形見也愛利人之心見於外也〉如是百姓貴之如帝高之
如天〈帝天神也〉親之如父母畏之如神明故賞
不用而民勸罰不用而威行夫是之謂道
徳之威禮樂則不脩分義則不明舉錯則
不時愛利則不形然而禁暴也察其誅不
服也審其刑罰重而信其誅殺猛而必〈申商〉
〈之比〉黭然而雷擊之如牆厭之〈黭然卒至之貎文雲黭黑色猶闇〉
〈然黭烏感反厭讀為壓〉如是百姓劫則致畏〈見劫脅之時則畏也〉嬴
則敖上〈稍嬴緩之則傲慢嬴音盈〉執拘則最得間則散〈最聚〉
〈也間隙也公羊傳曰會猶最也何休曰最聚也〉敵中則奪〈敵人得中道則奪其國一曰中擊也丁仲〉
〈反〉非劫之以形埶非振之以誅殺則無以
有其下〈振動〉夫是之謂暴察之威無愛人之
心無利人之事而日為亂人之道百姓讙
敖則從而執縛之刑灼之不和人之心〈讙喧譁也〉
〈敖喧噪也亦讀為嗷謂叫呼之聲嗷嗷然也五刀反〉如是下比周賁潰以離
上矣〈賁讀為憤憤然也民逃其上曰潰〉傾覆滅亡可立而待也
夫是之謂狂妄之威此三威者不可不孰
察也道徳之威成乎安彊暴察之威成乎
危弱狂妄之威成乎滅亡也公孫子曰子
發將西伐蔡克蔡獲蔡侯〈公孫子齊相也未知其名後語孟嘗君客〉
〈有公孫成豈後為齊相乎或曰公孫名忌子發楚令尹未知其姓戰國䇿莊辛諫楚襄王曰蔡聖侯南遊乎高陂北〉
〈陵乎巫山左枕幼妾右擁嬖女與之馳騁乎高蔡之閒而不以國家為事不知夫子發方受命子宣王繫以朱絲而見之史記〉
〈蔡侯齊為楚惠王所滅莊辛雲宣王與史記不同〉歸致命曰蔡侯奉其社
稷而歸之楚〈歸致命於君言蔡侯自奉其社稷歸楚非己之功也〉舍屬二
三子而治其地〈舍子發名屬請也之欲反二三子楚之諸臣也治其地謂安輯其民也子發〉
〈不欲獨擅其功故請諸臣理其地也〉既楚發其賞〈既謂論功之後發行也〉子發
辭曰發誡布令而敵退是主威也徙舉相
攻而敵退是將威也合戰用力而敵退是
衆威也〈誡敎也凡發誡布令而敵退則是畏其主徙舉相攻而敵退則是畏其將合戰用力而敵退則〉
〈畏其衆也〉臣舍不宜以衆威受賞〈是時合戰用力而滅蔡故曰衆威此以上公孫〉
〈子美子發之辭也以下荀卿之辭也〉譏之曰子發之致命也恭其
辭賞也固〈固陋也其致命難其 辭賞則固陋非坦明之道也〉夫尚賢使能
賞有功罰有罪非獨一人為之也〈自古皆然〉彼
先王之道也一人之本也善善惡惡之應
也〈彼彼賞罰也言彼賞罰者乃先王之道齊一人之本善善惡惡之報應也〉治必由之
古今一也〈為治必用賞罰〉古者明王之舉大事立大
功也大事已博大功已立則君享其成羣
臣享其功〈享獻也謂受其獻也〉士大夫益爵官人益秩
庶人益祿〈爵謂若秦庶長不更之屬官人羣吏也庶人士卒也秩祿皆謂廩 食也〉是以
爲善者勸爲不善者沮上下一心三軍同
力是以百事成而功名大也今子發獨不
然反先王之道亂楚國之法墮興功之臣
恥受賞之屬〈人皆受賞子發獨辭是使興功之臣墮廢其志受賞之屬慙恥於心〉無
僇乎族黨而抑卑乎後世〈夫先祖有寵錫則子孫揚其功族黨〉
〈遭刑戮則後世䝉其恥今子發自謂無功則子孫無以稱雖無刑戮之恥而後世亦抑損卑下無以光榮也〉案
獨以為私廉豈不過甚矣哉故曰子發之
致命也恭其辭賞也固
荀卿子說齊相曰處勝人之埶行勝人之
道天下莫忿湯武是也處勝人之埶不以
行勝人之道〈以用〉厚於有天下之埶索爲匹
夫不可得也桀紂是也然則得勝人之埶
者其不如勝人之道遠矣夫主相者勝人
以埶也是為是非為非能為能不能為不
能併己之私慾必以道夫公道通義之可
以相兼容者是勝人之道也〈併讀曰屏棄也屏棄私慾遵達公義〉
〈也〉今相國上則得專主下則得專國相國
之於勝人之埶亶有之矣〈亶讀爲擅本亦或作擅或曰亶誠也〉然
則胡不敺此勝人之埶赴勝人之道〈敺謂駕馭之也〉
〈或作謳歌此勝人之埶誤也〉求仁厚明通之君子而託王焉
〈求賢而託之以王使輔佐也〉與之參國政正是非如是則國
孰敢不爲義矣〈國內皆化之也〉君臣上下貴賤長少
至於庶人莫不為義則天下孰不欲合義
矣〈天下皆來歸義也〉賢士願相國之朝能士願相國
之官好利之民莫不願以爲齊為歸是一
天下也相國舍是而不爲案直爲是世俗
之所以爲〈不爲勝人之道但爲勝人之埶〉則女主亂之宮詐臣
亂之朝貪吏亂之官衆庶百姓皆以貪利
爭奪爲俗曷若是而可以持國乎今巨楚
縣吾前〈楚在齊南故曰前縣聮繫之也〉大燕鰌吾後〈燕在齊北故曰後鰌〉
〈蹴也藉也如蹴踏於後莊子風謂蛇曰鰌我必勝我本亦或作蹲吾後也〉勁魏鉤吾右西
壤之不絶若繩〈魏在齊西故曰右鉤謂如鉤取物也西壤齊西界之地若繩言細也〉楚
人則乃有襄賁開陽以臨吾左〈襄賁開陽楚二邑在齊之〉
〈東者也漢書地理志二縣皆屬東海郡賁音肥〉是一國作謀則三國必起
而乗我〈一國謀齊則三國乗其敝〉如是則齊必斷而爲四
〈三國分齊則斷爲四謂楚取其二魏燕各取其一也〉三國若假城然耳〈言齊如三〉
〈國之𭔃城耳不久當歸之也〉必爲天下大笑曷若〈天下必笑其無謀滅〉
〈亡問以爲何如也〉兩者孰足爲也〈兩者勝人之道與勝人之埶一則天下歸〉
〈一則天下笑問何者可爲也〉
天桀紂聖王之後子孫也有天下者之世
也〈世謂繼世〉埶籍之所存天下之宗室也〈埶位國籍之所在也〉土
地之大封內千里人之衆數以億萬〈其數億萬〉
俄而天下倜然舉去桀紂而犇湯武〈倜然高舉〉
〈之貎舉皆也犇與奔同〉反然舉疾惡桀紂而貴帝湯武〈反音〉
〈番番然改變貎惡烏路反〉是何也夫桀紂何失而湯武何
得也〈假設問荅〉是無他故焉桀紂者善為人之
所惡而湯武者善爲人之所好也人之所
惡者何也曰汗漫爭奪貪利是也〈汙漫謂穢汙不脩絜〉
〈也或曰漫謂欺訴也汙烏路反漫莫但反〉人之所好者何也曰禮義辭
讓忠信是也今君人者辟稱比方則欲自
並乎湯武〈辟讀爲譬稱尺證反〉若其所以統之則無以
異於桀紂而求有湯武之功名可乎〈統制治也〉
故凡得勝者必與人也凡得人者必與道
也道也者何也曰禮義辭讓忠信是也故
自四五萬而徃者彊勝非衆之力也隆在
信矣〈而徃猶以上也言有兵四五萬以上者若能崇信則足以自致彊勝不必更待與國之衆也若不崇〉
〈信雖有與國之衆猶無益故曰非衆之力也〉自數百里而徃者安固非
大之力也隆在脩政矣〈有數百里之地脩政則安固不必更待地廣也〉
〈荀卿常言湯武以百里之地王天下今言此者若言常人之治非論聖人也〉今已有數萬之
衆者也陶誕比周以爭與〈陶當爲檮杌之檮或曰當爲逃謂逃匿其〉
〈情與謂黨與之國也〉已有數百里之國者也汙漫突盜
以爭地〈突謂相陵犯也〉然則是棄己之所以安彊
而爭己之所以危弱也損己之所以不足
以重己之所以有餘〈損減也重多也不足謂信與政有餘謂衆與地也〉若
是其悖繆也而求有湯武之功名可乎辟
之是猶伏而咶天救經而引其足也〈咶與舐同經縊〉
〈也音徑救縊而引其足縊愈急也〉說必不行矣俞務而俞遠爲
人臣者不恤已行之不行〈上行下孟反下如字〉苟富利
而已矣是渠𧘂入穴而求利也〈渠大也渠𧘂攻城之大車也詩〉
〈曰臨𧘂閑閑韓子曰奏百貍首射侯不當彊弩趨發平城距衝不若堙內伏橐或作距𧘂蓋言可以距矢石〉是仁
人之所羞而不爲也〈屈大就小務於苟得故羞而不爲也〉故人莫
貴乎生莫樂乎安所以養生安樂者莫大
乎禮義人知貴生樂安而棄禮義辟之是
猶欲壽而歾頸也〈歾當爲刎〉愚莫大焉故君人
者愛民而安好士而榮兩者無一焉而亡
詩曰價人維藩大師維垣此之謂也〈大雅板之篇義 已解上〉
力術止義術行曷謂也曰秦之謂也〈力術彊兵之術〉
〈義術仁義之術止謂不能進取霸王也言用力術則止用義術則行發此論以謂秦也新序李斯問孫卿曰當今之時爲〉
〈秦奈何孫卿曰力術止義術行秦之謂也〉威彊乎湯武廣大乎舜禹然
而憂患不可勝校也〈校計〉諰諰常恐天下之
一合而軋已也此所謂力術止也曷謂乎
威彊乎湯武湯武也者乃能使說己者使
耳〈說音恱〉今楚父死焉國舉焉負三王之廟
而辟於陳蔡之閒〈此楚頃襄王之時也父謂懷王爲秦所虜而死也至二十一年〉
〈秦將白起遂拔我鄢郢燒先王墓於夷陵襄王兵散遂不復戰東北保陳城廟主也辟如字謂自屏遠也或曰讀為〉
〈避〉視可伺閒案欲剡其脛而以蹈秦之腹
〈視可謂觀其可伐也剡亦斬也〉然而秦使左案左使右案右是
能使讎人役也〈秦能使讎人爲之徒役謂 楚襄王七年迎婦於秦城十五年與秦伐燕二十〉
〈七年復與秦平而入太子質之類也〉此所謂威彊乎湯武也曷謂
廣大乎舜禹也曰古者百王之一天下臣
諸侯也未有過封內千里者也〈封畿之內〉今秦
南乃有沙羨與俱是乃江南也〈漢書地理志沙羨縣屬江夏郡〉
〈此地俱屬秦是有江南也〉北與胡貉爲隣西有巴戎〈巴在西南戎在〉
〈西皆隷屬秦〉東在楚者乃界於齊〈謂東侵楚地所得者乃與齊爲界也〉在
韓者踰常山乃有臨慮〈漢書地理志臨慮縣名屬河內今屬相州也〉
在魏者乃據圍津即去大梁百有二十里耳
〈圍當爲圉漢書曾參下脩武度圉津顔師古曰在東郡豈古名圉津轉寫為圍或作韋津今有韋城豈是耶史記朱忌謂魏安〉
〈釐王曰秦固有懐茅邢丘城垝津以臨河內河內共汲必危垝圍聲相近疑同垝居委反〉其在趙者
剡然有苓而據松柏之塞〈剡然侵削之貌苓地名未詳所在或曰苓〉
〈與靈同漢書地理志常山郡有靈壽縣今屬眞定或曰苓當爲卷按卷縣屬河南非趙地也松柏之塞蓋趙樹松柏與秦〉
〈爲界今秦據有之〉負西海而固常山〈負背也常山本趙山秦今有之言秦背西海東〉
〈向以常山爲固也〉是地徧天下也威動海內彊殆中
國〈秦之彊能危殆中國殆或爲治〉然而憂患不可勝校也諰諰
常恐天下之一合而軋已也此所謂廣大
乎舜禹也然則奈何曰節威反文〈節減威彊復用文理〉
案用夫端誠信全之君子治天下焉〈全謂徳全〉因
與之參國政正是非治曲直而聽咸陽〈使聽〉
〈咸陽之政〉順者錯之不順者而後誅之〈錯置也謂捨而不伐〉若
是則兵不復出於塞外而令行於天下矣
若是則雖爲之築明堂於塞外而朝諸侯
殆可矣〈明堂天子布政之宮於塞外三字也以前有兵不復出於塞外故誤重寫此三字耳殆庶幾〉
〈也秦若使賢人爲政雖築明堂朝諸侯庶幾可矣或曰塞外境外也明堂壇也謂廵狩至方岳之下㑹諸侯爲宮方〉
〈三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明於其上左氏傳爲王宮於踐土亦其類也或曰築明堂於塞外謂使他國爲秦〉
〈築帝宮也戰國策韓王謂張儀曰請比秦郡縣築帝宮祠春秋稱東蕃是也〉假今之世益
地不如益信之務也
應侯問孫卿子曰入秦何見〈應侯秦相范睢封於應也杜元凱雲〉
〈應國在襄陽父城縣西南也〉孫卿子曰其國塞險形埶便
山林川谷美〈謂多良材及溉灌之利也〉天材之利多〈所出物産多也〉
是形勝也〈形地形便而物産多所以爲勝故曰如高屋之上而建瓴水也〉入境觀
其風俗其百姓樸其聲樂不流汙〈流邪淫也汙濁也不〉
〈流汙言淸雅也〉其服不挑〈挑偷也不爲竒異之服詩序曰長民者衣服不貳從容有常以齊其〉
〈民則民徳歸壹也〉甚畏有司而順古之民也及都邑
官府〈及至也至縣邑之解署〉其百吏肅然莫不恭儉敦
敬忠信而不楛古之吏也〈楛音苦濫惡也一曰讀爲王事靡盬 之盬盬〉
〈不堅固也〉入其國觀其士大夫出於其門入於公
門出於公門歸於其家無有私事也不比
周不朋黨倜然莫不明通而公也古之士
大夫也〈倜然高逺貌〉觀其朝廷其朝閒聽決百
事不留恬然如無治者古之朝也〈朝間朝退音古莧反〉
〈恬然安閑貌如無治者如都無聽治處也〉故四世有勝非幸也數也
是所見也故曰佚而治約而詳不煩而功
治之至也秦類之矣〈雖佚而治雖約而詳雖不煩而有功古之至治有如此者〉
〈今秦似之〉雖然則有其諰矣〈諰懼〉兼是數具者而
盡有之然而縣之以王者之功名則倜倜
然其不及逺矣〈縣音懸謂逺繫〉是何也則其殆無
儒邪故曰粹而王〈粹謂全用儒道〉駮而霸無一焉
而亡此亦秦之所短也
積微月不勝日時不勝月嵗不勝時〈積微細之事月〉
〈不如日言常須日日留心於庶事不可怠忽也〉凡人好敖慢小事大事至
然後興之務之如是則常不勝夫敦比於
小事者矣〈敦比精審躬親之謂〉是何也則小事之至也
數其縣日也博其爲積也大〈數音朔博謂所縣繫時日多也〉
〈大謂積小以成大若蟻垤然也〉大事之至也希其縣日也淺其
爲積也小〈時日既淺則所積亦少也〉故善日者王善時者
霸補漏者危大荒者亡〈善謂愛惜不怠棄也補漏謂不能積功累業至〉
〈於敝漏然後補之大荒謂都荒廢不治也〉故王者敬日〈敬謂不敢慢也故曰吉人爲善唯日〉
〈不足〉霸者敬時〈動作皆不失時或曰時變則懼治之不立也〉僅存之國危
而後戚之〈戚憂〉亡國至亡而後知亡至死而
後知死亡國之禍敗不可勝悔也〈所悔之事不可勝舉〉
〈言多甚也〉霸者之善箸焉可以時託也〈霸者其善明箸以其〉
〈所託不失時也〉王者之功名不可勝日誌也〈日記識其政事故能功名〉
〈不可勝數〉財物貨寶以大爲重政敎功名反是
能積微者速成詩曰徳輶如毛民鮮克舉
之此之謂也〈詩大雅烝民之篇輶輕也引之以明積微至著之功〉
凡姦人之所以起者以上之不貴義不敬
義也〈上行下效〉夫義者所以限禁人之爲惡與
姦者也今上不貴義不敬義如是則下之
人百姓皆有棄義之志而有趨姦之心矣
此姦人之所以起也且上者下之師也夫
下之和上辟之猶響之應聲影之像形也
故爲人上者不可不順也〈不可不順義或曰當為愼〉夫義
者內節於人而外節於萬物者也〈節即謂限禁也〉上
安於主而下調於民者也〈得其節即上安而下調也〉內外
上下節者義之情也〈義之情皆在得其節〉然則凡爲天
下之要義爲本而信次之古者禹湯本義
務信而天下治桀紂棄義背信而天下亂
故爲人上者必將愼禮義務忠信然後可
此君人者之大本也〈愼或爲順〉
堂上不糞則郊草不瞻曠芸〈曠空也空謂無草也芸謂有草可芸〉
〈鋤也堂上猶未糞除則不暇瞻視郊野之草有無也言近者未理不暇及遠魯連子謂田巴曰堂上不糞者郊草不〉
〈芸也〉白刃扞乎胷則目不見流矢〈扞蔽也扞蔽於胷謂見斬刺也〉
〈懼白刃之甚不暇憂流矢也〉拔㦸加乎首則十指不辭斷〈言不惜十〉
〈指而救首也拔或作校或作枝〉非不以此爲務也疾養緩急之
有相先者也〈疾痛也養與癢同言非不以郊草流矢十指爲務痛癢緩急有所先救者〉
〈也言此者明人君當先務禮義然後及他事也〉
天論篇第十七
天行有常〈天自有常行之道也〉不爲堯存不爲桀亡應
之以理則吉應之以亂則凶〈吉凶由人天非愛堯而惡桀也〉彊
本而節用則天不能貧〈本謂農桑〉養備而動時
則天不能病〈養備謂使人衣食足動時謂勸人勤力不失時亦不使勞苦也養生既備動作〉
〈以時則疾疹不作也〉脩道而不貳則天不能禍〈貳即倍也〉故水
旱不能使之飢渴寒暑不能使之疾祅恠
不能使之凶〈畜積有素故水旱不能使之飢渴既無飢寒之患則癘疫所不能加之也〉本
荒而用侈則天不能使之富養略而動罕
則天不能使之全〈略減少也罕希也養略謂使人衣食不足也動希言怠惰也衣〉
〈食減少而又怠惰則天不能全也〉倍道而妄行則天不能使之吉故水
旱未至而飢寒暑未薄而疾〈薄廹也音博〉祅恠未
至而凶受時與治世同而殃禍與治世異
不可以怨天其道然也〈非天降災人自使然〉故明於天
人之分則可謂至人矣〈知在人不在天斯爲至人〉不爲而成
不求而得夫是之謂天職〈不爲而成不求而得四時行焉百物生焉〉
〈天之職任如此豈愛憎於堯桀之間乎〉如是者雖深其人不加慮
焉雖大不加能焉雖精不加察焉夫是之
謂不與天爭職〈其人至人也言天道雖深逺至人曽不措意測度焉以其無益於治若措〉
〈其在人者慕其在天者是爭職也莊子曰六合之外聖人存而不論也〉天有其時地有
其財人有其治夫是之謂能參〈人能治天時地財而用之〉
〈則是參於天地〉舎其所以參而願其所參則惑矣〈舍人〉
〈事而欲知天意斯惑矣〉列星隨旋日月遞炤四時代御
隂陽大化風雨博施〈列星有列位者二十八宿也隨旋相隨迴旋也炤與照同隂陽〉
〈大化謂寒暑變化萬物也博施謂廣博施行無不被也〉萬物各得其和以生各
得其養以成不見其事而見其功夫是之
謂神〈和謂和氣養謂風雨不見和養之事但見成功斯所以爲神若有眞宰然也〉皆知
其所以成莫知其無形夫是之謂天〈言天道之難知〉
〈或曰當爲夫是之謂天功脫功字耳〉唯聖人爲不求知天〈既天道難測故聖人但脩〉
〈人事不務役慮於知天也〉天職既立天功既成形具而神
生好惡喜怒哀樂臧焉夫是之謂天情〈言人之身〉
〈亦天職天功所成立也形謂百骸九竅神精魂也天情所受於天之情也〉耳目鼻口形能
各有接而不相能也夫是之謂天官〈耳辨聲目辨色〉
〈鼻辨臭口辨味形辨寒熱疾癢其所能皆可以接物而不能互相爲用官猶任也言天之所付任有如此也〉心
居中虛以治五官夫是之謂天君〈心居於中空虛之地〉
〈以制治耳目鼻口形之五官是天使爲形體之君也〉財非其類以養其類夫是
之謂天養〈財與裁同飲食衣服與人異類裁而用之可使養口腹形體故曰裁非其類以養其類是〉
〈天使奉養之道如此也〉順其類者謂之福逆其類者謂之
禍夫是之謂天政〈順其類謂能裁者也逆其類謂不能裁者也天政言如賞罰之〉
〈政令自天職既立以上並論天所置立之事以下論逆天順天之事在人所爲也〉闇其天君〈昬亂其心〉
亂其天官〈聲色臭味過度〉棄其天養〈不能務本節用〉逆其天
政〈不能養其類也〉背其天情〈好惡喜怒哀樂無節〉以喪天功〈喪其生成〉
〈之大功使不蕃滋也〉夫是之謂大凶〈此皆言不脩故違天之禍〉聖人淸
其天君正其天官備其天養順其天政養
其天情以全其天功如是則知其所爲知
其所不爲矣〈知務導逹不攻異端〉則天地官而萬物役
矣〈言聖人自脩政則可以任天地役萬物也〉其行曲治其養曲適其
生不傷夫是之謂知天〈其所自脩行之政曲盡其治其所養人之術曲〉
〈盡其適其生長萬物無所傷害是謂知天也言明於人事則知天物其要則曲盡也〉故大巧在
所不爲大知在所不慮〈此明不務知天是乃知天也亦猶大巧在所不〉
〈爲如天地之成萬物也若偏有所爲則其巧小矣大智在所不慮知聖人無爲而治也若偏有所慮則其知窄矣〉
所志於天者已其見象之可以期者矣〈志記識也〉
〈聖人雖不務知天猶有記識以助治道所記識於天者其見垂象之文可以知其節候者是也謂若堯命羲和〉
〈欽若昊天日月星辰敬授人時者也〉所志於地者已其見宜之可
以息者矣〈所以記識於地其見土宜可以蕃息嘉穀者是也〉所志於四時
者已其見數之可以事者矣〈數謂春作夏長秋歛冬臧必然之數〉
〈事謂順時理其事也所記識於四時者取順時之數而令生長收臧者也〉所志於隂陽
者已其見知之可以治者矣〈知謂知其生殺也所以記識隂陽者〉
〈爲知其生殺效之爲賞罰以治之也知或爲和〉官人守天而自爲守道
也〈官人任人慾任人守天在於自守道也皆明不務知天之義也〉
治亂天邪曰日月星辰瑞歷是禹桀之所
同也〈或曰當時星辰書之名也〉禹以治桀以亂治亂非天
也時邪曰繁啓蕃長於春夏〈繁多也蕃茂也〉畜積
收臧於秋冬是又禹桀之所同也禹以治
桀以亂治亂非時也地邪曰得地則生失
地則死是又禹桀之所同也禹以治桀以
亂治亂非地也〈言皆在人不在天地與時也〉詩曰天作髙山
大王荒之彼作矣文王康之此之謂也〈詩周頌天〉
〈作之篇引之以明吉凶由人如大王之能尊大岐山也〉
天不爲人之惡寒也輟冬地不爲人之惡
遼逺也輟廣君子不爲小人之匈匈也輟
行〈匈匈喧譁之聲與訩同音凶又許用反行下孟反〉天有常道矣地有
常數矣君子有常體矣君子道其常而小
人計其功〈道言也君子常造次必守其道小人則計一時之功利因物而遷之也〉詩曰
何恤人之言兮此之謂也〈逸詩也以言苟守道不違何畏人之言也〉
楚王後車千乗非知也君子啜菽飲水非
愚也是節然也〈節謂所遇之時命也〉若夫心意脩徳行
厚知慮明生於今而志乎古則是其在我
者也故君子慕其在己者而不慕其在天
者〈在天謂富貴也〉小人錯其在己者而慕其在天者
〈錯置〉君子敬其在己者而不慕其在天者是以日
進也〈求已而不苟故日進〉小人錯其在己者而慕在其天者
是以日退也〈望徼幸而不求己故日退也〉故君子之所以日
進與小人之所以日退一也〈皆有慕有不慕〉君子小
人之所以相縣者在此耳星隊木鳴國人
皆恐曰是何也曰無何也〈假設問荅無何也言不足憂也〉是
天地之變隂陽之化物之罕至者也〈星墜天地之變〉
〈木鳴隂陽之化罕希也〉怪之可也而畏之非也〈以其罕至謂之怪異則可〉
〈因遂畏懼則非〉夫日月之有食風雨之不時怪星之
黨見〈黨見頻見也言如朋黨之多見賢遍反〉是無世而不常有之
上明而政平則是雖並世起無傷也〈並世起謂一世〉
〈之中並起也〉上闇而政險則是雖無一至者無益
也夫星之隊木之鳴是天地之變隂陽之
化物之罕至者也怪之可也而畏之非也
物之已至者人祅則可畏也〈物之既至可畏者在人之祅也〉楛
耕傷稼耘耨失薉政險失民〈楛耕謂麤惡不精也失薉謂耘〉
〈耨失時使穢也政險威虐也薉與穢同〉田薉稼惡糴貴民飢道路
有死人夫是之謂人祅政令不明舉錯不
時本事不理夫是之謂人祅〈舉謂起兵動衆錯謂懷安失於〉
〈事機也本事農桑之事也〉勉力不時則牛馬相生六畜作
祅〈此三句宜承其菑甚慘之下勉力力役也不時則人多怨曠其氣所感故生非其𩔖也〉禮義不
脩內外無別男女淫亂則父子相疑上下
乖離寇難並至夫是之謂人祅祅是生於
亂三者錯無安國〈三者三人祅也錯置也置此三祅於國中則無有安也〉其
說甚爾其菑甚慘〈邇近也三人祅之說比星隊木鳴爲淺近然其災害人則甚慘〉
〈毒也〉可怪也而不可畏也〈此二句承六畜作祅之下蓋録之時錯亂迷誤失其〉
〈次也〉傳曰萬物之怪書不說〈書謂六經也可爲勸戒則明之不務廣說萬物〉
〈之怪也〉無用之辯不急之察棄而不治若夫君
臣之義父子之親夫婦之別則日切瑳而
不舍也
雩而雨何也曰無佗也猶不雩而雨也〈雩求〉
〈雨之禱也或者問嵗旱雩則得雨此何祥也對以與不雩而雨同明非求而得也周禮司巫國大旱則率巫而舞雩〉
〈也〉日月食而救之天旱而雩⺊筮然後決大
事非以爲得求也以文之也〈得求得所求也言爲此以示急於災〉
〈害順人之意以文飾政事而已〉故君子以爲文而百姓以爲神
以爲文則吉以爲神則凶也〈順人之情以爲文飾則無害淫祀求〉
〈福則凶也〉
在天者莫明於日月在地者莫明於水火
在物者莫明於珠玉在人者莫明於禮義
故日月不髙則光輝不赫水火不積則煇
潤不愽珠玉不睹乎外則王公不以爲寳
禮義不加於國家則功名不白故人之命
在天國之命在禮君人者隆禮尊賢而王
重法愛民而霸好利多詐而危權謀傾覆
幽險而盡亡矣〈幽險謂隠匿其情而凶虐難測也權謀多詐幽險三者盡亡之道也〉
大天而思之孰與物畜而制之〈尊大天而思慕之欲其豐冨孰〉
〈與使物畜積而我裁製之〉從天而頌之孰與制天命而用之
〈頌者美盛徳也從天而羙其盛徳豈如制裁天之所禽而我用之謂若曲者爲輪一直者爲桶任材而用也〉望
時而侍之孰與應時而使之〈望時而待謂若農夫之望嵗也孰與〉
〈應春生夏長之𠉀使不失時也〉因物而多之孰與聘能而化
之〈目物而自多不如聘其智能而化之使多也若后稷之播種然也〉思物而物之
孰與理物而勿失之也〈思得萬物以爲已物孰與理物皆得其冝不使有所失䘮〉
願於物之所以生孰與有物之所以成故
錯人而思天則失萬物之情〈物之生雖在天成之則在人也〉
〈此皆言理平豐冨在人所爲不在天也若廢人而妄思天雖勞心若思猶旡益也〉百王之無
變足以爲道貫〈無變不易也百王不易者謂禮也言禮可以爲道之條貫也〉一廢
一起應之以貫〈雖質文廢起時有不同然其要歸以禮爲條貫論語孔子曰殷因於夏禮〉
〈所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百代可知也〉理貫不亂〈知理則其條貫〉
〈不亂也〉不知貫不知應變〈不知以禮爲條貫則不能應變言必差錯而亂〉
〈也〉貫之大體未甞亡也亂生其差治盡其
詳〈差謬也所以亂者生於條貫差謬所以治者在於精詳也〉故道之所善中
則可從畸則不可爲匿則大惑〈畸者不偶之名謂偏〉
〈也道之所善得中則從偏側則不可爲匿謂隱匿其情禮者明示人者也若隱匿則大惑畸音覉〉水行者
表深表不明則陷〈表標准也陷溺也〉治民者表道表
不明則亂禮者表也非禮昏世也昏世大
亂也〈昏世謂使世昏闇也〉故道無不明外內異表隱顯
有常民䧟乃去〈道禮也外謂朝聘內謂冠昏所表識章示各異也隱顯即內外也有〉
〈常言有常法也如此民䧟溺之患乃去也〉萬物爲道一偏一物爲萬
物一偏愚者爲一物一偏〈如有不能盡一物也〉而自以
爲知道無知也〈以偏爲知道豈有知哉〉愼子有見於後
無見於先〈愼到本黃老之術明不尚賢不使能之道故莊子論愼到曰塊不失道以其無〉
〈爭先之意故曰見後而不見先也漢書藝文志愼子著書四十二篇班固曰先申韓申韓稱之也〉老子有
見於詘無見於信〈老子周之守藏史姓李字伯陽號稱老聃孔子之師也著五千〉
〈言其意多以屈爲伸以柔勝剛故曰見詘而不見信也信讀爲伸〉墨子有見於齊無
見於畸〈畸謂不齊也墨子著書有上同兼愛是見齊而不見畸也〉宋子有見
於少無見於多〈宋子名鈃宋人也與孟子同時下篇雲宋子以人之情爲欲寡而皆以己〉
〈之情爲欲多爲過也據此說則是少而不見多也鈃音形又胡泠反漢書藝文志有宋子十八篇班固雲荀卿道宋子其〉
〈言黃老意〉有後而無先則羣衆無門〈夫衆羣在上之開導皆處後而〉
〈不處先羣衆無門戸也〉有詘而無信則貴賤不分〈貴者伸而賤者〉
〈詘則分別矣若皆貴柔弱卑下則無貴賤之別也〉有齊而無畸則政令
不施〈夫施政令所以治不齊者若上同則政令何施也〉有少而無多則
羣衆不化〈夫欲多則可以勸誘爲善若皆欲少則何能化之〉書曰無有
作好遵王之道無有作惡遵王之路此之
謂也〈書洪範以喻偏好則非遵王道也〉
荀子卷第十一