荀子 (四部叢刊本)/卷第十六

荀子　卷第十六

唐 楊倞 注 景上海涵芬樓藏黎氏景宋刊本

荀子卷第十六

　　　　　　登仕郎守大理平事　倞　注

正名篇第二十二〈是時公孫龍惠施之徒亂名改作以是爲非故作正名篇尹文子曰〉

〈形以定名名以定事事以驗名察其所以然則形名之與事物無所隱其理矣名有三科一曰命物之名方圓白黒〉

〈是也二曰毀譽之名善惡貴賤是也三曰況謂之名賢愚愛憎是也〉

後王之成名〈後之王者有素定成就之名謂舊名可法効者也〉刑名從

商爵名從周文名從禮〈商之刑法未聞康誥曰殷罰有倫是亦言殷刑〉

〈之允當也爵名從周謂五等諸侯及三百六十官也文謂節文威儀禮即周之儀禮也〉散名之加

於萬物者則從諸夏之成俗曲期〈成俗舊俗方言也期〉

〈㑹也曲期謂委曲期㑹物之名者也〉逺方異俗之郷則因之而爲

通〈逺方異俗名之乖異者則因其所名遂以爲通而不改作也〉散名之在人者

〈舉名之分散在人者〉生之所以然者謂之性〈人生善惡固有必然之理是所〉

〈受作天之性也〉性之和所生精合感應不事而自然

謂之性〈和隂陽沖和氣也事任使也言人之性和氣所生精合感應不使而自然言其天性如此也精〉

〈合謂若耳目之精靈與見聞之物合也感應謂外物感心而來應也〉性之好惡喜怒哀樂

謂之情〈人性感物之後分爲此六者謂之情〉情然而心爲之擇謂

之慮〈情雖無極心擇可否而行謂之慮也〉心慮而能爲之動謂之

僞〈僞矯也心有選擇能動而行之則爲矯拂其本性也〉慮積焉能習焉而

後成謂之僞〈心雖能動亦在積久習學然後能矯其本性也〉正利而爲謂

之事〈爲正道之事利則謂之事業謂商農工賈者也〉正義而爲謂之行〈苟非〉

〈正義則謂之姦邪行下孟反〉所以知之在人者謂之知知有

所合謂之智〈知之在人者謂在人之心有所知者知有所合謂所知能合於物也〉智所

以能之在人者謂之能〈智有所能在人之心者謂之能能才能也〉能

有所合謂之能〈能當爲耐古字通也耐謂堪任其事耐乃來乃代二反〉性傷

謂之病〈傷於天性不得其所〉節遇謂之命〈節時也當時所遇謂之命命者〉

〈如天所命然也〉是散名之在人者也是後王之成名

也〈略舉此上事是散名之在人者而後王可因襲成就素定之名也而或者乃爲堅白之説以是爲非斯亂名之〉

〈尤也〉故王者之制名名定而實辨道行而志

通則慎率民而一焉〈道謂制名之道志通言可曉也禮記曰黃帝正名百物以〉

〈明民慎率民而一焉言不敢以異端改作也〉故析辭擅作名以亂正

名使民疑惑人多辨訟則謂之大姦其罪

猶爲符節度量之罪也〈新序曰子産決鄧析教民之難約大獄袍衣小獄襦〉

〈袴民之獻袍衣襦袴者不可勝數以非爲是以是爲非鄭國大亂民口讙譁子産患之於是討鄧析而僇之民乃服〉

〈是非乃定是其類也〉故其民莫敢託爲竒辭以亂正名

故其民愨愨則易使易使則公其民莫敢

託爲竒辭以亂正名故壹於道法而謹於

循令矣如是則其跡長矣〈跡王者所立之跡也下不敢亂其名畏服於上〉

〈故跡長也長丁丈反〉跡長功成治之極也是謹於守名

約之功也〈謹嚴也約要約〉今聖王沒名守慢竒辭起

名實亂是非之形不明則雖守法之吏誦

數之儒亦皆亂〈竒辭亂實故法吏迷其所守偏儒者疑其所習〉若有王

者起必將有循於舊名有作於新名〈名之善者〉

〈循之不善者作之故孔子曰必也正名乎〉然則所爲有名與所縁有

同異與制名之樞要不可不察也〈縁因也樞要大要揔〉

〈名也物無名則不可分辨故因而有名也名不可一貫故因耳目鼻口而制同異又不可常別雖萬物萬殊有時欲之舉其大〉

〈綱故制爲名之樞要謂若謂之禽知其二足而羽謂之獸知其四足而毛旣爲治在正名則此三者不可不察而知其意也〉

異形離心〈萬物之形各異則分離人之心言人心知其不同也此已下覆明有名之意〉交

喻異物名實𤣥紐〈𤣥深隱也紐結也若不爲分別立名使物物而交相譬喻之則名實〉

〈深隱紛結難知也〉貴賤不明同異不別如是則志必

有不喻之患而事必有困廢之禍故知者

爲之分別制名以指實〈無名則物雜亂故智者爲之分界制名所以指明實〉

〈事也〉上以明貴賤下以辨同異貴賤明同異

別如是則志無不喻之患事無困廢之禍

此所爲有名也〈有名之意在此〉然則何縁而以同異

〈設問覆明同異之意也〉曰縁天官〈天官耳目鼻口心體也謂之官言各有所司主也縁天官〉

〈言天官謂之同則同謂之異則異也〉凡同類同情者其天官之意

物也同故比方之疑似而通是所以共其

約名以相期也〈同類同情謂若天下之馬雖白黑大小不同天官意想其同類所以共其〉

〈省約之名以相期會而命之各爲制名也〉形體色理以目異〈形體形狀也色五色〉

〈也理文理也言萬物形體色理以目別異之而制名〉聲音淸濁調竽竒聲

以耳異〈清濁宮徴之屬調竽謂調和笙竽之聲也竽笙類所以導衆樂者也不言革木之屬而言竽者〉

〈或曰竽八音之首故黃帝使泠綸取竹作管是竹爲聲音之始莊子天籟地籟亦其義也竒竒異也竒聲萬物衆聲〉

〈之異者也〉甘苦鹹淡辛酸竒味以口異〈竒味衆味之異者也〉香

臭芬鬱腥臊灑酸竒臭以鼻異〈芬花草之香氣〉

〈也鬱腐臭也周禮曰鳥臕色而沙鳴鬱灑未詳酸暑浥之酸氣也竒臭衆臭之異者氣之應臯者爲臭故香亦謂之〉

〈臭禮記曰皆佩容臭或曰灑當爲漏篆文稍相似因誤耳禮記曰馬黒脊而班臂漏鄭音螻螻蛄臭者也〉疾

養凔熱滑鈹輕重以形體異〈疾痛也養與癢同凔寒也滑與汩同〉

〈鈹與被同皆壞亂之名或曰滑如字鈹當爲鈒傳寫誤耳與澁同輕重謂分銖與鈞石也此皆在人形體別異之而立名〉

〈也凔初亮反又楚陵反〉說故喜怨哀樂愛惡欲以心異

〈說讀爲脫誤也脫故猶律文之故誤也〉心有徴知〈徴召也言心能占萬物而知之〉徴知

則縁耳而知聲可也縁目而知形可也〈縁因也以〉

〈心能占知萬物故可以因耳而知聲因目而知形爲之立名心雖有知不因耳目亦不可也〉然而徴

知必將待天官之當簿其類然後可也〈天官〉

〈耳目也當主也丁浪反簿簿書也當簿謂如各主當其簿書不雜亂也類謂可聞之物耳之類可見之物目之類言〉

〈心雖能占所知必將任使耳目令各主掌其類然後可也言心亦不能自主之也〉五官簿之

而不知心徴之而無說則人莫不然謂之

不知此所縁而以同異也〈五官耳目鼻口心也五官能主之而不能知心〉

〈能占而知之若又無説則人皆謂之不知也以其如此故聖人分別因立同異之名使人曉之也〉然後隨

而命之〈旣分同異之後然後隨所名而命之此已下覆明制名樞要之意也〉同則同之

異則異之〈同類則同名異類則異名〉單足以喻則單單不足

以喻則兼〈單物之單名也兼複名也喻曉也謂若止喻其物則謂之馬喻其毛色則謂之白馬〉

〈黃馬之比也〉單與兼無所相避則共雖共不爲害矣

〈謂單名複名有不可相避者則雖共同其名謂若單名謂之馬雖萬馬同名複名謂之白馬亦然雖共不害於分別〉

〈也〉知異實者之異名也故使異實者莫不

異名也不可亂也〈知謂人心知之異實者異名則不亂也謂若牛與馬爲異實也〉猶

使異實者莫不同名也〈恐異實異名卒不可徧舉故猶使異實者有時而同〉

〈一名也或曰異實當爲同實言使異實者異名其不可相亂猶如使同實者莫不同名也〉故萬物雖衆

有時而欲徧舉之故謂之物物也者大共

名也推而共之共則有共至於無共然後

止〈推比共名之理則有共至於無共言自同至於異也起於揔謂之物散爲萬名是異名者本生於則同名者也〉

有時而欲徧舉之故謂之鳥獸鳥獸也者

大別名也推而別之別則有別至於無別

然後止〈言自異至於同也謂揔其萬名復謂之物是同名者生於欲都舉異名也言此者所以別異名〉

〈同名之意〉名無固宜約之以命約定俗成謂之

宜異於約則謂之不宜〈名無故宜言名本無定也約之以命謂立其約而命〉

〈之若約爲天則人皆謂之天也〉名無固實約之以命實約定俗

成謂之實名〈實名謂以名實各使成言語文辭謂若天地日月之比也〉名有固

善徑易而不拂謂之善名〈徑疾平易而不違拂謂易曉之名也即謂〉

〈呼其名遂曉共意不待訓解者拂音佛〉物有同狀而異所者〈謂若兩馬〉

〈同狀各在一處之類也〉有異狀而同所者〈謂若老㓜異狀同是一身也蠶蛾之〉

〈類亦是也〉可別也狀同而爲異所者雖可合謂之

二實〈即謂兩馬之類名雖可合同謂之馬其實二也〉狀變而實無別而爲

異者謂之化有化而無別謂之一實〈狀雖變而實不〉

〈可別爲異所則謂之化化者改舊形之名若田鼠化爲鴽之類雖有化而無別異故謂之一實言其實一也〉此事

之所以稽實定數也〈稽考其實而定一二之數也〉此制名之

樞要也〈此皆明制名之大意是其樞要也〉後王之成名不可不察

也〈此三者制名之實後王可因其成名而名之故不可不察也〉

見侮不辱聖人不愛己殺盜非殺人也此

惑於用名以亂名者也〈見侮不辱宋子之言也聖人不愛已未聞其説似莊〉

〈子之意殺盜非殺人亦見莊子宋子言見侮不辱則使人不𨷖或言聖人不愛已而愛人莊子又雲殺盜賊不爲殺人之〉

〈言此三者徒取其名不究其實是惑於用名以亂正名也〉驗之所以爲有名而觀

其孰行則能禁之矣〈驗其所爲有名本由不喻之患困廢之禍因觀見侮不辱〉

〈之説精熟可行與否則能禁也言必不可行也〉山淵平情慾寡芻豢不加

甘大鐘不加樂此惑於用實以亂名者也

〈山淵平即莊子云與澤平也情慾寡即宋子云人之情慾寡也芻豢不加甘大鍾不加樂墨子之説也古人以山爲〉

〈髙以泉爲下原其實亦無定但在當時所命耳後世遂從而不改爾亂名之人旣以髙下是古人之一言未必物之〉

〈實也則我以山泉爲平奚爲不可哉占人言情慾多我以爲寡芻豢甘大鍾樂我盡以爲不然亦可也此惑於用實〉

〈本無定以亂古人之舊名也〉驗之所縁無以同異而觀其孰

調則能禁之矣〈驗其所縁同異本由物一貫則不可分別故定其名而別之今山淵平之〉

〈説以髙爲下以下爲髙若觀其精孰得調理與否則能禁惑於實而亂名也〉非而謁楹有

牛馬非馬也此惑於用名以亂實者也〈非而謁楹〉

〈有牛未詳所出馬非馬公孫龍白馬之説也白馬論曰言白所以命色也馬所以命形也色非形形非色故曰白馬〉

〈非馬也是惑於形色之名而亂白馬之實也〉驗之名約以其所受悖其

所辭則能禁之矣〈名約即名之樞要也以用也悖違也所受心之所是所辭心之〉

〈所非驗其名之大要本以稽實定數今馬非馬之説則不然若用其心之所受者違其所辭者則能禁之也〉凡

邪說辟言之離正道而擅作者無不類於

三惑者矣〈辟讀爲僻〉故明君知其分而不與辨

也〈明君守聖人之名分不必亂名辨説是非也〉夫民易一以道而不可

與其故〈故事也言聖人謹守名器以道一民不與之共事共則民以他事亂之故老子曰國之利器不〉

〈可以示人也〉故明君臨之以勢道之以道〈導逹之以正道〉申

之以命章之以論禁之以刑故其民之化

道也如神辨埶惡用矣哉〈申重也章明也論謂先聖格言伹用此道〉

〈馭之不必更用辨埶也辨埶謂其所以然也〉今聖王沒天下亂姦言起

君子無埶以臨之無刑以禁之故辨也

〈荀卿自述正名及辨之意也〉實不喻然後命命不喻然後期

期不喻然後不喻然後辨〈命謂以名命之也期㑹也〉

〈言物之稍難明命之不喻者則以形狀大小㑹之使人易曉也謂若白馬但言馬則未喻故更以白㑹之若是事多〉

〈㑹亦不喻者則其所以然若亦不喻者則反覆辨明之也〉故期命辨也者用

之大文也而王業之始也〈無期命辨則萬事不行故爲用之大文〉

〈飾王業之始在於正名故曰王業之始也〉名聞而實喻名之用也〈名之〉

〈用本在於易知也〉累而成文名之麗也〈累名而成文辭所以爲名之華〉

〈麗詩書之言皆是也或曰麗同配偶也〉用麗俱得謂之知名〈淺與深俱〉

〈不失其所則爲知名〉名也者所以期累實也〈名者期於累數其實以成〉

〈言語或曰累實當爲異實言名者所以期於使實各異也〉辭也者兼異實之

名以論一意也〈辭者事之言辭兼異實之名謂兼數異實之名以成言辭猶若元年春〉

〈王正月公即位兼亡實之名以論公即位之一意也〉辨也者不異實名

以喻動靜之道也〈動靜是非也言辨者不唯兼異常實之名所以喻是非之理〉

〈辭者論一意辨者明兩端者〉期命也者辨之用也〈期謂委曲爲名以㑹物也〉

〈期與命所以爲辨之用〉辨也者心之象道也〈辨所以爲心想象〉

〈之道故心有所明則辨也〉心也者道之工宰也〈工能成物宰能生物心之〉

〈於道亦然也〉道也者治之經理也〈經常也理條貫也言道爲理國之常法條貫也〉

心合於道合於心辭合於〈言爲成文爲辭謂心能知〉

〈道能合心辭能成言也〉正名而期質請而喻辨異而不過

推類而不悖聽則合文辨則盡故以正道

而辨姦猶引繩以持曲直是故邪不能

亂百家無所竄〈正名而期謂正其名以㑹物使人不惑也質物之形質質請而喻謂〉

〈若形質自請其名然因而喻知其實也辨異而不過謂足以別異物則已不過也推類而不悖謂推同類之物使〉

〈共其名不使乖悖也聼則合文辨則盡故謂聽他人之則取其合文理者自辨則盡其事實也正道謂正名之〉

〈道持制也竄匿也百家無所隱竄言皆知其姦詐也〉有兼聽之明而無奮矜

之容有兼覆之厚而無伐德之色行則

天下正不行則白道而不𡨋窮是以聖

人之辨也〈是時百家曲皆競自矜伐故述聖人辨雖兼聽兼覆而無奮矜伐德之色〉

〈也白道明道也𡨋幽隱也𡨋窮謂退而窮處也〉詩曰顒顒卬卬如珪如璋

令問令望愷悌君子四方爲綱此之謂也

〈詩大雅卷阿之篇顒顒體貌敬順也卬卬志氣髙朗也〉

辭讓之節得矣長少之理順矣忌諱不稱

祅辭不出以仁心以學心聽以公心辨〈以仁〉

〈心謂務於開導不騁辭辨也以學心聽悚敬而聽他人之不爭辨也以公心辨謂以至心辨他人之是〉

〈非也〉不動乎衆人之非譽〈不以衆人是非而爲之動但自正其辭也〉不

治觀者之耳目〈其所辨不求夸於衆人〉不賂貴者之權埶

〈不爲貨賂而移貴者之權埶也〉不利傳辟者之辭〈利謂愛之也辟讀曰僻〉故

能處道而不貳吐而不奪利而不流貴公

正而賤鄙爭是士君子之辨也〈吐而不奪謂吐論人〉

〈人不能奪利或爲和〉詩曰長夜漫兮永思騫兮大古之

不慢兮禮義之不愆兮何恤人之言兮此

之謂也〈逸詩也漫謂漫漫長夜貌騫咎也引此以明辨得其正何憂人之言也〉

君子之言涉然而精俛然而類差差然而

齊彼正其名當其辭以務白其志義者也

〈渉然深入之貌俛然俯就貌俛然而類謂俯近於人皆有統類不虛誕也差差不齊貌謂論列是非似若不齊然終〉

〈歸於齊一也當丁浪反〉彼名辭也者志義之使也足以相

通則舎之矣苟之姦也〈通謂得其理使所吏反〉故名之足

以指實辭足以見極則舍之矣〈極中也本也見賢遍反〉

外是者謂之訒是君子之所棄而愚者拾

以爲已實〈訒難也過於志義相通之外則是務爲難耳君子不用也〉故愚者

之言芴然而粗嘖然而不類誻誻然而沸

〈芴與忽同忽然無根本貌粗踈略也嘖爭言也助革反或曰與𧷤同深也誻誻多言也謂愚者言淺則踈略深則無〉

〈統類又誻誻然沸騰也〉彼誘其名其辭而無深於其

志義者也〈誘誑也但欺誑其名而不正惑其辭而不實又不深明於志義相通之理也〉

故窮藉而無極甚勞而無功貪而無名〈藉踐〉

〈履也才夜反謂踐履於無極之地貪而無名謂貪於立名而實無名也〉故知者之言也

〈知讀爲智〉慮之易知也行之易安也持之易立

也成則必得其所好而不遇其所惡焉而

愚者反是詩曰爲爲蜮則不可得有靦

面目視人罔極作此好歌以極反側此之

謂也〈詩小雅何人斯之篇毛雲蜮短狐也靦姡也鄭雲使汝爲爲蜮也則汝誠不可得見也姡然有面〉

〈目汝乃人也人相視無有極時終必與汝相見作此歌求汝之情汝之情展轉極於是也〉

凡語治而待去欲者無以道欲而困於有

欲者也〈凡言治待使人盡去欲然後爲治則是無道欲之術而反爲有欲者所困〉凡語治

而待寡慾者無以節欲而困於欲多者也

〈若待人之寡慾然後治之則是無節欲之術而反爲多欲者所困故能導欲則欲自去矣能節欲則欲自寡矣〉

有欲無欲異類也生死也非治亂也〈二者異類如生〉

〈死之殊非治亂所繫治亂所繫在於導欲則治不導欲則亂也〉欲之多寡異類也

情之數也非治亂也〈情之數言人情必然之數也治亂所繫在節欲則治不節〉

〈欲則亂不在欲之多寡也〉欲不待可得而求者從所可〈凡人之情〉

〈欲雖未可得以有欲之意及至求之時則從其所可得也〉欲不待可得所受乎

天也求者從所可受乎心也〈天性有欲心爲之節制〉所

受乎天之一欲制於所受乎心之多固難

類所受乎天也〈此一節未詳或恐脫誤耳或曰當爲所受乎天之一欲制於所受乎心之〉

〈計其餘皆衍字也一欲大凡人之情慾也言所受乎天之大欲皆制節於所受心之計度度心之計亦受於天故曰所受〉

人之所欲生甚矣人之所惡死甚矣然而

人有從生成死者非不欲生而欲死也不

可以生而可以死也〈此明心制欲之義〉故欲過之而動

不及心止之也〈動謂作爲也言欲過多而所作爲不及其欲由心制止之也〉心之

所可中理則欲雖多奚傷於治〈所可謂心以爲可也言若〉

〈心止之而中理欲雖多無害於治也〉欲不及而動過之心使之也

心之所可失理則欲雖寡奚止於亂〈心使之失〉

〈理則欲雖寡亦不能止亂〉故治亂在於心之所可亡於情

之所欲〈明在心不在欲〉不求之其所在而求之其所

亡雖曰我得之失之矣〈所在心也所亡欲也〉性者天之

就也情者性之質也欲者情之應也以所

欲以爲可得而求之情之所必不免也〈性者〉

〈成於天之自然情者性之質體欲又情之所應所以人必不免於有欲也〉以爲可而道之

知所必出也〈心以欲爲可得而導達之智慮必出於此也〉故雖爲守門

欲不可去〈夫人各有心故雖至賤亦不能去欲也〉性之具也雖爲天

子欲不可盡〈具全也若全其性之所欲雖爲子亦不能盡秦皇漢武之比也〉欲雖

不可盡可以近盡也〈以用也近盡近於盡欲也言天子雖不可盡欲若知道則用可〉

〈近盡而止之不使故肆之也〉欲雖不可去求可節也〈雖至賤亦不可去欲若知道則〉

〈求節欲之道而爲之也〉所欲雖不可盡求者猶近盡欲雖

不可去所求不得慮者欲節求也〈爲貴賤之謀慮皆在〉

〈節其所求之欲也〉道者進則近盡退則節求天下莫

之若也〈道謂中和之道儒者之所守也進退亦謂貴賤也道者貴則可以知近盡賤則可以知求節天〉

〈下莫及之也〉

凡人莫不從其所可而去其所不可知道

之莫之若也而不從道者無之有也〈知節欲無〉

〈過於道則皆從道也〉假之有人而欲南無多而惡北無

寡豈爲夫南者之不可盡也離南行而北

走也哉〈有人慾往南而惡往北也欲南無多謂南雖至多猶欲之也惡北無寡謂北雖至寡猶惡之也〉

〈言此人旣欲南而惡北豈爲夫南之不可得盡因肯捨南而走北乎〉今人所欲無多所

惡無寡豈爲夫所欲之不可盡也離得欲

之道而取所惡也哉〈今夫人情慾雖至多猶欲之惡雖至寡猶惡之豈爲欲之〉

〈不可得盡因肯取所惡哉言聖人以道節欲則各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理而強令去欲寡慾此何異使之離南〉

〈而北走捨欲而取惡必不可得也〉故可道而從之奚以損之而亂

〈可道合道也損減也言若合道則從之奚以損亂而過此也〉不可道而離之奚以

益之而治〈不合道則離之奚以益治而過此此明若合道雖爲有欲之亦可從之不合道雖爲去欲之〉

〈亦可離之也〉故知者論道而已矣小家珍之所

願皆衰矣〈知治亂者論合道與不合道而已矣不在於有欲無欲也能知此者則宋墨之家自〉

〈珍貴其願人之去欲寡慾者皆衰矣〉凡人之取也所欲未甞粹而

來也其去也所惡未甞粹而往也故人無

動而不可以不與權俱〈粹全也凡人意有所取其欲未甞全來意有所去其〉

〈惡未甞全去皆所不適意也權者稱之權所以知輕重者也能權變適時故以喻道也言人之欲惡常難適意故其〉

〈所舉動而不可不與道俱不與道俱則惑於欲惡矣故達道者不戚戚於貧賤不汲汲於富貴故能遣夫得喪欲惡〉

〈不以介懷而欲自節矣〉衡不正則重縣於仰而人以爲輕

輕縣於俛而人以爲重此人所以惑於輕

重也〈衡稱之衡也不正謂偏舉也衡若均舉之則輕重等而平矣若偏舉之則重縣於俛而猶未平也遂〉

〈以此定輕重是惑也〉權不正則禍託於欲而人以爲福福

託於惡而人以爲禍此亦人所以惑於禍福

也〈權不正謂不知道而偏見如稱之權不正者也禍託於欲謂無德而祿因以爲福不知禍不旋踵也福託於惡謂若〉

〈有才未偶因以爲禍不知先號後笑也言不知道則惑於倚伏之理也〉道者古今之正

權離道而內自擇則不知禍福之所託〈道能知禍〉

〈福之正如權之知輕重之正離權則不知輕重離道則不知禍福也〉易者以一易一人

曰無得亦無喪也〈易謂以物相易〉以一易兩人曰無

喪而有得也以兩易一人曰無得而有喪也

計者取所多謀者從所可以兩易一人莫

之爲明其數也從道而出猶以一易兩也奚

喪〈從道則無所喪儒術是也〉離道而內自擇是猶以兩易一

也奚得〈離道則無所得宋墨也〉其累百年之欲易一時

之嫌然且爲之不明其數也〈累積也嫌惡也此謂不以道求富貴〉

〈終遇禍也〉有甞試深觀其隱而難其察者〈有讀爲又雖隱〉

〈而難察以下四事觀之則可知也〉志輕理而不重物者無之有

也〈理爲道之精微〉外重物而不內憂者無之有也行離

理而不外危者無之有也外危而不內恐

者無之有也心憂恐則口銜芻豢而不知

其味耳聽鍾鼓而不知其聲目視黼黻而

不知其狀輕煖平簟而體不知其安故嚮

萬物之美而不能嗛也〈嚮讀爲享獻也謂受其獻也嗛足也快也史記〉

〈樂𣪣𣪣曰先王以爲嗛於志嗛口簟反〉假而得問而嗛之則不能離

也〈假或有人問之蹔以爲足其意終亦不能離於不足也〉故嚮萬物之美而

盛憂兼萬物之利而盛害如此者其求物也

飬生也粥壽也〈也皆當爲耶問之辭〉故欲飬其欲而縱

其情〈縱其情則故終不可養也〉欲養其性而危其形欲養

其樂而攻其心欲養其名而亂其行〈皆外重物〉

〈之所致也〉如此者雖封侯稱君其與夫盜無以

異乗軒戴絻其與無足無以異〈絻與冕同〉夫是

之謂以已爲物役矣〈已爲物之役使〉心平愉則色不

及傭而可以養目〈所視之物不及傭保之人亦可養目〉聲不及傭

而可以養耳𬞞食菜羮而可以養口麤布

之衣麤紃之履而可以養體〈麤紃之履麤麻屨也〉屋

室廬𢈔葭稾蓐尚機筵而可以養形〈廬草屋也〉

〈𢈔屋如廩𢈔者葭廬也以廬爲屋室葭稾爲席蓐者貧賤人之居也尚機筵未詳或曰尚言尚古猶若稱尚書〉

〈之尚也尚機筵質朴之機筵也〉故無萬物之美而可以養樂無

埶列之位而可以養名〈埶列班列也名美名也〉如是而加

天下焉其爲天下多其和樂少矣〈以是無貪利之心加〉

〈以天下之權則爲天下必多爲己之私和樂少矣〉夫是之謂重已役物〈知道則心〉

〈平愉心平愉則欲惡有節物不動故能重已而役物自有甞試以下皆論知道不知道也〉無稽之言

不見之行不聞之謀君子慎之〈無稽之言言無考驗者也〉

〈不見之行不聞之謀謂在幽隱人所不聞見者君子尤當戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其〉

〈所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨也菀作無類之不戒之行不賛之辭君子慎之此三句不似〉

〈此篇之意恐誤在此耳〉

荀子卷第十六