荘子注 (四庫全書本)/卷01

荘子注　巻一

　　欽定四庫全書
　　莊子注巻一　　　　　　　晉　郭象　注內篇逍遙逰第一〈夫小大雖殊而放於自得之則物任其性事稱其能各當其分逍遙一也豈容勝負於其間哉〉
　　北㝠有魚其名為鯤鯤之大不知其幾千里也化而為鳥其名為鵬〈鵬鯤之實吾所未詳也夫莊子之大意在乎逍遙逰放無為而自得故極小大之致以明性分之適逹觀之士宜要其㑹歸而遺其所寄不足事事曲與生自不害其𢎞㫖皆可畧之○北㝠海也取其溟溟無涯也水黒色謂乏㝠海無風洪波百丈鯤大魚名鵬即古鳳字非來儀之鳳也文雲朋及鵬皆古文鳳字朋鳥象形鳳飛羣鳥從以萬數故以鵬為朋〉鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之雲是鳥也海運則將徙於南㝠南㝠者天池也〈非㝠海不足以運其身非九萬里不足以負其翼此豈好竒哉直以大物必自生於大處大處亦必自生此大物理固自然不患其失又何措心於其間哉〉齊諧者志怪者也諧之言曰鵬之徙於南㝠也水擊三千里摶扶揺而上者九萬里〈夫翼大則難舉故摶扶揺而後能上九萬里乃足自勝耳既有斯翼豈得決然而起數仞而下哉此皆不得不然非樂然也○齊諧人姓名志記也怪異也扶搖風名也〉去以六月息者也〈夫大鳥一去半歳至天池而息小鳥一飛半朝搶榆枋而止此比所能則有間矣其於適性一也〉野馬也塵埃也生物之以息相吹也〈此皆鵬之所憑以飛者耳野馬者逰氣也〉天之蒼蒼其正色耶其逺而無所至極耶其視下也亦若是則已矣〈今觀天之蒼蒼竟未知便是天之正色耶天之為逺而無極耶鵬之自上以視地亦若人之自此視天則止而圖南矣言鵬不知道里之逺近趣足以自勝而逝補大鵬之飛九萬里則其下視生物相吹之氣亦如今觀天之色蒼蒼而已言其逺之甚也〉且夫水之積也不厚則負大舟也無力覆杯水於坳堂之上則芥為之舟置杯焉則膠水淺而舟大也〈此皆明鵬之所以髙飛者翼大故耳夫質小者所資不待大則質大者所用不得小矣故理有至分物有定極各足稱事其濟一也若乃失乎忘生之主而營生於至當之外事不任力動不稱情則雖垂天之翼不能無窮決起之飛不能無困矣○堂道謂之坳有坳垤形也芥小草也膠著地也黏也〉風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南〈夫所以乃今將圖南者非其好髙而慕逺也風不積則夭閼不通故耳此大鵬之逍遙也○培音裴重也本或作陪風絶句背負青天一讀以背字屬上句夭折也閼止也塞也〉蜩與鸒鳩笑之曰我決起而飛搶榆枋時則不至而控於地而已矣奚以之九萬里而南為〈茍足扵其性則雖大鵬無以自貴於小鳥小鳥無羨於天地而榮願有餘矣故小大雖殊逍遙一也○蜩音條鸒鳩鸒音預鶻鵰也毛詩草木疏雲鶻鳩班鳩也月令雲鳴鳩拂其羽是也決疾貌搶突也榆枋木名控投也引也〉適莽蒼者三飱而反腹猶果然適百里者宿舂糧適千里者三月聚糧〈所適彌逺則聚糧彌多故其翼彌大則積氣彌厚也○莽蒼近郊之色也果飽貌〉之二蟲又何知〈二蟲謂鵬蜩也對大於小所以均異𧼈也夫𧼈之所以異豈知異而異哉皆不知所以然而自然耳補二蟲指蜩與鸒鳩也〉小知不及大知小年不及大年〈物各有性性各有極皆如年知豈尚之所及哉自此以下至於列子歴舉年知之大小各信其一方未有足以相傾者也然後統以無待之人遺彼忘我㝠此羣異異方同得而我無功名是故統小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之與斥鷃宰官之與御風同為累物耳齊死生者無死無生者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌均於短折耳故逰於無小無大者無窮者也㝠乎不死不生者無極者也若夫逍遙而繫於有方則雖故之使逰而有所窮矣未能無行也○知音智丘跂反後同〉奚以知其然也朝菌不知晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有㝠靈者以五百歳為春五百歳為秋上古有大椿者以八千歳為春八千歳為秋而彭祖乃今以久特聞衆人匹之不亦悲乎〈夫年知不相及若此之懸也比於衆人之所悲亦可悲矣而衆人未嘗悲此以其性各有極也茍知其極則毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未嘗以大欲小而必以小羨大故舉小大之殊各有定分非羨欲所及則羨欲之累可以絶矣夫悲生於累累絶則悲去悲去而性命不安者未之有也○朝菌其隕反大芝也天陰生糞上見日則死一名日及故不知月之終始也糞上芝朝生暮死晦者不及朔朔者不及晦一名舜英朝生暮落木槿也晦㝠也朔旦也蛄音姑蟪蛄寒蟬也一名蝭蟧春生夏死夏生秋死蛁勞也或曰山蟬秋鳴者不及春春鳴者不及秋廣雅雲蟪蛄蛁勞也即楚詞所云寒螿者也𡨋靈木名也江南生以葉生為春葉落為秋此木以二千歳為一年椿木一名橓橓木槿也此木三萬二千歳為一年彭祖名鏗堯臣封於彭城歴虞夏至商年七百歳故以久夀見聞世本雲姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歳一雲即老子也〉湯之問棘也是已〈湯之問棘亦云物各有極任之則條暢故莊子以所問為是也○棘湯時賢人〉窮髮之北有㝠海者天池也有魚焉其廣數千里未有知其脩者其名為鯤有鳥焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之雲摶扶搖羊角而上者九萬里絶雲氣負青天然後圖南且適南㝠也斥鷃笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翺翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也〈各以得性為至自盡為極也向言二蟲殊翼故所至不同或翺翔天池或畢志榆枋直各稱體而足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非慕之所及亦各安其天性不悲所以異故再出之○髪猶毛也北極之下無毛之地也案毛草也地理書雲山以草木為髮羊角風曲上行若羊角上時掌反斥小澤也鷃鷃雀也〉故夫知効一官行比一鄉徳合一君而徵一國者其自視也亦若此矣〈亦猶鳥之自得於一方也〉而宋榮子猶然笑之〈未能齊故有笑○宋榮子宋國人也賢者也猶然笑之猶笑貌案謂猶以為笑〉且舉世而譽之而不加勸舉世而非之而不加沮〈審自得也〉定乎內外之分〈內我而外物〉辨乎榮辱之竟〈榮已而辱人○竟居領反〉斯已矣〈亦不能復過此〉彼其於世未數數然也〈足於身故間於世也○數數音朔〉雖然猶有未樹也〈唯能自是耳未能無所不可也○樹立也未能至德也〉夫列子御風而行泠然善也〈泠然輕妙之貌○列子鄭人名禦宼得風征乗風而行與鄭穆公同時泠音零〉旬有五日而後反〈茍有待焉則雖御風而行不能以一時而周也〉彼於致福者未數數然也〈自然御風行耳非數數然求之也〉此雖免乎行猶有所待者也〈非風則不得行斯必有待也唯無所不乗者無待耳〉若夫乗天地之正而御六氣之辯以逰無窮者彼且惡乎待哉〈天地者萬物之總名也天地以萬物為體而萬物必以自然為正自然者不為而自然者也故大鵬之能髙斥鷃之能下椿木之能長朝菌之能短凡此皆自然之所能非為之所能也不為而自能所以為正也故乘天地之正者即是順萬物之性也御六氣之辯者即是逰變化之塗也如斯以往則何往而有窮哉所遇斯乘又將惡乎待哉此乃至徳之人𤣥同彼我者之逍遙也茍有待焉則雖列子之輕妙猶不能以無風而行故必得其所待然後逍遙耳而況大鵬乎夫唯與物㝠而循大變者為能無待而常通豈自通而已哉又順有待者使不失其所待所待不失則同於大通矣故有待無待吾所不能齊也至於各安其性天機自張受而不知則吾所不能殊也夫無待猶不足以殊有待況有待者之巨細乎○六氣陰陽風雨晦明也平旦為朝霞日中為正陽日入為飛泉夜半為沆瀣天𤣥地黃為六氣王楚辭注凌陽子明經言春食朝霞朝霞者日欲出時黃氣也秋食淪陰淪陰者日沒已後赤黃氣也冬食沆瀣沆瀣者北方夜半氣也夏食正陽正陽者南方日中氣也並天𤣥地黃之氣是為六氣沆音戶黨反瀣音下界反〉故曰至人無已〈無已故順物順物而王矣○已音紀注同而王於況反本亦作至〉神人無功〈夫物未嘗有謝生於自然者而必不賴於針石故理至則跡滅矣今順而不助與至理為一故無功〉聖人無名〈聖人者物得性之名耳未足以名其所以得也〉堯讓天下於許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶屍之吾自視缺然請致天下許由曰子治天下天下既已治也〈夫能令天下治不治天下者也故堯以不治治之非治之而治者也今許由方明既治則無所代之而治實由堯故有子治之言宜忘言以尋其所況而或者遂雲治之而治者堯也不治而堯得以治者許由也斯失之逺矣夫治之由乎不治為之出乎無為也取於堯而足豈借之許由哉若謂拱黙乎山林之中而後得稱無為者此莊老之談所以見棄於當塗當塗者自必於有為之域而不反者斯由之也○堯唐帝也許由𨼆人也𨼆於箕山潁川陽城槐里人字仲武爝燋火小火也字林雲爝炬火也〉而我猶代子吾將為名乎名者實之賓也吾將為賓乎〈夫自任者對物而順物者與物無對故堯無對於天下而許由與稷契為匹矣何以言其然耶夫與物㝠者故羣物之所不能離也是以無心𤣥應唯感之從汎乎若不繫之舟東西之非已也故無行而不與百姓共者亦無往而不為天下之君矣以此為君若天之至髙實君之徳也若獨亢然立乎髙山之頂非夫人有情於自守守一家之偏尚何得專此此故名中之一物而為堯之外臣耳若以外臣代乎內主斯有為君之名而無任君之實也〉鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹〈性各有極茍足其極則餘天下之財也○鷦鷯小鳥一雲桃雀偃鼠鼷鼠也〉歸休乎君予無所用天下為〈均之無用而堯獨有之明夫懷豁者無方故天下樂推而不厭○乎君絶句一讀至乎字絶句君別讀〉庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣〈庖人尸祝各安其所司鳥獸萬物各足於所受帝堯許由各靜其所遇此乃天下之至實也各得其實又何所為乎哉自得而已矣故堯許天地雖異其於逍遙一也〉肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當徃而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也大有逕庭不近人情焉連叔曰其言謂何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌膚若氷雪綽約若處子〈此皆寄言耳夫神人即今所謂聖人也夫聖人雖在廟堂之上然其心無異於山林之中世豈識之哉徒見其戴黃屋佩玉璽便謂足以纓紼其心矣見其歴山川同民事便謂足以憔悴其神矣豈知至至者之不虧哉今言至徳之人而寄之此山將明世所無由識故乃託之於絶垠之外而推之於視聽之表耳處子者不以外傷內○逕徐古定反庭勑定反逕庭謂徼過也姑射山名在北海中〉不食五穀吸風飲露〈俱食五穀而獨為神人明神人者非五穀所為而特稟自然之妙氣〉乘雲氣御飛龍而逰乎四海之外其神凝使物不疵癘而年穀熟吾以是狂而不信也〈夫體神居靈而窮理極妙者雖靜黙閒堂之裏而𤣥同四海之表故乗兩儀而御六氣同人羣而驅萬物茍無物而不順則浮雲斯乘矣無形而不載則飛龍斯御矣遺身而自得雖澹然而不待坐忘行忘忘而為之故行若曳枯木止若聚死灰是以雲其神凝也其神凝則不凝者自得矣世皆齊其所見而斷之豈嘗信此哉〉連叔曰然瞽者無以與乎文章之觀聾者無以與乎鍾鼓之聲豈唯形骸有聾盲哉夫知亦有之〈不知至言之極妙而以為狂而不信此知之聾盲也〉是其言也猶時女也〈謂此接輿之所言者自然為物所求但知之聾盲者謂無此理○時女猶處女也時女虛靜柔順和而不喧未嘗求人而為人所求也〉之人也之徳也將磅礴萬物以為一世蘄乎亂孰𡚁弊焉以天下為事〈聖人之心極兩儀之至㑹窮萬物之妙數故能體化合變無往不可磅礴萬物無物不然世以亂故求我我無心也我茍無心亦何為不應世哉然則體𤣥而極妙者其所以㑹通萬物之性而陶鑄天下之化以成堯舜之名者常以不為為之耳孰弊弊焉勞神苦思以事為事然後能乎〉之人也物莫之傷〈夫安於所傷則傷不能傷而物亦不傷之也〉大浸稽天而不溺大旱金石流土山焦而不𤍠〈無往而不安則所在皆適死生無變於已況溺熱之間哉故至人之不嬰乎禍難非避之也推理直前而自然與吉㑹〉是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也孰肯以物為事〈堯舜者世事之名耳為名者非名也故夫堯舜者豈直堯舜而已哉必有神人之實焉今所稱堯舜者徒名其塵垢粃糠耳〉宋人資章甫而適諸越越人斷髮文身無所用之堯治天下之民平海內之政往見四子藐姑射之山汾水之陽窅然喪其天下焉〈夫堯之無用天下為猶越人之無所用章甫耳然遺天下者固天下之所宗天下雖宗堯而堯未嘗有天下也故窅然喪之而常逰心於絶㝠之境雖寄坐萬物之上而未始不逍遙也四子者蓋寄言以明堯之不一於堯耳夫堯實𡨋矣其跡則堯也自跡觀㝠外內異域未足怪也世徒見堯之為堯豈識其𡨋哉故將求四子於海外而據堯於所見因謂與物同波者失其所以逍遙也然未知至逺之所順者更近而至髙之所㑹者反下也若乃厲然以獨髙為至而不夷乎俗者斯山谷之士非無待者也奚足以語至極而逰無窮哉○四子王倪齧缺被衣許由窅武駢反窅然猶悵然〉惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五石以盛水漿其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓠落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼絖為事〈其藥能令手不拘拆故常漂絮於水中也惠子姓惠名施為梁相魏王梁惠王貽遺也瓠徐音護實五石實中容五石盛音成瓠落猶廓落呺本作號號然虛大貌龜手文坼如龜文也又雲如龜攣縮也洴扶巠反澼普歴反絖音橫小爾雅雲絮細謂之絖洴澼絖者漂絮於水上〉客聞之請買其方百金聚族而謀曰我世世為洴澼絖不過數金今一朝而鬻技百金請與之客得之以呉王越有難呉王使之將冬與越人水戰大敗越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼絖則所用之異也今子有五石之瓠何不慮以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心也夫〈蓬非直達者也此章言物各有宜茍得其宜安往而不逍遙也○百金金方寸重一斤為一金百金百斤也〉惠子謂莊子曰吾有大樹人謂之樗其大本擁腫而不中繩墨其小枝捲曲而不中規矩立之塗匠者不顧今子之言大而無用衆所同去也莊子曰子獨不見狸狌乎卑身而伏以候敖者東西跳梁不避髙下中於機辟死於罔罟今夫斄牛其大若垂天之雲此能為大矣而不能執鼠今子有大樹患其無用何不樹之於無何有之鄉廣莫之野彷徨乎無為其側逍遙乎寢臥其下不夭斤斧物無害者無所可用安所困苦哉〈夫小大之物茍失其極則利害之理均用得其所則物皆逍遙也樗木名擁腫猶⿰癭卷本又作拳同狌音星㹨也敖五到反伺彼怠傲又作傲音遨謂伺遨翔之物而食之雞鼠之屬也斄音離旄牛〉
　　齊物論第二〈夫自是而非彼美已而惡人物莫不皆然然故是非雖異而彼我均也〉
　　南郭子綦𨼆幾而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦〈同天人均彼我故外無與為歡而嗒焉解體若失其配匹○南郭子綦音其居南郭因為號𨼆於靳反馮也〉顔成子㳺立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使如死灰乎〈死灰槁木取其寂漠無情耳夫任自然而忘是非者其體中獨任天真而已又何所有哉故止若立枯木動若運槁枝坐若死灰行若㳺塵動止之容吾所不能一也其於無心而自得吾所不能一也○顔成子遊子綦弟子也〉今之𨼆幾者非昔之𨼆幾者也〈子游常見𨼆幾者而未見若子綦也〉子綦曰偃不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎〈吾喪我我自忘矣我自忘矣天下有何物足識哉故都忘外內然後超然俱得〉汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫〈籟簫也簫管參差宮商異律故音短長髙下萬殊之聲聲雖萬殊而所稟之度一也然則優劣無所錯其間矣況之風物異音同是而咸自取焉則天地之籟見矣〉子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風〈塊者無物也噫氣者豈有物哉氣塊然而自噫耳物之生也莫不塊然而自生則塊然之體大矣故遂以大塊為名○塊苦怪反大朴之貌淮南子作大昧解者或以為無或以為元氣或以為混成或以為天謬也噫乙戒反一音蔭〉是唯無作作則萬竅怒號〈言風唯無作作則萬竅皆怒動而為聲也〉而獨不聞之翏翏乎〈長風之聲○翏翏聊留二音長風聲也〉山林之畏佳〈大風之所扇動也○畏佳音偉翠〉大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似窪者似汚者〈此畧舉衆竅之所似○似鼻似口言風吹竅穴動作或似人鼻或似人口枅音雞又音肩欂櫨也圈壞圏也言如羊豕之䦨圏也似窪若窪曲汚若汚下〉激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者〈此畧舉衆竅之聲殊○激如水激也謞音孝若箭去之聲司馬雲若讙謞聲叱音七若叱咄聲吸若噓吸聲叫若叫聲也譹音豪若譹哭聲宎音杳深也若深宎突然咬於交反聲哀切〉前者唱於而隨者唱喁泠風則小和飄風則大和〈夫聲之宮商雖千變萬化唱和大小莫不稱其所之而各當其分○於喁聲之相和也〉厲風濟則衆竅為虛〈濟止也烈風作則衆竅實及其止則衆竅虛虛實雖異其於各得則同〉而獨不見之調調之刀刀乎〈調調刀刀動搖貌也言物聲既異而形之動揺亦又不同也動雖不同其得齊一耳豈調調獨是而刀刀獨非乎〉子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是已敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己也〈此天籟也夫天籟者豈復別有一物哉即衆竅比竹之屬接乎有生之𩔖㑹而共成一天耳無既無矣則不能生有有之未生又不能為生然則生生者誰哉塊然而自生耳自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我則我自然耳自己而然則謂之天然天然耳非為也故以天言之以天言之所以明其自然也豈蒼蒼之謂哉而或者謂天籟役物使從已也夫天且不能自有況能有物哉故天也者萬物之總名也莫適為天譙主役物乎故物各自生而無所出焉此天道也〉咸其自取怒者其誰也〈物皆自得之耳誰主怒之使然哉此重明天籟也〉大知閒閒小知間間〈此蓋知之不同○知音智〉大言炎炎小言詹詹〈此蓋言語之異〉其寐也魂交其覺也形開〈此蓋寤寐之異〉與接為構日以心鬭縵者窖者密者〈此蓋交接之異○與接為構人道交接構結驩愛也縵未旦反寛心也窖古孝反深也穴也按穴地藏榖曰窖〉小恐惴惴大恐縵縵〈此蓋恐悸之異〉其發若機括其司是非之謂也其留如詛盟其守勝之謂也〈此蓋動止之異〉其殺如秋冬以言其日消也〈其衰殺日消有如此者○殺色界反〉其溺之所為之不可使復之也〈其溺而遂往有如此者〉其厭也如緘以言其老洫也〈其厭沒於欲老而愈洫有如此者〉近死之心莫使復陽也〈其慮患輕禍陰結遂志有如此者○近附近之近復陽陽謂生也熱〉喜怒哀樂慮嘆變熱姚佚啟熊〈此蓋性情之異者○補口義熱作熱熊作態〉樂出虛蒸成菌〈此蓋事變之異也自此以上畧舉天籟之無方自此以下明無方之自然也物各自然不知所以然而然則形雖彌異自然彌同也○菌其隕反結也〉日夜相代乎前而莫知其所萌〈日夜相代代故以新也夫天地萬物變化日新與時俱往何物萌之哉自然而然耳〉已乎已乎旦暮得此其所由以生乎〈言其自生〉非彼無我非我無所取是亦近矣〈彼自然也自然生我我自然生故自然者即我之自然豈逺之哉〉而不知其所為使〈凡物云云皆自爾耳非相為使也故任之而理自至矣〉若有真宰而特不得其朕〈萬物萬情趣舍不同若自真宰使之然也起索真宰之朕跡而亦終不得則明物皆自然無使物然也〉可行已信〈今夫行者信已可得行也〉而不見其形〈不見所以得行之形〉有情而無形〈情當其物故形不別見也〉百骸九竅六藏賅而存焉〈付之自然而莫不皆存也○骸戶皆反六藏才浪反案心肺肝脾腎謂之五藏大小腸旁胱三焦謂之六府身別有九藏氣天地人天以候頭角之氣人候耳目之氣地候口齒之氣三部各有天地人三三而九神藏五形藏四故九今此雲六藏未見所出賅古來反備也〉吾誰與為親〈直自存耳〉汝皆之乎其有私焉〈皆之則是有所私也有私則不能賅而存矣故不而自存不為而自生也○皆音恱註同今本多即作恱字後皆放此〉如是皆有為臣妾乎〈若皆私之則志過其分上下相冒而莫為臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任則失矣故知君臣上下手足外內乃天理自然豈直人之所為哉〉其臣妾不足以相治乎〈夫臣妾但各當其分耳未為不足以相治也相治也者若手足耳目四肢百體各有所司而更相御用也〉其遞相為君臣乎〈夫時之所賢者為君才不應世者為臣若天之自髙地之自卑首自在上足自居下豈有遞哉雖無錯於當而必自當也○遞音第〉其有真君存焉〈任之而自爾則非偽也〉如求得其情與不得無益損乎其真〈凡得真性用其自為者雖復皂隸猶不顧毀譽而自安其業故知與不知皆自若也若乃開希幸之路以下冒上物喪其真人忘其本則毀譽之間俯仰失錯也〉一受其成形不亡以待盡〈言物各有分故知者守知以待終而愚者抱愚以至死豈有能中易其性者也〉與物相刃相靡其行盡如馳而莫之能止不亦悲乎〈羣品云云逆順相交各信其偏見而恣其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦可悲矣然而衆人未嘗以此為悲者性然故也物各性然又何物足悲哉〉終身役役而不見其成功〈夫物情無極知足者鮮故得此不止復逐於彼皆疲役終身未厭其志死而後已故其成功者無時可見也〉然疲役而不知其所歸可不哀耶〈凡物各以所好役其形骸至於疲困然不知所以好此之歸趣云何也○乃結反忘貌〉人謂之不死奚益〈言其實與死同〉其形化其心與之然可不謂大哀乎〈言其心形並馳困而不反比於凡人所哀則此真哀之大也然凡人未嘗以此為哀則凡所哀者不足哀也〉人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有不芒者乎〈凡此上事皆不知所以然而然故曰芒也今夫知者皆不知所以知而自知矣生者不知所以生而自生矣萬物雖異至於生不由知則未有不同者也故天下莫不芒也〉夫隨其成心而師之誰獨且無師乎〈夫心之足以制一身之用者謂之成心人自師其成心則人各自有師矣人各自有師故付之而自當〉奚必知代而心自取者有之愚者與有焉〈夫以成代不成非知也心自得耳故愚者亦師其成心未肯用其所謂短而舍其所謂長者也〉未成乎心而有是非是今日適越而昔至也〈今日適越昨日何由至哉未成乎心是非何由生哉明夫是非者羣品之所不能無故至人兩順之○昔者昨日也〉是以無有為有無有為有雖有神禹且不能知吾獨且奈何哉〈理無是非而或者以為有此以無有為有也或心已成雖聖人不能解故付之自若而不強知也〉夫言非吹也言者有言〈各有所故異於吹○吹猶籟也〉其所言者特未定也〈我以為是而彼以為非彼之所是而我又非之故未定也未定也者由彼我之情偏〉果有言邪〈以為有言邪然未足以有所定〉其未嘗有言邪〈以為無言邪則據已已有言〉其以為異於鷇音亦有辯乎其無辯乎〈夫言與鷇音其致一也有辯無辯誠未可定也天下之情不必同而所言不能異故是非紛紜莫知所定○鷇音殻鳥子欲出者也〉道惡乎𨼆而有真偽言惡乎𨼆而有是非〈道焉不在言何𨼆蔽而有真偽是非之名紛然而起〉道惡乎往而不存〈皆存〉言惡乎存而不可〈皆可〉道𨼆於小成言𨼆於榮華〈夫小成榮華自𨼆於道而道不可𨼆則真偽是非者行於榮華而止於實當見於小成而滅於大全也〉故有儒墨之是非以是其所非而非其所是〈儒墨更相是非而天下皆儒墨也故百家並起各私所見而未始出其方也〉欲是其所非而非其所是則莫若以明〈夫有是有非者儒墨之所是也無是無非者儒墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者乃欲明無是無非也欲明無是無非則莫若還以儒墨反復相明反復相明則所是者非是而所非者非非矣非非則無非非是則無是〉物無非彼物無非是〈物皆自是故無非是物皆相彼故無非彼無非彼則天下無是矣無非是則天下無彼矣無彼無是所以𤣥同也〉自彼則不見自知則知之故曰彼出於是是亦因彼〈夫物之偏也皆不見彼之所見而獨自知其所知自知其所知則自以為是自以為是則以彼為非矣故曰彼出於是是亦因彼彼是相因而生者也〉彼是方生之也雖然方生方死方死方生方可方不可方不可方可因是因非因非因是〈夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故死生之狀雖異其於各安所遇一也今生者方自謂生為生而死者方自謂生為死則無生矣生者方自謂死為死而死者方自謂死為生則無死矣無生無死無可無不可故儒墨之辨吾所不能同也至於各𡨋其分吾所不能異也〉是以聖人不由而照之於天亦因是〈夫懷豁者因天下之是非而自無是非也故不由是非之塗而是非無患不當者直明其天然而無所奪故也〉是亦彼也〈我亦為彼所彼〉彼亦是也〈彼亦自以為是〉彼亦一是非此亦一是非〈此亦自是而非彼彼亦自是而非此此與彼各有一是一非於體中也〉果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉〈今欲謂彼為彼而彼復自是欲謂是為是而是復為彼所彼故彼是有無未果定也〉彼是莫得其偶謂之道樞〈偶對也彼是相對而聖人兩順之故無心者與物㝠而未嘗有對於天下也樞尺朱反樞要也此居其樞要而會其𤣥極以應夫無方也〉樞始得其環中以應無窮〈夫是非反覆相尋無窮故謂之環環中空矣今以是非為環而得其中者無是無非也無是無非故能應夫是非是非無窮故應亦無窮〉是亦一無窮非亦一無窮也〈天下莫不自是而莫不相非故一是一非兩行無窮唯涉空得中者曠然無懷乘之以逰也〉故曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬物一馬也〈夫自是而非彼彼我之常情也故以我指喻彼指則彼指於我指獨為非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指還喻我指則我指於彼指復為非指矣此以非指喻指之非指也將明無是無非莫若反覆相喻反覆相喻則彼與我既同於自是又均於相非均於相非則天下無是同於自是則天下無非何以明其然耶是若果是則天下不得復有非之也非若果非亦不得復有是之也今是非無主紛然殽亂明此區區者各信其偏見而同於一致耳仰觀俯察莫不皆然是以至人知天地一指也萬物一馬也故浩然大寧而天地萬物各當其分同於自得而無是無非也○天地一指也萬物一馬也指百體之一體馬萬物之一物〉可乎可〈可於己者即謂之可〉不可乎不可〈不可於己者即謂之不可〉道行之而成〈無不成也〉物謂之而然〈無不然也〉惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物故有所然物固有所可〈各然其所然各可其所可〉無物不然無物不可故為是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪道通為一〈夫莛橫而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀同規矩哉故舉縦橫好醜恢恑憰怪各然其所然各可其所可則形雖萬殊而性同得故曰道通於一也○無物不然無物不可崔本此下更有可於可而不可於不可不可於不可而可於可莛音挺屋梁也楹音盈屋柱也厲如字惡也〉其分也成也〈夫物或此以為散而彼以為成○分如字〉其成也毀也〈我之所謂成而彼或謂之毀〉凡物無成與毀復通為一〈夫成毀者生於自見而不見彼也故無成與毀猶無是與非也〉唯達者知通為一為是不用而寓諸庸庸也者用也用也者通也通也者得也〈夫達者無滯於一方故忽然自忘而寄當於自用自用者莫不條暢而自得也〉適得而幾矣〈幾盡也至理盡於自得也〉因是已〈達者因而不作〉已而不知其然謂之道〈夫達者之因是豈知因為善而因之哉不知所以因而自因耳故謂之道也〉勞神明為一而不知其同也謂之朝三何謂朝三曰狙公賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四而暮三衆狙皆恱名實未虧而喜怒為用亦因是也〈夫達者之於一豈勞神哉若勞神而於為一不足賴也與彼不一者無以異矣亦同衆狙之惑因所好而自是也○狙公典狙官也芧音序橡子也朝三暮四朝三升暮四升也〉是以聖人和之以是非而休乎天鈞〈莫之偏任故付之自鈞而止也〉是之謂兩行〈任天下之是非〉古之人其知有所至矣惡乎至有以為未始有物者至矣盡矣不可以加矣〈此忘天地遺萬物外不察乎宇宙內不覺其一身故能曠然無累與物俱往而無所不應也〉其次以為有物矣而未始有封也〈雖未都忘猶能忘其彼此〉其次以為有封焉而未始有是非也〈雖未能忘彼此猶能忘彼此之是非也〉是非之彰也道之所以虧也〈無是非乃全也〉道之所以虧愛之所以成〈道虧則情有所偏而愛有所成未能忘愛釋私𤣥同彼我也〉果且有成與虧乎哉果且無成與虧乎哉〈有之與無斯不能知乃至〉有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也〈夫聲不可勝舉也故吹管操雖有繁手遺聲多矣而執籥鳴者欲以彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲成而虧之者昭文之鼔琴也不成而無虧者昭文之不鼓琴也○昭文古善琴者〉昭文之鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子之知幾乎〈幾盡也夫三子者皆欲辨非已所明以明之故知盡慮窮形勞神倦或枝䇿假寐或據梧而瞑〉皆其盛者也故載之末年〈賴其盛故能久不爾早困也○故載之末年書之於今也〉唯其好之也以異於彼〈言此三子唯獨好其所明自以殊於衆人〉其好之也欲以明之〈明示衆人慾使同乎我之所好〉彼非所明而明之故以堅白之昧終〈是猶對牛鼓簧耳彼竟不明故已之道術終於昧然也○公孫龍有淬劍之法謂之堅白〉而其子又以文之綸終終身無成〈昭文之子又乃終文之緒亦卒不成○綸音倫琴瑟也〉若是而可謂成乎雖我亦成也〈此三子雖求明於彼彼竟不明所以終身無成若三子而可謂成則雖我之不成亦可謂成也〉若是而不可謂成乎物與我無成也〈物皆自明而不明彼若彼不明即謂不成則萬物皆相與無成矣故聖人不顯此以耀彼不捨已而逐物從而任之各㝠其所能故曲成而不遺也今三子欲以已之所好明示於彼不亦妄乎〉是故滑疑之耀聖人之所圖也為是不用而寓諸庸此之謂以明〈夫聖人無我者也故滑疑之耀則圖而域之恢恑憰怪則通而一之使羣異各安其所安衆人不失其所是則已不用於物而萬物之用用矣物皆自用則孰是孰非哉故雖放蕩之變屈竒之異曲而從之寄之自用則用雖萬殊歴然自明○滑亂也〉今且有言於此不知其與是𩔖乎其與是不𩔖乎𩔖與不𩔖相與為𩔖則與彼無以異矣〈今以言無是非則不知其與言有者𩔖乎不𩔖乎欲謂之𩔖則我以無為是而彼以無為非斯不𩔖矣然此雖是非不同亦固未免於有是非也則與彼𩔖矣故曰𩔖與不𩔖又相與為𩔖則與彼無以異也然則將大不𩔖莫若無心既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至於無遣然後無遣無不遣而是非自去矣〉雖然請嘗言之〈至理無言言則與𩔖故試寄言之〉有始也者〈有始則有終〉有未始有始也者〈謂無終始而一死生〉有未始有夫未始有始也者〈夫一之者未若不一而自齊斯又忘其一也〉有有也者〈有有則美惡是非具也〉有無也者〈有無而未知無無也則是非好惡猶未離懷〉有未始有無也者〈知無無矣而猶未能無知〉有未始有夫未始有無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有孰無也〈此都忘其知也爾乃俄然始了無耳了無則天地萬物彼我是非豁然斯也〉今我則已有謂矣〈謂無是非即復有謂〉而未知吾所謂之其果有謂乎其果無謂乎〈又不知謂之有無爾乃蕩然無纖芥於胷中也〉天下莫大於秋毫之末而太山為小莫夀乎殤子而彭祖為天天地與我並生而萬物與我為一〈夫以形相對太山大於秋毫也若各據其性分物㝠其極則形大未為有餘形小不為不足茍各足於其性則秋毫不獨小其小而太山不獨大其大矣若以性足為大則天下之足未有過於秋毫也若性足者非大則雖太山亦可稱小矣故曰天下莫大於秋毫之末而太山為小太山為小則天下無大矣秋毫為大則天下無小也無小無大無夀無天是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鷃不貴天池而榮願以足茍足於天然而安其性命故雖天地未足為夀而與我並生萬物未足為異而與我同得則天地之生又何不並萬物之得又何不一哉〉既已為一矣且得有言乎〈萬物萬形同於自得其得一也已自一矣理無所言〉既己謂之一矣且得無言乎〈夫名謂生於不明者也物或不能自明其一而以此逐彼故謂一以正之既謂之一即是有言矣〉一與言為二二與一為三自此以往巧歴不能得而況其凡乎〈夫以言言一而一非言也則一與言為二矣一既一矣言又二之有一有二得不謂之三乎夫以一言言一猶乃成三況尋其支流凡物殊稱雖有善數莫之能紀也故一之者與彼未殊而忘一者無言而自一〉故自無適有以至於三而況自有適有乎〈夫一無言也而有言則至三況尋其末數其可窮乎〉無適焉因是己〈各止於其所能乃最是也〉夫道未始有封〈宜然無不在也〉言未始有常〈彼此言之故是非無定主〉為是而有畛也〈道無封故萬物得恣其分域○為於偽反畛之忍反謂封域畛陌也〉請言其畛有左有右〈各異便也有左有右崔本作有在宥〉有倫有義〈物物有理事事有宜〉有分有辯〈羣分而𩔖別也○分如字〉有競有爭〈並逐曰競對辨曰爭〉此之謂八徳〈畧而判之有此八徳〉六合之外聖人存而不論〈夫六合之外謂萬物性分之表耳夫物之性表雖有理存焉而非性分之內則未嘗以惑聖人也故聖人未嘗論之若論之則是引萬物使學其所不能也故不論其外而八畛同於自得也〉六合之內聖人論而不議〈陳其性而安之〉春秋經世先王之志聖人議而不辯〈順其成跡而擬乎至當之極不執其所是以非衆人也〉故分也者有不分也辯也者有不辯也〈夫物物自分事事自別而欲由己以分別之者不見彼之自別也〉曰何也聖人懷之〈以不辯為懷耳聖人無懷〉衆人辯之以相示也故曰辯也者有不見也〈不見彼之自辨故辨己所知以示之〉夫大道不稱〈付之自然無所稱謂○稱尺證反〉大辯不言〈已自別也〉大仁不仁〈無愛而自存也〉大亷不嗛〈夫至足者物之去來非我也故無所容其嗛盈補嗛滿也猴藏物曰嗛以廉為廉則有自滿之意國語曰嗛嗛之徳不足就也言其自小即此嗛字〉大勇不忮〈無往而不順故能無險而不往○忮之跂反害也〉道昭而不道〈以此明彼彼此俱失矣○昭音照〉言辯而不及〈不能及其自分〉仁常而不成〈物無常愛而常愛必不周〉廉清而不信〈皦然廉清貪名者耳非真廉也〉勇忮而不成〈忮逆之勇天下共疾之無敢舉足之地也〉五者園而幾向方矣〈此五者皆以有為傷當也不能止乎本性而求外無已夫外不可求而求之譬猶以圓學方以魚慕鳥耳雖希翼鸞鳳擬規日月此愈近彼愈逺實學彌得而性彌失故齊物而偏尚之累去矣園五丸反圓也向方本亦作嚮〉故知止其所不知至矣〈所不知者皆性分之外也故止於所知之內而至也〉孰知不言之辯不道之道若有能知此之謂天府〈浩然都任之也〉注焉而不滿酌焉而不竭〈至人之心若鏡應而不藏故曠然無盈虛之變也〉而不知其所由來〈至理之來自然無跡〉此之謂葆光〈任其自明故其光不弊也○葆音保若有若無謂之葆光〉故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不釋然其故何也〈於安任之道未𢎞故聽朝而不怡也將寄明齊一之理於大聖故發至怪之問以起對也○宗膾胥敖三國名也宗一也膾二也胥敖三也〉舜曰夫三子者猶存乎蓬艾之間〈夫物之所安無陋也則蓬艾乃三子之妙處也〉若不釋然何哉昔者十日並出萬物皆照〈夫重明登天六合俱照無有蓬艾而不光被也〉而況徳之進乎日者乎〈夫日月雖無私於照猶有所不及徳則無不得也而今欲奪蓬艾之願而伐使從已於至道豈𢎞哉故不釋然神解耳若乃物暢其性各安其所使無逺近幽深付之自若皆得其極則彼無不當而我無不怡也〉齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾惡乎知之〈所同未必是所異不獨非而彼我莫能相止故無所用其知○髙士傳曰王倪堯時賢人也天地篇雲齧缺之師〉子知子之所不知邪曰吾惡乎知之〈若自知其所不知即為有知有知則不能任羣才之自當〉然則物無知邪曰吾惡乎知之〈都不知乃曠然無所任矣〉雖然嘗試言之〈以其不知故未敢正言試言之耳〉庸詎知吾所謂知之非不知邪〈魚遊於水水物所同咸謂之知然自魚觀之則向所謂知者復為不知矣夫蛣𧏙之知非於轉丸而笑蛣𧏙者乃以蘇合為貴故所同之知未可正據○爾雅雲蛣蜣蜣蜋也〉庸詎知吾所謂不知之非知邪〈所謂不知者直是不同耳亦自一家之知〉且吾嘗試問乎女〈已不知其正故試問女〉民溼寢則腰疾偏死鰌然乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰知正處〈此畧舉三者以明萬物之異便○偏死偏枯死也鰌音秋魚名惴之瑞反慄音栗恂音荀〉民食芻豢麋鹿食薦蝍且甘帶鴟鴉耆鼠四者孰知正味〈此畧舉四者以明美惡之無主○小爾雅雲稈謂之芻稈音古但反牛羊曰芻犬豕曰豢以所食得名也薦美草也郭璞雲三蒼雲六畜所食曰薦蝍音即且字或作蛆蟲名也廣雅雲蜈蚣也爾雅雲蒺藜蝍蛆郭璞註雲似蝗大腹長角能食蛇腦蒺音疾藜音黎帶如字蛇也蝍蛆好食其眼鴟尺夷反鴉本亦作鴟於加反鳥也耆市志反〉猨猵狙以為雌麋與鹿交鰌與魚㳺毛嬙麗姬人之所美也魚見之深入鳥見之髙飛麋鹿見之決驟四者孰知天下之正色哉〈此畧舉四者以明天下所好之不同也不同者而非之則無以知所同之必是○猵狙一名獦狙一名獦牂其雄憙與猨雌為牝牡以猨為雌也毛嬙古美人麗姬晉獻公之嬖以為夫人〉自我觀之仁義之端是非之塗樊然殽亂吾惡能知其辯〈夫利於彼者或害於此而天下之彼我無窮則是非之竟無常故唯莫之辯而任其自是然後蕩然俱得〉齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎〈未能妙其不知故猶嫌至人當知之斯懸之未解也〉王倪曰至人神矣〈無心而無不順〉大澤焚而不能𤍠河漢沍而不能寒疾雷破山風振海而不能驚〈夫神全形具而體與物𡨋者雖涉至變而未始非我故蕩然無蠆介於胷中也〉若然者乗雲氣〈寄物而行非我動也〉𮪍日月〈有晝夜而無死生也〉而逰乎四海之外〈夫唯無其知而任天下之自為故馳萬物而不窮也〉死生無變於己〈與變為體故死生若一〉而況利害之端乎〈況利害於死生愈不足以介意〉瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不從事於務〈務自來而理自應耳非從而事之也長梧子居長梧下因以為名名丘封人也瞿鵲之師〉不就利不違害〈任而直前無所避就〉不喜求〈求之不喜直取不怒〉不縁道〈獨至者也〉無謂有謂有謂無謂〈凡有稱謂者皆非吾所謂也彼各自謂耳故無彼有謂而有此無謂也〉而逰乎塵垢之外〈凡非真性皆塵垢也〉夫子以為孟浪之言而我以為妙道之行也吾子以為奚若長梧子曰是黃帝之所聽熒也而丘也何足以知之且女亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞炙〈夫物有自然理有至極循而直往則㝠然自合非所言也故言之者孟浪而聞之者聽熒雖復黃帝猶不能使萬物無懷而聽熒至竟故聖人付當於塵埃之外而𤣥合乎視聽之表照以天而不逆計放之自爾而不推明也今瞿鵲子方聞孟浪之言便以為妙道之行斯亦無異見卵而責司夜之功見彈而求鴞炙之實也夫不能安時處順而探變求化當生而慮死執是以辯非皆逆計之徒也○孟浪音漫亂無所趣舍之謂聽熒疑惑也時夜司夜謂雞也彈徒旦反鴞於驕反小鳩可炙毛詩草木疏雲大如班鳩緑色其肉甚美〉予嘗為女妄言之〈言之則孟浪也故試妄言之○為於偽反〉女以妄聽之奚〈若正聽妄言復為大早計也故亦妄聽之何〉旁日月挾宇宙〈以死生為畫夜旁日月之喻也以萬物為一體挾宇宙之譬也○旁薄葬反依也尹子云天地四方曰宇往古來今曰宙文雲舟輿所極覆曰宙〉為其脗合置其滑涽以隸相尊〈以有所賤故尊卑生焉而滑涽紛亂莫之能正各自是於一方矣故為脗然自合之道莫若置之勿言委之自爾也脗然無波際之謂也脗音泯無波際之貌一雲合也音脣雲若兩脣之相合也滑古沒反亂也涽音昏〉衆人役役〈馳騖於是非之境也〉聖人愚芚〈芚然無知而直往之貌○芚治本反厚貌也〉參萬歳而一成純〈純者不雜者也夫舉萬歳而參其變而衆人謂之雜矣故役役然勞形怵心而去彼就此唯大聖無執故芚然直往而與變化為一一變化而常㳺於獨者也故雖參糅億載千殊萬異道行之而成則古今一成也物謂之而然則萬物一然也無物不然無時不成斯可謂純也〉萬物盡然〈無物不然〉而以是相藴〈藴積也積是於萬歳則萬歳一是也積然於萬物則萬物盡然也故不知死生先後之所在彼我勝負之所如也〉予惡乎知生之非惑邪〈死生一也而獨生欲與變化相背故未知其非惑也〉予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪〈少而失其故居名為弱喪夭弱喪者遂安於所在而不知歸於故鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還歸而惡之哉〉麗之姬艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及其至於王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也〈一生之內情變若此當此之日則不知彼況夫死生之變惡能相知哉○至於王所謂獻公為王也筐牀安牀也〉予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎〈蘄求也○蘄音祈〉夢飲酒者旦而哭泣夢哭泣者旦而田獵〈此寤寐之事變也事茍變情亦異則死生之願不得同矣故生時樂生則死時樂死矣死生雖異其於各得所願一也則何係哉〉方其夢也不知其夢也〈由此觀之當死之時亦不知其死而自適其志也〉夢之中又占其夢焉〈夫夢者乃復夢中占其夢則無以異於寤者也〉覺而後知其夢也且有大覺而後知此其大夢也〈夫大覺者聖人也大覺者乃知大患慮在懷者皆未寤也〉而愚者自以為覺竊竊然知之君乎牧乎固哉〈夫愚者大夢而自以為寤故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉欣然信一家之偏見可為固陋矣○竊竊猶察察也〉丘也與女皆夢也〈未能忘言而神解故非大覺也〉予謂女夢亦夢也〈即復夢中之占夢也夫自以為夢猶未寤也況竊竊然自以為覺哉〉是其言也其名為弔詭〈夫非常之談故非常人之所知故謂之弔當卓詭而不識其懸解○弔音的至也詭九委反異也〉萬世之後而一遇大聖知其解者是旦暮遇之也〈言能蛻然無係而𤣥同死生者至希也〉既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也而果非也邪〈若而皆汝也〉其或是也其或非也邪其俱是也其俱非也邪我與若不能相知也則人固受其黮闇吾誰使正之〈不知而後推不見而後辯辯之而不足以自信以其與物對也辯對終日黮闇至竟莫能正之故當付之自正耳○黮闇貪闇反不明貌〉使同乎若者正之既與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同乎我矣惡能正之〈同故是之未足信也〉使異乎我與若者正之既異乎我與若矣惡能正之〈異故相非耳亦不足據〉使同乎我與若者正之既同乎我與若矣惡能正之〈是若果是則天下不得有非之者也非若信非則亦無縁復有是之者也今是其所同而非其所異異同既具而是非無主故夫是非者生於好辯而休乎天鈞付之兩行而息乎自正也〉然則我與若與人俱不能相知也而待彼也邪〈各自正耳待彼不足以正此則天下莫能相正也故付之自正而至矣〉何謂和之以天倪〈天倪者自然之分也〉曰是不是然不然是若果是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然也則然之異乎不然也亦無辯〈是非然否彼我更對故無辯無辯故和之以天倪安其自然之分而己不待彼以正此〉化聲之相待若其不相待〈是非之辯為化聲夫化聲之相待俱不足以相正故若不相待也〉和之以天倪因之以曼衍所以窮年也〈和之以自然之分任其無極之化尋斯以往則是非之境自泯而性命之致自窮也○曼衍無極也〉忘年忘義振於無竟故寓諸無竟〈夫忘年故𤣥同死生忘義故彌貫是非是非死生蕩而為一斯至理也至理暢於無極故寄之者不得有窮也〉罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起何其無特操與〈罔兩景外之㣲陰也〉景曰吾有待而然者邪〈言天機自爾坐起無待無待而獨得者孰知其故而責其所以哉〉吾所待又有待而然者邪〈若責其所待而尋其所由則尋責無極卒至於無待而獨化之理明矣〉吾待蛇蚹蜩翼邪〈若待蛇蚹蜩翼則無特操之所由未為難識也今所以不識正由不待斯𩔖而獨化故耳蛇蚹音附謂蛇腹下齟齬可以行者也蜩音條〉惡識所以然惡識所以不然〈世或謂罔兩待景景待形形待造物者請問夫造物者有邪無邪無也則胡能造物哉有也則不足以物衆形故明乎衆形之自物而後始可與言造物耳若以步有物之域雖復罔兩未有不獨化於𤣥𡨋者也故造物者無主而物各自造物各自造而無所待焉此天地之正也故彼我相因形景俱生雖復𤣥合而非待也明斯理也將使萬物各反所宗於體中而不待乎外外無所謝而內無所矜是以蕃然皆生而不知所以生同焉皆得而不知所以得也今罔兩之因景猶雲俱生而非待也則萬物皆聚而共成乎天而皆歴然莫不獨見矣故罔兩非景之所制而景非形之所使形非無之所化也則化與不化然與不然從人之與由己莫不自爾吾安識其所以哉故任而不助則本末內外暢然俱得冺然無跡若乃責此近因而忘其自爾宗物於外喪主於內而愛尚生矣雖欲推而齊之然其所尚已存乎胷中何夷之得有哉〉昔者莊周夢為胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與〈自快得意恱豫而行○胡蝶蛺蝶也栩栩況羽反喜貌〉不知周也〈方其夢為胡蝶而不知周則與殊死不異也然所在無不適志則當生而係生者必當死而戀死矣由此觀之知夫在生而哀死者誤也〉俄然覺則蘧蘧然周也〈自周而言故稱覺耳未必非夢也〉不知周之夢為胡蝶與胡蝶之夢為周與〈今之不知胡蝶無異於夢之不知周也而各適一時之志則無以明胡蝶之不夢為周矣世有假寐而夢經百年者則無以明今之百年非假寐之夢者也〉周與胡蝶則必有分矣〈夫覺夢之分無異於死生之辯也今所以自喻適志由其分定非由無分也〉此之謂物化〈夫時不暫掉而今不遂存故昨日之夢於今化矣死生之變豈異於此而勞心於其間哉方為此則不知彼夢為胡蝶是也取之於人則一生之中今不知後麗姬是也而愚者竊竊然自以為知生之可樂死之可苦未聞物化之謂也〉



　　莊子注巻一