莊子內篇註/卷一

《莊子》一書，乃《老子》之註疏。予嘗謂老子之有莊，如孔之有孟。若悟徹老子之道，後觀此書，全從彼中變化出來。以其人宏才博辯，其言洸洋自恣，故觀者如捕風捉影耳，直是見徹他立言主意，便不被他瞞矣。

一部全書，三十三篇，只內七篇，已盡其意，其外篇皆蔓衍之說耳。學者但精透內篇，得無窮快活，便非世上俗人矣。其學問源頭，《影響論》發明已透，請細參之。

逍遙遊第一

此為書之首篇。莊子自云：「言有宗，事有君。」即此便是立言之宗本也。

逍遙者，廣大自在之意，即如佛經無礙解脫。佛以斷盡煩惱為解脫，莊子以超脫形骸、泯絕知巧、不以生人一身功名為累為解脫，蓋指虛無自然為大道之鄉，為逍遙之境，如下雲「無何有之鄉」、「廣漠之野」等語是也。意謂唯有真人，能游於此廣大自在之場者，即下所謂「大宗師」，即其人也。

世人不得如此逍遙者，只被一個「我」字拘礙，故凡有所作，只為自己一身上求功求名。自古及今，舉世之人，無不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉？獨有大聖人，忘了此三件事，故得無窮廣大自在、逍遙快活。可悲世人，迷執拘拘，只在「我」一身上做事。以所見者小，不但不知大道之妙，即言之而亦不信，如文中「小知不及大知」等語，皆其意也。

故此篇立意，以「至人無己、聖人無功、神人無名」為骨子，立定主意，只說到後，方才指出，此是他文章變化鼓舞處。學者若識得立言本意，則一書之旨瞭然矣。

　北冥北海，乃玄冥處也。有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

莊子立言，自雲「寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪」，一書之言，不出三種。若此鯤鵬，皆寓言也，以托物寓意以明道，如所云譬喻是也。此逍遙主意，只是形容「大而化之之謂聖」，惟聖人乃得逍遙，故撰出鯤鵬，以喻「大而化之」之意耳。

北冥，即北海，以曠遠非世人所見之地，以喻玄冥大道。海中之鯤，以喻大道體中，養成大聖之胚胎。喻如大鯤，非北海之大，不能養也。鯤化鵬，正喻「大而化之之謂聖」也。然鯤雖大，乃塊然一物耳，誰知其大？必若化而為鵬，乃見其大耳。鵬翼若垂天之雲，則比鯤在海中之大，可知矣。

怒而飛者，言鵬之大，不易舉也，必奮全體之力，乃可飛騰。以喻聖人，雖具全體，向沉於淵深靜密之中，難發其用，必須奮全體道力，乃可舍靜而趨動，故若鵬之必怒而後可飛也。聖人一出，則覆翼群生，故喻鳥翼若垂天之雲，此則非鯤可比也。海運，謂海氣運動，以喻聖人乘大氣運以出世間，非等閒也。將徙，徙者，遷也。南冥，猶南明，謂陽明之方，乃人君南面之喻。謂聖人應運出世，則為聖帝明王，即可南面以臨蒞天下也。

後之《大宗師》即此之聖人，《應帝王》即徙南冥之意也。所謂「言有宗，事有君」者，正此意也。

　《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」

莊子意謂，鯤鵬變化之說，大似不經，恐人不信，故引此以作證據，謂我此說，非是漫談，乃我得之於《齊諧》中也。

問曰：《齊諧》是何等書？曰：乃志怪之書，所記怪異之事者也。故《諧》之有言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里。」言翼擊海水，振盪三千里，則其大可知。扶搖，大風也。以翼摶大風，以飛而上者，一舉而九萬里之遠，則其大益可知已。六月，周六月，即夏之四月，謂盛陽開發，風始大而有力，乃能鼓其翼。息，即風也，意謂天地之風，若人身中之氣息。此筆端鼓舞處，以此證之，則言可信也。

　野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。

此言大而又大之意也。

野馬，澤中陽焰，不實之物。塵埃，日光射隙，以照空中之游塵。生物以息相吹，言世之禽鳥蟲物以息相吹，謂氣息之微也。

蒼蒼者，非天之正色，乃太虛寥遠，目力不及之地也。意謂鵬鳥之大，可謂大矣，然在太虛寥廓之上，而下視之，一似野馬、塵埃而已，眇乎小哉。即扶搖之大風以鼓之，亦若生物之以息相吹、相噓而已，何有於大哉？故曰「其視下也，亦若此已矣」，意謂聖人之大雖大，亦落有形，尚有體段；而虛無大道無形，不可以名狀，又何有於此哉？此即以聖人之所以逍遙者，以道不以形也。

　且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂凹處也。之上，則芥為之舟；謂芥子大舟也。置杯焉則膠，膠，粘着也。謂坳堂之上，不過杯水，止可以芥子大（為）舟則浮；若以杯為舟，則膠粘不動矣。水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，謂鵬能一飛九萬里者，則是風在下而鵬在上，鼓之負之，乃可遠舉；若風小，則無力，不能舉矣。而後乃今培風；背負青天大風在下，大鵬培在風上，使得背負青天，乃不墮落。而莫之夭閼者，夭，中道而折也。閼，壅滯而不行也。言得此大風培送大鵬，一舉九萬里遠，直至南冥，而不中路夭折、壅滯也。而後乃今將圖南。言必有此大風，然後方敢遠謀圖南之舉；風小，則不敢輕舉也。

此一節，總結上鯤鵬變化圖南之意，以暗喻大聖必深畜厚養，而可致用也。

意謂北海之水不厚，則不能養大鯤；及鯤化為鵬，雖欲遠舉，非大風培負鼓送，必不能遠至南冥。以喻非大道之淵深廣大，不能涵養大聖之胚胎；縱養成大體，若不變化，亦不能致大用；縱有大聖之作用，若不乘世道交興之大運，亦不能應運出興，以成廣大光明之事業。是必深畜厚養，待時而動，方盡大聖之體用。故就在水上風上，以形容其厚積。

然水積本意，說在鯤上，今不說養魚，則變其文曰「負舟」，乃是文之變化處，使人捉摸不住。若說在鯤上，則板拙不堪矣。意笑世人輕薄淺陋，口耳之學，又無積德深厚，何敢言其功名事業也。

　蜩小寒蟬也。與學鳩學飛之小鳩也。笑之曰：「我決起盡力而飛也。而飛，搶撞也。榆枋，時則不至，而控投也。於地而已矣，奚何也。以之九萬里而南為？」適往也。莽蒼一望之地也。者，三餐而反，腹猶果實也，謂尚飽也。然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

此喻小知不及大知。謂世俗小見之人，不知聖人之大，猶二蟲之飛，搶榆枋則已極矣，故笑大鵬，要九萬里何為哉？此喻世人小知，取足一身口體而已，又何用聖人之大道為哉？

莊子因言，世人小見，不知聖人者，以其志不遠大，故所畜不深厚，各隨其量而已。故如往一望之地，則不必畜糧，一飯而往返，尚飽。此喻小人以目前而自足也。適百里者，其志少遠，故隔宿舂糧；若往千里，則三月聚糧，以其志漸遠，所養漸厚。此二蟲者，生長榆枋，本無所知，亦無遠舉之志，宜乎其笑大鵬之飛也。舉世小知之人，蓋若此。

　小知不及大知，以上二蟲，以喻小知之人。小年不及大年，此以小年大年，又比小知大知也。奚以知其然耶？朝菌糞壤之菌，朝生夕枯。不知晦朔，一月也。蟪蛄夏蟲也。不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈神龜也。者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖有壽之人。乃今以久壽也。特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

此因二蟲之不知大鵬，以喻小知之人不知聖人之廣大，以各盡其量，無怪其然也。如朝菌、蟪蛄，豈知有冥靈、大椿之壽哉？且世人只說彭祖八百歲，古今獨有一人，而眾人希比其壽。以彭祖較大椿，則又可悲矣。世人小知，如是而已。

　湯之問棘湯之賢相也。也是已：言小知不及大知，即湯之問棘，便是此事也。「窮髮不毛之地也。之北，有冥海者，天池也。要顯北冥、南冥，都是海，故此著「天池」字。有魚焉，其廣數千里，未有知其修長也。者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角旋風也。而上者九萬里，絕雲氣，雲在半空，而鵬飛負天，故云「絕雲氣」。負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳斥，澤名。鴳，澤中小鳥也。笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞七尺曰仞。而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？』」此小大之辨也。

前引《齊諧》，以證鯤鵬之事；此復引湯之問棘，以證小知大知之事。言上說「小知不及大知」之說，即湯之曾問於棘者，便是此事。然且即舉鯤鵬，不但證其魚鳥之大，抑且證明小大之辨，故一引而兩證之，其事同而意別也。故下文即明小大之不同。

　故夫故夫者，承上義而言也。知效一官，行比用也。一鄉，德才也。合一君，而征所信也。一國者，其自視也，亦若此矣。亦若斥鴳之自足也。而宋榮子猶然笑之。宋榮子，宋之賢人也。笑，謂彼四等人，汲汲然以才智以祈一己之浮名者。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，沮，喪氣失色也。定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。言宋榮子所以笑彼汲汲於浮名者，其自處以能忘名，故舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。此但定其內之實德在己，外之毀譽由人，故不以毀譽少動其心，以知榮辱與己無預，如此而已矣。彼其於世，未數數然也。言宋榮子所以能忘毀譽者，但不汲汲以求世上之虛名耳。雖然，猶有未樹也。言未有樹立也，以但能忘名，未忘我。夫列子御風而行，泠然輕舉貌。善也，旬有五日而後返。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。列子雖能忘禍福，未能忘死生，以形骸未脫，故不能與造物游於無窮，故待風而舉，亦不過旬五日而即返，非長往也。若夫乘天地之正，正，天地之本也，如「各正性命」之「正」。而御六氣之辯，乘天地，則宇宙在手。六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明，乃造化之氣也。御六氣，則造化生乎身，是乘大道而游者也。以游無窮者，彼且惡乎待哉？彼聖人乘大道而游，與造化混而為一，又何有待於外哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。至人、神人、聖人，只是一個聖人，不必作三樣看，此說能逍遙之聖人也。以聖人忘形絕待，超然生死，而出於萬化之上，廣大自在，以道自樂，不為物累，故獨得逍遙，非世之小知之人可知也。

莊子立言本意，謂古今世人無一得逍遙者，但被一個血肉之軀、為我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾無一息之快活；且只執著形骸，此外更無別事，何曾知有大道哉？唯大而化之之聖人，忘我、忘功、忘名，超脫生死，而游大道之鄉，故得廣大逍遙自在，快樂無窮。此豈世之拘拘小知可能知哉？正若蜩鳩、斥鴳之笑鯤鵬也。主意只是說，聖人境界不同，非小知能知，故撰出鯤鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實皆寓言以驚俗耳。初起且說別事，直到此方拈出本意，以「故曰」一句結了。此乃文章機軸之妙，非大胸襟無此氣概，學者必有所養，方乃知其妙耳。

此上乃寓言，下乃指出忘己、忘功、忘名之聖人，以為證據。

　堯讓天下於許由，堯以治天下為己功，今讓與許由，乃見忘己、忘功之實。曰：「日月出矣，而爝火堯自喻爝火，以許由比日月。不息，其於光也，不亦難乎！爝火之光，難比日月。時雨降矣，以比許由。而猶浸灌，浸灌勞力而功小，以自比也。其於澤潤也。也，不亦勞乎！此自見其功不足居也。夫子立而天下治，言許由立地之間，天下自治。而我猶屍主也。之，吾自視缺然。言有許由如此之聖人，返隱而不出，而我自愧如此，猶居人君之位，今乃自知缺然也。請致天下。」然堯雖能讓天下，則能忘己、忘功，尚未忘讓之之名，如宋榮子之笑世也。許由曰：「子治天下，今子治天下。天下既已治也。天下既治則已，又何求人哉？而我猶代子，吾將為名乎？言天下已治，乃堯之功也。今讓與我，是我無功而虛受人君之名也。我豈為名之人乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？名自實有，今我無實而有名，是我全無實德而專尚名而處賓。吾豈處賓不務實之人乎？鷦鷯小鳥也。巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。此許由雖能忘名，而未能忘己，如鷦鷯之一枝，偃鼠之滿腹，皆取足一己之意，正似列子御風而未能忘形。若姑射神人，則無不忘矣。歸，句。此斥堯速歸也。休乎，句。此止堯，再不必來也。君，句。此一字冷語，意謂你只見得人君尊大也。予無所用天下為！言我要天下作何用也！庖人雖不治庖，尸祝巫祝之人，不離樽俎。不越樽俎而代之矣。」此二句乃許由掉臂語，謂堯不治天下，如庖人不治庖，只該尋要天下的人，不可尋尸祝。我非其人，豈棄我之所守而往代之耶？

因前文以「宋榮子」一節，有三等人，以明忘己、忘功、忘名之人。此一節，即以堯讓天下，雖能忘功，而未忘讓之之名；許由不受天下，雖能忘名，而取自足於己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人，兼忘之大聖，以發明逍遙之實證也。

　肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，言大無實。往而不返。言只任語去，而不反求果否也。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，二字皆去聲，謂過當也。不近人情焉。」肩吾信不及處，信是小知小見也。連叔曰：「其言謂何哉？」問所說何事也。曰：「藐極遠也。姑射山名。之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，言肢體清瑩也。淖約美好也。若處子；謂顏色美好，如室中女也。不食五穀，吸風飲露；言以風露為食也。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；言已超脫人世，乘雲御龍，而遨遊於六合之間也。其神凝，定也。使物不疵癘言所至則能福民也。而年穀熟。言所經則和氣風雨及時也。吾以是狂誑也。而不信也。」我謂絕無此等人，定是誑語，故不信也。連叔曰：「然，然其不信處。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯不但也。形骸有聾盲哉？夫知亦有之。言肩吾之智，若聾瞽無所知見，故不信此說耳。是其言也，此聾瞽之言。猶時是也。女也。聾盲之言，即是女也。之人也，之德也，此神人之妙用。將磅礴萬物，與萬物混而為一也。以為一。世蘄乎亂，治也，言此等人與造物同游，無心於出世，則為一世之福，而求乎以治。孰弊弊汲汲勞悴心之貌。焉以天下為事！言此人豈肯汲汲勞心，以治天下為事哉？之人也，言此人。物莫之傷，言已脫形骸，無我與物對，故物莫能傷，即老子云「以其無死地」焉。大浸大水也。稽天稽，至也，言滔天之水。而不溺，大旱金石流、流金爍石，言熱之極也。土山焦而不熱。不溺、不熱，乃不能傷處。是言此人。其塵垢猶土苴也。秕糠，乃谷之粗皮，非精實也。將猶陶鑄堯舜者也，言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出堯舜之事業，況其精神乎。孰肯以物為事！」言此神人之德如此，誰肯弊弊以物為事。

此一節，釋上乘天地、御六氣之至人、神人、聖人之德如此，即下所稱「大宗師」者。若此等人迫而應世，必為聖帝明王，無心御世，無為而化，其土苴緒餘以為天下國家。決不肯似堯舜，弊弊焉以治天下為事。極言其無為而化世者，必是此等人物也。

　宋人資貨賣也。章甫而適諸越，宋人以章甫為貴重，故往資之。越人斷髮文身，無所用之。宋人自以章甫為貴，而不知越人為無用也。此喻堯以天下為貴，特讓許由，而不知由無用天下為，大似越人斷髮文身，以章甫為無用也。堯治天下之民，平海內之政，往見四子即齧缺、披衣、王倪之類。藐姑射之山，汾水堯之都也。之陽，窅然茫然自失之貌。喪其天下焉。

此一節，釋上堯讓天下與許由，許由不受，意謂由雖不受堯之天下，卻不能使堯忘其天下，且不能忘讓之名，以由未忘一己故也。今一見神人，則使堯頓喪天下，此足見神人御世，無為之大用。一書立言之意，盡在此一語，不但為逍遙之結文而已也。

莊子文章，觀者似乎縱橫洸洋自恣，而其中屬意精密嚴整之不可當，即《逍遙》一篇，精意入神之如此。逍遙之意已結，所謂寓言、重言，而後文乃卮言也。大似詼諧戲劇之意，以發自己心事。謂人以莊子所言，大而無用，但人不善用，不知無用之用為大用，故假惠子以發之。

　惠子謂莊子曰：「魏王遺饋也。我大瓠之種，惠子魏人，故言魏王。我樹之成而實五石。瓠之子有五石之多，言其大如此。以盛水漿，其堅重也。不能自舉言一人舉不動。也；剖之以為瓢，則瓠落言廓落之大，沒處安頓。無所容。非不呺然大貌。大也，吾為其無用而掊之。」言擊碎之也。莊子曰：「夫子固拙於用大矣。言惠子不能善用其大也。宋人有善為不龜音均，言寒凍，手背皮皸裂，如龜背之紋也。手之藥者，言能治使手不皸裂之藥者。世世以洴澼漂洗也。絖舊棉絮也。為事。言因有不裂手之藥，故世世以此為業。客聞之，請買其方百金。客聞其方妙，故重價買之。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；所獲之利薄。今一朝而鬻技百金，言雖一旦而得厚利，且不損己。請與之。』不知客所用大也。客得之，以說去聲。吳王。越有難，吳王使之將。使得方之人以為將。冬，與越人水戰，大敗越人，言吳有此藥，故士卒能兵；越無之，故敗也。裂地列土以封。而封之。言以此藥，致封侯也。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。莊子以此喻惠子不善用其無用也。今子有五石之瓠，何不慮思其可用處。以為大樽以瓠為度水之樽，如今之漁舟小兒背瓠，可知也。而浮於江湖，此以所用之大也。而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心蓬有心而不通，此嘲惠子一竅不通，正卮言也。也夫。」

此一節，莊子以自創逍遙神人之說，以明無用之大用，蓋亦有自寓己意，言世無所知也。惠子乃莊子生平相契之友，故托嘲調以見己意。蓋亦言其雖有聖人，必須舉世有見知者，而後乃得見用於當世也。言雖戲劇，而心良苦矣。此等文，要得其趣，則不可以正解，別是一種風味，所謂「詩有別趣」也。後諸篇中，似此寓意者多，學者不可不知也。前雖說不善用其大，尚未說無用之用，故下文以大樹發之。

　惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。樗散，無用之木。其大本樹大身也。擁腫而不中繩墨，言不材之甚。其小枝捲曲而不中規矩。言不可裁取也。立之塗，喻當要路。匠者喻當世執政之人。不顧。喻不為世所採錄也。今子之言，大而無用，言雖大而無實用。眾所同去言為眾人所共棄也。也。」莊子曰：「獨不見狸狌乎？莊子因惠子說大而無用，遂將狐狸、野貓之小巧，以比惠子並世用小知者，皆不得其死。卑身而伏，以候敖者；以比小知之人，卑身諂求以取功利，俟其機會，如狸狌之伏身，以候敖者。東西跳梁，不避高下；以喻世人無知，但知求利，恣肆妄行，不避利害。中於機辟，此機辟，以取狸狌者。死於罔罟。以罔罟羅取狸狌，因不避高下，故墮死於機罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已。今夫斄牛，南方山中，有此大牛。其大若垂天之雲，斄牛雖大，未必如此，乃卮言也。此能為大矣，而不能執鼠。言斄牛之大，縱若垂天之雲，能如此大，亦不能執鼠。言其至大，不能就其屑小也。今子有大樹，患其無用，言既有此大樹，不必患其無用，任他無用。何不樹之於無何有之鄉，此莊子自喻也。然雖大而無用，但你世人亦不必用，但任放之於無用之地，有何不可。廣莫之野，此句與「無何有」，皆喻大道之鄉也。彷徨遊行自得也。乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。言至人無用而任與道游，則行住坐臥，樂有餘地，又何患焉。不夭斤斧，大樹本已不材，而又樹之無人之境，斧斤不傷，以喻聖人無求於世，故不為世所傷害也。物無害者，以無用且不置人前，何害之有哉？無所可用，安所困苦哉！」

此篇托惠子以嘲莊子之無用，莊子因嘲惠子以小知求名求利之為害，似狸狌之不免死於罔罟。若至人無求於世，固雖無用，足以道自樂，得以終其天年，豈不為全生養道之大用，是則無用又何困苦哉？此雖巵言，足見莊子心事自得之如此，豈世之小知之人能知耶？