莊子翼/卷三

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外篇 駢拇第八

駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附。贅縣疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而甩之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

郭註：夫長者不為有餘，短者不為不足。此則駢贅皆出於形性，非假物也。駢與不駢，其性各足。而此獨駢技，則於衆以為多，故云侈耳。而惑者或雲非性，因欲割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄材，物有棄用也。豈至治之意哉。物有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之性也。夫與物冥者，無多也，故多方於食義者一雖列於五藏，然自一家之正耳，未能與物無方而各正性命，故日非道德之正也。方之少多，天下未嘗有限，然少多之差，各有定分，毫芒之降，即不可以相跋，故各守其方，則少多無不自得。或者聞多之不足以正少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎。故駢枝於手足，直自性命不得不然，非以有用故然也。五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也。聰明之用，各有本分。故多方不為有餘，少方不為不足。然情慾之所蕩，未嘗不賤少而貴多也。見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴而保其素分，則於性無多而異方俱全矣。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃鮪做之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以牧名聲，使天下簧故以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，景瓦、結繩、竄句，遊心於堅白同異之間，而敝娃譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂音岐；長者不為有餘，短者不為不足。是故亮經雖短，續之則憂；鶴經雖長，斷音短之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。

郭註：夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠。則離曠雖聰明，乃亂耳目之主也。曾、史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之。慕之而七，仁已偽矣。天下未三慕桀、跖，而叉慕曾、史。則曾、史之黃鼓天下，使矢其真性，甚於桀、壞也。騁其奇辯，致其危辭者，未當容思於檮機之口，而又競辮於楊、墨之間，則楊、墨污亂而言之主也。此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳，然以一正萬，則萬不正矣。故至正者，不以己正天下，使天下各得其正而已，物各任性，乃正正也。自此以下觀之，至正可見矣。以枝正合，乃謂合為駢；以合正枝，乃謂枝為跋；以短正長，乃謂長為有餘；以長正短，乃謂短為不足。各自有正，不可為此正彼而損益之。知其性分非可斷續而任之，則無所去憂而憂自去矣。《筆乘》：按景瓦作景丸，竄句作竄身，娃譽作毀譽，正正作至正，不為跂作不為岐，斯理順文從不煩強解矣，疑皆傳寫之誤。

意仁義其非人情乎？彼仁人何其多憂也。且夫駢於拇者，央之則泣；枝於手者，齡之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂，一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，央性命之情而饕叨富貴。故意仁義其非人情乎？自二代以下者，天下何其囂囂也。且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，吻吁俞仁義，以慰天下之心者，此尖其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離麗不以膠漆，約束不以纆墨索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆繼索，而遊乎道德之間為哉？使天下惑也。夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招喬仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？

郭註：仁義自是人之情性，但當任之耳。恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。駢於梅者，謂之不足。故泣而央之。枝於手者謂之有餘。故啼而齣之。夫如是，舉韋品萬殊，無釋憂之地矣。惟各安其天性，不決駢而齡枝，則曲成而無傷，又何憂哉。兼愛之跡可尚，則天下之目亂矣。以可尚之跡，蒿令有息而遂憂之，此為陷人於難而後拯之也。然今世正以此為仁耳。夫富貴所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之逵，則人安其分，將量力受任，豈有次己效彼以饕竊非望哉。故仁義自是人情也，而三代以下，橫其囂囂，棄情逐跡，如將不反，不亦多憂乎。夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。同物，故與物無二而常全。任道自得，則抱朴獨往。連連假物，無為其問也。仁義連連，衹足以惑物，使喪其真耳。束西易方，於禮未虧，矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。夫與物無傷者，非為七也，而仁跡行焉。令萬理皆當者，非為義也，而義功見焉。故當而無傷者，非仁義之招也，而天下奔馳，棄我徇彼，所以失其常然。故亂心不由於醜而常在美色，撓世不出於惡而常在仁義，則仁義者，撓天下之具也，雖虞氏無易之之情，而天下之性固已易矣。

故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性、以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾莢讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜躡死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜躡之非乎？天下盡殉也：彼其殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜蹶亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉。

郭註：自三代以上，實有無為之述。無為之述，亦有為者之所尚也，尚之則失其自然之素。故雖聖人有不得已，或以瘢庾之事易垂拱之性，而況悠悠者哉。夫鶉居而轂食，烏行而無章者，何惜而不殉哉。故與世常冥，唯變所適，其進則狗世之述也。所遇者或時有瘢痍禿經之變，其逵則傷性之邇也。然雖揮斥八極而神氣不變，手足瘢痍而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而述則與世同殉也。天下之所惜者，生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。夫生為殘，性奚為易，皆由尚無為之述也。若知透之由無為而成，則絕尚去甚，反冥我極。堯、桀將均於自得，君子小人奚辨哉。

且夫屬燭其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖舊如離朱一非吾所謂明也。吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適，而不自適其適，·雖盜廠與伯夷是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

郭註：以此係彼為屬，屬性於仁，徇仁者耳，故不善也，率性通彼乃善。不付之於我而屬之於彼。雖通之如彼，而我已喪矣。故各任其耳目之用，而不係於離曠，乃聰明也。故善於自得者，忘仁而仁。謂仁義為善，則損身以徇之，此於性命還自不仁也。身且不仁，其如人何？故任其性命，乃能及人。及人而不累於己。彼我同於自得，斯可謂善也。夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全。不自見，不自得，此合己效人者也。雖效之若人，而己已亡矣。苟以失性為淫僻，則雖所失之塗異，其於失之一也。愧道德之不為，謝冥復之無進，故絕操行，忘名利，從容炊累『，遺我忘彼，若斯而已矣。

馬蹄第九

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒。齡草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂洛，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈舉的，編之以皂棧，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有極飾之患，後有鞭莢之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：我善治壇。圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木。曲者中鉤，直者應繩。夫壇木之性，豈欲中規矩鉤繩哉。然且世世稱之曰：伯樂善治馬，而陶匠善治壇木。此亦治天下者之過也。

郭註：駑驥各適性而足。馬之真性，非辭鞍而惡乘，便無羨於榮華耳。有意治之，則不治矣。治之為善，斯不善已。夫善御者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作驟步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖足跡接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。或者聞任馬之性，乃謂放而不乘；聞無為之風，遂雲行不如外，何其狂而不返哉。斯失乎莊生之旨遠矣。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命日天放。故至德之世，其行填填田，其視顛顛。當是時也，山無蹊兮隧，澤無舟梁；萬物草生，連屬其鄉；禽獸成旱，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而閥。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，斃別躉薛為仁一，跟題跤支為義，而天下始疑矣。澶但漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽。白玉不毀，孰為珪璋。道德不廢，安取仁義。性情不離，安用禮樂。五色不亂，孰為文釆。五聲不亂，孰應六律。夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。

郭註：以不治治之，乃善治也。夫民之德，小異而大同。性之不可去者，衣食也；事之不可廢者，耕織也，此天下之所同而為本者也。守斯道者，無為之至，放之而自一耳，非黨也，故謂之天放。填填，顛顛，自足而無求於外之貌。不求非望之利，故止於馴家而足，混芒同得，與一世而澹漠烏，豈國異而家殊哉。足性而止，無吞夷之欲，故物全，與物無害，故物馴也。知則離道以差，欲則離性以飾。素樸者，無煩乎知欲也。聖人者，民得性之跡耳，非所以跡也。此雲及至聖人，猶雲及至其跡也。聖逵既彰，則仁義不真而禮樂離性，徒得形表而已矣。有聖人則有斯弊，吾若之何哉？殘樸為器，毀玉為璋，以下皆變朴為華，棄本崇末，其於天素有殘廢矣，世雖貴之，非其貴也。工匠則有規矩之制，聖人則有可尚之跡。《筆乘》：犧樽之犧，當音羲，舊從鄭司農讀如娑者，非。鄭答張逸以為畫鳳尾婆娑熬也。梁劉杳曰：此言未鈴安，古樽彝皆刻木為烏獸，鑿頂及背，以出內酒。魏魯郡得齋子尾送女器，有犧樽作犧牛形。晉曹疑於青州發齊景墓，得二樽，形亦為牛象，皆古遺器，則知鄭為臆說也。

夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相隄。馬知已此矣。加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介戛倪詣、閩因扼鷥至曼詭銜竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含喃而熙，鼓腹而遊。民能已此矣。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始跟歧好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

郭註：御其真知，乘其自然，則萬里之路可至，而韋馬之性不失。馬性不同而齊求其用，故有力竭而態作者。含哺鼓腹，民之真能。及至聖人，屈折以禮樂，懸跋以仁義，而民始好知，其過皆由乎逵之可尚也。

胠筐第十

將為去聲肚扶筐探平聲囊發匱之盜而為守備，則必攝緘滕，固肩鐳決，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭筐擔囊而趨，唯恐緘朦肩鐳之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之：世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，問罟之所布，未褥之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州聞鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪；並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

郭註：為大盜積，為大盜守，言知之不足恃也如此。法聖人者，法其跡耳。跡者，已去之物。非應變之具也，奚足尚而執之哉？執成跡以御乎無方，無方至而跡滯矣，所以守國而為人守之也。為大盜者，不盜其聖法，則無以取其國，言聖法唯人所用，未足為全當之臭也。

嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘馳耿，子胥靡糜，故四子之賢而身不免乎戮。故蹶之徒問於衛曰：盜亦有道乎？蹶曰：何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹶不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而郡鄧圍，聖人生而大盜起。拮剖擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜躡也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以嬌之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖軒冕之賞弗能勸，斧魷之威弗能禁。此重利盜蹶而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。

郭註：言暴主亦得據人君之威以戮賢臣，而莫之敢抗者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀、紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉？聖、勇、義、知、仁五者，所以禁盜，而反為盜資也。聖人利天下少害天下多，信哉斯言。斯言雖信，而猶不可亡聖者，天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。常知不亡而獨亡聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利而不能一亡其知，何其迷而失致哉。夫竭唇非以寒齒而齒寒，魯酒薄非以圍郃耶而鄧鄴圍；聖人生非以起大盜而大盜起，此自然相生，鈴至之勢也。夫聖人不立尚於物，而不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真偽，苟尚聖法，則天下吞聲而閣服之，斯乃桀、壞所至賴而以成其大盜者也。若乃絕尚守朴，棄其禁令而代以寡慾，所以桔擊聖人而我樸自全，縱合盜賊而彼姦自息也。古人有言：閑邪存誠，不在善察，息淫去華，不在嚴刑，此之謂也。竭川非以虛谷而谷虛；夷丘非以實淵而淵實，絕聖非以止盜而盜止，故止盜在去欲，不在彰聖知。將重聖人以治天下，而桀、壞之徒亦資其法，所資者重，故所利不得輕也。小盜之所因，乃大盜之所資而利也。軒冕斧鉍，賞罰之重者，所以禁盜也，然大盜又逐而竊之，則反為彼甩矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，必行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鉞，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義賞罰，適足以誅竊鉤者耳。夫壞之不可禁，由所盜之利重，利之所以重，由聖人之不輕也，故絕盜在賤貨，不在重聖也。魚失淵則為人禽，利器明則為盜資，故不以以示人。夫聖人者，誠能絕聖棄知而反冥物極。物極各冥，則其逵利物之述也。器猶進耳，若示利器於天下，所以資盜賊也。《筆乘》：魯酒薄而鄧鄴圍，據許慎註《淮南子》，楚會諸侯，魯獻酒於楚王，魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒史求酒於趙，趙不與。史怒，乃以趙厚，酒易魯薄酒奏之。楚王以趙酒薄圍邯鄲。

故絕聖棄知，大盜乃、止；值玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；捨斗折衡，而民不爭；嬋殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五釆，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，欐厲工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工捶、離朱者，皆外立其德而以燴藥亂天下者也，法之所無用也。

郭註：去其所資，則不施禁而自止；賤其所貴，則不加刑而自息；除矯詐之所賴，則無以行其姦巧。小平者乃大不平之所用也。外無所矯，則內全我朴而無自失之害矣。夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。夫以蜘蛛蛄蛻之陋，而布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者為方，能圓者為圓。各任其所能，人安其性，不責萬民以工任之巧。故眾技以不相能似拙，而天下自能則大巧矣。用其自能，是以規矩可棄，而妙匠之指可欐也。去其亂常之率，則天下各復其朴而同於玄德也。彼曾、史、楊、墨、離曠、工唾者，所稟多方，故使天下躍而效之。效之則失我，我失由彼，則彼為亂主矣。若夫法之所用者，視不過於所見，故眾目無不明；聽不過於所聞，故眾耳無不聰。事不過於所能，故眾技無不巧；知不過於所知，故韋性無不適；德不過於所得，故韋德無不富，安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反邪？

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰：某所有賢者，贏盈糧而趣之。則內棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫兮弩畢弋機變之知多，則烏亂於上矣；鉤餌罔罟腎曾筍苟之知多，則魚亂於水矣；削峭格羅落置嗟呆浮之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸尖毒、頡絮滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮續四時之施，惴奕歡之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也。自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為而悅夫哼諄哼之意，哼哼已亂天下矣。

郭註：民結繩而用之，足以紀要而已。適，故常甘；當，故常美。若思夫侈靡，則無時嫌矣。不相往來，無求之至也。贏糧趨賢而棄親去主，至治之跡，猶政斯弊也。上謂好知之君，知而好之，則有斯過矣。夫攻之逾密，避之逾巧，則雖禽獸猶不可圖之以知，而況於人哉？故治天下者作不任知，任知無妙也。上之所多者，下不能安其少也，性少而以逐多則迷矣。不求所知而求所不知，此乃舍己效人、不止其分也。善其所善，爭尚之所由生也。吉凶悔吝，生乎動也。而知之所動，誠能搖蕩天地，運御韋生。君人者，胡可不忘其知哉？哼哼，以己誨人也。

在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也；非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽拜毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎？使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。於是乎天下始喬矯詁卓鷥至，而後有盜蹶、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。

郭註：宥，使自在則治，治之則亂也。人之生也，直莫之，蕩則性命不過欲；惡不爽，在上者不能無為。上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。所貴聖王者，非貴其能治也，貴其無為而任物之自為也，無治乃不遷淫。堯雖在宥天下，其跡則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。恬愉自得，乃可長久。喜怒失位，居處無常，此皆堯桀之流，使物喜怒太過，以致斯息也。人在天地之中，最能以靈知喜怒擾亂韋生而振蕩陰陽也，故得失之間，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事夭落也。慕賞乃善，故賞不能供，畏罰乃止，故罰不能勝，忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也，故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈然與跡兢逐，終以所寄為事，何暇安其性命之情哉。

而且說悅明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者，乃始鸞樂卷上聲愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也。豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以跡之，鼓歌以懈之。吾若是何哉？故君子不得已而臨花天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聃明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊去聲累焉。吾又何暇治天下哉。

郭註：當理無悅，悅之則致淫悖之息矣。相助也。存亡無所在。任其所受之分，則性命安矣。必存此八者，則不能縱任自然，故為黌巷愴囊也。不能遺之，已為誤矣，乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉？非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷朴，任乎必然之極，而天下自安也。若夫輕身以赴刑，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何？無解，無擢，解擢則傷也。出處語默，常無其心而付之自然，神順物而動，天隨理而行，若遊塵之自動，任其自然而已矣。

崔瞿問於老聃曰：不治天下，安臧人心？老聃曰：女慎，無櫻人心。人心排下而進上，上下囚殺，悼綽約柔乎剛弘，廉劇彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾倪仰之問而再撫四海之外。其居也，淵而靜；其動也，縣而天。憤驕而不可係者，其唯人心乎？昔者黃帝始以仁義櫻人之心，堯、舜於是乎股無服拔，腔無毛，以養天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三脆，流其工於幽都，此不勝天下也。夫施異及三王而天下大駭矣。下有桀、蹶，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎新斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉。天下脊脊大亂，罪在櫻人心。故賢者伏處大山峪巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕去聲也，桁杭楊者相推吐雷反也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離歧攘臂乎栓桔之問。意噫，甚矣哉，其無愧而不知恥也甚矣。吾未知聖知之不為桁楊椄椄褶習也，仁義之不為栓桔鑿曹柄茵也，焉知曾、史之不為桀、蹶噶蒿矢也。故曰：絕聖棄知，而天下大治。

郭註：櫻之則傷其自善。排之則下，進之則上，言其易搖蕩也。上下囚殺，言無所排進，乃安全矣。能潭約則剛強者，柔矣。焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何永炭之有哉。倪仰再撫四海，風俗之所動也。靜之可使如淵，動之則係天而踴躍，人心之變，靡所不為？�順而放之，則靜而通；治而係之，則趺而憤驕。憤驕者，不可禁之勢也矣。黃帝非為仁義也，直與物冥，則仁義之述自見，逵自見，則後世之心必自徇之，是亦黃帝之述使物櫻也。夫堯舜之名，皆其邇耳。我寄斯進，而進非我也。故駭者自世，世彌駭，其逵愈粗，粗之與妙，自塗之夷險耳，遊者豈棠改其足哉。故聖人一也，而有堯、舜、湯、武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉。是以雖有七義之述，矜愁之貌，而所以迸者故全也。自喜怒相疑，至誕信相莫能齊於自得也。大德不同者，立小異而不止於分也。知無涯而好故無以供其求，於是有新踞椎鑿，雕琢性命，逐至於此。若任自然而居當，則賢愚襲情，貴賤履位，君臣上下莫匪爾極，而天下無息矣。斯逃也，摟天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引，任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。由腐儒守逵，故政斯禍，不思捐述反一，而方復攘臂用邊以治述，可謂無魄而不知恥之甚也。桁楊以接褶為管，桎梏以鑿柄為用，聖知亡義者，遠於罪之述也。邊遠罪則民思尚之。尚之則矯詐生焉。矯詐生而禦奸之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯砟不作，桁楊桎梏廢矣，何鑿柏椄相之為哉。蒿矢，矢之猛者，言曾、以攖也。

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰；我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾。欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰腸以遂拿生。為之奈何？廣成子曰：而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心蓊萬者，又奚足以語至道。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，問閒居三月，復往邀之。廣成子南首而外，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？廣成子靈原然而起曰：善哉問乎。來，吾語女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聰，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大切之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我脩身千二百歲矣，吾形未嘗衰。黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來。余語女：彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而及於土。故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我湣泯乎，遠我昏乎。人其盡死，而我猶存乎。

郭註：問至道之精，可謂質也。不任其自爾而欲官之，故殘也。人皆自脩而不治天下，則天下治矣。故善之也。窈冥昏默，皆了無也。老莊之所以屢稱無者，何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也。又何有為於已生乎？忘視而自見,忘聽而自聞邪也。則神不擾而形不邪也。無勞女形，無搖女精，任其自動故閑靜而不天也。此皆率性而動，故長生也。慎女內，全其真也。閉女外，守其分也。知無涯，則敗矣。夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。有官有藏，言但當任之也。取於盡性命之極，極長生之致耳。身不天乃能及物也。無窮無測，而人以為終極，徒見其一變也。皇王之稱，隨世之上下耳，其於得通變之道以應無窮，一也。失無窮之道，則自信於一偏，而不得均同上下，故俯仰異心。土，無心者也。生於無心故當反守無心而獨往也。入無窮遊無極，與化俱也。日月參光，天地為常，都任之也。緡昏者，物之去來皆不覺也。獨存者，以死生為一體，則無往而非存也。

雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：叟何人邪？叟何為此？鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：遊。雲將曰：�願有問也。鴻蒙仰而視雲將曰：吁。雲將曰：天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：吾弗知。吾弗知。雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：天忘朕邪？天忘朕邪？再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：浮遊不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。雲將曰：朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放倣也。願聞一言。鴻蒙曰：亂天之經，逆物之情，玄天弗成，鮮獸之旱而鳥皆夜嗚，災及草木，禍及止一作昆蟲。意噫下同，治人之過也。雲將曰：然則吾奈何？鴻蒙曰：意，毒哉。倦倦乎歸矣。雲將曰：吾遇天難，願問一言。鴻蒙曰：意。心養。汝徒處無為，而物自化。墮隳爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬幸溟泯，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾上聲渾沌徒本反沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無閥其情，物故自生。徒本反沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無閥其情，物故自生。

郭註：不知所求，而自得所求。不知所往，而自得所往。夫內足者，舉目皆自正也。朕又何知，以斯而已。夫乘物非為跡而跡自彰，非狂非招民而民自往，故為民所倣效而不得已也。若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。解獸韋而鳥夜嗚，離其所以靜也，草木昆蟲，坐而受害矣。蓋有治之跡，亂之所由生也。意，毒哉。言治人之過深也。僊僊，坐起之貌。嫌不能漬然通放，故遣使歸。夫心以用傷，則養心者，其唯不用心乎。理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無為而自化矣。同乎滓溟，與物無際也。莫然無魂，坐忘任獨也。不知而復，乃為真復。渾沌無知而任其自復，乃能終身不離其本也。知而復之，與復乖矣。有問有閥，則失其自生也。

知而不默，常乎失也。世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。夫以出乎衆為心者，曷嘗出乎衆哉？因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下而已哉。出又六口，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。大人之教，若形之於影，聲之於嚮響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無嚮，行乎無方。挈汝適復之，撓擾撓以遊無端，出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同。大同而無己。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

郭註：心欲出韋，為衆攜也。衆皆以出衆為心，所以為衆人也。若我亦欲出衆，則與衆無異而不能相出矣。衆皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於衆而為衆主也。吾一人之所聞，不如衆枝多，故因衆則寧。若不因衆，則衆之千萬皆我敵也＂。夫欲為人之國者，不因衆之自為，而以己為之。此徒求三王主物之利而不見己為之息也。三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。吾與天下，相因而成者也。今以一己專制天下，天下塞矣，己豈通哉。故一身既不成，而萬方有餘喪矣。不能用物，而為物用，即是物耳，豈能物物哉？不能物物，則不足以有大物矣。夫用物者，不為物用也，不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。用天下之自為，故馳萬物而不窮也。人皆自異而己獨韋遊，是乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。夫與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不得不貴，斯至貴也。若信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，衆豈歸之也哉？故非至貴也。百姓之心，形聲也。大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。使物之所懷各得自盡，問者為主，應故為配。無響，寂以待物也。無方，隨物轉化也。撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。與化俱，故無端；玄同，故無表；與日新俱，故無始也。形軀合大同者，形容與天地無異也。有己則不能大同矣。天下之難無者，己也，己既無矣，則韋有不足復有之。睹有者，能美其名者耳，睹無則任其獨生也。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫。何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

郭註：因其性而任之則治；反其性而凌之則亂。夫民，物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。事藏於彼，故匿。彼各自為，故不可不為，但當因任耳。法者，妙事之跡也。安可以．迸粗而不陳妙事哉。當乃居之，所以為遠。親則苦，徧故廣，乃仁耳。夫體節者，患於係一。故物物體之，則積而周矣。事之下者，雖中非德。事之難者，雖一非道，況不一哉。執意不為，雖神非天，況不神哉。觀天不助，順自為而已。成德不累，自然與高會也。出道不謀，不謀而一，所以為易也。會仁不恃，恃則不廣也。率性居遠，非積也。自然應禮，非由忌諱也。事以理接，能否自任，應動而動，無所辭讓也。御粗以妙，故不亂也。待民自為，不輕用也。因物而就任之，不去其本也。夫為者，豈以足為故為哉。自體此為，故不可得而止也。不明自然則有為，有為而德不純矣。不能虞己以待物，則事事失會，此不明於道者之可悲也。天道者，在上而任萬物之自為也。人道者，以有為為累，不能率其自得也。主者，天道，同乎天之任物，則自然居物上也。臣者，人道，各當所任也。君任無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也，不察則君臣之位亂矣。

天地第十二

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。君原於德而成於天。故曰：玄古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道汎觀而萬物之應備。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技其續反也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。

郭註：天地均於不為而自化。萬物一以自得為治。天下異心，無心者主也。以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天。無為，則任自然之運動，自然為君，非邪也。各當其分，則無為位上，有為位下。官各當其所能，則治矣。無為也，則天下各以無為應之。通於天地者，德，言萬物莫不皆得，則天地通。行於萬物者道，言道不塞其所中，則萬物自得其行矣。上，治人者使人人自得其事，而技者萬物之末用也。夫本末相兼，猶手臂之相包，一身和則百節皆適；天道順則本末皆暢。故一無為而韋理都舉矣。

夫子曰：夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉。君子不可以不剖心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。若然者，藏金於山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘一世之利以為己私分，不以王去聲天下為己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。

郭註：有心則累其自然，故當劇而去之。不為此為，而此為自為，乃天道；不為此言，而此言自言，乃真德。愛人利物者，任其性命之情也。萬物萬形，各止其分。不引彼以同我，乃成大耳。行不崖異，則玄同彼我，萬物自容，故有餘。有萬不同之謂富，言我無不同，故能獨有斯萬。德者，人之綱要，非德而成者，不可謂立。循於道之謂備者，言夫道非偏物也，不以物挫志，則內自得心，大則事無不容，德澤滂沛，任萬物之自往也。不貴難得之物，乃能忘我，況貨財乎？不近貴富，言目來寄耳；心常去之遠也。壽夭兼忘，所謂懸解。既忘壽夭，況窮通之問哉？不私世利，皆委之萬物也。不以王天下為處顯者，忽然不覺榮之在身也。顯則明，不顯則默，而己一府同狀，蛻然無所在也。

夫子曰：夫道，淵乎其居也，僇溜乎其清也。金石不得無以嗚。故金石�有聲，不考不嗚。萬物孰能定之。夫王德之人，素逝而耿通於事，立之本原而知智通於神，故其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪。蕩蕩乎。忽然出，勃然動，而萬物從之平。此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時聘而要其宿，大小、長短、脩遠。

郭註：聲由寂彰，以諭體道者，物感而後應也。萬物孰能定，言應感無方也。王德之人，任素而往耳，非好通於事也。立之本原而知通於神，言本立而知不逆，然後任素通神，其德彌廣。心由物林之而出，非先物而唱也。忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道而成王德也。冥冥，無聲，天見曉聞和，若夫視聽而不寄之於寂，則間昧而不和矣。深之又深，窮其原而後能物物也；神之又神，極至順而後能盡妙也。我榷斯而都任彼，則彼求自供。恐而任之，會其所極而已。

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還旋歸，遺其玄珠。使知智素之而不得，使離朱索之而不得，使喫日懈反詬口豆反索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎？

郭註：此寄明得真之所由，言用知不足以得真，聰明喫詬，失真愈遠。象罔得之，明得真者非用心也，象罔即真也。

堯之師曰許由，許由之師日齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。許由曰：殆哉。圾岌乎天下。齧缺之為人也，聰明睿智，終數朔以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配乎天？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒也治祖恆應使，方且為物該公才反，方且四顧而物，方且應衆宜，方且與物化而未始有。夫何足以配天乎？雖然，有族有，可以為衆父而不可以為衆父父。，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。

郭註：配天，謂為天子聰敏過人，則使人趺之，屢傷於人也。以人受天，是又用知以求復其自然。夫過坐於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰：無過在去知，不在於強禁。乘人而無天，言若與之天下，且使後世任知而失真矣，夫以萬物為本，則諱變可一而異形可同斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。尊知而火馳者，言賢者當位於前，則知見尊於後，奔兢而火馳也。緒使者，將興後世役之端也。物絃，將使後世拘牽而制物也。四顧而物應，將遂使後世指麾以動物，令應工務也。應衆宜者，將遂使後世不能忘善，而利人以應衆宜也。與物化，將遂使後世與物相遂，而不自得於內也。此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣。故曰：未始有怛。有族，有祖，言其事類可得而祖效。衆父，跡也。衆父父，所以跡也。若與之天下，非但治主，乃為亂率。夫桀、紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之；田怛非能殺君，乃資仁義以賊之，故曰：北面之禍，南面之賊也。

堯觀乎華，華封人曰：嘻，聖人。請祝聖人，使聖人壽。堯曰：辭。使聖人富。堯曰：辭。使聖人多男子。堯曰：辭。封人曰：壽，富，多男子，人之所欲也。汝獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多櫂，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。封人曰：始也我以汝為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人，鶉居而轂食，烏行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則脩德就間。千歲厭世，去而上倦，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？封人去之，堯隨之曰：請問。封人曰：退已。

郭註：多男子而授之職，則物皆得所而志定，分富而寄之天下，故無事也。鶉居，則無意求安；轂食，則仰物而足，率性而動，非常迸也。與物皆昌，猖狂妄行而自蹈大方也。脩德就間，雖湯、武之事，苟順天應人，未為不間也。夫至人極壽命之長，任窮通之變，其生也，天行，其死也，物化，厭世上傳，乘雲帝鄉，一氣之散無不之也。

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，日：昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？子高曰：昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事。但邑但乎耕而不顧。

郭註：禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載。仲尼不能間，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己也。故失之不求，得之不辭，忽然而往，恫然而來。是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹。況後世之無聖乎？寄遠邊於子高，使棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳，其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詁。或以黃帝之進禿堯舜之經，豈獨貴堯而賤禹哉。故當遺其所寄，而錄其絕聖棄知之意焉。

泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無問謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性；性脩反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙嗚。喙嗚合，與天地為口。其合緡緡咸巾反，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

郭註：無有，故無所名。一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知。突然而自得此生矣。又何營生於己生，以失其自生哉。夫無不能生物，而雲物得以生，所以明物生之自得。任其自得，斯可謂德也。德形性命，因變立名，其於自爾，一也。性脩反德，怛以不為而自得之。不同於初而中道有為，則其懷中故為有物也。有物而容養之德小矣。無心於言而自言者，合於喙嗚。喙嗚合與天地為合。天地亦無心而自動也。其合婚婚，坐忘而自合耳，非照察以合之。是謂玄德，德玄而所順者大矣。

夫子問於老聃曰：有人治道若相放倣，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白，若縣寓。若是則可謂聖人乎？老聘曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猥狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。

郭註：若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其情性矣。縣寓，言其高顯易見。執狸之狗，猿狙之便，此皆失其常然者也。首趾，猶終始也。無心無耳，言其自化。有形者善變，不能與無形無狀者並存，故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。其動止死生，盛衰廢興，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。有治在人，不在乎主自用也。天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉。人之所不能忘者，己也。己猶忘之，又奚識哉？斯乃不識不知而冥於自然，是之謂入於天。

《筆乘》：若放，猶言相似也。孔子問於老聃曰：有人於此，其所居之道若與聖人相似。可人之不可，然人之不然？善辮者嘗有言曰：離析堅白如揭災宇昭然可見，此人正如此，問可以為聖人乎？汝所不能聞聽之所，不及也，汝所不能言也之所，不到也。夫無心無耳無形無狀者，世知其無矣。今有首有趾與無心無耳者，有形與無形無狀者，舉而盡無之，則汝之聽與言將奚施乎？然吾所謂盡無者，非動止死生廢起，皆與人異也。人動亦動人，止亦止人，死生亦死生，人廢起亦廢起，而卒不得命之曰：有則能忘之故也。既忘乎物又忘乎天。天者，物之所從出，併忘，則忘之至矣。如此謂之曰：忘己。人之與天異者，以其有己也，己而忘之，非天而何謂之入於天？此非聖人之不能也。後面有治在人一句，應前有人治道若相放一句，文義甚明。

將閭葂免見季徹曰：魯君謂葂也曰：請受教。辭不獲命。既已告矣，未知中去聲否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯。季徹局局然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車轍、則必不勝任矣。且若是，則其自為處危，其觀去聲臺多物，將往投跡者眾。蔣閭葂覤覤然驚曰：葂也化若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志。若生之自為，而民不知其所內然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？為圃者仰而視之曰：奈何？曰：鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。為圃者忿然作色而笑日：吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。子貢瞞然�，俯而不對。有間，為圃者曰：子奚為者邪？日：孔丘之徒也。為圃者日：子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事。子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子日：向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？曰：始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，沱乎淳備哉。功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所言，行於世謂、謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無損益焉，是謂全德之人哉。我之謂風波之民。反於魯，以告孔子。孔子日：彼假脩渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內而不治其外。得己忘物，失明白入素，無為復朴，性體抱神，以遊世俗之問者，汝將固驚耶？未知此道宜乎？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉。諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風日：子將奚之？日：將之大壑。曰：奚為焉？曰：夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將游焉。苑風日：夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。諄芒日：聖治乎？官施而不失其宜，救舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言曰為行天下化。手撓，舉手，隨顧而指之，顧指四方之民莫不俱至，此之謂聖治。�聞德人。曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅，共給之之為安。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。此謂德人之容。願聞聖人。曰上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，神上升光，日月之光，反乘於下，中致和致，萬物復情。此之謂混溟。門無鬼與張赤滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：不及有虞氏乎？故離此患也。門無鬼曰：天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？赤張滿稽曰：天下均治之為願，而何計以有虞氏為。有虞氏之藥瘍也，禿而施�，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無邇，事而無傳。孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其驗，則不世俗之所謂然而然之。所謂善而善之，則不謂之導諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己導人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身導人也，終身諛人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。雖有枝葉不相照，應垂衣裳，設釆色，動容貌，以媚一世，而不自謂導諛；舉夫人之為徒，通是非而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行則一人惑，所適者，猶可致也。惑者少也。二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈響，不可得也。不亦悲乎。大聲不入里耳，折揚黃萼，則嗑呵然而笑，是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪。知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂。

郭註：以君親所言而然，所行而善，此直違俗而從君親，故俗謂其不肖耳，未知至當正在何許？俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂。明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息。故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉？世俗遂以多同為正，故謂之導談，則作色不受，而終身導談，亦不問道理，期於相善耳。夫合譬飾辭，應受導談之罪，而世復以此得人，以此聚衆，亦為從俗者，恆不見罪坐也。與夫人之為徒，通是非，而不自謂衆人，言世皆至愚，乃更不可不從也。夫聖人道同而帝王殊逵者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。天下都惑，雖我有求嚮至道之情，而終不可得，故堯、舜、湯、武隨時而已。故大聲非委巷所尚，俗人得嘖曲，則同聲動笑，此天下所以未嘗用聖而嘗自用也。以二缶鍾惑，而所適不得者，言各自信據，故不知所之。莫若即而同之也，釋之而不推。不推，誰其比憂，言趣令得當時之適，不強推之令解，則相與無憂於一世矣。

厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似已也。

郭註：厲，惡人也。若天下皆不願為惡，其為惡或迫於苛役，或迷謬失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。

百年之木，破為樽樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹶與曾、史行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困傻子公反中顆；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆主之害也。而楊、墨乃始離歧自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫取捨聲色以柴其內，皮弁鷸冠捂質紳脩以約其外。內支盈於柴柵策，外重繼繳灼，院玩院然在尷繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於檻囊，亦可以為得矣。

呂註：犧樽，青黃，以譬曾、史之脩，溝中之斷，以譬盜壞之汙。性脩反德，德至同於初。乃所以為得惡，取曾、史、盜壞於其問哉。夫色者非明，而色色者明。以五色亂之，乃所以使目不明也。聲者非聰，而聲聲者聰。以五聲亂之，乃所以使耳不聰也。達乎此，則五臭之薰鼻，五味之濁口，趣舍之滑心，亦若是而已。心無趣舍，以趣舍滑之，所以使性飛揚不止也。彼楊、墨者固天下之才士，而不聞道，所知不出於五者之間，乃始離跋自以為得，則鳩鵠之在籠，亦可以為得矣。夫柴其內，而使道不得集約其外，而使心不得解其繆，內支盈於柴柵，外重緩繳，自達者觀之在緩繳之中，院院然明矣。猶自以為得，則罪人交臂歷指，虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。

莊子翼卷之三竟