莊子翼/卷二

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人間世第四

顏回見仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚為焉？曰：回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎，澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之。醫門多疾。願以所聞思其則，庶幾其國有廖乎？仲尼曰：譆，若殆往而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信征打，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而疆以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之日苜人。苗人者，人必反苜之。若殆為人苗夫。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心具成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下樞批人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為形戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝升也，而況若乎？雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡。惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而死大德乎？將執而不化，外合而內不訾，其庸詛可乎？然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與已，皆天之所子，而獨以己言薪乎而人善之，薪乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎腮曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？仲尼曰：惡。惡可。太多政法而不謀。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化？猶師心者也。

郭註：行獨，不與民同欲也，輕用其國者，人君動必乘人，一怒則伏屍流血。一喜則軒冕塞路。故君人者之用國，不可輕也。不見其過，莫敢諫也。輕用民死，輕用之於死也。死者以國量乎澤若蕉，舉國而輸之死地，不可稱數，視之如草介也。民其無如矣，無所依歸也。道不欲雜，言宜正得其人。若夫不得其人，則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。古之至人，有其具，然後可以接物。彼不虛心以應物，而役思以犯難。故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於群才，功名歸物而息慮遠身。然後可以至於暴人之所行也。且德之所以流蕩者，矜名故也。知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀、壞，其所矜惜，無非名善也。名知者，世之所用也。而名起則相軋，知用則爭興。故遺名知而後行可盡也。夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故耳。回之德信與其不爭之名，彼所未達也。而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物。誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆。故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗逢也。苜人者，人必反菑之。適不信受，則謂與己爭名而反害之也。苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君。君明則不苦無賢臣，汝往亦不足復奇。如其不爾，往又受害，故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。汝唯有寂然不言耳，言則工公，必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非。而目將熒之，使人眼眩也。色將平之，不能復自異於彼也。口將營之，自救解不暇也。容形心成，乃且釋己以從彼也。名之曰益多，適不能救，乃更足以成彼之盛也。順始無窮，尋常守故，未肯變也。不信厚言，未信而諫，雖厚為害也。龍逢、比干居下而任上之憂，非其事也。故其君擠之，不欲令臣有勝君之名也。夫暴君若叢枝、胥、放、有扈非徒恣欲，乃復求名，但所求者非其道耳。惜名責欲之君，雖復堯、禹，不能勝化也。故與眾攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉。端而虛，正其形而虛其心也。勉而一，言遜而不二也。惡，惡可者，言未可也。衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。釆色不定，喜怒無常也。夫頑強之甚，人以快事感己，己陵籍而乃抑挫之，以求從容自放而遂其侈心。雖小德且不能成，將故守其本意，執而不化，即汝之端虛勉一，外合而內不訾，此未足以化之也。顏回更說三條。內直者，與天為徒，言物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人。若然者，依乎天理，推己性命，若嬰兒之直往也。外曲者，與人為徒，言外形委曲，隨人事之所當為也。成而上比者，與古為徒，言成於今而比於古。雖是常教，有諷責之旨。然寄直於古，故無以病我也。仲尼猶以為未可，意謂當理無二，而張三條以政之，與事不冥耳。雖未弘大，亦且不見咎責。然於化，則未以其挾三術以適彼，非經心而付之天下也。《筆乘》：若唯無詔王公句，絕詔告也。汝唯無告王公則已，言則必且乘人而鬥其捷云云，皆指顏子也。

顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而為之，其易異邪？易之者，皔天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虛乎？夫子　曰：盡矣。吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則嗚，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎。是萬物之化也，禹、舜之所紐者，伏戲〈羲〉、凡連之所行終，而屍散焉者乎？

郭註：夫有其心而為之者，誠恭易也。以有為為易，未見其宜也。若一志者，請去異端而任獨也。遺耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。唯道集虛，虛其心則至道集於懷也。未使實自回者，未使心齋，故有其身也。得便未始有回者，既得心齋之使，則無其身也。入遊其樊而無感其名者，放心自得之場，當於實而止也。譬之官商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。使物自若，無門者也。付天下之自安，無毒者也，毒治也。不得已者，理之鈴然者也。體至一之宅而會乎叉然之符也，則幾矣，理盡於斯也。不行則易，欲行而不踐地，不可能也。無為則易，欲為而不傷性，不可得也。視聽之所得者粗，故易欺也。至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少。失真多者，不全亦多。失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎？有翼有知之喻，言必有其具，乃能其事。今無至虛之宅，無由有化物之實也。夫視有若無，虛室者也。室虛而純白獨生矣。吉祥之所集者，至虛至靜也。若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳驚不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉。夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之貴，而況人間之累乎？物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也，故世之所謂知者，豈欲知而知哉。所謂見者，豈謂見而見哉。若夫知見可以欲為而得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣，而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離婁之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，身處不適則與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人問之變，應乎世世之節者，未之有也。

《筆乘》：為天使，為人使，與未始得使及得使之使相應。顏子閒虛為心齊也。而霍然有悟，故曰：回之不能運動如意者，有我也。能運動如意者，無我也。夫子嘆其盡善而又告之曰：女能遊其樊而無動於名，意合則言，不合則止，廣大而無門，澹泊而無毒，一處之以不得已焉，則矣。幾者，幾於無我也。絕迸以下重發此義。不行而絕述則易，行而不踐地則難。為人使，則有我，故是偽。為天使，則無我，故難偽。夫知不以知，如大之行不以步，烏之飛不以翼者，天使之也。此所謂虛也，室虛則白生，心虛則道集，蓋非有吉祥也，而吉祥莫大焉，人之安身柄志，釋此無歸矣，而猶然不止，非坐馳而何？坐馳，如言陸沈之類，蓋人心自止而橫執以為不止，是猶之馬伏槽壢，而意驚千里，即拱默山林祇滋其擾耳。夫耳目內通則無聞見，外於心知則無思為，如此則可以言虛而鬼神來舍矣，況於人乎？此所以命萬物之化而不化於物，古聖人所為服行終身者也。

葉〈涉〉公子高將使於齊，問仲尼曰：王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而屍諸侯乎？吾甚慄之。子嘗語諸梁也，曰：凡事若小若大，寡不道以懼成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣。事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來。仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，一及樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。

郭註：王使諸梁甚重者，重其使，欲有所求也。甚敬而不急者，恐直空報其敬，而不肯急應其求也。事無小大，少有不言以成為懼者，此仲尼之所曾告諸梁也。事不成則有人道之息者，以成為懼者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。事成，則有陰陽之息者，言人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰炭於五藏矣。成敗若任之於彼而莫足以息心者，唯有德者能之。爨無欲清之人者，對火而不思凍，明其所撰儉薄也。所撰儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。事未成則唯恐不成耳，若果不成則恐懼結於內而刑網罹於外。故曰：是兩也。不可解於心者，自然固結，不可解也。無所逃於天地之問者，千人聚，不以一人為主。不亂則散，故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜也。若君可逃而親可解，則不足戒也。故曰：是之謂大戒。知不可奈何者，命也，而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中。雖事凡人，猶無往而不適，而況君親乎？事有必至，理固常通。為人臣子者，任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，必何用心於有身哉？若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當俱往而謀生慮死，未見能成其事者也。交近則必相靡以信者，近者得接，故以其信驗親相靡服也。遠則必忠之以言者，遙以言傳意也。夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。凡溢之類也，妄言，嫌非彼言，以傳者妄作也。莫者，莫然疑之也。傳言者殃，言就傳過言，似於誕妄，受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。引《法言》以證之，言雖聞臨時之過言而勿傳也。必稱其常情而要其誠致，則近於全也。《筆乘》：葉公之憂在利害，然害之極不過死亡而已。故夫子以生死次之忠孝，人猶能言自事其心者，哀樂不易施乎？前則未易言也，蓋事心則身忘，身忘而哀樂無所錯矣，惡能施乎其前哉？故卒之曰：行事之情而忘其身，何暇至子悅生而惡死。悅生惡死即所謂哀樂者也，知其無可奈何而安之若命。須溪云：只此一語慷慨明達，談笑有餘。夫不可奈何，非衰颯之謂也。其自次如此。

且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音蔭，氣息第然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終。故法言曰：無遷令，無勸成。過度益也。遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與。且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也。莫若為致命，此其難者？

郭註：以巧鬥力者，本共好戲，欲勝情至，潛興害彼，則不復循理也。以禮飲酒者，尊卑有別，旅酬有次。湛湎淫液則淫流縱橫，無所不至也。夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。言者，風波也。故行之則實喪矣。遺風波而不行，則實且喪矣。事得其實，則危可安而蕩可定也。夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實。偏辭失當，譬之野獸，蹴之窮地，意急情盡，則和氣不至而氣息不理，第然暴怒，但生疣疵以對之也。夫寬以容物，物必歸焉，尅核太精，則鄙吝心生而不自覺也。苟不自覺，安能知禍福之所齊詣邪？故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全也。無遷令者，傳彼實也。無勸成者，任其自成也。過度益也，益則非任實矣。美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成也。若彼之所惡而勸疆成之，則悔敗尋至。故曰：惡成不及改也。乘物以遊心，託不得已以養中，言寄物以為意，任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至也。當任齊所報之實，何為為齊作意於其間哉。莫若為致命，此其難者，言直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。《筆乘》：夫傳兩喜兩怒之言，而不敢溢者，凡以善終之難，不得不饉其始耳。觀鬥力者，始陽卒陰。飲酒者，始治卒亂。則知人之相與始於信卒乎鄙，事之在人始於細卒乎大者，其必至也。夫一言之發激怒於人，非風波乎？人既激矣，將行其怒，非實喪乎？故忿之設也無由，由巧言偏詞每每過實，不擇正理，如獸之畏死不擇好音，氣息第然而出，則聽者並生厲心而忿從此設矣。剋者責人太切，核者認真太甚，本以望人之美也，而人或以不肖之心應之，於是而知止焉可也，而不知其然則積忿成息，將不知其所終矣。終，即前所謂卒乎鄙，卒乎巨者也。君命之將卒，意遷改事之未成，勉強以勸此，即溢美溢惡之言。故曰：過度益也。溢則傳言者，殃能無殆乎。美成在久者，成人之美必優游深交久乃可入也。惡成不及改者，一言憤事並生心厲，悔將無及也。夫人喜為溢言者，意必存懷而不能虛焉故耳。乘物遊心，則忘己。託不得已，則忘物。斯則因其命而致之，我無心也。何必有所作為以還報哉。夫子告葉公或以為次於顏子，而實亦不能外於虛也。

顏闔將傅衛靈公太子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知智適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾素之何？蓬伯玉曰：善哉問乎。戒之，慎之，正汝身哉。形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兄，亦與之為嬰兒；彼且為無呵畦，亦與之為無叮畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其庾之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛成矢，以娠盛溺乃弔切。適有蚊蟲僕緣，而批之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪。

郭註：夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。不知民過之由己，故罪責於民而不自改也。正汝身者，反覆與會，俱所以為正身也。形莫若就，心莫若和，形不乖迎，和而不同也。就不欲入，就者形順，入者還與同也。和不欲出，和者義濟，出者自顯伐也。若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當模格天地，但不立小異耳。自顯和之，且有含垢之聲，濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害也。彼且為嬰兄七句，言不小立圭角以逆其鱗也。夫螳螂之怒臂，非不美也，以當車轍，顧非敵耳。今知之所無奈何而欲疆當其任，即螳螂之怒臂也。積伐汝之才美以犯人，此危殆之道，故戒之。為其殺之之怒者，恐其因有殺心而遂怒也。為其次之之怒者，方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。時其饑飽，達其怒心。知其所以怒而順之也。順理則異類生愛，逆節則至親交兵。此虎之所以媚於養己也。矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至也。扮之不時，則缺銜毀首碎胸，言雖救其息，而掩馬之不意，故驚而至此也。意有所至而愛有所亡，言欲至除息，率然扮之，以致毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。

匠石之齊，至乎曲轅，見礫櫃社樹。其大蔽牛，絮之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠石不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散上聲木也。以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液構蔓，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。匠石歸，礫社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木耶？夫租查梨橘柚果蕨亦果切之屬，實熟則剝，則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自拮擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木。匠石覺教而診其夢。弟子曰：趣取無用，則為社何邪？曰：密。若無言。彼亦直寄焉。以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有前乎？且也彼其所保與眾異，而以義譽余之，不亦遠乎。

郭註：不在可用之數，曰散木。可用之木為文木。物莫不若是者，物皆以用自傷也。幾死，乃今得之，言數有眸睨己者，唯今匠石明之耳。為予也，自言積無用乃為濟生之大用。若有用，久見伐矣。幾死之散人，又惡知散木，以戲匠石也。弟子猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用已。匠石謂社自來寄耳，非此木求之為社也。以為不知己者詬厲，言此本乃以社為不知己而見辱病也，豈榮之哉。本自以無用為用，雖不為社，亦終不近於萬伐之害也。所保與衆異者，彼以無保為保，而衆以有保為保也。利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而群才自適，用者各得其叔而不與焉，此無用之所以全也。汝以社譽之，無緣近也。

南伯子蔡遊乎商之丘，工見大木焉，有異：結駟千乘，隱，將茁庇其所籟賴。子景曰：此何木也哉？此必有異材夫。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為楝梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咕矢其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒呈三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此，其大也。嗟乎，神人以此不材。宋有荊氏者，宜揪橋桑。其拱把而上者，求但即之代一者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求襌善傍者斬之。故未終其天年而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顆者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大不祥也。

郭註：隱將龍其所簌者，其枝所蔭，可以隱菟千乘也。天王不材於百官，故百官御其事，＇而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之捍，夫何為哉？玄默而已。而群材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘萬物而無害也。白顆、亢鼻、痔病，巫祝解除，棄此三者，鈴妙選辭具，然後敢用。巫祝於此亦知不材者全也。夫全生者，天下之所謂祥也。巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也，故天下之所謂大祥，神人不逆。

支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會嗆撮子括切指天，五管在上，兩牌陛為臉。挫緘治懈戒，足以蝴口；鼓莢播精，足以食嗣十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎。

郭註：徵武士，則攘臂於其問者，恃其無用，故不自竄匿也。有大役，則不受功者，不任作役故也。役則不與，賜則受之。支離其形者，猶能自全，如此神人無用於物，而物各得自用。歸功名於群才，與物冥而無逵。故免人問之害，處常美之實，此支離其德也。

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可持，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎。臨人以德。殆乎，殆乎。畫地而趨。迷腸迷陽，無傷吾行。吾行卻曲，無傷吾足。山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

郭註：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。言當順時直前，盡乎會通之宜。世之哀盛，蔑然不足覺，故曰：何如。來不可待，往不可追。趣當盡臨時之宜耳。有道成焉，無道生焉，言付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉。治自求成，故遺成而不敗；亂自求生，故忘生而不死也。方今之時，僅免刑焉，言不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免也。福輕乎羽，莫之知載者，足能行而放之，手能執而任之；聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能；用其自用，為其自為；恣其性內而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉。率性而動，動不過分，天下之至易也；舉其自舉，載其自載，天下之至輕也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易而知彼有為之至難；棄夫自舉之至輕而取夫載彼之至重，此世之常患也。禍重乎地，莫之知避者，舉其性內，則雖負萬鈞而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也。故福至輕，為外，禍也。故禍至重，禍重而莫之知避，此世之大迷也。夫畫地而使。人循之，其卒不可掩矣。有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼而任彼之自明，不德我以臨人而付人之自得，故能彌貫萬物而玄同彼我，泯然與天下為一而內外同福也。迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則幾稱吾者莫不皆全也。吾行卻曲，無傷吾足者，曲成其行，各自足矣。有用則與彼為功，無用則自全其生，夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，倪然不覺妙之在身也。《筆乘》：吾行部曲，當從碧虛作部曲。卻曲，無傷吾足，庶與上文相協，蓋由傳寫者誤疊吾行二字耳。迷陽，勉道曰：蕨也。蕨生蒙密，能迷陽明之路，故曰迷陽，託興言之也，其說甚異，存之以廣異聞。《筆乘》：總論上彰云：《養生主》是出世法，《人間世》是住世法。余謂出世而後能住世。老子所謂執古之道，以御今之有也。

德充符第五

魯有兀者王駙，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：主貽，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎？奚假魯國，丘將引天下而與從之。常季曰：彼兀者也，而王昭先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？仲尼日曰：死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳月之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。常季曰：彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止能止衆止。受命於地，唯松相獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，乃正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未常死者乎？彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎？

郭註：虛往實歸，各自得而足也。無形而心成者，怪其形殘而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離也。奚假魯國，將引天下與從之，言神全心具，則體與物冥，與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉。死生之變化於天也，彼與變俱，故生死不變於彼，雖天地覆墜，斯順之也。審乎無假者，明性命之固當也。不與物遷者，任物之自遷也。命物之化者，以化為命，而無乖迕也。守其宗者，不離至當之極也。異而肝膽楚越者，恬苦之性殊，則美惡之情背也。同而萬物皆一者，雖所美不同，而同有所美，則萬物一美也，各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異，而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而則天下莫不皆同。又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美已而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不能然，然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰莫非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，忤物而不慴也。不知耳目之所宜，而遊心乎德之和者，宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜，故亡其宜也。都亡宜故無不任，都任之而不得者，未之有也。無不得而不和者，亦未聞也。故放心於天地之間，蕩然無不當，而擴然無不適也。物視其所一而不見其所喪，言體夫極數之妙心，故能無物而不同。無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順，時為我聚，順為我散，聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一。既觀其一，則說然無係，玄同彼我，以生死為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫展，斷足如遺土，吾未見足以纓笰其心也。彼為己，以其知者，嫌王駘未能忘知而自存也。得其心以其心者，嫌未能遺心而自得也。得其常心，物何為最之者，夫得其常心，平往者也。嫌其不能平往而與物過常，故使物就之也。夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也，故王馳之聚衆，衆自歸之。豈引物使從己哉。唯止，能止衆。止者，動而為之，則不能居衆物之止也。唯舜獨也正，言特受自然之正氣者至希也。下首則唯為松橋，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松栢。人各自正，則無美於大聖而趣之也。幸能正生，以正衆生者，幸自能正耳，非為正以正之也。將求名而能自要者，非能遺名而無不任也。官天地，府萬物者，冥然無不體也。直寓六骸者，所謂逆旅也。象耳目者，人用耳目，亦用耳目，非須耳目也。知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。擇日而登假者，以不失會為擇耳，斯人無擇也，在其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳，其恬漠故全也，故曰：彼且何肯以物為事。《筆乘》：受命於地，至唯舜獨也正。文句不齊似有脫略。張君房校本作：受命於地，唯松植獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。補亡七字，因郭註有下首唯松相，上首唯聖人故也。今以松相獨也在，舜獨也正為句，亦自文順而義全矣。

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違，子齊執政乎？申徒嘉曰：先生之門固有執政焉如此哉？子而說悅子之執政而後人見者也。聞之曰：鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？子產曰：子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？申徒嘉曰：自狀其過以不當亡者衆；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之殼中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然不反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎。子產蹙子六切然改容更貌曰：子無乃稱。

郭註：我出子止，羞與刖者常行也。其明日，又質而問之，欲使鈴不並己也。子齊執政者，常以執政自多，故直雲子齊執政，便謂足以明其不遜也。先生之門，固有執政焉如此哉，言此論德之處，非計位也。而說子之執政而後人者，笑其矜說在位，欲處物先也。久與賢人處則無過，言其事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。若是形殘也，言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過，多自陳其過狀，以己為不當亡者衆也。默然知過，自以為應死者少也。羿，古之善射者。於矢所及為殼中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆游於羿之轂中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地。則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇，而不知命之自耳。故免乎於矢之害者，自以為巧，欣然多已；及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，性情知能，與凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。理自爾耳，而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人以其全足笑吾不全足者，皆不知命而有斯笑也。怫然而怒者，見其不知命而怒，斯又未知命也。廢然而反者，見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常也。不知先生之洗我以善者，言不知先生洗我以善道故耶？我為能自反耶？斯自忘形而遣累也。十九年而未嘗知吾兀者，忘形故也。形骸外矣，其德內也。今子與我德游耳，非與我形交，而索我外好，豈不過哉。子無乃稱者，己悟則厭其多言也。

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣。無趾曰：吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也。孔子曰：丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞。無趾出。孔子曰：弟子勉之。夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎。無趾語老聃曰：孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且薪以椒尺叔切詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？無趾曰：天刑之，安可解。

郭註：踵，頻也。人之生也，理自生矣。直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也。故五臟相攻於內而手足殘傷於外也。猶有尊足者存，言刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。去其矜謹，任其自生，斯務全也。夫天不為覆，故能常覆。地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣。使舟能沉而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉，則未足以終其生也。安知夫子之猶若是者，責其不謹，不及天地也。無趾出，聞所聞而出，全其無為也。彼何賓賓以學子為者，怪其方復學於老聃也。夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也。舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生也。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學。禮者非為華薄也，而華薄之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無奈何，故以為己之桎梏也。胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桂梏，欲以直理冥之，冀其無跡也。天刑之，安可解者，仲尼非不冥也？顧·自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名進斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉。故名者影嚮也；影嚮者，形聲之極桔也。明斯理也，則名跡可遺，而性命可全矣。

魯哀公問於仲尼曰：衛有惡人焉，曰哀駘它沱。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰與人為妻，寧為夫子妾者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數。而寡人有意乎其為人也，不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶門然而後應，汜泛而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？仲尼曰：丘也嘗使於楚矣，適見兆子食嗣於其死母者。少焉胸舜若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。城而死者，其人之葬也不以翣色治切資，刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣刀為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而死全德之人乎？今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。哀公曰：何謂才全？仲尼曰：死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽余、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑骨和，不可入於靈府。使之和豫，、通而不失於兌。使日夜無郤隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。哀公異日以告閔子曰：始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣。

郭註：惡，醜也。無君人之位以濟乎人之死者，明物不由權勢而往也。無聚祿望人之腹者，明非求食而往也。又以惡駭天下者，明不以形美故往也。和而不唱者，非和而致之也。知不出乎四域者，不役思於分外也。雌雄合乎前者，才全者與物無害，故入獸不亂群，人烏不亂行，而為萬物之靈也。問然而後應者，寵辱不足以驚其神也。氾而若辭者，人辭亦辭也。純子食於其死母者，食乳也。夫生者以才德為類，死而才德去矣。故生者以失類而走也。故含德之厚，比於赤子。無往而不為之，赤子也。則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心。情類苟亡，則雖形同母子而不足以固其志矣。使其形者，才德是也。翣者，武所資也。戰死，則無武。翣將安施。所愛屨者，為足故耳。刖者之屨，何為愛之？無其本者，要屨以足武為本也。不萬、不穿，全其形也。不得復使，恐傷其形也。探擇嬪御及燕爾新婚，本以形好為意者也。故形之全也，無以降至尊之情，回貞女之操也。德全而物愛之，宜矣。死生、存亡以至饑渴、寒暑，其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也。生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。故凡所不遇，弟能遇也。其所遇，弗能不遇也。其所弗為，弗能為也。其所為，弗能不為也。付之而自當矣。命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停，故才全者，隨所遇而任之也。夫始非知之所規，而故非情之所留，是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉。雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾奈之何哉。苟知性命之固當，則雖死生窮之千變萬化，淡然自若而和理在身矣。故曰：不足滑和。靈府者，精神之宅也。至足者，不以憂患驚神。故曰：不可入於靈府。和性不滑，靈府問豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也，故曰和豫。通而不失於兌，日夜無部者，泯然常任之也。與物為春者，群生之所賴也。接而生時於心者，順四時而俱化也。天下之平，莫盛於停水。無情至平，故天下取正焉。故曰：平者，水停之盛也，其可以為法也。內保之而外不蕩者，內保其明，外無情為，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。事得以成，物得以和，謂之德也。無事不成，無物不和，此德之不形也，是以天下樂推而不厭。《筆乘》：望，如月望之望，圓足飽滿之義。和而不倡不見其能首事也。知不出乎四域，不見其有遠略也。祿位才貌舉皆無之，而致雌雄交歸焉，非使物保而物自保之也。是何人也？疑其所以動人者何在？施子之喻言，形不足愛，而使其形者可愛也。母愛以使其形者為本，戰以武為本，行以足為本。哀胎它所以存而見任，去而見思者，有本故耳。才，即孟子降才之才。才未全者，率喜而自衛。才全則德內足矣。奚形之有生死、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，雖其變，若彼然求其所以為之者而不得，故謂之命也。苟知其始所以為之者，則獨何能無藥。然今其變雖日夜遞遷，了無停息，而其所始即智者莫能求之，所謂未始有始者也。知其未始有始而又何至滑吾之太和，干吾之靈府也耶？兌，如老子塞其兌之兌。和豫，通而不失於兌。與物為春，而日夜無隙，即所謂不形者也。如此雖日接，萬變皆動而不失其時矣。水停而平，則萬物準之乎？則內能自保停，則外不搖蕩水之平，猶德之和也。是和也，修之已而成，故曰：成和之脩，物不能離。又解不形之意，即一而不分死生，無變之謂也。

闡跂支離無脤說稅衛靈公，靈公悅之，而悅全人；其脰脰肩肩。甕盎大癭說齊桓公，桓公悅之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知智為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻也者，天食嗣也。既受食於天，又惡用人。有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎不哉，所以屬於人也；警敖乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑眠。天選子之形，子以堅白嗚。

郭註：閩趺支離無脤兩段，言偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。德有所長而形有所忘者，其德長於順物，忘其醜；長於逆物，忘其好也。生則愛之，死則棄之，故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。聖人遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。知為孽，約為膠，德為接，工為商。此四者自然相生，其理已具，故聖人無所用其己也。天鬻也者，天食也，言自然而稟之也。既稟之自然，其理已足，則雖沉思以免難，或明戒以避禍。物無妄然，皆天地之會，至理之趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免，凡此皆非我也。又奚為哉？任之而自至也。有人之形者，視其形貌若人也。無人之情者，掘若稿木之枝也。群於人者，類聚群分，自然之道也。是非不得於身者，無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也。故形貌若人，而獨成其天也。道與之貌，天與之形者，言人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離曠而弗能也，然離礦以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣，豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽及鷂嗚犬吠，苟有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，孔、顏之際，終莫之得也。是以觀之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兄之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉。既謂之人，亞心得無情者，未解形貌之非情也。是非吾所謂情者，以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄。無情者之人不以好惡傷其身，彥言任當而直前者，非情也。常因自然而不益生者，止於當也。不益生，何以有其身者，未明生之自生，理之。自足也。莊子又謂生理已具足於形貌之中，但任之則身存，好惡之情，非所以益生，衹足以傷身，以其生之有分也。夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而眠，言有情者之自困也。天選子形，以堅白嗚，言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而雲天選，明夫情者非情之所生，而況他哉。故雖萬物萬形，云為取捨，皆在無情中來，又何用情於其間哉。

大宗師第六

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道天者，是知之盛也。雖然，有患，夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假格於道也若此。

郭註：知天人之所為者，皆自然也。則內放其身而外冥於物，與衆玄同。任之而無不至也。天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也。不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也。不為也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。人之生也，形雖七尺而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之，故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者衆，為之所為者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成，而真喪矣。或好知不倦，以困其百體，所好不過一技而舉根俱弊。斯以其所知而害六所不知也。若夫知之盛者，知人之所為有分，故任而不強也；知人之所知有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，閤相與會而俱全矣，斯以其所知養其所不知也。有息者，言知雖盛，未若遺知任天之無息也。夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生，則遇物而當矣。所待未定，言有待則無定也。吾生有涯，天也。心欲蓋之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也。人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。不逆寡，則所順者衆。不雄成，則不恃其成而處物先。不謨士，則縱心直前而群士自合，非謀謨以致之。直自全當而無過耳，非以得失經心也。若然者，理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火；不以濡為濡未嘗蹈水；不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無不至者，真人也。豈有藥意於所遇哉，言夫知之登至於道者，若此之遠也。

古之真人，其寢不夢，其覺教無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其溢厄言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。古之真人，不知悅生，不知惡死。其出不訢欣，其入不詎。翛蕭然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道助天，是之謂真人。

郭註：寢不夢，無意想也。覺無憂，遇即安也。食不甘，理當食耳。真人之息以踵乃在根本中來。嗌言若哇，氣不平暢也。深根寧極，然後反一無欲，故嗜欲深者，天機淺也。不知悅生惡死者，與化為體。不訢不詎者，泰然而任之也。翛然往來者，寄之至理，故往來而不難也。終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求，死意耶？受而喜者，不問所受者何物，遇之而無不適也。忘而復者，復之不由於識，乃至也。夫人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物之感人無窮，人之逐物無節，則天理滅矣。真人知用心助天則背道，助天則傷生，故不為也。《筆乘》：出世為出，即生也，來也，始與受也。返造化為入，即死也，往也，終與復也。知其始之未始有始則不忘其所始矣。知其始之未始有終也，則不求其所終矣。如此則可以出入造化，遊戲死生，而奚悅與惡之有心？捐道者心一有所變，即捐道矣。道無生死而人有二心，非棄道而何人助天者，即老子狹其所居，厭其所生，求益於有生之外者也。而真人不然，則知怖死生求出離，猶為第二義也。

若然者，其心志，其容寂，其顆頫去軌反。妻然似秋，煖喧然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。故樂洛通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非（缺文）

禮為翼者，順時之所行，故無不行也。夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之勢也。曠然無情，群知之府也。之有沂之會。居師人之極者，奚為哉。任時世為知，委又然之事，付之天下而已。丘者，所以本也。以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適。忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口，而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼持以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？泉個；魚相與處於陸，相呴吁以濕，相瀉儒以沫，不如相忘於江湖。與其譽余堯而非桀也，不如而忘而化其道。

郭註：常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。其一也，天徒也。其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。無有不一者，天也。彼彼而我我者，人也。真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不任；而玄同彼我也。其有夜日之常，天之道也。故知死生者，命之極，非妄然也。若夜旦耳，奚所係哉。真人在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜。豈有所不得乎。人之有所不得而憂虞在懷，皆物情耳，非理也。卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。人之所因者，天也。天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜寒暑，猶安之而不敢惡。況卓爾獨化至於玄冥之竟，又安得而不任之哉。真者，不假於物而自然也。夫自然之不可違，豈直君命而已哉。故證以因魚之喻，與其不足而相愛，豈若有餘而相忘。夫非譽皆生於不足，至足者，亡心善惡，遣死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所逛。若夫藏天下於天下而不得所逛，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶？故聖人將遊於物之所不得逛而皆存。善天善老，善貽善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎。

郭註：夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉。死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也，故若以吾生為善乎，則吾死亦善也。方言生死變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。夫無力之力，莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以故故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也，世皆新矣，而自以為故。舟山日易，而視之若前。今交一臂而失之，在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也。無藏而任化者，變不能變也。無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無內外，無死生。體天地合變化，索所逐而不得矣，此乃常物之大情，非一曲之小意也。人形乃是萬化之一遇耳。無極之中，所遇者皆若人也。豈特人形可喜而餘物無樂耶？本非人而化為人，化為人失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎？夫聖人遊於變化之途，放於日新之流。萬物萬化，亦與之萬化。化者無極，亦與之無極。誰得逐之哉？夫於生為亡而於死為存，於死為存則何時而非存哉？夫自均於百年之內，不善少而否老。未能體變化，齊死生也。然其乎粹，猶足以師人也。況玄同萬物而與化為體，其為天下之所宗也。不亦宜乎。

夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。稀喜韋氏得之，以挈天地；伏戲羲得之，以襲氣毋；維斗得之，終古不武；日月得之，終古不息；堪壞丕得之，以襲崑崙；馮憑夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維、騎箕尾而比於列星。

郭註：有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。古今傳而宅之，莫能受而有之，鹹得自容，而莫見其狀，未有天地，自古固存，明無不待有而無也。無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫人之果不足以神，而不神則神矣。功何足有？事何足恃哉？久道在高為無高，在深為無深，在久為無久，在者為無者，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；內外無不至者，不得以表裹名也，與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不得謂老也。自稀韋氏得之至比則星，言得之於道，乃所以明其自得耳。道不能使之得也，我之未得又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣。既得其生，又何息於生之不得而為之哉。故為生舉不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之，則傷其真生矣。《筆乘》：大宗師者，道也。至此方明說出道無形無為也。而曰：有情有信者，自有以觀其徹者言之也。情，靜之動；信者，動之得，即老子其中有信之信也。太易者，未見氣太初者，氣之始未見氣為父，則氣者然也。北斗，天之綱維，故曰：維斗。堪壞，神名，人面獸形。馮夷，《清冷傳》曰：華陰潼鄉隄首人，服人石得水仙，是為河泊。一云：以人月庚子浴於河而溺之。肩吾，山神，不死至孔子時。黃帝得道登天，即鼎湖上升之事。玄官，北方之官，《月令》曰：其帝顓頊，其神玄冥是也。禺強，海神，《山海經》曰：北海之渚，有神，人面烏身，再兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強。西王母，《山海經》曰：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居洵水之涯。《漢武帝內傳》：西王母與一功夫人降帝，美容貌，神仙人也。少廣，山名，一雲西方空界之名。傳說一星在尾上，言其乘束維，騎箕尾之問也。箕斗，為天漢年之束維。

南伯子葵問乎女偶禹曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學耶？曰：惡。惡可。子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參三曰而後能外天下；己外天下矣，吾又守之，七曰而後能外物；已外物矣，吾又守之，九曰而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能人於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為櫻寧。櫻寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於烏樞，於樞聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。

郭註：聞道則任其自生，故氣色全也，外猶遺也。物者，朝夕所需，切己難忘，外生則都遺之也。遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。當所遇而安之，亡心先後之所接，斯見獨者也。無古今，與獨俱往也。係生故有死，惡死故有生，無係無惡，則無死無生矣。任其自將，故無不將，任其自迎，故無不迎；任其自毀，故無不毀，任其自成，故無不成。夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也；物縈而獨不縈，則敗矣；故縈而任之，則莫不曲成也。玄冥者，所以名無而非無也。夫階名以至無者，鈴得無於名表，故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，玄之又玄也。自然之理，有積習而成者，蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後無之名，九重而後疑無是始也。

子杞、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻苦羔反；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子杞往問之。曰：偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。曲樓縷發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句勾贅指天，陰陽之氣有沙麗，其心間閒而無事，跰步田反■悉田反而鑑於井，曰：嗟乎。夫造物者又將以予為此拘拘也。子祀曰：女惡之乎？曰：亡，予何惡。浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之屍以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？

郭註：沙，陵亂也。夫任自然之變者，無嗟也。與物嗟耳。浸，漸也。體化之變，則無往而不因，無因而不可，當所遇之時，世謂之得，時不暫停，順往而去，世謂之失；安時處順，謂之懸解。一不能自解，則衆物共結之矣。能解則無所不解，則無所而解也。天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉。

俄而子來有病，喘喘一作惴然將死。其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱。避。無怛化。倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？子來曰：父母於子，束西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍一作捍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冷鑄金，金踴躍曰：我且必為鏌■。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳。人耳。夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？成然寐，蘧然覺。

郭註：死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而叱，無為不之也。自古或有能違父母之命者，未有能蘧陰陽之變而距晝夜之節者也。死生猶晝夜，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死耳。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳。在生，故以死為彼。善吾生，善吾死，理常俱也。人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踴躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇。今一遇人形，豈故為哉。生非故為，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎。人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。成然寐，蘧然覺。寤寐自若，不可以死生累心也。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓裊挑徒堯反無極，相忘以生，無所終窮？三人相視而笑，莫逆於心。遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人倚。子貢趨而進曰：敢問臨屍而歌，禮乎？二人相視而笑曰：是惡知禮意？子貢反，以告孔子曰：彼何人者耶？修行無有而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？孔子曰：彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為庾疣換潰癱。夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憤憤然為世俗之體，以觀衆人之耳目哉。子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。子貢曰：敢問其方？孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而伴於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。

郭註：夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五臟殊管，未嘗相與而百節同和。斯相與於無相與也，未嘗相為而表裹俱濟，斯相為於無相為也。若乃從其心志以恤手足，運其股肱以營五臟，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其問也。撓挑無極，無所不任也。忘其生，則無不忘矣。故能隨變任化，無所窮竟。相視而笑，莫逆於心者，寄明至親而無愛念之近情也。人哭亦哭，俗內之進也。齊死生，亡心哀樂，臨屍能歌，方外之志也。夫知禮義者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉？夫理有至極，內外相冥。未有極遊外之致而不冥於內者也。未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內。無心以順有，故雖終日輝形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應物，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃又謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之。故超聖人之內進，而寄方外於數子，宜忘其所寄以尋迷作之大意，則遊外弘內之道坦然自明。而莊子之書，故是超俗蓋世之談矣。夫弔者，方內之近事也。施之方外，則陋。遊乎天地之一氣者，皆冥之，故無二也。以生為附贅縣疣，此氣之時聚，非所樂也。以死為次疢潰癢，此氣之自散，非所惜也。死生代謝，未始有極。與之俱往，則無往不可。故不知勝負之所在，假因也；死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，所假雖異，共成一體，故忘肝膽，遺耳目，任理而冥往，五藏猶忘，何物足識哉。未始有識，故能放身於變化之途，玄同於反覆之波，而不知終始之所及也。所謂無為之業，非拱默也；所謂塵垢之外，非伏於山林也，其所觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉。戮民者，以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。吾與汝共之，言雖為世桎梏，但為與汝共之耳，明己怛自在外也。人之與魚所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，莫不皆然，各自足而相忘也。能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而伴於天也。以自然言之，則人無小則大，以又理言之，則伴於天者可謂君子矣。

顏回問仲尼曰：孟孫才，其於死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回一怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，滿簡之而不得，天已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不智所以死。不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪？且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詛知吾所謂吾之乎？且汝夢為烏而厲乎天，夢為魚而汲於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。

郭註：魯國觀其禮，顏回察其心。盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行；非知之匹也。故曰：進於知。簡擇死生而不得其任無；春秋冬夏四時行耳。已簡而不得，故無不安。無不安，故不以死生樂意而付之自化也。死生宛轉，與化為一，猶以忘其所知於當今，豈待所未知無顏憂哉。已化而生，為知未生之時，方化而死，焉知己死之後。故為所避就，而與化俱生也。夫死生猶覺男耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢。兄苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所邇，無不自得。何為在此而憂彼哉。有駭形無搗心者，以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心也。有旦宅無情死者，以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死也。夫常覺者，無往而有逆，故人哭亦哭，所以其所宜也。死生變化，吾皆吾之，既皆同吾，五偉何失哉？未始失吾，吾何憂哉？無賒，故人哭亦哭。無憂，故哭而不哀。靡所升吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也。夢為烏，夢為魚，言無往而不自得也。覺夢之化，無往而不可，則死生之故，亦無時而足惜也。所造皆適，則忘適矣，故不及笑。排者，推移之謂。禮哭叉哀，獻笑叉樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也，安於推移，而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀；其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。

意而子見許由，許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來為軹咫天？堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙湯恣睢轉備之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之夫其美，鑪梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之問耳。庸詛知夫造物者之不息我黔而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略：吾師乎。吾師乎。𩐎萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地，刻雕衆形而不為巧。此所遊已。

郭註：資者，給濟之謂。黔以仁義，劓以是非，言其以形教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。游其藩，言不敢求涉中道也，且願遊其藩傍而、已。天下之物，未鈴皆自成也。自然之理，亦有須冶煖而為器者。故無莊、據梁、黃帝皆聞道而後亡其所務也。此皆寄言，以遣云為之累。夫率性直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詛知我之自然當不息黔補劓，而乘可成之道以隨夫子邪？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。整澤萬物皆自爾耳，亦無愛為於其問也，安所寄其仁義？不為老，日新也。不為巧，自然也。此所遊已，言遊於不為而師於無師也。

顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮廳枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而後也。

郭註：回益矣，以損之為益也。仁者，兼愛之跡。義者，成物之功。愛之非仁，仁逵行焉。成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也，但忘功跡，猶未玄達。禮者，形體之用。樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。夫坐忘者，奚所不忘哉。既忘其跡，又忘其所以跡者；內不覺其一身，外不知有天地，然復曠然與變化為體而無不通也。無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉。同於化者，唯化所適，故無常也。子輿與子桑友。而霖雨十日。

子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往視之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪？母邪？天乎？人乎？有不任其聲而趨促舉其詩焉。子輿入，曰；子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。

郭註：此二人相為於無相為者也。今裹飯而往食者，亦任之天理而自爾。非相為而後往也。何故若是者，嫌其有情，所以趨出遠理也。命也夫，言物皆自然，無為之者也。

應帝王第七

齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要平聲人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺教于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。

郭註：夫有虞之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以邊也。所以跡者，無逵也，世孰名之哉。未之嘗名，何勝負之有？故乘群變，履萬世，世有夷險，跡有不及也。夫以所好為是人，所惡為非人者，以是非為域者也。能出於非人之域者，必入於無非人之境矣。故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人邪？為馬為牛，則奚是人非人之有。任其自知，故情信；任其自得，故無為。不入乎是非之域，所以絕於有虞之世也。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？肩吾曰：告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。狂接輿曰：是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，碗乎能其事者而已矣。且烏高飛以避增弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下，以避黑鑿之患，而曾二蟲之無知。

郭註：欺德者，以己制物，則物失其真也。夫寄當於萬物，則無事而自成。以一身制天下，則功莫就而任不勝也。故聖人之治也，全其分內、各正性命而己，不為其所不能也。且禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不為，則自成也。汝曾不如此二蟲之各存而不待教乎。《筆乘》：日中始，人姓名。經之式，義之度，皆所以正人也，而離性已遠，故謂之欺德。涉海必溺，鑿河難成，蚊負山則不勝任，以欺德而治天下亦猶此耳。聖人之治也，治因其自治，而毋以正人為也。故曰：外乎正而後行，斷斷然盡其性命之能事而已矣。性命之能事，我無為而民自正之謂也。夫烏鼠避息曾不待教，況民之有知，豈不如二蟲，而必作為經式義度，以拂亂其常性哉。

天根遊於殷陽，至寥了水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不豫也。予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛詣以治天下感予之心為？又復問，無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。

郭註：問為天下，則非超於太初，止於玄冥也。與造化者為人，則任人之自為，莽渺群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，放毋自得之場，不治而自治也；遊心於淡，任其性而無所飾也，合氣於漠，漠然靜於性而止也。順物無私而天下治，言任性自生，公也；心欲益之，私也容私果不足以生生，而順公乃全也。《筆乘》：豫，即凡事豫則立之豫，言有先於為天下者也，無以先之而求為天下，於天下則後矣，與造物者為人，與化俱運任而不助也。乘莽渺，出六極，凌虛履妙，超陰場也；遊何有處壙垠造道之域，居空同也。此即豫之道也，而猶不寤，故又明言，以示之遊心者，汎然自得而復於至靜也。故曰：遊心於淡，合氣者其息深深，而歸於至虛也。故曰：合氣於漠，此皆順物自然而不以己與之。故天下治，蓋無意於為天下，而為天下之道莫妙於此矣。

陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來油，猿狙之便執釐之狗來藉。如是者，可比明王乎？陽子居蹴然日：敢問明王之治。老聃曰：明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見杜德機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣。子之先生遇我也，有廖矣。全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾鄉示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。說桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾弗及已。壺子曰：鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弔靡，因以為波流，故逃也。然後死子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於是無與親。彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。

吳言箴曰：此章專論帝王之道，言帝王合應如秦氏之出於非人，而又非入於非人，如接與之戒繒弋、熏鑿吾民。如無名氏所云：游心於淡，合氣於漠。如老聃所云：立乎不測而遊於無有。所謂無有，亦只是至虛而不萌竅鑿是已，總來只無有二字耳。四不知是無竅鑿曜而喜，是悟出無竅鑿道理。非人，天也。未能出於非人者，猶局於人未出於天。未始入於非人者，與天俱化，非有意為天。徐徐安穩，于于自得，此四字最善狀凡人間間然日以心鬥者，外則神且不寧，或驚，或夢，殊不帖席纔覺則百憂感心，身雖未起，神已馳逐，拘孿不自在了。至人便無此光景，便是其寢不夢，其覺無憂道理。呼牛，應牛；呼馬，應馬，隨呼而應。初無所定，故下兩一字。道有情，有信，故曰：其知情信。曰情，曰信，曰真，總是對幻字看以己出。其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死。見其神動而天隨，即謂之有生。誠能應不以心而理自玄符，與化升降而以世為潰，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳，此應帝王之大意也。德機不發曰杜。權，亦機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶外乎？此應感之容也。任自然而覆載，則天機玄應，而利名之飾，皆為棄物。機發於踵，常在極上起也，發而善於彼，彼乃見之。居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得措其間也。無往不平，混然一之，以管窺天者，莫見其涯，故似不齊也。淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，雖流之與止，魷桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。至人用舍雖異，玄默一焉，故略舉三異以明之，雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。未始出吾宗者，雖變化無常，深根寧極也。委蛇者，無心而隨物化也。不知誰何，汎然無所係也。變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走，此明應帝王者無方也。食豕如食人，忘貴賤也。於事無與親，唯所遇也。雕琢復朴，去華取實也。塊然形立，外飾去也。紛而封哉，雖動而真不散也。一以是終，使物各自終也。《筆乘》：不震不正，崔本作不震不止。全然，《列子》作灰然。莫勝，《列子》作莫朕；審，《列子》作潘；無與親，《列子》作無親。封哉，列子作封戎。似於文義為優，當從之。

無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

郭註：無為名屍，因物則物各自當其名也。無為謀府，使物各自謀也。無為事任，付物使各自任也。無為知主，無心則物各自主一知也。體盡無窮，因天下之自為，故馳萬物而無窮也。遊無朕，任物，故無邊也。盡其所受乎天，足則止也。無見得，見得則不知止也。亦虛而已，不虛則不能任群實也。若鏡者，鑒物而無情也。不將不迎不藏，來即應，去即止也。物來即鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，而無不勞之累。

南海之帝，為鯈叔，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。

郭註：為者敗之。

莊子翼卷之二竟