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華泉集 (李采)/卷十二

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卷十一 華泉集
卷之十二
作者:李采
1886年
卷十三

祭文

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祭伯嫂安東金氏文

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嗚呼我嫂。何閥之美。淸翁文老。曁三淵子。寔惟其祖。庭訓孔嘉。孝友婣睦。惠哲宜家。記昔初來。盛我門闌。兩世具慶。疇不艶歎。斑彩盈室。有湛其樂。俄然夢幻。忽焉窮獨。歷歷傷心。呑不忍宣。肝腐涕血。玆三十年。昔懽今悲。胡天殊命。憫余孤煢。偏荷眷盛。何有何無。惟酒食辦。十載共爨。人無敢間。過實之奬。不以蒙陋。莫謂我叔。我依如母。曩余西赴。兒未髮燥。攜捨難適。護養易惱。衆所瞻顧。嫂則不憚。我且保之。曰於我舘。經歲方還。歸以提孩。此意良厚。非直我懷。無親無疎。義洽恩周。過輒欣迎。傾倒如流。筆札之工。辭盡寸楮。裁縫之妙。製合尺度。不遑自逸。夙寤夜寐。隨處幹局。丈夫多愧。無子亦有。慈母兼父。敎倣三遷。日望成就。何必己生。庶其式穀。欒棘之容。行路慘目。矧伊少婦。千里星赴。病囈如昨。桮棬非故。睠彼廉退。寒泉之傍。先墓古宅。隔數四崗。域兆維新。津劒猶遲。雖則餘恨。行且有期。祖載方戒。泉塗杳杳。情文短長。酒涕多少。

祭仲氏牧使府君文

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維歲辛酉正月五日。我仲氏牧使府君祥祭將行。弟采時在黃岡任所。遠無以哭奠。畧送菲薄之需。使正婦設爲餠果。且爲文數行。托鄭甥世禎。以其前二日庚辰。替讀於筵几。嗚呼痛哉。歲末月正。滯余湖跡。擧世一劫。同時二慽。哀哀兄姊。棄我何之。承凶號咷。有淚盈頤。何怙何恃。早余不祿。凡我同氣。十有一哭。其哭伊何。哭我之悲。然余衰甚。悲將幾時。一身終鮮。白首窮鰥。孑然孤寄。此生何懽。昔人有言。晩生最憐。是余之謂。益信其然。永夜不寐。感念平生。盛衰存沒。撫躬自傷。公則友於。我依如父。十載食貧。八口仰哺。忠實樸約。夙余服欽。薄俗厚德。今世古心。其儀愨愼。其辭質直。豈若時人。徒尙文飾。出典州府。不求赫赫。信心做去。其剛如石。跋疐何病。我心無愧。去後之思。民頌其惠。公雖捐世。典刑尙存。阿憲移房。阿正持門。何間乎體。果食在是。有孫克肖。將驗餘庇。旣葬而緬。再相楊紼。豈不告哀。未遑泚筆。間叨桂掖。旋移黃岡。五經使勅。一直奔忙。衰骸難敵。歸思方切。居諸之迅。奄迫祥月。草草病枕。和淚抽腸。靈如不昧。庶歆我觴。

祭仲嫂慶州崔氏文

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吾嫂氏淑人崔氏。卒於回甲之歲甲戌七月。今去其卒時。適五易月矣。禮兄弟之妻服小功。小功五月。夫弟三州李采乃以服盡之月朔日丁巳。命墩之婦。設餠果數品。薦而哭而除之。畧道其盛衰存沒之感而曰。嗚呼。始淑人歸吾仲氏也。吾兄弟姊妹。固已未能全盛矣。而猶有諸嫂與吾婦存。每歲時祭祀婚姻之夕。往往內集。尙可以悅情話而慰孤懷。不幸人事嬗變。哭之又哭。居然四十年間。送盡泉下。而淑人又歿而下從。其倖存者。姊妹兄弟惟余。諸嫂惟泉嫂一人耳。老鰥兼以終鮮。宿悲多於新歡。就使淑人在者。其存無幾。顧亦何樂。淑人事夫子餘二紀。小心承奉。罔咈一言一事。非順而能之乎。愛其所愛。使前配子女。殆不知其異顔。非惠而能之乎。順且惠。婦人之爲德。而淑人有之。夫惟惠然後人慕之。順然後天祐之。是故夫子宜之。宗黨稱之。婢僕懷之。前後之官以州夫人者再。以太夫人者四。去歲冬今年春。阿憲,阿正。又聯武而登第。榮塗方亨。而諸孫繞膝。日嬉戲以供含飴之歡。是其報施之驗。有不可誣如此。夫何一疾。自三數年彌留。浹四五朔寖劇。竟不得延及遐禩。備受純嘏以娛其晩境也。此余所以爲淑人惜。而又不能不戚戚於存歿盛衰之際也。然阿正吾子也。而淑人子之。阿憲夫子之子也。而宗祧是托。幸而俱成立矣。使其將顯者益大。而未顯者承之。已生者皆全。而未生者熾焉。則是所謂否極而泰。貞則復元。而不啻若疇昔之存且盛者。區區蘄望於方來。亦惟在是。庶幾天祐淑人。淑人佑子孫。以贏其後。以永享厥祀。

祭叔氏敎官府君文

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維歲次庚寅閏五月日。叔氏敎官公之柩。將靷向於駒城。前二日辛酉。舍弟采謹具餠酒之奠。操文而哭而訣之曰。嗚呼痛矣。嗚呼已矣。使公而至於此者。天耶人耶。吾祖先積德累仁。宜其受報於天。而其後也不盛而衰。有如公仁孝之行敦確之性。而卒亦不免於夭。此殆時運所關。奚但一門之悲而已也。在昔壬申以前。吾兄弟姊妹十有二人。繞父母膝下。知其爲至樂且湛。而不知世間更有可悲可哀之事。未幾而先君子棄諸孤。二姊亦相繼不起。乙丙之歲。又連哭兩兄。其他切己之慽。亦間有之。凡世間可悲可哀之事。無不備經。而前日之樂且湛者。不復得矣。身世之孤孑。情界之慘毒。固非人之所可堪忍。而喪威之所震剝。悲懷之所疚傷。公與餘一時病㞃。濱危者數。人或虛傳爲已死。公亦自分其必亡。而丹溪老人。能使吾兄弟復起。一年二年。諸證漸祛。庶幾節食服藥。以復其常。以扶持吾門戶。怡愉吾母氏之晩境矣。吾又不天。母氏捐背。嗚呼痛矣。鳴呼已矣。孤露餘生。惟兄弟相依。居處同出入同。以至杯酒翰墨之場。而未或不同。間余棲屑。或不免離違。而赫蹄相續。寵以詩章。致其依戀之意。對輒欣然笑語。間兼諧謔。人之見之者。不知孰爲兄孰爲弟。苟非公至友而篤愛。亦豈能如是也。齒差以六。序居其五。天倫之樂。兼以師友。讀書有疑難處必問。作詩有敲推字輒質。楓花良節。山水勝境。亦靡不聯屐出遊。又嘗約以早晩。卜隣而居。日夕團圓。以終吾餘齒矣。今乃冥然長逝。棄余如遺。多少商量。盡歸於甕者之筭。或者九原之下。侍父母兄弟。續前日之樂且湛者。如在人間時。而不以我爲念耶。自哭公後。身世益孤孑。情界益慘毒。向所謂可悲可哀之事。至此而極。吾非鐵爲肝石爲腸者。將何以堪之。嗚呼痛矣。嗚呼已矣。公胷次坦蕩。言議爽直。與人交。披悉心腹。客至。輒具酒餚而樂之。不以貧窶而或廢。無貴賤少長。咸善遇之。然見人之過則若凂凂。言不避忌諱。人或責之以過激而不聽也。於事一有所執。則雖賁育難奪其志。實有千萬人吾往之意。近年以來。雖貞疾沉綿。薄官潦倒。然人以志操之慷慨。氣像之繁華。期其壽而遠到。而倐忽三十二年光陰。了盡於喪病憂慽中。所成就止於成均進士,內侍敎官。乃使孀婦孤女。煢煢無依。身後之淒涼。甚至於妥靈無所。彼蒼蒼者。胡寧忍此。幸而有遺腹天道在。庶幾生得丈夫兒。留公之典型。主公之禋祀。以徵碩果一理。生人之所望。逝者之自慰。惟此而已。嗚呼痛矣。嗚呼已矣。記昔常時公病。則曰我死身後事。爾自擔之。我病。則亦曰公在何憂。此皆一時之戲言。故聽者亦一笑。而蓋其家庭間相得之喜。相與之懽。不但在乎志氣之相合。年紀之相近也。今也不幸。偶與公前言相符。而若有先見者存。吾死則已。未然則其敢曰戲耳而忽之也。吾與仲氏在。庶當竭力。謀所以不負尊靈。而寬譬語窮。提恤力綿。嫂氏與二女。將何能支保成長耶。嗚呼痛矣。嗚呼已矣。駒城之寒泉。吾屢世先兆。而伯叔二兄之墓。亦在其間矣。公與餘生長於此。而間住城第。每四時省掃。必聯轡登程。渡西津由直谷。或乘月而行。或冒雨而稅。有時呼韻。聊以遣懷矣。讀書之臺。古跡尙存。聽溪之墟。春草已沒。而人事之變。遽至於此。公今靷而歸。余亦服其服而隨其後。遵舊路而行焉。此何行色。此何情境。簫谷之阡。距寒泉。不遠而邇。魂無不之。則庶慰於冥冥之中。而吾今忍以公戢之玄棺。葬之深山。其將指四尺土封。而曰是吾兄之宅也。奉一片木主。而曰是吾兄之魂而已乎。其跡愈閟。其情愈慽。吾雖欲不悲得乎。公之才之行之美。不忍泯沒無傳。將欲爲狀。請大君子一言。以圖公不朽。且取篋中遺詩。謀與數朋刪定。精寫一冊。留作家藏。而惜乎散佚殆盡。梅花聯句。棠棣雜詠。亦無有存者矣。然卽其少。猶可以知公。又何必多乎哉。嗚呼痛矣。鳴呼已矣。嘗見農翁祭子之文。有草生花發則思。風淸月朗則思。事有所感。物有所觸。無往而不思。讀之令人墮涕。今而思之。益知其言之可悲。而可謂善形容悲者之悲矣。滿腔之懷。悲不暇文。吾於公。亦當誦其言而自悼而已。公亦有知。尙或自悲其悲。而不暇悲生者之悲耶。平生相友之意。若將一日不可離。而至於存沒之際。旣不得相見。日月又迅。祖道將啓。千古之訣。在此一觴。嗚呼痛矣。嗚呼已矣。

祭仲姊金氏婦文

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歲庚申月正之八日。卽我姊氏淑人李氏旣亡之朞。而據禮將撤其筵几矣。前二日己未。家弟采爲文數行。哭而告哀曰。嗚呼。吾兄弟姊妹十有二人。昔何盛也。今零落盡。使我孤寄人世者又何哉。昨年春一番劫運。乃往牒所罕。我仲氏與姊氏。相繼棄我而逝。存者惟吾與季妹耳。然季妹雖生而猶死。不足齒生人之數。余於是乎終鮮。而非復舊日之湛樂。然則可哀在我而不在我姊氏也。然余亦白紛如矣。早已孤露。晩作窮鰥。震剝疚傷。其中則枵然也。暮景將頹。餘日無多。幾何而不相隨於泉下。復侍我父母。復會我兄弟姊妹。融融洩洩。如舊日否乎。嗚呼。我姊氏一生淸貧。困於米鹽之愁。固吾兄弟姊妹所共嗟傷。而得年六十餘。膝下有二丈夫子。世所稱壽富貴多男子。所不足者富貴耳。然彼富貴外物也。不得亦何病。間嘗一爲縣夫人。備享一半年官供。是亦未全窮也。世之婦人之不如我姊氏者亦多矣。況與夫子如鼓瑟琴。老白首偕樂。及其亡也。使夫子檢送終之節。切思良之悲。語余以潛德。托余以幽誌。得於夫子如此。則其賢尤可知。是可以慰姊氏也耶。柳村之阡。距泉源生長村。十數里而近。魂若有知。應無不之。然前月。餘一往哭之。不見其歡迎。不聞其笑語。已矣乎。謂其無知則不仁。謂其有知則不知。是將置之於有知無知之間歟。

祭亡姊趙氏婦文

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我姊氏孺人。以丁未正月八日亡。其三月甲戌。自紫霞居第。靷向陽智之古倉山下。將以丙子日。穿其夫趙公之墓而祔焉。前一日乙亥。道過寒泉谷口。舍弟采方居是洞。乃具酒饌。出迎於路左。奠而哭之曰。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。維玆寒泉。我祖攸基。我與我姊。生斯長斯。邱南水北。蔥吹篠馳。矧伊幽宅。五世於玆。尙記癸卯。秋仲之時。姊有省行。訪我爲期。道竹由陽。載歸不遲。非曰無會。爲我泉淇。此地重集。宛其昔而。涕笑相對。歷歷幼嬉。繞封之哭。有血其洟。依然一夢。倐爾五朞。嗟今之行。此途胡爲。曩以轎來。玆焉以輀。曷不我舘。次於中逵。先墓在彼。我家易知。若將展訪。都恝如遺。雖則如遺。靈應躕踟。小弟迎哭。萬事於戲。貞靜之德。端淑之儀。於何重覿。我淚橫頤。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。昔我父母。慶溢門楣。斑彩十二。其樂怡怡。孰非同氣。年或差池。姊與鄭姊。如形影隨。我於其間。與共攜持。壬癸不天。薦我荼罹。棣華先秋。一半其萎。傷心存沒。瞥眼盛衰。嗟我行疎。依戀倍之。城西嶽北。莽蒼一涯。豈不時會。蓋多其離。不謂我蒙。有事則諮。自余此宅。阻濶常貽。歲一入洛。卒卒其辭。昨秋跨驢。爲訪湖湄。神宇凋傷。面楪衰羸。我憂非昔。姊不自危。迨病在第。奈無良醫。哀我孔懷。又送泉歧。慟均割體。愧闕燃髭。死生之別。情禮都虧。縱以我故。謂我何其。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。姊年十五。言結其縭。以兩家好。蔦蘿重施。嗟不二朞。奄成窮嫠。哀生甚死。莫慰我慈。靑年晝哭。疇不齎咨。在凡猶然。況言吾私。賴賢舅姑。時其寒飢。獲延其生。三十年垂。擇宗於南。非樂伊噫。雖有兄弟。獨奈無兒。簡以御梱。井井其治。蘋採旨蓄。靡不有規。夙寤夜眠。不已神疲。所喜式穀。亦旣含飴。過境何論。晩福惟宜。事乃謬悠。何命之奇。古倉之阡。雨露方滋。穀異死同。靈或不悲。千古在前。我尙然疑。抽腸和淚。讀以侑詞。有知無知。冀歆我巵。鳴呼痛哉。嗚呼哀哉。

祭亡姊鄭氏婦文乙未

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繄維我姊。女中之士。克遵家則。不離閫軌。淑惠溫順。猗其質美。孝友敬謹。嗟行之懿。蔦蘿所施。瓜葛重庇。法家佳婦。大閥賢嗣。兩美之合。何福不以。承尊舅愛。宜君子志。線紉之工。酒食之議。言若不能。蓋莫不備。聽於宗黨。曁乎僕婢。咸推其德。一辭不貳。記昔盛時。門闌繁祉。父母俱存。兄弟十二。伊余與姊。差不多齒。有斑者衣。載共其戲。言笑嬉嬉。爛盈室只。凡推多福。先數我李。虧盈互乘。家運中否。煢煢含索。忍言壬癸。嗟我孔懷。亦半泉隧。先庥庶藉。餘福是冀。胡不悔禍。城崩於杞。哀哀晝哭。巷南之里。飽艱茹痛。人鮮其比。誓將下從。於厚壤裏。獨奈欒孑。維女與子。逝者之託。亦惟在此。死固如歸。行將有俟。曰西曰南。惟舅命視。隨之於官。蓋非獲已。兄弟雲遠。雖女行是。花樹泉源。實勞夢寐。疾已沉沉。惟毀之祟。如火潛燃。如水漸漬。屢阽於危。遂不復起。凶音忽到。遺札並至。九原千古。一別四禩。維天有郡。馬駕靑峙。夫子之藏。賢姑孔邇。柩以歸來。此焉宅耳。湛樂重洽。幽顯何異。若將迎拜。我馬南指。旌翣徒倚。音容永閟。一慟嗚呼。萬事已矣。維忠憲公。曁文正謚。延之有期。行莫留止。嗟臨壙訣。職玆罔遂。轉頭之頃。忽焉易燧。物無不榮。維夏之始。一去無歸。獨我賢姊。譬彼行邁。徒勞延企。爲此餠酒。雲誰之饋。小弟長嘷。徹天徹地。

祭亡室楊州趙氏遷窆文

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己未四月四日。夫李采破其淑人之藏。翌日出柩。將以十二日庚子。就上數步壬坐之穴永窆。前一日己亥。草數行文。哭而告之曰。嗚呼淑人。曾何處去。今何處來。其來也。旌翣相迎。窀穸重開。余方與子女偕集。有若候行者之返家。獨奈德容無覩。笑語無聞。惟有一玄柩在堂。嗚呼。是果吾淑人也耶。昨年權厝。固一時之計也。不料浮圖舊坎。雨雪瀦匯。因緣浮土。滲入橫帶。雖水不滿一二分。時不過八九朔。乃使吾淑人之體。不安於濡濕之槨。是余不愼之過。亦由余不察之致。驚隕慟恨。寧有窮已。何幸尋源及坎。明知其浮土所祟。然後釋疑。開新基而治新壙。土色燦燦而成斑文。山勢井井而爲丙向。自此永安斯宅。待余早晩同穴。庶幾不悲者無窮期。而將與子偕樂。嗚呼淑人。知乎不知乎。自余之喪淑人。無往而非感懷。去年秋過龜潭。有詩曰長淮疎雨夜無眠。歷歷悲歡四十年。到曉傷心孤鴈響。淸霜叫侶度江天。冬間出屛山哭墓。又有詩曰嗚呼嘻矣已焉哉。漠漠重泉去不回。風雨屛山三十里。觸寒辛苦爲誰來。今年春過泉谷舊廬。又有詩曰嶺湖宦跡十年春。何處靑山葬淑人。同去獨來惟有淚。空堂依舊設屛茵。只此數句語。可以知余之懷事。聊爲子誦之。以代挽誄。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。鑑余之悲。歆余之盃。

祭長女黃氏婦文

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歲壬戌十月十一日己酉。吾女黃氏婦病不起。當日而襲。第二三日小大斂。第四日成服。並如禮。其翌日月半之奠。老父華泉子不勝慘惜痛毒之懷。立草數行文。哭之曰。嗚呼吾女。汝果死耶。死生有天。吾不知汝之必死。而必欲汝生者。是將謂不知人乎。不知天乎。始汝病於虛瘁。余爲率致家內。凡所以飮啖之具。藥餌之方。蓋靡不用其極。冀或遄復。而經夏徂秋。如水益下。終使汝不免於死。是知死病無良醫。而人力終不能勝天。吾於是雖不敢怨天。又不敢尤人。而實不知所以爲心也。向汝之病革也。汝舅謂余曰。入吾門十三年。未嘗見疾言遽色。又未嘗有違咈吾意者。又曰祥麟瑞鳳。世不恆有。無怪其死也。言訖。汝舅泣而吾亦泣。死之日又哭曰。一人云亡。萬事瓦裂。殆吾祚薄而致然。汝之得於舅如此。則其得於大中又可知。況大中素寬厚仁善。宜室宜家。如鼓瑟琴。膝下有五子女。而昨年又早登國庠。不可謂不得於天。而獨汝得年未三十。夭嗇至此者。其故何哉。產固婦女之重病。而多產則易敗。曾已驗於汝母。而又見於汝矣。鳴呼。吾與汝母。常憂弗子。晩而始擧汝。汝又淸明端淑。及其長而嫁也。德容咸備。故吾於汝兄弟中。最鍾愛汝。不但以類己也。汝母死五年而汝又死。縱有汝諸弟在。以汝孝心。其忍於詒慽耶。汝之柩不久於此。將還舅家。又將靷而之湖外。骨肉歸復於土。從古所悲。吾於此益不禁聲淚之徹天。汝其聞耶。不聞耶。痛矣痛矣。哀哉哀哉。

祭季女金氏婦文

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嗚呼哀哉。嗚呼惜哉。吾女金氏婦。以今年癸亥死。距其生丙午十二月十八日。得年厪十八。然丁未之春。已屆於前數日。則其實十七也。何其促也。其十月之葬也。老父華泉子臨壙而哭之慟。忍以其昭朗愷悌之儀。敏慧柔婉之姿。孝友溫愼之行。埋之厚壤。及歸而視其家。無非平日陳跡。然獨無一箇典型可傳於後。則其實亦無跡也。此余所以哀其生惜其死而不忍忘。亦不忍於思也。旣虞而卒也。余忽忽無寓心處。乃以十一月。重尋寒泉之故廬。爲其忘哀。尋理舊書。而淸晝應接之餘。永夜咿唔之暇。有時孤坐。翻然而驚心。森然而在眼者。皆其慈其伯之跡也。十年歸來。萬事謬悠。鹿車未偕。猿腸已斷。此余之所悲恨。愈久愈切。而吾女亦生而呱泣於斯。幼而嬉笑於斯。稍長而行且走又於斯。其器服之所餘。尙有標其名而識之者。所以欲忘之者。適所以助其思。而殆同日中避影。無適不然。自今至死。若之何其不思。歲色又駸駸暮。居然至十二月。而其生朝在前。自生朝距其死。已百有旬有二日。其爲泉下人。亦七十有餘日。嗚呼吾女。吾其可以忘之乎。寂寞荒山。一去無歸者何也。夢寐之間。一二相接。而亦依俙倐忽。不似其生時者又何也。死生在天。固無如之何。然苟其死也。痘疹死病也。死於曩歲之痘無不可。死於昨年之疹。亦無不可。而乃以今秋。死於尋常感寒。使老父徒勞十七年鞠育婚嫁者。是又何也。然旣嫁而從夫。故我服雖降。爲之朞而杖者。容玉也又將練而祥而禫。儼然具三年之體。而喪之以禮。祭之以禮。早晩容玉生子。又將母之而世祭之。是吾女無子而有子也。然則其賢於在室遠甚。此足以慰逝者乎。其墓距城闉三十里。以終南爲案。終南之下。是吾家耳。天雲地水之靈。宜無不之。而隔蹊東一喚地。容玉之高祖考郡守公。祖考判書公左右位焉。容玉之伯。又藏其下。神理旣愜。人情無慽。此又足以慰逝者乎。先祖妣諱辰。後生朝一日。故闔家齊疏。不敢飮饍而爲樂。朝晡以數器饌饋之。於吾心常悵然也。今則已神之。祭以殷奠。禮則有據。故托冢婦之在京第者。設爲餠果庶羞。而其奠也。旣無以一哭。又不忍無一言。余故口呼爲此文。泣涕而送之。使光文,光正往薦而讀之。嗚呼吾女。何命之嗇。觴豆旣陳。歆我無射。嗚呼哀哉。嗚呼惜哉。

祭從子婦林川趙氏文

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己巳四月。從子婦林川趙氏病不起。其五月十一日。自泉西啓靷。十三日抵屛山山下。將以十五日未時。就吾夫人墓隧下十數步地葬焉。其夫之從父華泉翁爲見其入地。先已到此矣。及其柩在世。欲一爲文哭訣。而悲瞀滾擾。至今未遑也。適月半之奠在是日。乃以草草數行。畧道痛惜之情。讀以告之曰。嗚呼哀哉。汝之入吾門。今十八年矣。以汝夫出後吾仲氏故。以禮則雖從父從子。以情則實爲舅爲婦。況汝淑德婉容。庶無愧乎女士。故余愛之猶吾女。重之猶吾子。而汝又事余。必敬必謹。蓋未嘗見一言一事之咈吾意者。且自搬居以後。垣屋相接。無異同宮。汝夫兄弟日侍吾左右。汝之子女爭繞吾膝下。團圓欣滿。殆不知汝夫婦之移房也。謂將永享此樂。以慰吾晩年矣。今汝捨我而先逝。遽使我回笑爲哭。轉盈爲缺。白首作此行。忍見不忍見之境。理逆孝虧。豈汝心之樂爲哉。抑大限已盡。無奈乎天歟。將歸侍吾夫人之側。而留待吾無窮期之歡歟。汝病累易月沉苦。而謂是娩後例證。不知其十分危也。只以蔘料濟其急。而不能盡心力而救之。此實餘恨也。汝死未幾。汝之第四女遘痘。不幸化去。此又余慘怛也。彼無母諸兒。伶俜散處。將誰恃而爲生。痛矣痛矣。汝其哀憐而保佑之否乎。千古之訣。其在今日矣。汝姑歆此薄奠。聽我悲辭。嗚呼惜哉。

祭從子進士光裕文

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歲壬戌十二月朔朝。從父華泉翁始爲文。哭祭於亡姪進士之靈。嗚呼痛矣。自我祖先。德積仁累。而孤其族。無若我李。噫叔氏亡。忠肅無嗣。我始揀汝。驪水之涘。同祖晩悔。派分全義。天作之倫。入承其祀。祖我文正。父我叔氏。周旋出入。凡厥動止。惟斅之故。以我爲揆。居養之久。其進不已。外若氣短。其質則異。愷悌慈諒。人孰不喜。視我猶父。我實多愧。旣冠旣娶。成立是冀。靑春上庠。若將展驥。其如命那。橫逆之至。知我者存。天鑑孔邇。雖則孔邇。爲世之枳。譬若春榮。嚴霜忽被。自放郊廬。讀書養志。微汝之孝。嫂其已矣。半生窮命。四時淸淚。怡聲惋容。間以嬰戲。分思服勤。誠不違侍。鄕隣嘖嘖。幸哉有是。一飯再飯。惟其匙視。何必己生。所喜穀似。不獨行源。其本有自。杜門自修。幾二十禩。非敢曰學。我自樂此。法門佳胤。衰世良士。課圃力田。以甘以瀡。母曰嘉哉。叔曰唯唯。人無間言。世有公議。誰之不如。而後糠粃。我有良貴。浮榮徒耳。其資溫玉。其心淡水。剛以濟仁。事有條理。我病且老。謂汝當恃。身後百務。是仗是倚。一疾無妄。胡遽我棄。而汝喪葬。令我措置。天理旣倒。人事難擬。以若行檢。以若操履。而年不永。伊誰之使。兩家三老。惟有涕泗。矧伊我嫂。奄奄西晷。今適晬辰。未見壽觶。誰寬其心。爾婦爾姊。西園一抔。流光三燧。頎然之容。何由復起。行將禫吉。迭遷世次。忠肅之主。其永入地。計其年數。仰其德懿。鳴呼安歸。忍覩此事。肅祖之思。益恫汝死。而汝不食。其報在子。仲季經疹。伯也趾美。莫曰無天。余拱而俟。我歸自西。初服雲遂。將以養閒。以送餘齒。黃女之慽。添我衰悴。此生何樂。百年如寄。迨此祥月。我哭汝幾。滿腔悼惜。說與終始。有知無知。一涕一字。

祭姪女兪氏婦文

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大齋兪先生有冢孫。曰常柱五汝。余愛其精詳。以兄之子妻之。及長頗好禮。有法門繩墨。不幸官不過一縣。年不及中身而卒。知不知咸惜之。旣三年。其妻李氏又死。獨有二孤持服。纍然守廬。嗚呼可悲也已。其季父華泉翁老且病。旣朞而往哭之。猶未有誄也。今大祥已迫。靈筵將撤。前一日癸酉五月小晦。具酒果爲數行文。使從子光承替奠而讀之曰。嗚呼。汝幼而孤。所仰恃而爲命者。惟吾嫂氏。嫂氏所以相依而爲生者。亦惟汝耳。備嘗哀苦。恭受敎導。年十四而歸五汝。時五汝兩世其慶。門闌甚盛。兪先生又以汝爲吾祖文正公孫。益愛重之。兄弟旣翕。父母其順。汝於是方知人世之歡。而殆若無過境之悲也。理有乘除。事乃謬悠。累經喪敗。至於五汝之亡。而門戶非復昔日矣。嗚呼。死固自慊。生亦何樂。而汝之強進粥飮。延至三年之外者。誠以孤兒弱齡。或恐難保其脆質。偏慈老境。不忍重爲之詒慽焉耳。然其欲不死者。曷嘗以必不死爲心哉。特不以必死爲期。而死則死。不死則不死。一聽於天而已。昔吾姑母亦入兪氏之門。爲知守相公冢婦。早寡而決意下從。文正公哭之曰。以汝剛決之志。猶能宛轉承順。泯其貞烈之跡。終又曰使汝有一箇遺孤。必不至於死。今汝之始初所執。雖若有不同者然。蓋亦文正所謂必不至死之義也。至其畢竟積瘁之所祟也。至哀之所傷也。而潛銷暗鑠。以至於死。則實未嘗不同也。余於是知汝之識大體。而又能順乎天。泯其跡如此。汝性端方簡重。絶無時俗簪珥之態。往往法度之言森然也。雖五汝不能狎而易之。余於是知汝之賢。而不愧爲女士也如此。汝於嫂氏。油然有深愛。凡所以事之者。不以已嫁而少衰。書尺候問。殆無間便。飢飽寒燠。靡有遺念。每恨不能爲男子。以盡其心。間嘗以書屬余曰。吾父之墓。松檟已拱。微季父誌之。誰知吾父者。余悲其志而嘉其誠。遂抆涕而泚筆。余於是益知汝之能孝於父母如此也。然汝閨閤中人也。非余言之。又孰知汝之有如是資。有如是行。而其窮乃如是耶。雖然汝則猶能有兩箇男子。上可以奉四代之烝嘗。下可以傳二姓之典型。其勝於吾姑母遠甚。庶幾以是自慰。以贏其後也耶。嗚呼。近余憊甚。疎於筆硯。不能長語。惟汝有知。歆此一酌。

祭從孫墣文

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嗚呼。自汝父死。余之疑於天道蓋久矣。然汝父猶有三丈夫子。庶幾吾叔氏之後繁而或能昌其門也。今汝不幸而又死。而又無子而又年不及汝父。何理之錯愕如此。汝伯方奉檄而赴湖縣。汝慈以板輿就養。汝季隨後而去。汝獨何往而不返。使汝婦叫號穹壤。抱女而泣。若窮人無歸也。昔韓愈氏自道其哭人三世。而余則自忠肅夫人以下。哭汝之五世。古人長年度世之願。是誠何心。嗚呼益可悲也。顧余衰甚。已廢文字之役。而適滯東峽。旣無以更哭。二祥將畢。千古在前。吾安忍無吾一言。乃草草構數行。道得哀死哀生之情。若汝資性言行。有不暇言。汝尙克聽之。歆我一觴。嗚呼惜哉。

祭宗人

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戊戌云云。李公汝常甫。卒於箕城之幕府。其宗人采方以永柔縣令到營下。撫屍而哭之慟。旣斂而戢之。以第四日癸未。治送於故土。設爲酒果餠饌。招魂於大同江邊而侑之曰。吁嗟乎遠途。胡爲乎來些。生行兮死歸。從古哀些。山淒淒兮江聲咽。魂兮莫躕躇些。惟彼德陽之花田。我李攸廬些。塞雲兮關雪。靈輀兮好歸去些。臨風兮灑涕。卓有羞而樽有醑些。

祭庶族叔仲恪濟恭

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丙辰云云。族姪采方在忠州任所。爲文而送之。使洪君龍普替告於亡叔仲恪甫靈筵。嗚呼。天下之窮四。惟鰥與寡。丈夫婦人各有其一。其實則婦人之窮三。丈夫之窮亦三。然有一於此。尙謂之窮。況以一人之身而兼有其三。則其窮爲天下之最。嗚呼。我叔早失父母。老而又無妻無子。以涕淚爲命。無樂乎久於世。非所謂天下之最窮者歟。噫嘻何命之窮。何命之窮。昔我王父文正先生搬居寒泉。四方之士如歸市。於斯時也。叔舘賓而待之。各得其歡心。入而左右我王父。就養無方。至今道盛時事。往往抆涕。以余晩生。能畧知我王父燕申之容者。蓋得於叔昆季爲多。今叔之沒。方再朞矣。愼甫又已作泉下人矣。自此將誰與語者。余又搬居以來。相知也益深。相信也益篤。無朝無夜。相往來源源。不以余無似。每有身後之託。而一出爲吏。五歲在南。遂失再會。奄成千古。余之負叔多矣。嗚呼我叔。能知余心否乎。公務少暇。文不盡意。替奠一觴。增我悲傷。

祭庶族叔愼甫濟愼

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歲丁巳仲冬丁卯日。采官中州。倩姪兒告亡叔誄曰。面上土草再宿。嗟愼甫。聰明姿疎狂樣。何由覩。纚纚談硉硉氣。掩重泉。以若人窮且餓。奈何天。一寸心數行誄。靈庶格。飮余酒啖余炙。倘如昔。噫。

祭縣衙土地神文

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我官於玆。今幾一年。以官爲家。妻子團圓。旣飽旣煖。縱荷君賜。無疾無憂。實感神庇。爲此酒餚。載陳微悃。惟神終惠。申其佑眷。

社稷祈雨祭文

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德厚載物。功大粒烝。曰雨曰暘。與天同能。絲身穀腹。所賴非神。報事無射。於秋於春。昨澇今暵。冥應或忒。稻麥荐饑。其祟也疫。旣饑且疫。如何不劉。且置已往。餘望在秋。奈此杲杲。無草不黃。山田苗槁。水田秧癢。雲霓之望。式日斯切。其雨不雨。亦旣數月。四野龜坼。一境魚喁。誰因誰極。哀彼三農。良由不才。猥當牧芻。我實自訟。民則何辜。是庸告急。走伏靈壇。蘇槁潤涸。正在神權。膏澤一霈。庶幾興勃。之德之盛。其永有述。

社稷報謝。兼祈雨祭文。

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守土非良。速此蘊隆。敢曰虔禱。所冀感通。俄然一雨。其應如響。不論霏霔。寔荷神貺。如渴得飮。舞我羣黎。曷不報謝。聊以申祈。隨沃而涸。譬則釜焦。適沾其槁。矧可移苗。失今不霈。民命近壑。神聽孔邇。願卒膏澤。

大德山祈雨祭文

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天地之大德曰生。山以大德名焉。則其所以具生之理。而有發育長養之妙者。不獨草木生之。禽獸居之而已。是以其功用之及人。自有不期然而然者。而殆將與天地同其大。山之爲德。豈不誠盛矣乎。然山不能運用。其主張造化之柄者。惟明神是已。旱而禱雨則雨。潦而祈晴則晴。作鎭一方。夙著靈異。獨奈何今歲之旱。百苗俱槁。四野將赤。而乍雨旋霽。終慳大霈。使荒歲孑遺之民。又將相隨而轉壑。求芻與牧。是固太守之憂。而顧名思義。寧不爲明神之羞。玆將牲幣。走告靈壇。神之格思。雖不敢度。倘得甘霖三日。平地一尺。則謹當轉憂爲喜。與百姓共祝神惠。

龍湫祈雨祭文

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官玆土而不績。一朞餘而災再。潦之後而又旱。噫赤子之何罪。祈社神而潤涸。籲嶽靈而蘇槁。其猶病於浹洽。矧可論於高燥。淵乎斯而宅斯。著幽玄於厥德。潛雖伏而亦神。雨則雨而暘亦。徵往跡於邑老。夙冥應之不愆。何昔日之變化。今直爲此慵眠。窺靈湫而黝黑。想神功之攸藏。縱我民之若恝。奈波臣之將亡。虔余禱而薦牲。庶奮翼於幽宮。推靈渥於一霔。慰余望於三農。

社稷祈雨祭文

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有國之重。在社與稷。民於是依。乃絲乃穀。曩雨知時。康年有兆。曰幪曰旆。黍稷及稻。居然流火。久矣屯膏。望切雲霓。我心徒勞。魯野失靑。周原將赤。寧讁菲躬。何辜蔀屋。牲醴齎誠。敢以爲請。蘇槁沃焦。都在冥應。

楊津溟再祈雨祭文

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維溟之神。列於祀典。春秋降香。有芬其薦。其德維何。曰維潤下。苟無其德。是失職也。旱而不雨。此曷故焉。雨而不洽。若不雨然。哿矣汚邪。奈此高燥。潔余牲幣。虔余躬禱。裊裊香煙。水白山暝。民生民死。都仗冥應。

崇德殿祈雨祭文

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著異龍井。肇基鰲山。皇矣聖德。寶籙千年。地惟殷墟。民是周餘。山川羣望。孰非輿圖。凡有祈靈。必赴前王。樂樂利利。曰於不忘。昨年之歉。旣飢且疫。忍令旱魃。又肆其虐。密雲將集。淒其以風。往往霏灑。與不雨同。薄言往愬。於彼方社。果然一霈。如飮渴者。四隣出耜。一時移苗。哿矣汚邪。獨奈燥高。於皇陟降。在帝左右。參贊造化。寧不眷佑。晼晩初庚。浹洽猶未。毋曰其徐。以速爲貴。迨此餘潤。惠我飜盆。則彼南𤱶。咸頌渥恩。

太宗武烈王陵祈雨祭文

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東京中葉。天啓聖神。桓桓武王。功莫與倫。劒舃攸藏。於彼西嶽。尙有英靈。民頌遺澤。於昭在上。旋斡化樞。遇災必禱。徯後其蘇。連年亢旱。胡寧忍斯。瀦澤俱涸。秧苗未移。以若未移。何望穫稻。大昨驟霔。羅壤偏少。歉運薦丁。炎序已庚。不念厥祖。六部遺氓。趁今一霈。尙庶幾種。曰雨之惠。洋溢舊封。鼓之潤之。慰滿三農。潔我牲幣。冀鑑微衷。

送痘神文

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歲庚子十月日。前縣監李某。爲其二男一女。次第遘痘。旣瘢而脹。旣又膿而靨。靨焉者痂。而痂焉者落。實惟神惠。不勝欣慶感戴之心。玆當送神之日。謹具餠酒餚果數品。侑之以文。惟痘有神。操厥化柄。厥柄維何。夭生是命。人孰不痘。痘亦有聖。聖亞曰順。家迓戶迎。瘢脹膿靨。各有期定。孔昭者靈。靡不肅敬。有賁其臨。時屬冬孟。載先載後。鴈序是憑。自始及痂。跨旬有剩。涼熱適宜。可幸無病。雲誰之賜。惟神爲政。銘佩在肝。之德之盛。苟欲報謝。蕪語難罄。彼其叢鈴。邦申制令。我讀我詩。聊代頌詠。非我僭屑。在理則正。敢安主禮。酬酢與慶。良夜方闌。星疎月暎。傴僂送神。虔其有請。旣眷伊始。願佑終竟。俾壽多男。富與貴傡。繼有璋瓦。神其來更。

送痘神文

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痘麻疹者。天下之通病。凡爲小兒者。所不得免。而其操死生之柄則等耳。然麻疹歲不常有。有到老未經者。往往有經而又經者。故人或謹避而免焉。惟痘則必於幼孩之時而經焉。然後順者多。不順者少。又必一經而不再焉。故人無敢圖避。而其或倖免焉者。蓋千百之一耳。然其免焉者非幸也。終其身不以完人自處。之東之北。惴惴焉惟懼其遘也。有或晩遘。免乎死者。不能十之一二。此所以人願一經。而又必欲早焉者也。況其所爲瘢脹膿靨。皆有定期。而其順者又不待三朝之限。若有神助焉。爲厥父母。所以感戴而報謝之者。寧有旣哉。是故東俗重痘重於麻疹。迎送有節。畏敬俱至。是蓋孔昭之靈。有以使之耳。神之爲德。其盛矣乎者非歟。三州李某有小女年方七歲。歲在戊申之夏。遘順痘凡十有七日。五月甲子送神。其父作詞以頌神惠。詞曰。

風馬兮雲旗。神之來兮逶迤。辰良兮日吉。神之去兮倐忽。淸酤兮嘉羞。聊傴僂兮相酬。

哀辭

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進士洪君憲謨哀辭丁卯

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余與洪履之遊餘五十年。每見履之四丈夫子列侍左右。皆循循雅飭。其伯仲三人。又次第登庠。余常面歎以爲吾外氏之慶未艾也。去年履之死。其第二胤憲謨日夜號哭。竟不勝喪死。其妻尹。吾友仲擧之女也。又不食下從死。嗚呼何其酷哉。雖然子死於孝。妻死於烈。有以見二父之敎。本諸身而著於家如此。其不於父兄宗戚有光矣乎。履之於是乎不死矣。余嘗以是抵仲擧書而寬其悲也。毀而死。古人比之不慈不孝。抑何哉。世級寖降。喪紀大壞。高子之血。滕文之墨。非惟無聞。往往有鷄臛蒸豚之譏。於時也憲謨出。其過也猶賢乎不及。余故曰其死也孝也。況其平居愉色。疾時禱神。固有以大過人者。而至今爲南邑人所稱道者歟。憲謨字聖年。死時年三十。惜乎其短也。旣父子同日葬。其兄善謨,弟彥謨等。請有辭以哀之。余非能重人者。其行自不泯。何待乎余辭。又何用哀爲。且夫辭者。韻語與歌行等。聖年雖死。履之喪未卒。顧以此時爲辭。所不安也。然古有死於喪。其哀之或以挽誄。挽誄亦韻語也。是可以爲據歟。哀聖年所以哀履之。哀履之所以體孝子之心也。嗚呼聖年。辭曰。

毋黨有人。猗嗟豐兮。芝蘭之華。何彼穠兮。朗陵之家。爽也龍兮。子有黻衣。婉其容兮。胡天不吊。罹閔凶兮。雷山之哀。亦孔邛兮。巫陽下招。薤露濃兮。其過也孝。禮則庸兮。無謂無子。令聞顒兮。翩翩者鵻。宛其從兮。下上其竁。若堂封兮。靑山崒嵂。水溶溶兮。有美其匹。曰女宗兮。辮貞爲佩。爛瑽瑢兮。我鞠良史。載筆彤兮。

成處士德朋哀辭

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歲壬寅季夏。成斯文德朋甫卒。士友會者。銘其旌曰梨溪處士。噫。此何足爲爲學者勸。余祖文正先生之門。文學固彬彬也。然在弱冠。得先生奬詡者。蓋不多人。而處士其一也。自是處士所自期。人之所期待乎處士。不滴滴也。今以處士之才之德。湮沒巖穴間。世無有知者。噫嘻知不知。固亦命歟。向也余挈家。家寒泉舊里。距處士所住。數十里近。余匹馬候其疾。又將袖聖賢書。就以質焉。處士曰諾。是余願也。余早從先生學。日講四子諸書。無小大註。至今猶誦己言也。然老且死。所學一無所施也。規欲講其學。不於先生之孫。於誰與講。余聞其言悲之。又冀免乎無聞也。余歸不月。遽以訃書踵。嗟乎計左矣。余將終於無聞也歟。處士不幸。是余之不幸。不獨余不幸而已。抑亦一鄕所不幸。去年哭玄巖處士。今年哭處士。顧吾鄕之士。於何其矜式也。及葬。敍其痛恨悼惜之意。爲之辭。若處士資性之美。志行之懿。不復一二談。其辭曰。

石城之東。溪水淸且漣漪。樂彼一邱。噫惟處士之所棲遲。齎志與學。於以葬之於斯。公無自傷。必有子雲堯夫者知之。