藏六堂遺集/卷下

藏六堂遺集
卷下
作者：趙龜錫
1685年

祭文

祭亡室尹氏文

維崇禎十三年歲次庚辰三月壬午朔初二日癸未。漢山趙某。略具酒餚。奠於亡室尹氏之靈。曰嗚呼痛哉。君將九原矣。天之理一何舛哉。往在丙丁之難。君旣哭怙恃。又哭祖母。三喪於一旬之間。天之降禍。未有若此之甚。君獨全生於積禍之餘。而零丁孤孑。對影爲隣。此人所惻怛而酸鼻者。不幸之中。余之所獨幸者存焉。剝盡而復。否極而泰。上天徵應。不爽毫髮。竊怪斯門之禍。已乖福善之義。則是或歸之於未定之天。而其將有祿於君者。可取必矣。余恃此自寬。而亦嘗道諸君矣。不料未殄之禍。終至於斯酷。天之理一何舛哉。嗚呼痛哉。記余白羊之歲。始贅君家。見君王父三陟公。曁君祖母夫人李。愛君若己出。保君如嬰兒。膝下慈育之情。可見藹然之理。待余亦視此。恩義俱至。余亦不以姻親而自外。常感見遇之不淺淺也。不幸三載而三陟公捐世。又七載而慘禍遽作。君之骨肉。殆無存者。此何理哉。嗚呼痛哉。自余逢君。於今十年。姿淸而儀整。志端而辭恭。可謂有婦人之則。見余時。有放浪自失。而切切䂓諫。警以禮範。內相之德。實不違於古訓。余之私喜。庸有極乎。君自遭巨創。遑遑如不及。眞若處身之無所。而上有尊章。雖不敢以哭泣形諸外。每觀寢席之間。輒有涕淚之痕。潛悲砭骨。積恨成疾。轉輾沉痼。肌肉盡脫。人生到此。寧不哀哉。一日謂余曰。緣吾命薄。不幸多疾。十年湯劑。勞我君子。冀延數年之命。酬報萬一而死。誠吾所大願。今已疾革矣。就盡無日。終以乳下幼稚。貽君子日後之憂。此吾所飮恨而歿者也。因泣下不絶。余亦從而悲之。嗚呼痛哉。時之去耶。命之窮耶。天之理一何舛哉。不悔向年之禍。竟致今日之慘。以余所嘗恃而無懼者。反抱沉痛。乃令百年之約。未半塗而遽虧。嗟我中饋。其誰屍之。哀我稚女。其誰子之。言念及此。潸焉出涕。已乎已乎。何其棄我之遽耶。嗚呼痛哉。天之未定者。其尙未定耶。古人云善惡之報。至於子孫。則其定也久矣。然則君之祖子孫三世之有懿美。而終不克享其福者。天理實不可測。吾知君未艾之福。將在吾女兒。而天必使食其報矣。魂如有知。可自慰於冥冥之中。而庶解前日之恨乎。寓哀單辭。不盡縈中之情緖。和淚一盃。庶幾亡靈之來格。嗚呼痛哉。

祭內弟申都事_最文

戊戌二月二十二日己丑。楊州趙某。哭奠於春沼申公之靈。侑之以文曰。嘻噫悲哉。子其逝耶。其眞逝而不可作耶。彼造物者。其有意耶。其無意耶。謂其無意耶。則初何以挺材英於世。而若將有所爲也哉。謂其有意耶。則終何以敲撼挫閼。止於斯而已哉。嘻噫悲哉。頎然而秀。燁然而神。如畹蘭之毓芳。若臯禽之離塵者。如其容也。簡易和粹。軒豁洞析。謝嫺飾而去繢綵。尙沖謙而宗澹泊者。如其志也。以言其詞藻。則賦雄而腴。文辯而理。錯綜乎六經。浸淫乎百氏。炳烺乎其琳球也。絢爛乎其雲錦也。以言其談論。則咀經嚼史。出釋入儒。揚古而扢今。蒐奇而剔幽。灑乎若挹淸風也。沛乎若決江湖也。其淵博之識。超悟之才。淸峻之器。踈宕之韻。薦之於廟。爲金鏞爲瑚璉。可也。用之於廷。爲絺繡爲黼黻。可也。天街之驥。可以騁其良也。九苞之鳳。可以振其耀也。則天之生子者。其果有意於世耶。嘻噫悲哉。物理互敓。滄桑易變。天之禍子家酷矣。子之能葆眞於酷禍之餘。而藝圃乎佪翔。酒社乎浮沈。斂英戢華。若將終身者。玆爲不遇者之順境。而始焉佩符於東峽。繼而佐幕於北關。顚頓跋𨆫。抹摋轗軻。卒之嬰美疢而長逝者。斯曷故哉。天其果無意於生吾子耶。善者不必有其福。仁者不必有其壽。而所謂天者。無所屍宰於其間耶。自子之圽也。亡論知子與不知子者。咸咨嗟而曰。善士去矣。繼之曰。古文亡矣。子旣懷寶莫宣。而自有不可匿之光。不可韜之美。而方稱譽於圽後。則益信吾子文章之盛而世之稱之者。爲不爽矣。從今以後。殘膏賸馥。散落宇宙。傳之愈久。而寶之者愈多。則其視富貴而名磨滅者。不翅懸矣。是所謂天之定歟。嘻噫悲哉。余之齒長於子四歲矣。幼而相嬉戱也。長而相追逐也。曁治博士業。實有倚麻薰蘭之益。而弱羽脆翰。每擬借翼而高蜚。幸而同陞國庠。偕決科第。步武竝聯。肝肺無隱。子雖呼余爲兄。而余不敢弟視之。情融骨肉。義符交朋。廼其際則金遜利而膠媲密矣。余嘗惜子之躓於世。憂子之病於酒。而以子賦畀之豊。不謂長泯泯以終也。轉眄之頃。奄作千古。存而不及臨訣矣。圽而不及視含矣。釂然顔貌。森乎立余前也。琅然笑語。恍乎入余耳也。出門而無可適矣。開門而無可迎矣。事有可疑而疇與難矣。學有可質而疇與講矣。徒令余倀倀乎獨立。茫然而失。黯然而悲。眼之枯而膓之蝕矣。嗟嗟已矣。石火忙矣。電煙駚矣。脩夜漫矣。玄堂邃矣。音徽永阻。珠唾不朽。子形雖化。子名則久。明而爲日星。結而爲山嶽者。非子之精也耶。散而爲群芳。化而爲金鐵者。非子之精也耶。嗟嗟已矣。人生斯世。實同風燭。夭而有回。壽而有跖。孰爲臭腐。孰爲神奇。有涯者生也。無涯者知也。悲之者有窮期。而不悲者無窮期。則余於子之逝也。奚必浪爲之悲。知其悲之爲浪。而猶且悲之不自知止者。抑獨何哉。嘻噫悲哉。子其歆余觴。而感余衷哉。尙饗。

祭亡友趙正_備文

惟靈圭璋之美。蘭蕙之馥。飄鬚渥姿。廣眉烱目。昂昂其氣。擧擧其色。早服庭訓。文藝日博。蒐險抉奇。錯綜墳籍。揚扢貫穿。百家滿腹。摛藻舒華。堂奧自闢。最工詞賦。遂臻其域。兼通詩律。短篇長作。務祛陳穢。繡繢粲爀。宛駒出水。越鍔剪石。秀奪萬色。衆目裭魄。臨池筆法。實出天得。妙契吳興。意態自足。一揮百紙。劒戱龍躍。世稱搦管。莫不瑟縮。懷寶莫售。縻以筮職。晩闡科名。發其素蓄。有美必顯。大振翰墨。薇垣玉署。步武舃爀。於以獻納。於以啓沃。誠深愛日。喜切奉檄。鸞棲枳林。星紀再易。化兒忌才。宦途多棘。一被敲撼。仍以挫抑。公歸洛第。踽踽其跡。杜口守分。屛居白麓。人或困公。公不爲辱。人皆棄公。公不爲戚。乍用而躓。旣躓不復。國子周朞。監正累朔。淵潛自珍。苞鳳鎩翮。佪翔蹩躠。爲親而祿。壽觴纔擧。一疾胡劇。長眠不興。公髮未白。脩夜漫漫。遽爾冥漠。急水難回。逝光易匿。石火何駚。電煙何促。鶴髮偏慈。甘旨疇託。孀婦孤兒。嘷咷誰識。宜榮而悴。若豊而嗇。仰視蒼蒼。厥理難測。嗚呼哀哉。記公舞象。揖袂西郭。齒差一歲。心惟莫逆。我去毛皮。公絶畛閾。世病諧詼。我愛悃愊。世咎輕踈。我愛脫略。情融義符。視以骨肉。藝圃酒社。以遨以謔。惜公畸世。憫焉如衋。公病三日。我訪公宅。公臥在床。苦語不息。不謂斯疾。永訣今夕。圽未視含。窆不憑槨。肝蝕膓摧。余恫曷極。笑語在耳。音容如昨。追尋舊遊。觸緖沾臆。滿紙淋漓。公筆在壁。轉眄之頃。已成塵躅。鸞膠旣絶。斷絃誰續。風斤亡質。懸劒何益。形魄雖淪。神爽不隔。公如知我。冀歆一酌。

祭內舅東江_{申參判翊全}文

嗚呼。挹公之儀者。莫不曰恂恂乎仁也。聆公之談者。莫不曰斷斷乎誠也。讀公之文者。莫不曰亹亹乎章也。觀公之筆者。莫不曰爽爽乎神也。然而稱公之善於符采辭令之間者。不可謂識公之蘊。論公之美於觚翰墨妙之末者。不可謂盡公之實矣。嘗見公早襲庭訓。砥礪名行。沈潛乎禮樂之塲。泝洄乎伊洛之源。澡身而植志。茹德而服義。其立朝事君。蹈物履事也。必先檢省吾心。默以先師先正爲標準。而斂其英華。不欲售知乎浮俗。榮乎而歷鑾臺。盛玉署。長喉司。典儀曹。被以金緋。馳以軒軺。而見其容則布素也。辱乎而拘幽牢狴。棲屑楚澤。黜而鬼關。危而虎口。而見其操則金石也。其處己接人也。全以謙巽自牧而不喜與物競。又不談時議。唯其遇事而挺立。則賁育不能奪其守。擇善而固執。則儀秦不能易其見。其素秉有如此者。世以嫺餙爲工。而公則剝去綵繢。世以脂韋爲賢。而公則獨守伉拙。權力貴勢。世所艶也。而公則若凂。趨營馳逐。世所好也。而公則爲恥。寧受訥樸之譏。不爲蹻捷之行。寧或見擠乎世。不忍苟循乎人。見人之都服冶容。作媍孺態色。伺候人意。旨取喉息以呴沫者。鄙之若糞壤。至形於色。其自靖有如此者。每嘗靜掃一室。左圖右史。端坐讀書。竟以日夜探賾墳籍。卻尋名敎中樂地。又勤於提撕。誨迪兒少。咸就義方。家徒四壁。粥飯隨分。而生平口不譚貧。其於生産豊嗇。意泊如也。其眞實敦確孰如公。其閑澹恬靜孰如公。其正而不回。貞而不諒孰如公。其進而如退。達而如窮孰如公。然則向所謂世之知公之善而道公之美者。外也匪內也。粗也匪眞也。於戱痛哉。公不可復作矣。公之天倫有七。而不幸皆蚤世。小子失所恃。於今六年。窮壤茫茫。而世道嬗變。滄桑累改。外宗家聲。零替盡矣。猶幸公久保令名。克纘先祉。子姓蕃昌。享有純嘏。而中罹禍故。謹飭尤密。人亦不敢以非義加之於公。亡論知不知。咸曰。某善人。某善人。而桂芬蘭馨。隕折而愈著。則於此益驗公操履之端。趨造之正。有非人所可及者。自是公遂無意於世。絶朋游之好。謝榮利之途。憂畏祟疾。益自晦韜。而每見小子。推裏折衷。披豁無餘。有時忼慨哀惋。淚簌簌下。小子亦隨而掩泣者數矣。嗟嗟悲夫。宦非庳也。而用之不究。實年非夭也。而享之不滿德。音徽迫矣。脩夜漫矣。繐帷空矣。玄堂閟矣。有淚徹泉。有聲徹天。聲有盡而淚不可盡。淚有盡而哀不可盡。公其知也耶。公其不知也耶。數行侑辭。一盃告訣。不昧者存。尙冀歆格。

祭亡弟槐山_禧錫文

嗚呼。天可恃乎。天固可恃也。理可必乎。理固可必也。間有仁而夭。不仁而壽。義而窮。不義而達者。則天亦不可恃也。理亦不可必也。斯曷故哉。嗚呼痛哉。惟君賦材之不凡也。稟氣之不薄也。顔貌充然而美矣。器度軒然而閎矣。惟其少而失學。長而善病。以不凡之材而不能充其操。以不薄之氣而不能完其養。終有未盡其所受畀者。則斯可惜也。然而智周庶物。能通萬務。揣事則逆未至而覩將來。若持契之相符也。當事則握其機而中其窽。如破竹之無礙也。遇至難而不疑。履至危而不怖。沛然若江河之決壅也。噲然若雲日之祛蔽也。見人窮而周之。則傾囷倒廩而施捨無吝。許人交而結之。則剖膽吐肝而輸瀉無隱。苟其心有所不契。意有所不愜。則雖其貴富尊榮。冠壓一代者。視之若氓隷。甚至於面數其非。若不能容焉。若見人之低顔下聲。昵昵沾沾。逞媍孺態色。取媚而求合者。則嫉之如仇敵。不肯竝立而語。怒形於色。聞其言而檢其行。則時有不相掩者存焉。而及其精神之所到。義氣之所傾。能行人之所難行者。則實有過人數等處。其開豁之狀。快俊之姿。出人之慮。拔俗之辯。人莫不許之。亦莫敢以常儔凡匹畜之。噫。以若是之材具。以若是之氣槩。宜若需於時矣。而官纔尼於郡邑。年纔局於四十者。抑何歟。信乎天之不可恃。而理之不可必也。嗚呼痛哉。昔我先妣。凡擧五丈夫。吾兄弟幸霑餘蔭。科甲蟬聯。而伯氏直道事君。屛黜江郊。隔離庭闈。不幸飮恨而歿。君又棲棲下僚。竟阻一第。三年作吏。遽爾長逝於客裏。父子兄弟。並未臨訣。寡妻稚兒。孤寄鄕廬。是何禍故之偏於吾家一至此哉。嗚呼痛哉。猶幸君之子姓蕃昌。長者已娶婦嫁夫矣。女之少者。有約婚而未字者。子之少者。有學書而未就者。其下諸幼。有十歲六歲者。最幼又有三歲者。零丁孤孑。無所庇怙。則生育不可期。立揚其可望乎。只以豊盈犀角。竝秀交峙。玉朗珠明。堪爲謝家之寶。吾知他日大吾弟之門。而顧吾弟未艾之福。未食之報。於焉可徵。則天之可恃而理之可必者。其將不爽矣乎。嗚呼痛哉。未字之女。吾將撫之顧之。以於歸爲限。而未學之子。吾將敎之誨之。以成就爲期。雖不可自謂一如己之子。而亦何忍以不如己之子也。靈於冥漠中。或能聽我言而知我意否乎。嗚呼痛哉。石火忙矣。電煙空矣。逝水不可回矣。厚夜不可晨矣。音徽遠而形貌邈矣。窀穸掩而衣冠閟矣。窆期奄迫。官程有拘。一拜告訣。九原永隔。有淚徹泉。有聲徹天。魂如有知。庶歆芬苾。嗚呼痛哉。

孝宗大王宗親府進香文

天篤降聖。夙挺龍姿。甫在沖年。嶷嶷歧歧。內葆粹質。外炳英資。包括衆善。實繇生知。祥呈異彩。吉葉靈龜。殷憂將啓。跡遍華夷。萬變周旋。一德恆持。處困益亨。不震不危。西轅載返。實賴神祗。澤及旄倪。襁屬以隨。望協元良。光繼明離。心傳精一。禮隆三辭。逮登寶位。至誠圖治。克勤匪懈。夙夜孜孜。日御經席。聖哲是師。學典終始。道光緝煕。躬行孝悌。一念在玆。羹墻興慕。寢園展儀。東朝禮養。志物無虧。筵開萬壽。樂融含飴。樓輝花萼。和氣怡怡。臨存喪病。愛拊孤兒。幽明罔間。夢感恩推。宥罪錫爵。實荷天慈。前後絲綸。行路涕洟。化本率儉。以身先之。夏禹食惡。周文服卑。屛斥奇玩。剛製酒巵。不邇聲色。無樂臺池。憂災悶雨。若己之飢。珍蠲外供。貨捐內司。漢租特賜。梁粟累移。萎暍膏醒。煦寒濯痍。跛躄蹈舞。相寧以嬉。風礪一代。闡植倫彜。旌忠奬節。以褒以祠。斷讞必愼。人鮮枉罹。善善惡惡。鹹得其宜。威行雷厲。惠洽雨滋。十載求賢。束帛交馳。晩始委任。弗貳弗疑。誠孚契融。若龜若蓍。鴻猷密勿。一堂詢諮。業專治心。謨遠恢基。萬目畢張。若網挈維。旣修且攘。武戢文綏。肆揚茂烈。將大有爲。天胡不吊。弓劒遽遺。文齡竟減。舜馭難追。夙抱大義。未展宏䂓。黼座深深。繡幄披披。唇輅纚紼。鳳旐揚蕤。菀彼新岡。儲靈蓄奇。珠丘永妥。於億萬斯。臣等籍忝親懿。俱沐恩私。禮異羣臣。誠篤金枝。攀髯莫逮。拜極何時。廞儀載陳。啓攢有期。一瓣心香。再進哀詞。穹壤茫茫。血淚漣洏。

䟽

玉堂聯名論沈儒行論事之失。仍辭職䟽。

伏以臣等。俱以無似。猥叨匪據。絲毫無裨。愧懼徒積。適見臺閣論事失當。欲與同僚。相議陳箚。言不見信。懷未上達。跡涉狼狽。勢難苟冒。不得不略陳梗槩。仍乞遆免。伏願聖明垂察焉。臣等竊念。臺諫之職。寄人主之耳目。主一時之糾劾。必須是非明而好惡公。然後可以正厥事而服人心。苟或不循公其之論。一出偏係之私。而交相掩庇。莫有捄正。則實有愧於官師相規之義矣。日者。分館之擧。果多猥雜之失。物議喧騰。固如臺啓。而衆口嗤點。實有所指。蓋槐院之選。出身初程。如其家世有累。才望不協。年紀向老。三者有一。則不得與焉。今此憲府之啓。若擧家世之累。則昏朝孽臣。戊午降俘之孫。當爲猥雜之首。而此則掩護不論。只摘鄕曲孤寒之人。以爲塞責之地。羅萬葉旣以其兄萬紀昏朝淸宦之故。謂之家世之累。則希奮，民寏之孫。烏得免焉。鄭叔周亦以遐外踈蹤。年垂五十。則以此論削。未爲不可。而至於書記卵育之說。莫不寃之。槩聞叔周果是逆魁之妻族。初拜齋郞。而恥出其門。旋卽棄歸。作書見志。人多稱說。以此見之。其所云云。亦涉失實。金萬基之家世才望。年少聡敏。一榜之中。無出其右。豈可坐其眼病。追削於旣參之後乎。苟其人有可取之行。則曾在宣廟朝。亦有病盲。而置之近密。傳之至今。以爲美談。今之此論。無乃太刻。況萬基之父。布衣殉節。已蒙褒贈之典。其視甘心就俘。負國偸生者。則人情所同。好惡較然。而論其家世。取捨如此。臺閣是非。乖舛極矣。噫。苟其親也。則世累之如彼。而必欲掩之。苟其踈也。則人才之可惜。而必欲斥之。偏係私比。固是今日之痼弊。而是非顚錯。未有若此之甚者。其不顧輿論。獨行己意之失。不可置而不規。故臣等以論事臺臣。請遆之意。發於僚席。則同僚以爲憲府之論。果不無所失。而本館陳箚。似涉重大。兩司若出。則宜有所論。今姑待之爲當雲。臣等以爲旣謂之有失。則公論之地。不可無一言相規。何待兩司之出。反覆商確。終未歸一。其獨發重論之不當一啓旋停之無據。同僚亦且爲言。而至於箚論。則有所持難。此事是非。不難辨別。循例相規。元非大段。而意見參差。乃至於此。誠可慨也。此無非臣等疲劣見輕之致。何敢晏然在職。以貽玷辱乎。伏願殿下俯察臣等狼狽之狀。亟遆臣等所帶之職。不勝幸甚。臣等無任惶恐戰灼之至。謹昧死以聞。

玉堂聯名辭職䟽

伏以臣等。伏見前副提學趙壽益䟽辭。攻斥臣等不遺餘力。槩以論劾之箚。出示沈儒行。爲臣等罪案。隱然以儒行停論之擧。若出於臣等之劫勒者然。繼見沈儒行辭職之䟽。則以縱恣無忌等語。亦加醜詆。人之爲言。胡至此極。壽益之䟽。緣其移職。雖未上達。旣到政院。傳出草本。則何可以未經睿覽爲幸。而不爲之辨白乎。玆敢不避煩猥。略陳前後曲折於紸纊之下。伏願殿下垂察焉。臣等俱以新進。初忝經幄。自顧蔑如。報稱無路。區區所懷。只欲當官處事。務循公平。庶幾上不負國恩。下不失素志。以效萬一矣。目見臺閣做錯之擧。思欲陳箚。循例相䂓。適與伴直。相議搆草。擬待翌日齊會同僚。而商確以啓。偶於其日。掌令沈儒行以就職詣闕。行過本館。出去之路。果爲歷入。臣等相敘寒暄之後。語及槐院之事。先論取捨不公之失。仍陳翌日箚論之意。而箚辭草本。見在案上。終難掩諱。遂入其目。儒行覽畢。卽曰。初不廣詢。率爾發論。儕友之中。亦多非之。而吾之意見。適爾如此。第慶㝡。則曾聞先朝有三昌之惡。罪無輕重之敎。其孫或不免物議。而李觀徵。則民寏旣蒙收敘。何至累及其孫乎。金萬基。則只以槐院之選。曾無病人之得參者。本欲一番陳啓而止。非有必期削去之意。今日發簡。已議停啓矣。見此箚辭。不能無嫌雲。臣等答曰。慶，李兩人。雖削槐選。苟有才華。不必永廢。而貴府之啓。旣擧家世。則舍此不論。實涉偏係。金萬基之論。初有一啓旋停之意。則何至於引避而追發乎。仍與相笑而罷。其間問答。不過如此。蓋臣等與沈儒行。情意相親。不但顔面之熟而已。見其謬擧。欲爲論遆。本出於公平之心。實無一毫之私。則何必藏蹤匿影。故爲之秘。素厚之間。接膝而坐。中懷論劾之計。外示欵密之色。忍心不言。好顔以送。臣等誠不欲爲此態也。曾聞先輩長者。其在交親。事當彈論。則或有面責。或以書通。蓋出於私不廢公。公不掩私之意也。況玉堂旣曰。公論之地。則面斥兩司之失。或致引避者。在前何限。而奚獨至於臣等。有此縱恣之斥乎。若使臣等。果有劫勒之心。則儒行雖極疲軟。必不待人言而先自引避。豈有聽命停論之理乎。況發簡停論之說。初出於儒行之口。今雖欲曲爲之說。此則斷不可誣也。壽益之必欲以此捃摭文餙。以爲傾陷之計。其意所在。實未可測也。若以臣等之出示箚草。謂之樞機不密。事體未安。則固當受以爲過。至以劫勒縱恣。橫加罪案。則吁亦巧矣。且沈儒行之䟽曰。要而數之。顯有脅持之色。信斯言也。有聞卽避。顧何所憚。而相對談笑。初無慍意。及其壽益之陳䟽然後。何乃追怒於數日之後乎。至於其日之彼此伻問。各止一遭。而乃謂之累伻。則告君之語。不當若是其失實也。臣等於僚席商論之際。蔡忠元。則終始以憲府之啓爲無據。只以本館陳箚爲過重而持難。權大運。則以其從弟亦參槐選之故。始爲引嫌。而終則曰。金萬基之請削。吾亦以爲不可。獨趙壽益。於其取捨之可不可。論削之當不當。終無一言分析。只曰。吾於明日。似當移職。今不可徒聽人言。而遽爲重論。及聞蔡忠元姑待兩司之言。乃曰。此言誠是。宜待數日雲。其䂓避延拖之態。自然呈露。臣等不欲顯言。而大凡論事之道。所當原其是非。察其當否。明白商確。或論或止。可也。壽益則不然。一則曰。聞見昧昧。一則曰。全無自己所見。臣等之意。則以爲希奮，萬紀之罪。祖孫兄弟之累。輕重懸絶。節士，降俘之跡。芳臭善惡之別。取捨較然。此則不待多言。可以立辨。而身居宰列。職長論思者。全無己見。若是昧昧。則一時公論。將何所責。其䟽曰。近來公道掃如。人各以私好惡。言其是非。果未知以孽臣降俘。謂之可惡者。爲私爲非耶。抑其暗護潛扶。偏於所好者。爲公爲是耶。此則聖鑑亦必洞燭之矣。臣等雖極無狀。今日所執之論。則專出於別其是非。正其好惡。而反被厚誣。至於此極。一刻苟冒。實關廉隅。伏乞聖慈。俯察危悃。亟賜鐫免。不勝幸甚。臣等無任惶惕震悚之至。謹昧死以聞。

辭校理䟽

伏以臣罄竭危悃。猥上辭䟽。伏蒙聖批。反靳恩許。惶怖煎迫。不知所出。臣伏聞。玉體靡安。浴日涓吉。勑聲又至。中外犇遑。臣雖無狀。旣非木石。苟有一分供職之勢。則何敢固請解免。以圖便身哉。臣之母病。備陳於前日䟽中。聖明亦已洞悉矣。病根嬰纏。元氣如綫。頭眩之症。氣塞之候。有加無減。一向沉淹。匪如偶然表傷之疾。可以責效於藥餌。見差於時日。則微臣罔極之懷。又如何哉。臣幸蒙天恩。久在閑秩。自六月母病以來。未甞有一日離側之時。湯劑砭灼。庶無所憾。卽玆病勢有倍旬日之前。而新忝職名。非比前任之漫。欲出供仕。則母病如許。欲入救母。則職事將廢。臣誠憂遑悶蹙。不知所以爲計也。目今講筵日開。僚員不備。下番姑陞。亦且有日。而緣臣制限未盡。替直無人。今若使臣不顧阽危之親。自同無故之人。貪戀榮寵。循例入直。則非但人子私情。有所不忍。其於孝理之下。實難逃其罪矣。旣未入直。又不卽遆。虛帶華銜。癏曠度日。則揆以事理。亦所不安。臣之情勢。到此狼狽極矣。煩瀆之嫌。逋慢之誅。有不暇顧。不得不畢陳私懇。仰籲於天地父母之前。伏乞聖慈特加憐憫。亟賜遆免。俾得終始將護。以伸至情。不勝幸甚。臣無任涕泣祈懇之至。謹昧死以聞。

辭兼司書䟽

伏以臣伏聞政曹舊例。春坊兼任文學司書。則自有擬望次第。除相避推考外。不敢任自取捨。乃不易之例也。今者應爲首擬之人。無端擅去。而擧臣擬首。至於受點。臣方直禁中。黽勉出肅。而越次謬例。不可自臣身創。臣雖欲貪榮苟進。其於物議。何哉。伏乞聖明。亟賜遆臣兼任春坊之任。以存政體。不勝幸甚。臣無任兢惶屛營之至。

玉堂聯名辭職䟽

伏以臣等。俱以無似。待罪經幄。言無裨補。愧懼常切。乃者打圍之命。遽下寢祭之餘。竊覸聖明此敎。元非有必行之意。而全出於不平之心。區區憂愛之誠。不敢終有所泯嘿。妄進狂瞽之言。冀恢聽納之道。而伏見祖宗朝追悔一欵。誠爲萬世之柯範。故率爾拈及於箚末。而不覺其終歸於欺瞞之地。及承聖旨。始悔其錯。驚惶震悸。若無所容。唯當退伏屛蟄。恭竢罪譴。而兩司處置。適歸本館。臺閣所避。擧此爲嫌。則臣等以首引是事之人。何敢有所是非而立落之哉。伏乞聖明。亟先鐫削臣等之職。以治妄言之罪。仍竊伏念。打圍驅禽之擧。殿下於筵席。乃以難行爲敎。聖心旣知其難行。又知其必爭。而猶且試之於羣下。乍行乍寢。一揚一抑。陽開陰闔。顚倒牢籠。使羣下驚惑失措。不敢容喙於其間。自古人君拒諫之䂓。不一其端。而未有如殿下今日此擧之爲甚。則此臣等之大以爲憂。終始惓惓而不能釋者也。殿下臨朝慨然。每責臣僚於進言之時。少眞實之意。而多文飾之語。今日在廷之臣。致誠盡禮。以事吾君者。果尠矣。此固臣僚之罪也。然而凡人主御下之道。要之先務在我而已。如欲下之盡禮於我。則先盡在我之禮。如欲下之致誠於我。則先致在我之誠。何可見下之不盡禮於我。而我亦以非禮待之。見下之不致誠於我。而我亦以不誠蒞之哉。近見殿下。常於聽言之際。先懷臆逆之心。如其所言少有拂於聖心。則必加摧折之。摧折之不足。而又發加一層之事。每爲脅持之。有如今日之爲。則日後之爲累於聖德。有妨於言路。亦豈少也哉。親臨賜祭之擧。今將行矣。情伸事過之後。燕閑從容之暇。倘或念及於今日。則殿下亦必多悔吝之端。此臣等之所望於殿下者也。臣等昵侍邇列。累叨前席。辭未畢懷。誠不上格。天語益嚴。疵咎難掩。而猶復縷縷而不知止。臣罪萬死。臣罪萬死。臣等無任兢惶隕越之至。謹昧死以聞。

執義時辭職。仍陳時弊䟽。

伏以滓穢賤臣。猥蒙洪造。歷踐華貫。愧懼常積。頃忝政曹。乃犯自差試官之罪。呈告縮伏。方竢重譴。不意新命。遽及於千萬夢寐之外。臣誠惶惑。益無所容。祗宜感戴恩靈。肅謝供仕之不暇。而第臣宿患消渴之症。遂爲嬰纏沉痼之疾。眞元耗敗。肢體羸憊。少有勞動。飮冷必倍。又自數日。帶感添劇。涔涔床蓆。漸就萎薾。自顧病狀。決無陳力之望。伏乞聖明。諒臣危迫之懇。特許遆改。公私幸甚。第臣適有區區所懷。今當言責之任。何可以其言之不可用。而不畢陳於黈纊之前乎。嗚呼。今日國事。可謂危矣。典常弛易。而政敎隳矣。習尙謬舛。而風俗壞矣。士論乖張。而朝著不靖矣。紀綱頹廢。而體統不嚴矣。賦役煩重。而怨咨隨興矣。旱澇薦仍。而餓殍相望矣。繼之以天災地異。可駭可惡之變。式月斯生。以貽我聖明之憂者稔矣。猶幸鉅創之餘。人心之所恃而爲安者。以聖繼聖。德業日彰。注措之間。靡有闕遺。擧國臣民。普均歡忻之情。而其所以終有望於殿下者。亦且大矣。恭惟我殿下。聖智首出。天資敏達。自在春宮。學問已富。而第於古聖性理之書。歷代治亂之蹟。猶未浸灌悅繹。盡領其趣。則晉接儒賢。講劘經史。以求其切磋之益。當惜寸陰。而自殿下視事之後。月已屢易。歲又改律。而其間開筵。只是三四次而止耳。殿下新膺付託之重。一念戰兢。方寸之間。纖滓莫染。允宜及今講學。孜孜不怠。涵養氣質。薰陶德性。以臻聖敬之域。以做堯舜之治矣。若失此時。而春秋漸高。志氣漸弛。視聽誘於外。思慮紛於中。則雖欲強勉學問。竊恐未易得力也。寒暑停講。元非正義。竊念先王。每於兩節。頻賜召對。此正殿下可法可則之事。而今則春煦漸舒。日晷隨永。而喉舌之司。不卽稟講。側耳累日。昨纔聞命矣。治亂興亡之幾。本於人主之一心。而修齊誠正之功。必資講學之勤。則今當始初之政。宜御日三之筵矣。人主辭令。實關政化之得失。則大哉之言。宜愼樞機。而殿下於去冬。前判書宋浚吉辭䟽之批曰。冬日尙暖。此是失節。無乃爲卿調病而然耶。是殿下一出言而兩失之矣。噫。冬暖如春。桃李開花。斯實變之大者。而寔由於二氣不調。四序相盭之致。古人謂之出於陰盛而陽微。君子消而小人長。此外憂虞之言。前史斑斑。殿下不以失節爲可憂而有是敎。則是近於玩災也。雖以爲可憂。而姑且戱之。則是待賢不誠也。殿下必居一於此矣。況心之所思者。發而爲言辭。苟殿下警懼之意。憧憧不釋於中心。則必不以此言形之文字也。王言一播。四方傾聽。可勝惜哉。可勝歎哉。曩者李時楳罷推之事。實是嗣服以來初有之大過擧也。幸賴雷霆之怒。旋卽收霽。而日月之更。莫不咸仰。不遠而復。聖人所貴。而我殿下卽有之矣。臣愚於此。不勝感歎之情。而猶且不避觸忌。更有開喙於事過之後。未知臣之此言。或有不槪於聖心歟。外而有司。內而中官。奉命董役則等耳。其比諸承一時特命。或以摘奸而來。或以問安而過者。其禮貌似有間矣。假使時楳縱有些未盡於其間。朝廷糾之則可也。幺麽刑餘之賤。敢謾宰臣之尊乎。況時楳元無蔑君命之跡者哉。臣聞尹完之出董陵役也。多有越分逾式之事。而人莫敢言。都監諸官之不悅於渠者。輒責其隷徒。噫。朝士自是朝士。閹竪自是閹竪。各有所事。自不相干而張其氣焰。略無懾憚。堂堂聖朝。豈容一閹竪之橫恣。乃至於此乎。聖明懲橫之敎。果燭其眞狀矣。如此之類。實合久罷不敘。以懲其餘也。自古䆠寺之稍解事理。外似忠良者。鮮不爲人主之信任。而馴致後日之厲階。恭惟我朝國制素嚴。待之有截。保無此患。而亦不可不防其微而杜其漸也。且言路開閉。安危所係。踐祚之初。尤宜恢弘開廣。翕受敷施。而初疑臺閣之論。出於指嗾。復覈首發之人。責問政院。疑其不當疑。覈其不當覈。天威震搏之下。使人人沮欲諫之心。而塞敢言之口。其爲害於言路。不其大乎。雖以弗咈之美。終致勿吝之盛。而然或一毫疑惡之念。猶有所未釋然者。則此實己所獨勉於人所不知之處也。事雖已過。關係不細。此臣之所以縷縷而不知止也。洪以龍之䟽。其情誠可惡矣。顧其所言。無可採矣。固不可倫。擬於進言之列。而至於鉗之口而置之罪則太甚。臣謂治之以不治。只示逬遠之意足矣。何必査問於前。編配於後。而有若治重辟者乎。蓋聽言之道。必就言有可罪處而垂恕然後。方可以來羣諫而集衆策矣。先正臣李珥，成渾從祀之請。實是士林公共之論。故章甫坌集。叫闔封䟽。雖其重典不可輕議。而竊覸殿下於其屢至也。不無厭聽之意。而勿煩二字之敎。果缺多士之望。崇德象賢之擧。不宜若是其落莫也。至於諸道書院賜額之請。終以紛紜而見寢。其間或有不可不許者。而只緣請有先後。或許焉或否焉。則豈不爲朝家之欠典乎。初令有司擇其當先者而許之。則似無不均之歎。而庶慰多士之心矣。窽言興行。賢者去國。兆象不佳。朝議漸潰。以聖明禮遇之篤。念先王契合之隆。則伏想殿下於燕居靜處之中。當作何如懷也。今其去國。專由於外間之流言。不知何許兇人。喚做如許誣辭。假託宮禁。飛布流傳。乃至於罔君而陷賢乎。今若不能遄召致之於朝。而遷就荏苒之間。或有乘瑕抵隙之說。使吾君好惡之念。有所不免於參錯。則他日時事。誠有不可言者。此實聖明所宜猛省處也。先王旣推至誠。置之冢宰。而任以國事。則今殿下召還之道任用之方。只在於盡吾之誠而已。誠苟盡焉。則天地可感。金石可通。況以赤心憂國。思報先王之忱。豈不幡然而來乎。臣謂虛禮不足以致賢。流言自絶於任專。惟殿下念之哉。都監賞典。皆有舊例。知申之疊授資級。果涉格外。朝家爵賞。不宜太輕。李應蓍素以廉隅自礪。其得安於心乎。至於朴長遠。則尤無所據。長遠之才器文識。固合掄選。如以爲可用於內。則增秩召還。本無不可。而旣已見礙於賑政。旋復仍寢其除命。則所授資爵。固當一倂准收。徐待秩滿超擢。政體則然。而不當假之以璽書褒美之名。徒顯榮其身而已。此長遠之所以力辭而乞哀也。李惟泰之陞資。出於特典。曾在己丑年宋浚吉之爲封閉官也。以其資品未准。還收於旣賞之後。惟泰之寧爲逃遁。不欲膺命者。亦以其非賞格。儒逸之士。尤謹於爵命辭受之節。殿下苟知其賢而欲尊用之。則豈無他日權諰之例。而何必憑依故典。益致其不安乎。人主治化之本。倡自宮闈之內。而夫何近來外內不密。街傳巷播。率失其眞。必須謹毖愼飭。整齊肅淸。要使外言不入於內。內言不出於外。而王子王孫。亦宜簡其出入。嚴其堂陛。況事異先朝。禮且有節者乎。竊聞除拜之際。近戚備擬。則御批之下。或有越高而用低。雖如睿簡出於適然。而輿臺之徒。妄有云云。殿下於此無則加勉。廓然大公。儼然大正。益恢無偏無係之道。毋使小人。窺其淺深也。噫。方今國勢不振。艱虞溢目。八路荒政之急。有同救焚而拯溺。君臣上下。雖聚精會神。協心殫慮。猶恐其不濟。而鼎席有久空之歎。廟務無素講之策。獨使至尊。焦勞於上。臣不勝慨然也。今殿下以大有爲之資。抱大有爲之志。奮發振厲。先立大本。使我聦明日開。志氣日強。講學則不息而益勤。發言則務信而毋僞。恢言路而有如流之美。任儒賢而有勿貳之誠。事關先正則必禮之。政係爵賞則必愼之。淸宮禁而絶偏私之意。責臣工而戒叢脞之習。凜凜然如臨深淵而履薄氷。戰戰乎若御犇駒而奉盈水。接於物而應於事者。無一不本於殿下一心之正。則義理所存。纖微畢照。提綱挈維。自得其宜。向所謂政敎之隳。風俗之壞。朝著之不靖。體統之不嚴。救民生而蠲賦役者。自當隨事隨講。次第就緖矣。臣本庸愚。矇無知識。出入臺省。非不久矣。未甞進一嘉言。論列時弊。當玆新化之初。益切犬馬之誠。略將塵露之微。仰裨日月之明。臚陳數件。半是成事。且不足爲聖世大累。而愚臣耿耿之忱。猶有望於加之意焉耳。伏願殿下。勿以人微而斥之。臣無任激切屛營之至。謹昧死以聞。

辭全南監司䟽

伏以臣新遭同氣之喪。出於四顧無親之地。父子兄弟。未及臨訣。殮屍返櫬。他無看護之人。臣情理慘切。冒法奔哭。陵行陪從之班。終未進參。則論臣負犯。不但爲法外擅出之罪而已也。臣誠悚蹙。不敢久稽。旋卽迴路。方竢重譴。不意新除之命。遽出夢寐之外。惶感益切。涕淚徒零。仍念方面之職。爲任本重。目今大同設行之初。尤宜簡愼。雖以諳鍊世務者當之。猶恐有僨事之慮。況臣空踈陋劣最居人下。其何能上而承命於朝廷。下而布政於郡縣。終使新法。無窒礙難便之患哉。自量已審。決知其不可堪也。且臣區區私悃。尤有所悶迫者。臣父望八之年。連遭慘喪。精神氣力。大致傷損。種種諸症。更現迭出。臣於此時。不忍遽離。不得不籲呼於孝理之下。伏乞聖明。察臣人器之不稱。諒臣情事之甚切。亟許遆臣職名。以便公私。不勝幸甚。無任兢惶祈懇之至。

再䟽

伏以臣於此任。固不敢承當。而顧其私悃。尤有急焉。封章控辭。實出衷赤。而聖鑑不諒。反下溫批。惶感煎迫。不知所出。固當祗肅恩命。顚仆爲期。而第臣情勢。終有所不得不畢陳者。不避更瀆於黈纊之下。臣罪萬死。臣父年至之後。衰邁漸加。自夫薦罹喪禍。哀疚致傷。旬月之間。頓覺肌膚消脫。而氣力沉綿。人子情理。當復如何。法有親年七十。勿敘三百里外之文。此則雖指守令而言者。究其本旨。蓋慮州縣之不得將其親者。親老而邑遠。則省親治邑。公私兩妨。故初不許敘也。法文體下之意。斯可見矣。今者。本道監司旣兼全州府尹。則瓜限之久。又加一倍。而往來省覲。守令之所有。而監司之所無者。論其情理之切迫。則殆有甚焉。孝理之下。倘賜曲察。則亦必矜憫而哀憐矣。伏乞天地父母。俯諒危懇。亟許遆改。不勝幸甚。臣無任兢惶祈祝之至。謹昧死以聞。

箚

玉堂請從兩司之論。勿放喬桐罪人。

伏以海島罪人放還還收之論。兩司爭執已過累日。而聖明終靳一兪。臣等竊惑焉。世龍妻身自行兇。罪關宗社。此是天地之所不容。神人之所共憤。固不可一刻暇息。而當初流配之擧。實出寬貸之典。則在朝臣隣之體聖意而屈王法者。固已多矣。至於放還輦下。密邇居住。則是與無辜者等耳。此國人之所以爲駭。而公議之所以益激者也。伏惟殿下。推撫愛矜恤之至情。有哀慟惻怛之盛敎。出於感動。而只思將順者。大臣之議。權也。援以王法。而直請還收者。臺閣之論。經也。法之所行。私意難容。經之所在。權道當廢。則殿下亦何可徒任矜惻之情。而強拂公共之論哉。且念今日放還之擧。不過欲其保全之意。而旣還之後。以其難化之性。只恃恩遇之隆。隄防不謹。漸至自恣。興妖作孽。若有難處之事。則無寧仍置海島。嚴其守護。衣食以時。全其軀命之爲愈也。公議至嚴。國法至重。請快從兩司之論。還收喬桐罪人放還之命。取進止。

玉堂請寢獜平大君家親祭之命箚

伏以臣等伏見殿下友愛之篤。逈出百王。今此大君之喪。再臨其家。親視含襚。情文兩至。此實三代以後所未行之禮。中外臣庶。孰不欽仰至德也哉。玆者又下親臨致祭之命。臣等於登對之日。面承玉音。摧慟之意。溢於辭表。有以見聖上必欲更臨於未塟之前。親奠永訣。少伸至情。臣等所以感動於中者。實有倍於外庭之臣。而第念君之於臣喪。臨視之儀。自有節目。固不可以私情而撓之也。臣等謹稽儀禮。君於卿大夫疾三問之。在殯三往焉。䟽曰。君於大夫。大斂爲常。爲之恩賜。則小斂而往。然則君於大夫。大斂是常。小斂是恩賜。又曰。卿則小斂焉爲之賜。則未襲而往。又曰。臣喪大斂與殯之時。君有故不得來。至殯後主人已成服。而君始來吊。主人則反服殯時未成服之服。反服此服。新君之事。以此見之。則所謂在殯者。乃是成服之前。而三往之禮。皆在殯前。考諸國制。則一番臨吊。只行於成服之後。而殿下之再賜臨視於殯斂之日者。實是參酌古今。允合情理之擧。則此外又何加焉。至於親奠。古禮國制。俱闕其文。只有遣使賜祭之儀。間或一二帝王偶有行之者。而本非取則之常道。其間節目。亦無考據。今殿下情之所發。雖欲行之。行之以古今所罕之禮。創一時杜撰之儀。終爲未盡之歸。則不但一時失儀爲可惜。將何以垂範於後世也哉。況臣等連日登筵。仰瞻玉色。穆穆之容。有減昔時。臣等固已慮傷損之必多。今若觸冒炎熱。躬行奠哭。則其哀慟之際。添傷之患。爲如何哉。倘殿下終不能自抑。必欲備三臨之禮。何必親奠。然後方可伸殿下之至情哉。伏願殿下。抑情率禮。亟寢親臨賜祭之命。取進止。

玉堂箚子

伏以臣等伏見備忘記。講武，打圍，驅禽等事。令有司講定節目。今秋擧行者。臣等相顧錯愕。繼之以切悶焉。今者親臨賜祭之命。遽下於耳目所罕之餘。而其間節目。亦無考據之例。有司之臣。若或倉卒杜撰。終有一毫未盡之事。則實有歉於人主動止以禮之節。故臺閣之所爭。臣等之所論。只爲慮此而發。非以殿下親臨之擧爲大段失德。而必欲苦口力爭之意也。殿下若和顔而聽之。溫批而諭之。則在廷臣僚。孰不感殿下之至情。而終不爲之將順哉。殿下不諒群情。遽加聲色。一則曰。無識。一則曰。制君。使臺閣多官。擧皆悚惕不安。相率引避。至有不敢趍命而坐罷者。此豈諸臣之所望於殿下者哉。勿行親祭之命。旋下於嚴辭峻拒之餘。實非和平之道。有乖聽納之義。而今此備忘。乃以國朝禮文所載。何事不爲。人亦何敢爲言爲敎。以爲箝制群下之地。於此益見聖心出於不平。而自不覺其好勝之歸也。殿下如欲遵祖宗之成憲。豈無他事之可法。又豈無可言之日。而必於今日。乃發此敎者。竊想殿下於是事。初非有必行之心。而要以異擧。驚動臣隣。托重成憲。以杜言路之意也。王言一播。莫不慨惜。至以小人之腹。妄窺殿下之淺深。可勝歎哉。臣等竊念。人君御下之道。貴在誠實。聖人治心之法。尤愼喜怒。程子不云乎。人能於怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。於道思過半矣。朱子亦云忘怒則公。觀理則順。今之所論。設有不槪於聖心。而在殿下優容之道。唯當平心順理。不遷不貳。從違之間。一以誠實而應之。豈宜任數御物。簸弄顚倒。以惑遠近之瞻聆哉。臣等謹按國朝寶鑑。太宗大王講武海龍山。乃下敎曰。佃獵。非予所好。簽民駈禽。心所未安。自今畿外講武。決不復行。追悔之意。溢於辭表。有以見聖祖一言。誠爲萬世之訓。此非殿下之所當法之者乎。殿下於平昔喜怒之際。多有過中之擧。而今日之事。又復如此。此臣等區區愛君之誠。竊不勝其眷眷之憂。而他日此擧之行與不行。姑不暇慮也。伏願殿下。澄心財幸焉。取進止。

啓

憲府請罪亂塲擧子啓

近來國綱漸弛。士習不美。作亂科塲之事。頻出於外方。而不料輦轂之下。有此恠惡之擧。其唱率同黨。恣登廳上。詬辱考官。亂擲瓦礫。蹴踏器皿。偸取試紙。破碎門鑰。必欲罷塲之狀。無異於亂賊之所爲。首倡二人。雖已被囚而循例刑推。不足以懲其惡。且其同惡之漏落者甚多。若使此輩。晏然自在於其家。任其更入於塲屋。則寧有是理哉。相率作亂之際。萬無不相知之理。且其執捉汝潛。拘留房中之時。數十擧子。打破門戶。公然拔刃。㥘其守門之卒。奪取汝潛而去。此必出於汝潛所親之人。而取見其供招。則巧辭自明。隱諱不言。其爲情狀。尤極痛駭。請令該曹。各別嚴刑。鉤問同黨。現出之後。並邊遠定配。勿揀赦前。以爲懲後之地。湖西左道試所作變之人。亦令該道監司。摘發同黨。一體施律。

憲府請推試官。仍勿許改題啓。

從前擧子作亂塲屋之弊。多從改題而出。故曾在仁祖朝。勿許改題。嚴立事目。而今番作變。實由於疑義兩題之一改一否。則試官之輕許改題。已有違於事目之意。且其作亂之際。亦不無不善處之失。二所試官及監試官。請並命從重推考。自今書題旣出之後。一切勿許更改。其先登請改之擧子。論以作亂塲屋之律。申飭京外。永爲恆式。

憲府請革闔郡停擧之弊啓

外方闔郡停擧削籍之弊。其來蓋久。至於今日。而爲弊滋甚。一邑之中。一人犯罪。則只宜摘擧其人。或停或削。可也。而並與一邑多士。渾同施罰。互相攻擊。轉輾激成。馴至於作拏塲屋。壞亂邑政者多矣。何可以一二士子之有罪。不辨玉石。盡罰闔郡之多士哉。當此士習不靖之時。不宜任其循襲謬例。漸致紛殽而不爲之禁斷。請令諸道。申飭各邑。痛革闔郡停削之弊。

簡牘

上尤庵書_{易簀前一日。口號。}

某再拜。嚮者。伏蒙閤下眷惠巍牘。俯賜詢問。撥忙修敬。祗今悚戢。春煦漸軟。伏惟台體候茂對崇毖。瞻慰之至。就達仲父漢原公神道之託。已受閤下之文。庶幾爲不朽圖。而末端有勘定刪改者。且崔夫人行蹟。又當添補。此則某旣面稟於閤下。而幸得頷許者。崔夫人家狀旣成之後。堂兄之意。又望更垂一言於閤下。撰出行狀。以爲永世傳家之寶。前夏泣謂某曰。乞文之人。踵門陳請。禮也。而余旣抱死病。適緣君在湖臬。遆我以達。幸得大君子立言。今者舊文添補之外。更有新請。而病難自力。遆達又絶蹊矣。若拘小嫌。大事難免遷就。卜日遣人。奉以咫尺之書。申叫情志。在所不已雲。今記日月。卽六月十四日也。翌日。病遽革而歿。其言戚戚猶在耳矣。伊後某遂嬰奇疾。目不見物。旋罹禍厄。遷次郊甸。荏苒之間。寒暑又換。今蒙恩宥。甫還京師。而疾勢已痼。死亡無日。若或朝露溘盡。恐玆事永泯。更無承稟之人。謹將仲父碑文一冊。崔夫人家狀一冊。崔夫人行狀凈寫本。空冊一筆幾墨幾。再拜以呈。此堂兄手自封識者。特其時書未及成。而人未果發耳。碑文添補之意。已得台指。而崔夫人行狀之撰。堂兄之所欲稟而未及者。則某何忍以其身之歿。而仍棄其言。終不籲哀於閤下。俾化者。永抱恨於冥冥之中哉。唯閤下進退之。