藝林彚考 (四庫全書本)/棟宇篇卷01

藝林彚考　棟宇篇卷一

　　欽定四庫全書
　　藝林彚考棟宇篇卷一
　　蓬萊縣知縣沈自南撰
　　宮殿類
　　蘇氏演義殿共也取衆屋擁從如軍之殿
　　初學記案敘昔堯有貳宮〈帝王世紀曰堯見舜處於貳宮〉撝宮〈見相兒宮〉湯有鑣宮〈見墨子湯所受命之宮〉周有蒿宮〈見大戴禮〉鄭宮春宮〈見紀年穆王所居宮〉秦有蘄年宮信宮梁山宮〈見史記並始皇所居〉漢有沛宮甘泉宮龍泉宮太一宮思子宮後漢有南宮北宮胡桃宮〈見東觀漢記〉魏有鄴宮〈見魏略〉吳有太初宮昭明宮〈見吳志〉此諸宮皆範金合土而為之以為貴也〈見禮記〉亦猶天文之有紫宮文昌及五宮〈見史記天官書〉神僊之有金玉琉璃宮矣〈見十洲記〉然自古宮室一也漢來尊者以為常號下乃避之也〈見風俗通〉
　　初學記案敘蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載案史記秦始皇始作前殿漢書則有甘泉函徳白虎金華諸殿漢宮又有大夏長秋朱烏玉堂銅馬諸殿後漢書有溫明〈在邯鄲〉陽安華光諸殿洛陽宮殿簿有魏太極九龍芙蓉九華承光諸殿漢晉春秋有景福〈在許昌〉聽政〈在鄴〉諸殿晉宮閣名有靈圃百子虞泉清㝠諸殿歴代殿名或沿或革惟魏之太極自晉以降正殿皆名之蟲魚考嚴助相貝經曰堯懸貝轂於塢宮貝轂以貝飾轂也塢宮他書亦未見
　　雋言地理志堯作㳺成陽師古曰作㳺者言為宮室㳺止之處也
　　説原殿大堂也秦始皇始作前殿宸帝居也楓宸言植此木於宸中也殿堂象東井形刻水藻等物所以厭火也
　　丹鉛録狶韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室呂惠卿曰囿而圃宮而室言世益衰居益狹矣
　　類函白虎通曰黃帝作宮室以避寒濕世本曰禹作宮室二説不同
　　天中記釋名曰宮穹也言屋見於垣上穹崇然也郭璞雲宮謂圍繞之記曰君為廬宮之是也爾雅雲宮謂之室室謂之宮詩云作於楚宮又曰入此室處是也風俗通曰宮室一也秦漢以來尊者以為常號下乃避之也呂覽雲武王克殷靖箕子之宮環堵之室又曰季武子入宮不敢哭是士庶人皆有宮稱也
　　梁谿漫志古者居室貴賤皆通稱宮初未分別秦漢以來始以天子所居為宮矣禮記雲父子異宮又雲儒有一畆之宮環堵之室林子中在京口作詩寄東坡雲欲喚無家一房客五雲樓殿鏁鼇宮而東坡和雲卭頭莫喚無家客歸掃峩眉一畆宮葢本諸此
　　古今攷尚書五刑有服注五刑墨劓剕宮大辟穆玉作呂刑宮罰之屬三百漢刑法志宮罪五百小顔引書孔傳注宮淫刑也男子割勢婦人幽閉又曰宮者使守內注人道既絶於事便也然則宮刑者以守內得名宮亦謂之內內亦謂之宮史記秦紀二世常居禁中蔡邕曰禁中者門尹有禁非侍御者不得入故曰禁中王鳳父諱禁徵王莽改禁中曰省中後世稱宮禁諸葛表曰宮中府中然則宮府者內庭外庭之分曰大內曰南內曰北內曰東朝曰西朝一也然古者宮無稱禮記曰命士以上父子異宮儒有一畆之宮環堵之室士庶通謂之宮風俗通曰漢來尊者以為帝居下乃避之也釋名雲宮穹也言屋見於垣上穹崇然也易曰上古穴居而埜處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　石林燕語古者天子之居總言宮而不名其別名皆曰堂明堂是也故詩言自堂徂基而禮言天子之堂初未有稱殿者秦始皇紀言作阿房甘泉前殿蕭何傳言作未央前殿其名始見而阿房甘泉未央亦以宮名疑皆起於秦時然秦制獨天子稱陛下漢有魯靈光殿而司馬仲達稱曹操范縝稱竟陵王子良皆曰殿下則諸侯王漢以來皆通稱殿下矣至唐初制令惟皇太后皇后百官上疏稱殿下至今循用之葢自唐始也其制設吻者為殿無吻不為殿矣
　　野客叢書石林燕語秦始皇作阿房宮甘泉殿蕭何作未央殿其名始見僕觀黃帝有合宮堯有貳宮湯有鑣宮周有蒿宮楚有蘭臺宮韓有鴻臺宮齊有雪宮列子有化人宮神異經有天淫宮古之言宮者如此宋玉賦謂髙殿以廣意商君為天子之殿戰國策謂蒼鷹擊於殿上説苑謂齊有飛鳥下止殿前莊子謂入殿門不趨奉劒於殿下史記毛遂定從於殿上優孟入殿門古之言殿者又如此則知宮殿之稱其來久矣非但始於秦始皇也但殿未聞専名某殿而已此二字者上下通用不拘至尊如儒有一畝之宮象往入舜宮霍光第中鴞鳴殿前黃霸居丞相府舉孝子先上殿藝文類聚謂蕭何曹參韓信皆有殿
　　鶴山雅言漢宮殿之制宮是總名宮中各有殿漢初有未央長樂兩宮武帝以來有長楊五柞甘泉如未央宮自有三十六殿又古元無殿字卻借殿後的殿字如今人稱㕔元無㕔字卻借聽字上從廠殊無義理
　　困學紀聞稿人注今司徒府中有百官朝會之殿後漢蔡邕集所載百官會府宮殿下者也古天子之堂未名曰殿説苑魏文侯御廩災素服辟正殿五日莊子説劒雲入殿門不趨葢戰國始有是名燕禮注當東霤者人君為殿屋也疏謂漢時殿屋四向流水舉漢以況周然漢黃霸傳先上殿注謂丞相所坐屋古者屋之髙嚴通呼為殿不必宮中也
　　演繁露黃霸傳鶡雀飛集丞相府張敞奏霸集計吏使能言孝弟風化者上殿則是丞相府中有殿也許叔重曰殿堂也顔師古曰古者屋之髙嚴通呼為殿不必宮中夫古今事物名稱隨世更易顔言未必無理然元後傳王根第中起土山立兩市殿上赤墀戶青瑣董賢傳將作大匠為賢起大第重殿洞門師古於此故曰殿有前後僣天子制也則不更以殿為髙屋矣豈以殿之重復者乃為天子禮邪不然何以語皆出顔而二傳異釋也鄭司農釋周禮朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝也司農所見東都制也應劭曰丞相舊位在長安時府有四出門隨時聴事明帝時但為東西門耳國每有大議天子車駕親幸其殿殿西王侯以下更衣併存即周禮外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者由鄭應干三説合之人臣府第乃有殿焉則師古謂凡髙嚴之屋皆得稱殿似矣而三人同辭皆謂此殿以朝會為名而天子又嘗臨幸則恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受計其上則是相府所得専有豈西都於此種等差未致其察也故魯雖諸侯王而靈光巋然亦不以僣制而毀削也且其得名為殿者以嘗受朝備臨幸則他公府不皆有而朝會臨幸亦止在司徒府邪按漢宮典儀司徒府與蒼龍闕對則亦不在禁中諸家謂古外朝在路門之外其地亦與古應也則是殿也雖立於司徒府非司徒可得而有也
　　中華古今注宮謂之室室謂之宮皆所以通古今之語明同實而兩名之也
　　餘冬序録古今注宮謂之室室謂之宮而朱子以宮為牆
　　名義考宮非寢室也墻也殿非正朝之室也亦猶堂也記君為廬宮之儒行注宮墻垣也蝘蜓依墻而生故名守宮不得其門而入者曰宮墻外望宮之為墻可知已蒼頡篇殿大堂也虞摯雲其制有經左墄右平平以文甎相亞次墄者為階級是殿與堂同但有大小耳即今所謂三墠者是也詩殿天子之邦馬融殿後軍義取此殿之為堂可知已古儒有一畆之宮漢黃霸令計吏條對有舉孝子先上殿宮殿又通上下言之秦以後始為至尊之稱師古曰屋之髙嚴者通呼為殿周禮六宮注婦人稱寢曰宮則謂宮為寢室謂殿為正朝之室者亦有自來矣〈墄音戚甎與磚同〉
　　古今攷舜典羣後四朝注各會朝於方岳之下周禮朝覲㑹同宗遇於王春秋來朝禮記一不朝再不朝皆虛字也所謂朝見朝會朝謁之禮也周禮天官宰夫掌治朝之法注治朝在路門之外司士掌焉王入內朝皆退注王入路門內朝朝者皆退小司宼掌外朝之政注外朝在雉門之外天子有五門三朝五門者路門也應門也臯門也雉門也庫門也三朝者內朝也治朝也外朝也治朝與內朝而二皆稱內朝玉藻曰路寢聴政曰退適小寢路寢大寢也正寢也此謂諸侯亦有三朝也路寢即治朝也小寢即燕寢也今之州治大㕔正寢也小㕔小寢也別府堂宅燕寢也與古微不同大小㕔聽政治事之所也古卿大夫亦有內朝外朝猶大㕔小㕔也曰立朝曰造朝曰臨朝曰眎朝曰朝位曰朝廷皆實字也地名也辨此則可以論古今之朝禮朝位矣
　　丹鉛録枍詣殿漢本榽橀殿葢二木所搆因以為名如長楊五柞之例枍詣文選假借字耳爾雅注引齊諺上山作檀榽橀先彈二木與檀相似也
　　秇林伐山甘泉宮有三秦之甘泉宮在渭南隋之甘泉宮在鄠漢之甘泉宮在馮翊雲陽縣戰國䇿范雎説秦王曰大王之國北有甘泉谷口秦二世造甘泉宮雲陽記雲谷口去雲陽宮八十里流潦沸騰飛泉灑激兩岸峭壁孤豎橫盤凜然凝沍每入穴中朱明盛暑當晝暫暄涼秋晚𠉀緼袍不暖所謂寒門也漢世以為避暑之處劉歆甘泉宮賦雲軼陵陰之地室過陽谷之秋城回天門而鳳舉躡皇帝之明庭冠髙山而為居乗崑崙而為宮梁劉孝威詩漢家迎夏畢避暑甘泉宮校尉烏桓騎待制樓煩弓後旌㳺五柞前笳度九嵕才人豹尾內御酒屬車中輦囘百子閣扇度七輪風鳴鍾休衛士披圖召後宮材官促校獵涼秋戲射熊
　　丹鉛録漢武帝元鼎六年破南越建扶荔宮以荔枝得名也此荔駢生若十八娘之類曰扶荔者亦若扶竹扶桑雲
　　困學紀聞中説前述雲隋文帝坐太極殿召見因奏太平之筞十有二焉按唐會要武徳元年五月改隋太興殿為太極殿隋無此名
　　秕言相如上林賦雲夷嵕築堂累臺増成如淳雲嵕山也張揖雲平此山以築堂也重累而成之故曰増成下句解不妥按爾雅丘一成曰敦丘再成曰陶丘三成曰崑崙丘累臺増成者累臺而増丘之成使其更髙也漢有増成殿葢亦取此義
　　困學紀聞漢袁良碑雲帝御九龍殿引對飲宴集古録跋謂九龍殿名惟見於此愚按張平子東京賦曰九龍之內寔曰嘉徳注九龍本周時殿名門上有三銅柱柱有三龍相糺繞故曰九龍嘉徳殿在九龍門內非但見於此碑也
　　天中記後漢書光武居邯鄲宮晝臥溫明殿耿弇入造牀下注云趙王如意之殿也故基在今洺州邯鄲縣內王伯厚玉海歴代殿名書此於六國趙下誤
　　金石録漢西嶽華山廟碑略雲孝武修封禪之禮巡省五嶽立宮其下宮曰集靈宮殿曰存仙殿門曰望仙門集古録雲集靈惟見此碑按地理志華陰有集靈宮武帝起水經注云敷水北逕集靈宮引地理志則不獨見於此碑矣所謂存仙殿望仙門者諸書不載按集靈存仙各見載記而二公之説若此
　　宛委餘編金陵覽古晉孝武太元三年僕射謝安作新宮太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅花於梁上表瑞因名梅梁殿會稽志所載大禹廟梅梁生花今其木尚在
　　天中記晉中興書孝武帝造太極殿郭璞筮雲二百十年此殿為奴所壞後梁武帝毀之捨身為奴按璞明帝時為王敦所殺已五十餘年書誤
　　宮詞注王建詩蓬萊正殿壓金鼇紅日初生碧海濤開著五門遙北望柘黃新帕御牀髙唐書髙宗紀制蓬萊宮殿等名長安志紫宸殿後有蓬萊殿雍録髙宗染風痺惡太極宮卑下故就修大明宮改名蓬萊宮取殿後蓬萊池為名也咸亨元年改蓬萊宮為含元殿長安五年又改為大明宮殿北有池亦名蓬萊池今言金鼇者意有橋駕出於池上也唐大明宮圖蓬萊殿坐北面南前有宣政齊禮崇徳含曜昭慶五門故曰開著五門遙北望雲
　　宮詞註漢書戾太子𫝊夜入未央宮殿長秋門後漢書馬皇后傳奏立長秋宮注皇后所居宮也長者久也秋者萬物成熟之初也隋書大長秋主諸宦者以司宮闈之職六典長秋秦官景帝更為大長秋或用中人或用士人劉禹錫詞日晚長秋簾外報
　　宮詞註王建詩未明開著九重闗金畫黃龍五色旛直到銀臺排仗合聖人三殿對西畨唐宮城圖朱明門在太極殿殿前中有嘉徳門東有日精門左延明門通訓門恭禮門西有月華門右延明門通明門安仁門故謂之九重闗雍録三殿者麟徳殿也一殿而有三面故名三殿也三院即三殿也李絳為中書舎人嘗言為舎人踰月不得賜對有詔明日對三殿也凡蕃臣外夷來朝率多設宴於此至臣下亦多召對於此也長安志龍朔二年造宣政紫宸蓬萊三殿以此又名之三殿也演繁露唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國來朝則宴於此兩京新記大明宮有麟徳殿三面𤣥宗與諸王近內臣宴多於此殿獻替記於三殿對學士會要於三殿對南詔皆其地也
　　演繁露國朝太皇太后時並皇太后皇后稱三殿其後乗輿行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉傳雲自貢獻宗廟猶不至此師古注謂天子太后皇后則三殿亦可通稱唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國來朝則宴於此從銀臺門入
　　埜客叢書杜子美詩曰不逺明光殿致於丹青地洙注曰明光殿霍去病藉以避暑修可注曰漢殿名元後傳成都侯藉以避暑是已東坡詩曰何人先入明光宮又曰老死不入明光宮趙注皆曰武帝太初四年所起乃成都侯商所藉以避暑者也僕嘗考之漢有兩明光宮一明光殿按三輔黃圖一明光宮屬北宮一明光宮屬甘泉宮屬北宮者正成都侯商避暑之所屬甘泉宮者乃武帝所造以求仙者所謂明光殿自在桂宮三者元不相干今觀諸家之注往往認為一處甚有以避暑事為去病用事甚疎鹵極可笑僕又考漢紀太初四年起明光宮師古注曰成都侯避暑借明光宮葢謂此師古之注已有此謬
　　雋言師古曰阿房者言殿之四阿皆為房也一説大陵曰阿言若於阿上為房也房字或作旁字説雲始皇作此殿未有名以其去咸陽近故號阿房阿近也東方朔傳舉籍阿城以南阿城本秦阿房宮以其墻壁崇廣故俗呼為阿城
　　容齋五筆漢谷永對成帝問曰抑損椒房玉堂之盛寵顔師古注椒房皇后所居玉堂嬖倖之舎也按漢書李尋𫝊久汙玉堂之署注玉堂殿在未央宮翼奉疏曰孝文帝時未央宮又無髙門武臺麒麟鳳凰白虎玉堂金華之殿三輔黃圖曰未央宮有殿閣三十二椒房玉堂在其中漢宮閣記雲未央宮有玉堂宣室閣又引漢書建章宮南有玉堂壁門三層臺髙三十丈玉堂內殿十二門階階皆玉為之又有玉堂神明堂二十六殿然漢書郊祀志但云建章宮南有玉堂壁門而無他語晉灼注揚雄解嘲上玉堂之句曰黃圖有大玉堂殿小玉堂殿而今黃圖無此文國朝太宗淳化中賜翰林玉堂之署四字其後以最下一字犯廟諱故元符中只雲玉堂紹興末學士周麟之又乞髙宗御書玉堂二字揭於直廬麟之跋語自有所疑已而議者皆謂玉堂乃殿名不得為臣下直舎當如承明故事請曰玉堂之廬可也今翰林但扁摛文堂三字示不敢居則其為禁內宮殿明白有殿有閣有臺谷永以配椒房言之意當日亦嘗為燕遊之地師古直以為嬖倖之舎與前注自相舛異誤矣
　　繼古藂編昔人論玉堂乃前漢殿名其後翰苑則名玉堂之署又其後避諱直曰玉堂是以殿名榜直廬矣余攷玉堂之名不止漢殿也楚蘭臺之宮亦有玉堂〈宋玉風賦倘佯中庭北上玉堂〉東漢文翁講授之室亦名玉堂天上神仙壁記之地亦名玉堂名山仙人所居之地亦有玉堂至唐人梅詩有云白玉堂前一樹梅此白玉堂則如古樂府君家誠易知易知復難忘黃金為君門白玉為君堂堂上罷尊酒使作邯鄲倡非翰苑之玉堂矣然則玉堂之名不始於漢不専於殿雲
　　七修類稿三輔黃圖有大玉堂小玉堂殿谷永𫝊損抑椒房玉堂之盛寵注玉堂嬖倖之舎李尋傳曰久汙玉堂是知實嬖倖之處乃漢殿名故宋太宗飛白書玉堂之署四字葢待詔者有直廬於殿側故曰署元豐中學士請摘上二字以名翰院故翰院亦名玉堂繼古藂編謾言翰院亦名玉堂之署無著落矣又曰後避諱直曰玉堂尤非也
　　鼠璞應劭漢官儀曰皇后稱椒房取其實蔓盈升予攷之江充𫝊先治甘泉宮轉至未央椒房上官桀𫝊將軍有椒房中宮之重劉輔𫝊於是減省椒房掖廷用度及馬援以椒房不預雲臺之次椒房殿為後所居固分明師古注椒房謂以椒和泥塗取其溫而芳卻有此理詩曰貽我握椒注椒芬香也男女相説交情好也其義恐出此離騷經雲播芳椒兮成堂與石崇塗屋以椒不過取其芬香於蔓衍盈升初無闗涉成帝寵趙昭儀復建椒風殿以居之今例以椒風為皇后事非是
　　閲耕餘録椒房之名起於漢葢皇后所居以椒塗壁取繁衍之義亦以其溫而芳也哀帝時董賢得幸其女弟為昭儀更名其舎為椒風以配椒房晉書后妃𫝊又稱椒掖
　　雋言賓戲及時君之門闈究先聖之壼奧應劭曰宮中門謂之闈宮中巷謂之壼又壼闈恣趙
　　鼠璞今以太后為東朝葢用叔孫通傳惠帝東朝長樂事然顔延年詩曰君彼東朝金昭玉粹東朝則太子朝也今以太子為東宮葢用班彪𫝊東宮初建事然成帝報許後曰皇后其孝東宮毋闕朔望東宮則太后宮也此皆隨地以言初無定名後世以東朝為太后以東宮為太子可謂拘泥
　　鶴山雅言漢髙帝以未央宮舎太上皇自居長樂宮故崩於長樂獨髙帝一人自帝崩後呂后元居長樂而惠帝居未央以此遂為母后宮名漢以未央為正衙未央視長樂居東故謂之東朝如王后立宣帝一月後太后還長樂宮始置屯衞是也漢惟有北闕東闕自北闕出入而南闕西闕無之至今只説天北闕
　　香宇詩談唐詩多用千門如鑾輿逈出千門栁歸鴻欲度千門雪卻望千門草色閒葢建章宮千門萬戶也故王安石亦云千門萬戶曈曈日
　　復齋漫録前漢趙飛燕既立為皇后寵少衰而弟絶幸為昭儀居昭陽葢飛燕本傳雲爾太白宮詞雲宮中誰第一飛燕在昭陽夫昭陽昭儀所居也非謂飛燕耳後見唐王叡松牕録雲禁中呼木芍藥為牡丹命李白為新詞有借問漢宮誰得似可憐飛燕倚新粧之句乃知昭陽之語世所傳者誤也
　　演繁露晉郄詵試東堂得第自言猶桂林一枝東堂者晉宮之正殿也山謙丹陽記曰前殿正殿也東西堂魏制也在周為小寢也
　　演繁露説文垜堂塾也〈丁果反〉又雲塾門側堂也今垜殿取此
　　決疑要注凡大殿乃有陛堂則有階無陛也左墄右平平者以文磚相亞次墄者為陛級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上殿堂之正者為路寢
　　容齋隨筆朱雲請斬馬劒斷張禹首攀殿檻折及後當治檻上曰勿易因而輯之以旌直臣至今宮殿正中一間橫檻獨不施欄楯謂之折檻葢自漢以來相傳如此矣
　　宮詞註王建詞上得青花龍尾道側身偷覷正南山按龍尾道在含元殿意此雲殿前即含元也唐大明宮圖含元殿在宣政門外翔鸞閣在其東棲鳳閣在其西長安志龍朔二年造含元殿雍録龍尾道者含元殿正南升殿之道也賈黃中談録含元殿前龍尾道自平地凡詰曲七轉由丹鳳北望宛如龍尾下垂於地兩垠闌檻悉以青石為之至今石柱猶有存者兩京新記含元殿左右有砌道盤上謂之龍尾道康駢劇談録含元殿左右立棲鳳翔鸞二閣龍尾道出於閣前殿門去南門二里元會來朝者仰觀玉座如在霄漢葢含元殿南疏階升殿凡為三大層自下而上其下兩層皆培土鋪甎為陂陀斜道不疏小級其鋪甎處逶迤屈曲凡七轉自丹鳳北望則如龍行而垂其尾是以命為龍尾道也龍尾雲者亦附竝龍首山為義而立名也比之龍尾者其培土處合為一階而階上所鋪甎道則分而為兩以引班對上故仁裕曰階兩面龍尾道各六七十步也長安志大明宮北據髙原南望爽塏每天晴日朗南望終南山如指掌故云偷覷正南山者即終南山也漢故長安城圖南山與長信長樂光明諸宮講武崇文諸殿相對嘉話録今延英殿紫芝殿也謂之小延英苗韓公居相位以足疾步驟微蹇上每於此待之宰相傳小延英自此始也
　　建康宮殿簿太初宮中有神龍殿去縣三里左太沖吳都賦雲抗神龍之華殿施榮楯而捷獵是也赤烏殿在縣東北五里吳昭明宮內製度上應星宿吳都賦雲崇臨海之崔嵬飾赤烏之暐是也
　　三餘帖唐太宗養一白鶻號曰將軍取鳥長驅至殿前然後擊殺故名落雁殿
　　演繁露壽陽公主在含章殿梅花飄著其額因橅倣之以為粧様山謙之丹陽記曰皇后正殿曰顯陽東曰含章西曰徽音皆洛陽宮舊名也名起後漢
　　天中記舊唐書三陽宮武三思以則天厭居深宮又欲與張易之昌宗等扈從馳騁以弄其權乃請創造三陽宮於嵩髙山興泰宮於萬壽山請則天每嵗臨幸前後工役甚重百姓怨之又久視年則天幸三陽宮自夏涉秋不時還都張説上疏諫曰三陽宮去洛城一百六十里有伊水之隔崿坂之峻過夏涉秋水潦方積道壊山險不通轉運奈何去宗廟之上都安山谷之僻處是猶倒持劒㦸示人鐏柄臣竊為陛下不取見説本傳按此舊書本自明白新書乃為艱澁之詞雲後逭暑三陽宮故知震雷不暇掩聰也夫逭暑三陽已不成語而孔帖復雲後造逭暑宮抑又誤
　　名義考五鳳樓梁太祖即位羅紹威取魏良材建周翰所謂去地百丈在天半空五鳳翹翼者也
　　困學紀聞寧宗閣名寳章至和二年五臺山真容院太宗御書閣已曰寳章矣
　　後山叢談澄心堂南唐烈祖節度金陵之宴居也世以為元宗書殿誤矣趙內翰彥若家有澄心堂書目三千餘卷有建業文房之印後有主者皆牙校也
　　委巷叢談紹興四年大享明堂更修射殿以為享所其基即錢王時握髮殿吳人語訛乃雲惡發殿謂錢王怒時即乗此座也
　　留青日札京師禁中之瓊花島梳粧臺皆金之故物也臺今訛為蕭太后梳粧樓本金燕山故都城之東北隅入元改為萬嵗山今在禁中西南
　　彈雅髙皇帝定鼎金陵勝國工部尚書以營造法式進上不納按此書圖志有天宮樓閣瓦上作小屋數十楹初不知何意及讀古詩云西北有髙樓上與浮雲齊交疏結綺牕阿閣三重階上有絃歌聲音響一何悲方解前圖乃阿閣以棲樂工者欲令八音如天樂從空中來耳今惟樓船之鼔棚似之秦人建宮殿謂之阿房城上營衛室謂之阿鋪皆取名於此
　　藝林彚考棟宇篇卷一