虞東學詩 (四庫全書本)/全覽

虞東學詩　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部三
　　虞東學詩目錄　　　　詩類
　　卷一
　　國風一〈周南召南〉
　　卷二
　　國風二〈邶鄘衛〉
　　卷三
　　國風三〈王鄭〉
　　卷四
　　國風四〈齊魏唐〉
　　卷五
　　國風五〈秦陳檜曹豳〉
　　卷六
　　小雅一〈鹿鳴至鶴鳴〉
　　卷七
　　小雅二〈祈父至四月〉
　　卷八
　　小雅三〈北山至何草不黃〉
　　卷九
　　大雅一〈文王至板〉
　　卷十
　　大雅二〈蕩至召旻〉
　　卷十一
　　頌一〈周頌清廟至武〉
　　卷十二
　　頌二〈周頌閔予小子至般魯頌商頌〉
　　〈臣〉等謹案虞東學詩十二卷
　　國朝顧鎮撰鎮字偹九號古湫常熟人常熟古海虞地鎮居城東故亦自號曰虞東乾隆甲戌進士官至宗人府主事是書大㫖以講學諸家尊集傳而抑小序博古諸家又申小序而疑集傳集傳既不敢不從小序又不可竟廢於是委曲調停驛騎於兩家之間謂其說本無大異是亦解紛之一術也徵引者凡數十家而歐陽修蘇轍呂祖謙嚴粲四家所取為多雖鎔鑄羣言自為疏解而某義本之某人必於句下註其所出又集傳主於義理於名物訓詁聲音之學皆在所畧鎮於是數端皆精心考證具有根柢不徒以空談說經在漢學宋學之間可謂能持其平者矣書雖晚出於讀詩者不為無裨也乾隆四十四年十一月恭校上
　　緫纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　例言
　　一
　　欽定詩經傳說彚纂備錄古義是書一遵彚纂引據經
　　傳及諸家義疏以證明之
　　一序說惟首句為古序餘則經師各錄所聞以綴其下先儒論之已詳今惟以序首一句為主序下之言則擇其合者取焉
　　一毛傳持義正而語未詳鄭箋引據博而擇未精今惟取其詳且精者不敢曲狥也
　　一集傳採輯諸家歸於一緒大撤詩之障蔀為功後學不淺說者謂其盡棄古說獨以已意行之此殊不然詳求朱子說詩大㫖與序首不合者特十之二三耳至其訓釋辭義取之傳箋疏者尤多固未嘗盡棄古說也今於古序及集傳不同之處必求稟據明確者從之其有別義可通者則列之圈外亦竊取朱子之義雲
　　一朱子序辨大都駁斥經師傅㑹之說而於序首一句指駁殊少除國風刺忽刺僖刺淫外惟小雅刺幽及頌中郊禘等篇耳書中頗費考核
　　一考證詩義當引他經之明切者為據而史漢之與經合者亦參訂焉一切竹書呂覽管韓諸子之書義難信據槩不敢及
　　一三家之說見於薛君章句及崔靈恩集注者閒亦及之以存舊說之一二其子貢詩傳申公詩說顯屬後人偽撰並不採登
　　一古今詩說最繁錢氏詩牖序所載有書可考者一百一十八部其見於漢志隋志唐志宋三朝志四朝志中興志不可更僕數而其中卓然可傳者推歐蘇呂嚴四家而王景文之總聞錢文子之詩傳曹粹中之詩說陳少南李迂仲之詩解亦如驂有靳元明迄今篤學稽古之士勃焉有作所愧耳目短淺無以盡睹前人述作之美今所採者不出數十部而取裁於歐蘇呂嚴居多雲
　　一採用成說或於文內指明或於句下注出不敢掠前人之美也其有無闗大義順文寫過或未見本書暗與之合不能保其必無惟知言者諒之
　　一音韻之學本非所習今用嚴氏質疑本以通韻為主其不可通者則以轉通之蓋五音得二變以為之旋轉而無不可通之音矣又古人一字恆有數音音隨義變而詩中亦有用此音不用此義者如闗雎卒章鐘鼓樂之徐音五教反板六章牖民孔易鄭音亦之類又不在通轉之例並為添注以備考尚冀審音君子加訂正焉



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩詩說
　　宗人府主事顧鎮撰
　　序說〈上〉
　　詩之有序如頭面之着眉目非是即不復省釋為何人故曰學詩而不求序猶入室而不由戶也顧本書既不著作者姓氏史傳所述又言人人殊大約信序者必欲推之卜氏而疑序者必欲斥為衛宏二者亦皆有之而皆非也子夏之生去詩亡甚逺安能臆度而為之序韓愈氏謂智不及者篤論也衛宏後子夏千數百年顧以子夏之智所不及者而鑿空為之其又安能乎二者之失可一言蔽已葢序之由來本於國史序中已明言之惟采詩之官本其得於何地審其出於何人究其主於何事上之國史國史於是采案所以綴詞其端以授太師而登之歌藉非當日隨事紀實則雖孔子之聖無以知之而況於子夏況於衛宏乎程純公所以深信小序而斷其為國史所作無疑也然以為二者亦皆有之何班固之傳毛也曰毛公之學自謂出於子夏而家語稱子夏習於詩而通其義注家舉毛詩序實之而蕭綂信焉遂取闗雎一序編之文選而題為子夏隋志所謂先儒相承者也不知子夏特習之而傳其說耳即使子夏為之亦必據乎國史而不能自以其察言經師推崇所學欲援子夏以為重後儒沿而成訛此其實也若敬仲學於謝曼卿曼卿之學出於毛公其淵源葢有所自傳習之餘纂述所聞以相證騐理宜有之隋志謂更加潤溢者是已而范史直以為宏作詩序則不察之過也程㤗之曰發序兩語古序也兩語以外續而申之者宏序也古序與宏序混並無別耳今讀其詞往往反覆煩重非出一人之手其為衛宏等之集錄殆非臆論潁濱蘇氏欲止存其首之一言庻幾得其體要者矣要之序不必為子夏作而終不可廢不必盡出於衛宏而亦有附㑹牽合者求之本經叅諸羣籍擇其義炳事白者而從焉可也
　　序說〈下〉
　　有問於予者曰序之本於國史子既信之篤矣然子朱子謂周禮太史之屬掌書而不掌詩其說云何曰古者聯事通職更相叅佐故瞽矇職諷誦而小史主定之若內史受納訪以詔王聽治則詩亦納訪之一也外史掌四方之志及三皇五帝之書則序之所陳亦志記之屬而前朝之典在焉國家圖籍𨽻於史氏自古及今未之或改言書則羣籍皆在未必詩之不在所掌也問者曰子之說讜已而六詩之敎掌於太師則掌詩自有其人於國史乎何居曰太卜實掌三易而韓宣子觀書於太史見易象與春秋豈非太師太卜特掌其敎與法而書則藏之太史者乎曰國史旣作詩序而序中復言國史明乎得失之跡豈自為之而自贊之歟曰此漢儒所附益也國史所題者發端兩言所謂古序者也餘則毛公衛宏隨所見聞而加之潤溢者前之說著已子何疑於是曰然則程子謂大序非聖人不能作者何復與前說相戾也曰是篇所引多聖人之遺言故程子尊之而非謂序果聖人作也若夫大序之名原於皇甫謐沈重而成於蕭綂之文選於義無取孔氏正義雲諸序皆一篇之義而此為篇端故特以詩之大綱總舉於此范氏明序篇雲闗雎為一經之首併論三百篇之大指猶易乾坤之有文言故特詳焉而程子沿於舊名目為大序則亦以無闗要義而不加察爾朱子割其首尾以為小序而自詩者志之所之以下為大序亦似於諸序中多添一序不若盡去大小之名而但別白古序經師之說則得失判然無庸費辭矣今觀朱子所辨多序下附益之言經師訓詁之謬非盡序之失也序之失者間亦有之蓋經師流傳歴年久遠斷文錯簡未免沿訛口授耳承豈無乖舛一二之違不掩八九之合故愚於序說固不敢迂詞曲說以狥其失亦不敢以偶然緯繣遂因噎而廢食也
　　譜說
　　詩之所不可廢者序也而其所不可泥者譜也鄭之作譜以表序也而轉以累序孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也論世知人誦讀之要務而於詩為甚何者書之時世易見而詩之時世難詳幸有古序以粗陳其略而附益其下者又或勉強牽合以離其本而譜且鑿焉何彼穠矣之序曰美王姬也而譜必繫之文王則平王齊侯不得不改訓以從之矣常棣之序曰燕兄弟申之者曰閔管蔡之失道故作常棣焉而譜亦繫之文王則不得不謂推而上之矣至若序之刺幽王者譜復移而刺厲王而情事不相應合緯繣彌甚為鄭學者墨守其說而不變復迂曲其詞以就之而譜之時世遂為經之障蔀序之疻痏焉故曰譜不可泥也雖然譜之失者數端而已餘固非有大失也後儒病其閡隔併序而棄之務為以意逆志之法而倀倀於去聖千年之後將何所據以論其世而知其人乎夫四牡北山並陳勞苦殷靁采綠悉屬懷思同一鼓鐘而辟雍之與淮水何分同一燕飲而伐木之與頍弁何別使非得其時世其不至害辭害志者幾希昔歐陽子作毛詩時世論極詆康成之謬然猶搜其遺譜為之補綴闕亡序而存之以垂於後將使後之學者擇其是而去其非不敢慿恃胸臆秕穅一切嗚呼何其慎也近世何黃如濫引偽書妄更世次目為世本安溪李文貞又強分鹿鳴以下為西都雅楚茨以下為東都雅求之本詩皆無證騐何以折前人之角乎鄭譜果於限斷致滋掊擊而又強生枝節正歐陽子所謂笑奔車之失而疾驅以馳之者也如斯之類皆當闕疑以毋失寡尤之義斯可爾
　　韻說
　　韻非古也古有音而已而動於喉齒牙舌唇之間吐納有輕重其勢不能無轉而非所謂葉也至於餘聲剩語雜以方言如且胥思忌之類並由天籟非假人為自四聲之譜作而叶韻之說興承學之士遂以為一成不易雖矯強繆戾必不可通者亦委曲遷就以從之而古音亡矣所幸三百篇具存猶可反覆推求以庶㡬得其萬一而又一歸之葉更何望哉夫詩者商周之作也韻者齊梁之學也以齊梁人所定之韻上律商周時所作之詩雖淺夫小儒知其不可而高賢碩士乃信之不疑者今韻熟復於口而古音不聞於耳不出於葉將舌撟不可下以為是不可以讀詩也而於古人聲應生變以成其音者不能悉究之以盡其理於是有不可葉不必葉不當葉者而一一葉之其葉之而適得其本音歟葉者不知也葉之而大悖其本音歟葉者亦不顧也夫如是則東可葉西南可葉北而字無正呼詩無正字矣豈理也哉唐陸德明氏謂古人韻緩不煩改字所著釋文廣備音義欲以推求古音而大指所歸猶不離乎齊梁區域至宋鄭庠作古音辨約繁就簡綜為六部又引沙門神珙反紐旁正之例以通其滯而古音始有可求同時吳棫韻補先成而鄭辨出於詩傳既成之後故朱子未見其書止據吳氏叶音補其漏略以為定本良可惜也鄭書既簡要可遵而字不在一紐之內者兼採旁聲尚滋疑惑明陳季立益加搜討作毛詩古音考上叅易書下及楚辭叅同太𤣥凡漢魏以來有韻之文臚列為證其說可據本朝顧炎武復為四聲一貫之說而三百篇之詰屈可通叶韻之說真成疣贅矣近日東川龍為霖著本韻一得謂六書諧聲轉注即言韻之祖諧聲即虞書所謂和聲轉注即樂記所謂旋宮發揮蔡氏五音二變之㫖於詩樂得其通貫蓋字有四聲古相通用惟是四聲之中各有遠近相隔過逺皆須轉讀以和之大抵通者皆可轉而轉者不必皆通不可通而可轉即二變和五音之妙也後世錮於韻書謂古音已不可求而輾轉矯拂違其自然豈生變成方之義哉故因前人之說而備論之
　　龍雨蒼本韻一得曾於友人處借閱一過其書分平聲十二韻以合十二律分入聲七韻以合七音而以七音收納十二律凖古七均之法以明四聲一貫之理毷氉者或斥為臆撰不知其本於橫渠張子及蔡氏新書黃氏樂典而加務善之今其書逺不可致錄其可憶者數條以公同好其書曰人但知於通處尋蹤而不知於轉處察脈豈可與言韻哉記曰聲相應故生變變成方謂之音故徵與角羽與宮各相去二律絶不相通以變徵變宮和之而後通此論韻之大略音律之定理也又曰或以支微齊佳灰無入而以質錫職緝為眞靑蒸之入〈毛西河本章氏韻學集成〉不知支紙寘質四聲天然有口者皆能辨之如鴟鴞章既取我子無毀我室則子上而室入東山章鸛鳴於垤婦歎於室灑埽穹窒我征聿至則窒至去而垤室入采芑章以基韻上去入為韻尤屬顯然〈支微灰皆林鍾徴音基韻綂之矣〉蓋入者聲之㑹歸平多入少正以由博返約天下豈有無入聲之字乎又曰或謂侵鹽閉口不通東蒸〈顧亭林本鄭氏古音辨〉不知公弓庚靑蒸詩中同押者甚多如無羊篇以薪以蒸以雌以雄則東蒸同押矣小戎篇騏駵是中騧驪是驂則東覃同押矣〈覃通侵塩〉載寢載興秩秩德音則侵蒸同押矣如斯之類不勝枚舉愚按樂典言東冬淸靑固當合一虞模麻遮亦不可分所以備二變也以諧聲轉注為主使七音一呼而聚四聲不召自來則一貫之道已此即張子蔡氏以二變通五音之義龍氏蓋本諸此
　　辨體說
　　風雅頌之名定於周初作樂之時各有體格音節雖代逺年湮古樂流散而讀者可以循環諷詠而得之何者音節亡而體格具也傳箋依文解義明而未融馬遷述贊離騷區別風雅得其神理而其言祗為屈子著評非為本書宏義故略而未詳季子聞歌頌聲但云盛德所同則其論寛而不切經生墨守曩聞罔知界別於是王雅降風豳詩析段魯升為頌衛進於雅種種繆悠紛綸而莫能究正矣後儒惑於其說遂謂風非無雅雅非無頌一唱百和六義混淆不知三百舊編部居久定中經散亂夫子重加釐訂自言雅頌得所則風之無所竄入可知學者不奉夫子之言以為論斷而好為新說非所安也朱子集傳出而區明其義皦若日星顧風詩但主國名而周召獨加標目斯義猶晦昔杜預釋左知以南為文樂而未及此詩劉炫釋鼓鐘謂南如周南之意而猶作疑詞宋程泰之始據左傳之文指為南樂實與呂氏春秋之說相應至謂詩題舊無國風則鹵莽而自呈敗闕矣亭林顧氏以南豳雅頌為四詩而列國之風附焉其說較圎而義實支贅蓋南雖樂名不離風部以風附南是風之外別有南而周禮六詩何以不列其名耶若籥章吹豳止於七月一篇豈得與二雅三頌同標名目雖顧氏之意兼及雅頌諸章而數詩體格既殊用亦止於田野非如南之製體純而為用廣也惟是風雅頌雖成三部而部各分體如小雅之聲飄搖和動大雅之奏典則莊嚴頌則周為肅穆商實簡古魯近鋪張竊嘗循其義例求之於風覺二南節短韻長別具深醇之氣迥非列國之風可擬此則所當區論者也
　　標興說
　　賦比興居六義之三而傳家獨標興體亮哉毛氏之深於詩也夫六詩先風風之入物也微故史遷謂詩長於風而孔子刪詩托始焉興之為義近於風故風人之作興居八九當其觸物起情連類冩狀初無指切而擬議環生若近若逺之間其志可觀其言可味也東坡氏之言曰興之為言猶曰其意雲爾意觸於當時時去而不可知故類可以意推不可以言解也三者之中興為微妙而與比相鄰易滋回惑故毛氏首標之其專言興者或比或賦文義燦如無容著別康成求義太廹以興為喻往往於傳所不言亦意為興致使比興混淆不分區宇其昧風人之義而失毛氏之指逺矣朱子病其淆也遂謂興有全不取義但取一二字相應者則又矯枉而過之又謂闗雎兼比綠衣兼興氓蚩三義錯陳簡兮兩端並設如斯之類不可枚舉似與風非無雅雅非無頌之說同其阻礙竊嘗揆之本經叅之毛傳詩之取興全以發端兩言為主所謂感物而起也若隨章逐句枝枝節節以求之則義例轉煩難於指說矣先君子之言曰風人之致莫妙於興比賦之篇皆涵興意特其區宇有定全在開端求劍刻舟轉淆其意耳西漢詩人猶存遺意東京而降雕繪彌工而興道消亡矣余覽束氏補笙皮氏補夏摹古文辭非不爛然可觀而尋其義趣閴爾神凋失興故也是以重歎毛氏之深於詩也
　　正變說
　　風雅正變之說原於詩序朱子從之而夾漈鄭氏山堂章氏力詆其妄蓋泥於美刺以為正變而覺其難通也故欲排而去之不知其暗於世運文章相為升降之故而未嘗虛心涵泳以求之也夫所謂正變者亦從乎時世之大凡及乎詞氣音調之間以得之耳文武成康之盛風俗茂美民氣和樂不必亟亟於頌美其君而主治之淸明皇躬之斂錫無不見焉其士大夫雍容樂易言近指逺所謂樂之隆非極音也昭穆而後淳風漸漓夷厲以來彌滋急刻雖間有令辟而風俗頽敝靡由進於大同緇衣淇澳之思正所謂饑者易食渴者易飲其去二南逺矣采芑六月揚厲軍威嵩高蒸民鋪陳功伐豈復有採薇枤杜下武有聲之遺意乎正變之區蓋在於此而沾沾於美刺之雲動成隔礙亦固哉高叟之為詩矣朱子謂先儒本以周公製作時所定者為正風雅固不謂變者皆非美詩其論得之抑商周二頌皆肅穆近古而魯頌辭多夸餙已開勒石紀功之漸無復昔人形容盛德之美成伯瑜氏謂頌亦有變實補序說所未備蓋必正變備陳然後盛衰之跡著學者於以觀世焉而烏乎去之
　　詩樂說
　　凡詩皆樂也樂之八物所以節詩而從律也周禮大司樂以樂語敎國子樂語者詩也荀卿曰詩者中聲之所止也蓋以詩為本以聲為用離詩以言樂則鐘鼓之徒樂而非樂也故謂笙詩無辭者〈鄭夾漈〉非也離樂以言詩則後世之徒詩而非詩也故謂詩有不入樂者〈顧亭林〉非也世徒知雅之用於朝頌之用於廟南之用於鄉人邦國而餘詩者未詳所用遂以為不可入樂而徒陳美刺轉疑司馬氏三百皆歌之說為不可信而興詩成樂竟為截然不相侔之事矣昔季子請觀周樂而太師所歌變風變雅皆在焉令非中聲所止則魯之樂工何能強葉諸律以次第歌之朱子斥鄭衛諸詩為里巷狹邪所歌不可用之鬼神賓客夫用之鬼神未聞也用之賓客則鄭伯之享趙孟六卿之餞韓宣叔孫豹之食慶封固有用之者矣至秦穆公之賦六月叔孫穆叔之賦鴻雁中行獻子之賦圻父戎子駒支之賦靑蠅皆變雅也而謂有不入樂之詩乎說者謂賦也非歌也若衛獻公使太師歌巧言之卒章非歌乎且樂有不必盡用之鬼神賓客者詩序雲風者主文而譎諫虞書曰工以納言時而颺之注家言樂官誦詩以納諫也又國語稱師箴瞍賦矇誦則美刺之詩譜而歌之以朝夕獻善敗於君非即所以用之者歟奚必鬼神賓客之用之始為樂也劉舎人有言詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文可謂達於其㫖者矣
　　思無邪說
　　詩者思也發慮在心而形之於言以攄其懷抱繫於作詩之人而不繫於讀詩之人坦然明矣論語之言詩獨詳曰誦曰學曰為皆主於誦詩者也今直曰詩三百一言以蔽之而已是論詩非論讀詩也蓋當廵狩采詩兼陳美刺而時俗之貞淫見焉及其比音入樂誦自瞽矇而後王之法戒昭焉故俗有淳漓詞有正變而原夫作者之初則發於感發懲創之苦心故曰思無邪也鄭衛諸篇古序久著定說惟敬仲等綴詞龎雜箋疏附㑹間有穿鑿轉使後賢疑而不信夾漈力肆詆排朱子因之作詩序辨悉取刺淫之篇改為淫者自作而於其詞之似渉男女者概目之淫揆之此章之義不無扞格因以思之一字移而屬之讀詩之人竊有未敢即安者夫使詩本有邪而我以無邪之思讀之則必志氣清明執守純固者能然非可概望之人人也且果如是即何藉於詩之觀感乎古之賢人君子不得志於君臣朋友之間而未可以頌言也往往托悰閨閫寄語蹇修以致其纒綿悱惻之意如不知作者之志本出於正而徒泥其辭則屈子九歌真若有目成之事而陳思賦洛必難解於感甄之誣矣豈不枉其情事哉余於朱子之書篤信服膺而學庸章句論孟集註尤夙加硏究頗嘗泳其義趣為之申明辨說而此章所陳未敢曲狥者闗於說詩大義得則俱得失則俱失也若夫鄭聲之未必即為鄭詩淫之為義未必定屬淫奔則別具鄭篇茲不具論雲
　　跡熄詩亡說
　　孟子歴敘羣聖之事而以孔子作春秋繼之跡熄詩亡著明所以作春秋之義實千古道脈所闗而諸儒相仍舊說未聞卓論蓋自成康有不能復雅之雲而范寗序榖梁遂謂列黍離於國風齊王德於邦君此龜山所據以雅亡為詩亡者也然考趙岐註孟則曰太平道衰王跡止熄頌聲不作故詩亡是漢儒原立兩義後世鄭學盛行遂遺趙說李迂仲兼而存之古義略具王魯齋則謂風雅頌俱亡而安溪詩所又特舉風雅為說論莫能一愚竊以為都非要義所欲究者王跡耳王者之跡何預於詩春秋之作何與於跡此義不明則不獨黍離降風支離難據即迂仲魯齋安溪諸說亦可存而不論蓋王者之政莫大於廵狩述職廵狩則天子采風述職則諸侯貢俗太師陳之以攷其得失而慶讓行焉所謂跡也夷厲以來雖經板蕩而甫田東狩舄芾來同撻伐震於徐方疆理及乎南海中興之跡爛然著明二雅之篇可考焉洎乎東遷而天子不省方諸侯不入覲慶讓不行而陳詩之典廢所謂跡熄而詩亡也孔子傷之不得已而托春秋以彰袞鉞所以存王跡於筆削之文而非進春秋於風雅之後今即諸儒所論詩亡者而衷之則魯齋為近蓋詩者風雅頌之總名無容舉彼遺此若疑國風多錄東周魯頌亦當僖世則愚謂詩之存亡繫於王跡之熄與不熄不繫於本書之有與無也好學深思之君子尚有以誨予不逮焉
　　以意逆志說
　　書曰詩言志歌永言而孟子之詔咸丘蒙曰以意逆志是為得之後儒因謂吟哦上下便使人有得又謂少間推來推去自然推出那道理此論讀書窮理之義則可耳詩則當知其事實而後志可見志見而後得失可判也說者又引子貢之知來子夏之起予以為聖門之可與言詩者如是而後世必求其人鑿其事此孟子所謂固哉高叟者而非聖賢相與言詩之法也不知學者引伸觸類六通四闢無所不可而考其本㫖義各有歸如切磋本言學問之事則凡言學問者無不可推而謂詩論貧富可乎素絢本有先後之序則凡有先後者無不可推而謂詩論禮後可乎斷章取義當用之論理論事不可用以釋詩也然則所謂逆志者何他日謂萬章曰頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也正惟有世可論有人可求故吾之意有所措而彼之志有可通今不問其世為何世人為何人而徒唫哦上下去來推之則其所逆者乃在文辭而非志也此正孟子所謂害志者而烏乎逆之而又烏乎得之孟子之論北山也惟知為行役者之刺王故逆之而得其嘆賢勞之志其論凱風也惟知七子之母未嘗去其室故逆之而得其過小不怨之志不然則普天率土特悉主悉臣之恆談耳凱風自南吹彼棘心亦蓼蓼者莪匪莪伊蒿之同類耳何由於去古茫茫之後核事考情而得其所指哉夫不論其世欲知其人不得也不知其人慾逆其志亦不得也孟子若預憂後世將秕穅一切而自以其察言也特著其說以防之故必論世知人而後逆志之說可用也



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷一
　　宗人府主事顧鎮撰
　　國風
　　案序風有二義上以風化下下以風刺上是也孔氏頴達曰詩以當國為別謂之國風
　　周南
　　周召之地鄭譜謂在雍州岐山之陽文王受命作豐乃分岐邦周召之地以為二公采邑施先公之教於己所職之國朱子集傳因之夾漈通志謂周為河洛召為岐雍河洛之南濱江岐雍之南濱漢江漢之間二南之地詩之所起在此故仲尼以二南之地為作詩之始黃實夫范逸齋皆從之按史記太史公留滯周南摯虞言古之周南今之洛陽洛陽為豫州其南為荊州漢廣采之荊汝墳采之豫則周南之地界畫然矣若召南自陜而西朱子嘗疑雍州地狹未免不均竊考周官職方氏雍州實兼梁地惟自雍及梁故得稱南類攷謂江沱之間即梁山之界蓋據禹貢岷山𨗳江東別為沱而言其說可信至於為汜為渚則自蜀至楚江行數千里在在有之不必專屬夏口故二南之地當以通志為定論也至於南本樂名毛鄭皆云自北而南諸儒力詆其失愚謂樂之為南正以風化之被於南方而得名不獨漢廣汝墳江沱諸作義炳事白餘若南有樛木陟彼南山南澗之濱南山之陽南山之側南山之下所指方名無有及於他者不坦然衆著乎夫風雅之道莫盛於南周之季世屈騷宋賦猶為後代文章之祖則詩之始於南信也無容據彼駁此章氏如愚曰周南召南樂章之名也文王之化自北而南及於江漢故作樂者采自北以南土風而名之曰南用為鄉樂燕樂射樂房中之樂所以彰文王之化斯為達詁爾
　　闗闗雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑參差荇菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服悠哉悠哉輾轉反側參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之〈顧炎武詩本音服古蒲北反友古音以陸德明音義樂五敎反〉
　　天下之本在國國之本在家孔子刪詩錄闗雎為風始所以表化原而彰周道之隆也通篇只窈窕二字而淑之意已盡蓋窈窕本言室宇深邃詩則藉以形容女子之淑故傳曰幽閒也幽則深潛不露閒則安靜自如言幽閒而貞靜可知首章已盡其義下二章反覆詠歎之淑女指所求者而言服事也〈鄭箋〉思服者思供內事之無人也曰求曰思曰友曰樂皆以致綢繆繾綣之意若曰我憂其未得耳得則我將友而樂之非本其未得而據今始得也序言后妃之德不言美后妃葢序者櫽括全詩大㫖以為是樂得淑女者乃后妃之德也周南首三詩皆后妃自作而此篇自敘其思在進賢出於至誠悱惻所謂德也所謂哀不傷樂不淫者也衍者語小滯耳或謂妾媵不足以當好逑愚謂此出自后妃口耳逑匹也妾媵不可謂匹然則公侯好仇臣乃可匹君耶葢贊美之辭宜然也張氏綱雲后妃求淑女說者止稱其無妒忌之行此未足盡關睢之義葢治外者求人才治內者求淑女惟文王得多士而立政於外后妃得淑女而輔佐於內則由閨門而達之朝廷自無一事之不理所以協濟大業卜年卜世之永者其本實基於此集傳則用歐陽氏本義按毛於發端兩言下即注興也字最有意理所謂觸物起情也必逐章逐節求之則六義無定屬矣今斷以章首為定後倣此○釋雎鳩者郭璞雲鵰類〈鶚也〉陸璣雲似鴟深目目上骨露幽州謂之鷙陸佃謂鷙鳥不雙是也傳謂摰而有別葢取其別不取其摰鄭釋之曰摰之言至其義差異集傳獨雲狀類鳬鷖葢得之淮上人語通志亦以為鳬類而又指為白鷢則非矣按爾雅睢鳩王睢揚鳥白鷢各為一物不得牽混荇爾雅作莕接余也陸疏雖雲苦酒浸之脆美可案酒然考醢人職豆實無荇菹則傳言采之以事宗廟未可信也興意取其柔順芳潔而已
　　葛之覃兮施於中谷維葉萋萋黃鳥於飛集於灌木其鳴喈喈葛之覃兮施於中谷維葉莫莫是刈是濩為絺為綌服之無斁言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣我衣害澣害否歸寧父母〈萋喈韻補齊佳通首章三句一韻中間谷木隔韻次章下五句皆韻詩本音谷莫濩綌斁皆魚虞之人聲三章六句皆韻章黼韻學集成支㣲紙平上通詩所否房以反母古滿以反後同〉
　　詩言治葛之事而於其事之前後撫景生情勤儉孝敬之義盎然流溢其為后妃自作無疑葛可為絺綌者精曰絺粗曰綌灌木叢木也〈集傳〉薄發語辭如楚辭言蹇言羌之類〈詩牖〉汚煩也〈毛傳〉煩撋之用功深〈鄭箋〉阮孝緒曰煩撋猶挼莏〈音那梭〉私燕服衣禮服〈集傳〉首章因時感物以動其勤職之思寫狀初夏時景物如繪葢意念難忘處雖時過景銷如歴歴在目也次章正言其事而為之有序服之不厭葢親執其勞知其成之不易故雖垢敝而不忍厭棄〈集傳〉惟勤乃儉也末章既成其事而澣濯之細皆有成法而不可紊歸寧之告必由師氏而不敢專既敬且孝也序謂后妃之本者得之呂氏讀詩記曰闗雎后妃之德而所以成德者必有本葛覃所陳是也經師必欲推本在家釋歸為嫁釋告為敎迂曲甚矣張氏栻曰周自后稷以農為務其君子則重稼穡之事其家室則重織紝之勤相與服習其艱難詠歌其勤苦此王業之本也按傳以發端三句為興乃興體之常箋則通下三句為興是以首章興起下二章實與毛義相成更密若以為賦則情味既短而黃鳥三言為贅矣今從毛鄭為興○羅願雲葛生山澤間其蔓延盛者牽其首以至根可二十歩傳曰黃鳥搏黍也陸璣雲黃鸝留或謂之黃栗留幽州人謂之黃鶯齊人謂之黍一名倉庚一名皇
　　采采卷耳不盈頃筐嗟我懷人寘彼周行陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懷陟彼高岡我馬𤣥黃我姑酌彼兕觥維以不永傷陟彼砠矣我馬瘏矣我僕痡矣云何吁矣〈嵬隤罍懷灰皆通觥古音光後同〉
　　卷耳官人說本左氏歐陽著論謂求賢審官非后妃之職然序者但言其志原不以預外為疑自古創業之君類得賢后之助周家世有婦德后妃尤為卓冠故孔子論周才之難以為有婦人焉而馬融指數十臣以文母班旦望之列非無見也杜氏預雲詩人嗟歎言我思得賢人置之徧於列位是后妃之志以官人為急劉氏敞雲后妃於君子有警戒相成之道此詩言警戒人君之意不謂自已求賢審官也郝氏敬雲不越酒食不及爵賞借中饋以効箴故謂之志歐陽本義仍主序說朱子舊說亦從之至為集傳則斷以為文王不在而思念者葢疑嗟我懷人之言不可施之臣下也愚謂古人設辭不如後世之拘忌過於泥滯轉恐害志夫推文王之不在而擬於征伐拘幽似已顧汝墳困役其婦人猶知以公義勉君子殷雷望歸其室家亦能以畢事朂其夫以后妃之聖而徒幽愁煩寃為後世閨情之倡雖曰不永傷而傷己甚矣周公定樂以闗睢三詩為亂用之燕射鄉飲之間亦何取此幽愁煩寃者而奏之故愚以為當從序說也陶晚聞師曰性情正斯德業修葛覃所以次闗睢也愚續之曰重本務而急親賢卷耳所以次葛覃也今集毛歐朱嚴諸說而衍之雲后妃以采卷耳之不盈知求賢之難得〈本義〉而念此在列之賢人〈毛傳〉勤勞於外我馬虺隤而𤣥黃惟思酌酒以自解〈朱子舊說〉至於僕馬皆病而今云何乎長歎而已〈詩緝〉則勞苦之極諷君子當厚其恩意無窮已之辭也〈朱子舊說〉呂氏讀詩記曰夫婦一體也崇德報功后妃固無與此而體羣臣之意則不可不同也室有轑釜之聲則門無嘉客況后妃心志所形見者乎按采卷耳是興非賦毛以為憂者之興則猶泥於辭也○孔疏爾雅釋山雲石戴土謂之崔嵬土戴石為砠毛傳相反或傳寫訛也集傳未經改正觥罰爵也〈鄭箋〉容五升陸佃謂兕善抵觸故以其角為罰爵朱子曰周禮有觥罰之事謂以觥罰之耳非必觥專為罰爵也
　　南有樛木葛藟纍之樂只君子福履綏之南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之南有樛木葛藟縈之樂只君子福履成之
　　后妃不妬忌而衆妾以禮義相與和〈箋說〉則和氣致祥而君子安受其福易曰視履考祥故稱福履毛傳訓履為祿則釋言文君子指文王而后妃逮下之美自見箋義為長木上竦曰喬下曲曰樛樛則與下相接故葛得而附之興后妃逮下而衆歸心全篇重一樛字纍綴得理也〈說文〉荒芘覆也〈呂與叔〉縈旋貌〈說文〉言纒之遍也綏安也〈毛傳〉將猶扶助也〈鄭箋〉成就也〈毛傳〉言其福無不成就用意一章深一章陳見復師曰王風之葛藟取其庇本根此詩取其上附興義各有屬○爾雅諸慮山藟註雲似葛而麄大陸疏一名巨𤓰似燕薁亦蔓生
　　螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮螽斯羽揖揖兮宜爾子孫蟄蟄兮
　　序言后妃子孫衆多衍之者曰言若螽斯不妬忌則子孫衆多也歐陽以為倒說螽斯微蟲何以知其心不妬忌據序宜言不妬忌則子孫衆多如螽斯也愚謂順文解義當如衍者之言不當如歐陽氏之言也按疏詵即甡字說文謂衆生並立之貌呂與叔曰螽斯始化其羽詵詵然比次而起故傳訓衆多薨薨羣飛聲〈博雅〉揖揖㑹聚也〈毛傳〉言其羣而立羣而飛羣而集所謂羣處和集也〈集傳〉以況不妬忌得其意而已非謂是物之性不妬忌也下兩字各對上兩字生義振振有奮動意繩繩有連行綴續意蟄蟄有靜伏相安意況子孫之多而賢也據蟄蟄言則爾字應如集傳指螽斯三宜字隱躍見不妬忌之所致傳箋不言興正義引鄭志之言以為興非也當從集傳為比○爾雅蜤〈音斯〉螽蚣蝑〈音嵩須〉方言注曰江東呼為蚱蜢疏謂七月斯螽與此一也嚴氏詩緝以螽斯為蝗斯蟲為蝗屬誤矣蝗乃是阜螽
　　桃之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人〈華古音敷家古音姑後同〉
　　序言后妃所致則文王之化可知詩以桃興之子一章言其華二章言其實三章言其葉次第而形其盛也傳以蓁蓁興形體則鑿矣室家家室家人變文叶韻或屑屑求之皆贅說也孔氏釋傳謂於秋冬行嫁此據東門之楊傳男女失時不逮秋冬為言也集傳引周禮媒氏之文則據鄭箋中春隂陽交以成昏禮馮氏復京雲媒氏中春令㑹男女奔者不禁葢時至中春則農桑已起昏期過晚故不禁若正為昏姻之時而復不禁奔豈禮也哉按荀卿雲霜降迎女氷泮殺止葢九月至二月皆可昏也此與匏有苦葉詩義相應何氏古義曰嫁娶自季秋至孟春不拘其月及仲春而猶有男女之無室家者則以媒氏㑹之雖奔不禁奔非淫奔事殺禮簡不能如常昏焉故曰奔也然則仲春之昏固為權制矣夏小正二月綏多士女葢亦媒氏㑹之之意周禮疏引王肅駁鄭義亦同
　　肅肅兔罝椓之丁丁赳赳武夫公侯干城肅肅兔罝施於中逵赳赳武夫公侯好仇肅肅兔罝施於中林赳赳武夫公侯腹心〈罝古音睢仇古渠之反〉
　　傳箋俱以罝兔之人即為賢者葢惑於墨子舉閎夭泰顛於罝網之中也伊尹割烹百里自鬻孟子斥為好事者之妄此亦其類若以罝兔與武夫為近則閎夭泰顛豈武夫耶予曰有奔走予曰有禦侮謂即出此罝兔之中吾不敢信三復詩言定當屬興陸氏奎勲舉曹植所云開天網以該之頓八紘以掩之為設興之義其說近纖要以肅肅興赳赳椓杙興干城中逵興好仇中林興腹心則義有取爾矣葢見兔罝之嚴整〈本義〉而思輕勁有材力之武夫〈說文〉猶樂記所謂聽鐘聲則思武臣也丁丁然築杙於地而張罟其上使兔不能逸隱然有扞禦之象故以興干城干也城也皆所以為禦疏言扞蔽如盾防守如城也丁丁人所聞中逵人所見中林聞見所不及〈蘇轍〉兔罝屢進而深故所興亦屢進而重好仇腹心則非直奔走禦侮之才矣三章俱以肅肅冠其首可知臨事而懼為武臣絶大本領亦以見古人相士別具心眼非徒以勇健為才也文王遏密侵阮伐崇戡黎一種蹶生氣象於此可想不待讀皇矣有聲諸詩而後見也朱子曰此文王時周人之詩極其尊稱不過曰公侯而已亦未嘗稱王之一騐凡雅頌稱王者皆追王後所作耳集傳既以屬興而訓義猶仍毛鄭恐非定說
　　采采芣苢薄言采之采采芣苢薄言有之采采芣苢薄言掇之采采芣苢薄言捋之采采芣苢薄言袺之采采芣苢薄言襭之〈有古音以後同〉
　　只採芣苢一事而自始至終傳寫曲盡王平仲雲芣苢之外有不見不聞者所謂其儀一心如結也陸氏奎勲曰有樛木之不妬忌則有螽斯之宜子孫有桃夭之宜室家即有芣苢之樂有子編詩之序如此陸氏深曰詩凡四十八字內用采字凡十三芣苢字凡十二薄言字凡十二除助語才餘五字耳而敘情委曲從事始終與夫經行道路招邀儔侶以相容與之意藹然可掬天下之至文也即此可以見和平矣王氏肅曰自闗雎至芣苢房中之樂按詩當從集傳為賦○爾雅芣苢馬舄馬舄車前陸疏幽州人謂之牛舌草孔疏江東人呼為蝦蟆衣毛以為宜懷妊而陸璣陸佃皆以為治難産輔氏廣謂毛公說亦只是陸璣之意非謂能治人之無子也何氏楷曰山海經雲芣苢食之宜子然出於西戎又為木名縱有之亦別是一種
　　南有喬木不可休息漢有游女不可求思漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其楚之子于歸言秣其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思〈息集傳從韓詩作思詩本音泳古羊向反永古於兩反韓詩作羕鄭庠古韻江陽庚靑蒸與養敬梗上去通馬古莫補反〉
　　桃夭罝芣苢猶在境內漢廣汝墳則其流漸遠此編詩之次第也先以木之高竦不可休興女之高潔不可求章首四句其義已足再出四語以詠歎之疊下四不可韻味深長音節淸婉悠揚讀之如見此女之端莊靜一令人肅然起敬苦葉之詩曰深則厲淺則揭漢廣之詩曰不可泳不可方風化之美惡昭然矣秣馬秣駒歐陽氏引史記雖為執鞭所欣慕焉語固圓活但上言之子于歸而此人願効僕役頗覺唐突何氏古義曰秣馬謂親迎也言欲娶之者必秣馬以行親迎之禮而後可明不可以非禮干也鄒氏忠允曰喬木不可休錯薪則可刈也游女不可求於歸則可效也按詩言娶妻每以析薪起興此詩明言於歸何說似無病二三章承上章不可求來畧作開語以致敬慕之意末又重述前語詠歎見其終不可求耳詩曰不可求衍者曰求而不可得失其解矣箋葢附其意以為說古義曰泳以絶流橫渡言故漢言廣方以順流上下言故江言永張次仲弋志箋記曰婦女嬉遊非美俗游女不淫其本事而採為盛世之風何也揚子曰習治則傷始亂習亂則好始治文王之時驕主在上放溢恣行裸體牛飲充斥後宮而陌上有整容之女豈易得之事歌王化而及漢廣是立少觀多即此形彼之意當於言外得之按詩宜為興○爾雅小枝上繚為喬又句如羽喬又上句曰喬皆言其枝若無枝直上則是檄而非喬也馮疏漢有二源一出鞏昌府秦州之嶓冡山至四川重慶府江津縣入江者西漢水也一出漢中府沔縣之嶓冡山至漢陽府入江者東漢水也胡氏東西二源圖曰西源出隴西嶓冡山東流為嘉陵水合潛為西漢水東源出漢中嶓冡山始出曰漾合沮曰沔東流為漢馮疏江源出成都府茂州岷山西南流經灌縣又東北流經重慶夔州歴常德至武昌合漢水於漢陽之大別山說文方併船也爾雅謂之泭郭雲木曰𥴖竹曰筏小筏曰泭月令收秩薪柴注云大者可析謂之薪沈括雲楚亦荊木之別名荊在薪中尤翹翹者故析薪者欲刈之孔疏下章蔞草亦言薪者因此通其文
　　遵彼汝墳伐其條枚未見君子惄如調飢遵彼汝墳伐其條肄既見君子不我遐棄魴魚赬尾王室如燬雖則如燬父母孔邇
　　此章說義毛傳最簡箋謂君子反而得見之於思則愈是已役罷寧家而末章云云猶曰勉之以正不幾贅乎陶晚聞師曰伐其枚而又伐其肄以喻王室斬刈之威日朘月削枝榦盡傷生理將盡魴魚所由赬尾也以為感時則非其義矣葢當時汝旁之國困於虐政有釜魚累卵之危而文王受命為伯率以供役其家人知必有以安集之也故設為始憂終喜之言而卒乃勉之以正非既見之後猶為此言也曰伐枚曰伐肄曰如燬一種陿隘酷烈剝牀以膚之狀可見曰父母孔邇一種兒憐獸擾喁喁待澤之意可思杜子美新安吏送行勿泣血僕射如父兄用此意也按晚聞師謂詩非婦人語君子指文王葢南國之歸文王者作後見世本古義其說正同但向來說詩家無不以為婦人詩再考劉向列女傳薛君章句及後漢周磐傳所引皆然故仍從序說毛不言興今按詩意宜為興○馮疏汝水出魯陽縣大盂山黃柏谷逕蔡潁州入淮按大盂山在天息山西三百里傳則用水經說今考胡氏導淮圖則馮說為信爾雅釋丘墳大防注謂堤李廵曰崖岸狀如墳墓又釋水汝為濆郭引此詩作濆為大水溢出別為小水之名毛不用釋水用釋丘者以詩墳字從土不從水也若常武傳訓濆為涯則用釋水義戴氏侗曰條枝之脩達者枚條之搏直者傳曰肄餘也斬而復生曰肄羅願曰魴體肥不能運其尾加以橫流其勞甚矣張子曰魚搖尾多則血流注尾故赤
　　麟之趾振振公子於嗟麟兮麟之定振振公姓於嗟麟兮麟之角振振公族於嗟麟兮〈角古音陸末句不入韻又合三章自為韻〉闗雎至汝墳德化之自家而國也終以麟趾則國之本在家故曰闗雎之應也說者謂化成而麟至則瘨矣麟興文王后妃趾定角興公子公姓公族於嗟麟兮歎文王后妃亦是歎公子公姓公族所謂至於兄弟也〈詩所〉○說文麒仁獸也牝曰麟說者執此以為歸美后妃不知對說則分牝牡單舉則麟即麒禮運雲麟以為畜大戴禮雲毛蟲三百六十而麟為之長豈但舉其牝者乎甚矣固者之不可與言詩也
　　召南
　　說見周南沈氏守正曰岐周久被文王之化其民忘故詩多熙皥而忘南國新變淫亂之俗其心悔故詩多湔洗而露惠元龍詩說曰二南之詩非一時所作有自其前而追詠之者如甘棠行露是矣有從其後而附益之者周室既微王姬下嫁尚循婦道則闗雎鵲巢之化及於後者逺矣
　　維鵲有巢維鳩居之之子于歸百兩御之維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之〈居御平去通詩所御王肅讀魚據反〉
　　闗雎摰別鳲鳩均壹兩詩遙對命義顯然故闗雎序曰后妃之德此序亦曰夫人之德也詩牖曰鳩居成巢亦無成有終之義夫人之德借鳩以見之百兩御百兩將百兩成與琴瑟友鐘鼔樂同一喜樂尊奉之意然淫泆詠嘆則闗雎深矣居受其成也方嚮而往也一章主迎故曰居二章主送故曰方〈毛訓為有未詳今用萬邦之方注義〉盈滿也興媵娣之多也御迎也將送也成成其婚禮不當如傳言成其百兩之禮也百兩形其盛不當如傳言諸侯之子嫁於諸侯送御皆百兩也鵲巢興諸侯之有國鳲鳩興夫人而兼及其媵不當如詩所以鵲興夫人鳩興衆妾也鳩當如傳作鳲鳩爾雅邢疏可據歐陽謂鳩類最多惟今人直謂之鳩者拙鳩耳按爾雅釋鳥無直名鳩者不如舊說之安○爾雅鳲鳩鴶鵴註今之布榖也邢疏詩召南雲維鳩居之謂此也漢書注車一乘曰一兩朱公遷曰百兩極其盛而言由士昏禮從車二乘等而上之亦恐不及百乘
　　於以采蘩於沼於沚於以用之公侯之事於以采蘩於澗之中於以用之公侯之宮被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸〈沚事上去通〉
　　蘩之供祭見於左傳再見於夏小正戴德傳又射義雲士以采蘩為節樂不失職也序皆與之合可以為定論矣被副編次之總名毛氏謂首飾者得之不當如鄭以為髲鬄夙夜在公總上公侯之事公侯之宮而言葢正指祭時薄言旋歸則祭畢而歸矣不當如鄭祭前祭後之說聞之師〈見復陳氏〉曰詩人美刺每寄於容儀服餙間玉之瑱也象之揥也賤之也充耳琇瑩㑹弁如星愛之也容兮遂兮垂帶悸兮薄之也美目揚兮巧趨蹌兮惜之也羔裘如膏日出有曜危之也匪伊垂之帶則有餘思之也側弁之俄醜之也赤芾在股邪幅在下慕之也維玉及瑤鞞琫容刀壯之也其笠伊糾其鎛斯趙慶之也貝胄朱綅榮之也如此之類多矣若采蘩夫人廟中愛敬之狀有未易形容者讀被之僮僮數言千載之下如或見之不學詩無以言此之謂也○爾雅蘩皤蒿陸疏凡艾白色者為皤蒿夏小正傳曰蘩由胡由胡者蘩母也蘩旁勃也皆豆實也濟南張氏疑為二物非也由胡者其本也故曰母旁勃者采其上體四旁勃然而生葢自本及枝皆可為豆實按周禮追師掌王后之首服為副編次注副以覆首若今歩搖服以從王祭祀編列髪為之若今假紒服之以桑次次第髪長短為之所謂髲髢傳曰被首餙也副編次皆為首餙皆得名被箋乃引為髲髢而疏引少牢被錫証之不知少牢之文本主婦被斷句錫衣侈袂為句錫今文作緆敖繼公曰褖之訛也若以錫為鬄連屬上句則侈袂之衣不知何衣矣陳祥道曰詩被之僮僮少牢主婦被錫衣侈袂皆非髲髢今依毛訓首飾則少牢之被屬次此詩之被屬副無容費辭矣
　　喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡亦既見止亦既覯止我心則降陟彼南山言采其蕨未見君子憂心惙惙亦既見止亦既覯止我心則說陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷〈降古戶工反後同〉
　　此詩之義毛鄭失之今從集傳黃氏櫄曰序曰大夫妻而說者以為未嫁之女已失其㫖且以草蟲阜螽異類相感而憂念不已則下二章采蕨薇而憂悲豈亦恐為異類相感乎序曰以禮自防非懼為淫風所染而以禮制之也人情思極則易怨大夫妻雖憂念君子而不敢怨其上斯為以禮自防爾陸佃曰忡忡中而不下降下也惙惙綴而不解說解也人喜悅則心和平〈嚴緝〉故終以夷言之未見之憂一節𦂳一節既見之喜亦一節深一節按儀禮合樂召南三詩越草蟲而取采蘋疑其簡錯陸奎勲雲齊詩先採蘋而後草蟲見曹氏放齋詩說集傳為賦當從毛作興○爾雅釋蟲草蟲負蠜阜螽蠜陸疏草蟲如蝗阜螽蝗子陸佃雲草蟲鳴則阜螽躍而從之故阜螽曰蠜草蟲曰負蠜孔疏草蟲鳴晚秋之時爾雅蕨虌注云初生無葉可食江西謂之虌陸佃雲狀如大雀拳足如足之蹷故名陸璣曰薇山菜也莖葉皆似小豆據本草薇有二種生水旁葉似萍者爾雅所謂薇也故曰垂水生平原山谷似柳葉者白嶶也此當為白薇朱謀㙔曰採薇采蕨季春時也見歴時久
　　於以采蘋南澗之濵於以采藻於彼行潦於以盛之維筐及筥於以湘之維錡及釜於以奠之宗室牖下誰其屍之有齊季女〈下古音戶後並同〉
　　詩首言采蘋藻次言治菹末言薦豆集傳謂循序有常嚴敬整飭即序所稱循法度也五於以疊下而以兩語結之章法絶竒毛鄭引昏義敎成之祭王肅則謂大夫妻助祭之詩主毛鄭者據經稱季女主王肅者據序稱大夫妻愚謂毛鄭是也春秋書逆婦姜來逆婦皆未婚時已正其名而易漸之女歸吉歸妹之女承筐又皆以嫁而稱女復何疑於季女之為大夫妻乎所當辨者牖下耳按奧南少東穿壁為交窗其名曰牖在戶之西奧不正當牖近見戴震所作宗廟圖甚分曉不得以牖下為奧箋雲戶牖間之前疏雲去牖近故曰牖下也考特牲少牢事主於室主婦薦豆皆自房中奠於筵前無奠於牖下之文惟昏禮自納采至請期主人皆筵於戶西西上右幾〈禮皆外設〉註曰為神布席其為牖下明白可據禮不言祭而敎於公宮敎於宗室實見於記則敎成之後應有祭也牲用魚芼以蘋藻記不及詳義為補其闕耳故牖下之義明而此章之說定矣在牖下者孔氏以為外成之義以女屍祭鄭氏所謂成其婦禮也襄二十八年傳濟澤之阿行潦之蘋藻置諸宗室季蘭屍之敬也葢櫽括此詩為言○爾雅萍蓱其大者蘋若水上浮萍乃其小者謂之䕯而非蘋也郭註分明詩緝誤駁爾雅莙牛藻邢疏引左傳薀藻言此草聚生故曰薀薀聚也毛傳雲聚藻陸疏扶風人謂之藻聚為發聲也陸佃雲生道旁淺水中
　　蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇蔽芾甘棠勿剪勿敗召伯所憇蔽芾甘棠勿剪勿拜召伯所說〈敗卦韻憇霽韻本通〉詩多後章深於前章而此詩二三章乃遞淺於前詩遞淺思遞深也集傳用二非特字說義最精詩所云伐者取其條榦敗者殘其枝葉拜者攀援而屈曲之茇曾舍焉憇曾息焉說曾一過而停車焉物之惜也至於微而猶愛人之愛也自其暫而猶思說詩之義盡矣史記謂廵行決獄說苑謂還職止舎俱無足論○爾雅杜甘棠注云今之杜棃陸璣雲棠棃也又杜赤棠白者棠陸璣雲白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢按爾雅上條舉其味言甘則有不甘者矣下條別其色言白者棠則赤者不得單名棠矣毛倒其文曰甘棠杜也殊違爾雅之義又方言杜蹻澀也趙曰杜棃子澀因名據此合陸璣說則甘棠為棠棃赤棠為杜棃矣朱子改用郭註恐亦誤也樊光雲赤者為杜白者為棠杜棠實兩物有枤之杜赤棠也蔽芾甘棠白棠也注家牽混故滋後人之疑耳考通志野棃小而酢者為杜海紅子為甘棠近日朱彛尊則謂蘋婆果即甘棠俗呼檳子者乃赤棠也未詳所據存之以質知者
　　厭浥行露豈不夙夜謂行多露誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄雖速我獄室家不足誰謂䑕無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不汝從〈夜古音豫後同二三章家字不入韻〉
　　列女傳說詩多違經義而此傳稱申人女許嫁於酆夫家禮不備而欲迎之女持義不往夫家訟之於理而申女作詩云雲實與經義相應韓魯二家皆同康成謂禮不足而強求朱子謂室家之禮未備都用其說首章述其自守之辭下二章䑕牙雀角之疑終明其誣序所以歸美聽訟也誰謂女無家箋言似有室家之道於我語意覺更渾成顧起元曰速獄速訟即是多露沾身不足不從則夙夜之露自多我身之行自潔是亦以首章興下二章之法○詩牖角音陸嘴之銳而鈎者雀有喙而無角說文牙牡齒陸佃雲䑕有齒而無牙爾雅墻謂之墉
　　羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇羔羊之革素絲五緎委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總委蛇委蛇退食自公〈皮古音婆蛇古音陀後同革緎食同韻〉
　　詩美其人每樂道其衣服容儀王平仲雲彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章行歸於周萬民所望即為羔羊之箋傳可也詩牖曰行難自然賢者特甚着一節儉於胸中縱不露於大廷必不能渾忘於私室故退食委蛇為難稍有意便是公孫宏之布被愚按全詩純用詠嘆只末二語錯綜顛倒不但大夫之賢宛乎如接而朝無闕事官有餘閒一種太平景象溢於楮墨故曰鵲巢之功所致此篇神似周南不獨可以配兔罝也羔裘朝服非退居服也葢自公朝服此而退故即所見稱之織素絲為組紃以英飾裘縫疏之言詳矣紽緎總傳義未明胡氏一桂謂縫之兀為紽有界限為緎合二為一為總區別明畫五字之義無聞嚴氏范氏謂合五羊之皮為一裘其說近鑿戴岷隱續記疑皆絲之量數於理為得
　　殷其靁在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處振振君子歸哉歸哉〈質疑靁斯陽遑隔韻子哉平上通〉
　　望其歸而無棘欲閔其勞而無怨詞美之曰振振君子疑當為大夫遠行從政而非微賤勞苦者之所可當也詩人聞靁起興陽而側側而下靁愈近君子愈遠〈呂柟〉不必謂施號令於四方始不敢暇中不敢止終不敢居〈謝枋得〉庶幾早畢事而旋歸所謂勸以義〈集傳〉不必謂功未成而未得歸也劉氏瑾曰此詩猶周南之有汝墳任氏啟運曰以在字喚違字以違字喚歸字何字若問哉字若呼顧氏夢麟曰此詩為反興之始
　　摽有梅其實七兮求我庶士迨其吉兮摽有梅其實三兮求我庶士迨其今兮摽有梅頃筐塈之求我庶士迨其謂之〈三今通〉
　　續讀詩記曰此擇婿之辭父母之心也〈詩記古義皆同〉毛以梅興男女之年鄭以梅紀婚姻之時古未有以梅實紀時者毛義為允詩所曰吉納幣也今擇吉也謂告期也比舊說近情事三迨字序所謂及時也謂父母之心欲其及時亦文王之教也集傳取紀時故為賦今用毛義當屬興○馮疏郭雲梅似杏實酢此江南之梅邢昺引陸疏花葉不同陸自說秦風之梅耳詩在召南應如郭說
　　嘒彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參與昴肅肅宵征抱衾與裯寔命不猶〈昴讀留寧都魏際瑞詩經原本引律書北至於留謂詩本用留字而漢人書為昴也龍為霖雲昴名留非可即讀為留也徐邈音茅白華茅猶同韻〉
　　夫人無妬忌之行而賤妾安於其命藍田呂氏之言簡而明矣傳以三為心五為噣集傳不從改曰三五言其稀以下章參昴例之恐非其義然傳箋之意以心噣參昴為大星而衆無名之小星隨之在天猶衆妾隨夫人以進御則其說迂曲不可從夫人為太隂之象妾借餘輝以照故取象於星言星則已小矣書曰庶民惟星星有好風星有好雨箕畢豈無名小星相彼下民何緣有尊大之象耶或謂心以三月見於東噣以正月見於東詩人一時起興何緣三五並舉不知宮人進御定非一時或當心在東時或當噣在東時矢口而吟不必刻舟求劍也肅肅毛訓疾貌集傳訓齊遫貌讀書通謂遫與蹙通則齊遫者謹而疾也兩肅肅見其疾謹兩寔字見其安命毛不言興當從集傳為興○古義三五專指噣噣即柳也歩天歌雲柳八星曲頭垂似柳近上三星號為酒享宴大酺五星守此詩之作葢在冬春之交柳在東參昴在南皆一時所見是說存考晉志參十星昴七星孔疏參實三星下三星為伐外四星左右肩股也元命苞曰昴六星葢北六星為捲舌中一星為天讒晉志兼舉南北元命苞專言北也或曰以窺微鏡測之參凡二十四星昴凡三十六星
　　江有汜之子歸不我以不我以其後也悔江有渚之子歸不我與不我與其後也處江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌〈汜以悔本通〉
　　小星下能安而序曰惠下江汜上能悔而序曰美媵互見其義也郝氏敬曰小星以日月之光比夫人江汜以洪流之量比正嫡劉氏瑾謂亦周南樛木螽斯之類然安勉殊矣江興嫡汜渚沱興衆媵黃實夫從水決復入取義以喻嫡之始棄而後悔則求義太切非依微起情之謂矣凡興皆含比意而實非比當以意㑹不當以巧說況例之渚沱其說難通勢必又生別義不如康成大小並流之無岐說也以與過漸相親近悔處歌則終無芥蔕矣按序祗言不以其媵備數耳以猶用也讀詩記如不使大臣怨乎不以之以如此平說甚妥始不與後乃迎之皆說詩者為之辭○爾雅決復入為汜邢疏謂凡水決之岐流還入本水者則不必專指夏水矣又小洲曰渚李廵謂四方皆有水則亦不得謂之水岐矣又江為沱注引書曰岷山導江東別為沱疏謂沱水自蜀郡都水縣湔山與江別而更流此注言書曰者指梁州也荊梁皆有沱而郭指梁州者著其別流之處故序曰江沱之間殷周皆並梁入雍故召南之地得至梁州詳見通志
　　野有死麕白茅包之有女懐春吉士誘之林有樸𣙙野有死鹿白茅純束有女如玉舒而脫脫兮無感我帨兮無使尨也吠〈包誘平上通麕春隔韻脫讀兌〉
　　商俗靡靡男女之間違道敝化者多矣禮不備而強迎如前章所謂室家不足者是不必雲強暴侵陵也召伯奉揚仁風宣布德敎民知無禮之可惡而詔以從容誘導死麕所以繼行露之後也毛鄭說義頗滯而大指不失如訓誘為導訓如玉為德訓白茅為潔清訓未章為吉士以禮來之意皆得惟死麕死鹿解義未融又以感帨尨吠為非禮刦脅此漢儒解經拙處按士昏禮納徴束帛儷皮注云皮鹿皮是昏禮當用鹿皮也執皮者必攝之故以包束為言而茅又純潔之物可以藉禮易所謂薄而用可重者是也當昏禮殺止之時女之當嫁者有如玉之德求女之吉士可不用儷皮為禮以相誘導乎昏禮自納采問名以至親迎禮儀周備節次從容舒而脫脫無急遽無苟略也感帨尨吠則躁急欲速非從容誘導之謂矣故兩言無以戒之正與脫脫句相足廹切求之則轉失矣按左傳昭公元年鄭伯享趙孟子皮賦野有死麕之卒章杜注謂喻趙孟以義撫諸侯無以非禮相加陵趙孟賦常棣且曰吾兄弟比以安尨也可使無吠可為是詩之證毛不言興今從朱
　　何彼穠矣唐棣之華曷不肅雝王姬之車何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫〈穠石經作襛華古音敷車古音姑襛雝隔韻次章首句不入韻詩本音以矣李為韻者非〉
　　首章以肅雝美王姬不敢斥言而但詠其車美意自見次章先女尊王姬也末章先男成婦順也唐棣桃李只是形容盛美維絲伊緡則取合姓綢繆之意此詩新舊諸說紛紜莫定一惑於正風無東周詩故傳箋皆謂武王女因訓平為正李迂仲附之且訓齊為一矣一惑於魯莊之世歸齊者有兩王姬其在元年者為齊襄公其在十一年者為齊桓公襄桓二君皆在位迎娶不可稱子種種疑團莫能開解日知錄曰宣王之世未嘗無雅則平王以下豈遂無南此必其詩可存二南之遺音而聖人附之於篇者也且以莊王之事繫於南與以文侯之命附於書一也其說近是又按昏禮記無父者皆稱子襄桓二君雖難臆定要不得以稱子獻疑○爾雅唐棣栘郭雲似白楊江東呼為夫栘又常棣棣疏小雅常棣之華又本草郁李仁一名棣一名雀李一名車下李七月所謂薁也非此唐棣馮疏陸璣知唐棣常棣各一種卻不當以郁李為唐棣論語集註雲唐棣郁李也亦陸疏誤之
　　彼茁者葭壹發五豝於嗟乎騶虞彼茁者蓬壹發五豵於嗟乎騶虞〈詩所葭古音姑豝古伯吾反虞字不入韻〉
　　騶虞毛傳以為義獸而賈誼新書謂騶者天子之囿虞者囿之司獸二說皆起於漢儒歐陽本義嚴氏詩緝范氏補傳並主賈說葢以爾雅釋獸無騶虞而射義有樂官備之文也按虞為司獸古有其官文囿名騶未詳所據或引左傳六騶指為二官彼此牽合彌不可信若騶虞之為獸則見於劉安鴻烈解相如封禪書不獨毛傳也顔師古以為白質黑章張華以為珍獸若虎尾長於身陸璣以為不食生物不履生草諸君博物洽聞語皆符合爾雅諸釋罣漏實多不得緣此遂謂古無是物也至射義樂官備箋謂一發五豝喻得賢人多義不屬於虞官未可援以為證今集傳亦宗毛義無容別為之說至此章詩義疏謂獸五豝惟一發者不忍盡殺仁心如是故於嗟乎歎之實勝中必䨇疊之說末句不入韻亭林謂古人言盡而意長歌止而音不絶故有句之餘有章之餘如於嗟麟兮於嗟乎騶虞其樂只且文王烝哉之類皆章之餘也凡章之餘皆嗟歎之辭不可入韻然合三數章歌之則章之末句又未嘗不自為韻此說得之質疑引劉潢言乎虞自為韻則析句未安亦聲短而節促矣陸堂詩學又謂虞字與嗟字應益破碎不成文皆屬衍說○爾雅葭華注曰蘆也葭蘆注曰葦也疏葭一名華葦之未成者然則葭也蘆也葦也一物也其曰蒹薕者似萑而細曰菼薍者似葦而小則別草也詩緝以為一物四名誤矣爾雅齧彫蓬薦黍蓬疏曰說文雲蒿也草之不理者月令藜莠蓬蒿並興是也爾雅牝豝毛所據也集傳改為牡豕季本謂將為豆實用牝者非何楷用杜氏說謂春蒐擇取不孕者此皆曲為之辭其實春田所以除田豕故專以豝豵言之無暇計其牝牡也特訓詁當有根據耳爾雅豕生三豵二師一特葢豕生三子謂之豵鄭箋本此集傳則用說文語












　　虞東學詩卷一
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷二
　　宗人府主事顧鎮撰
　　邶鄘衛
　　邶鄘衛在禹貢冀州西阻太行北踰衡漳東南跨河以及兗州桑土之野本紂畿內之地自朝歌而北為邶南為鄘東為衛其大較也漢志謂康叔始封即兼二國康成以地太非制兼併當在後世而衛之滅國經傳無文難以信據按書康誥三篇乃武王封康叔於殷墟而命之之辭而漢書言成王封之者誤從書序也其言邶以封武庚鄘衛之地管蔡分尹不數霍叔而合武庚為三監未必全屬子虛而不無舛誤竊意邶鄘皆武庚封域三叔實監其國而康叔自封於衛及周公誅武庚以康叔能和集殷民因以其地益之不然殷頑遷洛至煩周公親蒞至君陳繼尹成王猶反復誥誡何三監叛逆之區未聞有一人鎮撫耶畧為依據漢書訂正其失似近情事至於邶鄘皆衛地而分繫之二國義實難曉舊說以君世為次頃公最先故邶在前鄘柏舟衛淇澳同是武公詩而事有先後故鄘次之衛居後今定中在鄘淇澳在衛所謂先後者殊不可信程子謂從其採得之地朱子謂繫於各國之音夫古音已不可攷而詩中所指之地互見錯陳亦難以區界顧氏炎武曰累言之則曰邶鄘衛專言之則曰衛猶之言殷商言荊楚雲爾分而為三者漢儒之訛此據左傳立說然漢儒亦何故誤分之也愚按邶風十九篇歴志淫亂無一美詩疑是著其召禍之本鄘風十篇則中興之詩在焉衛風十篇則美詩居多所謂康叔武公之德於斯可見區別觀之則當時分第之義或有取爾今仍其舊雲
　　余以邶鄘為誅武庚後益封祗以事理揣合及見世本古義與余正同而立說較確其言曰康叔封衛在武王時書康誥朕其弟小子封是也其兼有邶鄘在成王時史記以武庚殷餘民封康叔居河淇間是也古義又引逸周書作雒篇今不錄是書例以經史之正者為據不採旁說也
　　邶
　　邶詩十九篇自仁人不遇而夫婦道乖賢才放廢外無分災救患之思而內有敗紀滅倫之變禍亂相尋征徭不息至於父子之愛盡捐而衛之覆亡不待國人使鶴之年矣其次二南之後而居變風之首者仁暴異區政俗相反故讀康誥三篇知其感而被化也獨後讀邶風十九篇知其變而之惡也獨先○一統志邶城在衛輝府城東北
　　汎彼柏舟亦汎其流耿耿不寐如有隱憂微我無酒以敖以遊我心匪鑒不可以茹亦有兄弟不可以據薄言往愬逢彼之怒我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也威儀棣棣不可選也憂心悄悄慍於羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟有摽日居月諸胡迭而微心之憂矣如匪澣衣靜言思之不能奮飛〈集傳卷眷勉反〉
　　柏舟內貞外固〈詩牖〉可勝任載之用而使之汎汎水中無所依薄〈集傳〉以興已有可用之才而不見遇〈箋義〉所以中宵耿耿不能忘也憂矣而曰隱有隱憂矣而曰如仁之結而不可明言也豈飲酒敖遊之所得解乎惟我心嫉惡太嚴不能如鏡之妍𡟎並納〈本義〉是以異道不相安雖以僚友之親昵如兄弟者亦不可恃以為據〈古義〉往愬之而反遭其怒也〈箋說〉上既不得於君次復不諒於友獨窮困於此時而我心終守而不變不能如石之轉席之卷以屈心而抑志即外之威儀亦無可揀擇取舎以周容為度所謂固時俗之工巧余不忍為此態也惟是悄悄憂心常懼禍至之無日而羣小之申申者方慍怒之不殄而詬病交加侵陵日迫返已自維終無缺䧟則惟摽然而拊心已爾夫日月至明今乃微而不明〈詩緝〉是以憂之至於煩寃瞶眊如衣不澣之衣含垢忍尤而莫可如何蓋嘗靜黙自思終不忍舍之而去曰不能奮飛所謂僕夫悲余馬懷蜷局顧而不行仁之至也此詩之義為離騷濫觴五章曲折悲思而忠君憂國之忱守正嫉邪之義溢於言表流連讀之惻然入人心脾非仁人不能為此言也韓嬰劉向皆以為宣姜作集傳不從而猶疑為婦人詩蓋以其辭氣卑順柔弱而疑之及注孟子仍用序說即劉向論㳟顯封事亦引此詩則序謂仁而不遇衍之者謂衛頃公時仁人不遇小人在側言皆信矣舊謂闗雎鵲巢之反者非集傳比也今從毛作興
　　綠兮衣兮綠衣黃裏心之憂矣曷維其已綠兮衣兮綠衣黃裳心之憂矣曷維其亡綠兮衣兮女所治兮我思古人俾無訧兮絺兮綌兮淒其以風我思古人實獲我心〈女如字訧古音怡風古音孚金反後同〉
　　首章以表裏興幽顯〈正義〉言掩蔽也〈詩緝〉次章以衣裳興尊卑〈正義〉言倒置也〈姚舜牧〉兩言心憂為君憂為君之子憂為國家後日憂故不能止而不能忘也〈謝枋得〉三章言妾僭之由在於君子如綠之為衣皆治絲者為之末章則達於事逐時變物隨氣遷理勢之常無足怪者故三章之思古人猶欲效之以無過末章之思古人直謂之獲我心而已是我心素定而古之善處此者特先得所同然耳至此絶無一毫怨懟不平之氣莊姜所以為賢也〈許疏〉若以絺綌之遇寒風作秋風紈扇之意豈復能思古人以善處哉序曰莊姜傷已特據其事言之耳困而能通憂而維則〈鄧元錫〉莊姜所以自處者蓋已進乎古矣鄭箋改綠為縁不可從集傳比也今從毛作興
　　燕燕於飛差池其羽之子于歸逺送於野瞻望弗及泣涕如雨燕燕於飛頡之頏之之子于歸遠於將之瞻望弗及佇立以泣燕燕於飛下上其音之子于歸逺送於南瞻望弗及實勞我心仲氏任只其心塞淵終溫且惠淑慎其身先君之思以朂寡人〈野古音渚任讀如字不入韻淵身人通〉陳在衛南故戴嬀大歸於陳而莊姜送之其三章曰逺送於南也初見其羽次但見其飛次但聞其鳴去而愈逺也〈詩所〉涕泣如雨初別也佇立以泣既別而久立實勞我心已去而長思也〈輔氏〉當天傾地䧟之時煢煢兩寡婦死生訣別有無數心事說不出口乃丁寧付託既欲其擔當又欲其慎宻故以塞淵溫惠淑慎言之凡此皆先君之思而仲氏平日所以朂我者也說到極傷心極真切處嗚咽便止何等沉痛何等包含合觀綠衣燕燕二詩憂而不怨傷而不激至此猶念先君可知日月終風之非斥莊公也顧氏夢麟曰春秋書戊申〈注三月十七日〉衛州吁弒其君完是年九月衛人殺州吁於濮此詩之作在州吁未殺之先當春夏之間見燕托興宜也州吁之殺石碏誘之如陳而使陳執之莊姜逺送賦詩疑亦有感動於陳者歟愚按州吁方與諸侯連兵伐鄭而石碏將用陳討賊豈不懼有疎失戴媯之歸必有宻授方畧者至九月使人告陳之語特順風之呼而非事起倉卒者矣當日預聞其謀者獨有莊姜故越禮逺送而諄諄屬之末章任字如字讀則其義豁然而所謂塞淵溫惠淑慎者決非空作譽詞矣以恩相信曰任集傳從箋義不若直以擔當訓之毛朱作興同○爾雅嶲周注子嶲鳥出蜀中〈嶲音規〉又燕燕鳦注一名𤣥鳥齊人呼鳦孫炎則以嶲周燕燕鳦一物三名說文又以嶲為周燕其訓為鳥者祗名燕不名燕燕集傳用孔疏重言義按爾雅嶲周為一節燕燕鳦又為一節今且依郭注
　　日居月諸照臨下土乃如之人兮逝不古處胡能有定寧不我顧日居月諸下土是冐乃如之人兮逝不相好胡能有定寧不我報日居月諸出自東方乃如之人兮德音無良胡能有定俾也可忘日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒胡能有定報我不述
　　前之傷己以莊公後之傷己以州吁不惟先後有次而詞氣神理亦各不同說見燕燕篇蔣仁叔五經蠡測嘗辨之當以序說為主後人之疑序由於衍者之失辭彼為推禍本於先君康成繆附其義遂以之人指莊公而詩義全晦矣夫舎現在凶逆之子而追憾已死之夫反覆指斥無論莊姜之賢決不如此即論泛常情事亦不相應朱子所以改為莊公時詩也愚按莊姜前既不答於夫後復遭此大故煢孑無恃而州吁不循子道狂虐無已無所控告故呼日月而訴之非以喻君與夫人也〈箋誤〉一二章言日月照臨下土而丕冐之乃有如是之人違棄古道於我絶無敬愛而不顧養不報德使我困窮至此是日月亦有不照臨不丕冐者矣三四章言日月出於東方朗然照徹而此人狂悖昬惑即言語之間皆無善意〈詩緝〉則危亂將至何能使我可忘乎既呼日月而不聞乃嘆父母養我之不終疾痛之極必呼父母也〈集傳〉報我不述言所以遇我者不堪稱述〈呂記〉猶定姜數獻公之罪曰余以巾櫛事先君而暴妾使余也胡能有定反覆言之呂記謂推原禍亂之由非也州吁弒君篡立亟亟求定於諸侯莊姜知其決無成也故每章申言以著其憂春秋傳謂厚問定君於石子此其證也移之莊公甚無謂矣毛氏作興今從集傳為賦
　　終風且暴顧我則笑謔浪笑敖中心是悼終風且霾惠然肯來莫往莫來悠悠我思終風且曀不日有曀寤言不寐願言則嚏曀曀其陰虺虺其靁寤言不寐願言則懷〈來古音釐後同〉
　　詩言州吁如終風之暴嬉笑謔浪無復人子之禮所以中心是悼也且其狂惑如雨土蒙霿雖偶一來顧而終竟寂然如宋光宗間歲一朝重華之類其昬瞶如重陰不開雷發不振令人氣鬱不舒懷抱莫釋則其傷甚矣高如晦曰願言則嚏猶言若肯提起一聲我則願嚏今人打涕便道人說我是也〈箋義〉願言則懷亦當如此領㑹五經蠡測曰綠衣歸於自省燕燕但言涕泣且有先君之思無一毫怨尤及觀日月終風二詩明斥過惡與前二詩詞意遼絶竊意施之州吁則可施之莊公則不可況篇次先後已定何必移易集傳比也今從毛為興○爾雅釋天日出而風為暴風雨土為霾陰而風為曀月令民多嚏注者氣窒於鼻嚏者聲發於口徐錯雲腦鼻中氣壅塞噴嚏則通
　　擊鼓其鏜踴躍用兵土國城漕我獨南行從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡爰居爰處爰喪其馬於以求之於林之下死生契濶與子成說執子之手與子偕老於嗟濶兮不我活兮於嗟洵兮不我信兮〈兵古音邦行古音杭後同仲宋忡平去通馬古音姥老古音柳信古伸字末兩章下二句轉韻〉
　　州吁弒君自立纔五月餘兩書伐鄭皆宋主兵而左氏稱州吁將修先君之怨於鄭使告於宋則兵端自衛矣擊鼓其鏜踴躍用兵形容州吁之阻兵安忍神色俱動本言南行伐鄭特揷役土功築漕城於題外烘托不務令德而虐用其民之意次章乃指出告宋連陳實事斥言時帥憂其不終衆仲所謂不戢將自焚者不我以歸者古義謂既圍東門五日而還矣未幾魯翬帥師來㑹復往伐鄭必師歸在途又聞後命也爰居爰處爰喪其馬毛謂有不還者有亡其馬者於以求之於林之下鄭謂行軍必於山林求其故處近得之其即必死是間余收爾骨之痛歟王肅謂爰居而下三章與其室家訣別者是也若曰失伍離次與此情事不符契濶隔逺之意洵信也〈說文〉即上章成說也傳訓為逺其義未聞○通典滑州白馬縣衛之漕邑戴公廬漕即此正義雲當在河東近楚丘今直隷大名府滑縣毛傳孫子仲謂公孫文仲本衍序
　　凱風自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬勞凱風自南吹彼棘薪母氏聖善我無令人爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦睍睆黃鳥載好其音有子七人莫慰母心〈首章南心韻夭勞轉韻次章但以薪人為韻〉
　　詩非美孝子錄此詩乃美孝子也以風之鼔物興母以棘之難長興已自心而薪則母之劬勞聖善並見母氏聖善我無令人居然天王聖明臣罪當誅之意下乃痛自刻責以寒泉之可漑黃鳥之可悅責已之不能顧養以慰母是泉鳥之不如也頻喚七子見生子之多曰無曰莫所謂雖多亦奚以為者自責之甚也孟子謂小弁過大凱風過小亦為母但不安其室非有別狀不然失節事大安得雲小哉卒由此感悟故曰慰母心而成其志孝子所以可美也許氏名物鈔曰睍睆毛傳好貌箋以興顔色悅也詩緝光鮮貌檀弓華而睆皆以色言俗訛以為黃鳥之聲愚按玉篇雲出目貌似較切集傳比也今從毛為興○爾雅南風謂之凱風李巡曰南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風說文棘酸棗沈括曰棗獨生高而少橫枝棘列生卑而成林水經注濮水枝津東逕浚城南而北去濮陽三十五里城側有寒泉岡又輿地記祥符縣北有浚水即漢之浚儀有寒泉坂
　　雄雉於飛泄泄其羽我之懷矣自詒伊阻雄雉於飛下上其音展矣君子實勞我心瞻彼日月悠悠我思道之雲遠曷雲能來百爾君子不知德行不忮不求何用不臧
　　泄泄其羽下上其音何用不臧也自詒伊阻則忮求之為害矣日久道邁世路嶮巇所以勞我懷思而不已也於是告之以德行戒之以忮求庶幾善處而無患乎不直呼君子而曰百爾君子所謂旅中相聚不止一人人各自善自然相及者歟遭世末流逺從征役僚友之相闗切者憂思而勸戒之如此豈此行役之大夫實造謀興此役者故曰自詒伊阻乎序曰刺宣公蓋推本言之傳箋迂曲不可從諸儒皆以婦人當之亦未知所據或以雄雉起興信為閨怨此尤害辭之甚者興意在第二句不在雄雉也詩人覽物起情不當如此穿鑿若順文解義則集傳為得○爾雅雉有十餘種伊洛而南素質五彩皆備成章曰翬江淮而南靑質五彩皆備成章曰鷂
　　匏有苦葉濟有深渉深則厲淺則揭有瀰濟盈有鷕雉鳴濟盈不濡軌雉鳴求其牡雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨冰未泮招招舟子人渉卬否人渉卬否卬須我友〈軌古音九否房以反友古音以〉
　　詩刺衛宣公與夫人並為淫亂序本無失鄭以夫人專指夷姜則有可疑者深厲淺揭毛訓因時制宜鄭喻男女之賢不肖及長幼似皆不得其指濟盈不濡軌傳箋釋義未融雌雄牝牡論亦太滯諸儒都從舊說歐陽本義獨明順今約其辭而㕘合諸家以釋之曰匏葉苦而濟渡深〈鄭箋〉未可妄行也彼乃不問淺深惟意所往〈詩緝〉如公與夫人之不顧可否惟欲是從也〈本義〉夫深水瀰然以車濟之豈有不濡其軌者而彼昏不知喻宣公也〈詩緝〉鷕然之雉惟知配偶之求而以聲相呼無復羞恥喻夫人也〈詩緝〉不聞雝雝鳴鴈乎士之歸妻猶有禮別宣公曾士庶之弗若〈歐陽〉此因雉鳴而言也〈詩所〉不見招招舟子乎乘舟之人猶待我友夫人曾行道之弗若〈歐陽〉此因濟盈而言也〈詩所〉文則相承意實互換而末章又回顧首章極錯縱變化之妙蔡衍鎤詩經尊卜曰前兩章似斥夷姜後兩章似斥宣姜愚按一二四章反覆濟渉三章直指歸妻明說河上新臺之事即前兩章亦斥宣姜也箋以夷姜當之者徒以篇次在新臺之前而疏因摘雉鳴求牡句為之疏解不知雉鳴求牡特魚網鴻離之對靣語耳且未有女不從而男能強刼之者齊為大國宣公雖聞姜美何敢妄行必請於齊而聽之乃作臺以相要求牡之言固非周內也若篇次錯簡詩書多有尤不足疑集傳比也當從毛作興○馮氏詩疏謂說文古今注陸璣疏通雲匏瓠也惟陸農師雲長而瘦上曰瓠短頸大腹曰匏匏苦瓠甘定非一物今攷諸書惟甘苦為可明耳本草有苦瓠瓠之苦者疑是匏矣蓋匏為總名甘者可食苦者佩以渡水又曰軓音范軾前也軌龜美反轂末也禮書雲軹轂末亦謂之轊又謂之軌羅中行雲車輪廣狹高下皆定於軌軌同則轍跡亦同因謂車轍亦曰軌軌居輪中若濡軌則水渉三尺三寸此謂轂末之軌也孔頴達不知軹亦名軌乃欲改音為軓朱子但取軌牡叶韻不知軌之為軹遂以車轍釋之當從羅氏近日休寧戴震氏作考工圖注引周禮大馭祭兩軹祭軓禮記少儀祭左右軌范兩節註明軓為軾前又引此詩傳由輈已上為軓謂今詩軓作軌以合韻改之也又謂轂末之軹古為𨊻字杜子春改為軹耳其實軹乃輢內交木非轂末也𨊻讀如笄又謂轂末為𨊻軸末為轊轊又軸之長出轂外者不可混為轂末按少儀注以軌為轊頭即杜子春以為軹戴所辨為𨊻也范為軾前即故書為範杜子春以為𨊠周禮所謂祭軓者也因軸末之轊與轂末之𨊻原屬一處相連易滋矇混杜又改𨊻為軹與輢內之軹相淆彌復錯亂得此搜剔耳目一清特軌為轂末疏義亦然特不當混為轊頭耳而傳謂由輈已上是毛意直為軓故後人疑為合韻改之三百篇中未有可改字就韻者羅說固不可易
　　衛宣公烝於夷姜生伋子事本左傳宛溪顧氏獨辨其誣其說曰閔二年傳惠公之即位也少杜註謂葢年十五六而宣公在位止十九年朔尚有兄壽則奪伋妻事當在即位之元二兩年伋年可娶亦當十五六而宣公之兄桓公凡十六年而為州吁所弒則烝夷姜當在桓公初年矣先君之妾媵當嚴閟深宮而宣公為公子時又出居於邢無由得近即有之亦必閟不令宣乃顯屬諸右公子倡狂無忌如此且石碏老成謀國手定州吁之難創深痛鉅豈有迎立穢跡彰聞之公子而奉以為君此萬萬必無之理竊意夷姜乃宣公未即位時所娶之嫡夫人後因寵衰見廢橫加之罪左氏因而甚之耳史記衛世家曰宣公愛夫人夷姜生子伋以為太子絶無曖昧不可道之事尤信而可徵也說雖似創持義極正要之此詩無預夷姜事
　　習習谷風以陰以雨黽勉同心不宜有怒采葑采菲無以下體德音莫違及爾同死行道遲遲中心有違不逺伊邇薄送我畿誰謂荼苦其甘如薺宴爾新昏如兄如弟涇以渭濁湜湜其沚宴爾新昏不我屑以母逝我梁母發我笱我躬不閱遑恤我後就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之何有何亡黽勉求之凡民有喪匍匐救之不我能慉反以我為讎既阻我德賈用不售昔育恐育鞠及爾顛覆既生既育比予於毒我有㫖蓄亦以御冬宴爾新昏以我御窮有洸有潰既詒我肄不念昔者伊余來墍〈菲體死平上通弟音底舟遊求救平去通讐售平去通〉
　　此詩反覆低徊叨叨細細極淒切又極纒綿覺廬江小吏妻詩殊淺俗也谷風陰雨便覺愁慘滿目如聞怨聲如見怒色〈范補傳〉因告以夫婦同心不宜如此采葑菲者不以根惡而棄其葉美〈杜注〉夫婦之間豈當以小嫌而忘其大善苟好音無違〈程子〉及爾同死則中心之願也至於被譴而行則違其心矣是以遲遲而不進也乃送我不逺纔及門內恩義之薄尚可言哉我也被棄甚苦而彼也新婚甚樂惟其涇渭不分雖有甚清之沚而彼方宴樂新婚終不以我為潔而與之也我固去矣而資生之具尚存慎母敗我成業葢猶顧惜而不舎也〈歐陽〉既乃嘆曰我身且不見省〈程子〉何暇恤我去後之物乎猶憶在家之時勤勞作苦黽勉有亡雖至隣里凡民無不盡力周恤我之有德於彼者如此乃不能慉我反視為讐既阻拒我德雖欲強為操畫亦如賈之不售耳因念昔日相與為生常恐生理窮盡及爾其至顛覆今既遂其生育乃比予於毒而棄之我葢如所蓄之美菜然僅堪御冬不可常用今汝既饒裕逸樂安於新婚徒以前日困窮用我御之耳所以怒言怒色詒我以勞苦不能堪之事曷不念昔者困窮時由我而得至安息也〈蘇氏〉詩牖曰不宜有怒起下有洸有潰來同心起下不我屑以來德音起下治家勤勞來同死起下既生既育等句來詩人多以風雨喻暴亂嚴氏詩緝范氏補傳皆謂風生大谷習習不止與北風終風無異陸佃雲谷風言其自詩話謂風自谷出是也孫炎釋爾雅訓谷為穀誤矣舊說以為和風在此詩猶取反興至小雅谷風之二三章則義難通矣不如嚴范二說為長集傳比也今從毛作興○爾雅須葑蓯草木疏雲蕪菁也亦名蔓菁郭曰今菘菜埤雅雲蕪菁似菘而小有臺俗謂之臺菜其紫花者謂之蘆菔所謂溫菘也又菲芴郭曰土𤓰也孫炎曰葍類又菲意菜郭曰似蕪菁陸璣雲似葍莖粗葉厚而長有毛甘美可作羹幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜是陸以二者為一物集傳用陸說箋言二菜上下皆可食而其根有美時有惡時杜預則為上善下惡集傳用箋說爾雅荼苦菜月令孟夏苦菜秀夏小正四月取荼是也詩緝曰荼有三種一曰苦菜二曰委菜三曰英荼此詩及采苓緜之荼皆苦菜也以薅荼蓼委葉也有女如荼英荼也邢疏以為斷之有白汁者非楊慎以為吳葵尤非吳葵乃葽也詳見夏小正注爾雅蒫薺實本草雲味甘取其葉作葅及羹亦佳春秋繁露曰薺以冬美是也畿門畿也昌黎譴瘧鬼詩白石為門畿程大昌雲笱者以竹為器設逆鬚於其口魚可入不可出承於梁旁透水處毋發我笱者懼其發取已獲之魚方輿紀要曰涇水出陜西平涼府西南四十里開頭山之涇谷東經長武縣北合汭水同流過邠州至高陵縣西南二十里入渭渭水出臨洮府渭源縣西二十五里之南谷山流經鳥䑕山下合汧斜豐鎬四水與涇水合於高陵縣又東歴同州府朝邑縣合漆沮二水又東至華陰縣北而入於河
　　式微式微胡不歸微君之故胡為乎中露式微式微胡不歸微君之躬胡為乎泥中
　　旄丘之葛兮何誕之節兮叔兮伯兮何多日也何其處也必有與也何其久也必有以也狐裘蒙戎匪車不東叔兮伯兮靡所與同瑣兮尾兮流離之子叔兮伯兮褎如充耳〈葛節日通久古音幾〉
　　式微勸歸旄丘責衛據下序言狄人迫逐黎侯是當時尚未失國衛不救而國乃失耳按宣十五年傳晉伯宗數狄五罪其三曰棄仲章而奪黎氏地不言滅其國也晉既滅潞畧狄土立黎侯而還是黎侯奔衛求援不得而不敢歸也式微之勸歸蓋在伯宗數罪之先矣若已失國將安所歸乎微君之微當如集傳作非解不當如胡文定說為微視黎侯也中露泥中當如王氏言沾濡之辱䧟溺之危不當如毛傳為衛二邑也又按黎在衛西黎侯身已在衛猶雲匪車不東者箋謂寓在衛東東萊因謂衛大夫之車不來東嚴華谷反之謂寓亦在西故往衛則東集傳言豈我之車不東告於女李迂仲則謂衛大夫之車不東來錢天錫又言非我車不能渡河以告東方之諸侯陳義紛紜終多疑竇愚意式微作於從亡在東之臣中露泥中皆眼前景況旄丘作於居守在西之臣何多日何其處何其久皆心頭摹擬情事判然言非我車不東來迎君特衛之諸臣無同患相助者耳如此說車東之義似稍直截葛之誕節裘之蒙戎固見閲時之久而疎濶之意憔悴之容已隱隱如繪𤨏尾流離宋儒說義讜已然以之子目君竊所未安況出自忠者之口乎按流離爾雅作鶹鷅鶹鷅少美長醜比衛人之始德終怨即谷風恐懼棄予之意箋義固可取也褎盛服也〈毛傳〉言雖往告之而褎然盛服者如以瑱塞耳而無聞也〈嚴緝〉以褎為笑此箋未詳所據○爾雅旄丘前高注引此詩疏曰釋丘形未嘗指為地名也寰宇記謂旄丘在澶州臨河縣東今大名府開州城北有旄丘恐屬附㑹
　　簡兮簡兮方將萬舞曰之方中在前上處碩人俁俁公庭萬舞有力如虎執轡如組左手執籥右手秉翟赫如渥赭公言錫爵山有榛隰有苓雲誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮〈籥翟爵鄭庠分韻同部苓古音隣〉
　　此詩大義序傅畧同而訓詁各異章首簡字毛訓大鄭訓擇朱訓易鄭說為長何𤣥子曰簡通作柬說文分別之也謂分別其能舞與否將使之舞也方將將也〈毛以為四方者非〉萬者舞之總名〈鄭以為干舞者非〉疏雲月令仲春之月命樂正習舞入學者必釋菜以禮先師此日之方中即彼春入學謂二月日夜中也尚書日中星鳥左傳馬日中而出與此同也在前上處鄭謂前列上頭時方就舞位而碩人處衆舞者之上孔氏以為樂吏即周禮所謂以舞仕者也至於舞時則見其儀觀之偉而發揚蹈厲則有力如虎焉行其綴兆則執轡如組焉皆喻其舞之善也朱氏道行謂因舞而見者得之若別生枝節與上下文義不蒙愚意次章似說干舞三章乃言籥舞錫爵是祭未勞翟祭統謂畀煇胞翟閽者惠下之道也〈毛傳〉葢舎菜合舞本有事於瞽宗若燕飲獻工非此時事赫如渥赭與有力二句同例言武舞則才藝之美如彼文舞則顔色之好又如此洵可以承王事者而以煇胞畜之所謂不用賢也鄭以西方美人為周室賢者彼美人為碩人蓋詩人見此碩人惜其才美而不用因憶西周盛時之賢者各載高位如榛之在山苓之在隰無不得其所彼萬舞之賢者其美豈遜於西方之人而無如今之不用何無限感慨含而不露若作本人自嘲其義反淺而近薄舊作三章章六句當從集傳作四章三章章四句一章章六句○爾雅大籥謂之產中謂之仲小謂之葯郭雲籥如笛三孔而短小黃氏樂典謂宮一羽一角一是也廣雅謂七孔毛傳謂六孔俱未詳陳暘雲籥所以為聲翟所以為容聲由陽來故執籥於左容自陰作故秉翟於右陸疏榛栗屬羅願雲闗中鄜坊甚多故其字從秦爾雅蘦大苦今甘草邢疏蘦苓字異音義同
　　毖彼泉水亦流於淇有懷於衛靡日不思孌彼諸姬聊與之謀出宿於泲飲餞於禰女子有行逺父母兄弟問我諸姑遂及伯姊出宿於干飲錢於言載脂載牽還車言邁遄臻於衛不瑕有害我思肥泉茲之永歎思須與漕我心悠悠駕言出遊以寫我憂〈謀古音媒後二章俱轉韻〉
　　按漢書顔注泲本濟水之字濟水出河東垣縣王屋山至武德入河溢為滎今河南開封府滎澤縣是也滎澤之水渟而不流潛行地下至定陶復出今兗州府曹縣是也寰宇記大禰溝在曹州寃句縣北七十里皆在衛境當從讀詩記為父母國之地集傳言始嫁來時者是也又按隋志邢州內丘縣有干言山李公緒則謂栢人縣有干山言山地既不同山名亦異要非衛境所有當從毛傳為所適國郊肥泉則水經注所謂馬溝水出朝歌城北東南注淇水者也須即故須句國水經注言濮渠東逕須城北漕即州吁所築其為衛地無疑諸姬謂姪媵諸姑伯姊不可以姪媵言當從杜氏左傳注以問為致問詩本空中搆想不必𤨏屑推求而地與人決非可隨口說者故為論之又古義謂此與載馳如出一口亦穆姬作也慮難曰謀〈說文〉穆姬志欲救衛思以大義動諸姬〈何以諸姬為同姓之國孌慕也本說文〉而與謀興復下二章皆言謀及諸姬之事而齊為覇主伯姊在焉尤欲望援於齊也按須城楚丘南二十八里漕為白馬縣皆今滑縣地載馳之詩曰驅馬悠悠言至於漕此詩亦曰思須與漕則何說似非無稽○爾雅釋泉歸異出同為肥酈道元引犍為舎人則雲出異歸同王應麟言今是水異出同歸是當以水經注所言為定泉出於衛亦流於衛故以取興
　　出自北門憂心殷殷終窶且貧莫知我艱已焉哉天實為之謂之何哉王事適我政事一埤益我我入自外室人交徧讁我已焉哉天實為之謂之何哉王事敦我政事一埤遺我我入自外室人交徧摧我已焉哉天實為之謂之何哉〈敦鄭氏音都回反下三句歎辭哉之亦為韻〉
　　賢者事於闇君公私交廹而上不見知於君下不見諒於家故作此詩〈毛朱同〉窶無財可以為禮貧無財可以自給〈孔疏〉王事王家之事政事其國之事適者始辭敦者廹辭益者略辭遺者盡辭此詩疑行役者所作亦從事獨賢之嘆也〈詩緝〉大指全在莫知我艱句天實為之無所歸咎之辭也康成謂事君無二志故自決歸之於天出北門亦是興
　　北風其涼雨雪其雱惠而好我擕手同行其虛其邪既亟只且北風其喈雨雪其霏惠而好我擕手同歸其虛其邪既亟只且莫赤匪狐莫黑匪烏惠而好我擕手同車其虛其邪既亟只且〈邪音徐後同車音姑韋昭謂古惟尺遮反恐未然〉風饕雪虐滿目慘愁至狐羣烏合為惡如一〈鄭箋〉則危亂將至不能以一朝居矣序雲刺虐即詩可見必謂衛無虐政恐未然也其虛其邪爾雅作徐邢昺申郭李義謂謙虛閒徐歐本義曰其可皆徐而不進乎程傳曰尚可寛容徐緩乎皆言去之當亟義與爾雅合箋謂虛徐寛仁者今皆為急刻之行語費周折故集傳不取而用歐程說也莫赤莫黑雲者范逸齋謂如此而不去是不辨狐赤而烏黑也王荊公解末章同車謂貴者去之按程傳謂同車亦偕行耳但卒章辭益廹切同車有已駕之意東萊呂氏謂同車不必指貴者二說得之集傳比也當從毛為興
　　靜女其姝俟我於城隅愛而不見搔首踟躕靜女其孌貽我彤管彤管有煒說懌女美自牧歸荑洵美且異匪女之為美美人之貽〈末章女字從集傳讀汝〉
　　序以刺時書者十有三篇言男女者居大半焉衍者謂衛君無道夫人失德而毛鄭皆以女德貞靜為說引古女史彤管之法左氏定九年傳靜女之三章取彤管焉杜注雖悅女美美在彤管是古說皆與毛鄭合也東萊引橫渠詩後宮西北邃城隅竢我幽閒念彼姝以為述古賢君賢妃之相與得其義矣鄭謂詩人慾以靜女易夫人則迂曲附㑹所以啟後來之紛紛也歐陽氏直例諸溱洧之類而於彤管之明白可據者乃謂樂器亦有管不知此管何物則不免於遁矣總之靜女不可謂淫彤管不可比芍藥則古說不可廢也戴東源考工圖補注云城臺謂之城隅詩曰靜女其姝俟我於城隅媵俟迎之禮也古者諸侯娶必有媵稅駕近郊整車飾然後至城下以俟迎者僾而不見〈石經作僾說文僾彷彿也〉迎之未至也始思見其人繼思見其物始言至城下末乃言其來自郊外靜女之刺思賢媵懷女史之法者學者罕聞城隅而詩遂失其傳矣愚謂述城隅之俟所以深刺新臺之要贈管歸荑明其守正而潔白似刺夫人之意居多新臺直刺衛君耳按考工記宮隅之制七雉城隅之制九雉宮與城皆有臺則皆有隅不知橫渠所稱後宮西北者何指○張次仲詩記彤管筆赤管女史所用〈鄭箋〉或謂古以刀為筆安得有管豐南嵎雲以刀刻木乃書契之始至黃帝命沮誦為史以漆書紀事於簡以墨書紀言於帛孔子修春秋筆則筆削則削削謂以刀除去竹簡之漆書筆則以墨書於帛也子張書諸紳其不以刀明矣韻㑹茅之始生曰荑孔疏茅潔白之物
　　新臺有泚河水瀰瀰燕婉之求籧篨不鮮新臺有灑河水浼浼燕婉之求籧篨不殄魚網之設鴻則離之燕婉之求得此戚施〈鮮古音犀灑古音銑浼古音免離古音羅施古式何反末章離施韻之字不入韻〉
　　二子乘舟汎汎其景願言思子中心養養二子乘舟汎汎其逝願言思子不瑕有害〈景古影字害蔡氏尊卜音係再見閟宮〉夫婦之別至新臺而滅矣父子之恩至乘舟而絶矣而詩人猶若不忍盡其辭者然斥宣公者曰籧篨戚施便不容俛仰於人世思二子者曰汎汎其景便不覺慘動於心目詩之妙於立言如此○容齋五筆雲宣公在位十九年而卒姑以即位之始便成烝亂次年即生伋子勢須十五歲然後娶既娶而奪之又生壽朔朔已能同母譖兄壽又能代為越境非十歲以下兒所能辦也然則十九年之間如何消破陸儼山嘗舉以問穆伯潛伯潛以為宣公上烝當在未即位之前儼山以為其父尚在不應認為已子按史記衛莊公卒後十六年而後桓公被弒迎其弟晉於邢而立之是為宣公宣公嗣為諸侯去父亡十有六年其生伋子豈得謂父在時耶惜伯潛不能舉此折之或謂宣未為君其兄桓公固在肯任其烝庶母生兒而居然以為已子耶愚謂桓公為世子時親見州吁之驕縱致母氏之困阨久思為紾臂之舉若即位之後稍能振刷召石碏而用之去州吁若振籜耳乃容之十六年聽其與叔段為伍釀成禍端而身受之闇弱如此安能防閑其庶母及弟也後公子頑之事亦當惠公在位時可以破疑矣宛溪顧氏則據史記以夷姜為宣公夫人無上烝庶母事詳見匏有苦葉二子乘舟事古義據新序言壽母謀沉伋於河壽知之而與之同舟舟人不能殺未幾又使伋之齊使盜見旌要殺之壽先竊旌往幾及齊而見殺伋至載其屍而還遂自殺若左傳史記列女傳所載皆後一節事按諸書皆言殺之於陸今詩言乘舟與待諸隘者不符古義所引可補正史之闕○水經注甄城北岸有新臺爾雅籧篨口柔也戚施面柔也李巡曰籧篨戚施本人疾之名故晉語雲籧篨不可使俯戚施不可使仰葢口柔者必仰面觀人顔色而為辭面柔者必低首下人季本雲籧篨龜胸疾戚施駝背之疾又說文籧篨粗竹蓆戚施𪓰𪓿〈音秋施〉即蟾蠩也
　　鄘
　　邶鄘皆首栢舟邶之首栢舟也君子吝窮而效逆速禍至莊宣淫亂而遂底滅亡鄘之首栢舟也女貞終吉而有子克家雖宣懿重昏而猶可再造編詩之意深矣○通典衛州新鄉縣西南三十二里有鄘城即鄘國古或作庸本庸姓之國春秋大事表雲閔二年戴公渡河廬漕至僖二年齊桓公封衛於楚丘今為衛輝府之滑縣此為北楚丘又元和郡縣志淇縣〈即朝歌〉東渡河一百十五里至滑縣滑縣東北五里為漕又東北五十五里為楚丘又東北一百三十里至開州為成公再徙之帝丘今屬直隷大名府黃河更在開州北十五里據此則詩中所指之楚丘實在衛州鄘境而非兗州桑土之野矣若曹州曹縣東南四十里之楚丘與曹宋錯壤乃衛之邊境詳具定中篇馮疏誤
　　汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只〈儀古音俄末二句天人韻〉序言共姜自誓而下稱衛世子共伯蚤死其妻共姜守義云云索隠據之以正子長之失是序說不獨為功於經亦且有補於史按䘮大記小斂主人脫髦此諸侯禮既夕記既殯主人脫髦此士禮是君與卿大夫士皆三日而脫髦也髦者用髮為之象幼時鬌鬌以夾囪故髦有兩父死脫左母死脫右今兩髦尚垂則非父亡代立之時矣況諸侯五月而葬嗣君脫髦已久安得入羨自殺猶垂兩髦乎呂氏記曰武公在位五十五年而國語稱其年九十有五猶箴儆於國計初即位當逾四十而共伯齒又加長經何以言兩髦序何以言蚤死是共伯未嘗有見弒之事武公未嘗有簒弒之惡後之傳者妄也毛傳以天為父不可從范逸齋曰女子以母為親故稱母而不稱父愚按姑息兒女出於婦人居多故呂大臨言止是母意毛傳集傳俱屬興下篇同
　　牆有茨不可埽也中冓之言不可道也所可道也言之醜也牆有茨不可襄也中冓之言不可詳也所可詳也言之長也牆有茨不可束也中冓之言不可讀也所可讀也言之辱也〈道古音島〉
　　序曰刺其上則不獨頑與宣姜而惠公在其中矣或雲左傳稱惠公之立也少不當以魯莊之例責之按朔未立時已能愬兄及其為君顧不能閑母耶鶉奔二章即是責惠公之辭傳箋解中冓義迂曲難信說文雲冓交積材也漢書應劭注中冓材冓在堂之中蓋象對交之形空中搆結深密之處爾雅茨蒺藜是據楚楚者茨說說文則雲茅葢屋葢以茅葢屋謂之茨周禮圉師茨牆則翦闔注亦曰葢也今雲牆有茨而傳引爾雅文是以蒺藜覆牆如今牆頭設棘之類襄通作攘故毛訓為除
　　君子偕老副笄六珈委委佗佗如山如河象服是宜子之不淑雲如之何玼兮玼兮其之翟也鬒髮如雲不屑髢也玉之瑱也象之揥也揚且之晢也胡然而天也胡然而帝也瑳兮瑳兮其之展也䝉彼縐絺是紲袢也子之淸揚揚且之顔也展如之人兮邦之媛也〈宜古音俄詩本音次章上去入通為一韻質疑晢音錫從柝不從折從折者征側反集傳誤三章平去通袢符袁反顔古音妍〉三章皆極言宣姜服飾容貌之盛葢與猗嗟同意〈劉瑾〉孔疏於首章不言何服於次章言祭服故尊之以帝天卒章言事君子見賔客之服故以美人言之今按詩意首二章皆言祭服胡然二句言何以稱此容儀成此尊嚴即足上雲如之何意非尊之以帝天也展如之人兮邦之媛也亦是重愧之不必如讀詩記言一章末責之二章末問之三章末惜之也毛訓副編髮為之又訓笄為衡笄箋皆不正其失而疏引追衡笄註更加舛誤後儒因仍彌復疎脫或謂箋詩異於註禮不當沾沾考證此懲康成之失而過者恐非考信六藝之義愚按追師副編次註雲副之言覆其遺象若今歩揺服之以從王祭祀編則列髮為之其遺象若今假紒〈音髻〉服以告桑次次第髮長短為之所謂髲髢也服以見王今雲編髮為之是編而非副矣追衡笄注鄭司農雲衡維持冠者春秋傳雲衡紞紘綖後鄭雲王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞懸瑱笄卷髮者馮氏疏雲衡笄本二物衡垂於當耳笄橫於頭上鄭註垂於兩旁云云釋衡非釋笄也自正義引註於惟祭服有衡句下攔入笄字而兩物遂為一物不復知毛傳之非矣象服當如箋說謂揄〈音揺〉翟闕翟翟而言象者象鳥羽而畫之臯陶謨予欲觀古人之象是也紲袢毛謂當暑袢延之服但詁袢字未見紲義孔疏則以袢延為熱氣紲乃去熱之名袢延之為熱氣既不可知而訓紲為泄尤不免於附㑹集傳紲袢束縛意按說文紲系也袢衣無飾也蓋近身裏衣系即束縛之意是衣以縐絺為之加之系焉以自歛飭而展衣䝉其上○後漢書輿服志皇后歩揺以黃金為山題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華雲按此即康成所謂副既笄而加飾如今歩揺上飾者疑古制未必然故又曰古制未聞也周禮內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣注褘當作翬揄與揺同狄與翟同皆雉名三翟皆祭服鞠衣服以蠶展衣服以見王及賔客褖衣服以燕居及御於王孔疏諸侯夫人於其國衣服與王后同上公夫人得褘衣以下侯伯夫人得揄狄以下按衛為侯國故鄭以此詩之翟為揄翟闕翟也禮書副者翟之配以配褘翟明堂位祭義夫人副褘是也以配揄翟詩副笄六珈其之翟也是也次者褖衣之配士昏禮女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配矣外內命婦服鞠衣展衣者服編褖衣者服次按展玉藻作襢鄭司農謂展衣白故箋以白言毛則謂以丹縠為衣故孫毓以赤言然據說文瑳玉色鮮白則展衣之白可知似當從鄭劉熙釋名揥摘也毛曰所以摘髮疏謂以象骨搔首因以為飾按魏風佩其象揥則象揥直是佩飾佩固有用象者其用則以摘髮耳非必著於首也副笄揄翟盛服之時安得施象揥於首疏說非是
　　爰采唐矣沬之鄉矣雲誰之思美孟姜矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采麥矣沬之北矣雲誰之思美孟弋矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣爰采葑矣沬之東矣雲誰之思美孟庸矣期我乎桑中要我乎上宮送我乎淇之上矣〈東冬陽養平上通〉桑中桑間之同異朱呂反覆詰難而集傳與讀詩記各行其說今考樂記先言鄭衛之音亂國之音次言桑間濮上之音亡國之音明有二等難以混併為一又按史記樂書衛靈公將之晉至濮水夜聞鼓琴聲召師涓聽而寫之見晉平公而奏焉師曠撫而止之曰此亡國之音師延所作與紂為靡靡之樂武王伐紂師延自投濮水故聞此聲必於濮水之上康成亦言濮水之上地有桑間者亡國之音於此水出焉是桑間乃紂樂非此詩明矣凡序稱刺者皆旁觀之詞若以本文我字斷為奔者自作則溱洧之篇女曰士曰云雲豈男女相酬唱乎序言世族在位相竊妻妾期於幽逺故詩所舉皆貴族明列其人著其地以醜之韓詩曰匹夫匹婦相㑹於墻隂明日有傳之者矣獨之不可不慎如此此則詩人之意也左傳申叔詭謂巫臣曰夫子有三軍之懼而又有桑中之喜引詩正合朱子據公穀以定姒為定弋因指孟弋為杞女王應麟以鄘本庸姓之國因舉漢之庸光庸生明孟庸之為世族皆可信據蘇氏曰刺無禮則稱孟言雖長而忘禮也美有禮則稱季言雖幼而好禮也毛不言興宜從箋義為興○爾雅唐䝉女蘿女蘿菟絲郭曰別二名邢疏唐與䝉或並或別下雲䝉玉女郭曰即唐也是又名玉女葑見邶風谷風篇尚書注妹邦紂之都所處於詩國屬鄘通典衛州衛縣有上宮臺按趙岐注孟子以上宮為樓豈詩之上宮亦樓耶淇水出沮洳山至朝歌入河
　　鶉之奔奔鵲之疆疆人之無良我以為兄鵲之疆疆鶉之奔奔人之無良我以為君〈兄古虛王反後同〉
　　固是刺宣姜然托為惠公之言則亦刺惠公也詩牖曰我以為兄刺其安為之弟而不知逐我以為君刺其安為之子而不知閑也自墻有茨至此而人道盡天理滅矣郝仲輿曰不再造不可以國故繼之以定之方中○陸佃曰鵲知人喜作巢取在木杪枝不取墮地者皆傳枝受卵故一曰乾鵲莊子鳥鵲孺以傳枝少欲故曰孺也爾雅鵲鵙醜其飛也翪言鵲鵙之類不能逺飛但竦翅上下而已又鷯鶉其雄鶛牝痺郭曰䳺屬邢疏䳺即上雲鴽鴾母田䑕所化者鶉則蝦蟇所化也張萱雲鶉淳也不亂其匹故序謂宣姜鶉鵲之不若
　　定之方中作於楚宮揆之以日作於楚室樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟升彼虛矣以望楚矣望楚與堂景山與京降觀於桑卜雲其吉終焉允臧靈雨既零命彼倌人星言夙駕說於桑田匪直也人秉心塞淵騋牝三千〈虛楚平上通京古音疆零古力珍反終焉允臧宜如石經作終然允臧〉
　　此追美文公之詩一章言其營制宮室䂓模宏逺二章本其始之相度乃統論建國形勢升望降觀而終之以卜愼之至也三章言建國之後務農桑重畜牧以成富庶之業而所以操其本者在秉心之塞淵乃全篇歸宿處也定之方中宜從箋義為記時爾雅釋天營室謂之定箋雲定星昏中而正於是可以營制宮室謂小雪時葢夏正十月於周為十二月也揆之以日宜從集傳樹臬度景以定東西正南北按考工記匠人建國水地以縣葢以器長數尺承水引繩中水而及逺則平者凖矣立植以表所平之方縣繩正植則度水面距地者凖矣〈補注〉置槷以縣眡以景〈槷古文臬〉槷亦謂柱欲取柱景先須柱正欲取柱正當以八繩縣於柱之四正四角繩皆附柱則柱正矣然後眡柱之景〈賈疏〉為䂓識日出之景日入之景晝參諸日中之景葢既平中水然後為䂓數重樹槷於中眡槷端景齊䂓者皆識之乃衡界午前午後之景則東西正又中屈之以指槷則南北正〈補注〉舊注先畫影端後乃䂓之䂓之交乃審此又是一法若毛傳南視定北凖極古無是說宮為宗廟室為居室應如箋說景山應如毛作大山葢測景之事已見首章升高置臬尤難定其䂓影楚也堂也景山與京也皆升虛之所望也匪直也人言不獨為民人根本之計營建時之精審詳密營建後之勸農考牧皆秉心塞淵處特舉騋牝以著富庶之實中興之䂓模逺已○宛溪顧氏兩楚丘辨隱七年戎伐凡伯於楚丘在山東曹縣東南四十里本戎州已氏之邑凡伯過其地因刦掠之杜註所謂濟隂城武西南者是也僖四年衛遷於楚丘在滑縣東六十里於漢為白馬縣杜註無明文而毛傳鄭箋水經注言之甚晰毛雲虛漕虛也楚丘有堂邑鄭雲自河以東夾於濟水水經注曰白馬濟有白馬城衛文公東徙渡河都之其不得混於城武明矣乃班固地里志於城武下則雲齊桓公築城遷衛文公於此既混滑縣之楚丘於城武而文定說春秋於凡伯傳雲罪衛不救又混城武之楚丘於滑縣葢兩失之○又隋置兩楚丘一在漢已氏縣為南楚丘一在漢白馬縣為北楚丘後改北楚丘為衛南縣通典白馬衛國漕邑衛南衛國楚丘大事表雲漕近楚丘俱在滑縣榛見簡兮篇陸佃雲栗味鹹北方之樹圖經雲栗房當心一子謂之栗楔爾雅椅梓郭雲即楸陸疏楸之疎理白色而生子者為梓梓實桐皮曰椅又櫬梧注曰今梧桐又榮桐木注亦曰梧桐然桐有青白赤之異陸疏謂白桐宜琴瑟錢氏謂經典中單稱桐者皆以作琴瑟則爾雅所稱榮者即此詩之桐白桐也所稱櫬梧者疏引卷阿之梧桐嚴華谷謂之靑桐非此桐也說文桼木汁可以䰍物〈䰍音休〉蘇頌曰漆木高三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李六七月以竹筒針入取汁周禮庾人馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬詩舉中言之
　　蝃蝀在東莫之敢指女子有行遠父母兄弟朝隮於西崇朝其雨女子有行遠兄弟父母乃如之人也懷昏姻也大無信也不知命也〈母古音米命古音彌吝反人姻信命平上去通說約人姻一韻信命一韻亦通〉
　　蝃蝀止奔道化行也父母兄弟情難割捨女子從人當逺離骨肉豈可苟且疊舉之明不可棄信而違命也末章乃戒止之乃如之人特舉以示鑒故不曰刺而曰止毛不言興然玩詩意當為興不當為比○爾雅蝃蝀謂之雩郭雲俗名為美人音義色鮮盛者為雄曰虹闇者為雌曰蜺白虎通謂之天弓又謂之帝弓傳言夫婦過禮則虹氣盛君子見戒而懼諱之莫敢指非以喻幽暗之事不可道也周禮十煇九曰隮隮即虹箋以升氣言之由升氣所為也馮疏據玉厯通政經旦見於西則為雨暮見於東則雨止旦見於西而純赤則大雨暮見於東而色黃則雨止集傳正相反
　　相䑕有皮人而無儀人而無儀不死何為相䑕有齒人而無止人而無止不死何俟相䑕有體人而無禮人而無禮胡不遄死
　　歐陽氏雲詩意言人不如䑕爾毛鄭以䑕比人此其失也毛言居尊位為闇昧之行鄭言偷食苟得不知廉恥詩皆無此義今從集傳此與上篇辭意嚴厲異於他詩葢大亂之後教化初行疾惡不深則遷善不力然溫柔之教亦少衰矣此可以騐世風之降
　　孑孑干旄在浚之郊素絲紕之良馬四之彼姝者子何以畀之孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之彼姝者子何以予之孑孑干旌在浚之城素絲祝之良馬六之彼姝者子何以告之
　　序稱美好善而衍者屬之文公臣子毛鄭朱呂皆從之說者乃以求賢為人君事非臣下所專不知進賢達能謂之大夫臣子之美化由君上不必文公親為之也且諸侯旂物上畫交龍不應下用州里所建皎然明矣華谷嚴氏又以見賢載旟禮無明文不知司常建旟其下明言賔客亦如之〈許鈔〉卿大夫禮賢謂之賔興嚴氏顧未之攷旟旄旌皆因旟而言〈許鈔〉葢九旗之干首皆有旄羽別處在旒縿此詩前舉旄後舉羽中舉旒縿祗是一物不當以設旄為卿大夫建旟為州長素絲毛傳以御馬鄭箋以維縿集傳用鄭義程子則謂素絲束帛也以束帛良馬行禮於賢者紕組祝謂以組紃比合而連屬之黃實夫雲素絲紕組祝即實其幣帛筐篚之意良馬四五六即錫馬蕃庶之意也彼姝者子舊說指大夫不如集傳指賢者為得○通典浚在濮州濮陽縣東南今在直隷大名府開州
　　載馳載驅歸唁衛侯驅馬悠悠言至於漕大夫䟦渉我心則憂既不我嘉不能旋反視爾不臧我思不逺既不我嘉不能旋濟視爾不臧我思不閟陟彼阿丘言采其蝱女子善懷亦各有行許人尤之衆穉且狂我行其野芃芃其麥控於大邦誰因誰極大夫君子無我有尤百爾所思不如我所之〈驅古音丘漕古音鄒蝱古音芒行古音杭尤古音怡〉
　　未嘗歸衛而陡作歸語未嘗怨許而故作怨語陟丘行野特託意言之許氏謂極其思者是也主意在控於大國徒以因極難慿旋反無路一腔義憤寄諸長言比泉水更為悲鬱大夫䟦渉箋言衛大夫來告難按末章大夫屬許不應首尾岐異集傳謂許大夫來止行按夫人本未嘗行抑豈有君夫人輕身去國而大夫奔走追還之理蘇氏指許大夫之唁衛者雖有大夫之往而不足解憂其義長矣我思不遠不能遠而忘也我思不閟不能閟而止也女子善懷亦各有行行道也道在控大國也百爾所思不過慰問之而已周卹之而已不如我之所適別有逺謀所謂有行者也終以義不可往載馳所以賦歟舊分五章集傳從蘇氏作四章序於文公後者安溪李氏謂非本國之詩○許今為河南許州府爾雅偏高曰阿丘蝱作𦯶貝母也陸疏葉如栝樓而細小其子在根下如芋子正白四方連累相着有分解也〈𦯶音萌〉
　　衛
　　十五國風自南豳而外惟衛詩獨美故季札觀樂而慨然慕康叔武公之德焉夫康叔逺已其詩不可得聞而詩中所陳武公之盛德文公之秉心逈出齊晉秦魯諸賢侯之上宮闈之間如共莊二姜及泉水載馳竹竿河廣四夫人高節卓行實冠諸國雖宣懿重昏國家䘮亂而一旅中興卒綿九百之祚非無故也後之說詩者徒以宣姜淫亂株連一國與鄭同科毋乃目睫之論歟○衛本殷紂舊都朝歌之地今為河南衛輝府淇縣後遷楚丘又遷帝丘詳見鄘
　　瞻彼淇奧綠竹猗猗有匪君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮咺兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹靑靑有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星瑟兮僩兮赫兮喧兮有匪君子終不可諼兮瞻彼淇奧綠竹如簀有匪君子如金如錫如圭如璧寛兮綽兮猗重較兮善戲謔兮不為虐兮
　　三章疊舉有匪而以綠竹之美盛起興有諸中者形諸外要皆切磋琢磨之所致也首章解義大學為精審語錄問武公進德成德之序始終可見一章言學問自修之功二章言威儀服飾之盛三章言德器之成前二章皆有瑟僩赫咺之辭三章但言寛綽戲謔於此見不事矜張自然中禮之意曰說得甚善充耳瑱也琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石〈毛傳〉㑹謂弁之縫中琢玉為珠以綴飾之皪皪如星也〈箋合周禮注〉詩故云如金如錫知柔知剛也如圭如璧能圓能方也猗較易於矜持武公則寛綽其容戲謔易至陵侮武公則以禮自檢是皆剛柔方圓之相濟也猗重較之猗釋文只是倚義集傳以為嘆辭釋文義長○爾雅綠王芻竹篇蓄疏曰人謂之篇竹大學綠作菉韓詩竹作𦺇𦺇亦篇蓄也據此則毛傳當矣陸璣以綠竹為一草古今無從其說者考工註較兩輢上出式者義疏車深四尺四寸〈謂車箱〉其前三之一式也後三之二較也〈當雲輢也輢即車箱兩旁立板以其在旁可倚故謂之輢〉較橫於車之兩旁〈當雲較分冐於兩輢之上〉下與軹之植者相貫〈其橫之交錯於輢者亦貫之〉式在前而低較在後而高〈式崇三尺三寸較崇五尺五寸〉故鄭雲兩輢上出式者也以式低較高望之若兩重然故曰重較祗以式之在兩旁者言不指其當面者〈式有三面較止二面〉當面者不可名較也較在旁亦可慿人直立稍後一手可以慿較俛躬向前兩手可以慿式也曲禮孔疏謂式上又橫一木為較此繆論也若橫於當面則御者射者皆不便於運動即俛而慿式首且為較所觸矣戴震釋車曰揜輿旁謂之輢式前謂之軓軓謂之隂〈橫側車前以䕃軨也〉縮輢上者謂之較輿前卑於較者謂之式車闌謂之軨〈車轖間衡從交結者〉較內之軨謂之軹式下人所對謂之轛按崔豹古今注重較即重耳在車藩上重起如牛角毛傳指為卿士之車於禮無聞
　　考槃在澗碩人之寛獨寐寤言永矢弗諼考槃在阿碩人之薖獨寐寤歌永矢弗過考槃在陸碩人之軸獨寐寤宿永矢弗告〈澗寛言諼平去通〉
　　後之稱隱士者器量多狹小獧介惟碩德之人乃能遯世無悶覺塵俗外別有天地故云寛也王肅以言為言先王之道乃見寤言寤歌中具有伊尹耕莘氣象而時不可為之意亦隱隱可想已見復師曰序謂刺君上之失賢朱謂美隱居之得所美在此則刺在彼矣美在言中刺在言外○考成槃樂毛傳也考扣槃木器陳說也反復詩言毛義深矣世固有隱而弗成者〈二泉〉無眞樂斯弗成矣無可隱斯弗樂矣成其樂乃以成其隱也獨寐獨寤而言言而歌歌而宿無酬對無應和此間消息甚大非逍遙養生一流故以碩人稱之若如鼓盆拊缶之為樂則所謂獧狹而非寛大者矣薖從毛為寛大軸從蘇為盤桓於義得矣終有未能釋然者竊疑薖乃是草而繫之於阿恐亦南陽草廬之類軸以行車而繫之於陸恐亦懸車不出之意及見丹鉛錄採舉要之說謂薖同窩而范逸齋補傳訓軸為卷窩藏卷懷於字訓頗近
　　碩人其頎衣錦褧衣齊侯之子衛侯之妻東宮之妹邢侯之姨譚公維私手如柔荑膚如凝脂領如蝤躋齒如瓠犀螓首蛾眉巧笑倩兮美目盼兮碩人敖敖說於農郊四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大夫夙退無使君勞河水洋洋北流活活施罛濊濊鱣鮪發發葭菼揭揭庶姜孽孽庶士有朅〈疏述毛意衣錦褧衣二衣皆如字今從之〉
　　嚴緝雲此詩無一語及莊姜不見答之事但言其族類之貴容貌之好禮儀之備又言齊地廣饒士女佼好以深寓其閔惜之意而已惟大夫夙退二語微見其意而辭亦深婉序題以閔莊姜左傳可証說詩若不用序則以此為閔莊姜可乎輔氏廣曰莊姜之德行文章皆未易及而此詩不言何也朱子曰此但指人所易見者以刺莊公之昏惑而不知耳如此看最好○說文褧檾也枲屬爾雅翼今人績為布葢用此為襌衣故謂之褧〈許鈔〉嚴緝謂以縠為之非也士昏禮作景玉藻作絅箋言夫人翟衣而嫁今衣錦者在塗之服下章則自近郊正衣服乘車馬而入大事表邢國在今直隷順德府治邢臺縣後遷夷儀今山東東昌府西南十二里有夷儀城周公子封國僖公二十五年滅於衛譚國在今山東濟南府治東南七十里子姓莊公十年滅於齊鄒氏肇敏曰禮惟嫁長女餘皆為媵然碩人既為衛侯妻而邢譚之夫人皆其姊妹行也亦足證漢儒之妄爾雅蝤蠐蠍又蠍桑蠧許鈔蠐螬之類蝤蠐在木中蠐螬在糞土中瓠犀爾雅作瓠棲瓣也又𧉒蜻蜻郭曰如蟬而小方言云有文者謂之螓又䖸羅郭曰蠶娥邢疏此蠶蛹所變者也古義娥似黃蝶而小其眉勾曲如畫釋文鑣馬衘外鐵一名扇汗又名排沫爾雅謂之钀幩鑣飾也以朱飾之故曰朱幩爾雅輿革前謂之鞎後謂之茀翟茀者以翟羽飾茀所謂厭翟也又魚罟謂之罛郭曰最大罟也鱣郭曰大魚有甲無鱗大者長二三丈江東呼為黃魚鮥鮛〈音叔〉鮪郭曰鱣屬大者名王鮪小者名鮛鮪建平人呼鮥子陸疏遼東人謂之尉魚葭菼見召南騶虞篇
　　氓之蚩蚩抱布貿絲匪來貿絲來即我謀送子渉淇至於頓丘匪我愆期子無良媒將子無怒秋以為期乘彼垝垣以望復闗不見復闗泣涕漣漣既見復闗載笑載言爾卜爾筮體無咎言以爾車來以我賄遷桑之未落其葉沃若於嗟鳩兮無食桑葚於嗟女兮無與士耽士之耽兮猶可說也女之耽兮不可說也桑之落矣其黃而隕自我徂爾三歲食貧淇水湯湯漸車帷裳女也不爽士貳其行士也罔極二三其德三歲為婦靡室勞矣夙興夜寐靡有朝矣言既遂矣至於暴矣兄弟不知咥其笑矣靜言思之躬自悼矣及爾偕老老使我怨淇則有岸隰則有泮總角之宴言笑晏晏信誓旦旦不思其反反是不思亦已焉哉〈謀音媒丘音欺葚湛隕貧湯裳爽行俱平上通勞朝暴笑悼平去通婦寐遂知之隔韻亦平上通思哉轉韻〉
　　讀谷風便覺可憐讀氓便覺可恥詩之移人如此故曰詩可以興纔開口一句而怨毒之情詆訕之意及本非仇偶之實一一形見全篇敘事簡達比之谷風反復叨細者殊別葢本無可訴之寃也序曰刺時而衍者以為美反正謬矣一章述始為所誘而許之奔二章述既為所惑而遂奔之匪我愆期子無良媒者本謀即挈婦去而婦言未曾有人先來告我故行計未辦至秋乃得治裝如次章所言賄遷也兩章傳寫往來蹤跡如扮如畫三章乃從棄後追悔從前到狼狽時偏看出許多正理說出許多正論〈鍾惺〉正如潘岳臨刑悔恨自知其不可復活也而鄭謂賢者刺之何其傎歟四章正述其見棄之事淇水湯湯漸車帷裳當如集傳謂渡水以歸不當如箋說倒敘奔時也沃若隕黃乃以況情意之盛衰〈歐義〉非紀其時〈如箋義〉亦不必以色衰為說〈如疏說〉士也罔極所謂怨靈脩之浩蕩也五章述其將至家而羞見兄弟〈詩緝〉言既遂矣至於暴矣言當食貧之時而我以賄遷既遂其生而遽加以暴也靜言思之躬自悼矣寫狀無可解免意思眞覺無地自容六章述其怨而無所自解之辭及爾偕老老使我怨諸家謂其老而見棄然據總角之晏云云則此婦未笄便為所誘不應三歲便老也詩緝言今未老見棄設若從爾至老其被暴戾必有甚者愈使我怨也淇則有岸隰則有泮言其心無泮岸即上章所謂罔極也不思其反箋謂不復念其前言既與信誓𦂳對而下句是字亦非贅設矣似皆長於集傳○鄭司農載師職注布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物頓爾雅作敦一成曰敦丘注成重也漢志東郡有頓丘縣水經注淇水屈逕頓丘西寰宇記澶州臨河縣復闗城在內黃河北岸也孔疏引巾車重翟厭翟安車皆有容葢鄭司農雲容謂襜車山東謂之裳帷或曰童容以幃障車之傍如裳以為容飾惟婦人之車飾為然
　　籊籊竹竿以釣於淇豈不爾思逺莫致之泉源在左淇水在右女子有行逺父母兄弟淇水在右泉源在左巧笑之瑳佩玉之儺淇水滺滺檜楫松舟駕言出遊以寫我憂〈右古音以後同左瑳儺平上通〉
　　竹竿衛物也淇水泉源衛水也皆童子時所釣遊者〈朱善〉而今逺適異國曾不得一往焉因思淇水泉源間游女襍遝何等閒適而已不能如〈歐陽〉安得乘舟駕楫出遊於此以寫我憂哉前二章身在此而心在彼後二章思之深而恍然置身淇水泉源間檜楫松舟上矣〈詩牖〉比泉水更進一解序言衛女思歸而衍者申以適異國而不見答朱子辨為未見不答之意黃氏櫄曰人惟怨困憔悴之中則思昔日逸樂之事嚴氏粲曰再三極言衛國之樂則知其有所不樂於此矣按末句逗一憂字其情自見特着語和平令人不覺衛女所以賢也毛曰興也其解迂曲今從集傳為賦○泉源水經注有二源俱出朝歌西北一名馬溝水一名美溝水二流相承泉響不斷方輿紀要曰輝縣西北七里有蘇門山一名百門山泉通百道衛風所謂泉源在左也或謂之百泉山衛水源於此
　　芄蘭之支童子佩觽雖則佩觽能不我知容兮遂兮垂帶悸兮芄蘭之葉童子佩韘雖則佩韘能不我甲容兮遂兮垂帶悸兮
　　芄蘭蔓生繞非特達之物〈金履祥〉興惠公狂穉非令器不能自立也雖佩成人之佩而智不足以知人〈范補傳〉才不足以長人〈程子〉其不足有為可知容容與遂直遂〈詩牖〉悸心動也〈說文〉言其舒緩放肆〈集傳〉拖長紳而執心不定〈程子〉如魯昭公習於容止而猶有童心也〈黃佐〉舊說未融諸儒釋悸字皆引更始升殿刮席事恐非其倫亦與驕而無禮不合○爾雅雚芄蘭注謂雚芄蔓生斷之有白汁可啖疏曰雚一名芄蘭注言雚芄或傳寫悞芄衍字陸璣謂一名蘿摩是也何黃如乃謂孔氏誤讀爾雅因以莞當之按莞即蒲安得以支言其誤不更甚耶孔疏內則子事父母左佩小觽右佩大觽下別雲男女未冠笄者但佩容臭而已故知為成人之佩葢以象骨為之可以解結韘毛訓決象骨為之鄭訓沓朱韋為之陸堂雲字既從韋鄭說為近又禮書雲射禮右巨指着決所以鈎絃三指着沓〈即儀禮所謂朱極三〉所以放絃左臂着拾所以遂絃謂之極者中於指也謂之沓者沓於指也劉向曰能治煩決亂者佩觽能射御者佩決按桓十二年左傳惠公之即位也少杜注云葢年十五六
　　誰謂河廣一葦杭之誰謂宋遠跂予望之誰謂河廣曾不容刀誰謂宋逺曾不崇朝
　　極辨河不廣宋不遠然則不得歸者何也味在言外衛都朝歌在河北宋都睢陽在河南自衛渉宋必渉河故以河廣為言嚴華谷謂是詩作於衛未渡河之前非臆說也是時宋桓尚在襄公方為世子鄭箋乃謂襄公即位而夫人思之與詩義不相應矣集傳亦仍其誤疏謂本不渡河特假有渡者之辭此是曲説詩固從賦不從興也讀詩記載說苑一條宋襄公為太子請於桓公曰請使目夷立公曰何故對曰臣之舅在衛愛臣若終立則不可以往不曰母而曰舅恐傷其父也即此推之而是詩之作必非在襄公即位之後矣四書釋地引劉曰珩言謂不必渡河而仍以故國之山川言者其有深情與按此亦滯於鄭箋而欲稍變疏義以通其説非達詁也
　　伯兮朅兮邦之桀兮伯也執殳為王前驅自伯之東首如飛蓬豈無膏沐誰適為容其雨其雨杲杲出日願言思伯甘心首疾焉得諼草言樹之背願言思伯使我心痗
　　此詩時世序無明文康成寔以衛宣公時蔡人衛人陳人從王伐鄭事鄭在衛西而詩云之東既不可信〈朱子辨說〉又宣公之詩不應次於惠公之後許氏詩深曰此篇序於宋襄齊桓之間恐是霸主假王命以摟伐序所以書刺時也一章閔其行三章極其思首如飛蓬意緒亂也甘心疾首又加病焉至於心痗則肝膽摧傷矣范氏補傳曰美之則言其君上之閔恤刺之則錄其室家之怨思以為人情不出乎此也○毛傳殳長二丈而無刄考工記廬人職謂尋有四尺則丈二也說文積竹為之徐鍇雲其體八觚呂記沐潘也左傳遺之潘沭注云米汁可以沐頭嵇康養生論合歡蠲忿萱草忘憂本作萱說文作藼本草即今鹿蔥豐熙雲食其花健忘一名宜男非合歡也集傳訛古今注合歡樹如梧桐與諼遠別
　　有狐綏綏在彼淇梁心之憂矣之子無裳有狐綏綏在彼淇厲心之憂矣之子無帶有狐綏綏在彼淇側心之憂矣之子無服
　　無裳無帶無服即附於身者之皆無而窮民之無告時君之不恤並見之子云者民間相謂之詞或詩人之所見然也序曰刺時而衍者乃言衛之男女失時䘮其妃偶因引古者凶荒殺禮多昏㑹男女之無夫家者以見時君之不能行此政詩緝謂桃夭摽有梅之變亦是從衍者之説也康成且謂婦人寡而欲與為室家則尤鑿矣韓詩外傳曰昔者不出戶而知天下不窺牖而見天道以己之情諒之也已惡饑寒則知天下之欲衣食已惡勞苦則知天下之欲安佚己惡衰乏則知天下之欲富足故先王之法天子親耕后妃親蠶先天下憂衣與食也詩曰心之憂矣之子無裳可謂能見其大詩從毛為興
　　古義詩與木瓜相屬一主施一主報也戴公廬漕齊桓公歸公祭服五稱歸夫人魚軒重錦等物即此詩憂之子無裳無帶無服者也淇在河北時已渡河猶以淇入詠者葢以興復望之耳吳易堂駁其說謂以興復望衛不當比狐媚之獸愚謂以望興復破在淇終覺費辭若狐之取興不足為異左傳卜徒父謂狐蠱必其君不獨雄狐之比齊襄也易未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利程傳謂狐能渡水其老者多疑畏故履水而聽小者未能畏懼則濡尾而不能濟本義汔幾也汔濟濡尾幾濟而猶未濟也易豈取象於狐媚即詩言淇梁淇厲淇側取義於渡水故以狐言之戴公廬漕亦幾濟而未濟時也綏綏者疑畏而恐濡其尾之狀公不為小狐而為老狐所以終濟何氏所稱似與易義相應特未能釋然於三在淇句故不敢主其說為錄而論之以附於後
　　投我以木瓜報之以瓊琚匪報也永以為好也投我以木桃報之以瓊瑤匪報也永以為好也投我以木李報之以瓊玖匪報也永以為好也〈瓜古音孤玖古音幾後並同〉
　　木瓜美齊桓其説相仍惟集傳疑為男女贈答彚纂引朱子集中讀尊孟辨雲詩錄木瓜即春秋序績之意亦以善衛人之情也朱子固未嘗終廢序說集傳比也今從之○爾雅楙木瓜葉似奈實如小瓜陸農師曰江左右者名柤實如小瓜而有鼻食之津潤不香者謂之木瓜圓而小於木瓜食之酸澀而香者謂之木桃似木瓜而無鼻其品又下謂之木李孔疏瓊玉之美名非玉名也瑤言美石玖言玉名明三者玉石襍也丘中有麻傳雲玖石次玉是玖亦非全玉也羅願曰琚處佩之中所以貫蠙珠而上繫於珩下維璜衝牙者也


　　虞東學詩卷二
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷三
　　宗人府主事顧鎮撰
　　王
　　先儒以王風係平王猶以周南召南係二公其失同也周為周之南召為召之南王則澗水東瀍水西之王城皆以地言不應從人立説曲言黍離降風也通志雲王為王城東周之地豳為豳風西周之地七月者西周之風黍離者東周之風論最直㨗按洛誥周公曰我卜澗水東瀍水西惟洛食此召公所相宅名曰王城以㑹諸侯漢之河南是也我又卜瀍水東亦惟洛食此周公所營名曰成周以處殷頑漢之洛陽是也康成謂封域在禹貢豫州太華外方之間疏雲外方即嵩髙金仁山謂河南府伊陽縣之西陸渾山乃嵩高之連峰據此則自河南伊陽直接陜西華隂縣皆東都之境虢國桃林之野在其內矣〈西虢〉康成又言北得河陽漸冀州之南疏引左傳襄王賜晉陽樊溫原之田晉於是始啟南陽是未賜晉時為周畿內也春秋大事表言申國在南陽府治南陽縣呂國在府治西三十里國語當成周者南有申呂自楚滅申因裕州方城山為固與王城逼近則申呂為王城南戶而虞虢其北戸也漢志雲初洛陽與宗周通〈此宗周以豐鎬言東遷後洛亦名宗周衛孔悝鼎銘即宮於宗周〉封畿東西長南北短短長相覆千里臣瓚案西周方八百里八八六十四為方百里者六十四東周方六百里六六三十六為方百里者三十六二都方百里者百方千里也宛溪顧氏曰周自平王東遷尚有太華外方之間方六百里之地其時西有虢據桃林之險通西京之道南有申呂扼天下之膂屏東南之固而南陽肩背澤潞富甲天下轘轅伊闕被山帶河地方雖小亦足王也故桓王之世猶能興師以號召諸侯虎牢屬鄭仍復收之至惠王始與鄭以武公之略張弛自如皇綱未盡絶於天下也而孱弱不振日朘月削楚滅申而東南之蔽失晉滅虢而西歸之路斷至襄王以溫原畀晉而東都之事去矣詩人所嘆息痛憾於日蹙國百里者其以此歟
　　彼黍離離彼稷之苗行邁靡靡中心揺揺知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之穗行邁靡靡中心如醉知我者為我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉彼黍離離彼稷之實行邁靡靡中心如噎知我者謂我心憂不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉〈苗揺韻離靡隔韻憂求轉韻天人又自為韻〉序曰閔宗周而下言大夫行役至宗周過故宗廟宮室盡為禾黍季本謂以事理推之未必盡然所見黍離當在野外錢天錫亦謂岐周故地盡以封秦不應鞠為禾黍此惑於鄭氏秦譜橫有西都八百里之説以為秦不應毀廢本朝宗廟宮室也案史記平王賜襄公岐以西之地曰戎侵奪我岐豐秦能逐戎即有其地是秦封在岐以西豐鎬在岐東為戎所據非秦有也終襄公世不能克戎至文公十六年逐戎始得至岐岐以東仍獻之周是豐鎬故都仍隷周境秦不得過而問焉特為戎殘破平王視同敝帚不復加葺銅駝荊棘固所不免史言殷墟城壞生麥則周墟黍稷理亦有之稷三易辭而黍文不變嚴華谷以為協韻者近之如桃夭摽有梅所詠豈必厯久更見耶此何人哉舊斥前人竊意作詩者詫歎平王之憖棄舊物而不顧也章首用兩彼字結語用一此字言彼固然已此何人而不加惜也補傳雲序詩者道東周大夫過豐鎬故都不忍去之情狀簡短數言發明一篇終始之義至今讀之使人流涕誰謂序可無取哉毛不言興集傳謂賦而興恐亦是因所見以起興○許氏鈔黍似粱而非粱稷今之穄也黍黃而稷黒黍小而稷大朱子解二物似差互今以傳文兩易之恐得其實蔡氏解黍榖也聲與暑同仲夏乃登故謂之黍而說文則謂大暑而種愚按月令登黍之文當從蔡說黍離降風辨見詩說
　　君子於役不知其期曷至哉雞棲於塒日之夕矣羊牛下來君子於役如之何勿思君子於役不日不月曷其有佸雞棲於桀日之夕矣牛羊下括君子於役苟無飢渴〈哉音資來音釐〉
　　序謂刺平王而衍者言大夫思其危難以風讀詩記曰攷經文不見思其危難以風之意董𨔁詩故謂大夫妻賦此集傳所本也今按篇中以雞之棲牛羊之下為言似非貴家氣象質疑以大夫托為行役者室家思念之辭恐或然也曷至哉箋謂何時當來至與不知其期為一義集傳謂今亦何所至哉〈本李迂仲〉乃以地言以下章例之箋說是也各有作息之期而行役不休詩人所以刺也先羊後牛者埤雅言羊性畏露晚出早歸常先於牛也有佸之佸毛訓㑹下括之括毛訓至集傳皆用之陸奎勲曰牛羊有欄括其闗扄太𤣥羨首四馬就括非其證耶康樂詩云朝遊牛羊下暮來括揭鳴亦是此義苟無饑渇者所謂萬里之外以身為本也〈後漢書〉○爾雅鑿墻而棲曰塒又雞棲於弋為桀釋文弋亦作杙
　　君子陽陽左執簧右招我由房其樂只且君子陶陶左執翿右招我由敖其樂只且〈末句不入韻〉
　　黍離閔宗周西周也此言閔周則東周矣君子遭亂相招為祿仕許東陽謂仕於伶官如簡兮比是也詩緝曰當是之時貧且賤焉非恥也故不以閔君子而閔周執簧執翿備聲容之器由房由敖則歌舞之地也房當如傳言房中之樂敖則燕舞之位〈鄭箋〉在於房也○疏曰簧笙管中金薄葉也鄭司農雲笙十三簧劉熙雲大笙十九簧疏又曰鄭譜言此路寢之樂謂路寢之下小寢之內作之也蓋路寢以聼政小寢以燕息下箋以燕言之明不在路寢按儀禮記燕朝服於寢又雲有房中之樂注曰燕扵路寢相親昵也與鄭譜合孔疏殊繆爾雅翿纛也注曰今之羽葆幢又翳也注曰舞者所以自蔽翳宛丘箋謂翳舞者所持以指麾陳祥道引春秋傳舞師題以旌夏言以纛與旌引二舞者其説信已而此箋又謂羽舞按羽舞析衆羽為之非纛也燕舞自用旄舞當以宛丘箋為正
　　之水不流束薪彼其之子不與我戌申懷哉懷哉曷月予還歸哉之水不流束楚彼其之子不與我戍甫懐哉懷哉曷月予還歸哉揚之水不流束蒲彼其之子不與我戍許懷哉懷哉曷月予還歸哉〈薪申楚甫蒲許為韻水子隔韻懐歸轉韻本通〉
　　此詩之指當以歐陽本義為正彼其之子謂諸侯國人之當戍者王不能令而勤畿內之民故以水之不能流物為興非戍人指其室家也蔣氏蠡測雲以國風事類攷之彼其之子凡五未有目其室家者況征戍之人初無攜室同行之理故集傳不如本義之得也毛以為激而箋以湍迅申之失其義矣張子解為悠亦似強從我解蘇氏曰水之能自流者物斯從之水不能自流而或之雖東薪之易流亦不流矣於義為得三國同戍而孔疏乃謂所戍惟申言甫許者以其同為姜姓重章變文藉以為言其實不戍甫許先儒因之遂有忘親逆理知母不知父之論義雖正大恐未審於當日之形勢也按申甫之地皆在南陽許亦近隷開封唇齒相連同為洛邑東南門戶而楚方橫行南服逼近申呂〈即甫〉時加侵擾以為北窺之計至於桓莊之世滅申滅呂許亦役服於楚南陽汝寜之境悉為所有遂平步以窺周疆矣故在宣王之世即有築城之役至於東遷尤不得不亟守門戶以蔽東南縱非母家豈容憖置然彼時皇綱尚未盡絶平王果能奮勵自強以申司馬之法則晉之義和鄭之掘突皆綽有英略可號召以敵王愾楚氛雖惡安敢上抗威稜何藉於戍即不得已而遣戍亦當使方伯連帥供其役何至役畿內之民以衛侯邦詩人所以怨思於平王之微弱也近日宛溪顧氏作春秋大事表極論東周之可為余為本其義而著之詩○閻百詩丘劄記雲案夫論申在南陽宛北謝山之下故詩云亹亹申伯於邑於謝宛西三十里有呂甫即呂也又齊世家注司馬貞曰南陽宛縣申伯之國呂亦在宛縣西顧景范方輿紀要雲許州府春秋時許國魏曰許都改曰許昌蒲有二義毛訓草鄭訓蒲栁孫毓雲蒲草之聲不與戍許相協箋義為長今二蒲之音無攷姑從質疑作平去通
　　中谷有蓷暵其乾矣有女仳離嘅其嘆矣嘅其嘆矣遇人之艱難矣中谷有蓷暵其脩矣有女仳離條其歗矣條其歗矣遇人之不淑矣中谷有蓷暵其濕矣有女仳離啜其泣矣啜其泣矣何嗟及矣〈脩歗平去通淑轉殊留反〉
　　黽勉有無夫婦之義饑饉相棄人道絶矣詩人以為風俗衰薄其來有自〈補傳〉故不暇責其人而但曰閔周也全篇以嵗旱草枯興饑年之憔悴蕭索無潤澤氣象〈詩緝〉首言蓷生中谷宜可耐旱今生於乾土者已燥興饑饉則貧者先悴也次言生而長茂者亦燥三言生於濕地者盡燥則貧富皆憔悴矣〈詩緝叅補傳〉因此而致仳離則時之艱難不淑為之不淑猶雲不幸〈詩緝〉詩故曰古傷死者之詞曰如何不淑是也啜其泣矣何嗟及矣言事已至此未如之何也〈呂記〉三言有女仳離似屬閔者之詞非必其女自作○舊說以蓷草宜生髙陸生谷中則傷於水〈傳義〉非也韓詩及三蒼説悉雲益母益母茺蔚也據本草茺蔚生海濵池澤其性宜濕〈詩緝叅陸璣疏〉馮復京曰毛傳蓷鵻又大車傳菼鵻考諸書茺蔚子並無鵻名豈毛以蓷為菼乎然則何以又謂之陸草
　　有兔爰爰雉離於羅我生之初尚無為我生之後逢此百罹尚寐無吪有兔爰爰雉離於罦我生之初尚無造我生之後逢此百憂尚寐無覺有兔爰爰雉離於罿我生之初尚無庸我生之後逢此百凶尚寐無聰〈為古音譌罹古音羅罦爾雅釋文孚浮二音此音浮造覺上去通平集傳葉從造韻非是〉
　　此與上篇俱為閔周而衍者綴以桓王失信云云朱子辨雲君子不樂其生一句得之餘皆衍說其指桓王葢據春秋傳鄭伯射王中肩之事然未有以見此詩之為是作也今從集傳葢兔脫而雉罹以興小人致亂而倖免君子忠直而被禍詞義坦白而毛言政有緩急非其義矣鄭以逢百罹為遇軍役之事亦是附序立說疏謂免爰本在葛藟之下但簡劄失次耳因此序言桓王下序言平王也既不用衍序則篇次相從正得集傳為比今從毛作興○爾雅繴〈音璧〉謂之罿〈音衝〉罿罬〈音輟〉也罬謂之罦罦覆車也郭注今之翻車有兩轅中施罥以捕鳥一物五名展轉相解
　　緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧緜緜葛藟在河之涘終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有緜緜葛藟在河之漘終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞〈滸父顧上去通涘音矣母音米有音以〉
　　春秋文七年傳宋昭公欲去羣公子樂豫曰不可公族公室之枝葉也若去之則本根無所庇廕矣葛藟猶庇其本根故君子以為比況國君乎序謂王族刺平王此可證矣章首三用緜緜字便見屬系不可斷絶意箋以葛藟之託於河潤反興兄弟之不䝉恩澤似於庇本根義未徹而左傳亦不著在河之義呂記嚴緝以為生非其地失之矣李迂仲獨取王荊公説謂河滸水所盪危地也潤澤葛藟而生之亦所以自固按陸農師亦有是說與左傳鄭箋義正相入終逺兄弟謂他人父葢謂兄弟乃同父所出今王終逺兄弟則不以我為同父之人而使謂他人父將誰顧我乎他人不可謂父則兄弟不當終逺是亦煮豆然萁之痛下二章倣此箋疏未融集解引蘇王説謂平王以他人為父則指斥過甚矣○葛藟見周南爾雅滸水厓又涘為厓又夷上灑下漘李巡曰平上陗下故名漘
　　彼采葛兮一日不見如三月兮彼采蕭兮一日不見如三秋兮彼采艾兮一日不見如三嵗兮〈龍為霖本韻蕭古音脩〉讒口傷人每乗其間故曰一日不朝其間容刀如上官桀等之謀譖霍光石顯等之謀譖蕭望之皆伺其出沐是也〈集解〉葛善攀附蕭艾則離騷所斥者蓋指讒言也采之者以興君之聼讒詩人以采葛采蕭采艾皆積少以成多如王聼讒皆積微而成惑〈歐義〉蓋人之譖人多因其不見〈李解〉一日不見如三月三秋三嵗之久見情疏而讒易入所以可懼不當如鄭箋以采葛為出使也集傳指為淫奔而列之賦不若懼讒之説之安故仍從毛傳為興○史雪汀風雅遺音雲蕭非荻也荻安得有香氣今爾雅並沿為荻惟釋文是荻字辨見許鈔
　　大車檻檻毳衣如菼豈不爾思畏子不敢大車啍啍毳衣如璊豈不爾思畏子不奔穀則異室死則同穴謂予不信有如皦日
　　此所謂道之以政齊之以刑者曰不敢曰不奔而猶以同穴申其誓所謂免而無恥也集傳得之序曰刺周大夫蓋刺其不能以徳禮化民陳古刺今衍說無當○按司服子男之服自毳冕而下此大夫四命出封加等為五命或子男入為大夫得服毳衣也毳衣三章宗𢑴也藻也粉米也裳二章黼也黻也書曰班宗彛孔注宗廟之𢑴也衣以𢑴為章虎蜼在焉故也康成則謂毳畫虎蜼因號宗彞其實虎蜼而已陳祥道曰康成之言非也書大傳宗彛白宗彞則白而虎蜼各象其色耳又曰大夫𤣥衣纁裳詩曰如菼菼之初生其色𤣥言其衣也詩又曰如璊璊之為玉其色赤言其裳也許鈔雲蜼位柚壘三音
　　丘中有麻彼留子嗟彼留子嗟將其來施施丘中有麥彼留子國彼留子國將其來食丘中有李彼留之子彼留之子貽我佩玖〈嗟音磋施音沱玖音幾〉
　　賢者隠居丘園之間植麻麥果實以為生民思之而望其來〈蘇氏〉猶白駒枤杜之義也施施毛以為難進據孟子文無難進義箋訓舒行為得來食疏繹箋義謂思賢之至欲飲食之也貽我佩玖詩人多以玉比徳言有美徳以及我也〈補傳〉○傳曰留大夫氏子嗟字也子國子嗟父正義雲毛時書籍猶多或有所據今考桓十一年公羊傳古者鄭國處於留及遷鄭而野留是留亦東都畿內地至祭仲省留途出於宋而被執則留又錯入宋境矣當時疑有食采於留而子孫以為氏者馮復京曰留古劉字今河南緱氏縣有劉聚周劉康公劉夏劉摯劉狄皆食采於此若襄元年楚子辛侵宋呂留則屬彭城非此留也路史訛
　　鄭
　　朱呂鄭風之説前人以為未了公案蓋朱子所執者論語鄭聲淫一語諸儒則謂聖人所放是聲非詩因博引禮記師乙之論及左傳韓宣叔向季札之言以證鄭詩之非淫論既章已抑猶有未盡者荀子曰詩者中聲之所止也聲音之道大不踰宮細不踰徵宮徵皆中聲也不踰之所謂止也此之謂雅音也淫者反是淫之為言溢也其聲流蕩而不能止也丹鉛錄曰水溢於平曰淫水雨過於節曰淫雨聲濫於樂曰淫聲樂記所謂流辟邪散狄成滌濫之音是也狄成雲者言樂之一終甚長若古之曼聲胡氏紹曽曰都曼之聲音調婉淒弄引煩襍所謂靡靡之音使人蕩溢流連不克自禁故謂之淫之二說者可謂明辨晳矣然則鄭聲之淫非盡男女邪僻之謂也昔紂使師延為淫樂流傳東土鄭人得之仿冩其聲而世皆悅焉蕭魚之㑹至以師悝師觸師蠲比襍歌鐘女樂以為上賂行於諸侯晉宋之君皆為惑溺夫子所以惡其亂雅而欲放之如以其詩則鹿鳴四牡之和雅文王大明之莊肅與夫東門溱洧之淫蕩黑白星淵開卷即得何以曰似是而非惡其相亂乎蔡氏尊卜雲先儒皆云衛以男恱女鄭以女恱男鄭風之淫甚於衛然鄭風二十一篇惟東門之墠後序以為不待禮而相奔其實序但云刺亂野有蔓草後序以為男女失時思不期而㑹其實序但云思遇時溱洧後序以為兵革不息男女相棄淫風大行其實序亦但云刺亂所云女恱男者不知於何見之即有其事抑不過閭閻細婦禮教不及者之所為耳有若桑中之世族在位相竊妻妾乎有若匏有苦葉新臺之上烝庶母下納子婦乎有若墻有茨君子偕老鶉之奔奔之母子為夫婦公然生子相繼為君乎不特衛也齊風之南山敝笱載驅兄妹宣淫至殺其夫矣鄭有之乎陳風之月出株林澤陂君臣聚淫見殺於其子矣鄭有之乎乃夫子曰鄭聲淫而子夏亦言鄭音好濫淫志反不及衛齊陳何也曰淫其聲也非淫其詩也其言暢達實補諸家所未備今攷朱子集中亦謂舊說不可廢是朱子原無意必於其間也竊因前人訓釋淫字之義合之荀子中聲之説而並述蔡氏之論如此若以先儒未定之案而欲自今定之則我豈敢○案鄭本西周畿內咸林之地宣王封其母弟友於此是為桓公幽王時為司徒用史伯計寄帑與賄於虢鄶〈東虢〉圖取其地及死犬戎之難其子武公掘突從平王東遷遂滅虢鄶而居之右雒左泲前華後河食溱洧焉謂之新鄭今開封府之祥符蘭陽中牟陽武鄢陵洧川尉氏鄭州河隂汜水滎陽滎澤禹州密縣新鄭兼涉杞縣與楚界陳留與陳界封丘與衛界又闌入衛輝府之延津河南府之登封陳州府之扶溝懐慶府之武涉歸徳府之睢州其闌入直隷大名府之長垣者為祭仲邑周之東也鄭為重晉楚日相尋焉故次王漢書地理志雲土陿而險山居谷汲男女亟聚㑹故其俗淫
　　緇衣之宜兮敝予又改為兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之好兮敝予又改造兮適子之館兮還予授子之粲兮緇衣之蓆兮敝予又改作兮適子之館兮還予授子之粲兮〈蓆古祥龠反〉
　　此武公入仕於周而周人美之〈呂記〉宜稱也〈集傳〉緇衣卿士聼朝之正服〈毛傳〉孔疏朝王不服緇衣退適私朝乃服緇衣以聼政敝改為兮顧其常居此位常服此服也武公既定王室受封新鄭入為卿士服是緇衣而來善其徳足稱之故言服之安美而尊大也館如覲禮賜舍之舍授粲如聘禮致饔餼米禾之類武公有大功於王王所倚賴蓋嘗親臨其館駕旋而授粲故詩人託為王言以冩綣慕無窮之意箋訓適還義迂曲集傳謂詩人自言恐適館授粲非民所得施於上者蓆訓大釋詁文程子改訓安舒未詳所據○考工記三入為纁五入為緅七入為緇粲粟治之精者〈王氏〉說文稻重一䄷為米六斗大半斗曰粲
　　將仲子兮無踰我里無折我樹杞豈敢愛之畏我父母仲可懷也父母之言亦可畏也將仲子兮無踰我牆無折我樹桑豈敢愛之畏我諸兄仲可懷也諸兄之言亦可畏也將仲子兮無踰我園無折我樹檀豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也〈母音米兄虛王反懷畏平去通〉
　　仲子祭仲也〈毛傳〉嚴緝雲國人知公與祭仲有殺段之謀乃反其意設為公拒仲之辭云云以天理感動之公論開悟之耳愚謂前三句似反其意後五句實誅其心呂記謂辭雖拒而意實與如寺人僚柤告昭公以去季氏之謀公執戈以懼之之類也畏我父母即姜氏欲之之義三言仲可懷二人之隂謀自見疊下三言字三畏字則所顧惜者此耳至聞襲鄭之期而伐之則父母兄弟國人皆不能言而公乃無畏矣衍序言小不忍者大謬○陸疏杞栁屬生水旁樹如栁葉麤而白理微赤今人以為車榦集傳里之地域溝樹也王應麟曰杞有三無折我樹杞栁屬也南山有杞在彼杞棘梓杞也集於苞杞言采其杞隰有杞桋枸檵也古義桑亦木之韌者陸疏檀木皮青滑澤材強韌可為車按三木皆以比段於里言杞於牆言桑於園言檀不惟取韻義亦相屬詩之謹細如此
　　叔于田巷無居人豈無居人不如叔也洵美且仁叔於狩卷無飲酒豈無飲酒不如叔也泃美且好叔適野巷無服馬豈無服馬不如叔也泃美且武〈野音渚馬音姥〉
　　叔于田乗乗馬執轡如組兩驂如舞叔在藪火烈具舉襢裼暴虎獻於公所將叔無狃戒其傷女叔于田乗乗黃兩服上襄兩驂鴈行叔在藪火烈具叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔于田乗乗鴇兩服齊首兩驂如手叔在藪火烈具阜叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌〈田藪狃不入韻射音樹鴇從爾雅改作駂弓古音肱二三章後四句皆兩轉韻〉序皆刺莊公而衍者一雲國人説而歸之一雲不義而得衆非也段何能得衆國人亦何嘗説而歸之子封伐京而京叛大叔矣二篇皆其私黨相眤之詞前篇以于田為仁飲酒為好服馬為武後篇所矜者袒裼暴虎也所賢者射御足力也可知從臾誇耀不出少年徵逐服馬飲酒之儔而國人早已心非之矣然詩意刺莊公不在刺段公實欲厚其毒而先後説都以公不知禁為言恐見表不見裏也藪澤也鄭有圃田蓋在圃田也火烈具舉即爾雅所謂火田疏謂宵田者失之暴虎而獻於公傳謂從公田者是蓋叔有示勇於公之意而公亦隂縱之大夫種所謂廣侈吳王之心者詩人已微窺之將叔無狃戒其傷女蓋亦畧示端倪矣騁馬曰磬止馬曰控言良御也發矢曰縦從禽曰送言善射也集傳改為舍㧞覆彇㧞為矢末猶發矢也彇即簫弓之梢末所謂弭也既發矢則弓隨勢倒直指於前以送矢嚴緝謂後手㔢〈音蕝〉而前手攧也馬慢發罕而釋掤鬯弓言整暇也嚴緝雲如庖丁解牛提刀而立為之四顧為之躊躇亦可想叔段洋洋之意矣後篇題加大字所以志別蘇讀如字許鈔音泰案古本首章原有大字呂嚴本俱仍舊○爾雅驪白雜毛駂郭曰今之烏驄掤左傳作冰矢筩蓋鬯小戎作韔弓囊
　　清人在彭駟介旁旁二矛重英河上乎翺翔清人在消駟介麃麃二矛重喬河上乎逍遙清人在軸駟介陶陶左旋右抽中軍作好〈彭古音旁英古音央後並同軸轉音儔龍氏本韻陶讀繇〉閔二年傳鄭人惡高克使帥師次於河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人衍序者本其説也謂公子素作是詩疑亦有本然不可考矣時衛方有狄難鄭與衛隣恐其渡河侵軼故使克禦之河上狄退而克不召春秋書鄭棄其師〈孔疏〉詩極陳玩師不恤國事之狀以著棄師之本序曰刺文公春秋之志也清人克所將清邑之衆杜預春秋釋地中牟縣西有清陽亭水經注清陽亭南有故清人城彭消軸舊說以為河上地今無所攷姑闕之陶陶之義宜屬乗駟介之人説旁旁麃麃合從一例○箋雲二矛酋矛夷矛也各有畵按考工記廬人職六建既備車不反覆注曰六建五兵與人也五兵者戈也殳也㦸也酋矛也夷矛也酋短夷長短長重累故曰重英喬爾雅釋為髙毛訓累荷蓋二矛同髙其髙復有等級謂此二矛刃有髙下重累相負揭〈孔疏〉箋謂喬矛矜近上及室題所以懸毛羽疏言經傳不言矛有毛羽集傳謂矛之上勾曰喬按考工矛乃刺兵非勾兵也又爾雅矛冐也刃下冐矜也亦不言勾惟許慎有矛象形之説當以爾雅為正左旋右抽疏謂此將所乗車耳將在鼓下故御在左若士卒兵車則左人持弓右人持矛中人御也
　　羔裘如濡洵直且侯彼其之子捨命不渝羔裘豹飾孔武有力彼其之子邦之司直羔裘晏兮三英粲兮彼其之子邦之彥兮〈侯音胡〉
　　每章次句毛鄭指人而以三英為三徳集傳則指服說竊意文雖指服而意實指人洵直且侯從如濡取義言其毛理之順色澤之美正以見大夫之正直而有文也洵直即含下司直意且侯即含下邦彥意捨命不渝乃直美之實也孔武有力從豹飾取義言稱是服者之有是武力是以能主國是而不揺〈補傳〉所謂洵直也三英粲兮從羔裘之晏取義言稱是服者之有是文采是以為邦家之彥士所謂且侯也而能安處其命而不變亦從此見矣范逸齋曰五紽五緎五總皆所以英裘故謂之三英疑或然歟毛以晏為鮮盛貌詩緝直訓為安其義較確序曰刺朝而衍者稱古之君子則亦陳古刺今之作此詩疑當為興
　　遵大路兮摻執子之袪兮無我惡兮不寁故也遵大路兮摻執子之手兮無我魗兮不寁好也〈首章平去通次章平上通路字不入韻魗本音讐疏雲魗與醜古今字當即讀為醜與手好為韻〉
　　莊公失道君子去國國人思而望之於其循大路而去也持其袪以留之曰無惡我而不留故舊不可以倉卒而遽絶也〈朱子舊說〉下倣此不言惡公醜公而言惡我醜我立言之體也寁毛訓速嚴申其意曰猶言倉卒也陸堂以為方音近是故故舊〈集傳〉好舊好〈蘇傳〉以先君之義諷之庶其或留也〈嚴緝〉離騷雲惟黨人之媮樂兮路幽昧以險隘今雲遵大路則君子坦蕩矣故應從序也呂記曰武公之朝蓋多君子矣至於莊公尚權謀専武力左右前後無非祭仲髙渠彌祝𣆀之徒君子安得不去之乎
　　女曰雞鳴士曰昧旦子興視夜明星有爛將翺將翔弋鳧與鴈弋言加之與子宜之宜言飲酒與子偕老琴瑟在御莫不靜好知子之來之雜佩以贈之知子之順之雜佩以問之知子之好之雜佩以報之〈宜魚何反贈韻未詳詩總聞雲贈乃貽之誤〉
　　此詩之義箋疏迂曲集傳得之王氏質曰此詩婦為主辭子興視夜以下皆婦人之辭蓋詩人刺時好色而不恱徳乃陳古賢夫婦相警勵以勤生之語〈本義〉將翺將翔舊主人舊於義未融陸農師言鳧鴈常以晨飛則翺翔當指鳧鴈〈古義〉婦勉其夫謂此時當有鳧鴈翺翔何不起而弋之弋之以歸而我以中饋之職調和滋味以飲酒相樂〈集傳〉將白首相要如琴瑟之在御莫不安靜而和好矣又言知子之來相和好者當有以贈報之以勉其夫不獨厚於室家又當尊賢友善而因物以結之所謂恱徳而不好色以刺時之不然也〈本義〉○爾雅鸍〈音思〉沉鳬郭曰鳬似鴨而小鴨則爾雅以為舒鳬鶩也李巡曰野曰鳬家曰鶩又爾雅鳬鴈醜其足蹼其踵企郭曰腳指間有幕蹼屬相連飛則伸其腳跟宜集傳謂和其所宜內則雲牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽問毛傳謂遺也左傳衛侯使人以弓問子貢雜佩毛謂珩璜琚瑀衝牙之類呂〈與叔〉謂䥴燧箴管帉凡可佩之物范逸齋曰是詩為民俗而作當以後說為是
　　有女同車顔如舜華將翺將翔佩玉瓊琚彼美孟姜洵美且都有女同行顔如舜英將翺將翔佩玉將將彼姜孟姜徳音不忘〈車音姑華音敷英音央首章翔姜隔句韻〉
　　山有扶蘇隰有荷華不見子都乃見狂且山有喬松隰有游龍不見子充乃見狡童
　　蘀兮蘀兮風其吹女叔兮伯兮倡予和女蘀兮蘀兮風其漂女叔兮伯兮倡予要女〈吹古昌戈反〉
　　彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮
　　四詩皆言刺忽集傳改為淫奔以其詞佻而意暱也然按左傳六卿餞韓宣子子旗賦有女同車子栁賦蘀兮皆有求助大國相與倡和之義若果淫詩豈有鄭人賦鄭詩而自彰其醜者如曰賦詩斷章則牀第之言不踰閾伯有之賦鶉奔何以見斥於趙孟耶〈田間〉同車刺忽不昬於齊故極陳齊女之美而忽不與同車同行為失大國之助也〈本義舊以同車同行為逆陳女者非〉扶蘇刺忽所美非美狂且狡童蓋指祭仲髙渠彌之流〈箋義〉秋風吹蘀其勢方危謂祭仲將倚宋逐忽而舉朝無倡義之人所謂君弱臣強不倡而和也故呼叔伯而告之言如有能倡者予則為之和而要其成蓋憂之切而其詞迫也〈詩緝〉狡童刺忽朱子序辨極論之後人或援麥秀之歌為解則又不然本詩言彼狡童兮又言維子之故既以昭公為子又以昭公為狡童於文理亦欠順矣嚴緝曰為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子彼者薄之之詞子者親之之詞陳少南直以狡童目祭仲黃實夫善其説范補傳亦言彼祭仲者賤之子忽者親之蓋合扶蘇褰裳上下詩詞所指斥者總歸於一而當時擅權用事猖狂自恣者無過祭仲不當援麥秀之義以為斥昭公也或謂仲已老矣不應目為童〈華谷〉不知詩人之詞本難拘滯當時莊公諸子忽突亹儀生殺廢置惟仲欲為狂狡已甚老馬為駒不顧其後仲之謂矣謂之狡童固宜四章賦興毛傳集傳並同○埤雅木槿一名舜爾雅紅蘢古其大者蘬圗經雲葒草即水紅詩隰有游龍是也陸璣雲一名馬蓼補傳雲山不惟有小木又有大材隰不惟有華又有草然則一國之大賢材無不有毛言髙下大小皆得其宜意正如此義屬反興箋説穿鑿説文凡草木皮葉落陊地為蘀箋謂木葉則説義未周不與我言食寫祭仲驕蹇自恣之狀而昭公専信任之不與賢者圗謀危難將及是以憂之不能餐息也詩人忠愛之至豈有目為狡童者乎
　　子惠思我褰裳涉溱子不我思豈無他人狂童之狂也且子惠思我褰裳涉洧子不我思豈無他士狂童之狂也且〈末句不入韻〉
　　此篇詞意佻薄似屬可疑然六卿餞韓子太叔實賦此詩宣子曰起在此敢勤子至於他人乎義炳事白安能別為之說狂童恣行國人思大國之正已箋疏以突當之非也突非祭仲不得入君鄭數年復為仲所逐雖據櫟圗復重以四國之援繼之以魯終弗克納處櫟者十有八年卒以盟傅瑕復入而祭仲高渠彌傅瑕等生殺在手〈桓十七年髙弒忽莊十四年傅殺子儀〉置君如奕棋非所謂狂童恣行者乎此詩疑在忽被弒子亹初立之時故序不曰刺突忽而曰思見正明年齊人遂殺子亹而轘髙渠彌矣祭仲以智免是亦大國之正之也歐論雲褰裳涉溱言非道逺而難至而鄭謂揭衣渡水徃告以難豈無他人怨諸侯不相救恤耳而鄭謂先嚮齊晉宋衛後之荊楚衍說也亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思豈無聲大義以相正者〈李解〉惟狂童之狂已甚故望之切而怨之深也詩緝曰蘀兮望大夫相與扶持褰裳望大國之見正○說文溱作潧水經潧水出鄭縣西北平地南入洧水洧水出密縣西南馬嶺山又東過鄭縣南潧水從西北來注之蓋古鄭城在今新鄭縣治西北潧水在北洧水在南亦鄭環衛國都之水也
　　子之丰兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮衣錦褧衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸〈巷古胡貢反〉東門之墠茹蘆在阪其室則邇其人甚逺東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即〈即古子悉反〉
　　二篇同為刺亂豐疏雲鄭國衰亂婚姻禮廢有男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也坊記子云昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者其即此詩之指與巷毛訓門外疏引叔于田𫝊謂之里塗蓋門外之里塗也堂即禮所謂主人升堂西面賔升堂北面者箋說非是後二章乃自言衣服之備欲變初志而從之〈詩緝〉士昏禮女純衣纁袇此言錦衣庶人妻也〈箋說〉或曰在塗之所服〈古義從衛風碩人箋〉禮又言婦乗車姆加景景即詩之褧也塗中所以禦塵婦人不殊裳此衣裳異文者疏雲詩須韻句故別言之叔伯毛謂迎已者按叔伯非定稱禮舅姑皆有饗送者之文或此女自呼其送者駕而從之不待其迎歟東門之墠刺不待禮而相奔二篇皆女主其辭也東門之外有墠墠之旁有阪茹蘆生焉指其所欲奔男之處也〈詩緝〉東門之道有慄慄之下有成行列之家室繹箋意當為女子自述其處由下子不我即觀之箋意是也二篇俱從集傳為賦○禮記注封土曰壇除地曰墠故傳雲除地町町者爾雅茹蘆茅蒐本草一名蒨其根可染絳阪邢氏謂陂陀不平而可種者踐毛訓淺集傳用伐柯𫝊改為行列其義乃當
　　風雨淒淒雞鳴喈喈既見君子云胡不夷風雨瀟瀟雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜
　　五公子之亂時事反覆士之隨勢變遷失其常度者多矣故詩人思見君子焉〈詩緝〉風雨雜至而如晦喻世之昬亂雞鳴在暗而思曙喻君子居亂而思治君子不改其度則世道可挽故見之而心悅如疾之去其體焉〈彚纂〉陸機演連珠雲貞乎期者時累不能行是以迅風陵雨不謬晨禽之察南史袁粲傳粲初名愍孫峻於儀範廢帝惡之迫之疾走愍孫雅步如常顧而言曰風雨如晦雞鳴不已所謂君子雖居亂世不改其度也集傳賦也今從毛作興
　　青青子衿悠悠我心縱我不往子寜不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寜不來挑兮逹兮在城闕兮一日不見如三月兮〈佩讀如皮〉
　　鄭國之人廢於學問由庠序之教不行後曰遂有欲毀鄉校者矣詩人之刺蓋在公子五爭之際朱子疑其詞意儇薄施之學校全不相似及作白鹿洞賦雲廣青衿之疑問則仍從序説衿與襟同青衿青領也父母在衣純以青〈鄭箋〉士佩瓀玖玉而緼組綬〈赤黃色〉玉藻文也毛言青組綬猶大夫純組綬而鄭言緇組綬孔謂所讀本異者或其然歟子寜不嗣音毛以嗣為習韓以嗣為詒詒寄也謂不寄聲來問鄭用韓說挑達城闕閒日遨遊無度本義雲生徒分散朋友不復羣居不相見而思之之辭○爾雅觀謂之闕指宮闕言此則城上髙闕
　　之水不流束楚終鮮兄弟維予與女無信人之言人實廷女之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無信人之言人實不信〈信音伸〉
　　之水三章篇皆言水不能自流之意詳見王風讀詩記曰無信人之言非教之以不信人言也忽既微弱強公子復多其臣大抵懷二心而外市僅一二人實心向之者乃暗於情事不知所倚故提其耳而告之朱子舊說雲所親者惟二人亦不能自保於讒間忽之所以亡歟序曰閔無臣者得之古義曰突以少奪長尚有㑹兵而謀納之者忽實伯兄當立乃自失位以至復國訖於被弒外不聞有鄰國之援內不聞有臣民之戴意其人必多猜忌於物無親者讀此可想見其大槩
　　出其東門有女如雲雖則如雲匪我思存縞衣綦巾聊樂我員出其闉闍有女如荼雖則如荼匪我思且縞衣茹藘聊可與娛
　　此貞士閔亂而自申其志也前刺亂為刺淫亂則此閔亂亦閔淫亂衍者謬以亂為喪亂益以公子五爭兵革不息男女相棄云云〈質疑〉箋疏附之彌失其解呂記嚴緝並沿其誤當以集傳為正如雲如荼言冶容誨淫盡成習氣〈彚纂〉見風俗之敗惡也縞衣綦巾詩人自指其妻〈箋說〉猶曰荊釵布裙雲爾〈詩緝〉　說文巾佩巾也即禮記所謂帉恱闉曲城也闍城䑓也〈毛傳〉荼乃茅草秀出之穗〈孔疏〉應劭所謂野菅白華者非苦菜及委葉二種按苦菜則邶風所謂荼苦委葉則周頌所謂荼蓼茹藘見前傳謂茅蒐之染女服也鄭以衣既縞素不應復染改為染巾緣上縞衣綦巾言之此亦宜為巾故李迂仲引箋義曰染巾也
　　野有蔓草零露溥兮有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清邂逅相遇與子偕臧〈首章平上去通〉
　　序曰思遇時而衍者自出其東門以下三詩俱以兵革言之皆衍說也此序下雲君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而㑹焉呂記雲澤不下流蓋講師見零露之意而附益之嚴緝雲思遇時者厭亂而思治也不期而遇非詩意二說皆是至其解義仍沿箋疏則泥於有美一人之辭也記以邂逅為男女之㑹緝以邂逅為婚姻之成今以簡兮末篇例之則美人恐有別指清婉兮齊詩以美莊公則邂逅二字直作遇合解耳魏志崔琰傳注云大丈夫為有邂逅耳謝靈運詩邂逅賞人心與我傾懷抱古人用邂逅字多有屬君友者案左傳襄二十七年子太叔賦野有蔓草趙孟曰吾子之惠也昭十六年子齹亦賦此詩宣子曰孺子善哉吾有望矣韓詩外傳孔子遇程木子於郯歌此詩之首章似未可斥以為淫集傳賦而興也今從毛為與
　　溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳兮女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其相謔贈之以勺藥溱與洧瀏其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其相謔贈之以芍藥〈渙蕳平去通既且之且疏音徂與兩乎字為韻〉
　　此即東門所謂如雲如荼者故彼序曰閔亂此序亦曰刺亂閔刺別者詩人語有含露朱子辨雲鄭俗淫亂乃其風聲氣習流傳已乆不為兵革不息男女相棄而然案韓詩薛君注鄭國之俗三月上已之溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥是其氣習流傳恬不為怪士不識閑家之節女不守闚觀之貞乗時並出舉國若狂所謂亂也女曰士曰皆作詩者述其辭○溱洧詳見褰裳通典周制女巫掌嵗時祓除釁浴韓詩傳謂三月桃花水下之時執蘭祓除續漢書三月上已官人並褉飲東流水上宋書魏已後不復用已但用三日毛傳蕳蘭也陸璣曰其莖葉似藥草澤蘭春秋傳曰刈蘭楚詞雲紉蘭皆是也羅願曰蘭草一名都梁香一名水香其澤蘭葉尖微有毛不光潤方莖紫節八月花白人多種於庭池此蘭葉光潤生荊州都梁山下清水中因名都梁可殺毒蟲除不祥古義曰羅意以此蘭為水香而左傳楚詞之蘭乃澤蘭耳本草注勺藥亦名江離韓詩傳勺藥離草也古今注一名可離將別故贈之羅願曰其根可以和五臟制食毒古者有芍藥之醬服䖍文頴伏儼輩解芍藥稱具美也毛氏以為香草今醫方但用其根故陸璣不識其花遂雲無香氣耳○孔疏雲尚書之三風十愆疾病也詩人之四始六義救藥也疾病尚輕有可生之道則醫之治也用心銳扁鵲之療太子是也疾病已重有將死之勢則醫之治也用心緩秦和之視平公是也詩人救藥亦猶是矣典刑未亡覬可改正則箴規之意切鶴鳴沔水殷勤而責王也淫風大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中咨嗟太息而已不敢望其存也案孔氏此條可謂讀書見大義者故備錄之












　　虞東學詩卷三



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷四
　　宗人府主事顧鎮撰
　　齊
　　周既東遷鄭不能輔於是王道缺微霸功興矣齊為霸始故次王鄭先儒之論如此按齊俗以功利夸詐為事故其音敖辟驕志而季札聞歌獨歎為泱泱大風當美其聲調之鴻溶異於鄭之細已甚也樂記謂三代之遺聲齊人得之或其然歟堯峰汪氏疑季札別有見聞又以孔子不錄齊國正風疑所見不逮季札陸奎勲氏且謂雞鳴作於丁公三世之內而子夏所云敖辟驕志者當屬齊景公時此子所謂羣言紛亂者也竊意齊風十一篇刺襄公者凡四猶鄭之刺忽邶鄘之刺莊宣其簡獨多蓋詩之近者存而逺者亡也南豳雅頌逺而不亡者以其為樂所常用耳其不常用者散失亦多今變雅所存皆厲宣幽平之作豈昭穆以降絶無風刺之篇耶其失之者久矣春秋左氏傳自昭定而後其文獨繁此其騐也○按史記武王封師尚父於齊都營丘漢志為齊郡臨淄縣今𨽻青州府至成王平薄姑之亂因以其地益齊〈正義〉蓋初封時地方百里至成王斥大其封乃得上公之地五百里也〈鄭氏〉左傳晏子曰昔爽鳩氏始居此季萴因之有逢伯陵因之薄姑氏因之而後太公因之蓋太公本都營丘五世胡公始遷薄姑其弟獻公仍還故都也〈史記〉薄姑亦曰姑棼即今青州府之博興縣管仲稱先王賜履東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣蓋東盡登萊之境西界徳州九河故道在焉方輿紀要雲穆陵闗在今青州府臨胊縣東南百有餘里大峴山上山髙七十丈周逥二十里道徑危惡一名破車峴為齊南天險今直𨽻天津府之慶雲縣及山東武定府之海豐縣皆無棣地舊為鹽山縣見杜氏通典至元分其地置兩無棣縣明改今名其地皆有無棣溝亦名無棣河見水經注今淤索隠謂淮南有故穆陵闗無棣在遼西孤竹非其實也
　　雞既鳴矣朝既盈矣匪雞則鳴蒼蠅之聲東方明矣朝既昌矣匪東方則明月出之光蟲飛薨薨甘與子同夢㑹且歸矣無庶予子憎〈明古彌郎反音芒夢古莫滕反音盟後並同〉
　　序曰思賢妃集傳因之衍者屬之哀公已是臆說後人或謂衛姬箴桓公之作尤不可據嚴緝謂直刺荒淫更屬妄説黃氏日抄雲古説皆謂賢妃欲其夫之早起誤以蠅聲為雞聲〈毛鄭朱皆同〉至曹氏始謂哀公以為蠅聲嚴氏宗之謂雞未鳴之前無蠅聲也愚按據曹説是蠅聲晚雞聲早哀公既不欲早起何反以聲之早者為晚其說顯自矛盾白雲許氏又以一章為賢妃之相警二章為國君之相拒安溪李氏復疑月出之光為日出之光不知詩人摹擬賢妃恐晚神情恍惚疑似蠅聲月光皆歸想像無容泥滯集傳作三告看次第宛合張次仲謂一章疑其已遲二章幸其尚早三章蟲飛同夢是反語殊勝前説
　　子之還兮遭我乎峱之閒兮並驅從兩肩兮揖我謂我儇兮子之茂兮遭我乎峱之道兮並驅從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮遭我乎峱之陽兮並驅從兩狼兮揖我謂我臧兮〈茂古音耄後並同〉
　　此與前篇集傳皆從序説特不質其為哀公耳然曰俗之不美其來必有所自則刺荒之意亦見矣還便㨗之貌茂美昌盛也儇利也〈集傳〉好技藝好也善技藝善也〈黃氏〉還茂昌已譽人儇好臧人譽已也〈章潢〉詩緝解首章曰以子之能尚且見推此自矜於其黨以氣陵之之辭讀詩記曰齊以遊畋成俗詩人載其馳驅而〈闕〉


<經部,詩類,虞東學詩,卷四>

　　屏之間曰闥〈此據卿大夫以下言〉皆不在大門以外而儀禮註門外謂壻家大門外則俟於門外非著也當時古禮盡廢既無壻徃婦家之節而婦至壻家其禮亦復簡略曰俟著不復行俟於門外之禮矣曰俟庭不復行寢門揖入之禮矣曰俟堂不復行升自西階之禮矣節節與記傳所引者相反故詩人連下九乎而字言不過如是云云也逸齋有其説而於俟著俟門猶似混併為一今為剖別而著其義如此漢志述齊風俗引此詩曰俟我於著乎而亦其舒緩之體差得其意○充耳以素青黃言其紞也瓊華瓊瑩瓊英乃紞下所懸之瑱疏言紞之色無正文以經言素青黃故箋曰臣三色人君位尊備物當具五色陳祥道曰弁師王五冕皆玉瑱而詩於衛夫人言玉瑱則不特施於男子也冕服用瑱而詩言充耳琇瑩㑹弁如星則不特施於冕也何𤣥子謂惟冕服用充耳一命以下不得用則士䘮禮所謂瑱用白纊檀弓所謂練角瑱者何氏殆未之詳歟明瑱之不獨用於冕則異説可以息矣
　　東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發兮〈闥曷韻發月韻本通〉
　　序曰刺衰而衍者以君臣失道男女淫奔贅之毛鄭因以日月喻君臣支離彌甚黃氏日抄載戴岷隠之言謂男女相奔不夙則莫故以東方日月為言蔡氏徳晉言安有淫奔而日出始至月出即去者乎三復此詩未見淫奔之意而章首兩言尤難指論穢事集傳置之不解亦何縁得作者本指惟李文貞公詩所謂此詩似是與著相答差近情理近日許氏詩深復援昏禮以實之其言曰在我室媵既布席於奧夫入室即席其時婦在室中尊西南也履我即贊告具壻乃揖婦即對筵皆坐也闥房戶也在我闥用之後壻出脫服於房婦亦脫服於室壻乃入親脫婦纓是在房戶之間也脫寫曰發子方言青齊海岱謂之發是發即脫服也按此引禮視前呂記所引較切本義雲日月擬女子顔色美盛蓋本薛君章句鄒忠𦙍引神女賦雲其始來也耀乎若白日初出照屋梁其少進也皎若明月舒其光興意當如此所以謂刺衰者承上篇言婚姻正始之事疎於禮節惟昵情好故上篇徒陳其佩服之盛此篇極形其宴爾之私無復闗睢好逑桃夭宜室之美以是為時之衰也如今説則當雲刺淫刺亂矣安得微其詞而謂之衰也故錄詩所詩深之説以存其義以質世之好學者若釋文雲本或作刺襄公何黃如即意為為文姜作此不敢從
　　東方未明顛倒衣裳顛之倒之自公召之東方未晞顛倒裳衣倒之顛之自公令之折栁樊圃狂夫瞿瞿不能辰夜不夙則莫〈明彌朗反令力珍反夜音豫莫上去通辰夜之辰集傳誤作晨〉
　　序刺無節衍者雲挈壺氏不能舉其職郝仲輿謂不敢斥君而求諸挈壺氏所謂敢告僕夫雲爾毛鄭泥於其説乃以末章之狂夫瞿瞿為斥挈壺氏之失職謬矣愚意折柳樊圃是立限自防之意狂夫瞿瞿齊民要術所謂姦人慚失而返也不能辰夜不夙則莫正衍序所謂興居無節號令不時者是自毀其籓而招狂夫之窺伺也詩不言而取喻之義有屬則此詩之刺亦因以為戒也○説文栁小楊也或以為水楊本草注云水楊葉圓濶而赤枝條短硬栁葉狹長青緑枝條長軟與水楊全不相似
　　南山崔崔雄狐綏綏魯道有蕩齊子由歸既曰歸止曷又懐止葛屨五兩冠緌雙止魯道有蕩齊子庸止既曰庸止曷又從止蓺麻如之何衡從其畝取妻如之何必告父母既曰告止曷又鞠止析薪如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又極止〈雙古書容反畝古滿以反告鞠轉韻〉
　　前二章刺齊襄後二章刺魯桓集傳用呂大臨説吳易堂曰前兩言齊子是文姜後兩言取妻是刺魯桓要皆所以刺襄公也愚謂懷是相懷從是相從章首既以南山雄狐發端是意主於刺襄以及文桓耳屨必兩緌必雙物各有耦不可亂也〈集傳〉屨以五言者屨有纁黃白黒散五等也〈周禮屨人注箋説殊謬〉屨必兩隻相配故以一兩為一物〈孔疏〉結纓頷下以固冠結之餘者下垂謂之緌〈禮記注〉緌必雙方可對結衡從其畝毛謂橫獵之從獵之疏雲既耕而東西踐躡概摩之也鞠養也謂養其奸下章乃言極其欲〈呂記〉集傳以前二章為比後二章為興今從毛通作興
　　無田甫田維莠驕驕無思逺人勞心忉忉無田甫田維莠桀桀無思逺人勞心怛怛婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮〈田人驕忉隔句韻孌丱見弁上去通〉
　　此大夫刺襄公之詩味其語意實有老夫灌灌之忠蓋田甫田而力不給則莠盛思逺人而徳不修則心勞〈蘇氏〉故積小然後成大由邇乃可達逺襄公不務修徳而求大功求諸侯猶童子效成人之冠服殆可笑矣〈范補傳詩緝詩故皆同〉孟子曰以若所為求若所欲猶縁木而求魚也可作是詩義疏呂記以末章為由道循序則小者俄大微者俄著此本箋説恐非詩義集傳為比今從毛作興○國語韋昭注莠草似稷無實今之狗尾也集傳丱兩角貌詩緝雲兩角如丱字之形楊慎雲周官有丱人丱金未成器也借作童丱之丱
　　盧令令其人美且仁盧重環其人美且鬈盧重鋂其人美且偲〈令力珍反〉
　　此與還序俱曰刺荒集傳謂大意與還略同是也而衍者謂陳古以風則疑於美仁之辭也不如叔也洵美且仁叔亦古人耶又豈有陳古而及其鬈偲者甚矣講師之固也按國語桓公語管仲曰昔我先君㐮公田狩畢弋不聼國政卑聖侮士而惟女是崇則其荒可知矣○盧駿犬也〈國䇿〉令令纓環聲〈毛傳〉重環子母環也〈毛傳〉謂大環貫一小環也〈孔疏〉重鋂一環貫二也〈毛傳〉謂一大環貫也小環也〈孔疏〉鬈髮好貌〈説文〉偲毛訓才集傳易為於思之思當以集傳為是
　　敝笱在梁其魚魴鰥齊子歸止其從如雲敝笱在梁其魚魴鱮齊子歸止其從如雨敝笱在梁其魚唯唯齊子歸止其從如水〈鰥雲刪文通〉
　　序曰刺文姜衍之者謂惡魯桓公微弱不能防閑蓋從敝笱取義集傳改桓為莊謂文姜在桓公時猶未恣行至莊世乃往來無忌然考莊二年至七年經書姜氏㑹齊侯者三享齊侯及如齊師者各一皆於齊魯之境未嘗歸齊如下篇載驅所云是其事也此詩三言歸止惟桓十八年經書公與夫人姜氏遂如齊乃歸齊實事公羊𫝊何以不言及夫人夫人外也穀梁傳不言及夫人以夫人之伉趙氏曰如齊者文姜志也非公志故不書及李氏曰知春秋書與之意則知敝笱之刺文姜矣蓋桓以簒弒得國結婚於齊以自固姜知公之中怯也故挾齊以縱欲而公卒無如之何擬之於笱蓋亦敝矣觀於其從之多如雲如雨而終以如水則決流而下勢不可遏正公榖所謂外而伉者夫豈敝笱所能防哉衍序之説固無誤也魴鰥魴鱮宜從毛作大魚唯唯亦從毛為出入不制至毛鄭以歸止為文姜初嫁其從為姪娣則失矣今從集傳興則從毛○孔叢子衛人釣於河得鰥魚其大盈車嚴緝駁之謂入笱中必非大魚愚按大魚以喻文姜之驕伉但承敝笱言之不必其大盈車者要非尋常小魚也
　　載驅薄簿簟茀朱鞹魯道有蕩齊子發夕四驪濟濟垂轡濔濔魯道有蕩齊子豈弟汶水湯湯行人彭彭魯道有蕩齊子翺翔汶水滔滔行人儦儦魯道有蕩齊子遊敖〈夕古祥龠反〉
　　載驅刺襄公毛鄭俱以上二句指襄下二句指姜集傳改為刺文姜嚴華谷言四句分作二人詞意斷續必並言文姜文方貫也今按春秋莊二年冬夫人姜氏㑹齊侯於禚〈音灼杜注齊地〉傳曰書姦也七年春㑹齊侯於防〈胡傳魯地〉傳曰齊志也杜氏以為至齊地則姦發夫人至魯地則齊侯之志詩中四舉魯道兩言汶水始終不及齊境正杜所謂至魯地為齊侯之志者況首言載驅薄薄明已在道疾行末言齊子發夕明是聞襄來而連夜啟行赴之若敘一人之事豈容先在道而後啟行傳箋無悞文亦無不貫也齊子豈弟集傳從毛作樂易解極穏呂記曰姜惡不嫌同辭○按車蔽曰茀疏曰車後戶也簟方文席編竹為之郭氏璞曰以簟衣後戸也陳氏祥道曰以簟衣軾所以禦前爾雅前謂之禦是也以簟衣後戸所以蔽後爾雅後謂之蔽是也衛夫人之車以翟茀齊襄方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之別嚴緝引衛風翟茀證此詩則疎矣革路之制以皮輓之而漆以朱所謂朱鞹也以革⿰軾爾雅謂之鞎〈音痕〉以革⿰後戸爾雅謂之茀蓋同為後戸之蔽故通謂之茀非此詩所謂茀也汶水有二一出萊蕪縣原山入濟〈桑欽〉一出朱虛縣東泰山入濰〈許慎〉曽氏彥和曰入濟者徐州之汶入濰者青州之汶按錐指原山今名岳陽山魏收志馬耳山出汶水即此山也以今輿地計之汶水自萊蕪泰安肥城寜陽至東平入濟水經所謂北汶也又按春秋疆域表泰山之陽為魯其隂為齊魯之萊柞二山在今萊蕪寜陽境則兗州府北五十里皆魯境惟肥城為齊平隂地而錐指稱肥城縣有蛇丘故城本魯蛇淵囿汶水逕其南則汶水所經之肥城亦魯境也蓋原山之汶錦亘數百里或分或合出入皆在魯境馬之貞臨清新閘記凡東蒙徂徠之隂岱嶽之陽諸山溪澗之水皆潨於汶魯之大川也書詩春秋所謂汶者皆指此其出於東泰山者説文謂之東汶北流至淳于縣入濰在今臨朐安丘界經中所言無指此水者自淮南子言汶出弗其西流入濟遂以青州之汶混入徐州嚴緝謂汶水在齊境豈由淮南子而誤耶按弗其山在朱虛縣屬青州其水入濰不入濟
　　猗嗟昌兮頎而長兮抑若兮美目兮巧趨蹌兮射則臧兮猗嗟名兮美目清兮儀既成兮終日射侯不出正兮展我甥兮猗嗟孌兮清婉兮舞則選兮射則貫兮四矢反兮以禦亂兮〈末章上去通〉
　　猗嗟刺莊向無岐説集傳雲齊人極道魯莊公威儀技藝之美所以刺其不能以禮防閑其母若曰惜乎其獨少此耳最能道出詩人微文婉刺之義按詩中重美賛不啻口出而三章皆以猗嗟發端微妙可思孔疏猗是心內不平嗟是口之喑咀皆傷嘆之聲此詩疑莊公在齊齊侯與行賔射之事詩人即其事以為刺也凡禮射皆三故本詩三言射事每章皆先美容貌者公羊傳宋萬曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者惟魯侯耳則公之美當時蓋侈稱之矣〈古義〉古文而若通用抑而進退髙下不失其宜也〈詩緝〉者目之動〈集傳〉人心慧則目多采也〈論衡〉禮有徐趨疾趨為之有巧有拙〈孔疏〉故毛以蹌為巧趨貌此因其貌美而及其威儀之善也射則臧乃初射之事蓋因下二章詳言公射故於三耦初射之時預道其臧以引起下二章也目上為名爾雅文也宜從毛傳清目清明也宜從集傳儀既成謂終射之事無違禮也中離維綱觸捆復公則釋獲〈大射禮文〉此優君之意〈禮注〉今雲終日射侯不出正兮則發矢皆在正之中非中離維綱觸捆復者比也此言正射釋獲之事所以著臧之實也展我甥兮昵之之辭諸儒皆謂微辭此因左傳桓公語遂承箋説為言恐詩人未必有是意也舞則選兮乃以樂節射之事射必有燕燕禮記謂若舞則勺是也毛訓選為齊即薛君章句謂樂應舞節也貫古亂反大射禮謂不貫不釋是也四矢反言復射皆得其故處〈鄭箋〉以禦亂如以金僕姑射南宮長萬可見〈集傳〉公之容貌威儀技藝備美如是而有大不概於人心者詩人所以嘆傷也按公在襄世無如齊事惟四年冬經書公及齊人狩於禚禚齊邑也豈因狩禚而如齊耶今固不敢質言然非公身在齊齊人何由歌之如此其詳今玩詩意皆屬目睹其事者非虛言也安溪詩所謂莊公始十餘嵗惡能以禮防閑其母此殊不然按莊公嗣立年已十三二年冬十二月姜氏㑹齊侯於禚則已十五嵗矣豈得謂童穉無知耶趙氏匡曰哀痛以思父誠敬以事母威刑以馭下車馬僕從莫不俟命夫人徒徃乎夫人之徃也則公威命之不行誠敬之不立耳此不易之正論也莊公於殺父之讐漠不動念方且為之主婚為之伐衛為之助逆抗王甚至與之同狩汲汲焉奔走不暇惟恐失其懽心猶曰怵其強也至於襄弒國亂反為興師納糾助幼奪長何又怯於復仇而勇於助亂耶比於唐之中宗宋之髙宗是其流亞爾○考工記梓人為侯天子大射用皮侯而設鵠賔射用布侯而畫正燕射用布侯而畵獸詩言正則賔射也孔疏正大如鵠參分侯廣而正居一焉大侯侯身長一丈八尺正方六尺參侯侯身一丈四尺正方四尺六寸大半寸干〈音豻〉侯侯身一丈正方三尺三寸少半寸正之言正也射者內志正則能中正亦鳥名鳥之㨗黠者射之難中以中為俊故取名焉
　　魏
　　魏檜皆國滅史亡無世次可考故序不著其君先儒以此證序説之妄謂凡指君指事者都是依託附㑹其無可摭據者便不能措説可見是後人偽託愚以為惟其如此故序説尚可徵信若如豐坊輩偽書便慿臆杜撰矣既無史傳可稽何從摘其謬戾而慎不敢言哉知序非不知而作也鄭以上五篇刺儉下二篇刺貪其事相反分為二君愚以貪者必鄙非相反也潁濵以官名似晉欲以邶鄘例之朱公遷曰國小無政似非晉事愚按孟子齊亦有公行仲子○鄭譜魏者舜禹所都之地在禹貢冀州雷首之北〈在蒲坂南〉析城之濵〈山名在濩澤西南〉其封域南枕河曲北涉汾水周初以封同姓後為晉獻所滅以其地賜大夫畢萬漢志河東有河北縣詩魏國也孔氏雲舜都蒲坂禹都安邑皆逼近之謂境內有其地耳魏實居河北水經注云故魏國城南西並去大河二十餘里北去首山十餘里處河山之間其地迫隘馮疏山西解州平陸縣北五十里有魏侯城即古魏國漢於此置河北縣按春秋大事表今解州芮城縣北五里為春秋時魏國其在平陸者為虞國縣東北五十里者為虞顛軨坂僖二年晉假道於虞曰冀為不道入自顛軨伐鄍三門即此馮疏失之
　　糾糾葛屨可以履霜摻摻女手可以縫裳要之襋之好人服之好人提提宛然左辟佩其象揥維是𥚹心是以為刺〈次章平去通〉
　　序曰刺𥚹蓋指貴家大族言之范逸齊謂今人呼尊貴者為好人是也詩故云冬服夏屨女執婦功在貧賤可耳貴者之家則固陋矣然葛屨只是縫裳之興詩即縫裳以見其餘非以葛屨為刺也傳箋非是傳以好人屬女箋以褊心屬君文義不貫今從集傳上章言夏屨用以履霜喻未廟見之婦使以縫裳〈傳言婦人三月廟見然後執婦功〉又使治其下裳之腰上衣之領而尊貴者服之以為利便則淺狹可知矣次章言服此要襋之人容止安徐而審諦〈孔疏〉又宛然〈毛雲辟貌〉退讓以明禮其佩則以象骨為揥而飾之威儀嫻雅寛讓有度無可議者獨其中之褊急為可刺耳毛不言興今從集傳為興○士冠禮屨夏用葛冬皮屨糾糾毛訓繚繚正義釋為稀疎集傳繚戾寒涼用其意也嚴緝謂葛屨既敝而以繩糾纒之其義亦通宛然左辟蘇氏謂謂讓而避者必左徐鳯彩曰古人以右為尊故讓者避右就左也
　　彼汾沮洳言采其莫彼其之子美無度美無度殊異乎公路彼汾一方言采其桑彼其之子美如英美如英殊異乎公行彼汾一曲言采其藚彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族〈莫音慕藚音俗〉
　　序曰刺儉衍之者言其君儉以能勤刺不得禮也疏引王肅孫毓説皆以為大夫采菜崔靈恩集註序雲君子儉以能勤疑今本脫子字康成泥於其君立説遂謂魏君於汾水漸洳之中采莫以為菜則傎矣許白雲謂大夫而為細民之事是急於利而用心褊也張七澤曰正與公儀休拔園葵相反蓋亦是舉一以見之其儉嗇處不止此也故集傳以為興○山海經管涔之山汾水出焉春秋大事表汾水出太原府靜樂縣北百四十里之管涔山自臨汾逕絳縣故城至蒲州府滎河縣北折而入於大河王伯厚雲入河之處即魏之舊國陸疏莫莖大如箸葉厚而長有毛刺其味酢而滑始生可為羮五方通謂之酸迷河汾之間謂之莫爾雅藚牛脣郭引此傳水舄也如續斷寸寸有節㧞之復生陸疏以為澤㵼按爾雅蕍蕮郭謂今澤瀉則藚非澤㵼明矣英當如集傳訓華毛傳萬人為英則如字贅矣公行公路正義以為一官以其主君路車謂之公路又主兵車之行列謂之公行卿大夫之庶子為之公族主君之同姓卿大夫之適子為之宣二年傳趙盾請以括為公族盾自為軞〈音毛〉車之族注曰公行之官是也〈孔疏〉疏因周官無文故引左傳釋之非以是詩為晉詩也
　　園有桃其實之殽心之憂矣我歌且謡不知我者謂我士也驕彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思園有棘其實之食心之憂矣聊以行國不知我者謂我士也罔極彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思
　　此篇格律聲調不異黍離特黍離作於已亡之後故只呼天而寄其怨此詩作於未亡之時故猶反覆而望其思言園雖小有桃可殽有棘可食以興國雖小亦有民力可用〈傳義〉而其君惟務儉嗇不能用民民亦不復肯出力以應公上殆無以為國矣〈補傳〉所以憂之至於歌謡行國也行國如屈原行吟澤畔之類彼人舊説指君集傳渾之最得詩牖言兼君相看者是也彼人是哉子曰何其蓋述不知我者之言〈箋義〉蓋亦勿思集傳言特未之思耳解義極當○箋言魏君薄稅省用惟食園桃陸堂駁之是矣但以桃不可為殽饌謂訓詁之疎則其疎更甚按內則言君燕食有桃李梅杏言菹有桃諸玉藻言膳於君有桃葷茢馮疏棘即樲棘酸棗也
　　陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上慎旃哉猶來無止陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉猶來無死〈兄虛王反〉以已之思親因念親之思已所謂以親之心為心者故序以孝子稱之疊詠慎旃恐其棄死則當時骨肉仳離不加體恤亦可想見三曰字康成謂臨行戒勉之語朱子謂去後念已之言朱子是也上猶尚也集傳用蘇説亦勝箋義無已無寐皆言其勞必偕者言離我同胞而與同儕為侶也〈詩牖〉止謂止而不來棄謂棄其故土末章乃説至死一層危恐一層集傳以棄為棄其屍似非言有序之義○爾雅多草木岵無草木屺毛傳正反陸堂述王氏總聞謂嗟乃一字句質疑述李因篤言子季弟於句半為韻今皆不取
　　十畝之閒兮桑者閑閑兮行與子還兮十畝之外兮桑者泄泄兮行與子逝兮
　　其國削小民無所居序下之衍説也毛鄭泥之訓詁皆訛集傳用蘇氏説但言君子不樂仕於其朝而刺時之意已見十畝之閒言無須通廛廣陌耳不必從十畝索解橫渠謂周制場圃之地每家十畝姚承庵疑問謂人各受五畝之宅與子還是兩人也故稱十畝之間愈説愈拙矣集傳以外為隣圃亦似不必曰閒曰還尚是歸隠曰外曰逝則徃不知所之矣詩義只如此
　　坎坎伐檀兮寘之河之干兮河水清且漣猗不稼不穡胡取禾三百廛兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆兮彼君子兮不素餐兮坎坎伐輻兮寘之河之側兮河水清且直猗不稼不穡胡取禾三百億兮不狩不獵胡曕爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮坎坎伐輪兮寘之河之漘兮河水清且淪猗不稼不穡胡取禾三百囷兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉兮彼君子兮不素飱兮〈輻古方墨反後同〉
　　此篇序義甚明箋疏亦無迂曲序辨謂無刺貪意則中四語轉費周折今從舊説首三句箋雲是謂君子不得仕進也中四句箋雲是謂在位貪鄙無功而受祿也末二句箋雲君子斥伐檀之人仕有功乃肯受祿疏雲先言君子不仕乃責在位之貪鄙故章卒二句皆言君子不素餐以責小人之貪是終始相結也黃氏櫄曰君子有其功而無其祿小人有其祿而無其功因取物理之倒置者言之坎坎伐檀反置之河干而不稼穡不狩獵反有禾貆特鶉之富文義詳復而易明不必以艱深求之也按伐檀以備輻輪之用故下二章以輻輪言之置不用也河水句正言水濵無所用此毛謂俟河水清且漣是屬衍說毛不言興按詩意當為興○爾雅河水清且瀾漪大波為瀾小波為淪直波為徑邢疏瀾淪雖異而義同説文禾之秀實為稼榖可收為穡傳言萬萬為億箋言十萬曰億箋義是也箋又言三百億禾秉之數疏曰若為釡斛之數則太多不類爾雅貈〈乎各反〉子貆說文貉之類爾雅豕生三豵二師一特謂豕止生一豚者名為特也蒙狩獵言當作田豕毛言獸三嵗曰特未詳鶉見鄘風
　　碩䑕碩䑕無食我黍三嵗貫女莫我肯顧逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所碩䑕碩䑕無食我麥三嵗貫女莫我肯徳逝將去女適彼樂國樂國樂國爰得我直碩䑕碩䑕無食我苗三嵗貫女莫我肯勞逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號〈首章上去通〉
　　序言刺重歛而衍者以為刺其君箋附其意遂以大䑕斥君朱子辨雲此亦托於碩䑕以刺有司之辭未必直指其君也黃實夫謂即上序所言在位貪鄙者其論甚允貫習也顧顧眷也徳施徳也勞即勞來之勞〈鄭箋〉言女聚歛剝民今已三嵗習為常法矣安望其能顧我徳我勞我乎所以逝將去女也謝枋得曰食黍不足而食麥食麥不足而食苗苗禾之未秀者食至於此其貪甚矣直猶伸也受抑於此而求伸於彼也〈詩緝〉號呼也〈毛傳〉言既往樂郊則無復害已者更為誰而永號乎〈集傳〉箋以歌號釋之非其義矣陸堂謂家國一理以儉成以奢敗未有儉約而反至亡國者讀伐檀而終以碩䑕魏直亡於貪殘其愚謂儉不中禮流為吝嗇則損上益下之道廢矣吝嗇不已流為心計則頭㑹箕歛之風熾矣明季之事其顯證也魏風七篇以葛屨始以碩䑕終聖人之垂戒深哉○爾雅鼫䑕郭雲形大如䑕頭似兔尾有毛青黃色好在田中食粟陸璣雲今河東有大䑕食人禾苗或謂之雀䑕孔疏魏國今河北縣言其方物宜謂此䑕非鼫䑕也唐
　　唐之封域在禹貢冀州太行恆山之西太原太岳〈疏雲太岳在河東名霍太山〉之野成王封母弟叔虞於堯之故墟曰唐侯而言堯墟者不一詩之唐國説遂有三鄭譜謂堯始居太原晉陽後乃遷河東平陽是唐在晉陽也皇甫謐謂堯始封中山唐縣後徙晉陽及為天子都平陽於詩唐國為平陽漢書音義臣瓚曰堯居唐東於彘十里應邵謂順帝改彘為永安則瓚以唐國為永安也去晉陽四百里按漢志太原晉陽縣故詩唐國晉水所出晉之得名實由於此當以譜説為定春秋大事表雲曰大夏曰太原曰太鹵曰夏墟曰唐曰晉曰鄂左傳所稱凡七名皆指晉陽一地今太原府之太原縣是也又考叔虞封唐子燮改晉後三世成侯徙曲沃今絳州之聞喜縣是也八世穆侯徙絳今平陽府之翼城縣是也十世昭侯以曲沃封桓叔十一世孝侯改絳為翼〈杜預雲翼晉舊都在平陽絳邑縣東孔疏謂昭侯以下徙翼誤也〉至曲沃武公滅翼而都之仍名為絳其子獻公又城絳以深其宮即此翼也後景公遷於新田亦名為絳今平陽府之曲沃縣是也〈非春秋時曲沃〉而翼城之絳又為故絳此唐國都易地易名之大略也嚴華谷謂前都絳時無詩山樞至鴇羽皆都翼時詩是亦誤以絳翼為兩地也田間錢氏謂今清源縣有陶唐故城是堯之故都翼城縣之唐城則堯裔所封按春秋晉蒐於清原杜注在聞喜縣北去太原甚逺今清源縣亦去太原將百里晉陽之地不當兼有二邑其為後人附托無疑方輿紀要平陽府翼城縣晉之故絳縣東南十五里有故翼城疑即所謂唐城也其為堯裔所封於史無聞漢志著唐風俗謂其民有先王遺教君子深思小人儉嗇是也鄭譜謂堯末殺禮以救艱危其流乃被於今未免傅㑹其詩不曰晉而曰唐猶商頌不稱殷而稱商集傳謂存其始封之號者是也然皆太史之舊題非夫子所更定觀魯工為季札歌唐風而正考父挍商名頌則唐與商之稱名舊矣漢儒謂有堯之遺風而稱之宋儒謂不與武公之並晉獻公之滅魏皆從而為之辭
　　蟋蟀在堂嵗聿其莫今我不樂日月其除無已大康職思其居好樂無荒良士瞿瞿蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁無已大康職思其外好樂無荒良士蹶蹶蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆無已大康職思其憂好樂無荒良士休休〈莫轉平聲堂康荒又自為韻〉
　　此詩疑刺僖公躭於逸樂不恤國是而衍者謂儉不中禮是疑於唐俗儉陋之言而不知與詩適左也禮非虞樂之具而言欲其及時以禮自虞樂是又欲與儉不中禮相顧而不知其立説之舛也熟玩詩意當曰逸樂者人情之所喜然不可以太過也〈解頤〉即今蟋蟀在堂嵗雲莫矣人將曰今我不樂日月其不我留矣為戒之曰今雖不可以不為樂然不已過於樂乎盍亦顧念其職之所居者使其雖好樂而無荒若彼良士之長慮而卻顧則可不至危亡也〈集傳〉後二章仿此嚴緝曰職思其居啟其憂也好樂無荒作其勤也良士瞿瞿警其懼也三言而君國之道盡矣又曰既思內事又思外事無遺慮矣然憂患之來又有出於非常者不可不思慮也鄒氏泉曰首言居猶本分常事未及其餘也言外則及其餘矣未切於憂也言憂則操心危慮患深常在多凶多懼之地而其思益切矣愚謂全詩重在職思二字思居吾職也思外思憂亦吾職也不思則曠職矣曠職則不能保其位矣三言日月隠隠有刺其玩愒意惟瞿瞿而警懼蹶蹶而勤敏始得休休而安閒多少諷切卻又以休休聳動之此篇之刺所謂君子思深者與孟子告梁王賢者樂此之意同毛朱皆不言興按詩首二句恐亦是覧物起興○爾雅蟋蟀蛬〈音拱〉郭曰促織也亦名蜻𧊿陸疏蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角翅楚人謂之王孫幽州人謂之趣織孔疏傳言九月在堂本豳風九月在戶言也堂戶蓋相連日知録據左傳晉用夏正今詩以九月為嵗莫則周正矣陸奎勲謂曲沃莊伯改用夏正其或然與
　　山有樞隰有榆子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅宛其死矣他人是愉山有栲隰有杻子有廷內弗灑弗埽子有鐘鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室〈婁古音閭栲説文音糗〉
　　序言刺昭公而序下言四隣謀取其國家而不知略見作詩大指而未盡其義餘皆衍説也按昭公無大失徳不過一庸懦無識之人而封桓叔以召禍及身被弒子孫夷滅遂傾國祚可流涕痛哭無有大於是者嘗論晉之曲沃為五世建都重地地近平陽偪在肘腋無故挈以授人比之平王迫於戎禍而棄岐豐者殆有甚焉當穆公之世桓叔始生命名成師師服即以兆亂為憂昭公懵不省事封以大邑譬若倒持太阿而授之以柄桓叔方內通潘父外連方國〈覲後邢鄭助之可見〉有滅此朝食之勢而昭公坦然若無事者宛其死矣他人是愉不其然乎山有樞隰有榆以興國家有土地民人而詩人不欲斥言但舉家之所具身之所需者為隠語諷之即孟子巨室璞玉云云也八弗字寫狀宛死光景末用何不轉調乃教他死中求活之法然則有衣裳而曵婁之有車馬而馳驅之有庭內而灑埽之有鐘鼔而擊考之有酒食而日鼔瑟以將之如此振動發自然生氣勃勃我之所有可長為我有而他人不得過而問矣衣婁馳驅等字其中大有作用如毛傳言有財貨而不能用則如檜君之好潔衣服陳幽之坎其擊鼓將謂能用其財貨乎如集傳言又似達觀放懷異於君子思深矣如謂其詞激切非臣子所得施於君父則師服之諫明有不能久之言而詩人且托隠語以諷豈復以指斥為嫌哉呂記曰詩人豈欲昭公馳驅飲樂哉其激發感切之者深矣呂祿棄軍其姑呂𡡓出珠玉寳器散堂下曰毋為他人守此詩人意也三他人陡然刺入要害令人魄動心悸且以喜樂且以永日集傳謂人多憂則覺日短嚴緝謂愁則覺日長不應反言之愚謂詩人直有不終日之懼冀其蹶然振起以延引之也此二句有鼓舞歆動意末仍以危語結之言他人入室則奄然就盡矣何能以喜樂而永日哉所謂垂涕泣而道之如此毛朱皆屬興○爾雅藲荎〈音垤〉郭雲今之刺榆釋文本或作蓲爾雅榆白枌邢疏榆之皮色白者名枌陸璣曰榆有十種葉皆相似皮及木理異耳爾雅栲山樗郭雲似樗生山中亦類漆樹陸璣曰方俗無名山樗為栲者似誤也今所云栲者葉如櫟皮厚數寸許慎讀為糗今人失其聲按陸奎勛氏疑栲杻顛倒而悞其韻似未考説文爾雅杻檍陸璣曰葉似杏而尖為木多曲少直花如棟而細今官園種之正名萬嵗
　　之水白石鑿鑿素衣朱襮從子於沃既見君子云何不樂之水白石皓皓素衣朱繡從子於鵠既見君子云何其憂之水白石粼粼我聞有命不敢以告人〈風雅遺音鵠戶毒反惟射中之鵠兼有古毒反質疑鵠轉平聲為侯命彌吝反平去通〉
　　椒聊之實蕃衍盈升彼其之子碩大無朋椒聊且逺條且椒聊之實蕃衍盈匊彼其之子實大且篤椒聊且逺條且
　　二詩皆言曲沃之強將有奪宗之變而昭公之闇昧無知不言可見故皆曰刺昭公水序下言國人將叛而歸曲沃集傳主之李迂仲引陳氏召公子陽生於魯齊人知而不言以證不敢告人之義嚴華谷駁曰自桓叔至武公屢得志矣而晉人終不服相與攻而去之後更六世逾六七十年迫於王命而不敢不聼在昭公之初晉人豈從沃哉時曲沃謀奪宗國潘父將為內應此詩正泄潘父之事末章之雲蓋反辭以見意其言不敢告人乃所以告昭公言我聞有命又以見其事已成禍至甚迫所以激發昭公者至切也按水喻昭公白石喻桓叔鑿鑿當從集傳訓巉巖皓皓粼粼皆水落石出之狀明其事已昭露故曰我聞有命也子指潘父之徒君子指桓叔謂潘父之徒相與為叛將攜尊服以從沃而見桓叔也素衣朱襮其後世陳橋驛之黃歟嚴緝謂設為國人相語之辭欲昭公聞而為備其説是也椒聊亦告昭公之辭末二句寄意獨深蓋盈升盈掬猶是目前所見而新條逺日益茂盛其為患害不可究度故為沉吟反覆以啟昭公之悟殆即師服輩之所作歟碩大無朋即敬仲占辭莫之與京之意碩大且篤篤厚而力也即越十年生聚十年教誨之意顧隣初曰言其盤根深厚不可㧞也兩詩皆是與非比○水解見前素衣以素絲為中衣也中衣以丹朱為緣以繡黼為領爾雅黼領謂之襮所謂朱襮也孔疏雲郊特牲繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之為僭知諸侯當服之疏又言中衣朝服祭服之裏衣也按朝服以布祭服以絲玉藻言以帛裏布非禮也則中衣之用絲用布亦從其外服此中衣用絲不兼朝服言次章朱繡之繡即襮也康成破繡為綃按孫炎注爾雅繡刺黼文以褗領是從毛傳繡黼也為義鵠曲沃邑疏不言其所在今按水經注左邑故曲沃詩所謂從子於鵠者也宛溪顧氏曰晉亡曲沃入魏秦謂之左邑今左邑故城在聞喜縣治東爾雅檓〈音毀〉大椒郭氏雲今椒樹叢生實大者名檓又椒摋醜捄〈音求又音掬〉李巡雲摋茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄馮復京曰樹種不一秦椒色黃黒似蜀椒而大即爾雅檓也蜀椒則陸疏所謂似茱萸有刺者皮紫赤色晉地近秦當指秦椒聊為語助集傳本陸疏然聊既語助且又語助恐難成句按爾雅朻者聊註未詳說文朻髙木也疑即椒之髙大者陸堂以木之糾曲者名朻似未考説文以意為之説耳
　　綢繆束薪三星在天今夕何夕見此良人子兮子兮如此良人何綢繆束芻三星在隅今夕何夕見比邂逅子兮子兮如此邂逅何綢謬束楚三星在戶今夕何夕見此粲者子兮子兮如此粲者何〈逅古胡故反者古音渚〉
　　此篇刺晉亂序下言婚姻不得其時者蓋以三星之在天在隅在戸知之毛以三星為參鄭以三星為火參以十月見為婚姻之正火以三月見則非其時矣序雲不得其時則宜從箋也集傳謂首章婦語夫卒章夫語婦二章夫婦相語皆喜而自慶之辭今按每章末二句乃是男女過時而思成配偶終不可得而怨曠之意張子〈橫渠〉曰今夕何夕見此良人言此時可以見也子兮子兮如此良人何言國亂不可得見也曽氏曰終不遂之詞也見此邂逅王氏〈安石〉曰失時故思不期而㑹焉呂記曰曰良人曰粲者蓋互為男女之辭以極其思望之情耳詳繹傳意如是今釋三星良人從箋餘從傳蘇氏轍曰綢繆固之而後合蓋取合比以為興○國語女三為粲
　　有杕之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉有杕之杜其葉菁菁獨行睘睘豈無他人不如我同姓嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉〈質疑次章平去通尊卜雲姓音生〉
　　序曰刺時而不著其君則非昭公也序下言獨居而無兄弟將為沃所並者近之其言君不能親其宗族骨肉離散則詩無此意今參舊説與集傳循文解之而附鄙説於後杜雖孤特猶有葉湑湑然潤澤菁菁然茂盛〈補傳〉今之獨行者乃踽踽無所親睘睘無所依〈毛傳〉雖有異姓之人可與同者豈如同父同姓之親今兄弟死亡〈孝侯之弟郄哀侯之弟緍皆立於兄弒後者五世之間昭公之後死亡畧盡〉孑然孤立誠可憐憫於是嗟嘆行道之人何不憫我之獨行而比輔憐我之無兄弟而佽助乎集傳謂求助於人者是也當時懷姓九宗強盛不與曲沃詩人所欲求助者意在斯乎按孝侯之被弒也晉人立其弟郄即隠五年莊伯以鄭人邢人伐翼翼侯奔隨者是也兄弒弟立被伐竄逃非所謂無兄弟而獨行者乎其後翼九宗頃父之子嘉父逆於隨而納諸鄂謂之鄂侯則他人比佽之事也此詩之作其在奔隨未入鄂之時耶詩主言兄弟其雲同姓者因同父而及之衍者不識其意遂以不親宗族為言失之矣集傳不主沃事義固圓活然椒聊蕃衍杕杜孤特兩詩遙對命義顯然而鄂侯無兄奔竄九宗助順納君事具左傳又明有可證者乎若以曲沃實晉同姓服屬未逺為疑竊謂桓莊武三世弒逆律以春秋之義當絶不為親詩人所言同父同姓義別有屬不得執此謂非為沃事也鬱儀詩故謂刺哀侯哀侯侵陘庭之田致陘庭南鄙啟沃伐翼為不能修徳親族彼以陘庭之田為哀侯弟所有此於經傳無文未知所據古義以為刺晉惠則游談無根矣毛取正興今從集傳取反興○爾雅杜赤棠樊光曰赤者為杜白者為棠詳見甘棠
　　羔裘豹袪自我人居居豈無他人維子之故羔裘豹褎自我人究究豈無他人維子之好〈一章平去通二章上去通〉
　　在位不恤其民詩人刺之傳箋釋義簡直而集傳不從者蓋爾雅居居究究惡也之文朱子既以為疑而晉國之民指其大夫為故舊恩好亦難據以為説也今按范逸齋謂作是詩者蓋與在位之人有舊好其説近理可從詩意當雲彼羔裘而豹袪豹褎者不能為國家出力禦冦但從我國之人播其威虐居居然而傲狠究究然而苛察〈嚴緝〉豈無他人可以往歸乎所以不去者以子為故舊恩好耳奈何不務修徳徒為曲沃敺民也〈孔疏參李解〉蓋明告戒之民將去晉從沃當恤其民以自固也我人他人是詩人用意處自字含刺正深舊作用字解者失之○陳氏禮書羔裘君純羔大夫以豹飾毛傳祛袂也孔疏袂是袖之大名袪是袖頭小名其通皆為袂也李巡曰居居不狎習之惡孫炎曰究究窮極人之惡
　　肅肅鴇羽集於苞栩王事靡盬不能蓻稷黍父母何怙悠悠蒼天曷其有所肅肅鴇翼集於苞棘王事靡盬不能蓺黍稷又母何食悠悠蒼天曷其有極肅肅鴇行集於苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常
　　鴇性不樹止而肅肅之羽乃集於叢生之栩興君子下從征役為危苦也王事不可以不堅固故盡瘁為之蓋哀侯與緡之立皆有王師故云王事也王師再起而沃晉之爭不解君子久從征役不得歸飬父母故呼天而訴之以稷黍稲粱為言者求為隴上之民而不得也或疑與君子不類〈何楷〉則以辭害志矣此與杕杜羔裘序皆言刺時而前二篇不著其世此序下言昭公之後大亂五世則皆非昭公詩矣康成數五世謂昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯按序明言昭公之後不得再數昭公朱子敘自孝侯至緡為得其實集傳為比今從毛為興○郭璞雲鴇似雁無後趾説文鴇性羣居有行列故詩曰鴇行羅願曰鴇水鳥爾雅栩杼陸疏今柞櫟也馮復京曰鄭漁仲以栩杼為柞秦風苞櫟更是一物櫟乃今之橡斗樹朱子釋緜詩之柞亦與橡斗不同孔疏盬與蠱字異義同說文煮海為鹽煮池為盬盬苦而易敗故以不堅訓之今從許義炳燭齊隨筆雲以不堅固訓盬字毛鄭已來皆然以不可以三字訓靡字則其解頗曲而未暢竊謂靡盬二字各自為義漢書為酒醪以靡穀註靡散也説文靡披靡也徐曰披靡分也蓋謂王事如草之披靡而不植如盬之細碎而不堅固正臣子勤勞奔走之時也義屬創見然較之舊訓則明直曉暢矣存之爾雅稌稻說文沛國謂稻為糯秔稻屬二者皆稻也本卓粱有青粱黃粱白粱皆粟類爾雅注虋今之赤梁粟是三種之外又有赤粱矣郝氏敬曰今髙粱之類
　　豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠兮
　　武公之無可美明矣朱子辨之義亦正矣序言美之者疏謂其臣之意美之耳二章皆請命之辭然則何所取而存之陸氏奎勲曰錄之以著假王簒國之實也愚謂符命美新九錫美魏備登諸史而其罪益彰猶斯類也子之衣疏謂對天子之使請天子之衣嚴緝謂指使者言之是也恐未可以斥天子或又以子指武公謂詩當作於始得命之時於此美武公義為順矣然王命既至必有定服次章何復以衣六為言故知舊說之得也李迂仲引唐季強藩悍鎮代其主帥擅自封殖坐邀天子之旌節者為比嚴緝亦引劉仁恭旌節吾自有但要長安本色之語以愚觀之其情事亦不盡同何者東遷之始六七十年之間皇威雖替綱紀猶存即以曲沃之事論之桓莊武屢逞兇威覆宗弒主其目中豈復有王然而鄂侯奔隨莊可得國矣王命伐之而立哀侯莊無如何也小子被殺武可得國矣王命伐之而立緡武又無如何也以區區之翼孱弱不振曲沃視之不啻釡魚幾肉而相沿數十年之久者王為之卵翼也虢芮梁荀諸國猶用王命而故絳之人䘮君有君不憚征繕武公雖強戾鷙悍而上怵共主之威下畏國人之義不有王命勢難立國與唐世諸藩怙強迫脅者殊間使僖王能用舊典命師討罪復求孝鄂之後俾祀宗祏沃之為晉蓋未可必無如僖王貪其重餌又有使者為之先容故其計得行耳然猶僅命以一軍為晉侯而武公即已志得意滿無復不足此詩述其請命之意而序以為美者先儒謂其猶知有天子之命愚直謂美其善於營幹能委曲成事為乆長計耳曰豈曰無若不急然者曰不如則又計較分明此其臣之辭而皆武公意也夫豈真知有天子之命哉既曰衣七又曰衣六若以或七或六惟上所命耳不必舉侯及天子之卿立說〈傳箋〉以為變文成章者〈嚴緝〉亦非○許鈔春官司服注鷩冕七章一華蟲二火三宗彝盡於衣一藻二粉米三黼四黻繡於裳
　　有杕之杜生於道左彼君子兮噬肯適我中心好之曷飲食之有杕之杜生於道周彼君子兮噬肯來遊中心好之曷飲食之〈末二句不入韻〉
　　此刺武公不能求賢自輔耳諸儒解義各出謂教武公求賢之法何但飲食而已此疏申箋義也謂使武公誠有好賢之心惟恐無以飲食賢者此呂用陳説也謂好賢而恐不足以致之無自而飲食之此集𫝊說也謂君不能養賢國人自致其意曰何以飲食之此嚴緝説也餘說雖多要不出四者之域今按詩言君子適我而來遊若果中心好之何不飲食之病其不能飲食所謂恱賢不能舉又不能養也以杜之孤生道左興武公之不求自輔事非切類不得為比○爾雅噬逮也逮及也曷盍也郭注盍何不諸家皆據説文以曷為何似不若從爾雅注之曉達至以噬訓食〈橫渠逸齋〉以噬通逝〈蘇氏〉滯且曲矣集傳作發語解未知所據
　　葛生蒙楚蘝蔓於野予美亡此誰與獨處葛生蒙棘蘝蔓於域予美亡此誰與獨息角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨旦夏之日冬之夜百嵗之後歸於其居冬之夜夏之日百嵗之後歸於其室〈野神與反夜音豫夜居平去通〉序言刺晉獻公講師申其義謂好攻戰則國人多䘮獨程子謂思存者非悼亡者今按本詩三言亡此其二章言蘝蔓於域四章五章言百嵗之後歸於其居歸於其室恐不得謂其人尚在矣三章角枕錦衾正潘岳所謂展轉盼枕席長簟竟空牀者男女之情一耳且發端以葛生蘝蔓為興分明陳荄被野落葉委埏之景蓋葛生蒙於楚蘝生蔓於野物各有所依託〈集傳〉今予所美亡矣誰與哉獨處而已〈蘇傳〉先儒以為婦人專一者得之徐氏光啟曰自夏而冬見無時不思又自冬而夏見無嵗不思何氏古義引世說雲袁羊嘗詣劉恢恢在內眠未起袁作詩調之曰角枕粲文茵錦衾爛長筵劉尚晉明帝女主見詩大不平劉孝標言袁以死嘲劉故主不平耳則其為悼亡詩舊矣毛傳興義未融今從集傳○孔疏獻公以莊十八年立僖九年卒按左傳莊二十八年伐驪戎閔元年作二軍滅耿滅魏二年伐東山臯落氏僖二年滅下陽五年圍上陽滅虢又執虞公八年敗狄於採桑是其好攻戰也說文蘝白薟也陸疏似栝樓葉盛而細其子正黒如燕薁幽州人謂之烏服其莖葉採以哺牛除熱
　　采苓采苓首陽之巔人之為言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉采苦采苦首陽之下人之為言苟亦無與舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉采葑采葑首陽之東人之為言苟亦無從舍旃合旃苟亦無然人之為言胡得焉〈苓力珍反信音伸〉
　　苓苦葑不生於山而謂采之首陽喻讒言之無實也苟且也〈鄭箋〉與許也〈集傳〉因戎以聞人之言且勿聼信與從置之且勿以為然更考其言何從而得則虛實盡見矣〈本義舊說謂偽言無所得自然讒止〉按苓生於隰苦生于田葑生於圃皆非山産箋乃雲首陽信有苓既違物性亦昧興義人之為言四句傳箋皆以稱薦謗訕分二義固屬支贅王荊公謂人之造言不可苟聼亦不可苟舍亦費周折此篇之義歐陽得之餘友范蘅洲家相詩瀋雲序以采苓為獻公信讒明為申生驪姬而作願公無信其欺且舍申生之罪而徐察之人之為言胡得焉者驪姬身處深宮何由得申生與人謀議之密言蓋優施教姬之語亦隠然言下矣按獻公信讒之事無大於此者序雖不言覺如此看舍旃二句更有着落逸齋亦主此而舍旃義則仍用舊説陸堂言六疊舍旃其諷申生之逺行與何得焉謂雖有讒言無傷也此與刺獻公之意轉離集傳謂比而興今只作興○孔疏首陽山在河東蒲坂縣許白雲曰今按首山即雷首山首陽乃雷首山之南地理攷異伯夷墓在永樂縣三十五里雷首山南永樂即蒲坂縣也




　　虞東學詩卷四
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷五
　　宗大府主事顧鎮撰
　　秦
　　嬴之得姓本於伯益秦之受封肇於非子其國在雍州鳥䑕山之東北漢志謂今隴西秦亭谷是也其先中潏居西戎以保西垂六世孫大雒生成及非子成主大雒後非子為周孝王養馬汧渭間錢氏〈詩學〉謂隴州南三里有秦城即其地也〈按禹貢導岍及岐釋文岍又作汧汧水出汧縣之蒲谷胡渭錐指謂今鳯翔府隴州南三里布汧縣故城又謂岍岐並在河西渭北則田間之説信矣本紀言非子居犬丘即漢槐里縣槐里去秦隴甚遠恐不可據〉非子既別封為附庸邑於秦谷其主大雒後者厲王時為西戎所滅宣王乃命非子曾孫秦仲為大夫以伐西戎不克而死其子莊公大破戎師盡恢大雒舊壤徙居之因為西垂大夫至犬戎弒幽王周室東徙莊公子襄公將兵救周王賜之岐山以西之地列為諸侯傳子文公遂收周餘民有之地至岐岐以東獻之周廼自西垂還居非子故封〈本紀〉是襄文之世秦地不出岐西而鄭譜謂襄公逐戎橫有西都八百里之地非也疏復引終南詩為襄公已得岐東之證不知終南西起秦隴東徹藍田緜亘八百里〈雍録錐指紀要並同〉則岐之東西皆有終南不得執以訾謷史公也按莊二十二年莊王與虢酒泉今為同州府澄城縣明在西周畿內倘其地已為秦有莊王豈能奪以與人此尤鑿鑿可考者自當以本紀之言為正其洊及岐東盡收虢鄭遺地乃在寧武徳三世至穆公滅芮築壘為王城而秦境東至於河豐鎬故都從茲淪沒矣嘗論春秋大勢惟齊晉秦楚為強齊自桓公而後蹶不復振楚介南服居天下之下流雖其勢蹶張而俯仰之形懸矣所與爭天下者惟秦與晉昔人謂天下如常山之虵秦為其首晉居其脊據其脊而扼其項則首亦不得不為之俯故可以制秦者獨有晉耳晉三分而脊已折矣其首有不昻然而起者耶封殽而後其勢已兆秦之次於晉也聖人有深慮焉不然舊第在魏唐之先何以退而居後哉先儒以為示貶後儒以為繼霸其然豈其然乎
　　有車鄰鄰有馬白顛未見君子寺人之令阪有漆隰有栗既見君子並坐鼓瑟今者不樂逝者其耋阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧今者不樂逝者其亡〈令力珍反〉附庸雖未爵命而自君其國則車馬禮樂侍御所宜有也而秦僻在西陲因仍舊俗至仲入仕王朝初備其制故序下言秦仲始大集傳言創見而誇美也呂記曰既見君子並坐鼓瑟簡易相親之俗也今者不樂逝者其耋悲壯感激之氣也此能得詩之情嚴緝曰秦興而帝王之影響盡矣車鄰其濫觴也此能得詩之骨劉瑾何楷錢天錫及近日陸奎勲俱以秦仲時未必得備寺人之官因謂此詩作於秦襄之世愚謂仲初溺於戎俗及為大夫得見周京聲物之盛效而為之亦情理所有諸家泥於襄公始為諸侯鑿空改序不可訓也安溪謂阪隰非興其意蓋例之定中所言樹植余友錢辛楣氏則謂詩以山隰起興者甚多雖據所見詠之究不得不謂之興山榛隰苓與此文辭相類辛楣是也毛俱以發興在篇端此獨於下二章取興又是一例○易曰其於馬也為的顙爾雅馰顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬毛傳寺人內小臣也疏曰周官序官雲內小臣奄上士四人寺人王之正內五人則內小臣與寺人別官此雲寺人內小臣者言在內細小之臣非言內小臣之官也按賈公彥曰寺人不掌男子秦詩未見君子寺人之令蓋秦仲始大其官未備故寺人兼小臣得掌男子此説得之説文阪山脅也三秦記其阪九曲欲上者七日乃越高處東望秦川爾雅楊蒲柳左傳所謂董澤之蒲生澤中可為箭笴埤雅楊有黃白青赤四種毛傳八十曰耋疏雲易注年踰七十左傳注七十曰耋此言八十無正文許白雲曰自七十至八十皆可言耋
　　駟鐵孔阜六轡在手公之媚子從公於狩奉時辰牡辰牡孔碩公曰左之舍拔則獲遊於北園四馬既閑輶車鸞鑣載獫歇驕〈首章上去通〉
　　朱氏解頥曰一章言徃而狩二章言狩而獲三章言獲而息王志長曰舊説〈鄭箋〉以末章追論未獵之前調習車馬之事不若今説〈集傳〉之順按秦初立國而詩所誇美多車馬戎兵射獵之事一反南豳之舊朱子所謂以猛驅之而果敢之氣足以成富強者固己可見然車鄰詠寺人駟鐵詠媚子其後受寺人媚子之禍開國承家小人勿用豈不可為永鑒哉○毛傳鐵驪古義引説文雲鐵深黒色驪赤黒色然按月令孟冬駕鐵驪鐵之為驪不可據耶周禮五御三曰逐禽左蓋射以中左者為中殺釋名矢末為柭拔即柭也矢以鏃為首柭為末鄭曰括也括亦矢末疏引家語括而羽之是謂矢末為括也輶車輕車也車僕掌輕車之倅此馳敵之車也詩之輶車乃田僕所設驅逆之車注云驅驅禽使前趨獲逆御還之使不出圍按此車亦主輕利爾雅長喙獫短喙猲獢或謂〈范傳嚴緝〉歇其驕逸殊鑿
　　小戎俴收五楘梁輈游環脅驅隂靷鋈續文茵暢轂駕我騏馵言念君子溫其如玉在其板屋亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂龍盾之合鋈以觼軜言念君子溫其在邑方何為期胡然我念之俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑虎韔鏤膺交䩨二弓竹閉緄縢言念君子載寢載興厭厭良人秩秩徳音〈首章驅續馵平去入通續轉平徐邈音辭屢反次章驂合軜邑平去通驂轉仄中字不入韻三章錞釋文音敦弓古音肱羣錞苑膺弓縢興音平上通龍為霖謂侵韻屬應鍾變宮蒸韻屬黃鍾正宮變宮原以調和正宮古人通用向謂侵蒸不相通者非〉
　　一章言車而帶及馬二章言馬而帶及兵三章言兵而接上馬蓋己開蟬聨一體序下言國人矜其車甲前六句是也言婦人閔其君子後四句是也〈疏義〉解頥曰西戎秦人不共戴天之讐也復讐之義雖行役者之婦無不知之而形於言者如此周之君臣亦可少愧已又曰溫言其徳之和易厭厭言其徳之安靜秩秩言其徳之有常以如是之君子親如是之勞苦此其閔惜之辭也愚按首言在其板屋初至時也次言方何為期望其歸也三言秩秩徳音謂將有好音貽我蓋祝其凱旋也舊以徳音為善譽恐非詩所曰襄公承天子命以伐西戎君子從役而其室家思念之先誇其軍容之盛而後及於離別之情與列國之勞苦哀怨者異矣豈真有善人之教悅以先民哉亦能講武厲戎以自強於刑政其後卒兼六國用此道也○小戎疏對元戎言之蓋附箋説羣臣之兵車補傳對乘車言之其説自妥然鄭駟楚廣各立名號秦亦宜然不必鑿也收謂之軫戴東原謂輿下四面材合而收輿者是考工注謂輿後橫木蓋據一面言之詩疏兼及前後則其旁可知陳祥道據注駁孔非也大車之隧八尺兵車之隧四尺四寸比大車之隧為淺也隧之為言深也謂從前軫至後軫其深之數如此也古人升車從後入故以淺深言之考工記國馬之輈深四尺七寸軹崇三尺三寸加軫與轐七寸又並此輈深則衡高八尺七寸也深謂轅曲中劉熈釋名輈轅上勾也轅從後軫至前軫稍曲而上以便服馬之進退至衡則駕於衡上而向下勾之其形穹窿上曲如屋之梁又五分其穹每處以皮束之游環者以韋為無定環游於服馬之背貫驂外轡當服馬外脅以止驂內入皆馭驂之制也〈嚴緝〉釋名隂䕃也橫側車前以䕃軨也楚辭注軫式下縱橫木即考工記之轛也以板揜軨在式之前即先鄭所謂式前之軓是揜軨即軓軓即隂也非軓為一物揜之者又一物也孔疏失之驂不當衡〈衡長六尺六寸其下只容兩服〉別為二靷以引車擊於隂板故曰隂靷續者靷端相接之環沃白金為飾暢轂者轂長三尺二寸戴東原謂大車短轂〈一尺五寸〉取其利兵車長轂取其安黃氏日抄雲盾狹而車廣一盾不足為衛故以二盾比而合之非備破毀之義説文觼環有舌者軜驂內轡也按驂外轡既貫於游環而執之於手其內轡不執但納之觼而繫於式前也以淺薄之金為四馬之介〈孔疏〉使易於旋習〈集傳〉故曰孔羣孔羣甚和也韓詩云駟馬不着甲曰俴駟然戰馬無不被甲者終以毛義為正厹矛毛雲三隅矛蓋相傳為然〈孔疏〉錞矛之下端平底者也〈見曲禮注〉伐舊謂中干蒙舊謂討羽按二章既言畫龍於盾而三章又言畫羽於盾何言盾之詳耶陸奎勲引考工熊旗六斿以象伐謂當是綴羽旗幟其説近之虎韔鏤膺三句皆言弓而毛以膺為馬帶言近錯雜范逸齋謂即弓室之胸於文為順竹閉緄縢者言此交於韔中之弓以竹為䪐以繩約之所謂弓檠者也陳祥道曰䪐既夕禮作柲以竹為之狀如弓然納於弓裏柲以閉之亦謂之閉緄以繫之亦謂之紲騏色青黒者〈孔疏〉馬後左足白馵〈爾雅〉駵赤色黒鬛〈郭注〉騧黃馬黒喙〈説文〉
　　蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方遡洄從之道阻且長遡游從之宛在水中央蒹葭淒淒白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋遡游從之宛在水中坻蒹葭采采白露未已所謂伊人在水之涘遡洄從之道阻且右遡游從之宛在水中沚〈右音以〉
　　詩刺襄公而序下言未能用周禮其説疑有所受顧未得其實而説者多岐如毛以霜露喻禮鄭以蒹葭喻民范以順流而涉喻以禮治人歐嚴並以伊人斥襄公呂以伊人指此理獨集傳以為不知所指庻幾慎言之義竊意周道親親尚賢平易忠厚邠岐之民濡染禮樂之教者數百年秦襄起自西垂習於戎俗惟尚刑威喜攻戰盡棄周之舊典君子避地遠去焉故詩以為霜起興未晞未已蓋難望以陽和之煦也逆流而上曰遡洄順流而涉曰遡㳺〈毛傳〉詩所謂於時猶有周之遺賢逆其道以求之不可得也順其道以求之未嘗不在焉依文解義斯為近矣至以蒹葭喻伊人有後凋之節卻似不必集傳為賦今從毛為興○爾雅蒹薕葭蘆郭雲蒹萑之未秀者即今之荻荻之初生曰菼一曰薍一曰鵻又雲葭一名華至秋堅成謂之萑葦據此則蒹有七名菼薍鵻蒹薕荻萑也葭有四名葭華蘆葦也其名易混故詳著之爾雅小渚曰沚小沚曰坻毛皆訓為小渚誤也
　　終南何有有條有梅君子至止錦衣狐裘顔如渥丹其君也哉終南何有有紀有堂君子至止黻衣繡裳佩玉將將壽考不忘〈梅裘哉本通裘古渠之反〉
　　襄公初受命服而歸其大夫美之而序以為戒者其君也哉壽考不忘頌禱之中有規勸焉條梅言氣象之鬱蔥〈詩緝〉紀堂言形勢之壯濶〈補傳〉蓋以興其容貌佩服之盛兩曰至止蓋受服西歸時歐駁蒹葭箋秦處周之舊地據史記言終襄之世不能取岐豐李黃集解亦疑此詩序與史記相戾後人遂有改作美秦文公者何其勇而無所裁也按詩言錦衣狐裘黻衣繡裳又曰其君也哉明是始受命服為諸侯之辭而受命服為諸侯者非襄公乎終南西起秦隴東徹藍田相去且八百里〈程大昌〉豈必至岐而始有終南乎至止者箋謂受命服於天子而來豈必至止於終南之下乎況首二句毛朱皆以為興尤不容泥○柳宗元曰終南據天之中在都之南西至於褒斜又西至於隴首以臨於戎東至於商顔又東至於太華以距於闗方輿紀要雲終南脈起崑崙尾銜嵩岳為雍梁之巨障大事表終南在今西安府長安縣南五十里亘鳯翔岐山郿武功盩厔鄠長安咸寧藍田九縣之地毛傳條槄爾雅槄山榎郭曰今之山楸楸細葉者為榎爾雅梅柟陸疏雲皮葉似豫章郭注似杏實酢誤集傳於召南具釋此不復雲亦誤二物為一物也紀訓基謂山基也堂訓畢釋丘雲畢堂墻注云今終南山道名畢其邊若堂之墻集傳以山之亷角訓紀山之寛平處訓堂則用程子説
　　交交黃鳥止於棘誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止於桑誰從穆公子車仲行維此仲行百夫之防臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身交交黃鳥止於楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之禦臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身〈棘息特與穴慄各為韻〉
　　詩雖主於哀三良而棄民之罪不可掩矣黃鳥止棘毛鄭以為得所龜山駁之謂與出谷遷喬者異其説然也夫枳棘之棲昔人所嘆以為得所可乎蓋以黃鳥之失所止興三良之不得其死也按史記繆公卒從死者百七十七人子輿氏三人亦在從死中應劭注繆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀於是三人許諾及公薨皆從死匡衡言秦穆而士多從死即其事也其見於曹植詩者則曰秦穆先下世三臣皆自殘見於王粲詩者則雲臨歿要之死焉得不相隨見於淵明詩者則雲厚恩固難忘君命安可違據此則箋謂自殺以從死者信已生納諸壙古無是説今考三良墓與繆公墓相距遼遠則納壙之疑可釋即服虔謂殺人以葬旋環其左右曰殉者亦不盡然矣臨穴惴慄自屬旁人箋義明直序刺穆公而諸儒皆罪康公亦與左傳不合○括地誌秦穆公塜在岐州雍縣東南二里三良塜在雍縣故城內今鳯翔府天興縣二塜逈不相及蓋從死而不同葬
　　鴥彼晨風鬱彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多山有苞櫟隰有六駁未見君子憂心靡樂如何如何忘我實多山有苞棣隰有樹檖未見君子憂心如醉如何如何忘我實多〈風方愔反二章覺藥錫古韻同部〉
　　以鷙鳥之投林興賢人之投主乃久而不蒙召見故憂之不釋也因問之曰如何乎如何乎多是不復記憶我矣所謂予日望之而莫予追也後二章以櫟駁棣檖起興皆是山所應有者猶國當有賢人也舊説以君子指賢人今用詩緝説但玩鳥投林之義恐是四方來歸者未必為穆公舊臣耳集傳不從序説刺康公改為婦人詩今亦無可証者不如仍舊為安○爾雅晨風鸇郭注鷂屬陸疏嚮風搖翅乃因風急疾擊燕雀食之故毛以鴥為疾飛貌爾雅櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也陸璣雲秦人謂柞櫟為櫟河內謂木蓼為櫟椒榝之屬也此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也駁毛謂如馬倨牙食虎豹陸疏駁梓榆也其樹皮青白駁犖遙視似駁馬故名按下章皆言山木不宜云獸爾雅常棣棣是棣名惟常棣專之毛以為唐棣非也唐棣自是栘又檖赤羅郭曰今楊檖也實似梨而小酢可食陸雲一名山梨今人亦種之極有脆美者
　　豈曰無衣與子同袍王於興師脩我戈矛與子同仇豈曰無衣與子同澤王於興師脩我矛㦸與子偕作豈曰無衣與子同裳王於興師脩我甲兵與子偕行〈衣師矛隔句韻下章同〉
　　無衣刺用兵而不言所刺何君觀王於興師之文恐屬穆公詩也叔帶之難王使告於秦晉秦伯師於河上將納王晉人辭秦師而下此其事也秦之用兵後此別無勤王者矣與晉共承王命而晉獨成功詩所以刺歟六與子皆指晉人同仇偕作偕行而不能與之同功言外當有此意鄭以次於黃鳥晨風之後故以為責康公而謂王於興師以王法興師其解迂曲竊意詩篇類多錯簡觀下渭陽決非即位後作則此篇無嫌倒出也許抄以為襄公詩則越世太遠李抑亭以為哀公詩不知三百篇無越東周百年後者安溪詩所陸堂詩學皆以為穆公詩安溪謂黃鳥作於君子此則軍中之言詩之次序徃徃如此○疏曰玉藻纊為襺緼為袍純著新綿名襺雜用舊絮名袍澤説文作襗袴也又釋名雲汗衣近身受汗垢之衣毛傳戈長六尺六寸此乃言其柄也其上刃不在內考工記雲戈柲六尺有六寸又雲戈廣二寸內倍之謂刃下接柄處胡三之謂橫刃鄭所謂勾孑者也援四之謂直刃是戈柲之上一尺八寸也説文雲戈平頭㦸也徐鍇雲小支上向則為㦸平之則為戈考工記雲㦸廣寸有半內三之胡四之援五之其制長丈六尺周禮注古用皮謂之甲今用金謂之鎧
　　我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乘黃我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩〈思佩平上通〉
　　詩本送舅而序雲康公念母今讀其辭意自得於不言之表故曰詩可以興也廣漢張氏譏其不能自克於令狐之役或亦晉有以致之歟質疑曰按詩意作於送之之時非即位後作也愚按三百篇無齊桓晉文之詩而於衛風録木𤓰於秦風録渭陽其亦不沒二君之意夫○孔疏雍在渭南水北曰陽晉在秦東行必渡渭曹氏粹中曰渡渭而送至渭北也漢志右扶風渭城縣故咸陽也在渭水之北水經渭水逕長安城北注即咸陽
　　於我乎夏屋渠渠今也每食無餘於嗟乎不承權輿於我乎每食四簋今也每食不飽於嗟乎不承權輿〈簋古音九龍為霖本韻飽古音補苟反末句不入韻〉
　　此刺康公忘先君之舊臣與賢者有始而無終也觀李斯諫逐客書所言則穆公之能得士可知而康公不能承之也集傳雖不主康公而末引楚元王敬禮穆生及王戊即位忘設酒醴之事仍與序説相符夏大也〈毛傳〉屋具也渠渠猶勤勤也言始設禮食大具以食我其意勤勤然〈鄭箋〉丹鉛録曰夏屋大俎也周人房俎今按魯頌籩豆大房集傳謂半體之俎足下有跗如堂房則夏屋即大房之謂矣王肅以為大屋孔氏謂下皆言飲食之事不得言屋宅者是也首章言俎之大其繼至於無餘次章言簋之多其繼至於不飽語意次第各有照應若以大屋當之文義不相管攝矣以經文繹之以魯頌證之知箋説非無稽也○考工記旊人為簋則簋是瓦器容斗二升簋盛黍稷簠盛稻粱詩惟言簋而傳兼稻粱言者疏雲以公食禮有稻粱知此四簋之內亦有稻粱公食六簋此惟四簋者燕食差於禮食陳氏曰造衡自權始造車自輿始故爾雅訓權輿為始
　　陳
　　陳本太皥之墟在禹貢豫州之東其地廣平無名山大澤今陳州府治雎寧縣是也雎寧古之宛丘故漢志謂陳國今雎陽之地春秋大事表雲今陳州府城南三里有宛丘高二丈城內東北隅有池即詩所謂東門之池也昔舜裔虞閼父為周陶正其子曰滿武王妻以元女大姬而封之陳是為胡公與薊〈黃帝後〉祝〈堯後〉並為三恪後二十三世為楚所滅漢志又言大姬好祭祀用史巫故其俗好巫鬼康成亦謂大姬好巫覡歌舞之樂愚按大姬為聖王之女沐浴大姒邑姜之化寧有習尚巫覡喜樂歌舞之事左傳史趙稱胡公不滛亦安肯狥其夫人所好舊説殆未可信徐儆謂陳服於楚楚俗尚巫信鬼因之漸染其俗其或然歟任啟運曰陳與楚為近其聲楚聲也今讀陳詩十篇節短韻長實為楚詞開乳之源則其浸淫於楚者久矣先儒謂陳詩十而七為淫靈公之事世變已極詩訖於此下於秦夷之也愚謂陳亡楚興而東周不可為矣故詩訖於陳靈非沾沾於惡陳靈也
　　子之湯兮宛丘之上兮洵有情兮而無望兮坎其擊鼔宛丘之下無冬無夏值其鷺羽坎其擊缶宛丘之道無冬無夏值其鷺翿〈缶方有反上去通〉
　　東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下榖旦於差南方之原不績其麻市也婆娑榖旦於逝越以鬷邁視爾如荍貽我握椒〈栩況浦反差古音磋原字不入韻荍釋文祁饒反〉
　　漢志稱陳俗巫鬼引此二詩為證則此二詩當為淫祀歌舞之事如後世清明上河之類宛丘刺幽自上倡也東門疾亂自下效也蓋陳之宛丘猶鄭之溱洧為國中勝地迎神聚樂恆於此焉幽公以國君之貴輕身徃遊於時巫覡之流取鷺羽為翿立之而舞以事神復擊鼓缶以助其懽徧於宛丘上下且及道路之間無復冬夏之息所謂淫荒昬亂遊蕩無度者如此故刺之為有俗情而無威望也子斥幽公箋説也疏引公羊傳百姓安子諸侯説子〈公子翬謂隱公〉唐風山有樞子有衣裳子有車馬〈指昭公〉為證可以無疑矣毛以子為大夫與序不應集傳以子為此人此人亦何闗輕重而刺之東門宛丘南方之原皆歌舞之塲也君既遊蕩則世俗效尤棄其職業男女亟聚所謂巫風也特舉子仲子以見風行自上枌栩之下如漢社枌榆之類婆娑師古以為歌舞娯神也榖旦於差即九歌之吉日良辰也視爾如荍貽我握椒即美人目成芳椒成堂之語也〈陸堂〉任釣臺謂楚詞濫觴者得之愚按高平曰原〈歐義〉據水經注宛丘在陳城南道東則南方之原即宛丘也由東門至宛丘皆歌舞之地即上篇宛丘之道也一章是先期演習二三章乃娯神之正日故擇榖旦而徃也子仲之子男巫也〈箋義〉男巫則著其氏明其為世族故刺之女巫不言其人疏謂庶人不足顯其名氏舊説以子為女原為原氏女説近穿鑿且與序説男女棄舊業而歌舞於市井者不應前二章既言男女歌舞娯神之事末章則言聚觀者也越於也鬷總也〈爾雅〉鬷邁者疏言總集而行是也荍芘芣也〈毛傳〉古義引濮氏雲芘芣開華自根及幹而上相接甚密視爾如荍言聚觀者盛周禮巫掌祓除注謂以薰草藥椒實芬香故巫以相貽巫之所以結納人心者其術在是婦人女子所以樂觀之歟愚按兩詩皆刺巫風古義近理然男女混淆喧闐雜遝慕悅贈貽亦所不免特比之溱洧贈芍義各有歸耳○爾雅宛中宛丘郭曰中央隆高毛傳則謂中央下李廵孫炎皆取毛傳為説孔疏亦是傳義但爾雅又雲丘上有丘為宛丘非中高而何郭義為長爾雅盎謂之缶孔雲易不鼓缶而歌史記藺相如使秦王鼔缶是樂器為缶也又雲缶是瓦器可以節樂按國語缶𢇁尚宮陳晹曰缶中虛而善容外圓而善應中聲之所出也古樂用缶或有然歟爾雅鷺舂鉏郭曰白鷺也爾雅荍蚍𧉈毛作芘芣郭雲今荊葵也紫色羅願曰荊葵比戎葵葉小花似五銖錢大粉紅色有紫文縷之一名錦葵翿見王風君子陽陽篇枌見唐風山有樞篇栩見鴇羽篇椒見椒聊篇
　　衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以樂饑豈其食魚必河之魴豈其取妻必齊之姜豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子〈樂饑康成作⿸饑非是〉
　　詩緝曰僖公自謂國小不足以有為意氣消縮無奮然自立之志故詩人誘之范逸齋曰齊襄公志大心勞所謂過也詩人則抑之陳僖公願而無立志詩人則誘之李迂仲曰此詩當且從歐陽説一章言國雖小苟有志為治亦可有為二三章言不必大國而後可為政也泌泉水〈毛傳〉王氏總聞曰泌在南陽泌陽縣陸佃雲鯉魚之貴者故爾雅釋魚以鯉冠篇許白雲雲鯉有赤白黃三種魴見前是詩於六義屬比
　　東門之池可以漚麻彼美淑姬可與晤歌東門之池可以漚紵彼美淑姬可與晤語東門之池可以漚菅彼美淑姬可與晤言〈池古音沱後並同〉
　　東門之楊其葉牂牂昏以為期明星煌煌東門之楊其葉肺肺昏以為期明星晢晢〈晢從折日音制〉
　　二序皆曰刺時皆興也東門之池集傳以為淫奔今讀其辭絶無謔浪之意張氏詩記謂淑女非妖麗之稱是也然序下言嫉其君之淫昏而思淑女配之義頗迂滯雖歐蘇嚴呂並從其説未敢信為必然也豈陳有賢妃不見答於君如衛莊姜之事者詩人作此以風其君猶衛碩人之義歟麻紵菅皆婦功習治之物必資池水漸漬使之柔韌乃可緝績〈箋疏〉興賢妃夙夜警戒使君入於善而不自知〈李解〉如晤歌晤語晤言亦漸漬之事也曰可與晤歌晤語晤言則疑有不與晤歌晤語晤言者矣三可字意味深長東門之楊序下言婚姻失時男女多違親迎而女猶不至按本詩明言昏以為期無庸再開疑竇楊葉牂牂肺肺三月中也〈鄭箋〉言男女失時不逮秋冬〈毛傳〉士昏禮執燭前馬是親迎以昏也〈孔疏〉坊記雲昏禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也以此坊民婦猶有不至者此詩及鄭豐是也明星箋訓大星集傳以為啓明啓明見而不至則終不至矣於義尤顯○水經注陳城東門內有池東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚草水中有故臺處所謂東門之池也麻見王風丘中有麻篇説文紵檾屬細者為絟粗者為紵陸疏亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生今南越紵布皆用此爾雅白華野菅郭璞曰菅茅屬孔氏曰已漚為菅未漚但名為茅柔韌宜為索范氏曰菅以為屨
　　墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣墓門有梅有鴞萃止夫也不良歌以訊之訊予不顧顛倒思予〈釋文訊本又作誶徐音息悴反錢辛楣雲訊乃誶之誤非訊有誶音也按廣韻楚辭章句引此詩誶予不顧質疑顧予上去通〉
　　序以為刺陳佗者得之誰昔然矣當是耆舊之賢者昔嘗有所陳諫如石碏之諫寵州吁者桓公不從而今為追咎之辭〈潁濱少南𠫵古義〉朱子舊説陳佗文公子桓公弟桓公疾病佗殺太子免桓公卒而自立明年為蔡人所殺此詩刺佗而追咎先君也衍者謂無良師傅傳箋遂以棘為惡木喻佗不善又以梅為美木喻佗性本非不善由惡師傳教之又以斧斯為訓導有鴞為惡師又以夫指惡師輾轉繆戾讀詩記僅易夫字之解為指陳佗詩緝僅易斧斯之解為除惡木集傳一空障蔀大是快事然古説亦有不可廢者陳國數公之間元惡大憝非佗誰屬竊意詩作於桓公卒後陳佗既簒之時故托墓門起興墓門者桓公妥魄之地〈蘇義〉棘梅皆墓木也詩人覽以起興亦是感傷其事以為追咎之本耳斧以斯之喻佗之𢦤殺太子有鴞萃止喻佗之竊據陳國此不良之實也國人早知其惡誰容之至今者蓋自昔而已然謂桓公也歌以訊之訊予不顧指昔日言顛倒思予指今日言〈古義〉蓋必有所以告桓公者而桓不顧也身死未寒而子弒國簒顛倒至此死而有知豈不思予昔日之言乎皆追咎之辭此篇義解蘇陳為得而猶牽於師傅之説於興義尚未分曉今叅鄙説以著明之末三句舊主告佗愚謂佗何足告范逸齋謂冀佗之悔悟則詩人為黨逆矣今參用何氏説以足蘇陳追咎之義○古義雲梅解見摽有梅篇是仍用美木之解矣當言解見秦風終南篇爾雅梟鴟邢昺引説文雲梟食母之鳥詩陳風有鴞萃止一名鵩一名梟一名鴟陸璣雲鴞大如班鳩綠色惡聲之鳥入人家凶賈誼所賦鵩是也古義引羅願雲鵩似鴞小如雉體有文採行不出域是鵩非鴞也又引荊州記雲巫縣有鳥如雌鷄其名為鴞又引廣志雲鴞楚鳩所生其名梟者乃爾雅所云梟鴟耳亦謂之土梟與鴞無涉
　　防有鵲巢卬有旨苕誰侜予美心焉忉忉中唐有甓卭有旨鷊誰侜予美心焉惕惕〈鷊邢疏音逆釋文五歴反〉
　　此詩之為憂讒賊即誰侜〈譸同〉予美句可証予美指宣公〈鄭箋〉防當如集傳作捍水之防〈毛謂邑名者非〉卭丘也〈毛傳〉苕當如陸疏為苕饒〈范以為凌苕非是〉蓋鵲性多懼每巢高樹而防有之則不免於畢弋矣苕鷊味美可食而卭有之則不免於𢦤賊矣瓴甋宜為垣墉而中唐有之則不免於踐踏矣四有字俱為侜字張本傳箋迂滯諸儒都從歐義而唐甓解義未融防卭亦無歸着補傳謂如采苓首陽之意善已而謂中唐無甓其理不行今本其意而易之或無大戾歟按史記宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子禦冦禦冦素愛厲公子完完懼禍及已乃奔齊此詩所指信讒其即謂此歟陸奎勲曰事與衛伋子晉申生同陳無文獻可徴頼此一詩猶存可指忠良為淫慝乎毛朱皆作興○陳之防邑無考漢志陳縣注引博物記曰卭地在縣北防亭在焉此附毛為説陸疏苕饒幽州人謂之翹饒莖可生食爾雅虉綬注曰雜色似綬劉氏瑾曰案埤雅鷊本鳥名咽下有囊如小綬具五色此傳所釋鷊草之名豈因其似鷊鳥而取義乎董氏逌曰鷊舊作⿱
　　月出皎兮佼人僚兮舒窈糾兮勞心悄兮月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮勞心慅兮月出照兮佼人燎兮舒夭紹兮勞心慘兮〈紏已小反慘五經文字作懆毛冕曰當作懆誤作慘〉
　　陸堂詩學曰月出為株林之先聲序刺好色義無可更愚按毛以舒為行步舒緩窈糾懮受夭紹皆舒之姿是夜𥦗對月摹狀佼人之情態即以第三句申足第二句末乃言不見而勞心也集傳謂安得見之而舒窈糾之情似於語外添綴成文余友范蘅洲詩瀋曰僚好貌懰瀏離燎光明窈者深遠糾者繩三合若有所思而鬱結也懮與憂同受納也若有所苦而含忍也夭者屈也紹者糾緊也若有所抑而侷促也如梁冀傳所云愁眉啼裝折腰齲齒以善為妖態也讀詩記曰此詩用字聱牙疑為方言今釋言無文後人難為置解尤當以古説為正舊以為宣公詩安溪李氏謂此與下篇恐皆靈公詩古義謂徴舒將弒靈公國人作此以諷詩中舒字即指徴舒窈糾雲者徴舒意中憤恨絞急之狀據此則起當言靈公之淫蕩不合但言夏姬之佼好矣於詩意殊不相應
　　胡為乎株林從夏南匪適株林從夏南駕我乘馬説於株野乘我乘駒朝食於株
　　夏姬之事太褻詩人不欲斥言故託詞於其子謂君何為而徃株林乎或者將從夏南乎又為之解曰非徃株林而從夏南也恐有他徃耳〈嚴緝〉然而駕我乘馬則舍於株野矣乘我乘駒則又朝食於株矣雖欲為之隠不可得也〈呂記〉毛傳大夫乘駒王肅述其意謂指孔寧儀行父李迂仲駁之謂大夫乘駒於經無明文惟何氏古義宗其説今不用○楚語雲陳公子夏為御叔娶鄭穆公女〈少妃姚子所生〉生子南〈徴舒字〉宣十年傳雲陳靈公與孔寧儀行父飲酒於夏氏公謂行父曰徴舒似汝對曰亦似君徴舒病之公出自其廐射而殺之按靈公被弒之時姬年已四十餘後楚莊滅陳欲納之巫臣曰是不祥人也乃止以予連尹襄老襄老死其子黒要烝焉巫臣逐而自娶之至是六十餘年矣猶生女嫁叔向晉楚間諺曰夏姬得道雞皮三少〈宇文士及妝臺記序〉蓋亦國家之妖孽也叔向之母曰子靈〈巫臣〉之妻殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可無懲乎寰宇記陳州南頓縣西南三十里有夏亭城城北五里有株林郡縣志宋州柘城縣本陳之株邑故柘城在寧陵縣南七十里
　　彼澤之陂有蒲與荷有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱彼澤之陂有蒲與蕑有美一人碩大且卷寤寐無為中心悁悁彼澤之陂有蒲菡蓞有美一人碩大且儼寤寐無為輾轉伏枕〈陂古音波〉
　　澤陂刺時衍者以為男女相説而有美一人以下康成以為思美人而不得見宋世説經家皆從之許白雲獨別言之謂月出男子思婦人澤陂婦人思男子錢天錫亦謂是女思男之辭觀碩大且卷碩大且儼可見如涕泗滂沱輾轉伏枕宛是婦人光景陸奎勲疑為女子哀死之作且謂所懷者亦似正人此泥於碩大且儼之雲也然則每章首二句作何取義耶愚按蒲荷蕑菡蓞皆柔弱無骨𠏉未必為正人貞女之況三章疊言寤寐無為則意有所結而百事具廢亦可見其荒於所思去葛生之義遠矣詩與月出株林相屬即如舊説亦非無因何𤣥子必求其人以實之殊不可據○補傳曰澤水之鍾也陂水之障也爾雅莞苻離説文蒲似莞而褊有脊滑柔而溫詩緝謂莞精蒲粗是也爾雅荷芙蕖其莖茄其葉蕸〈音遐〉其本蔤其華菡蓞樊光引詩作有蒲與茄孔疏據以証鄭箋芙蕖之莖曰荷其實荷為大名非必莖為荷也蕑見溱洧篇澤蘭也漢諸池苑種之此疏言蘭為陸草誤矣鄭改為蓮尤誤
　　檜
　　檜為高辛氏火正祝融之墟在禹貢豫州外方之北滎陂之南居溱洧之間今河南許州府密縣東北五十里有檜城是也〈檜古作鄶鄶城見僖三十二年左傳注公子瑕葬鄶城之下〉田間錢氏曰鄭語史伯言主芣騩而食溱洧按芣騩具茨山也在密縣即溱洧之源〈大事表溱水出密縣馬嶺山〉鄶都於此集傳謂即鄭州非是〈杜注鄶在滎陽密縣東北新鄭在滎陽宛陵縣西南〉其君妘姓祝融之後韋昭言陸終第四子求言封於鄶史記言陸終生六子四曰會人古文鄶與會通舉其國耳非名也蓋其詳不可得聞矣平王時為鄭武公所滅集傳謂桓公滅鄶亦非也〈詳見鄭譜〉潁濵蘇氏曰邶鄘魏之詩作於既滅其所為作者衛晉也至於鄶風則檜之未亡而已作矣蘇未嘗以檜詩為為鄭作也集傳亦誤今經彚纂檢正鄭譜檜在鄭前今依原第在陳後
　　羔裘逍遙狐裘以朝豈不爾思勞心忉忉羔裘翺翔狐裘在堂豈不爾思我心憂傷羔裘如膏日出有曜豈不爾思中心是悼
　　此篇序下之言有功於序者甚大序稱大夫以道去其君而詩言其君服御之美而已非有大無道之事不能一朝居之勢也何以忉忉然憂傷是悼哉讀序下言國小而廹君不用道好潔其衣服逍遙遊燕而不能自強於政治乃知檜君直安樂公之流其後人恃險驕侈蓋其家法使然大夫有心能無去乎一二章先言逍遙翺翔後言以朝在堂是以遊宴為急務而怠於政治矣末章但誇羔裘之美不復言以朝在堂是直廢棄朝常而終日為逍遙翺翔之事矣古義曰詩人非以羔裘狐裘為大故而以逍遙翺翔為可憂可謂能見大意矣昔漢成帝善脩容儀臨朝淵黙而漢綱解紐卒墜炎基況區區檜國哉説者不於其大而齗齗於狐裘黃白之間抑末已〈鄭謂狐黃是蜡祭服蘇嚴謂狐白是朝於天子服〉首二句極形其宴安無為之意下二句乃去而不忘所謂庶幾改之予日望之者大夫亦忠於所事矣家語君臣視朝上下同服羔裘玉藻注黃衣狐裘大蜡時臘先祖之服孔潁逹曰天子視朝服皮弁服皮弁之下有狐白錦衣諸侯於天子之朝亦然箋據玉藻狐裘注謂檜君以祭服為朝服蘇氏據孔疏以狐白為諸侯朝天子之服檜君用以視朝案詩但言狐裘不著其色總之諸侯視朝無服狐裘之禮則檜君之好潔衣服惟意所適可見不必問其黃與白也再按鄭注狐白止言天子其謂諸侯朝天子亦然者乃是孔推鄭意如此非鄭説也陳祥道方慤則皆以狐白為燕服經既不著所用而論語言狐貉之厚以居陳方説固未可廢
　　庶見素冠兮棘人欒欒兮勞心慱慱兮庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮庶見素韠兮我心藴結兮聊與子如一兮
　　毛以素冠為練冠鄭改為大祥之冠王肅孫毓皆是箋説集傳從之蓋詩刺不能三年固當以三年立説也宰我以為期問而夫子斥之可見當時尚行古製作詩者更在宰我前二三百年何至練冠已不得見只教化衰而至性薄喪近猶有悲哀即遠漸忘飲酒食肉處內公行於三年之內而受服變除之節無復知而行之者詩人傷之以為刺也玉藻縞冠素紕既祥之冠也注云紕縁邊也其冠用縞以素為紕故謂之素冠也〈孔疏〉間傳大祥素縞麻衣注云麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾疏雲有采飾則謂之深衣縁以素則曰長衣縁以布則曰麻衣又雲二十五月大祥祭此月脫除則首服素冠以縞紕之身着朝服而祭祭後哀情未除更反服微凶之服首着縞冠以素紕之身着十五升麻深衣愚按鄭不指麻衣為素衣者蓋謂素用白絹而麻衣之縁用布故改衣為裳陸農師辨之雲檀弓練衣縓縁言其衣矣今言練冠縓縁着冠亦縓縁也玉藻縞冠素紕言其冠矣今言素縞麻衣著衣亦素紕也變素紕言素縞則其紕也以縞之素者為之也據此則次章素衣即間傳麻衣無容改訓為裳又按喪禮始終無韠〈孔疏〉而箋引喪服小記除成喪者其祭也朝服縞冠疏引士冠禮主人𤣥冠朝服緇帶素韠是朝服有素韠也祥祭既用朝服則素韠為祥祭之服至祭訖而後反服素衣也三章皆著大祥之冠服有可信者孔氏間傳疏釋縞冠與玉藻疏違異當以玉藻疏為正又引間傳注黒經白緯曰縞亦誤彼注是釋纖呂記駁鄭謂觀詩者不必委曲𤨏細拘於禮文論固大矣愚謂𤨏細者如上章狐裘黃白之類原無闗於詩之大義若本詩正刺失禮安得嫌其𤨏細而不加考訂乎棘言哀遽之狀欒欒言毀瘠之形慱慱言思慕之專舊以慱慱屬詩人愚謂三句文勢平埒直下正言素冠之人思慕專一有終身之痛也傷悲藴結乃詩人自言故以我字別之意詩人獨行古禮於舉世不為之時故以庶見為言而期於同歸如一也○説文韠韍也所以蔽前以韋為之鄭雲冕服謂之韍他服謂之韠孔雲古者佃漁而食皆衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易以布帛而猶存其蔽前者不忘本也玉藻韠君朱大夫素士爵韋天子直諸侯前後方〈下為前上為後〉大夫前方後挫角士前後正又雲韠下廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸
　　隰有萇楚猗儺其枝夭之沃沃樂子之無知隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家隰有萇楚猗儺其實夭之沃沃樂子之無室
　　萇楚疾恣謂貪恣也衍者以淫恣申之遂失其義集傳言政煩賦重人不堪其苦歎其不如草木之無知而無憂也其説不易季彭山曰詩以枝華實為次蓋自枝而華而實能遂其生之意夭如厥草惟夭之夭〈呂記〉夭之沃沃正説萇楚則末句不應別指質疑謂萇楚可言無知不可言無家室然則螽斯之爾子孫非乎子爾之呼子孫室家之目皆非可施於物類者而詩人滑稽徃徃有之毋容泥也王風兎爰小雅苕華沉痛正復相似集傳賦也按詩意似當為比然終是托物附情原非切類仍從毛作興○爾雅萇楚銚〈音姚〉弋郭曰今羊桃也子如小麥亦似桃陸疏葉長而狹華紫赤色其枝莖弱過一尺引蔓於草上
　　匪風發兮匪車偈兮顧聸周道中心怛兮匪風飄兮匪車嘌兮顧聸周道中心弔兮誰能亨魚溉之釜鬵誰將西歸懷之好音〈魏伯子詩經原本偈乞戞反飄嘌弔平上去通〉
　　匪風之思周道固已序下言國小政亂憂及禍難為得思周道之實呂記曰政出天子則強不凌弱各得其所政出諸侯則征發之煩供億之困侵伐之暴惟小國偏受其害所以惓懷宗周為獨切也發飄揚貌偈疾驅貌〈集傳〉飄風旋風也〈李廵〉嘌無節度也〈毛傳〉風則發今匪風也而發車則偈今匪車也而偈蓋言政之亂而人不安也〈蘇説黃講〉顧瞻周道而中心怛然蓋憂王者之政不及於天下而不能以庇廕我也次章倣此末乃望周道之復昌而以烹魚溉釜為興蓋欲周之興治而去其擾也〈補傳〉今東諸侯有西歸而恪共王命者乎我蓋懷思其好音矣〈嚴緝黃講〉曰誰能曰誰將蓋冀倖而或有然之辭詩緝曰匪風思周而宣王中興天下謳吟思漢而光武再造其祖宗徳澤浹洽於人者深矣舊解未融愚按詩人所致望於周者如此其後鄭桓乃憑恃周衆東徙其民於鄶虢之十邑而王置不問則周道不可復興而檜亦自此亡矣讀此詩數過為之慨然○疏曰爾雅䰝謂之鬵鬵鉹也孫炎雲闗東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹然則鬵是甑非釜類〈毛曰釜屬〉烹魚用釜不用甑雙舉者以其俱食器故連言耳又説文鬵大釜也釋文鼎大上小下若甑曰鬵是鬵若甑耳非即甑也
　　曹
　　曹為武王弟振鐸所封國地在禹貢兗州陶丘之北雷夏荷澤之野夾於魯衛之間漢志濟隂定陶故曹國禹貢陶丘在西南孔頴達曰雷夏澤在濟隂成陽縣西北菏澤在濟隂定陶縣東濟隂曹都所在是曹之封在二澤又曰曹都雖在濟隂其地則踰濟北僖三十一年取濟西田左傳曰分曹地是曹地在濟北也春秋大事表陶丘今曹縣哀公八年滅於宋陳氏傅良曰檜亡東周之始也曹亡春秋之終也
　　蜉蝣之羽衣裳楚楚心之憂矣於我歸處蜉蝣之翼采采衣服心之憂矣於我歸息蜉蝣掘閲麻衣如雪心之憂矣於我歸説〈掘説文作堀釋文説如字〉
　　蜉蝣朝生暮死而猶美其羽興曹君危亡將至而猶務於奢舉衣裳以例其餘也心之憂矣於我歸處見當時在位無一可倚仗者蓋慘然以亡國為憂也〈嚴緝〉愚謂詩人平日必忠言灌灌而不見聽者故冀其依倚於我俾得納約自牖庶幾不至於危亡爾非但如東萊所引楚芉尹申亥舍靈王於家之事也序下及箋説意亦是而語頗滯○蜉蝣夏小正作浮游傳曰渠略也郭璞曰似蛣蜣身狹而長有角黃黒色掘閲毛謂容閲箋謂掘地解閲箋説近是蓋蛣蜣生土中掘地而出開解其穴如闢戶然故云掘閲也小正續注引此詩閲猶門也詩故云讀管子掘閲得玉始知閲與穴通二説皆足申明箋義孔疏改解閲為鮮閱欲引鄭附毛兩失之矣
　　彼候人兮何戈與祋彼其之子三百赤芾維鵜在梁不濡其翼彼其之子不稱其服維鵜在梁不濡其咮彼其之子不遂其媾薈兮蔚兮南山朝隮婉兮孌兮季女斯饑〈祋音汝釋文芾甫味反味古音注媾古音故釋文隮子兮反詩經原本薈蔚婉孌各自為韻〉詩刺近小人序下以共公實之蓋本僖二十八年傳晉文公入曹數之以不用僖負羈而乘軒者三百人也首二句宜從集傳作興言彼候人尚荷戈祋以盡其職彼之子之赤芾者何所為而有是三百之多哉蓋以引起下文不稱不遂意而以三百為言亦隱然有蔚薈之象矣因以水鳥比小人言維鵜當在泥水中沒水求魚以食則濡其翼濡其咮者宜也今乃高據漁梁之上而不濡其翼與咮〈歐義〉如小人無功而受祿不稱其章服之美待遇之禮也〈程子〉媾婚媾也〈本義〉毛訓厚集傳訓寵鄭易注訓會皆從婚媾取義而會義為近遂亦稱也〈集傳今人以遂意為稱意〉翼以文身故興服蒙上赤芾之文也咮以嘬食故興媾起下斯饑之意也〈詩所〉隮升氣也〈先鄭〉升氣為雲故毛曰升雲也説文薈草多貌蔚蓊蔚草木盛貌毛公藉以況雲興之驟耳〈張彩〉郭景純曰蔓草藤蘿根枝交附雲氣因而襲人即此見勢燄炙手妖氛布濩何異於南山之薈蔚也案周禮眡祲掌十煇之法九曰隮康成以為虹蓋亦祲祥之類輔慶源謂末章言小人之盛而賢者不得其所也三百蔚薈前後相應范逸齋曰漢時小人濫受官爵貂蟬盈座郎官填堦都尉塞市是亦三百赤芾之意愚謂龔遂言昌邑王左右皆狗而冠亦與維鵜在梁相類○周官序官雲候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人注云候人迎賓客之來者此詩所云特其徒耳若居候人之職則是官為上士不以身荷戈祋戈見秦風無衣篇祋殳也殳見衛風伯兮篇玉藻一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蔥珩注云此𤣥冕爵弁之韠尊祭服異其名耳韠見檜風素冠篇詩緝芾當作韍古字通也蔽膝之韍從韋黼黻之黻從黹爾雅鵜洿澤郭曰今之鵜鶘也好羣飛入水食魚俗呼為淘河陸疏形如鶚而極大喙長尺餘頷下胡大如數升囊若小澤中有魚便共抒水滿其胡而棄之以竭水取魚一統志曹南山在兗州府曹州南一百里春秋盟於曹南即此大事表在今曹縣南八十里
　　鳲鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮鳲鳩在桑其子在梅淑人君子其帶伊然其帶伊絲其弁伊騏鳲鳩在桑其子在棘淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國鳲鳩在桑其子在榛淑人君子正是國人正是國人胡不萬年
　　鳲鳩刺不壹序下言在位無君子則陳古之義已明自序辨以為未含刺意而後賢多生蜎擾或以為豳詩錯簡〈蔣氏蠡測〉或以為開國正風〈陸氏詩學〉至或鑿指其人〈詩故謂美公子臧古義謂美晉文公〉皆屬衍説歐陽駁毛鄭均一之義謂子之七及在梅在棘在榛皆以為鳲鳩用心之不一是又未知陳古之義而泥於刺之一言以為説也黃實夫曰鳲鳩之子有七至不一也或在梅或在棘或在榛又不一也而鳲鳩之在桑未嘗或異此正得其至一者蘇氏曰從其在梅則失其在棘從其在棘則失其在榛居一以俟之無不及者荀子謂目不兩視而明耳不兩聽而聰淮南子謂賈多端則貧工多技則窮皆足以發明儀一心結之義詩喻古人用心之一故能使民德歸一而正天下之不正思其人今不復見也則又嘆曰胡不使之壽考萬年乎愛之切思之至也胡不萬年已死之辭〈歐陽〉今從祝願説宜不見刺意也詩牖曰首章以心為主儀之一正是心之結處次章帶弁有常度就儀一中抽出一端言之三章正是四國又從其儀不忒廣言之末章胡不萬年見國家不可一日無表正之君子縱百年有盡而無盡之心法不朽也愚按先四國後國人者天下之本在國下三章俱本心結而二章以下言儀而不及心者蔣鳴玉圭約曰天下不見君子之心而見君子之儀即儀可以徴心也魏伯子原本曰每第五句複處體愈寛博毛傳興也集傳同○爾雅鳲鳩鴶鵴郭雲江東呼為穫榖陸疏一名桑鳩一名擊榖詩緝雲即郯子所謂鳲鳩氏司空也鳲鳩平均故司空平水土許鈔雲方言以為戴勝非戴勝穴生不巢生疏曰玉藻説大帶之制天子素帶朱裏終辟〈辟縁也竟此帶盡縁之〉諸侯素帶終辟〈無朱裏〉大夫素帶辟垂〈垂者縁之〉士練帶率下辟〈縁其末而已〉是大夫以上大帶用素故知其帶伊絲為大帶用素絲故言絲也毛傳騏騏文也顧命四人騏弁執戈注云青黒曰騏正義曰馬之青黒色者曰騏謂弁色如騏馬之文也此箋騏當作𤪌以玉為之按弁師職王之皮弁會五采玉𤪌先鄭注云會縫中也𤪌結也皮弁之縫中每貫結五采玉以為飾謂之𤪌孫毓雲皮弁之飾有玉𤪌而無綦文箋義為長疏謂顧命之騏弁乃是士服士之皮弁無𤪌飾此言諸侯故知騏當作𤪌
　　冽彼下泉浸彼苞稂愾我寤嘆念彼周京冽彼下泉浸彼苞蕭愾我寤嘆念彼京周冽彼下泉浸彼苞蓍愾我寤嘆念彼京師芃芃黍苗隂雨膏之四國有王郇伯勞之
　　匪風傷天下之無王故序曰思周道下泉傷天下之無霸故序曰思治序下言共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯毛公因以童粱得水而病喻昭公困病其民説經家前後相因由來舊矣愚按稂蕭蓍皆蕪穢之草與黍苗截然相反今但以下泉之浸與隂雨之膏反正相形而於稂蕭蓍黍苗之不同未著區別恐於詩意猶有未盡蓋寒泉隂雨均可澤物〈補傳〉而浸苞稂膏黍苗則亂與治之象也易曰井冽寒泉食則寒泉之澤物信矣然所浸者稂莠耳蕭艾耳蓍蒿耳惠在小人則良善困苦由王澤之竭故列國無政所以愾然而念宗周之盛時也〈詩所〉浸者漸漬苞者叢生〈毛訓苞為本今用王氏説〉由漸漬而得叢生南山薈蔚之象也稂莠除則黍苗植泰山之雲不崇朝而雨天下言溥博霑足無此疆爾界及於四國〈補傳〉非下泉偏浸比矣四國有王箋謂朝聘於天子疏引左傳諸侯有王以明之其説是也言明王在上則四國恪共王命於是方伯賦其政諸侯行其化〈詩所〉鳲鳩正四國之象也合上兩篇求之詩意或有當歟嚴緝曰曹共之時晉文伯業方盛下泉顧思明王賢伯何耶曹固可罪而文於曹虐矣執其君分其國以私憾故將甘心焉僅以貨免下泉愧木𤓰矣○爾雅稂童梁郭曰莠屬也羅氏曰詩言不稂不莠則稂亦惡草爾雅蕭荻郭曰即蒿也陸璣雲荻蒿是許慎以為艾蒿非也又雲蓍似藾蕭青色科生亦蒿屬服虔雲郇國在解縣東郇瑕氏之墟也大事表今蒲州府臨晉縣東北十五里有郇城文王子所封國詩郇伯勞之是也按桓九年荀侯賈伯以王命伐曲沃後無所見為伯之事未知何時思之者曹必郇所轄如召南之思召伯雲爾豳
　　豳者戎狄之地名在禹貢雍州岐山之北原隰之野於漢屬右扶風郇邑〈釋文○按禹貢原隰底績孔傳不言地名康成據篤公劉詩度其隰原以為即此原隰難以信據惟是秦中地多名原者俱在西安鳯翔之境是豳地亦在原隰中非以原隰專屬之豳也〉胡朏明錐指謂今西安府豳州及三水縣皆豳地而一綂志稱乾州永壽縣為古豳國蓋永壽與豳界毘連古今割𨽻不同也周本紀舜封后稷於邰今乾州武功縣地在豳之南故譜言自邰而出太王遷岐則又自北而南故譜言入處岐陽也譜又言公劉以夏太康時失其官守竄於此地其説殊誤按國語我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之間是自豳出者不窋非公劉也〈孔疏〉錢飲光曰今慶陽府有不窋城恐不窋所竄非即豳地至公劉又自不窋城遷入於豳也公劉亦不當夏太康時集傳雲周公攝政乃述后稷公劉之化作詩一篇以戒成王謂之豳風後人又取周公所作及凡為周公而作之詩以附焉案周公既自托豳民之詠則作詩時已謂之豳風籥章氏迎寒暑而吹豳此其証也以為無可係而係之豳者非以為尊周公使專一國者尤非舊説又謂詩作於周公之遭變故謂之變風後人皆以為疑文中子曰終之以豳風言變之可正也其説得之嚴華谷曰變風迄豳反周之初世道不終窮也齊豳秦魏唐陳檜曹太師之舊第也降秦於唐而挈豳以終之一經聖人之手而義理深遠矣朱公遷曰豳不先二南尊文王也不繼二南豳先岐後也不與王風相屬興衰非其類文王致治周公反正十五國風以是始終之則循環而為治矣○豳風豳雅豳頌疑當時本有三詩今所存止七月耳康成三分是詩以巧附周禮固為失之雪山王氏謂即一詩而吹之器有不同其説亦未可信辨見楚茨十篇説及載芟篇解義
　　七月流火九月授衣一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒歲三之日於耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畝田畯至喜七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚女執懿筐遵彼微行爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐遠揚猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載𤣥載黃我朱孔陽為公子裳四月秀葽五月鳴蜩八月其穫十月隕蘀一之日於貉取彼狐狸為公子裘二之日其同載纘武功言私其豵獻豜於公五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下穹窒熏䑕塞向墐戶嗟我婦子曰為改歲入此室處六月食鬱及薁七月亨葵及菽八月剝棗十月穫稻為此春酒以介眉壽七月食瓜八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫九月築場圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同上八執宮功晝爾於茅宵爾索綯亟其乘屋其始播百榖二之日鑿冰沖沖三之日納於凌隂四之日其蚤獻羔祭韭九月肅霜十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆〈一章二章皆三韻火古音毀火衣平上通集傳歲讀如雪發烈褐歲一韻耜趾子畝喜一韻三章四章皆四韻裘渠之反五章一韻野音渚子讀祖六章又三韻七章又四韻稼古音古穋讀盧圃稼穋夫平上入通八章又三韻隂韻補於容反韭讀矯霜場饗羊堂觥彊平上通〉
　　七月陳王業先儒皆以為周公作惟黃實夫金仁山謂豳國舊有是詩而周公陳之今讀其詩以衣食為本農桑為經而祭祀昏姻田獵宮室之事日星霜露昆蟲草木之化錯緯其間衣則尊卑異等食則老壯異糧孝敬忠愛之意溢於言表洵非聖人不能為黃金所云無足論者至於部分節解則集傳精矣一章總舉衣食為全篇綱領而謀衣始於申月謀食始於寅月皆據隂陽之中豫之至也〈解頥〉衣之大計在蠶而布也裘也居室也皆禦寒所亟故二章至五章次第舉之食之大計在耕而果也蔬也酒肉也皆飲食所需故六章至八章分別舉之二章言蠶事之始〈詩緝〉故又原本於徃歲之秋而致勤於今歲之春既求柔桑以飼已出之蠶復采皤蒿以沃未出之蠶而時值婚禮殺止之候適有於歸之事故連姻公室之女以逺父母為悲也〈公子舊作公女今從集傳與下章公子例看同歸者劉氏謂同親迎之公子而歸〉言似雜舉其實皆仲春時事也三章言蠶事之成〈詩緝〉故自暮春及於夏秋而遂連言績麻染繒之事至於為裳而後謀衣之計備上下章疊舉公子古者君民一體豳民愛公之至特於公子申其意也三舉流火以著丁寧次句變文為八月萑葦者承上章蠶事已殷而言故又推本徃歲之豫儲其具也〈詩緝〉伐遠揚猗女桑次於求柔桑之後同為今歲之事非豫擬來歲之言也〈詩緝〉集傳雲以上二章專言蠶績之事以終首章前段無衣之意是也布帛裕矣而皮革之用未光故四章自秀葽之時至於隕蘀之後建子之月而捕貉取皮以狐狸之貴者為公子之裘焉此豳民打牲捉捕之事專於為裘而設也因及其丑月合圍纘武私豵獻豜之愛猶三章主於治蠶而兼及婚姻皆一時之事而類舉之也集傳雲此章專言狩獵以終首章前段無褐之意是也皮革充矣而牖戶之謀未固故五章自一隂以至純隂感物之變而修理其在邑之室〈何楷曰室邑中之室自田廬而止之故曰入〉弭罅漏去鳥䑕塞向以禦觱發之風墐戶以卻栗烈之氣率婦子以入室處而自子至亥為隂陽之一周故以改歲言之集傳雲此章亦以終首章前段禦寒之意詩所云亦以終卒歲之事也〈卒歲本指十二月時相近又禦寒之事自此畢詩文處處顧前詩所言自的〉衣裘既具宮室既安而飲食之需宜有以供之故六章言有六月可生食之車下李蘡薁焉〈馮氏戴氏〉有七月可熟食之承露〈許鈔大莖小葉〉大豆焉八月棗熟十月酒成而老者有養矣七八九月間𤓰可食壺可斷麻子可拾荼苦可菹樗木可薪而壯者有資矣七章遂言秋冬之交百榖告成總計一歲中先後所登如黍稷重穋禾麻菽麥之類無不納之於場同之於倉而食用饒矣於是上入邑居執治公家之役〈范氏董氏〉公事畢而又急修其在野之廬〈補傳〉宵晝不遑焉蓋以明春將播百榖當出而止息於此也五章以前言衣先蠶績而後裘六章以後言食先果蔬而後榖時物之次序然也末章遂因飲食而及於朋尊燕饗且躋堂稱觥以效媚茲之義猶五章因衣褐而及於為裘獻豜七章言治室而及於上執宮功皆以著豳民忠愛之忱而此章兼言開氷納氷者所以結全篇寒暑之節也稱彼兕觥萬壽無疆朱氏善曰殺羊舉酒而祝其壽可謂上下相親之甚矣愚謂執豕用匏豳公所以飲食其下殺羊稱觥豳民所以親愛其上想見古初淳樸之治書曰欲王以小民受天永命此則周公陳七月之志也張子曰七月詩以夏正為斷王雪山曰一之日至四之日皆以陽長而言戴岷隱曰十二辰至亥而止復起於子故曰改歲毛氏以為兼舉二正呂氏以為通用三正並不可據蔡宮聞曰首章自七月推至四之日是二月也次章即承二月言之三章即繼三月言之四章以四月為始而推至十二月五章以五月為始而推至十月六章以六月為始而推至九月七章又承九月十月言之八章宜繼以一之日矣舍一言二者豈當觱發之時於貉之外無他事歟論雖無闗大義而推索極細故録存之○左傳張䢰曰火星中而寒暑退孔曰季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黃昏火星中大暑退劉瑾曰堯時仲夏日在鶉火故昏而大火中周公時歲差當退十六七度故六月而後日在鶉火七月日在鶉首昏時大火西流於地之未位此詩上述豳俗而言七月流火者據周公所見而言三之日於耜夏小正正月農緯厥耒是也四之日舉趾夏小正二月徃耰黍是也不必援引月令曲為之説爾雅畯農夫孫炎曰農夫田官今考周禮無田畯正職疑即鄉遂大夫及載師之屬為之故毛直雲田大夫而已倉庚即黃鳥見葛覃篇夏小正二月有鳴倉庚又曰采蘩皆二月時也蘩以生蠶惟見此傳陸佃曰今洗蠶用蒿徐光啟曰蠶之未出者煮蘩沃之則易出集傳言以蘩啖之蓋以意解之耳疏曰隋銎〈音穹〉曰斧方銎曰斨説文銎孔也許鈔謂受柄處隋狹而長爾雅鵙伯勞夏小正作鴂鵙感五月一隂之氣而鳴至七月三隂而其鳴亟矣小正傳曰鳴者明命也其不辜之時也注謂命人不辜此時移注此詩甚合樊光雲鵙以夏至來以冬至去故埤雅曰倉庚知分鳴鵙知至葽之為草毛未著為何物康成疑為王萯非也王萯舊説以為王𤓰陳翥謂即夏小正之莠幽幽葽聲近也放齋以遠志當之蓋據爾雅葽繞及劉向苦葽之説郭璞雲葽繞逺志也本草雲遠志味苦廣雅雲其上謂之小草毛竒齡雲一名薳一名呉葵按內經注引月令作呉葵華則秀幽之為秀葽蓋有本矣蜩類最多見於爾雅者有蜋蜩螗蜩茅蜩馬蜩寒蜩之名各以時先後而鳴其鳴於五月者則蜋蜩螗蜩也夏小正五月良蜩鳴又曰唐蜩鳴蜋蜩五采具螗蜩則今蟟也馮疏曰貉狐狸三獸名埤雅雲貛貉同穴而異處貛之出入以貉為導雅翼雲狐口鋭而尾大貍口方而身文箋言貉自為裘狐狸以供尊者其辨甚明毛傳以於貉為取狐狸則混矣斯螽以股鳴者〈蝗屬〉莎雞以翼鳴者〈一名絡緯頭小羽大有青褐二色〉蟋蟀以注鳴者〈一名促織性善鬬〉逈然三物也崔豹古今注混莎雞蟋蟀為一物後人更混入斯螽誤之誤矣鬱棣屬然非爾雅所謂唐棣常棣也辨見召南毛傳薁蘡薁也戴侗雲蔓生類蒲萄六月熟孔疏以為薁李非爾雅蔠葵繁露郭雲承露也大莖小葉花紫色可茹公儀休㧞者即此夏小正八月剝𤓰蓋畜之以為菹農夫則採而食之而已故在七月毛傳壺瓠也斷疏謂就蔓斷之儀禮注苴麻之有蕡者疏雲叔苴謂拾取麻實以供食也陸疏樗樹及皮皆似漆通志雲似椿北人呼山椿朋酒兩尊也朋酒斯饗伏臘飲酒之事不當謂國君饗羣臣躋堂稱觥亦執豕酌匏之類毛鄭以學校黨正言之亦屬衍説
　　鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂搖予維音嘵嘵〈詩本音子室上入通勤閔平上通〉
　　序言周公救亂事見金縢作詩貽王當從孔傳在誅管蔡以後鄭注尚書訓辟為避謂公聞流言而避居東都至成王悔而迎之然後奉命東征則此詩在未東征前毛從孔義箋則自行其説正義言周公避居東都史傳更無其事黃東發曰周公居東二年則罪人斯得未見有歸後再出東征之次第歐陽力破鄭説集傳用之既有定論矣後覆蔡沈書説復主鄭氏蓋以成王方疑周公周公不宜逞怒於成王遽誅流言之黨不知國家非常之變不當以常格相擬自古誅叛討逆機宜迅速間不容髮若引嫌遜避濡遲至二年之久俟王心悔悟然後致討必致坐失機宜釀成冦亂王室安危正未可定誤國之罪將誰與歸而謂周公為之乎況流言之起即叛亂張本何待二年之後始得罪人主名既已不近情理而本詩既取我子明指管蔡故下有恩勤鬻子之言安得曲言周公臣屬〈歐論〉其時洛邑未建又安得預言避居東都況叛者在東而周公徃就虎口二年之中保毋別慮豈聖人別有神術以自䕶歟此必不可通之説也愚聞之師〈陳氏〉曰管蔡流言之事謂周公避位居東者譖言則退待罪私室敬俟明主之察大臣事君之常法也謂致辟東征者主㓜國疑創業日淺安危存亡變係呼吸身受新陟王之託則宗社重而一己之名義猶輕利害更不足計是貴戚臣公忠體國之極致非聖人不能盡也以叔父託孤而僅守異姓大臣事君之常法急全一己之名義奉身而退不顧孺子孤立於上身去而後來事何所底止是豈聖人之行乎此吾以其人其地揆之而斷勿辟即致辟居東即東征為得其實也按吾師此段議論本於孟子之對齊宣義理極為正大叅以愚論事勢之説孔傳無可議者是詩以鴟鴞比武庚而於管蔡深致悲憫音調淒切詞旨危苦想見大聖人遭變匡扶心事後來惟武侯出師二表近之全詩義解毛勝於鄭然謂詩假鴟鴞之意以為言不如集傳言鳥之愛巢者呼鴟鴞而告之於義為順歐陽鴟鴞論雲周公既誅管蔡懼成王疑己誅其二叔乃序其意作鴟鴞以貽王此金縢之説也其義簡直而易明範補傳雲管蔡雖已伏辜而成王之疑未釋故序詩者以救亂為言又雲流言中傷是欲成王疑周公而不終居攝之事所謂危王室也愚按流言之起由於攝政攝政當在武王初崩時不得言悔迎後始攝政也〈歐義〉成王既為流言所中管蔡誅而疑將益甚此詩所以反復開陳以冀王心之悟歐范之説不可易矣或疑迨天之未隂雨似在武庚未叛前不知首章明言既取我子尚得雲天未隂雨耶鴟鴞喻武庚子喻管蔡室喻王室〈彭氏〉恩勤二句愬言鬻子之勞痛為鴟鴞所取也二章上三句乃言文武造周事下二句方入時事孔疏雲先王致此大功甚艱難而其下民或敢侵侮不可不遏絶以全王室三章言惟其如是所以不能已於拮据捋荼卒瘏也上下皆著予字以別之其義曉然此正言其汲汲東征實以王室未定之故曰予未有室家特地申明此句以破其疑末章羽譙尾翛則破斧缺斨之象也如是而王不開悟則室猶可危風雨漂搖猶懼不免安得不為此嘵嘵之音乎嘵嘵毛雲懼也集傳雲急也蓋懼而急鳴也周公之言如此而金縢雲王亦未敢誚公是王疑未遽釋也自非風雷之變八百之鼎庸得奠乎蓋公之精誠有以感之矣毛傳興也今從集傳為比○爾雅鴟鴞鸋鴂郭注鴟類賈誼謂鳯凰伏竄鴟鴞翺翔是也荼毛訓萑苕當從出其東門箋為茅秀蓄租之租毛訓為韓訓積集傳訓聚義皆可疑古義曰租通作蒩茅藉也禮封諸侯以土蒩以白茅此亦用以藉巢説似可存
　　我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼獨宿亦在車下我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛果臝之實亦施於宇伊威在室蠨蛸在戶町畽鹿場熠燿宵行亦可畏也伊可懷也我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛鸛鳴於垤婦嘆於室灑掃穹室我征聿至有敦𤓰苦烝在栗薪自我不見於今三年我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚於飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何〈詩所每章首二句皆獨韻起説約謂古樂府及唐人詩餘長調皆有之一章三韻二章四韻三四章皆三韻魏伯子云一章蠋宿隔韻二章實室隔韻四章飛歸隔韻質疑雲畏懷平去通垤室窒至去入通馬音姥縭音羅儀音俄〉
　　周公既平三監歸而勞士序本其事故曰周公東征也全詩述敘勞苦猶採薇杕杜之意此更多作情語曲致形容故同是周公所作而風雅異體衍者言大夫美之失其義矣我徂東山慆慆不歸言久也我來自東零雨其濛行役之苦也此當日歸途真景故每章以為縁起一章追言其在東言歸之時心已西嚮而悲〈集傳〉杜詩所謂喜心翻倒極嗚咽淚沾巾也於時釋戎服而制裳衣自今無復行陣銜枚之事矣然猶獨宿車下見桑蠋而興感則離家尚遠也序曰一章言其完集傳謂全師而歸者是也二章言久役而室廬將廢全是途中結想而一種蒼涼蕭颯之狀如在目前嚴緝曰室廬將近則家事纖悉上心亦可畏伊可懷故作推宕而情思愈深序曰二章言其思集傳謂歸未至而思家之情是也舊以為室家之思者非三章言婦之在家聞鸛鳴而興嘆蓋行者尤苦隂雨鸛鳴則將雨故婦念之而嘆於室也於是剪刈其果臝去其伊威蠨蛸之屬修除町畽而野獸屏跡水螢不生又窮塞室中之罅漏以俟夫之歸亦行者之設想也行者既歸而見苦𤓰繫於栗薪之上因言我之不見此已三年矣〈集傳〉蓋見土物而感征行之久不説人而説物風人之致也序曰三章言室家之望女其實我征聿至以下則既歸之辭也四章言至家之後春和景明時物鮮好歸士之未有室家者及時昏娶既甚美矣其舊有室家者欣慰更當何似耶〈集傳〉如之何有不能形容之意康成謂樂而戲之序曰四章言男女之得及時也真西山曰士之藴於心而不能言者周公盡發之於言所以上下交孚懽欣感激不能己也魏伯子曰篇中無限淒風苦雨之思讀之反如和風甘雨詩之移人情也至矣哉詩所曰舊説以為仲春婚姻時據金縢秋大熟未穫則歸非以春矣蓋事後追勞之作爾○王氏應麟曰秦漢言山東山西皆指太行山東山即商地裳衣箋訓兵服集傳謂平居之服得之士事也〈説文〉枚如箸銜之有繣結項中以止語〈鄭箋〉蓋既歸而無事於此也蠋似蠶〈郭璞〉雅翼蠶類而不食桑羅願雲葵中蠶也嚴緝曰烝有三義衆也進也久也此詩三言烝在皆言久役之意久義為勝説文敦厚重不移之貌爾雅果臝之實栝樓郭曰齊人謂之土𤓰爾雅伊威委黍又蟠䑕負即一物本草雲濕生蟲多足色如蚓背有橫文蹙起爾雅蠨蛸長踦郭曰小鼅鼄長腳者俗呼為喜子町畽説文作疃禽獸所踐處程子曰廬旁畦壠毛以熠燿為螢例以下章不協集傳以宵行為蟲又於書傳無據楊用修曰古人用字有虛有實熠燿之為螢實也為倉庚之羽虛也如小雅有鶯其領言桑扈之領如鶯之文非言鶯也埤雅螢非熠燿熠燿行蟲耳今卑濕處有之用修雲唐李子卿有水螢賦此水螢也陸疏鸛似鴻而大長頸赤喙白身黒尾翅本草注似鶴頂無丹不善唳但以喙相擊而鳴有白烏二種説文垤螘封也亦名蟻塜陸佃曰蟻將雨則出壅土成封易占所謂蟻封其垤大雨將至是也何楷曰𤓰苦𤓰之苦者栗薪栗樹之為薪者蓋取以制棚架之類濶別許久見故園風物依然如舊也皇爾雅作騜黃白曰騜駵白曰駁孫炎雲駵赤色也爾雅婦人之褘謂之縭縭緌也孫炎曰帨巾也郭璞曰香纓也疏從孫義陳祥道駁之曰纓帶曰衿昏禮所謂施衿也帶結而垂曰縭爾雅所謂縭緌也考爾雅衿謂之袸郭曰衣小帶也然則衿者纓之帶縭者衿之緌而孫以結縭為結帨誤矣按曲禮女子許嫁纓蓋邪交絡帶示繫屬於人士昏禮主人入親脫婦之纓據此當從郭説為纓
　　既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將既破我斧又缺我錡周公東征四國是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公東征四國是遒哀我人斯亦孔之休〈錡古渠禾反〉
　　東山所陳軍士之情也軍士不自言而周公言之破斧所詠周公之心也周公不自言而詩人言之〈詩測〉玩首二語當屬從軍者所作序下言周大夫惡四國非也今從集傳嚴緝曰斧斨錡銶皆非兵器蓋為除道樵蘇之用厯久致敝耳若以為殺戮之多至於破斧缺斨是與之血戰而僅勝亦疲敝甚矣與下吪嘉遒休之意殊不相類血流漂杵孟子不信揮刀紛紜韓氏之陋也愚按殷民䧟溺既深流言煽動日廣猜疑莫釋內外交訌三年中不知費多少焦勞多少擘畫當時民獻十夫外邦君庶士罔不以為艱大原非雅歌投壺所克敉寧者然三數罪人之外未嘗有所誅夷而東土已自帖然蓋周公和恆四方務以徳綏所謂予惟不爾殺爾乃尚有爾土爾乃尚寧幹止者聖人之心天覆地載於此詩惝怳見之一章曰皇正之也二章曰吪化之也三章曰遒斂而固之也勞歸在先東征在後者前之詩皆公所作此篇以下詩人美之故編次如此○易旅卦得其資斧注所以斫除荊棘七月篇取彼斧斨皆伐木之器司馬法輜輦載一斧一斤一鑿一梩一鋤二版二築軍中樵蘇築壘用之説文江淮間謂釜曰錡召南惟錡及釜是也蓋軍中所以㸑者毛雲木屬曰銶疏雲未見其文亦不審其狀然既曰木屬則亦非兵器矣嚴説為允
　　伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得伐柯伐柯其則不遠我遘之子籩豆有踐
　　九罭之魚鱒魴我覯之子袞衣繡裳鴻飛遵渚公歸無所於女信處鴻飛遵陸公歸不復於女信宿是以有袞衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮〈語類飛歸協句腰亦用韻詩中有此體〉
　　二詩俱美周公伐柯是大夫諷迎周公〈傳箋〉九罭則大夫迎周公東人願留之而不得也〈箋義集傳〉君臣之交猶男女之合故托於婚姻為説言婚姻者每借喻斧柯故次章即以斧柯言之如何者發問之詞〈歐陽〉言欲迎周公當有人以作之合〈傳箋〉孟子所謂繆公之側子思之側之人也誠得人以往迎其為道也甚易蓋周公以肺腑至親忠誠貫日迎即當來無難作合故以柯則之不遠微諷之是亦所謂刺也周公既來而與之相見設其籩豆踐然成列君臣相與燕笑一見而往事釋然矣〈郝敬〉我者詩人代為成王籌度之辭〈何楷〉蓋諷之速迎周公必謂迎之當以饗燕之禮行則滯矣伐柯篇既諷王迎公九罭篇則王啟金縢後使大夫以冕服致迎之事三章皆大夫語末章則東人愛公之切而大夫為之述其情所以甚美周公也蓋鱒魴美魚宜入九囊之網興之子盛徳宜服袞繡之衣〈箋義〉我覯雲者大夫至東而見周公之辭言公當服此以歸輔朝廷也因謂東人曰女謂公將長留於此乎鴻雁必飛翔雲際其遵渚遵陸者暫也往者公特欲歸而未得其所耳今歸將不復來矣〈歐義〉其於女乎信處信宿猶鴻之於渚陸也信處以往日言承上無所意信宿以今將歸言承上不復意末章言今之有此袞衣之賜者是欲以公歸耳公之決歸而不能留明矣而東人不以朝廷之迎公為可喜徒以東國之失公為可悲愛之至而不暇計其他也無以我公歸無使我心悲寫出東人臥轍攀轅抵死不放之狀固見公之盛徳所感亦以著東人之知愛夫公而王之悔迎為已晚故兩序皆曰美周公而衍者轉以為刺王不知也二詩次東山之後明於誅管蔡後迎公伐柯從朱作比九罭興義從毛○周禮典命王之三公八命出封加一等服袞袞衣裳九章五章繪於衣四章繡於裳詩言袞衣繡裳是以三公而服出封之服爾雅竹豆謂之籩木豆謂之豆鄭雲容實皆四升爾雅緵罟謂之九罭孫炎曰魚之所入有九囊也爾雅鱒鮅魴魾陸疏鱒似鯤而鱗細鯤亦作鯶郭雲江東人呼魴魚為鯿大曰鴻小曰雁〈陶隱居〉或雲雁多羣鴻寡侶
　　狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几狼疐其尾載跋其胡公孫碩膚徳音不瑕〈胡膚尾幾隔句韻瑕古音胡〉
　　此篇美周公而序下言不失其聖深得詩人微指嚴緝曰老狼以貪欲之故欲進則跋躐其胡欲退則疐跲其尾喻人有貪欲則進退失措也周公遜其大美不以徳盛自矜不以功大自伐無一毫私慾之累故雖處流言之變其赤舄几几然步履安詳無異平日所謂不失其聖也凡人處利害之變則舉止不安其常懼者或至喪屨喜者或至折屐詩人以赤舄几几見周公之聖其善觀聖人矣程子曰汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功使周公有崇高得名之心其能得天下之與如此乎惟其處已也䕫䕫然存恭畏之心其存誠也蕩蕩然無顧慮之意徳音所以不瑕也朱道行曰即武王顯名不失之謂愚按此詩結束豳風傳寫周公全相當如箋説作於成功致太平之時公孫碩膚亦當如箋説遜此成功之大美集傳謂此非四國之所為乃公自讓其大美而不居於義為反田間錢氏主避居東都之説即以公孫為避位失之矣○跋躐也疐跲也李廵曰前行曰躐卻頓曰疐疏曰進則躐胡而前倒退則卻頓而倒於尾上也周禮注赤舄冕服之舄也王吉服有九舄有三等赤舄為上次有白舄黒舄李如圭曰天子諸侯冕服用舄他服用履王安石曰幾人所慿以為安故几几安也






　　虞東學詩卷五
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷六
　　宗人府主事顧鎮撰
　　小雅
　　雅正也朱子謂燕饗朝會之正樂也其分小大則周公製作時所定或謂周初之雅無大小之分者非也顧正之為義非一説所能盡故有主政〈序説〉主理〈潁濵象説〉主體〈華谷魯齋〉主聲〈夾漈泰之〉不一之説往往執此非彼以今疑昔其實四者之説悉備於孔氏之説其言曰王者政教有小大詩人述之亦有小大此主乎政者也又曰體有小大故分為二此主乎體者也又曰詩體既異樂音亦殊此主乎聲者也又曰大雅宏遠而疏濶宏大體以明責小雅躁急而侷促多憂傷而怨誹此論其辭而亦毘於理者也朱子固已採而兼用之矣今按集傳懽忻和悅以盡羣下之情恭敬齋莊以發先王之徳政在是理在是矣辭氣不同音節亦異則體與聲之説具焉疏義詳盡集傳條貫餘説可盡刪也〈東萊經傳之説亦無取〉至於小雅之次序時世朱子以為不可考然自鹿鳴至菁菁者莪二十二篇皆常用樂歌經周公手定六月以下為宣王詩節南山以下為幽王詩時世畧可攷見獨楚茨以下諸篇或敘田功或陳朝㑹後人既不信序復疑集傳之難據而説者紛紛矣李文貞作詩所遂斷為東都之詩再從盛時敘到周衰未免臆為之説近日漳浦蔡氏欲分小雅為二篇自鹿鳴至無羊為始正而漸變自節南山至末為已變而思正其説近理陳氏曰周家之治至於文武其禮文浸以繁縟故周公因一事以作一詩太史録之其後或舉是事則復歌是詩焉
　　鹿鳴之什
　　集傳雅頌無諸國別故以十篇為一卷而謂之什猶軍法以十人為什也
　　呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是將人之好我示我周行呦呦鹿鳴食野之蒿我有嘉賔徳音孔昭視民不恌君子是則是傚我有㫖酒嘉賔式燕以敖呦呦鹿鳴食野之芩我有嘉賔鼓瑟鼔琴鼓瑟鼓琴和樂且湛我有㫖酒以燕樂嘉賔之心〈首章上下兩韻次章平去通〉
　　鹿鳴言燕彤弓言饗饗在廟而主敬燕在寢而主懽其所用之樂則饗或上取燕或下就〈鄭譜〉雖孔疏援據二傳謂饗燕同歌鹿鳴而本經所陳則燕禮也儀禮注鹿鳴者君與臣下及四方之賔燕講道修徳之樂歌得其義矣大射之歌鹿鳴先行燕禮故也鄉飲之歌鹿鳴禮盛者將進取也惟為鄉飲所用故士之入學得而肄之未有無故而可以通用者也鹿鳴以仁求其羣〈新語〉而得食相呼興君以恩禮逮其下而與之懽燕鼓瑟者工歌鹿鳴之三也吹笙者笙奏南陔以下也承筐是將者飲之而有酬幣食之而有侑幣也〈鄭箋〉燕禮無用幣之文而周語稱先王之燕有折俎加豆酬幣容貨以示容合好是燕有幣也禮不具其文耳〈孔疏〉人之好我示我周行古者於旅也語蓋厚意既將驩欣交通庶乎人之好愛我而示以大道所謂忠臣嘉賔得盡其心者此也〈序説〉王褒頌雲上下俱欲懽然交欣千載一㑹論説無疑其義蓋本於此徳音者懿徳之著為令聞也〈鄒氏〉鄭注鄉飲酒燕禮皆言嘉賔示我以善道又有明徳可則傚而箋詩作別解顯自矛盾故集傳用其注禮之意以釋之上章乞其言次章憲其徳也嘉賔式燕以敖者因燕而射以樂賔也二三章疊言我有㫖酒者徹俎之後脫履就席君曰無不醉也末章復言作樂變笙言琴者堂下之樂不作獨鼓琴瑟以盡賔主之歡〈詩所〉蓋至此則爵行無算樂亦無算也和樂且湛者言樂之長久宵則執燭於東西階也既乞言憲徳尤欲其中心安樂好我於無窮也〈詩所〉全篇結到心字乃知君臣相與一以至誠而非其外之文也詩所曰此篇必文王之詩以四詩皆首文王也文王既立辟雝作靈臺與賢臣燕飲於其中俯有麀鹿仰有白鳥作者因物起興此及振鷺是也后妃寤寐求賢於內文王尊賢於外琴瑟鐘鼓之音朝寢相應後聖以為樂而不淫其可謂至徳也已矣○釋草苹有二種一水苹見前一藾蕭則此苹也陸疏始生香可食陸苹也又釋草蒿菣〈去刃反〉陸疏青蒿也荊豫間曰菣又疏芩生澤中下地鹹處莖如釵股牛馬亦喜食之按燕禮小臣納工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓執越〈瑟下孔〉內右手相入升自西階北面東上坐小臣坐授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋此正歌也至以射樂賔後則有無算樂焉注曰取懽而已宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人為大燭於庭閽人為大燭於門外賔醉坐取薦脯以降奏陔燕樂之事乃畢
　　四牡騑騑周道倭遲豈不懐歸王事靡盬我心傷悲四牡騑騑嘽嘽駱馬豈不懐歸王事靡盬不遑啟處翩翩者鵻載飛載下集於苞栩王事靡盬不遑將父翩翩者鵻載飛載止集於苞杞王事靡盬不遑將母駕彼四駱載驟駸駸豈不懷歸是用作歌將母來諗〈次章馬處韻騑歸隔韻三章下栩父韻栩況甫反四章止杞母韻五章駸諗韻平上通〉
　　四牡勞來皇華策遣先勞後遣者蘇氏以為聲有先後非也蓋作詩之時各縁本事迨後編為樂章鹿鳴三詩同歌堂上則先恤其情後勸以義燕示慈惠故也序曰勞使臣之來則己國使臣之歸或諸侯使臣之來皆用此勞之矣〈童子問〉全篇皆君代使臣之言集傳謂敘其情而憫其勞詩之情也序説謂有功而見知則悅詩之用也首二章言使臣不已於行而周道囘逺雖以耐勞之駱馬〈陸氏〉而喘息如此〈毛傳〉則勞可知矣豈不思歸而王事不可以不堅固不敢以私而廢公是以傷悲而不暇居處也傷悲者即下將父母之私情不遑者即上靡盬之公義也三四章見夫不之飛而終集因念使事未畢而不獲歸養父母所以申其悲傷之故陳其不遑之苦也末章言將母來諗者探其情意所不能已而未敢言者於其燕勞而歌之〈朱子初説〉所謂有功而見知也儀禮注采其勤苦王事念將父母懷歸傷悲忠孝之至以勞賔也錢飲光曰其詩沉鬱曲折一如使臣自道其情而實上人代之言則使臣無可復言矣所以感之深而益盡心於王事也先王之善用人心如此○爾雅白馬黒鬛駱廣雅駱馬耐勞今呼黃馬尾鬛一道通黒如界者為駱蓋馬無分於黃白若今衣脊絡縫故曰駱也通志凡鳥之短尾者皆謂佳惟夫不〈音丕〉專名焉郭曰今鵓鳩也箋曰鳥之慤謹者鵻一鳥而十四名鵻也鵻其也鵓鳩也祝鳩也鳺鴀也䳕鳩也鵾鳩也楚鳩也鳻鳩也荊鳩也乳鳩也鵴鳩也𪁛鳩也䳫鳩也〈嚴緝〉詩有三杞此詩苞杞爾雅謂之枸檵詳見鄭風將仲子篇
　　皇皇者華於彼原隰駪駪征夫每懷靡及我馬維駒六轡如濡載馳載驅周爰咨諏我馬維騏六轡如絲載馳載驅周爰咨謀我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度我馬維駰六轡既均載馳載驅周爰咨詢〈首章隔韻華音敷誅音媒〉
　　本詩為君遣其臣春秋內外傳皆曰君教使臣此其教之之辭也人君出使臣於千里之外苟無以發其懽欣則意氣衰落〈程子〉故以華之皇皇於原隰興使臣能將君命為國光華於逺近也〈嚴緝〉駪説文為馬衆多下四章駒騏駱駰正言多也馬之衆多由於征夫衆多故毛即以征夫言之使必有介故衆也集傳加訓疾行因下靡及而言亦註家因文解義之法每懷靡及者每事思之而於心常若不及〈歐蘇〉不必泥國語懷和之義或曰諸使臣皆同此懷故曰每懷外傳所謂懷和為每懷也首章述其懷以為綱下乃條舉其目皆恐其不及而勤於訪問也忠信為周國語文左傳必咨於周則謂周徧之周於義得也訪問於善曰咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難曰謀詁訓鑿鑿未便以變文叶韻例之按周禮小行人之職萬民之利害為一書禮俗政事教治刑禁之順逆為一書悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書札喪凶荒厄貧為一書康樂和親安貧為一書凡此五物者每國辨異之以反命於王以周知天下之故與此詩正相表裏穆叔之言豈無據乎補傳謂燕而歌此詩即是送之以禮樂亦通毛不言興今從集傳為興○爾雅隂白雜毛駰郭注隂淺黒或雲目下白或雲白隂俱非
　　常棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟死喪之威兄弟孔懷原隰裒矣兄弟求矣脊令在原兄弟急難每有良朋況也永歎兄弟鬩於牆外禦其務毎有良朋烝也無戎喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生儐爾籩豆飲酒之飫兄弟既具和樂且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且湛宜爾室家樂爾妻帑是究是圖亶其然乎〈不鄭作拊拊亦作跗裒古蒲牟反務左傳作侮戎音汝熊明來五經説常武以修我戎並當音汝龍為霖曰公孤通也豆古田故反家音姑〉
　　詩為燕兄弟之樂歌作於管蔡既誅之後故其辭悱惻淒婉其實非為管蔡作也既作於後而先儒又謂文武治內之詩者朱子云燕兄弟者文武之政閔管蔡者周公之心得其義矣首章言兄弟同氣連枝如華鄂相附非他人所得如即陳思豆萁之譬而正言之下四章反覆申明其義也鄂説文作蕚承華者曰鄂不〈音桴〉鄂足也鄂足得華之光明則韡韡然盛〈鄭箋〉二三四章連言死喪急難外侮者人之真情恆於此驗而周公遭人倫之變故志切情哀為涕泣之道也裒謂積屍裒聚〈集傳〉則求字當為収卹之義乃與死喪相應且不待死喪也凡有患難惟兄弟急之而相救〈何楷〉況與怳通悲歎貌〈詩所〉又非獨兄弟之式好者也即不令之兄弟亦必共禦外侮此豈可望之朋友乎烝衆也戎汝也雖衆而不能助汝言兄弟之不令者猶勝於朋友之良者也〈詩緝〉人之不如兄弟有斷然矣乃至喪亂平而猜嫌起反謂朋友賢於兄弟豈非失其本心者乎〈歐蘇〉第五章為全詩轉捩得此一折義理更極分明情辭更極悚切六章以下則正言燕事飫私飲也〈傳箋〉周語王公立飫則有房烝是也孺者親慕之義〈程子〉言其和樂如孺子時此堂上之燕也合者如琴瑟之聲相應和蓋王與族人燕則後亦燕其宗婦〈箋説〉湛者樂之久此房中之燕也妻子和諧則兄弟翕聚而不散蓋兄弟之愛往往間於妻子故末章又以宜室家樂妻帑言之而使之究圖其義也呂氏曰告人以兄弟之當親未有不以為然者苟非是究是圖實從事於此則亦未有誠知其然者也諸家皆以妻子不如兄弟立説失其㫖矣集傳以宜室家承第六章樂妻帑承第七章亦似強説○集解召南唐棣之華與論語所舉唐棣則爾雅所謂栘也此常棣與採薇維常之華則爾雅所謂棣也郭璞雲今山中有棣樹子如櫻桃可食程子曰今所謂郁李花蕚相承甚力焦氏筆乘雲不風無切本作柎即今花蒂左傳華不注山人讀作逋骨切誤也古不字讀作缶今讀如卜乃俗音耳據此則鄭非改字徐元扈雲常棣一華輒生二蕚兩兩相麗故稱韡韡興兄弟同生之意爾雅脊令雝渠郭曰雀屬詩緝雲雪姑也鄭以為水鳥者非禽經曰脊令友悌故以取興帑子也左傳歸其帑爾雅飫私也毛雲不脫屨而升堂謂之飫疏曰燕由坐而脫屨明飫立則不脫屨矣又曰王與族人燕則宗婦內宗之屬亦從後於房中而燕故有妻子按諸儒説後三章義精矣但本詩為燕而作則舉燕中所有之人宜也故舊説不可廢其義則仍如諸儒所言爾
　　伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平伐木許許釃酒有藇既有肥羜以速諸父寧適不來維我弗顧於粲灑掃陳饋八簋既有肥牡以速諸舅寧適不來微我有咎伐木於阪釃酒有衍籩豆有踐兄弟無逺民之失徳乾餱以愆有酒湑我無酒酤我坎坎鼓我蹲蹲舞我迨我暇矣飲此湑矣〈簋音九上去通暇古音豫平上平去通〉
　　詩為燕朋友故舊而以父舅兄弟為文疏引覲禮天子呼諸侯之義蓋天子之友不越同姓異姓〈張記〉或謂燕朋友而及親戚者〈詩所〉衍説也因伐木而感鳴鳥如葛覃取興之例呂記謂詩人多相因之辭是也伐木非一人能獨為〈程子〉故藉以取興或疑詩主鳥鳴求友為喻反謂下二章之不類〈歐義〉則失矣以伐木興鳥鳴〈集傳〉亦非蘇氏轍曰事之甚小而須友者伐木也物之無知而不忘其羣者鳥也語曰良禽擇木良臣擇主故必出谷遷喬而後可求友神之聽之終和且平言尊賢尚徳之心可以質諸鬼神無復乖戾參差有初而鮮終也非鬼神佑之以和平〈頴濵〉亦非求友以治天下而有和平之效之謂〈迂仲〉首章畧君臣而言交誼所謂樂道忘勢也〈真氏〉二三章乃言設燕之事極品物之豐酒食之盛隆禮備樂而常恐恩意不至以取咎致愆故乘暇而飲以相樂所以永終此和平也伐木許許蓋既伐而舉之淮南子舉大木者呼邪許蓋舉重勸力之歌〈集傳〉伐木於阪則自山而陸矣〈張記〉雖興義而言之有序如此微我弗顧微我有咎鄧元錫雲寧其適有他故而不來將無我弗顧我有咎而不來也實勝舊説按禮饗用太牢詩言肥羜肥牡則同於饗〈羅氏願曰肥牡大牛今按詩中言牡者多主牛疏謂即肥羜者非〉食主黍稷詩言陳饋八簋則同於食燕主飲酒而樂無算詩之言酒者或筐𥂖之而名釃或茅縮之而名湑或一宿成之而名酤〈毛傳酤一宿之酒釋文音戶鄭改訓為沽則豈有天子而買酒飲賔者〉而又有坎坎之鼔蹲蹲之舞則同於燕何𤣥子謂兼是三者禮之盛也愚謂三禮無一時並用之事詩特備言之或當饗或當食或當燕通用以為樂歌耳丘氏曰燕或因祭或因勞或因閒暇中庸燕毛是因祭也四牡皇華是因勞也伐木之亂所謂迨我暇矣是因閒暇而時會也舊作六章集傳從劉氏作三章今仍之○毛傳藇美貌未詳所出爾雅未成羊羜周禮注進食於尊曰饋明堂位周之八簋八簋乃祭品今燕用之尊敬之也王制乾豆注謂臘之以為豆實疏雲豆實非脯而雲乾者謂作醢及臡先乾其肉徐鍇雲飯乾為餱顔師古曰乾餱二物皆食之薄者張記曰乾餱餅餌之類以為一物非是
　　天保定爾亦孔之固俾爾單厚何福不除俾爾多益以莫不庶天保定爾俾爾戩穀罄無不宜受天百祿降爾遐福維日不足天保定爾以莫不興如山如阜如岡如陵如川之方至以莫不增吉蠲為饎是用孝享禴祠烝嘗於公先王君曰卜爾萬壽無疆神之弔矣詒爾多福民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳如月之恆如日之升如南山之壽不騫不崩如松栢之茂無不爾或承〈厚古音戶除庶平上通享音鄉福古方墨反恆一作⿰故毛鄭皆以訓之嚴華谷疑恆縆異音縆音亘然平去亦自通也茂音耄〉
　　序言下報上疏謂聖人示法義取相成非故答上篇也按燕禮無臣下答報之歌豈無算之節所用歟疑不敢質也前三章主天之福君而取喻於山阜岡陵川至蓋承維日不足言之有高大盛長之義焉後三章主神之福君而取喻於日月南山松栢蓋承萬壽無疆言之有永久綿延之義焉單厚者徳信厚也〈毛傳〉徳信厚則何福不消除〈程子除有消去之義〉多益者多受益也多受益則何福不蕃庶戩榖者所行盡善也所行盡善則事無不宜宜室家宜兄弟宜子孫宜民人也〈説約〉曰厚曰益曰榖以俾爾為言祝君之徳也曰除曰庶曰宜曰興曰増以無不莫不為言祝君之福也〈嚴緝〉有是徳斯有是福頌不忘規也既已受天百祿矣又降以遐久之福方且維日不足焉下章所謂興且増者即維日不足之義而天之保定爾者所由孔固也非獨天之保定孔固也神又錫之福焉諏日擇士之善曰吉齋戒滌濯之潔曰蠲〈王氏〉炊黍稷曰饎〈儀禮註〉言當四時之祭潔粢豐盛以孝享於先公先王於是屍傳神意以嘏主人而願其壽之無窮少牢所謂皇屍命工祝承致多福無疆於女孝孫也神之詒福甚多其大者尤在民之質實無偽淳氣之積薰為風俗民之質即民之徳也而曰徧為爾徳者蓋有起信險膚之俗則高后崇降弗祥有譸張為幻之民則嗣王罔克或壽〈日知録〉故民安其樸即主道之隆猶曰莫非爾極雲爾末章乃備舉物之永久者以申致無疆之祝承繼也〈集傳〉蓋用康成青青相承之義李迂仲曰百姓有謂百官族姓者尚書平章百姓也有謂庶民者論語修已以安百姓也此言羣黎百姓則當為庶民集傳從李解
　　採薇採薇薇亦作止曰歸曰歸歲亦莫止靡室靡家玁狁之故不遑啟居玁狁之故採薇採薇薇亦柔止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈載饑載渴我戍未定靡使歸聘採薇採薇薇亦剛止曰歸曰歸歲亦陽止王事靡盬不遑啟處憂心孔疚我行不來彼爾維何維常之華彼路斯何君子之車戎車既駕四牡業業豈敢定居一月三㨗駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓四牡翼翼象弭魚服豈不日戒玁狁孔棘昔我往矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏行道遲遲載渴載饑我心傷悲莫知我哀〈作音詛疚古音兒來古音釐平上通服蒲北反質疑首章皆隔韻二三四章上四句隔韻〉我出我車於彼牧矣自天子所謂我來矣召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣我出我車於彼郊矣設此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾憂心悄悄僕夫況瘁王命南仲往城於方出車彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁於襄昔我往矣黍稷方華今我來思雨雪載塗王事多難不遑啟居豈不懷歸畏此簡書喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡既見君子我心則降赫赫南仲薄伐西戎春目遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁執訊獲醜薄言旋歸赫赫南仲玁狁於夷〈詩本音牧古音墨轉音枚載轉音烖棘轉為紀其反郊旐旄平上通彭音旁降音洪〉有杕之杜有睆其實王事靡盬繼嗣我日日月陽止女心傷止征夫遑止有杕之杜其葉萋萋王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止陟彼北山言采其杞王事靡盬憂我父母檀車幝幝四牡痯痯征夫不逺匪載匪來憂心孔疚期逝不至而多為恤卜筮偕止㑹言近止征夫爾止〈杜盬隔韻母滿以反疚音幾近古音記本崧高箋恤質韻質為支微齊佳之入聲平上去入通韻〉
　　採薇遣戍役出車勞還率杕杜勞還役〈序説〉三詩本因一事而作〈孔疏〉其後遂為遣勞通用之樂也文王之時玁狁蠢動故奉天子之命遣戍築城以禦之其時復有昆夷之警移師西伐比其返而勞之故採薇序下並述勞還勤歸之事三詩往返歲月不同者中更事變故爾詩中明具其事不得疑漢儒之鑿空也詩緝雲採薇方遣行之始而道其將來之勞苦見深體之心也出車杕杜當還歸之後而追述其已往之勞苦示不忘之意也薇之始作而柔而剛紀時也〈程蘇〉蓋二三月之間自始行及中途所采楊柳依依時也曰歸曰歸歲亦莫止雖托為軍士自計之辭亦因示歸期以安其心也〈詩緝〉陽止即莫止古者以十月為陽月雨雪霏霏時也所以違棄室家不暇居處者非上之毒我也由玁狁之不靖不得已而用兵耳〈一章〉特今戍事未定無由使人歸問其家是以憂勞不能釋也〈二章〉雖則憂心甚痛而王事不可以不堅故此行誓當滅賊義不可以歸來〈三章〉蓋憂心者私情不來者公義故遂以一月三㨗期之而重其事於君子者將率時亦在焉故托戍役之言以勉之也〈四章〉四章既言車馬之盛五章復侈陳之者君子之所乘小人即倚以為芘〈陳祥道曰車之於戰動則足以衝突止則足以營衛將卒有所芘兵械衣裝有所齎按詩言依腓可想見先偏後伍伍承彌縫之意若從程作隨解便都無此義〉四牡翼翼行列整肅也象弭魚服弓矢精良也雖無事之時懍如大敵將至者誠以玁狁之難甚急不可不預防之也蔡汝楠曰豈敢定居由君子有不測之畧豈不日戒由君子有不懈之心雖傳戍役之情而將道見於此矣末章申訂歸期備言行道之苦心之傷悲而莫知所以深知之也〈詩緝〉全詩皆為戍役之言既敘其勤苦悲傷因以著敵愾之義昭戒懼之心所以責成將帥者甚備故下章特歌其功也以為風戍役勉戍役其義狹矣本詩專言遣戍即下章城朔方之事而四章兼言克敵者蓋亦預防蠢動故廟謨及之非即命之伐西戎也蘇氏轍曰兵之出也有遣役而無遣率蓋為軍中之禮軍中上下同事故遣役而遂遣率及其還也率役分勞蓋為國中之禮國中貴賤異數故勞率而後勞役按此即康成遣則同歌同日勞則異歌異日之説而義更完備出車美功杕杜恤情〈范祖禹〉即採薇一詩已隱約見其義故知三詩為一事作也當師旋而勞將率也首二章先言奉王命而出車之故我文王自我也〈古義曰首二章言我者文王之辭中二章言我者代為南仲之辭第五章言我者代為南仲室家之辭〉言我出車於牧者乃自天子之所奉命而來召僕夫而言載良由王事多難趨之不可不急也〈一章〉師行有序故前軍至牧而後軍猶在郊〈集傳〉龜蛇曰旐鳥隼曰旟置旄牛尾於干首而設之旐以建於車上故旄旐互言之旟者至牧之車所建因此車建旐遂舉前後言之所謂前朱雀後𤣥武也〈集傳〉斾斾旒垂貌〈毛傳〉旟旐之旒斾斾而飛揚者所謂武車綏旌表軍容之盛也〈廣川〉出車之事已竣而醜虜憑陵未知蕩平何日所以思之而憂心至於悄悄〈古義〉僕夫況瘁亦文王憂國之誠所結恐其如此耳所謂臨事而懼也〈二章〉首言王命出車為玁狁耳未言所命之將為誰及所授之方畧云何故三章遂承王命呼大將南仲之名告以往城於方之事也再言出車旗旐者南仲奉天子命為大將居中軍得建交龍之旗如諸侯故採薇言其所乘之車為路也〈疏雲斾蓋南仲所建〉於是南仲遂稱王命以令於衆而赫赫然往城朔方以除玁狁之患焉此敘其禦北狄之功也四章乃言承命西伐之事蓋自春月採薇以行至於仲夏始抵朔方經畧城工故曰昔往而黍稷方華也城工既畢正可歲暮還家適當西陲告急簡書相促奔命不遑是以延緩歸期至於春初凍釋之時猶在道也〈詩緝〉五章言南仲往伐西戎正在深秋之際其室家感時物之變而念之意其防秋事竣當即旋歸故為反覆盼望之辭而不知赫赫顯盛之南仲又奉簡書而西伐也〈從集傳末二句畧異箋謂西方諸侯嚮望王師者非〉六章言春日暄妍草木暢茂好鳥時鳴采蘩交錯南仲於此獻俘奏凱而歸蓋西戎翦而玁狁無與助惡遂由此平定也故結之曰赫赫南仲玁狁於夷〈箋曰玁狁大故以此始以此終〉此敘其伐西戎之功以終禦北狄之事也錢飲光曰訊醜皆伐西戎所執獲者漢通西域以斷匈奴右臂用此法也及異日而勞戍役也則託言其未歸之時室家思望之切而不言來歸之事蓋未歸而憂則既歸而樂可知故深體其情以慰勞之也〈嚴緝〉言杕然特生之杜有睆然可見之實〈睆明也與華而睆之睆同〉則秋冬之交矣〈呂與叔〉征夫以王事之故日以繼日不遑休息至陽止之期而未歸女心為之傷悲念征夫當此而應可閒暇也蓋遣時本以歲暮為期因有昆夷之擾復事西征其室人不知故於此時望之出車之室家思君子亦此時也〈一章〉至杜實落而新葉生則春二月矣〈出車言卉木萋萋倉庚喈喈按之夏小正則二月也此詩亦言卉木萋止不得為春莫〉猶復劬勞於王事我心安得不悲乎不惟杕杜也凡為卉木無不萋萋而盛觸目傷懷念征夫當此應可來歸蓋征夫已歸在道而室人不知故悲思也〈二章〉於是陟北山而望之杞已可采而食〈陸疏春生作羹茹微苦蓋即卉木萋止之時〉征夫猶羈王事以貽父母之憂不當早歸以慰其心乎今檀車之堅者幝幝而敝矣四牡之壯者痯痯而疲矣征夫之在外亦勞且久矣意此時應已就道而歸不逺也〈三章〉望之又望猶未見裝載而來是以憂之至於甚病也歲暮之期已逝而不至則可疑慮者多矣疾病死傷皆疑中事即皆憂中事故曰多為恤也〈錢氏〉於是且卜且筮相襲俱作其占言㑹合皆曰近矣則其載而來者當在指顧間也〈四章〉曰遑曰歸曰不逺曰邇止言之序也凡曰我者室家自言之凡曰女者上言之也范逸齋曰始終言室家思望待小人之道尤貴切近其情也採薇杕杜皆以紀時毛既以杕杜為興則採薇亦當為興○箋雲玁狁今匈奴也史記匈奴其先祖夏后氏之苖裔也曰淳維晉灼曰堯時曰葷粥彼爾維何爾雅注説文皆作薾華盛貌戎車周禮注兵車設五戎謂戎路廣車闕車屏車輕車也腓箋曰當作芘疏曰謂依廕也爾雅弓無縁者謂之弭毛謂弓反末也蓋弓梢之名魚服陸璣謂魚獸之皮以為弓鞬矢服羅氏願謂即鮫魚之皮非也爾雅楊蒲柳即本草之水楊也陸疏楊有兩種皮正青者曰小楊皮紅者曰大楊皆可為箭笴所謂董澤之蒲也亦名楊柳説文柳小楊朱子云楊柳之下垂者楊柳之揚起者陸奎勲疑出車為宣王詩引博古圖風俗通為證按博古圖有南宮中非南仲也風俗通言詩美南仲闞如哮虎今常武詩非美南仲渠自誤耳方即侵鎬及方之方郡縣志在夏州朔方縣治北什蕡故城即漢朔方也西戎昆夷也即犬夷馮復京雲在今鞏昌秦州之地
　　魚麗於⿱鱨鯊君子有酒㫖且多魚麗於⿱魴鱧君子有酒多且㫖魚麗於⿱鰋鯉君子有酒㫖且有物其多矣維其嘉矣物其㫖矣維其偕矣物其有矣維其時矣〈前三章皆隔句韻有音以偕音幾〉
　　此詩義解新舊不一惟李迂仲之説為善釋文以君子有酒㫖為句以就箋訓其實康成未嘗作此句讀也箋雲酒美而此魚又多明以下三字為句矣以多屬魚者渠意下章物字當為魚也頴濵則以㫖多皆屬酒而朱子從之呂記嚴緝范傳皆用其説者以下三字承酒為文也然如鄭説則此詩但言魚酒非美萬物盛多能備禮之意而説亦破碎如蘇説則接入下三章又多費周折李氏謂君子為酒醴以宴賔而其物㫖且多不必言酒與魚也家織簾謂詩意之妙正在離合有無間不當泥滯文字詩言魚之麗於罶者有鱨鯊焉有魴鱧焉有鰋鯉焉則他物之盛多稱是矣〈范傳〉君子有酒以宴賔而其物㫖且多多且㫖㫖且有焉則能備禮矣呂記雲陸産不如水産之盛澤物不如山物之蕃猶未可以言偕也下三章反覆歎詠而歸之於時禮以時為大也集傳雲按儀禮鄉飲酒及燕禮前樂既畢皆間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀然則此六者蓋一時之詩而皆為燕饗賔客通用之樂又雲魚麗諸篇通主人意以譽賔如今燕飲致語之類按朱子據儀禮以為燕饗無可易者王氏以季冬薦魚春薦鮪當之非也集傳興也毛無文○爾雅嫠婦之笱謂之罶又雲凡曲者謂罶故毛傳曰曲梁也集傳謂以薄為笱而承梁之空其説乃明陸疏鱨一名黃頰魚大而有力解飛徐州人謂之揚釋文謂黃鱨魚大者長七八寸許未知孰是爾雅鱧鯇馮疏今鯶魚也傳謂之鮦羅氏謂鮦別一種本草謂之蠡今黒鯉魚道家以為厭者也爾雅鰋鮎注云今偃額白魚鮎別名鯤江東呼鮎為鮧毛以鮎釋鰋非
　　南陔之什
　　按毛公以南有嘉魚為什首蘇氏以為非古復為南陔之什蓋依六月序也朱子凖儀禮節次進南陔以終鹿鳴之什退魚麗於華黍之後而以白華為首此奏樂之序非編詩之序也必凖儀禮為先後何以解於周召六詩乎故當以蘇氏所定為正特由庚崇丘尚仍毛舊今依呂氏讀詩記悉釐正之
　　南陔孝子相戒以養也〈升歌三終乃笙南陔白華華黍三詩〉
　　按毛氏謂有其義而亡其辭蓋言有辭而亡之自漢以來無有易其説者賈公彥謂堂上歌者不亡堂下笙者即亡笙歌之詩各自一處故存者並存亡者並亡張子曰所以亡者良由施之於笙非若歌之可習其辨甚晳劉原父始主本無其辭之説援據儀禮之文以有辭者為歌無辭者曰笙曰樂曰奏朱子因之然考儀禮鄉射奏騶虞周禮籥章吹豳詩禮記祭統下管象皆有辭而管籥與笙類也安得謂笙樂奏無辭乎〈郝敬〉即鄉飲酒燕禮合樂之節鵲巢采蘩采蘋皆入笙詩則笙之有辭明矣黃氏日抄乃謂亡即無字亡辭之説本出毛公按亡無相通原自因文取義今曰有其義亡其辭義從辭生苟無辭安有義〈詩緝〉集傳改義曰笙有聲無辭此夾漈舉商份之説不得誣毛公也
　　白華孝子之絜白也
　　華黍時和歲豐宜黍稷也
　　由庚萬物得由其道也〈歌魚麗笙由庚〉
　　説見南陔
　　南有嘉魚烝然罩罩君子有酒嘉賔式燕以樂南有嘉魚烝然汕汕君子有酒嘉賔式燕以衎南有樛木甘瓠纍之君子有酒嘉賔式燕綏之翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賔式燕又思〈罩張教反樂五教反又字林罩竹卓反樂音洛纍力追反來音釐又古音肄來又平去通〉
　　此序曰樂與賢下序曰樂得賢猶射義言騶虞者樂官備采蘩者樂循法采蘋者樂不失職皆以播之樂歌為樂之也〈嚴緝〉南指周南也魚之嘉者瓠之甘者鵻之一宿者喻賢者也〈補傳〉罩則自上籠之使入汕則自下撩之使出〈陸佃〉而罩不一罩汕不一汕喻立賢之無方也〈李解〉纍之瓠之自纍來思鵻之自來喻賢者樂仕王朝也〈嚴緝〉君子為酒醴與之燕而樂之衎之以至於綏之燕禮所謂以我安也安賔之後再行坐燕之禮故末雲式燕又思所謂司正升受命皆命君曰無不醉也又即室人入又之義嘉魚善魚也〈鄭箋〉不必以為魚名烝衆也〈釋文〉思皆為辭〈孔疏〉以為思念者非疏雲三章一雲興明此上下魚鵻皆興也按毛取興皆在篇端而此於三章言者明上二章為所薦之物與釋魚麗同意今魚麗既取興義故從疏説上下章皆興爾雅篧〈助角反〉謂之罩罺〈側交反〉謂之汕李廵曰篧編細竹以為罩捕魚者也郭璞曰汕今之撩罟陸佃謂即罾也
　　崇丘萬物得極其高大也〈歌南有嘉魚笙崇丘〉
　　説見南陔
　　南山有臺北山有萊樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬壽無疆南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已南山有栲北山有杻樂只君子遐不眉壽樂只君子徳音是茂南山有枸北山有楰樂只君子遐不黃耉樂只君子保艾爾後〈茂音髦耉古音矩後音戶〉此間歌之三也魚麗能備禮則可以與賢故嘉魚曰樂與賢能與賢則賢為所得故此詩曰樂得賢君子斥時在位者與魚麗嘉魚同例詩辭稱頌稠疊義當屬君序言得賢則能為國家立太平之基明得賢者立之不言賢者立之也似不當如疏説以君子指賢者詩所曰此詩當為下頌上之辭蓋若答魚麗嘉魚者如天保次於鹿鳴五篇之義愚按詩為間歌之終當有歸美君上之辭而其所以歸美者亦美其樂得賢而立太平之基傳之無窮也每章多舉山之草木為言者興國多賢才前二章皆美其徳而祝其壽三章似專言徳而曰徳音不已則令聞無窮壽亦可知矣四五章似重言壽而曰徳音是茂曰保艾爾後又美其徳之劭以安養其後人〈解頤〉則亦重在徳也沈氏守正曰雖通是贊美之辭未嘗不諷以惠廸感召之理是之謂盛世之雅也○爾雅臺夫須陸雲沙草也可為蓑笠本草香附子即莎草根據羅氏説則本草所稱又是別草夫須乃沙草非莎草也萊爾雅無文陸璣雲草名其葉可食今兗州人烝以為茹謂之萊烝楊見採薇杞有三種詳見鄭風將仲子此詩之杞則陸疏所云其樹如樗一名狗骨者也栲杻見魏風山有樞毛傳枸枳枸陸疏高大似白楊子大如指長數寸噉之甘美謂之木蜜爾雅楰䑕梓郭曰楸屬陸疏其樹葉木理如楸亦名苦楸
　　由儀萬物之生各得其宜也
　　説見南陔
　　蓼彼蕭斯零露湑兮既見君子我心寫兮燕笑語兮是以有譽處兮蓼彼蕭斯零露瀼瀼既見君子為龍為光其徳不爽壽考不忘蓼彼蕭斯零露泥泥既見君子孔燕豈弟宜兄宜弟令徳壽豈蓼彼蕭斯零露濃濃既見君子鞗革沖沖和鸞雝雝萬福攸同〈寫古音湑後同〉
　　此詩疑為諸侯來朝受賜而頌美天子之歌故本序不言燕諸侯而曰澤及四海也既見君子者諸侯朝見於天子〈鄭箋〉非天子謂諸侯也諸侯以蕭草自喻以零露喻王澤因言既見天子其心輸寫無留憾〈鄭箋〉而天子與之相接安和笑語懽情無間是以有美名而可安處〈范傳〉此諸侯自幸其遭逢而感上徳意也下三章則皆頌祝天子之辭次言被天子之寵光而四海諸侯逺近大小並蒙恩厚無有偏私是其徳不爽也故皆願其壽而不忘於心焉〈呂記〉三言天子甚安而樂易務以徳綏諸侯是宜其兄弟也周之宗盟同姓為先故舉宜兄弟言之而願其壽且豈樂也四章遂言天子有車馬之賜鞗革沖沖而垂和鸞雝雝而鳴上下相遇以徳而成以禮則萬福所同也〈呂記嚴緝范傳李解〉考覲禮三享畢王賜侯氏以車服此其事也章內燕字舊作燕饗按序本不言燕而注家以孔燕為甚燕義亦支離嚴華谷改甚為盛又非孔字正訓竊意兩燕字只作安字解文義差為明直又康成以譽處屬之天子竊意本章末句用是以承接乃蒙上為義明是諸侯承思厚而得譽處也若天子之譽處豈縁燕笑語而致然耶〈蘇氏張氏皆不用箋説〉○陸疏蕭今人所謂荻蒿〈釋草蕭荻〉莖麤科生有香氣故祭祀以脂𬋖之為香嚴緝雲凡諸蒿曰蘩者白蒿也曰苹者藾蒿也曰菣者青蒿也曰蔚者牡蒿也曰莪者蘿也又有邪蒿蔞蒿蒿之類不一爾雅轡首謂之革郭曰轡靶也以馬轡所把之外有餘而垂者謂之革故曰沖沖垂飾貌和鸞皆鈴也毛以和在軾鸞在鑣按駟驖箋戎車鸞在鑣乘車鸞在衡則此當在衡
　　湛湛露斯匪陽不晞厭厭夜飲不醉無歸湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考湛湛露斯在彼杞棘顯允君子莫不令徳其桐其椅其實離離豈弟君子莫不令儀〈椅古於戈反離音羅儀音俄〉
　　前篇來朝此篇錫燕左傳諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露是也〈呂記〉在宗載考毛謂夜飲必於宗室按儀禮疏受聘於祖廟饗食在禰今行燕禮宜在寢此蓋禰廟之寢也古未有以路寢為宗室者豈饗畢而燕既行禮於廟復加恩厚留以夜飲故在此歟〈古義〉再按燕禮宵則庶子執燭云云以則字為文疑非燕禮之常故康成箋此詩謂夜飲之禮在宗室同姓則成之庶姓則讓之而止也伏氏書傳雲燕私者何與族人飲也飲而不醉是不親醉而不出是不敬與此詩之義正合陳氏禮書載族燕之禮引此詩及書傳為証不為無稽但序止言燕諸侯或中有同姓者為之加厚而夜飲亦宜有之特不當以三章為庶姓四章為二王後耳〈鄭箋〉露必至曙而後乾飲必至醉而後已〈本義〉厭厭安也君曰以吾安也不醉無歸君曰無不醉賔及卿大夫皆曰諾敢不醉也次言在豐草者興在宗也〈補傳〉考成也成其禮也三言在杞棘興令徳也〈蘇氏〉草偃而木挺不為酒困所謂徳將無醉也四章言桐椅之實離離而垂興令儀也〈蘇氏〉有令徳則有令儀矣言醉而不亂也黃實夫曰上之繩下者愈寛而下之自繩者愈嚴君有餘恩臣有餘敬也○杞棘桐椅俱見前
　　彤弓之什
　　彤弓弨兮受言藏之我有嘉賔中心貺之鐘鼔既設一朝饗之彤弓弨兮受言載之我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右之彤弓弨兮受言櫜之我有嘉賔中心好之鐘鼓既設一朝醻之〈首章平上去通次章上去通右音以末章平去通〉序曰天子錫有功諸侯左傳諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報燕是也〈呂記〉范氏〈祖禹〉曰先王知天下諸侯之不可無長故為之方伯連帥以維之其有功則賜之弓矢使專征伐以正諸夏王室所以尊也不然則強凌弱大並小而莫之制天子之政令有所不行故曰彤弓廢則諸夏衰矣呂記曰所謂專征者如四夷入邊臣子簒弒不容待報者其他則九伐之法大司馬所職非諸侯所專也彤丹飾也弨弓反也〈説文〉謂弛之而體反賜弓不張也〈詩緝〉受謂諸侯受之〈箋義○集傳從王氏説今不用〉言者語辭〈李解〉貺賜也〈説文〉中心實欲貺之非由外也賞賜非出於利誘則廹於事勢至有朝賜鐵劵而暮屠戮者則與中心貺之者異矣〈集傳〉鐘鼓盛樂也周禮樂師饗食諸侯令奏鐘鼓是也一朝言早也燕或至夜饗則禮成而罷故以朝言之〈孔疏〉周禮大行人上公饗禮九獻侯伯七獻子男五獻如其命數而止故一朝可以成禮亦見王者勤於禮賔賞不踰時如是屯膏吝賞至有印刓弊而不忍予者則與一朝饗之者異矣〈集傳〉載抗之也〈王氏〉載之於檠抗弓體使正〈劉瑾〉櫜弓衣也〈釋文〉韜之於囊使其色常新〈徐鳯彩〉藏之謹也喜之好之貺之誠也詩緝曰右宥通左傳王饗醴命之宥注以幣物助歡也按聘禮若不親食使大夫朝服致之以侑幣張爾岐雲食禮有侑食之幣又曰致饗以酬幣亦如之注云禮器曰琥璜爵蓋天子酬諸侯嚴既以右為侑幣則醻亦當為酬幣饗主飲賔而詩兼言宥醻者疑饗亦兼食也右毛訓勸侑亦是勸所謂侑賔勸飽也集傳從王氏訓尊以解字義則得矣似不若嚴説之有據又與傳合也醻毛訓報報亦宜主幣所謂報之以瓊瑤即琥璜之屬也若如箋意以酬酢厚勸為言是以燕禮説饗禮恐非爵盈不飲之義○周禮司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者疏雲周禮無彤弓之名此彤弓必當唐大二者之中有之耳唐大者其體強弱之名彤玈者弓色之異為弓者皆漆之以禦霜露漆之為色赤黒而已周尚赤故賜弓赤一而黒十以赤為重耳僖二十八年左傳晉文公敗楚於城濮獻功於王王饗醴命晉侯宥下乃言䇿命晉侯賜之弓矢似先饗後賜者彼別行饗禮非賜日之饗也其賜之日即行饗禮則此經所云也
　　菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀菁菁者莪左彼中沚既見君子我心則喜菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋汎汎楊舟載沉載浮既見君子我心則休
　　南有嘉魚樂與賢南山有臺樂得賢此詩樂育材則又與賢得賢之本也菁菁者莪在彼中阿言君子長育人材若大陵之長育微草能使之菁菁然盛也〈昌黎〉樂且有儀者言賢材既見君子中心喜樂而又蒙被恩意接遇以禮也〈鄭箋〉我心則喜言聲音色笑之洽〈徐氏〉承上樂而言也錫我百朋言獲益於王之多〈范氏〉承上有儀而言也末章言未見君子之先無所依歸或成或壞俱未可知如楊舟之汎汎水中浮沉無定今得見君子而長育之人材皆可成就故我心休休然安樂也〈嚴緝〉陳氏鵬飛曰詩宜何歌其天子行禮於學校燕飲而歌之歟毛朱俱作興○莪見前馮疏曰陸璣以為生澤田陳藏器以為生高岡以詩証之阿則高地也沚則水中也然則澤田高岡俱有莪按漢志貝有五種二枚為一朋鄭以百朋喻得祿多毛以沉浮喻君之用人俱屬衍説
　　按鹿鳴以下皆朝廷禮樂之典而歸於樂育人才見周家制治之隆在於得人而得人之本在於養士編詩之義深矣先儒以此二十二篇為正小雅六月以下為變小雅厲王時小雅盡廢則四夷交侵中國微矣中國微而復興故下言宣王北伐南征之事
　　六月棲棲戎車既飭四牡騤騤載是常服玁狁孔熾我是用急王於出征以匡王國比物四驪閑之維則維此六月既成我服我服既成於三十里王於出征以佐天子四牡脩廣其大有顒薄伐玁狁以奏膚公有嚴有翼共武之服共武之服以定王國玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽織文鳥章白斾央央元戎十乘以先啟行戎車既安如輊如軒四牡既佶既佶且閑薄伐玁狁至於太原文武吉甫萬邦為憲吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友炰鼈膾鯉侯誰在矣張仲孝友〈急鹽鐵論引詩作戒戒有棘音與國為韻再見常武一章上四句二章下四句皆隔句韻四章茹穫上去通五章平去通六章祉音恥久音幾友音以〉
　　六月主兵者吉甫采芑主兵者方叔而皆為宣王中興之美故歸其事於宣王毛以為宣王親征者非也王基謂宣王之師惟常武為親征耳一章言出兵之故由此玁狁擾我王國是以盛夏之月棲棲不遑承王命而急正之也常服韋弁服也〈鄭箋〉於曰也〈鄭箋本爾雅〉二章言行師之善馬齊服備不疾不徐好以整暇也比物四驪齊力而又齊色閑之維則馬皆中度也於三十里師行之度三章言紀律之明將帥皆嚴敬以供事也顒大頭也〈説文〉身修廣而頭大見馬之大而有力也膚公大功也〈毛傳〉初言匡王國次言佐天子三言定王國王國將從此而永奠見成功之可必也四章言玁狁盤踞近邑侵逼畿甸蹂躪所至都被擾害所謂孔熾也於是選鋒鋭進而致討焉先人有奪人之心也五章言大軍繼之車安馬健逐北追奔至於太原而返時大將在焉故舉其名而美之也六章言吉甫凱旋飲至多受福祉於天子來歸以下則又自私室肆筵〈輔氏〉而孝友之張仲在焉所以極言其燕喜也張仲豈從征僚屬如後世記室參軍之類歟○焦穫爾雅十藪之一也在西安府涇陽縣北郭璞謂之瓠中亦名瓠口去鎬京甚近故犬戎弒幽王於驪山下遂取周之焦穫而居於涇渭之間也〈史記〉鎬鎬京也〈王肅〉方朔方也今陜西寧夏地涇陽通典雲今原州也方輿紀要平涼縣有涇陽城六月詩所謂至於涇陽者謂此地也非西安府之涇陽太原即原州今屬平涼府非山西陽曲縣之太原日知録謂先求涇陽所在而後太原可得而明也蓋玁狁自太原邊境入寇越朔方而東住牧焦穫縱兵四掠近自鎬京逺及涇朔皆其蹂躪之地猶明世俺答越三受降城而住牧河套也吉甫用兵當自焦穫始及其奔竄乃出鳯翔歴寧夏至平涼府之原州然後班師明人搜套之舉亦類此注家皆以太原為今之陽曲顧亭林謂豈有寇從西來兵向東出者乎其不然必矣至毛傳以鎬為北方地名集傳又引劉向千里之鎬及顔師古注似有所據今考所謂千里之鎬屬何處所無文可證亦難據為定説而鎬京為根本重地焦穫之寇近在肘腋未有不被其侵軼者故於方曰及於涇陽曰至而於鎬直曰侵也其曰來歸自鎬者蓋自太原歸鎬蒙上燕賚其事已畢故用既字為文以著之下乃言其歸在私邑與諸友敘濶懽燕又自京師至家之事本詩分界甚明故本輔慶源之説而申其義焉
　　薄言采芑於彼新田於此菑畝方叔涖止其車三千師干之試方叔率止乘其四騏四騏翼翼路車有奭簟笰魚服鉤膺鞗革薄言采芑於彼新田於此中鄉方叔涖止其車三千旗旐央央方叔率止約軧錯衡八鸞瑲瑲服其命服朱芾斯皇有瑲蔥珩鴪彼飛隼其飛戾天亦集爰止方叔涖止其車三千師干之試方叔率止鉦人伐鼓陳師鞠旅顯允方叔伐鼓淵淵振旅闐闐蠢爾蠻荊大邦為讎方叔元老克壯其猶方叔率止執訊獲醜戎車嘽嘽嘽嘽焞焞如霆如雷顯允方叔征伐玁狁蠻荊來威〈説約首二章凡四韻三句為一連六句為一截芑止田千又隔句韻翼奭服革衡瑲皇珩又自為韻衡珩古戶郎反三章隼止止試韻隼古之水反後六句鼓旅淵闐各為韻四章上六句兩句一韻後六句三句一韻嘽焞又自為韻〉
　　南征北伐二詩皆班師時作嚴華谷曰六月之辭迫採薇之辭緩六月似討而定采芑似威而服王半山曰前三章詳序其治兵末章美其成功出戰之事畧而不言蓋以宿將董大衆荊人自服也〈蘇氏同〉一章言采芑必於耕治之田興選兵必於練習之衆故六軍並陳〈凡出車一乘當有兩車輕車七十五人重車二十五人輕車一千五百乘計十一萬二千五百人重車一千五百乘計三萬七千五百人合之為十五萬人此六鄉六遂之衆也詩合重車言之未必盡起倅卒〉方叔涖而試之以捍禦卻敵之法因統領其衆為之將焉方叔所乘者四騏之馬翼翼而壯所駕者金路之車奭然而赤〈孔疏巾車五路惟金路有鈎下雲鈎膺故知為金路〉所以飾車者有方文之竹簟魚獸皮之矢服焉所以飾馬者則在頷有金飾之鈎在膺有樊有纓而下垂者有鞗革焉〈周禮巾車金路鈎樊纓注云鈎婁頷之飾樊大帶纓馬鞅在膺之飾〉此言其簡閲師徒而車馬美盛也二章承上采芑而以中鄉為言者民居在焉其田尤治〈蘇氏〉興士卒之練而益精也上章既閲其師徒此章遂辨其旗物而又皮束其轂金錯其衡八鸞和鳴命服尊顯黃朱之芾蒼玉之佩以為章美此言其顔行備飾而好整以暇也諸葛亮不親戎服羊叔子輕裘緩帶此其類歟〈曹氏〉三章乃言治兵之事故以隼之疾飛戾天興士卒之猛疾奮厲以隼之亦集爰止興士卒之服聽號令也〈李解〉再言師干之試前方叔以簡閲來涖此則大陳師旅以練習其事也於是擊鉦鼓以為之節〈鉦人伐鼓互言之〉陳師旅而誓告之布號令示賞罰也此明號令信賞罰之方叔則親自伐鼓以作士氣焉練習既畢整衆而退則又伐鼓闐闐然整而不亂也我軍之衆且練如此足以制敵有餘矣而無知之蠻荊乃乘國家之釁敢與大邦為讐猶言玁狁匪茹也方叔以大老受命貴謀賤戰非少年輕鋭以勇力爭勝者率兵往征無亡矢遺鏃之費而當訊者已執有罪者已獲遂奏㨗獻囚而歸戎車以下則旋車之聲也所以克敵如此之易者由此明信之方叔向同吉甫立功於北伐威名素著故蠻荊望風畏服如郭子儀之於回鶻薛仁貴之於突厥聞名先已膽破矣〈李解〉按詩無舉征伐事而言試者此詩前三章兩言師干之試明是先期練治以習號令信賞罰故三章以後遂以明信稱方叔也左傳楚子將圍宋使子文治兵於聧子玉治兵於蒍蓋古人用兵原有此法而箋釋第三章以將戰罷戰言之則舛矣末章方言威蠻荊事豈有未至其地而先戰者乎又豈有已經罷戰而反言方叔率止執訊獲醜者乎蓋以宿望之將率練治之兵往而擒治其黨耳未嘗戰也若何黃如謂宣王命方叔行三年大閲之禮事畢而忽有蠻荊蠢動即命征之此殊不然詩意是因南征而治兵非因治兵而南征也治兵亦不必言大閲大閲是特行典禮無容牽混詩從集傳為興○詩言芑者三毛以豐水有芑為草維糜維芑為榖此詩采芑為菜補傳詩緝並以新田菑畝中鄉不應指菜其説然也李迂仲疑榖不宜謂之采何𤣥子曰桑中采麥亦榖也何言芑不可采乎戴東源車説雲軧即考工記幬革朱其革以幬於幹也惟長轂盡飾大車短轂則無飾故毛曰長轂之軧朱而約之疏以軧為長轂名非也按考工注幬負幹者蓋取革轂相應故説文軧或作䩚餘俱見前
　　我車既攻我馬既同四牡龐龐駕言徂東田車既好四牡孔阜東有甫草駕言行狩之子於苗選徒囂囂建旐設旄搏獸於敖駕彼四牡四牡奕奕赤芾金舄㑹同有繹決拾既佽弓矢既調射夫既同助我舉柴四黃既駕兩驂不猗不失其馳舍矢如破蕭蕭馬鳴悠悠斾旌徒御不驚大庖不盈之子子征有聞無聲允矣君子展也大成〈五六兩章皆首尾為韻而五章中二句又自為韻説文柴作㧘音恣猗於戈反馳古音陀〉吉日維戊既伯既禱田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜吉日庚午既差我馬獸之所同麀鹿麌麌漆沮之從天子之所膽彼中原其祁孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕以御賔客且以酌醴〈戊古音耄有友右俱音以〉
　　北伐南征之後因而整飭兩都申明軍政蓋積弛之後武功久廢朝㑹不行宣王奮然圖治蠱事終而鼎事始氣象為之一新所謂今日復見司𨽻威儀故曰復古也車攻雖言田獵而意主於㑹諸侯前三章皆預備田役之事其實先㑹同而後田獵也〈詩緝〉一章言車堅治而馬齊力駕四牡而往東猶未言往東之何為也二章言堅治之車皆繫田車既完好矣四牡之龐龐充實者又孔阜而肥壯蓋以東有大草之處將駕之以行狩猶未言行狩之何地也〈質疑曰薛君章句雲甫博也有博大之茂草説與毛同下言搏獸於敖不應又言行狩於圃故從毛傳傳曰田者大芟草以為防或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為𣙗左者之左右者之右然後焚而射焉〉三章言將往苖田而有司選徒建旐以待搏獸於敖山之下蓋猶未㑹諸侯故田事少稽也〈疏義〉囂囂選徒聲周禮所謂羣吏撰車徒也設旄於旐首而建之周禮所謂郊野建旐各書其事與號也〈按建旐雖秋獮之事而夏秋之田皆曰如蒐之法〉四章遂言㑹同之事諸侯駕是奕奕肥大之四牡服赤芾金舄以來㑹同絡繹不絶則六服盡朝也五六二章言既㑹諸侯遂率之以田獵而見射御之美也鉤之決遂之拾既比次而順利弓之強弱矢之輕重又和調而適均射夫自諸侯以下皆同力而射以助天子獲禽如積而相與舉之焉維時天子駕四黃之乘而兩驂不猗〈倚同〉則御之良而得舒疾之中也〈鄭箋〉御者不失其馳而矢發則中如椎破物則射之工而見巧力之全也言天子之威武如此彼諸侯之從獵者不過助我舉㧘雲爾此詩人之志也〈按詩中多稱四牡又別舉齊色者表尊者之所乘也前二篇四驪四騏皆當為大將之車此四黃則乘輿也上章言射夫助我舉㧘則此當為天子獲禽之事矣〉七章言田事畢而軍行靜治禽雖多天子取三十焉〈榖梁〉故曰大庖不盈也八章言大禮成而徳業並建有號令而無諠譁〈蔣氏蠡測〉則始終靜治也既於東都㑹諸侯以行狩復於西都行大蒐之禮以祭始而以饗終所謂慎微接下也一章言以戊辰剛日〈集傳〉祭馬祖〈天駟〉而禱之田車好而四牡阜可以升大阜而從禽獸之羣衆此其禱辭歟〈嚴緝〉二章言越三日庚午既差擇其馬乃視獸所同聚麀鹿最多之處莫如漆沮之旁遂驅獸而至天子之所焉〈毛傳〉即前傳所言芟草為防之處也三章既至其所則廣平之原獸之祁大者甚多或疾趨而儦儦或緩行而俟俟〈詩緝〉或三為羣或二為友〈毛傳〉復驅獸順左右之宜以安待王射〈鄭箋〉所謂虞人翼五豝以待發即前傳所謂左者之左右者之右也既已驅之順左右之宜王乃張弓挾矢而射之〈孔疏〉豝之小者難中則發而中之兕之大者難制則發而斃之〈孔疏〉所得既多則以為俎實〈鄭箋〉進於賔客而酌醴行饗禮樂之事亦行乎其間矣呂記車攻吉日皆以蒐狩為言何也蓋蒐狩之禮所以見王賦之復焉所以見軍實之盛焉所以見師律之嚴焉所以見上下之情焉所以見綜理之周焉欲明文武之功業者此足以觀矣蔣氏蠡測曰車攻㑹諸侯其禮大吉日專言田獵故二詩之辭其氣象大小詳畧亦自不同○一統志敖山在開封府鄭州河隂縣西北二十里書傳漆沮二水名亦名洛師古曰即馮翌之洛水也馮疏漆水即洛水與扶風杜陽之漆不同但不當與沮並為洛耳今按方輿紀要洛水南經洛州南中部縣東而沮水入焉又南流入西安府耀州境過州西又南合於漆水則書傳固無誤也特緜詩自土沮漆則又其上流非合流於洛之水耳決見衛風芃蘭毛傳拾遂也集傳雲以皮為之著於左臂以遂榖梁疏宗廟賔客君庖皆十故云天子取三十也曲禮外事以剛日內事以柔日爾雅鹿牡麚牝麀羅願雲兕重千斤或曰兕似牛犀似豕兕青而犀黒兕一角而犀二角以此為異
　　鴻鴈於飛肅肅其羽之子於征劬勞於野爰及矜人哀此鰥寡鴻鴈於飛集於中澤之子於垣百堵皆作雖則劬勞其究安宅鴻鴈於飛哀鳴嗷嗷維此哲人謂我劬勞維彼愚人謂我宣驕〈寡音古澤音鐸宅音托〉
　　此篇義解當依本義之子使臣也言使臣奔走於外如鴻鴈之飛羽聲肅然而勞其體也〈本義〉首章是勞來之使臣奉命撫綏爰及可矜之人鰥寡皆得所依呂記曰爰及者不遺之辭二章是還定安集之使臣既招徠流散因止其地為民營築宮室如鴻鴈集於澤也〈本義〉使臣雖劬勞而民終得寧居矣〈質疑〉三章哀鳴嗷嗷興已作歌也〈詩所〉韓詩云勞者歌其事哲人知我謂我以君命安集流民不憚勤苦愚人不知謂我好興役動衆為宣示驕奢也〈本義〉呂記曰此非以不知為慍蓋深嘆知心者之少也當時君臣於民惻怛深厚如此斯其所以中興歟三章皆興以末章為比者非○傳雲一丈為版五版為堵箋引春秋傳五堵為雉雉長三丈則版六尺韓詩説八尺為版
　　夜如何其夜未央庭燎之光君子至止鸞聲將將夜如何其夜未艾庭燎晣晣君子至止鸞聲噦噦夜如何其夜鄉晨庭燎有煇君子至止言觀其旂〈旂古音芹後同〉
　　此宣王勤於視朝惟恐後時而左右之臣設言以述王之意也〈東陽〉詩人恐其勤始而怠終故曰因以箴之其實皆美辭也箋言不正雞人之職而問夜早晚此顛倒衣裳之義是刺而非箴矣補傳言視朝漸晚前可美而後可箴説尤破碎蓋前後皆極形不安於寢之意也未央未渠央也〈鄭箋〉疏雲前限未到之辭陶潛詩壽考豈渠央〈毛以央為旦朱以央為中俱不如箋義〉未艾夜漏未盡也比未央為已迫矣左傳國未艾嚮晨辨色時也庭燎之光始然而有光也〈季本〉晣晣光漸小也〈嚴緝〉有煇天欲明而煙光相雜也〈集傳〉故於來朝之君子始則鸞聲將將然大而逺聞〈季本〉繼則噦噦然徐而有節〈毛傳〉至嚮晨而不但聞其鸞聲且見其旂焉則迫不容緩矣三章一節𦂳一節詩之妙於形容也厥後宣王宴起至煩賢后脫簪詩中豈已見其微歟○周禮司烜氏凡邦之大事共蕡燭庭燎注蕡大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎禮書在手曰燭在地曰燎
　　沔彼流水朝宗於海鴥彼飛隼載飛載止嗟我兄弟邦人諸友莫肯念亂誰無父母沔彼流水其流湯湯鴥彼飛隼載飛載揚念彼不蹟載起載行心之憂矣不可弭忘鴥彼飛隼率彼中陵民之訛言寧莫之懲我友敬矣讒言其興
　　沔水規宣王規其聽讒而諸侯擕貳也〈嚴緝〉一章言沔然流滿之水必歸於海鴥然疾飛之隼必止於林〈集傳補傳〉興諸侯皆敬事天子則長享太平而亂萌不作矣乃今同異姓之諸侯〈傳箋〉無有恐其亂而念之者縱不為天下計獨不貽父母憂乎莫念亂即不敬也諸侯莫肯念則王當念矣二章言水之朝宗者今且湯湯而無所歸隼之載止者今且飛揚而不知止彼不循其蹟者亦有湯湯飛揚之意而載起載行焉下經所謂讒言興也我故念之而憂不能止而忘也我心憂則王更當憂矣三章言所以致亂者匪他讒言而已今之諸侯誠如飛隼之率中陵焉彼造為詐偽之言者寧不少為懲止乎〈補傳〉蓋讒言之興始於訛言〈訛言非即讒言故以民別之當時檿弧箕服之謡即訛言也〉而實由我友不敬致之誠能各謹侯度讒言何自興乎但朂我友之敬而所以規王者切矣按宣王承積衰之後赫然中興意其鋭於求治所以責諸侯者太峻〈黃講〉而宵小喜事之徒為之搆造釁端如魯嫡之廢杜伯之殺皆讒言興而諸侯擕貳之證也首章之兄弟邦人諸友末章之我友傳箋皆以諸侯言之當矣不斥王而責諸侯所謂規也
　　鶴鳴於九臯聲聞於野魚潛在淵或在於渚樂彼之園爰有樹檀其下維蘀他山之石可以為錯鶴鳴於九臯聲聞於天魚在於渚或潛在淵樂彼之園爰有樹檀其下維榖他山之石可以攻玉〈榖從木不從禾〉
　　鶴鳴誨宣王序下不言所誨箋謂教宣王求賢人之未仕者也一章言鶴鳴於九折之澤而聲聞四野喻賢者雖隱居人咸知之也〈鄭箋〉魚性寒則逃於淵溫則見於渚喻賢者世亂則隱治平則出也〈鄭箋〉園有檀而下維蘀言所以樂彼之園者以所樹皆良材其委而下之則維敗蘀而已喻録有用而去無用也石雖粗質可藉為磨礪之用言他山者疏逺之謂〈疏義〉喻疎逺之粗材亦無可棄也次章申言上章而義更進鶴鳴臯而至於聞天則聲徹朝寧天民大人之流也魚在渚而又潛在淵是已出復處難進易退之士也園檀之下不使惡木滋長所謂尚賢者而下小人也〈鄭箋〉他山之石不惟粗用之於器且可精用之於玉所謂物有以賤理貴以醜化好者〈王符〉不當以世族門第論人也按集傳以首二句為誠不可揜次二句為理無定在次三句為愛當知惡末二句為憎當知善説義甚精然毛鄭之説亦當有所承故從舊説全詩皆屬隱語當從集傳為此○相鶴經鶴陽鳥也而遊於隂陸佃雲鶴性警白露降流於草上㸃滴有聲即高鳴相警韓詩説九臯九折之臯楚詞注澤曲曰臯集傳榖〈闕〉





　　虞東學詩卷六



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷七
　　宗人府主事顧鎮撰
　　祈父之什
　　祈父予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居祈父予王之爪士胡轉予於恤靡所底止祈父亶不聰胡轉予於恤有母之屍饔〈牙音吾〉
　　衛士從軍怨非其職斥祈父而不斥王詩人之忠厚序者原其意而以為刺宣王也先箴之次規之次誨之然後刺之編詩之序如此前二章責司馬不當以王之爪牙而逺從征役使之調發無常處亦無巳時也後一章責司馬不恤下情〈輔氏〉使已從征而母主飲食之事自傷不得供養也〈箋以孤子立説則鑿矣〉轉移也〈鄭箋〉恤憂也呼之而不聞乃以不聰責之先言王後言母先公後私言公私皆不便也按祈父之官不見周禮鄭引尚書若疇圻父祈字作圻左傳亦作圻蓋職掌封圻兵甲故傳曰司馬也箋言六軍之士出於六鄉法不取於爪牙之士又言司馬之屬有司右主勇力之士疏曰夏官虎賁氏其屬者虎賁八百人舍則守王閑王在國則守王宮國有大故則守王門司右虎賁連官虎賁既為宿衛則司右之徒亦為宿衛矣按宣王初政清明又有吉甫方叔召虎之倫為之將帥故所在克敵晚年政衰老成凋謝所任非人讒言肆興諸侯擕貳猶且黷武不休不能調發外兵至撤衞士從役千畆之敗所由來也故傳以羌戎為敗言之蓋指三十九年敗績於姜氏之戎也詩緝曰此詩作於未敗之先故但言靡所止居有母屍饔也愚按嚴説極當然軍士之心如此其敗也必矣
　　皎皎白駒食我場苖縶之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人於焉嘉客皎皎白駒賁然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉毋金玉爾音而有遐心〈侯㳺隔韻〉
　　賢者去國大夫欲留之不得因與訣別之辭辭意纒綿繾綣其人之賢隱隱可想而王之不能用賢亦已見矣故曰刺也前二章皆致欲留之意〈鄭箋〉皎皎白駒喻賢者有潔白之徳〈補傳〉因托白駒而言庶㡬食我場中之苖藿我為縶維之而延引朝夕乎縱不能久留得欵曲今日亦足矣故想像其人願其來此逍遙而為嘉客也〈嚴緝伊人謂不在此而想像之稱舊謂賢者來訪於已非也〉三章承上言若肯來此而為嘉客賁然有榮寵焉而白駒終不可得縶維也於是知其必去而與之訣別曰若爾為公侯豈復有逸豫之期〈嚴緝〉今得優游遁去豈不可長享逸豫乎慎勉雲者猶今人言珍重也四章言賢者逺遁空谷所乗之駒不必食場苖場藿也新刈之青芻而已〈嚴緝〉葢淡泊自安而其人之德美如玉已邈乎其不可親矣〈集傳〉既又告之曰入山之後願得音問常通無遽棄我而有遐心也蓋絶望之後猶有餘望所以重致其綢繆愛惜而刺時之不能用也詳味詩義是興非賦傳箋謂賢者乗白駒而去亦似不必爾公爾侯毛訓未融今從嚴緝
　　黃鳥黃鳥無集於榖無啄我粟此邦之人不我肯榖言旋言歸復我邦族黃鳥黃鳥無集於桑無啄我粱此邦之人不可與明言旋言歸復我諸兄黃烏黃鳥無集於栩無啄我黍此邦之人不可與處言旋言歸復我諸父我行其野蔽芾其樗昏姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家我行其野言采其蓫昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復我行其野言采其葍不思舊姻求爾新特成不以富亦秪以異〈末章葍古方墨反富古方二反上下各韻〉
　　二篇皆適異國而不見䘏之詩前篇不見䘏於邦人後篇不見䘏於戚援蓋還定安集之政息而睦婣任䘏之風逺矣〈王氏呂氏〉詩所為刺也言黃鳥無戀此粟粱黍而集榖桑栩之惡木興已不當留食於此也然曰我粟我粱我黍而重戒曰無則䟽謂人之禁之者義亦明切不肯榖者不以善相遇不可明者不可與較論是非也不可與處則不能以一朝居矣當時必有以橫逆加者故其言如此邦族諸兄諸父猶曰父母之邦雲爾我行其野而樗之惡木尚可息蓫葍之惡菜尚可采而昏姻舊好乃不肯收養就之久居而不容就之暫宿而亦不顧則此間豈可處哉惟有復歸故國而已昏姻之相與為其窮則相收困則相䘏也〈王氏〉今乃棄舊圖新略無收䘏之意爾縱不肯畜我誠不足以得富徒為人所歎異而已〈箋義如此特不當泥昏姻立説今用詩解〉二篇皆當為興○榖見前栩即櫟莊子謂不材之木故皆以為惡木箋雲蓫牛頽也即爾雅所謂藬今謂之羊蹄似蘆菔而葉長赤可為茹〈陸䟽〉孫炎以為車前者非爾雅葍䔰又雲藑茅䟽曰一草也陸䟽亦名藚其根正白饑歲可以禦饑
　　秩秩斯干幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣無相猶矣似續妣祖築室百堵西南其戸爰居爰處爰笑爰語約之閣閣椓之槖槖風雨攸除鳥䑕攸去君子攸芋如跂斯翼如矢斯棘如鳥斯革如翬斯飛君子攸躋殖殖其庭有覺其楹噲噲其正噦噦其㝠君子攸寧下莞上簟乃安斯寢乃寢乃興乃占我夣吉夢維何維熊維羆維虺維蛇大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之𥙶乃生男子載寢之牀載衣之裳載弄之璋其泣喤喤朱芾斯皇室家君王乃生女子載寢之地載衣之裼載弄之瓦無非無儀惟酒食是議無父母貽罹〈猶餘九反去音區芋音虛除去芋皆平韻舊讀去聲者非簟琰韻通寢夢莫滕反羆古音波蛇音陀地古音陀瓦馬韻儀音俄議古魚賀反罹音羅平上去通裼字不入韻〉
　　集傳曰厲王流彘宮室圯壞宣王更作宮室既成而落之本義曰知斯干為考室之辭則一篇之義簡易而通明矣似續妣祖康成以妣為姜嫄祖為先祖續為已成宮廟歐陽氏駁之諸儒俱宗其說以愚觀之箋説是也君子將營宮室宗廟為先緜之詩可睹已本詩言似續而特著之曰妣祖義已顯然安得以纘承先緒儱侗釋之先妣後祖惟周則然周禮守祧奄八人䟽謂天子七廟通姜嫄為八廟安得謂姜嫄無廟詩但倒文協韻乎凡人追述先世無有倒敘其祖妣者今播之樂章以協韻而倒其先世之稱謂所謂名不正言不順者聖人寧復取之乎反復思之無可易康成之説者惟箋以築室為築燕寢又以四五兩章分承廟寢誠如歐論所譏文意散雜耳愚意二三章皆言作廟之事四章言路寢五章言燕寢每章結語或頌或禱不特六章以下為頌禱也首章言地勢之壯則臨水面山〈秩秩流之有常幽幽深隱之義〉盤基之厚則如竹叢生締䕃之廣則如松茂宻兄弟式好而無相圖謀則禱辭也二三章言作廟也舉姜嫄后稷則八祧統之矣築室百堵者廟皆有室室皆有墻言百明其多耳西南其戸者廟在朝之左小宗伯職雲右社稷左宗廟注謂皆夾治朝是也廟皆南向故南其戸其外之通於朝者在廟之西故西其戸也〈舊謂舉西南以該東北者非〉爰居爰處爰笑爰語者廟必有寢在宗載考燕禮行焉故有居處笑語之事亦因以為頌也約之椓之築廟室也緜詩縮板以載作廟翼翼此其事已風雨除鳥䑕去則廟成而宏殺堅致也〈鄭箋〉君子攸芋者言由君子增大而新之〈本義〉頌美之辭也閣閣者爾雅雲樴謂之杙長者謂之閣今築牆者每束一版必以二長杙貫其兩端使不動搖所謂閣閣也〈古義舊訓歴歴未詳〉芋之為大毛傳文頴濱謂君子居焉所以為尊大其說未融今從歐義四章言路寢之美其大勢嚴正如人之竦立而敬焉其亷隅整飭如矢之急行而直焉其棟宇峻起如鳥之警而革其簷阿華采而軒翔如翬之飛而矯其翼焉〈集傳〉因頌之曰君子升此路寢之堂而聽事則垂衣裳而天下治也五章言燕寢之美其堂下之庭則殖殖平正焉其室中之楹則髙大且直焉其向明之正寢則噲噲然明快其幽閒之奧窔則噦噦然深廣焉又頌之曰君子入此燕寢之室而休息則謀閉而不興盜竊亂賊而不作也六章承上燕寢成而攸寧之義則莞簟具而寢興安焉於是述其夢兆有𥙶以起下三章之意皆頌禱之辭也蓋居室之慶莫過於子孫之蕃衍故七章言占夢之事而以男女之祥應熊羆虺蛇之占也八章言男子之生於是室者寢之牀以尊其體衣之裳以盛其服弄之璋以尚其德即其泣聲之大知將佩朱芾而為君王言室家者皆能保有其室家而或為天子或為諸侯也九章言女子之生於是室者寢之地以明坤順也衣之裼不使體露也弄之瓦〈紡磚也〉習其所有事也他日無非可譏無儀可〈毛傳〉酒食是議而不貽父母憂所謂在中饋貞吉也上承妣祖中睦兄弟下衍子孫盡居室之人而頌禱之義莫美於是矣臨水面山雖似紀實而詩以山水發端畢竟是興非賦故從毛○嚴華谷曰鎬在上林苑中此所謂干必鎬水之旁也毛以為澗者非按易鴻漸於干鄭注大水之旁此亦當如易注字書芋本音虛其別音預者東方朔所謂闗中土宜薑芋者也説經家俱以別音為正音轉疑毛氏訓大之非誤矣箋雲莞小蒲之席按爾雅莞苻離注今西方人呼蒲為莞蒲又𦸣䑕莞注亦莞屬纎細似龍須可以為席釋文叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也據此則䑕莞與苻離各種説文簟竹蓆也方言宋魏間謂之笙周禮大卜掌三夢之法一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟占夢占六夢之吉㓙一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六曰懼夢季冬聘王夢獻吉夢於王王拜受之乃舍萌於四方以贈惡夢爾雅羆如熊黃白文䟽雲有黃羆赤羆大於熊陸佃雲虺似蛇而小語云為虺弗摧為蛇將若何非䟽所引蝮蛇
　　誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉爾羊來思其角濈濈爾牛來思其耳濕濕或降於阿或飲於池或寢或訛爾牧來思何蓑何笠或負其餱三十維物爾牲則具爾牧來思以薪以蒸以雌以雄爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來既升牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年旐維旟矣室家溱溱〈池音陀餱古音胡餱具平去通笠物隔韻雄古於陵反後同〉
　　宮室廢而新之於是有考室之詩牧職廢而復之於是有考牧之詩陳氏曰牧者蓄牲之牢黃實夫曰因其牧圉之成而作為頌禱之辭也若泛言牧事有成則美之可耳何得雲考篇中所爾者皆是牧人箋以首章兩爾字指王者非一章言牧圉成而牛羊衆多各得其所也羊性喜羣每羣則有三百不知其羣之多少也〈孔䟽〉牛之髙大而黒脣者九十其他不可勝數也〈爾雅牛七尺為犉又雲黒脣犉疑當以髙大為言〉但見來聚於圉而羊之角濈濈然和牛之耳濕濕然潤先言羊者羊競前而畏露其歸常先於牛也言來所以見其圉之成也〈嚴緝〉此言其在圉時也二章則遊牧於外矣降阿飲池寢訛則各適其適無所驚畏〈詩緝〉而牧之者持雨具賫餱糧來從牛羊之所以順其性而蕃其息故毛其物而每色皆有三十祭祀之牲於是乎具而隨索可得也三章承上章而言以薪以蒸游牧也〈麤曰薪細曰蒸舊謂餘力取薪蒸者非〉以雌以雄別羣也〈舊謂搏禽獸者非〉皆牧法也賈思勰曰羊性䕶前陵矜不讓今皆健舉前向則知其舉羣無病而不𧇊耗矣〈矜矜兢兢毛曰以言堅強正得其意若竟訓為聖強則矜兢固非堅強之觧〉至日暮來歸以手麾之而畢集於圉則又馴擾從人如此獨言羊者羊善耗敗故也〈王氏〉四章托於夢以致頌禱亦落成者之致辭也前言爾牧牧養牛羊之人此言牧人則掌政之官也衆維魚魚衆也〈本義〉旐維旟見旐又見旟也魚衆為萬物盛多之象故為豐年旐旟所以聚衆〈毛傳〉故為民庶年豐民庶國之休慶莫大於是故以為頌也箋以衆維魚為捕魚集傳以衆魚旐旟為夢之變化皆失之鑿今從毛義讀詩記曰斯干無羊皆宣王初年之詩乃次於刺詩之後何也葢宣王晚歲雖怠於政然中興周室之大德豈可以是而掩之乎故復取二篇以終之也宣王之大雅有美無刺大雅言大體者也論其大體宣王固一代之賢君也按宣王中興則有無羊之詩衛文中興則有騋牝之詠蓋凋敝之後以富庶為先也然必持盈守成如鳬鷖既醉所云則豫大之模可以永世漢時街巷有馬阡陌之間成羣可謂富庶矣武帝恃之而土木甲兵神仙禱祀相繼並興海內虛耗宣王殆不至是而晚不克終亦持盈之意少也今二詩之終語多夸飾榖梁氏所謂震而驚之者其去鳬鷖既醉逺矣錢飲光謂讀無羊而知為盛之終衰之始亦考時察變之逹論也
　　節彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻憂心如惔不敢戲談國既卒斬何用不監節彼南山有實其猗赫赫師尹不平謂何天方薦瘥䘮亂𢎞多民言無嘉憯莫懲嗟尹氏大師維周之氐秉國之均四方是維天子是毗俾民不迷不弔昊天不宜空我師弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕勿罔君子式夷式已無小人殆瑣瑣姻亞則無膴仕昊天不傭降此鞠訩昊天不惠降此大戾君子如屆俾民心闋君子如夷惡怒是違不弔昊天亂靡有定式月斯生俾民不寧憂心如酲誰秉國成不自為政卒勞百姓駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙靡所騁方茂爾惡相爾矛矣既夷既懌如相醻矣昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正家父作誦以究王訩式訛爾心以畜萬邦〈二章猗於戈反四章信音申五章屆音戒闋苦穴反去入通魏伯子曰此章作四韻妙六章九章皆平去通十章邦古博上反〉
　　此詩原幽王之亂在於尹氏究尹氏之惡在於不平而用小人〈嚴緝〉全詩皆諌尹氏故不嫌自稱其字〈鄒氏〉呂記謂篇終歸之王心非也一章言南山為國之望猶師尹為民之瞻而石則巖巖尹則赫赫合下便見不平我心憂之內熱如燔不敢為談笑之道九章所謂其正也〈古義雲不敢戲談猶雲不敢不以正告也〉以為畏威不敢言則與全詩皆戾矣國既卒斬何用不監既者已然之辭疑舉共和以前為監此章蓋總敘作誦之由〈以為東遷後詩固無所據若虛擬將來文義不當如是〉二章言山中草木叢生猶有猗然之實見山之生物均平也〈詩緝〉師尹為政而不平謂之何哉今天怒於上而重以䘮亂民怨於下而叢以謗讟師尹曽不懲創咨嗟〈蘇氏〉絶無悔懼彼其所職何官而泄泄若此三章遂言尹氏實為太師乃王室根本〈毛傳氐本也徐鍇氐星為天根〉秉持權衡〈朱子均當從金〉當維持四方毗輔天子使民不至迷亂是其職也今乃不恤天變〈田間○按成七年吳伐郯傳襄十三年吳侵楚傳引此詩不弔昊天皆作不恤解〉恣為不平豈宜久居髙位以空窮我衆乎〈集傳〉蓋重責之之辭四章言不平之故在於逺君子而用小人〈舊説以君子指王非也今用嚴緝〉弗躬弗親六章所謂不自為政也庶民弗信三章所謂俾民卒迷也蓋憚於躬親必至委任小人慾委任小人必先誣㒺君子不知國家非無老成可備顧問非無賢能可任仕使爾惟弗問弗仕耳勿誣君子為不足用也彼小人者當平其心以罷斥之勿偏任此輩以危殆我國家也今此瑣瑣者非爾之姻婭乎是皆小人足以危國者慎無使之據要津而享厚祿蓋重戒之之辭五章言由小人競進以致昊天震怒不循其常〈傭韓詩作庸庸常也舊説均也釋義頗晦〉而降此窮極之亂不順其軌〈惠順也〉而降此乖戾之變所以警爾者深矣將欲挽回天心惟當引用君子如已去之君子幸而來至則民不迷而亂心息矣〈毛傳闋息也〉如君子至而平夷其心則惡怒逺而有嘉言矣所患君子不至耳至則無不平夷也〈嚴緝〉蓋厚望之之辭既責之又戒之旋復望之反復𢢽款所謂式訛爾心者也六章言爾終不恤天變使亂無所止如月之初生而漸盈〈田間〉民其得有安寧乎是以憂之如醉者之沉昏不醒也試問國家法度紀綱誰秉其成〈嚴緝〉而不自為政一任小人之長困我民此與下章皆憂亂之辭也而此章言亂之無時可定七章言亂之無地不然故雖駕大項之四牡而蹙蹙然無可徃之地也八章言爾惡方茂人之視爾如矛之欲挺矣若能反於公平共歸和懌則上感下應如賓主之相酬酢然〈田間〉又何亂之不可弭哉蓋重復警戒而勉勸之所謂一篇之中三致意焉舊説以為小人反覆失其義矣九章言由師尹不平故昊天不平即上不傭不惠也由斯民不寧故我王不寧即上鞠訩大戾也乃其心猶不懲戒反怨人之規正則爾惡終茂矣十章言爾雖怨正我終不敢戲談故作誦以究王室禍亂之所由冀爾有所警覺以改化其心育養此萬邦焉爾蓋萬邦遭此禍虐如久病之人元氣驟難平復故當優游漸漬以畜之也知畜萬邦則必躬親以平其政而登用君子斥退小人外維四方內毗天子斯上可回天變下可収人心不愧秉均秉成之任而有以慰具瞻之望矣此家父作誦之本意而序曰刺幽王者原其本也䟽曰桓十五年天王使家父來求車上距幽王之卒七十五歲韋昭以為平王時作但古人以父氏為字或累世同之春秋時趙氏世稱孟智氏世稱伯是也錢飲光曰此家父竭忠王家不憚身嬰權臣之怒風節矯然若求金求車之家父曲狥王命曽無一語之爭以彼當此不倫甚矣此詩一名節〈見左傳〉節彼南山二句興起全詩非僅為首章之興○何罕勛經疑曰四牡項領新序引宋玉雲此皮筋非加急而體益短也處世不便故也其意謂久駕而長不得行蓋惟靡所騁故項領耳其説可存附錄於此
　　正月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念我獨兮憂心京京哀我小心癙憂以癢父母生我胡俾我瘉不自我先不自我後好言自口莠言自口憂心愈愈是以有侮憂心惸惸念我無祿民之無辜並其臣僕哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋瞻彼中林侯薪侯蒸民今方殆視天夢夢既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰雲憎謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲召彼故老訊之占夢具曰予聖誰知烏之雌雄謂天蓋髙不敢不局謂地蓋厚不敢不蹐維號斯言有倫有脊哀今之人胡為虺蜴瞻彼阪田有菀其特天之扤我如不我克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力心之憂矣如或結之今茲之正胡然厲矣燎之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒烕之終其永懐又窘隂雨其車既載乃棄爾輔載輸爾載將伯助予無棄爾輔員於爾輻屢顧爾僕不輸爾載終踰絶險曽是不意魚在於沼亦匪克樂潛雖伏矣亦孔之炤憂心慘慘念國之為虐彼有㫖酒又有嘉殽洽比其鄰昏姻孔雲念我獨兮憂心慇慇佌佌彼有屋䔩蔌方有穀民今之無祿天夭是椓哿矣富人哀此惸獨〈一章京音疆二章後音戸口古音苦四章夢莫滕反五章雄於陵反六章鄭庠古韻沃陌同部八章去入通十章輻方墨反載轉音即意音憶十一章炤音灼十二章酒殽乎上通〉
　　此詩之義後人多以褒姒烕之之文意為東遷後詩其故由於訛言二字解義未的轉生疑惑耳竊意訛言者訛傳之言即漢志言之不從時則有若詩妖者也繁霜謫見於天訛言妖興於人〈輔民〉所謂災害並至非以訛言致繁霜也詩以訛言屬民明與讒説不同康成即以訛言為讒説失其義矣先君子曰檿弧箕服實亡周國〈鄭語〉宣王時即有是謡故沔水詩已有訛言之文至褒氏入宮見寵而伯陽甫歎之一則曰禍成再則曰周亡〈史記〉與詩言桴鼓相應蓋廢后奪嫡之謀必有洩於外而騰其説者詩人聞之而不忍信故斥為偽言非造為姦偽〈集傳〉罔上惑衆〈呂記〉之雲也今按詩義所謂訛言者蓋即褒姒烕周之言故首言亦孔之將見所言者闗宗社存亡也末言天夭是椓見天生此妖孽以椓䘮宗周也大夫欲王知所懲警求賢輔以勝妖其為幽王時詩而非東遷以後追刺之作燎然明矣燕飛來啄皇孫皇孫死燕啄矢豈亦成帝後語耶蓋大夫感繁霜之變憂女禍之覆國故一章言天變既足憂而訛言所闗尤大衆人不憂而我獨憂之至於病也二章承上卒癢而言瘉亦病也疾痛則呼父母傷已適丁是時也好言自口莠言自口訛言無常其勢可畏而小人反以我之甚憂為迂濶是以加之侵侮爾〈嚴義〉三章遂言國亡被虜不知臣僕於誰氏憂之切痛之深也四章言民之危殆如林木將盡刈為薪蒸而視天猶夢夢而莫覺天豈夢夢哉此時特未有定耳既克有定靡有不勝於人者上帝甚公於誰有憎而禍之〈蘇氏〉蓋無可奈何而望之天也五章承上夢夢而言爾謂山蓋卑乎不知岡陵之為峻險也爾謂民可忽乎不知訛言之為禍變也所當痛自懲儆而卒莫之懲徒召故老訊占夢而朝廷之上頌美同聲所謂不稽諸躬而忌妖之見者〈漢志〉具曰予聖誰知烏之雌雄蓋此輩同形一狀無復區別如雲一丘之貉也〈田間〉六章承上予聖而言爾謂天蓋髙乎不知天有雷霆不敢不曲其躬以欽之爾謂地蓋厚乎不知地有淪䧟不敢不側其足以畏之〈孔䟽〉爾勿謂斯言之過其號呼而為此言者實有次序條理非漫説也〈田間〉凡今之人胡為虺蜴蓋指虢石父之流言其恃髙位而不恤人言敢於害人也七章言阪田瘠薄之區猶有菀然特生之苗今我獨立昏亂之朝天顧扤之若恐不克勝我何哉〈集傳〉彼小人方援我為重常恐求我而不得及議論不合則又執持我之短長〈古義〉如仇讐然使進不獲用退不得去而無所効其力所謂扤我者如此〈田間〉蓋始猶望天之有定而今無望也故八章直斥訛言之實以著國之必烕而中心憂之如結而不可解即今正陽之月胡然降此繁霜之大沴〈田間〉蓋隂長陽消僉壬女寵交傾國家之象則訛言將應而褒姒之烕周信矣彼火燎方盛無能撲而烕之者而赫赫宗周乃覆烕於褒姒豈不可痛之甚故九章又為之永懐也我為永思其終惟有求賢以自助乃當隂雨而載車已有傾䧟之虞復解去其輔輻之木有不僨轅而覆轍者乎至墮其所載始呼伯相助嗟何及矣〈箋義〉將伯與下顧僕相應伯者何即終其永懐之輩也十章言能用輔以益輻又數數顧視爾僕庶不至墮爾所載而絶險亦自可踰爾曽不以為意奈之何哉〈箋義〉故十一章遂自傷其不免也君子之居亂朝如魚之在沼豈其所樂〈蘇氏〉雖潛匿深淵安所逃於網罟之及顧一身何足惜惟虐及宗社之為念是以憂心慘慘耳而小人方如處堂燕雀突決棟焚而怡然不知禍之將及〈李解〉故十二章言其酒食徴逐委國是於不問而憂之者獨我也十三章言不徒酒食徴逐而已且相與為問舍求田之計而佌佌然小者蔌蔌然陋者且有屋有榖矣民獨不幸而遭今之時實天生夭孽以椓䘮之蓋褒姒煽處小人成羣皆天孽也哿矣富人哀此惸獨所謂富人即有屋榖之小人彼自有全軀保家之計自然無所不可惟惸惸獨憂者為可哀耳此則詩人自謂也例以雨無正篇第五章其義自明蓋詩人所憂者訛言所傷者我獨故兩言念我獨兮而以惸獨結之不當援孟子之言釋此詩之義也故別為解而論之○春秋昭十七年夏六月日食傳祝史請所用幣季平子曰止也惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼔用幣其餘則否太史曰在此月也當夏四月顔師古曰四月正陽之月羅願雲蜥蜴似蛇而四足説文在壁曰蝘蜓在草曰蜥蜴佌説文作�爾雅佌佌小也郭注才器細陋蔌蔌爾雅作速速邢䟽小人專據賢士窮廹
　　十月之交朔曰辛卯日有食之亦孔之醜彼月而㣲此曰而㣲今此下民亦孔之哀日月告凶不用其行四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食於何不臧震電不寧不令百川沸騰山崒崩髙岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲皇父卿士番維司徒家伯維宰仲允膳夫棸子內史蹶維趣馬楀維師氏豔妻煽方處抑此皇父豈曰不時胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙萊曰予不戕禮則然矣皇父孔聖作都於向擇三有事亶侯多藏不憖遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂下民之孽匪降自天噂㳫背憎職競由人悠悠我里亦孔之痗四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹我不敢傚我友自逸〈三章令讀平聲與騰崩陵懲為韻四章馬音姥徒夫馬處虞⿸通士宰隔韻五章謀音媒萊音釐時謀萊矣平上通六章向藏王平去通八章痗與里韻上去通逸與徹韻家伯維宰今本誤作宰今依唐石經國子監本改正〉
　　前篇憂在訛言而意主於褒姒此篇憂在災變而責專於皇父皇父擅權恣縱納賄營私衆正逺投羣邪彚進既見國勢傾危乃自營三窟委而去之一時朝臣仿傚所為如下篇所云離居出居者聨翩接踵雖以鄭桓之賢猶有寄帑之事則他可知矣惟此大夫有蹇蹇之忠而僚友中即有苟圖免禍為自全之計者故末章云然蓋褒姒禍之本皇父罪之魁也首三章因日食而厯敘災變非必同時也〈唐志十月之交以厯推之當在幽王六年周語幽王三年西周三川皆震史記幽王二年三川竭岐山崩〉交日月交㑹也〈毛傳〉㑹與交不同㑹但同度而已交則同度又交道也㑹不必食而交則食故詩以交言〈田間〉㣲不明也〈鄭箋〉謂日月被食而不明也彼月而㣲先儒謂曰食前後當有月食者是也不用其行謂相干犯〈鄭箋〉不用其良即後章擇二有事亶侯多藏不憖遺一老之事日食所由來也不令猶孔醜也雷電過常即為不令不必十月也百川之行地者溢而山頂之崔嵬者崩由山崩故陵谷為之改易〈陳氏〉凡此皆上天譴告而泄泄者曽莫之懲是可哀也次三章實數其莫懲之罪而其人則皇父也番也家伯也仲允也棸子也蹶也楀也其官則卿士也司徒也宰也膳夫也內史也趣馬也師氏也而又有美色之褒姒以熾寵於內皆今人之可哀者也抑七人皆非善類而皇父之惡尤甚作如周禮作田役之作言皇父違時動衆既不肯自謂非時又不謀之衆庶慢令刻期逼人遷徙撤毀其乆居之屋汙萊其世授之田猶曰我非戕汝乃下供上役之常禮耳其怙惡如是彼且自多其智以封向作都為得計蓋王室方騷西戎多故自知負天下之怨無所逃死故謀處東都營狡窟以自固詩人誅其意而謂之孔聖猶曰臧孫聖人云爾既得全軀逺患又復賄鬻官爵所擇為王朝三事者皆多藏之人而於國之老成廢斥殆盡不留一人以衞天子書所謂㒺或耆壽俊在厥服者也〈疊山〉又擇富民之有車馬者使往居於向以實其國視王國如弁髦然寧復以天變而少加懲儆哉後二章言已憂勞被讒思故里而不忍歸也〈嚴緝田間〉蓋皇父輩皆棄王以去已獨勉力以供王事〈鄭箋〉猶且無罪而被讒然則日食雷電水溢山崩凡妖孽之為民災害者豈自天降乎由彼噂噂㳫㳫〈説文噂聚語也㳫語多㳫㳫也〉相對則唯諾背去則反唇孽之由興人實主之力耳我今欲留則讒言交搆欲去則道里悠逺是以至於甚病也彼四方甚寛〈田間〉凡民皆得優游自便我獨鬱鬱居此不敢少休人或以我為不達天命〈陸堂〉然念國事至此明知憂勞無益何敢傚我友之棄去不顧苟圗自逸乎〈王呂嚴俱謂其友潔身而去今按詩意及當時情事皆不然〉蓋其友雖非皇父之黨而不念國事逺避求全殆非所謂志士仁人者故不敢傚之也箋以十月為夏之八月蘇頴濱陳少南則謂夏正建亥之月集傳詩緝皆從之先儒皆言詩有夏正無周正不應此詩獨稱周正故當以蘇陳朱嚴之説為定至康成改十月之交以下四詩為刺厲諸儒辨之已詳今不贅○孔䟽六卿之外更為都官謂之卿士按左傳鄭武公莊公為平王卿士注云王卿之執政者番韓詩作繁漢有御史大夫繁延壽其字音皤馮䟽漢有游俠萭章音與楀同又周宣王時有蹶父蹶亦貴族也又孔䟽雲據左傳桓王與鄭十二邑向在其中杜預雲河內軹縣西有地名向上則向在東都畿內今開封府尉氏縣西南有向城其地屬鄭此桓王所與之向邑也今懐慶府濟源縣西南又有向城此一統志所謂周之向國也皇父所作之都未詳孰是
　　浩浩昊天不駿其德降䘮饑饉斬伐四國昊天疾威弗慮弗圖舍彼有罪既伏其辜若此無罪淪胥以鋪周宗既滅靡所止戾正大夫離居莫知我勩三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆出為惡如何昊天辟言不信如彼行邁則靡所臻凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天戎成不退饑成不遂曾我𥊍御憯憯日瘁凡百君子莫肯用訊聽言則答譖言則退哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流俾躬處休維曰於仕孔棘且殆雲不可使得罪於天子亦云可使怨及朋友謂爾遷於王都曰予未有室家䑕思泣血無言不疾昔爾出居誰從作爾室〈次章夜音豫夕轉音芍與惡韻三章信音伸四章訊當作誶答漢書作對五章出音翠六章友音以七章家音姑血音綌〉
　　皇父作都在戎難方殷時此篇則驪山禍變後也當艶妻煽處早有滅亡之兆諸臣各為營私逺避之計後章所謂離居出居者是也至是鎬京殘破涇渭之間並為戎壤朝議東遷而諸臣恃其藏身之固懐戀家室莫肯從王而東故文侯之命言㒺或耆壽俊在厥服〈安城〉而左傳瑕禽亦僅稱七姓從王是詩足以徴之矣舊説謂周未滅而滅之形成則事屬將然不得以既滅為文後儒疑為東遷後作則業有定居不得雲靡所止戾矣此詩當在被戎之後東遷以前〈詩測〉兵荒相屬泄㳫滿朝一時鄙夫容頭過身之態摹寫曲盡而分崩離析禍本實在幽王故曰大夫刺幽王也以為幽王尚在而留者勸去者之復來斯曲説矣一章言天不大其徳降此䘮亂饑饉以斬艾斯人而威之震疊又加疾焉此當恐懼修省慮圖弭變之術而一毫不以動其心遂致有罪無罪相率淪䧟謂之何哉詩測曰昔時亂政之人皆死於犬戎之難今此無罪之人復死於饑饉是淪胥以鋪矣〈全詩皆責羣臣鄭氏謂王不應圖者非蘇氏謂天不慮圖尤非〉二章乃極陳其弗慮圖之罪言今國破君亡無所底定〈毛傳戾定也〉正臣子臥薪嘗膽之時而六卿之長先已離逺京師居於封邑我雖勞勩彼曽不知而凡有官守民社之責者亦皆偃仰棲遲無復在公之節翼戴之忱方望其法善以行而反播其惡其安危利菑樂亡也如是三章言其弗慮圖者弗畏天也故呼天而訴之言法度之言而不見信如行逺者迷而莫識所至也〈集傳〉爾縱不恤王事獨不敬爾身乎敬身則當畏天畏天則當慮圖胡以當此疾威之降而若㒺聞知乎四章言惟不畏天而弗慮圖也是以兵冦已成不能禦而退〈鄭箋〉饑困已成不能恤而安〈毛傳遂安也〉惟侍御小臣憯憯憂〈毛傳曽但也〉之羣臣雖知其危無肯用此相告語〈鄭箋〉他人有言則姑聽而姑應之譖言及已則奉身而退此其所以離居而莫肯朝夕也五六兩章乃自述其直言任事之徒瘁其躬而致怨以明時事之不可為而刺王之意亦見焉〈箋説每章必歸責王者非〉蓋言之忠者世所謂不能言也故非但出諸口而適以瘁其躬佞人之言世所謂能言也故巧言如流而身處佚樂〈集傳〉當此好諛惡直之時往而出仕不甚亟且危乎將逡巡退避自言不可使而為離居之大夫則非事君之義而得罪於天子將勇決奮迅自言可使而不恤日瘁其躬則同僚以為異已而怨之此進退俱窮之道也〈舊説謂直道得罪於君枉道見怨於友恐非情事今用補傳説〉七章乃全詩主意所屬遷於王都指東都而言諸臣所當慮圗者此也蓋王室將遷而羣心離散𥊍御之臣責以大義欲其隨往東都以繫天下之望〈質疑〉而離居之大夫又以未有室家為辭是以憂思至於泣血明知言出為人所疾〈毛傳〉而不能自已乃復詰以前此出居時誰為作室者今安得以無室家藉口哉全詩皆責大夫而章首以昊天不德言之則刺王之辭也凡言天者皆所以責王〈質疑〉若如舊説反以離居為髙隱朋友為直遂末章直為招隱之辭則前之不敬身不畏天者又屬何人而不夙夜不朝夕者且為明哲矣果如是則當雲還於王都不得反謂之遷且王都本係舊居彼亦不得以未有室家辭矣〈詩所〉今用李氏詩所嚴氏質疑蔡氏詩測義而作詩之時尚在西都不應遂為東遷後詩也名篇義不可曉衍序鄭箋韓詩〈韓詩有雨無其極傷我稼穡八字其序雲雨無極正大夫刺幽王也〉並難信據當闕其疑旻天康成作昊天石經同今從之
　　小旻之什
　　旻天疾威敷於下土謀猶回遹何日斯沮謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卭潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊於胡底我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭如彼築室於道謀是用不潰於成國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾如彼泉流無淪胥以敗不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰〈一章沮讀如組用卭平去通二章底今本誤作底依底平上通三章集釋文從韓詩作就否音七敗音備七艾敗上去通謀字不入韻〉
　　此刺幽王惑邪謀以致禍亂不能敬用五事〈鄭箋〉從善謀而救淪胥君子懼禍之及而加毖也一章言王不從善謀而用不臧二章言臣共違善謀而信不臧〈東陽〉潝潝然黨同而無公是訿訿然伐異而無公非〈蘇王〉劉向謂衆小人在位而從邪謀潝潝相是而背君子是也三章言羣臣首䑕兩端莫肯擔當決事而盈庭聚訟如謀道路於未嘗行逺之人末由得其徑遂所在而章首先言我龜云云者明鬼神亦怨其猶豫而瀆則不告也四章言謀國之人皆鄙夫不知治體不用古人之法不循大道之常所聽而爭者惟淺末之言如築室而謀諸行道宜不得遂其成功也五章言天下未嘗無人在國則仕雖無定或有思睿而聖者不必皆否也在野則民雖非大或有視明而哲聽從而謀貌恭而肅言從而乂者是在擇而用之耳王不能用則雖有五者之才亦如泉流之不反相與淪䧟以至於敗亡〈輔氏〉無者戒辭亦以起下章之意也六章乃告以慎謀之道人知暴虎馮河之可患而不敢為不知謀猶囘遹之為患更大也惟戰戰而恐兢兢而戒如臨深淵之恐墜如履薄冰之恐䧟一惟先民大猷是程是經而聖者主之哲者謀者慮之肅者乂者斷之〈鄧氏〉庶㡬可以救敗而不至及禍爾舊從左傳杜注不敬小人亦危殆今考詩無此義徐儆曰漢時治河之議不決遂致滔天之患鹽鐵之議不決遂有瘡民之憂以至唐之維州宋之靈州謀之者非一人議之者非一日卒至啟吐番之叛開西夏之釁者皆謀之不決致之也然則䘮亡之禍有不始於國是之不定者乎愚謂明世棄河套之議真所謂謀猶回遹者而諸君子亦鮮戰兢之心遂致違臧而用不臧以至淪胥而不可救也聖人録此以垂戒萬世其㫖深矣○蘇氏謂小旻小宛小弁小明四詩皆以小名篇者所以別其為小雅據此則頌之小毖何説乎姑闕其疑不必強為之解
　　宛彼鳴鳩翰飛戾天我心憂傷念昔先人明發不寐有懐二人人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又中原有菽庶民采之螟蛉有子蜾蠃負之教誨爾子式榖似之題彼脊令載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生交交桑扈率塲啄粟哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能榖溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷戰戰兢兢如履薄冰〈二章克轉去聲讀如器蓋克本職韻顧氏以陌錫職為支㣲齊佳灰之入是也富方二反讀如係又音肄三章負古房以反四章邁寐隔韻五章寡音古扈寡粟獄隔韻〉
　　詩緝曰刺幽王不能自強而昏於酒下不能撫其子上不能紹其先也按列女傳幽王惑於褒氏飲酒沈𭰫則刺幽王無可疑者中言螟蛉負子教誨式榖明為易儲致諷以為不能治萬民者非〈鄭箋〉以為兄弟相戒免禍恐亦未然〈集傳〉一章憂文武之業將墜也〈毛傳〉彼宛然而小之鳴鳩其羽猶可飛而戾天而王乃不知自強〈集傳〉先人謂宣王〈本義〉二人謂文武也〈孔䟽〉言先人勤思文武之道以致中興而王憖遺之為可傷也二章斥其以酒敗徳也人之齊聖即上文武〈范傳〉言文武非不燕飲而能溫恭自克即下敬儀也彼昏不知壹於醉而日甚豈謂天命可常哉故告之敬爾儀而永命也言各敬者時君臣皆𭰫於酒故並戒之三章遂指其宮闈莫大之隱憂而㣲諷之蓋申後失寵宜臼暗弱王中讒言將有易儲之變詩人知之而諷以父子之大義也庶民采菽以致其養言勤則能獲其所資螟蛉負子以致其化言習則能移其所性〈詩所〉興中養不中才養不才乃賢父兄之事但能教以義方使之取法乎善以為似續之計〈范傳〉明子之不當棄逐也四章之義舊謂申明首章今按脊令取興我而指稱恐是因父子而及兄弟之事角弓之詩曰不令兄弟交相為瘉王於兄弟必有不盡其道者故詩人復稱所生以惕之所生亦謂宣王也〈范傳〉五章遂因家庭而及邦國之事桑扈啄粟則賦歛煩而民失所養矣填寡岸獄則刑罰苛而民䧟於穽矣〈陸堂〉時事至此將有不可究詰者乃託於卜兆而問之曰何自而能善乎蓋猶望其能榖也末章乃教以能榖之道在於取法恭人而已溫溫恭人則齊聖溫克者集木以下皆敬爾儀之實也能如此則父子有親兄弟式好民庶和樂承先人中興之緒以光復文武之業而天命可常保矣此詩人之志也毛朱皆作興○爾雅注鶌鳩似山鵲而小短尾青黑色多聲江東呼為鶻鳩釋曰舊説及廣雅皆云斑鳩非也傳曰菽藿也采菽箋曰大如豆也采其葉以為藿然今民俗於豆皆云采不必曲解為藿也爰采麥矣豈亦采其葉耶爾雅螟蛉桑蟲又蜾嬴蒲盧注細腰蟲也俗呼為⿰螉法言螟蛉之子殪而逄蜾嬴祝之曰類我類我乆則肖之矣陸璣雲蜾蠃似蜂而小腰取桑蟲負之於木空中七日而化其子惟陶隱居謂蜾蠃自有子作房如併竹管納子其中乃捕草上青蜘蛛十餘枚滿中仍塞口以擬其子大為糧又范逸齊謂近人取蜾蠃之巢毀而視之乃自有細卵如粟寄螟蛉之身以養之其螟蛉不生不死蠢然在穴中久則螟蛉盡枯其卵日益長大乃為蜾蠃之形穴竅而出馮䟽曰蜾蠃煦嫗螟蛉以成其子古説皆然惟貞白有子大為糧之論而鄭樵駁之以為後人壊蜾蠃房見有卵如粟在死蟲上者是變與未變耳將故房驗之其蟲殻皆如蛻形則非為物所食明矣范氏因貞白之論而影響測度尤非實事又按爾雅桑扈竊脂凡再見其一注云俗謂之青雀嘴曲食肉好盜脂膏其一注云諸扈皆因其名色音聲以為名案釋獸竊毛皆謂淺毛竊即古淺字則竊脂為淺白也埤雅雲桑扈一名而二種所謂率塲啄粟者以竊脂膏者言故以啄粟為失其性所謂有鶯其羽者以色之淺白者言故其序曰動無禮文也
　　弁彼鸒斯歸飛提提民莫不榖我獨於罹何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何踧踧周道鞠為茂草我心憂傷惄焉如擣假寐永嘆維憂用老心之憂矣疢如疾首維桑與梓必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬於毛不離於裏天之生我我辰安在菀彼栁斯鳴蜩嘒嘒有漼者淵萑葦渒渒譬彼舟流不知所屆心之憂矣不遑假寐鹿斯之奔維足伎伎雉之朝雊尚求其雌譬彼壞木疾用無枝心之憂矣寧莫之知相彼投兎尚或先之行有死人尚或墐之君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之君子信讒如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣析薪杝矣舍彼有罪予之佗矣莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬於垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後〈釋文提是移反罹音羅母滿以反古音通解在音止六章上去通七章醻究平上通掎古居我反杝古徒可反〉
　　幽王既逐太子其傅憫之為述其情而作此詩一章怨已之不得於親而思慕也弁樂也〈毛傳〉以鸒之羣飛安閒取興而曰歸飛者明已被放而不得歸也不知已獲罪之由而曰心之憂矣雲如之何蓋思欲補救而無術之辭二章憂親之終棄乎已而自傷也踧踧平易也〈毛傳〉平易之周道榛蕪而不得通喻父子之親隔絶而不得見〈李迂仲引伍被謂淮南王語臣將見宮中荊棘露沾衣恐非情事〉是以憂之而傷如物擣心〈孔䟽〉至寐不成而嘆不息則憂能傷人將亦不復永年故曰維憂用老也疢如疾首則剝膚之痛矣三章言人皆有父母而已獨見棄也桑梓繞宅所種取其附托至近為興〈舊謂父母所植其説迂滯〉必恭敬者護恤之意言桑梓依於宅舍猶加護恤而我所瞻依之父母曽不我愛豈我不連屬於父母皮膚之氣離麗於父母懐腹之中乎〈箋義〉或我生所值之辰不善耳無所歸咎之辭也四章言㣲蟲草木皆得所而已如窮人無所歸曽鳴蜩萑葦之不若也如舟流水中不知所至雖欲假寐而不暇憂何如哉五章述已被放出奔之苦以起下章也〈古義〉鹿奔而足伎伎留其羣也雉雊而求其雌戀其偶也今我獨見棄逐如傷病之木憔悴而無枝〈集傳〉其憂如此而王曾莫之知也〈王氏〉六章承上莫知而言自哀無所投命而死亡莫恤也被逐投人之兎尚有先驅使脫者道中死人尚有見而埋藏者心有所不忍也〈鄭箋〉君子秉心乃忍至於是惟有心憂而隕涕已耳七章原王心之忍由於信讒也王信讒言如受醻爵得即飲之曾不加惠而舒緩以究其實〈孔䟽〉昔唐徳宗將廢太子李泌諌曰願陛下從容三日究其端緒而思之必知太子之無他所謂舒究之也掎偏引也釋文雲從後牽也析破木也柂落也〈説文〉伐木者既以斤斧伐之又以䋲索從其後牽拽以倒之絶其根也析薪者既斧之又觀其裂而以手離而落之裂其體也〈詩緝〉皆讒人離間骨肉之罪〈箋説非〉今舍彼有罪之譖人反驅予而之佗〈嚴緝佗與他同謂居申也舊讀如鮀訓加非〉豈非不舒究之故乎八章言讒人將為國禍欲王聞而知警也山雖髙人能登之泉雖深人能入之勿謂處髙深之地有言而人不聞恐屬耳垣牆者將窺伺意㫖而為讒也〈嚴緝〉李泌謂德宗曰願陛下還宮勿露此意恐左右聞之將樹功於舒王則太子危矣即無易由言耳屬於垣之謂也〈呂記〉既以告王又恐褒姒伯服之害我成業故戒以無敗梁笱猶谷風之義〈蘇氏〉遑恤我後正以恤之親親之仁也毛朱皆作興○爾雅鸒斯鵯〈音匹〉鶋注雅烏也小而多羣法言頻頻之黨甚於鸒斯馮䟽曰孔氏以斯為語辭而譏劉孝標類苑立鸒斯之目然爾雅法言俱名鸒斯何以定斯之一字必為語助乎辰箋謂六物之吉凶左傳晉侯謂伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是也服虔雲歲歲星之神也左行於地十二歲而一周時四時也日十日也月十二月也星二十八宿也辰十二辰也壞説文作瘣病也爾雅瘣木符婁郭璞曰謂木病尫傴癭腫無枝條
　　悠悠昊天曰父母且無罪無辜亂如此憮昊天已威予慎無罪昊天泰憮予慎無辜亂之初生僭始既涵亂之又生君子信讒君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子屢盟亂是用長君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤匪其止共維王之卭奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兎遇犬獲之荏染柔木君子樹之往來行言心焉數之蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋無拳無勇職為亂階既㣲且尰爾勇依何為猶將多爾居徒幾何〈古義且辜憮虞韻威罪賄韻盟古彌郎反質疑斯麋與階韻勇與尰韻又韻之變格〉彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門伊誰雲從維暴之雲二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我始者不如今雲不我可彼何人斯胡逝我陳我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天彼何人斯其為飄風胡不自北胡不自南胡逝我梁祗攪我心爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車壹者之來云何其盱爾還而入我心易也還而不入否難知也壹者之來俾我祇也伯氏吹壎仲氏吹箎及爾如貫諒不我知出此三物以詛爾斯為鬼為蜮則不可得有靣目視人罔極作此好歌以極反側〈方風愔反舍古音暑説約易音怡祇音支〉
　　萋兮斐兮成是貝錦彼譖人者亦已太甚哆兮侈兮成是南箕彼譖人者誰適與謀緝緝翩翩謀欲譖人慎爾言也謂爾不信㨗㨗幡幡謀欲譖言豈不爾受既其女遷驕人好好勞人草草蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人彼譖人者誰適與謀取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊楊園之道猗於畝丘寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之〈萋菲哆侈皆一句中兩韻哆侈古皆昌占反謀音媒信音申者音渚者與虎韻食與北韻受與昊韻丘袪其反〉
　　三詩皆憂讒之作而辭氣緩急不同者所闗有鉅細所害有淺深也巧言傷讒而切切以亂為憂無亦以宮庭搆釁國本搖動此大夫牽連被累而繫心家國憂時念亂故為原始要終反覆根究歸咎於王之釀成又極論讒人庸鄙無能非有勢力可恃黨援盤結去之絶不為難以冀王之一旦覺悟忠之至也全詩皆為王發而説者以前三章刺聽讒者後三章刺讒人非詩人之志也一章言已無罪而遭讒也呼天呼父母而以悠悠發端明其濶逺而不聞所以刺王也開口便曰亂如此憮據目前之情形見讒之致亂甚大非特一身受其害也慎謹也〈本義〉先言無罪無辜蓋先為太子訴寃再言予無罪辜乃以自明也二章言亂生於讒讒生於優柔不斷也〈詩緝〉小人初以不信之言相試所謂僭始也王既容而不拒矣由是浸潤益深涵者加之以信而亂乃成焉如知讒者為邪而怒斥之知被讒者為正而福祉之則亂自速已矣奈何涇渭不分以釀此禍也三章言王之信讒由於疑君子而樂甘言也左傳椒舉雲周幽王為太室之盟戎狄叛之是其屢盟之事甘言則書所謂有言遜於汝志也切指之曰信讒斥言之曰信盜公羊傳謂賤者窮諸盜也〈鄭箋〉餤進也〈毛傳〉共敬也〈王氏〉卭病也〈鄭箋〉小人奔走承順似乎恭敬故曉之曰匪其能止於敬也適足以為王之病而已〈集解〉蓋始以姑息釀其姦欺繼以猜疑任為耳目而又好聞悅耳之言此皆王隱微深錮之疾詩人一一為之施其鍼砭也以下乃言小人性情浮露伎倆淺薄不過盜賊之靡者耳非有心腹不可除之患而王終信之亂何自弭哉四章言事闗宗祏繫國大計而為讒人所誤也寢廟所以延世君子作之斯干考室之事也大猷所以經國聖人定之立嫡以長之制也此豈他人所得預者他人之心則予能忖度之矣譬諸狡兎遇犬豈能逃哉不曰讒人而曰他人明非休戚相闗者〈舊説未融〉五章言讒人易見如此而王不悟則惡剛喜柔之故也荏染柔木喻讒言也君子樹之喻信讒也吾心數其言之往來行於王前者〈詩所〉或徐婉敢為大言出諸口而無忌〈本義〉或便巧務為悅聽厚其顔而不知此皆可忖度而得也六章言不惟心可忖度而其人亦實無所能也指其居則在水草之間至陋也察其力則無拳勇之用至弱也暏其狀則骭有瘍而足且腫至醜也徒以讒巧為亂階耳鄭語侏儒戚施實御在側此實録也又詰之曰爾㣲尰之人能有何勇而造此讒謀大且多乎知必有助爾為惡者而爾所聚居之徒亦能幾乎哉此直可捽而去之而無如昊天之悠悠何也何人斯為刺暴公而本詩主言何人蓋譖出於暴公而何人預焉刺何人正以刺暴公也〈蘇氏〉必蘇公素所交好之人而新附暴公者〈古義〉故以從暴為疑反覆究詰至末章責以反側其義顯矣歐嚴並以何人指暴公既與二人從行不合集傳謂不欲直斥暴公則詩中業已指名無容曲為之説又質疑引桓王八年與鄭人蘇忿生之田因定為東遷後詩然三詩以憂讒相刺而此篇次於巧言巷伯之間蓋巧言第小弁之後見父子之乖變致君臣之猜疑而此篇第巧言之後見君臣之猜疑致朋友之反側後乃及於㣲賤故次以巷伯編詩之義宛然可見不當以錯簡疑也按蘇氏本周世卿暴公雖不見他經而春秋時有暴邑世本有暴辛公淮南子注有暴桓公則知暴氏亦世卿也譙周古史考雲周幽王時暴辛公善塤蘇成公善箎其言縱不足據亦寧見蘇暴搆怨必在桓王之世乎仍從舊説為幽王詩一章言此人之心險不可知何為過我門外之橋梁而不入我門乎〈詩所云對笱言當為魚梁對門言則當為橋梁〉究其所從乃從暴公而來則蹤跡可疑矣一章言此人與暴公相從而行不知誰實作我是禍者時蘇公已得譴讓〈鄭箋〉明知其譖而猶為未定之辭也〈輔氏〉若使禍非由彼當來問慰於我何以逝我梁而不入唁豈始遇我厚而今不然乎其意中殆不許我為可耳三章言不特過我梁又嘗至我庭也乃但致聲聞而不相見豈不有所愧畏於心乎其可疑之跡彌顯矣〈詩所〉四章承上聞聲不見而言言其行蹤詭秘疾於飄風不知其自北乎自南乎蓋如風之不可定也〈舊説未融〉今逝陳者忽又逝梁徒使我疑惑之深至於煩亂而已五章六章極其情以疑之而猶有餘望焉厚之至也言爾之此來為緩行乎何不少息而見我為急行乎何復有暇而脂車〈呂記〉但使二人之中有一人來唁〈舊説未融〉則羣疑可釋何為使我張目逺望竟驅車而去乎去時既不我見矣倘還而來入我心即坦易無疑今還又不入則爾情與我否隔實所難知庶有一人以來安我心也至此而辭益緩而其人益無可置辨矣七章承上否難知意而要之以詛言素與爾相應和如壎箎相比次如貫串似貫雲者猶今人言親串也爾豈誠不知我而譖我哉爾若不譖何不詛之於神以共明此心乎知不可以質鬼神也八章遂以反側責之言鬼蜮則不可知耳人有靣目然相見〈毛傳姡也姡音活孫炎曰靣見人之貌李迂仲曰後世用此句以為愧恥非也〉乃示人以反覆無窮極〈視示同舊説未融〉蓋面目猶是而心不可問矣故作歌以究極其情也罔極以極針鋒相值好歌雲者猶冀其悔而不失舊好也郝京山曰與其人分義已絶而其言傷往望來有不忍遽絶之情蓋所謂詩人之言也巧言切直何人斯婉轉巷伯則怨怒深矣故惡惡以巷伯為極集傳謂被讒而為寺人按舊説則寺人而被讒也豈變起宮闈寺人即緣而坐罪歟一章二章言讒人巧搆成罪也貝錦南箕皆影響疑似之象故皆以成是為言〈陳氏〉萋菲小文言文致也〈季本〉哆侈微張言張大也貝錦工羅織之巧南箕奮簸揚之舌蓋肆已甚之毒而極隂閟之謀也三章四章述其情狀而惕之以禍也緝緝翩翩承上萋菲言往來羅織也㨗㨗幡幡承上哆侈言儇利反覆也既欲謀害於人又欲謀工其言所以成是貝錦南箕也其終也亦必見疑而受害蓋懼之欲其止亦憾之願其然也李斯䧟韓非終受趙髙之害楊炎傾劉晏旋被盧杞之讒是汝遷之驗也〈詩測〉五章六章極鳴其不平之憾而望制於天也譖者志得意滿則好好而驕被譖者顛蹶踣頓則草草而勞人固惑溺而不解矣蒼蒼者天豈不昭鑒乎彼既為萬國所唾棄大地所不容惟取而畀之於天使制其罪可耳蓋讒人亦天所生天不得而辭其責也〈孔䟽〉惡之極而無可奈何之辭彼譖人者誰適與謀集傳謂甚嫉之故重言之也七章言賤者之言或有補於君子恐君子不加隄防亦被讒言故作詩使敬而聽之也沔水之卒章曰我友敬矣讒言其興義亦類此楊園下地畝丘髙地舊為讒言漸進之喻今從集傳李迂仲曰詳巧言何人斯之詩可以得察姦之術觀巷伯之詩可以得去姦之術也三詩惟巷伯為興○爾雅骭瘍為微腫足為尰骭音限注云腳脛也瘍瘡也孫炎曰皆水濕之疾也釋樂郭注壎燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如鷄子箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸陸奎勲曰鄭司農注周禮雲箎七孔其説與古銅䶵脗合班固雲十孔蔡邕曰六孔皆不合古法世本稱暴辛公作壎蘇成公作箎譙周駁之謂古有壎箎尚矣二公善之記者謬以為作耳張氏萱曰七音各自為五聲如宮磬鳴而徴磬和獨壎箎則二器共為一音古人所以喻同氣也周禮有司盟詛祝賈公彥曰盟者盟將來詛者詛往過毛傳以蜮為短弧而諸書或名射影〈陸疏〉或名射工〈抱朴〉或名水弩〈南越志〉或名溪毒〈埤雅〉或言似鱉三足〈説文〉或言如鳴蜩〈抱朴〉或言如蜣蜋〈雅翼〉或言含沙射人〈陸璣〉或言激水射人〈抱朴〉其説紛錯如此然按漢書五行志蜮生南越謂之短弧在水旁能射人甚者至死字從弓𤓰與射影射工水弩溪毒之義相協陸疏古者貨貝其文彩大小各殊黃質白文為餘蚳白質黃文為餘泉又有紫貝白質如玉紫㸃為文嚴華谷曰箕東方之宿考宿者多驗於南方故曰南箕䟽曰南箕四星二為踵二為舌踵狹而舌廣天官書雲箕為傲客為口舌説文豺狼屬狗聲郭璞雲腳似狗貪殘之獸羅願雲牙如錐長尾白頰足前矮後髙其色黃格物論雲虎舌不大於掌生倒刺鬚硬尖而光橫行而妥尾陳藏器雲虎威如乙字長一寸在脇兩旁馮䟽楊園園中有楊非必園名楊也畝丘郭璞謂丘有壟界如田畝
　　習習谷風維風及雨將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予習習谷風維風及頽將恐將懼寘予於懷將安將樂棄予如遺習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨〈末韻怨字集傳未詳説約引六帖以嵬萎怨為韻魯詩世學雲怨於隈切〉
　　此詩為朋友道絶而曰刺幽王者嚴緝雲伐木之化行則民徳歸厚故以俗薄道絶刺其上也杜甫雲宮中聖人奏雲門天下朋友盡膠漆可與言詩也已谷風解見邶風嚴緝以谷風二句興恐懼二句愚意直全興下四句耳谷風之風習習相仍自雨而頽而草死木萎風勢以漸猛厲見俗之益薄而道盡絶也如嚴解則末章又須添補斡旋矣維山崔嵬風挾山勢而更烈故草木觸之而死萎喻其友之憑勢陵轢棄大徳而脩小怨也嚴解亦未徹全詩皆興而集傳以第三章為比恐非○釋天焚輪謂之頽扶搖謂之猋注云猋暴風從下上也頽暴風從上下也按郭氏俱以暴風釋之其非和風明矣傳以頽為相扶而上以猋釋頽尤誤
　　蓼蓼者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞蓼蓼者莪匪莪伊蔚哀哀父母生我勞瘁缾之罄矣維罍之恥鮮民之生不如死之久矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極南山烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害南山律律飄風弗弗民莫不穀我獨不卒〈久音幾母滿以反〉
　　解頤曰陟岵鴇羽思念於父母尚存之日蓼莪感傷於父母既歿之後獨使誦之者流涕嗚咽而不能止也箋謂二親病亡時在役所不得見者其説然也一章二章言莪初生可食至秋而為蒿蔚則不可食矣興已齒長而不成材〈詩緝〉於是歎父母生我之病苦而自傷不能終養也三章言瓶汲水以注於罍猶子之養父母也缾竭而罍恥猶子困窮則貽親羞也〈詩緝〉父母既死身為窮獨之民何用生為故無父母則無依賴出則中心銜憂入則如無所歸故生不如死也此申莪蒿之意而言也〈鄒氏〉曰入則靡至則詩作於行役已歸之後矣四章言本父之氣以生托母之姙以養〈䟽義〉當其始生則摩拊之而防其驚〈劉氏〉起止之而和其脈〈箋雲畜起也䟽雲起止我〉比其既孩則為之除癢釋疴以速其長為之寒衣饑哺以遂其生或已去而旋視或既視而反覆出入之間必就懐抱父母之恩如天無窮即欲報之不知所以報而況乎無以報也此申上劬勞之意而言也〈鄒氏〉五章六章言民莫不養其父母〈毛雲穀養也〉我獨遭此害而不得終養〈箋雲卒終也〉南山飄風喻虐政之病人〈蘇氏〉乃明所以致此之意餘皆反已責已之言衍序者所以稱為孝子也集傳比也宜從毛為興○釋草蘩之醜秋為蒿釋雲醜類也蘩蕭蔚莪之類始生不同至秋老成則皆蒿也此説莪蒿甚明
　　有饛簋飱有捄棘匕周道如砥其直如矢君子所履小人所視睠言顧之澘焉出涕小東大東杼柚其空糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行既往既來使我心疚有冽氿泉無浸穫薪契契寤歎哀我憚人薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也東人之子職勞不來西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘私人之子百僚是試或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長維天有漢監亦有光跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報章晥彼牽牛不以服箱東有啟明西有長庚有捄天畢載施之行維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之掲〈來音釐疚音幾平上通載息去入通來服去入通求音竒裘試平去通〉
　　不曰刺王而曰刺亂蓋禍流下國天下騷然故曰亂也困役傷財徧於東國錄譚大夫告病之詩而餘可見矣維天有漢以下箋謂王置官司而無督察之實歐陽駁之以為大夫告病何暇論官司失職了不闗後重財竭之意其説是也按青兗二州有鹽絺織文之貢譚在濟南困於供億故言杼柚之空而歎織女之不能代為織作賦煩則後重故陳履霜之苦而歎牽牛之不能代為輓輸皆所以告病也舊作七章詩緝併為六章〈或以其酒四句屬四章維天有漢四句屬五章〉本義分為八章〈或以其酒四句別為一章〉皆有理今章句仍舊而解義則從歐𠪚一章言當周盛時下國豐饒簋中之飱饛然而滿棘木之匕捄然而長此由周道平直無賦役偏重之患故君子行之而不敢違小人望之而得所歸也今不能然安得不反顧昔時〈箋義〉而澘然涕出也二章言政偏賦重東方小大之國〈集傳〉杼柚皆空窮乏之甚至於葛屨履霜其貴戚之臣輕弱不耐勞苦〈集傳〉乃佻佻然奔走道路既往復來曽無休息使我心憂而病也盛則君子履之而小人視衰則公子行之而我心病〈輔氏〉三章乃其告病之辭也氿泉側出之泉也已伐之薪為氿泉所浸則浥爛而不可用矣已勞之人為重歛所困則窮瘁而不能勝矣〈詩緝〉故告之無浸穫薪而載以車哀我憚人而予以息也四章言東人職為勞苦不蒙矜念慰來西人乃競示驕侈盛服相耀至於操舟之賤亦衣熊羆之裘私家之人亦備官僚之用〈本義〉是東以公子而苦役西以賤人而侈貴其不均也如此五章前四句言用之太濫以終上章之義後四句則呼天訴之以起下二章也釀秫以為酒其㫖過於漿也而西人且不以為漿佩璲以貫玉其垂本甚長也〈集傳鞙鞙長貌〉而西人曽不以為長所謂取之盡錙銖用之如泥沙東國之出於地者竭矣其求助於天乎天之上有漢其光之下矚者能鑒我而不使長困乎漢之旁有織女其跂然三隅而一日七更其次者能憐我杼柚之空而佐我織作乎六章言杼柚空矣織女雖一曰七更其次不能佐我織作蓋織之用緯一往一來相反報而成章織女徒左旋而不返故曰不成報章也〈舊説〉輸載疲矣牽牛雖晥然而明不能助我駕車惟是曉夜奔忙先日而出則見啟明在東而不能代我之出後日而入則見長庚在西而不能代我之入彼天網〈畢為天網〉之施於行列者乃捄然而長若有所網羅者然〈舊説未融〉是不惟不能助而且將羅取無遺矣七章言箕能簸揚而南箕不可以簸揚斗能挹酒而北斗不可以挹酒漿言無可取資也而箕且翕引其舌若有所噬斗且西掲其柄若有所挹是不惟不能助而又將貪得無厭矣〈本義〉東國之病將何時可已哉徐常吉曰俯視周道而動傷今思古之懐中察人事而有彼此不均之歎仰觀天象又若有不恤東人而反助西人之意所謂使我心疚也質疑雲盧仝月蝕詩本此興也毛朱同○陳氏禮書匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有素匕〈挹音者〉有喪匕三匕以棘喪匕以桑說文杼持緯者名物鈔曰梭也集傳柚受經者董氏曰卷織者也爾雅氿泉穴出李巡曰泉從旁出曰氿毛傳服牝服周禮注較也兩較內容物之處為箱爾雅析木謂之津箕斗之間漢津也晉書織女三星在天紀東端爾雅何〈上聲〉鼓謂之牽牛是何鼓牽牛一星漢志以為二星非也啟明長庚皆金星陳師雲吳俗謂長庚為黃昏星啓明為曉星有曉星時無黃昏星有黃昏星時無曉星謂為一星無疑詩人對待言之非一時並見鄭漁仲謂啟明金星長庚水星殆譌爾雅濁謂之畢後漢書畢為天網主網羅無道之君故武王伐紂上祭於畢
　　四月維夏六月徂暑先祖匪人胡寧忍予秋日淒淒百卉具腓亂離瘼矣奚其適歸冬日烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害山有嘉卉侯栗侯梅廢為殘賊莫知其尤相彼泉水載清載濁我日搆禍曷雲能穀滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我有匪鶉匪鳶翰飛戾天匪鱣匪鮪潛逃於淵山有蕨薇隰有杞桋君子作歌維以告哀〈夏音戸奚從古本作爰尤羽其反濁古直谷反有古音以〉
　　前篇言告病此篇言告哀禍尤切身矣范逸齋曰大東乃貪殘之實此則遭禍而怨刺也韓詩以為行役王肅以為因行役而廢祀孔䟽駁之謂詩無行役祭祀之意當已而解義未融終多疑竇此大夫豈召虎之後為王所廢故呼先祖愬之復追理其旬宣南國之勲而怨被廢之非罪歟〈陸堂〉前三章遞舉夏秋冬而不及春者蓋夏時炎赫萬物暵乾秋時慘懍萬物彫落冬時隆烈萬物摧敗〈補傳〉無復春時和煦之象也徂暑者蒙上四月言自此而往至於酷暑也〈張翠屏〉説詩家從毛以暑退為義失之匪人之人即管仲人也之人言先祖匪佐周興治之人乎忍予是忍先祖也蓋刺王忍棄故舊全詩大指在此故首揭之韓奕稱先祖所以紀盛四月稱先祖所以鳴寃此外無稱先祖者矣亂離瘼矣爰其適歸意大夫乃遭亂放逐者民莫不穀我獨何害傷其獨見放逐故四章遂以廢言之〈廢字自從木解毛訓為𢗗王訓為大朱訓為變今不用〉殘賊者摧殘賊害嘉卉所以自況莫知其尤不知所以取廢之咎楚辭雲豈其有他故兮莫好修之害也語意正同此一章束上三章所謂忍予者也〈諸家皆從鄭為在位貪殘此曲附衍序之過〉五章乃歎時事日非有亂無治不若泉水之猶有清時見已之搆禍終無能善也六章追敘其先祖江漢之績而我承其後復盡瘁事國蓋以告王而動其哀憐而王曾不我有也七章言不能髙飛深藏以逃其禍則不如鶉鳶鱣鮪矣八章言不能退居山隰以自生殖則不如蕨薇杞桋矣〈䟽義〉故作詩以告其哀也作者自言君子猶左傳稱君子曰例陸堂謂詩為召穆公後人作故本其說而推之興也毛失註○説文鷻雕也詩曰匪鷻匪鳶若如鶉鵲之鶉則無戾天之理〈李解〉倉頡解詁雲鳶鴟也爾雅桋赤梀〈讀如涑〉爰其適歸家語作奚其適歸集傳從家語文今依古本作爰春秋傳引詩亦作爰















　　虞東學詩卷七
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷八
　　宗人府主事顧鎮撰
　　小雅〈三〉
　　北山之什
　　陟彼北山言采其杞偕偕士子朝夕從事王事靡盬憂我父母溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣大夫不均我從事獨賢四牡彭彭王事傍傍嘉我未老鮮我方將旅力方剛經營四方或燕燕居息或盡瘁事國或息偃在牀或不已於行或不知叫號或慘慘劬勞或棲遲偃仰或王事鞅掌或湛樂飲酒或慘慘畏咎或出入風議或靡事不為〈母音米下音戸彭音旁行戸郎反議為去平通〉
　　大東言賦之不均北山言役之不均〈范傳〉鄧元錫曰雅之盛也上恤其私故盡瘁而忘其勞雅之變也上不恤其私故盡瘁而哀其病蓋四牡皇華之意索矣故序以為刺幽王也北山行役所過也采芑感時物也偕偕強壯貌〈毛傳〉即下未老方剛也經言士子序稱大夫序以大夫為列朝之通稱而作詩者固士也一章但言王事不可以不堅固而朝夕從事以貽父母憂不言勞而勞可知矣二章言地廣人衆而我獨從事反若以我為獨賢而任之者不均甚矣不斥王而斥大夫謹厚之至也〈集傳〉三章承獨賢之意而言四牡彭彭王事傍傍即朝夕從事也嘉我未老以下所謂偕偕而獨賢也鮮少也以為少而難得也〈集傳〉將任也謂其肯任事也〈田間〉旅與膂同〈集傳〉後三章皆言不均之實四章五章猶言勞逸不同耳末章言湛樂飲酒與慘慘畏咎則有安危之判矣出入風議與靡事不為則有雲泥之隔矣〈詩測〉前三章詞氣藴藉後三章稍露連用十二或字戞然竟止體格尤竒前人以大東為盧仝月蝕之祖此則昌黎南山所自出也錢飲光曰鞅掌掌不離鞅猶雲身不離鞍馬耳毛傳則謂之失容陟山采芑義當屬興毛傳缺
　　無將大車祗自塵兮無思百憂袛自疷兮無將大車維塵㝠㝠無思百憂不出於熲無將大車維塵雍兮無思百憂祇自重兮〈劉□曰疧當作⿸眉貧反冥莫迥反雍於勇反釋文作壅集傳誤作雝今改正重直用反〉
　　大夫悔將小人而箋言進舉小人使得居位其説未盡按王風大車為大夫所乗必當時尊貴用事者疑作詩者誤比匪人如荀文若之於曹操栁子厚之於王叔文張魏公之於秦檜皆將大車而悔之者也三章皆以塵言所謂元䂓塵汚人也先言塵次言㝠後言雍小人之勢曰盛皆始者將之之過也無思百憂祗自⿸兮言已愧悔無及勿復思為百方補救徒自取病也不出於熲不能自明之意〈詩緝〉重者在在罣滯不得輕舒皆悔意也毛不言興宜從集傳為興
　　明明上天照臨下土我征徂西至於艽野二月初吉載離寒暑心之憂矣其毒太苦念彼共人涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟昔我往矣日月方除曷雲其還歳聿雲莫念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚我不暇念彼共人睠睠懐顧豈不懐歸畏此譴怒昔我往矣日月方奧曷雲其還政事愈蹙歲聿雲莫采蕭穫菽心之憂矣自詒伊戚念彼共人興言出宿豈不懷歸畏此反覆嗟爾君子無恆安處靖共爾位正直是與神之聽之式穀以女嗟爾君子無恆安息靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福〈野神與反除去聲暇音豫戚音蹙福音偪〉
　　西征大夫困於久役懼罹於罪而作此詩序曰大夫悔仕於亂世蓋視北山之怨更深矣鄧潛谷雲世亂則彥聖有技必置之艱虞投之煩劇甚而扢齕之靡所不至故北山傷其獨勞小明畏其罪罟此篇詩義説者紛錯箋以共人指君固屬迂曲後儒或謂大夫之友隱居不仕者〈丘氏〉或謂先時曽諫阻大夫之仕者〈陳氏〉皆無可據惟謝疊山謂共人即靖共爾位之君子與詩人志同道合者也其言通貫前後集傳用其意而言之未詳今分章推衍之一章呼天愬之曰明明照臨望其察也徂西而至於艽野二月而載離寒暑既逺且久而猶不得歸故憂之而以為毒苦也已固毒苦矣由今時事蹙急觀之我溫恭自持之僚友雖處於朝而上無愛惜善類者不知果能免於禍患否所以念之而涕零如雨也〈謝氏〉我豈不欲歸與共事哉誠恐以罪相加如網罟之取物而物不知爾〈輔氏〉二章言昔以歲除而往日望還歸而今又歲暮則經年矣〈前言二月至艽野則初行當在前歲之除孔䟽乃以二月之朔為除舊布新恐非其義〉身獨事煩我勞不遑每念良友懐思顧望徒以恐遭不測之譴怒故不敢歸爾三章言以歲除啟行則冬去春來時方向暖故曰奧也〈孔䟽疑於此章奧字故以除為二月以就奧字之解不知歲除即已向春春令固主奧也〉及今采蕭穫菽之時〈謂歳暮也〉猶不得歸問誰強我仕者而毒苦至是豈非自貽之戚乎於是懷良友而出宿誠恐有反覆不可知之變箋謂不以正道見罪者是也蓋在朝多反側之人往往自處逸樂而以枉法中人於罪故四五兩章呼僚友而告之曰爾雖無出外征行之苦然不可以安處安息為常必自靖其職敬共罔懈惟正直之人是與是好縱不諧於世定當為神明所祐而與爾以善介爾以福則可以定反覆而罪罟譴怒不能及矣蓋仕亂世者惟敬共可免故君子本共而又勉以靖共蓋即沔水卒章之義○毛傳艽野逺荒之地按説文艽逺荒也孔䟽以為地名不可考
　　鼔鐘將將淮水湯湯憂心且傷淑人君子懐允不忘鼓鐘喈喈淮木湝湝憂心且悲淑人君子其德不囘鼓鐘伐鼛淮有三洲憂心且妯淑人君子其德不猶鼓鐘欽欽鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南以籥不僭〈欽讀如簮質疑雲平去通〉
　　本義曰序言刺幽王不知所刺何事據詩文則是作樂淮上矣然考詩書史記皆無幽王東廵之事詩緝則謂古事亦有不見於史而因經以見者今仍王氏幽王淮上之説前三章言聞其樂而憂傷因思古之君子也作樂必先擊鐘所謂金奏也〈孔䟽〉三章兼言伐鼛則舉其大者言之〈輔氏〉考鐘者必伐鼓也嘉樂不野合〈鄭箋〉而鐘聲之揚乃在淮水之上始而湯湯水溢之時繼而湝湝見衆水入淮〈徐鍇〉則水漸平矣至於水落洲見而猶聞其聲言其久在淮上流連忘反是以憂之傷悲且妯妯之言悼也〈鄭箋〉思昔先王仁厚為善人為君子〈詩緝〉令人沒世不忘由其徳無囘邪無愆尤也〈詩所曰猶尤也舊訓為若未妥〉末章承上淑人君子而言言其樂足以昭徳也〈詩所〉將將喈喈言其聲之揚而衆〈范氏〉欽欽則言其聲之節有度也〈錢氏〉古者堂上之樂皆受笙均堂下之樂皆受磬均〈熊氏〉笙磬同音則樂無不和矣雅二雅也南二南也〈集傳〉升笙間合之次序也籥樂終而執籥為文舞也詩所曰其始終條理歌舞音容皆無奪倫而不僭忒非淑人君子之徳誰能與之傷今王之不然也郝仲輿曰是役也未必無朝㑹而詩但言鼓鐘淮水以諷其荒樂逺遊無復先王修禮輯玉之典所以為刺按康成緯書注以此篇為刺昭王孔氏謂鄭初未見毛詩故用三家説耳今詩列幽王衆篇之申不應為昭王也○一統志淮水在河南南陽府唐縣東南一百八十里即禹貢導淮自桐栢者今桐栢支岡有水泉潛流三十里東出大復山經汝寧信陽東流㑹泗沂自泗州龜山北流入淮安府界瀠洄府城東入於海陳氏樂書雲鼛鼓以臯為義欲役之緩謂之鼛鼓中髙而両端下考工記韗人為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨勾磬折注磬折中曲之不參正也楚茨以下十篇辨
　　余初讀楚茨以下諸詩亦嘗疑於序説頗采陳氏樂書及集傳後説以為豳雅今觀楚茨信南山二篇所陳皆祭祀之事其差排行禮節次與禮經纖悉皆合在豳公時不應如此明備若詩係周公追敘更不得以手定儀文被之先世以渉於誣也躋彼公堂稱彼兕觥豳之民也執豕於牢酌之用匏豳之君也其時風俗淳古儀節簡脫二詩何以獨異即甫田大田並有田祖田畯之文康成亦援籥章為説其實祈年吹豳雅未聞有琴瑟之用此豳雅之説未可信也至謂公卿力農奉祭則特牲少牢兩篇既無祭祊之節而送屍亦安得用金奏耶吳易堂雲禮記大夫之臣不稽首此雲小大稽首其非公卿之詩決矣竊考編詩限斷其在前王時者並無竄入後王之編而就一王之世或事在晚歲而詩反居前或事在初年而詩反居後從其義類為次也今按刺幽之詩節南山以下十二篇皆小人女子搆讒召禍之事大東以下六篇則賦役不均而天下皆困事以類從故年難順敘要在幽世之限斷畫如也涕泣之道至是已窮而心猶不已乃稱引古昔以動其深思故鼓鐘篇反覆於君子之德而盛稱古樂之不僭愚謂陳古之義當自鼓鐘始序特於楚茨著其説耳然集傳信鼓鐘之思古而於楚茨以下盡改序説者以鼓鐘有憂心之語而餘詩無之也不知詩人感傷時事述古興懐其所指陳皆非無為周家以穡事開國而幽王政煩賦重田卒汙萊故楚茨四詩反覆農事宣王以奮武中興而幽王荒於酒色朝㑹盡廢故瞻洛四詩鋪陳盛美皆所以鼓舞歆動之至頍弁為角弓之反車牽為白華之反規切尤深矣安知當日不授諸瞽矇以朝夕諷於王側如王式之諫昌邑者乎奈何以辭害義放廢古説使前後緯繣難通而好為新論者復妄生穿鑿而詩義之晦至小雅為甚故先序十篇之大義如此然後別而論之
　　楚楚者茨言抽其棘自昔何為我蓺黍稷我黍與與我稷翼翼我倉既盈我庾維億以為酒食以享以祀以妥以侑以介景福濟濟蹌蹌絜爾牛羊以往烝嘗或剝或亨或肆或將祝祭於祊祀事孔明先祖是皇神保是饗孝孫有慶報以介福萬壽無疆執爨踖踖為俎孔碩或燔或炙君婦莫莫為豆孔庶為賓為客獻酬交錯禮儀卒度笑語卒獲神保是格報以介福萬壽攸酢我孔熯矣式禮莫愆工祝致告徂賚孝孫苾芬孝祀神飲食卜爾百福如幾如式既齊既稷既匡既敕永錫爾極時萬時億禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告神具醉止皇屍載起鼓鐘送屍神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私樂具入奏以綏後祿爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君壽考孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之〈福方墨反祊古音方慶古音羌三章去入通四章熯愆孫平上通五章平上去通告字不入韻六章奏古則故反音鏃後同〉
　　信彼南山維禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理南東其畆上天同雲雨雪雰雰益之以霢霂既優既渥既霑既足生我百穀疆埸翼翼黍稷彧彧曾孫之穡以為酒食畀我屍賓壽考萬年中田有廬疆埸有𤓰是剝是菹獻之皇祖曾孫壽考受天之祜祭以清酒從以騂牡享於祖考執其鸞刀以啟其毛取其血膋是烝是享苾苾芬芬祀事孔明先祖是皇報以介福萬壽無疆〈畆滿以反或古於逼反四章𤓰音孤平上通五章酒牡考一韻刀毛膋一韻〉
　　詩緝雲楚茨四篇惟楚茨首二句言當時所見餘皆全述古事蓋詩人遐想太平之盛恨不生乎其時也古義雲楚茨信南山同為一時之作楚茨詳於後而畧於前自祭祊以前但以祀事孔明一語該之信南山詳於前而畧於後自薦熟以後亦但以祀事孔明一語該之古人文字互見如此又雲楚茨有鼓鐘送屍之節固非公卿奉祭之禮信南山有從以騂牡之語明是周有天下所尚亦豈豳侯所有今按楚茨首章感今日之荒蕪思昔年之豐穰所謂傷今思古也楚楚茨生衆也〈王氏〉抽發也〈集傳訓除今從呂記及嚴切〉言今茨棘之所生乃自昔我蓺黍稷之地〈王氏〉而所蓺之黍與與然茂盛所蓺之稷翼翼然整齊及其收也倉既盈而無以藏之則露積為庾其數至億成民如此然後致力於神為酒食以享祀焉疏雲享食雖總於祭因其在前則為灌及朝踐其説是也由是屍入祝詔主人拜安屍使之坐屍即至尊之位或不自安則以拜安之〈郊特牲註〉此妥屍之禮也屍三飯告飽〈凡三次告飽共九飯賈疏一口謂之一飯〉祝侑主人拜三拜三侑祝言而不拜主人拜而不言〈儀詳特牲少牢二篇〉此侑屍之禮也妥侑相繼皆在迎屍初入之時所以助孝子受大福也解頥曰一章主酒食言二章主牛羊言祭祊以下始行祀禮也濟濟蹌蹌與祭者有容儀也〈孔疏〉絜爾牛羊在滌而芻之也〈劉彜〉過此以往將有事於烝嘗〈古義〉則有解剝其皮者〈內饔〉有煮熟之者〈亨人〉有陳其體骨於俎者〈外饔〉有分齊其肉所當用〈本王肅釋毛義〉者〈小子〉皆預言其事未及行禮也〈古義〉四時之祭獨舉烝嘗者田功成而品物備也舊説祊有二一是正祭之祊在廟門內之西一是繹祭之祊在廟門外之西何𤣥子謂祊祭自在門內原無二祊禮器所謂設祭於堂為祊於外蓋對堂而言則門為外非謂祊在門外何説是也祊祭求神以後始行薦熟之禮則下章執㸑云云也時祭當自禰以上而雲先祖者據逺可以該近〈孔疏〉皇之為言煌煌然也〈徐説毛傳非〉本其生存謂之祖言其精氣謂之神〈孔疏〉保安也〈毛傳〉先祖之神安之於是饗其祭祀也〈錢飲光曰如集傳謂神保屍之嘉號則五章神保聿歸之前不應變言皇屍載起矣〉對先祖言故曰孝孫萬壽無疆正介福之實所謂有慶也三章言薦熟而及獻酬之事少牢篇有饔㸑廩㸑據下為俎言之則饔㸑也踖踖敬謹也俎之類不一有肵俎折俎阼俎賓俎主婦俎祝俎佐食俎惟事屍之俎載牲體骨凡九故以孔碩言之所謂獻熟也〈呂記〉燔燔肉炙炙肝〈鄭箋〉特牲篇主人獻屍賓長以肝從主婦獻屍兄弟以燔從〈孔疏〉所謂從獻也〈箋混為一者訛〉君婦謂後也〈箋記〉凡祭祀後夫人主共籩豆莫莫清靜而敬至也〈毛傳〉豆之類亦不一有朝事之豆饋食之豆後酳屍之加豆酳屍畢之羞豆豆兼內羞庶羞故曰孔庶此後薦豆之事也〈古義〉賓客四方來助祭者周禮注大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿此下則旅酬之事禮器雲周旅酬六屍是屍亦旅酬今舉賓客則專指賓主兄弟耳〈傳以賓客句屬上謂繹而賓屍及賓客者訛〉禮儀笑語即獻酬中事也卒盡也度法也獲得也謂得其時宜也〈傳義〉上章既言神保是饗矣此乃言神保是格者惚怳以交於神明所謂洋洋如在不可度思也必執前後以擬議之〈何氏錢氏〉則非矣神報孝孫以萬壽之福亦猶賓之酢主人因上文獻酬而言也四章言飲福之事〈詩緝〉熯竭也〈傳訓敬釋詁文今從朱〉禮行既久筋力竭矣而式禮莫愆敬之至也〈集傳〉工官也工祝蓋大祝之官〈古義〉於時祭將畢佐食取黍搏之以授屍屍執以命祝祝受以嘏於主人〈少牢〉所謂致告以徂賚之也苾芬孝祀以下皆嘏詞之意〈鄭箋〉言爾飲食芳潔故報爾以福祿使其來如期多如法爾禮容莊敬將事敏疾誠正慎固〈蘇氏〉故報爾以衆善之極〈集傳〉至萬億之多也〈補傳〉五章言祭畢送神之事禮儀既備束前文也鐘鼔既戒夙具送屍之用也〈疏謂擊鐘以告戒廟中之人非是〉於是孝孫往立堂下西面之位工祝乃傳屍意告利成於主人〈集傳〉神具醉止即致告之詞也〈疏雲命當由尊者出非主人所當先發箋謂告屍以利成者非〉由是屍起而金奏肆夏以送之神即安歸於天焉蓋神本無形立屍象之屍起則神歸矣諸宰膳夫之屬〈古義〉膳夫親徹阼俎餘則其屬徹之君婦親徹籩豆而九嬪贊之皆以疾為敬不以禮終惰事也既歸賓客之俎同姓則留與之燕〈鄭箋〉坊記所謂因其酒肉聚其宗族以教民睦也先諸宰後君婦者內外之辨也〈田間〉燕而曰私對賔客言之則為私也〈田間〉六章承上燕私而述其事祭在廟燕在寢〈集傳前廟以奉神後寢以藏衣冠〉故祭時之樂入於寢而奏之也以綏後祿鄭謂後日之福祿不如蘇謂祭之餘福也爾殽將而莫怨具慶燕之事也小大猶長幼也〈鄭箋〉凡在燕者皆稽首而言曰向者之祭神既嗜君飲食而俾之壽考矣又言其祭之順理適時子孫當不廢而引長之〈集傳〉傷今之或替也所以諷王者微矣詩緝曰楚茨信南山一體之詩楚茨先傷今而後思古信南山便從思古起即所以傷今矣信通作伸蜿蜒之貎〈占義似勝舊説〉南山終南山蓋詠畿內之地非以山言也甸治也〈毛傳〉禹治之而曾孫復田之蓋溝洫之法始於夏而大備於周也〈鄭以甸為丘甸之甸亦通然曰治之則丘甸在其中矣〉畇畇墾闢貎〈毛傳〉曽孫衍序者以為成王今不敢質也田盡乎原隰故據原隰言之〈古義〉畫其大界曰疆析其條理曰理下言南東其畆即理也韋昭雲下曰𤱶髙曰畝畝隴也𤱶乃隴中水道地勢東南下故順其勢以為遂為溝而或南其畝或東其畝也〈劉氏〉遂隴首也溝井溝也匠人為溝洫隴下之𤱶廣尺深尺隴首之遂倍於畝一井之溝倍於遂一成之洫倍於溝一同之澮倍於洫皆縱橫布之故劉彛言其遂東入於溝則其畝南其遂南入於溝則其畝東也一章言其得地制二章言其得天時故冬有積雪春而益以小雨則饒洽而百穀生也三章疆埸翼翼承我疆我理言黍稷彧彧承生我百穀言穀可收曰穡〈説文〉言此彧彧而茂盛者曾孫之穡也於以為酒則三酒五齊無不備於以為食則潔粢豐盛無不宜於以畀屍則可以妥侑於以畀賓則可以獻酬〈箋言齋戒以賜屍賓者訛〉由是神降之福而壽考萬年此與下章皆先事擬議之辭〈田間〉而此章專言酒食四章專言豆實也何𤣥子疑七菹無𤓰然天子庶羞百二十品七菹何足盡之孔疏雲場人祭祀供其果蓏是祭必有𤓰菹矣籩人豆實無𤓰菹文不具耳獻皇祖而受天祜亦預擬其必然也五章乃言灌地迎牲朝踐之事清酒鬱鬯之屬〈集傳〉非三酒之清酒郊特牲灌用鬯臭既灌然後迎牲文在迎牲前故當為鬱鬯〈鄭以清為𤣥酒亦非𤣥酒設而不用與灌無渉也〉周尚赤故用騂牡享於祖考箋謂納亨時納亨者謂牽牲入廟將殺授亨人也納亨而謂之享者牽之而入以告肥是亦享也鸞刀刀環有鈴者鸞即鈴也祭義雲祭之日君牽牲卿大夫序從既入廟門麗於碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退據此則執鸞刀者卿大夫非君也若君親制割則在羞嚌薦腥薦熟時非啟毛取血時也〈集傳訛〉毛以告純血以告殺膋以升臭合之黍稷實之於蕭合馨香也〈鄭箋〉六章乃言饋獻薦熟之事牲既殺矣臭既升矣於時始薦黍稷故以苾芬言祀事孔明言自是而後所行祀禮甚明如楚茨篇執㸑以下事也介福萬壽向所預擬者而今乃非虛語矣屢陳之以歆動幽王望其力農務本以纘先業延福祚也不知稼穡艱難不念小民之依亦罔或克壽與此詩所陳反正間耳何𤣥子以楚茨為秋嘗信南山為冬烝按詩特陳古力農奉祭之事耳原不必指為何時之祭況楚茨明有以往烝嘗之文何緣獨指為嘗渾之正得
　　倬彼甫田歲取十千我取其陳食我農人自古有年今適南畝或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士以我齊明與我犧羊以社以方我田既臧農夫之慶琴瑟擊鼓以御田祖以祈甘雨以介我稷黍以穀我士女曽孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜攘其左右嘗其㫖否禾易長畝終善且有曽孫不怒農夫克敏曽孫之稼如茨如梁曽孫之庾如坁如京乃求千斯倉乃求萬斯箱黍稷稻粱農夫之慶報以介福萬壽無疆〈三章右有俱音以敏古音每後同〉
　　大田多稼既種既戒既備乃事以我覃耜俶載南畝播厥百穀既庭且碩曽孫是若既方既皁既堅既好不稂不莠去其螟螣及其蟊賊無害我田穉田祖有神秉畀炎火有渰萋萋興雨祁祁雨我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利曽孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜來方禋祀以其騂黑與其黍稷以享以祀以介景福〈火音毀穉火上去通三章平去通〉前二篇陳古王者力農以奉宗廟之祭此二篇則古者祈禳報賽以及省耕省斂之事也甫田首章言古者稅法輕而民食福十千者萬畝之入一成之數也食農者王者廵省而行補助也自古猶言自昔言自昔豐年之法如此今周王親適南畝〈呂記〉見農夫勤於耘耔而黍稷茂盛思以助之而暫憇田間進農夫之秀者而用之明其有功者屬其地治者若遂大夫之興甿也〈嚴緝范傳〉二章言祭社方御田祖之事齊明即明粢也社后土也〈毛傳〉勾龍官后土死以配社故舉其官言之非與皇天對言之后土也方謂四方之神曲禮注勾芒在東祝融在南蓐收在西𤣥冥在北是也非疈辜祭四方之方我田既臧農夫之慶方社之祝詞也〈古義〉田祖先嗇也〈毛傳〉作樂以迎而祀之即以祈甘雨焉介黍稷穀士女御田祖之祝詞也〈古義〉方社舉牲田祖舉樂互文也舊以上五句為去年秋祭下五句為今歲春祈其説迂曲三章言省耕之事前既適南畝矣此又曰來止者適為自彼之詞來則據此言之也婦子饁而曰曽孫以者曽孫來行補助俾得備酒食以餉於南畝即篇首取陳食農之義故曰以也〈古義〉曽孫來則田畯至喜者喜其有饁得以飽而治田也卻其從者而親嘗饁之㫖否〈詩緝〉喜之甚而致其愛也禾易長畝者目前所見終善且有則將來之詞也前言黍稷薿薿乃得於一望之餘此言禾之易治者竟畝如一則詳省之也曽孫不怒農夫克敏者嚴緝謂王無所譴怒而農夫自敏於農事不待督趣之也不曰喜而曰不怒者若不敏則怒矣蓋喜怒專在於農也〈呂記〉四章承上言農夫克敏如是行見秋成在望大有可期萬姓胥悅歸恩於上而欲報以介福〈古義〉曽孫之稼以下所謂介福也〈呂記〉説文禾之秀實為稼莖節為禾稼在田由髙處視之則見其宻故如屋茅由平處視之則見其髙故如橋梁庾在野隨處堆積有平而髙者如水中之坻有卓絶而髙者如髙丘之京〈詩緝〉始言稼未刈也繼言庾已刈而未入倉也於是求倉以貯之求車以載之先治倉而後車載以輸之故先言倉後言箱也〈詩緝〉至於千斯萬斯則黍稷稻粱無所不有其為農夫之慶者無非曽孫之來致之故欲報之使福祿壽考也二章言農夫之慶曽孫期望其民之詞末章言農夫之慶農夫喜慰其君之詞也〈季本〉言福必曰介者若有以隂助而黙相之也鄭箋義長甫田是言春夏之祈其時王者在上耕者在下田畯往來其間勸勞撫摩交相祝願故善有曰終倉箱曰求皆未竟其事之詞其方社田祖之祭詩中明曰以祈自不得以秋報屬之大田則自播種至於收穫皆實陳其事而中間備言神貺天庥末乃結言禋祀其為秋省祭方無可疑者舊説顧以前篇之田臧農慶為已然之事此篇之田祖秉畀為祝禱之詞今但順文讀之其失自見一章言始事南畝而百穀暢生春時也惟田大故多稼首句乃全篇之冐既擇種飭具周備如此俟春而後從事焉以我覃耜承既戒言播厥百穀承既種言所謂乃事也耕之勤種之時故所生者皆直而大而曽孫之心順焉蓋曾孫所重者穡事而農夫能順其意也二章言房生而漸實實堅而齊好無復草竊蟲孽之害蓋夏時也擇種善而耨草勤則稂莠之去皆人力可為惟蟲之為孽有非人力所及防者而食心之螟食葉之螣食根之蟊食節之賊〈爾雅〉最足為我晚禾之害者盡屏無遺豈非田祖有神執而付之炎火使消滅哉蓋歸功神助以為末章報祭之本也三章言害既除而穀漸熟得雨以滋之而收穫豐饒蓋秋時也凡穀將穫時得細雨沃根則其實圓綻飽足江南人謂之養稻雨故雨後即言穫斂之事渰雲興貎祁祁徐也雲欲盛盛則多雨雨欲徐徐則入土〈王氏〉先公後私民之心也惟助為有公田則詩之不可為豳雅益明矣穫刈也斂收也穉即晚禾之低小而未及刈者穧則刈而未及把束者遺秉則束而輦載不盡者滯穗滯留之禾穗也伊寡婦之利聽其取以為利也四章言曽孫省斂而行報祭之事農民因以致其祝也甫田之饁饁耕者此饁穫者也方禋祀者倒文謂報成而祭四方之神也牲用騂又用黑者牧人職雲凡望祀各以其方之色牲毛如之蓋祭南北二方也〈錢氏〉與其黍稷告黍稷之成也享祀介福則祝願之辭○馮䟽月令仲夏大雩帝乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實若勾芒蓐收勾龍后稷之等已該於百辟卿士內矣正應經文祈甘雨之事於義為允不必有秋報春祈紛紛之説按螟螣蟊賊爾雅分注甚明而邢昺則謂舊説一種蟲故犍為文學曰此四種蟲皆蝗也何𤣥子謂經傳中未有單名賊為蟲者桑柔之詩曰降此蟊賊瞻卬之詩曰蟊賊蟊疾是蟊賊止是一蟲或分四種或雲一種皆非
　　瞻彼洛矣維水泱泱君子至止福祿如茨韎韐有奭以作六師瞻彼洛矣維水泱泱君子至止鞞琫有珌君子萬年保其家室瞻彼洛矣維水泱泱君子至止福祿既同君子萬年保其家邦〈首二句無韻合三章為韻猶東山之首二句也〉
　　裳裳者華其葉湑兮我覯之子我心寫兮我心寫兮是以有譽處兮裳裳者華芸其黃矣我覯之子維其有章矣維其有章矣是以有慶矣裳裳者華或黃或白我覯之子乗其四駱乗其四駱六轡沃若左之左之君子宜之右之右之君子有之維其有之是以似之〈裳古本作常宜音俄左宜平上通右有俱音以〉
　　二詩述古明王武備修而爵賞當欲王振厲成業不忘舊勲也郝仲輿曰昔周公營洛邑朝㑹廵狩以明賞罰故立政曰文子文孫其克詰汝戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服成康既沒周道寖衰宣王中興復古詩人有車攻之頌幽王荒於酒色武備不修㑹同遂廢故詩人睹洛水而思先烈也各章首二句悽然有河山今昔之感洛水名謂洛陽也君子指天子也〈集傳〉一章言天子至東都而㑹諸侯大行慶賞福祿之及於人者其厚如覆屋之茨焉〈厚義勝多〉於時或行獮狩或事征伐則將士之在戎行者皆服奭然之韎韐以振起六軍焉作之訓起蓋指麾鼓舞之意二章言不惟將士韎韐自天子而下皆佩容刀其刀之𩏂則上琫下珌各盛其飾以此威令天下賞信罰必人心翕然相服自可長享太平保家室於萬年也三章言㑹同講武之事既舉內外逺近蒙被福祿徧且均焉故始曰如茨終曰既同也先家室後家邦由內及外之義全詩以奮揚武衛為主而始終以福祿言之不以武震而以德綏斯久安長治之道也乃以女寵戲𤇺諸侯離叛宣王之烈隳焉顧洛水之泱泱能不重為之感乎一篇之中所為三致意焉裳華序言棄賢者之後絶功臣之世而詩中極言勲賢子孫之美似其先人以見不可廢絶之義首章以華葉之上下相承興賢者之前後相繼〈陳氏〉之子勲賢後也見之而心寫則君臣相得益彰是以有美名可安處也二章言其文章可以華國故以華色之盛起興芸黃盛也〈毛傳〉何𤣥子曰如芸之黃也有慶謂君寵錫之予之祿位俾世居其職也三章言其才猷可以經逺故以華之或黃或白起興言華之色不獨芸黃猶之子之美不獨有章也乗其四駱疑有出使從戎之事六轡沃若言其從容優裕也四章盛推其先世之才全徳備以著之子象賢之美箋以君子為斥其先人者是也稱左右者言能左右天子不必如傳分吉凶之説施各當曰宜用不竭曰有似即似續妣祖之似昔君子有是才德故能左右天子而垂裕後之澤今之子亦有是才徳故能繼美前人而成似續之慶有章乗駱亦左右宜有之事此乃結其義也辭與蓼蕭相似而義各有歸矣毛以兩篇皆為興今從集傳以瞻洛為賦裳華為興○讀詩記雲職方氏雍州其浸渭洛故毛傳以洛為宗周之浸按洛水雖出京兆上洛西山然其流尚微此詩所為洛蓋指東都也初學記雲周官豫州其川滎雒與伊瀍二水為三水秦於河南置三川郡又雍州其川洛汭此洛一名漆沮出馮翊乃闗輔之水非河南洛也又水經注洛水出漳水東經洛縣及新都與湔水合漢志注章山洛水所出南至新都谷入湔是也此又在蜀土周官司服凡兵事韋弁服注以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳韎韋之跗注是也集傳韐合韋為之即韠也馮疏雲鞞琫珌之義爾雅無文毛傳曰鞞容刀也琫上飾珌下飾而公劉篇傳則雲下曰鞞上曰琫孔氏釋之謂鞞者刀鞘之名琫者鞘之上飾下不言其飾指鞞之體故曰下曰鞞是毛説本矛盾孔亦不得已而為之辭也按説文鞞刀室也劉熈雲室口之飾曰琫下末之飾曰珌是當以此傳為正天子玉琫而珧〈音搖蜃也〉珌諸侯⿱〈音蕩〉琫而璆珌大夫鐐琫而璆珌士珕〈力計反蜃屬〉琫而珕珌亦毛傳文也董氏曰此本出於三朝禮故許慎以此證書裳説文作常董氏曰謂常棣也而毛傳以裳裳為堂堂集傳兩用之則義無所歸矣諸家皆以常棣言之宜從許義重言裳裳者何𤣥子謂相繼非一之辭似於興義為近
　　桑扈之什
　　交交桑扈有鶯其羽君子樂胥受天之祜交交桑扈有鶯其領君子樂胥萬邦之屏之屏之翰百辟為憲不戢不難受福不那兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪敖萬福來求〈屏音迸憲音軒難音儺〉
　　范寗序穀梁雲君臣之禮廢則桑扈之刺興蓋幽王荒於酒色曠廢朝典至舉烽以戱諸侯而赤芾㑹同之盛不可復睹矣所謂動無禮文也詩人述古㤗交之美而歸於戢難匪敖之所致蓋洞見幽王之癥結而投以對症之良劑所謂王庶幾改諸予日望之者而後人猶謂詩無刺王之文豈復識瞍矇諷誦之義哉末章有兕觥㫖酒語雖言燕享要非燕享所用之詩也前二章以桑扈之有文興君子之循禮能循禮故上下相和樂可以受天祜而屏萬邦也樂胥猶言胥樂楊慎氏謂倒句者是也〈毛傳胥皆也〉屏蔽也曹氏粹中雲魯秉周禮而齊不敢圖何屏如之後二章推言所以致此之由在於斂東戒懼而不以憮傲自恣也承上章不獨為萬邦之蔽且為萬邦之幹而諸侯有不取以為法者乎使其不自戢不知難則受福必不多矣惟其戢且難也故雖燕享之際兕觥設而不用但見其角觩然上曲而已㫖酒思柔猶言飲酒溫克也古之王者接下思恭交際之間無所傲慢則上下相安於禮我不求福而福自來求矣按詩義君子當如箋訓指王不當指諸侯嚴緝謂通指上下者亦非○桑扈詳見小宛此之竊脂蓋取淺白為義翰之訓幹釋詁文當墻兩邊障土者即築墻所立木也兕觥鄭氏以為罰爵讀詩記曰如卷耳罍觥並陳則不必指為罰爵若此詩則罰爵也觩釋文作觓集傳雲角上曲貌
　　鴛鴦於飛畢之羅之君子萬年福祿宜之鴛鴦在梁戢其左翼君子萬年宜其遐福乗馬在廐摧之秣之君子萬年福祿艾之乗馬在廐秣之摧之君子萬年福祿綏之〈秣艾去入通詩貫雲秣去聲音昧〉
　　讀詩記謂楚茨至鴛鴦八篇皆陳古以刺今今按此序下言思古明王交於萬物有道自奉養有節則其義迂曲難信陸堂詩學雲以馬之食芻粟興天子福祿之養於義安乎何𤣥子錢飲光及近日蔡宮聞皆以為為申後作何氏之言曰此追美初昏時人效萬年之祝正如唐髙宗欲廢王皇后長孫無忌述太宗佳兒佳婦之語耳錢氏之言曰申後失寵將有廢黜之憂詩人託興諷王鴛鴦二章喻昔時伉儷之相得乗馬二章望王之念舊恩也福祿宜之宜其遐福言王與後相得福祿固其宜也福祿艾之福祿綏之言如此而後福祿久長安享四章言君子萬年皆祝其存心久長勿中道而改也蔡氏曰鴛鴦在梁戢其左翼二語重見白華則此詩明為後作愚按詩語重出不足據以為證惟循諷詩文推索其義則何錢之説自屬可存○羅願曰雄名為鴛雌名為鴦大如鶩其質杏黃色頭戴白長毛垂之至尾翅皆黒今閨房所飾鴛鴦乃鸂𪄠耳鴛鴦不再匹故取以為興説文畢田網也月令注云網小而柄長爾雅翼右掩左雄左掩右雌張子曰禽鳥並棲一正一側戢其左翼以相依於內舒其右翼以防患於外毛傳摧莝也説文莝斬芻也秣説文作䬴食馬穀也何黃如曰漢廣言之子于歸言秣其馬事亦同此
　　有頍者弁實維伊何爾酒既旨爾殽既嘉豈伊異人兄弟匪他蔦與女蘿施於松栢未見君子憂心奕奕既見君子庶幾説懌有頍者弁實維何期爾酒既㫖爾殽既時豈伊異人兄弟具來蔦與女蘿施於松上未見君子憂心怲怲既見君子庶幾有臧有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜豈伊異人兄弟甥舅如彼雨雪先集維霰死䘮無日無幾相見樂酒今夕君子維宴〈上下分韻蘿字連上韻又用韻之變格怲古補往反〉
　　序雲諸公刺幽王而衍者以為不能宴樂同姓誤矣嚴華谷雲驪山之禍方作人情懍懍不保朝夕幽王方且飲酒無度詩人豈復勸其宴樂哉郝仲輿雲幽王日與羣小酗於酒無由得效其忠危亡已至而深宮之飲不休詩人借飲酒以致願見之情非為酒也集傳以為燕兄弟似非情事陳大士言頍弁猶常棣之志不知常棣言死䘮急難之事皆懲其已往此言死䘮無日無㡬相見則危在漏刻義不能以相合也自來説詩家皆以五六二句緊連上説故誤㑹詩義耳愚意首四句一截言王為天下共主如首之有弁〈疏義〉闗係如何而日以㫖酒嘉殽與羣小沈𭰫也下八句一截言今之休戚相闗者豈有異人惟是骨肉至親猶女蘿之託命松栢不可相離故未得一見以效其忠告則憂心奕奕而無薄怲怲而盛滿〈傳義〉倘得見之而開悟王心怡然悅懌改圖為善是所望爾乃雪將下而霰已集禍亂廹近即朝夕相見能有㡬時而君子方為長夜之飲惟宴樂為事而終不我見憂何能解哉後世有敵兵四合而帳中夜飲者杜甫所謂東方漸髙奈樂何也長歌可以代哭其頍弁之謂乎〈郝敬〉何氏古義錢氏詩學並用嚴氏説而猶泥於王不宴樂同姓之文今刪之而著其義如此詩從毛作興○傳雲頍弁貎説文舉首貎詩緝曰頍然舉首則弁益髙所以況王也蔦傳訓寄生圖經雲鳥食物子落節間感氣而生爾雅唐蒙女蘿女蘿兎絲郭雲別四名則是一物也然廣雅言女蘿即松蘿與兎絲殊異陸璣亦云兔絲非女蘿博物志又有女蘿寄生兎絲兎絲寄生木上則女蘿亦有寄生兔絲上者釋草所云或以是歟説文霰稷雪也陸農師謂之米雪
　　閒闗車之牽兮思孌季女逝兮匪饑匪渇德音來括雖無好友式燕且喜依彼平林有集維鷮辰彼碩女令德來教式燕且譽好爾無射雖無㫖酒式飲庶幾雖無嘉殽式食庶㡬雖無徳與女式歌且舞陟彼髙岡析其柞薪析其柞薪其葉湑兮鮮我覯爾我心寫兮髙山仰止景行行止四牡騑騑六轡如琴覯爾新昏以慰我心〈一章上四句去入通逝石列反二章射讀本音轉音豫三章酒殽平上通二㡬字自為韻四章二薪字自為韻寫音湑五章仰行平上通〉
　　此篇衍序謂褒姒嫉妬周人思得淑女以配君子取義迂曲而説家竟不一開疑竇即集傳宴樂新昏亦從此立解蓋據昭二十五年傳叔孫昭子如宋聘且逆女〈為季平子逆宋元公女〉宋公享之昭子賦車牽之文然古未聞宮闈失徳而臣下欲為易妻者且申後無罪見黜何不諷王復後而別圖淑女耶若如集傳云云則娶婦之家三日不舉樂此詩將安用之今按詩文未嘗不言宴未嘗不言婚閒闗車牽四牡六轡未嘗不言娶而作詩之指要不在此竊意雅之車牽猶風之碩人碩人為莊姜賦車牽為申後賦也前二章言申後少好而有德故往迎則致其慕匪饑匪渇有寢寐思服之義焉既來則安其居平林集鷮有鳩居鵲巢之美焉季女言其年碩女言其徳也徳音美其名令徳著其實也來括謂初相㑹合來教謂進其箴規〈箋義〉好友謂妾媵之良者今雖無之猶可相安而喜樂蓋隱諷褒姒也式燕且譽好爾無射者碩女以令德來教則不獨相安且可成其美譽故願王好之不厭也王與褒姒沉𭰫無度酒必㫖殽必嘉故三章反而言之見後之能甘淡泊也〈田間〉徳即乾餱失徳之徳女即所謂好友者言雖不能以㫖酒嘉殽見徳於女而中無妬忌則亦可以懽樂和同式歌且舞矣蓋前願王之好之此願褒姒之無嫉而讒也後二章又述其族姓之貴容儀之盛秉德之賢猶碩人前二章所云彼明言之此隱喻之也陟彼髙岡喻其貴也析柞薪而葉湑喻娶妻而賢其容儀美盛也古人多以析薪喻娶妻蓋亦取材之義鮮我覯爾謂我目中所見鮮有如爾者〈傳訓鮮為善今不用〉是以心為之寫也髙山仰止景行行止喻其髙貴而正大可為師法也〈占義〉與令徳來教相應四牡騑騑六轡如琴即百兩將迎之事覯爾新昏以慰我心遡其初昏之相得而今不然所以為諷也此詩疑在將黜未黜之際大夫作此以感動王心欲其白首而如故也然曰無好友無徳與女則不容於褒姒者見矣曰無㫖酒無嘉殽則不答於幽王者亦見矣昔漢成帝欲立趙飛燕為後諌大夫劉輔言腐木不可以為柱卑人不可以為主此曰髙岡柞薪則可為柱矣奈何舍之而用腐木也曰髙山景行則可為主矣奈何舎之而用卑人也何黃如曰舉在此則斥在彼此末二章之意也毛為興今從集傳作賦牽見泉水閒闗車行而牽有聲也〈尊卜〉陸疏鷮㣲小
　　於翟走而且鳴音鷮鷮然尾如雉尾而長語曰四足之美有麃兩足之美有鷮柞郭璞以為栩即櫟也見鴇羽
　　營營青蠅止於樊豈弟君子無信讒言營營青蠅止於棘讒人罔極交亂四國營營青蠅止於榛讒人罔極構我二人
　　此序下無衍文錢飲光曰國語史伯曰夫虢石父讒謟巧佞之人也而立以為卿士與剸同也周法不昭而婦言是從用讒慝也此詩刺王當為太子宜臼被讒而作按易林雲青蠅集藩君信讒言害賢傷忠患生婦人又雲馬蹄躓車婦怨破家青蠅汚白恭子離居則焦氏早有是説矣營營往來貎〈毛傳〉程子曰讒人慾汚白為黑而其言不可直達故營營往來也〈本義謂往來之飛聲亦通〉止於樊者疏謂當止於樊籬毋令在宮室之內棘榛皆所以為樊也愚謂止樊雲者將有決籬而入之勢甚可畏也讀詩記曰行且至於幾席盤杅之間矣陳鵬飛曰讒言多由持心傾險而後入故願君子持心樂易不聽讒言也〈田間謂豈弟有優柔不斷之意猶齊子豈弟之稱今按左傳成豈弟也之文則陳氏説長〉罔極謂機械叵測交亂四國如虢石父構王伐申以至呂繒西戎蠢然俱動所謂交亂也〈田間〉二人舊謂聽讒與被讒者以情事按之當即後與太子也〈陸堂〉此又交亂四國之本故詩窮本以刺焉集傳以首章為比今並作興○陸佃雲蒼蠅善亂聲青蠅善亂色漢書昌邑王傳王夢青蠅之矢積西階東可五六石以問郎中令遂遂曰詩不云乎營營青蠅止於樊豈弟君子毋信讒言陛下左側讒人衆多如是青蠅惡矣顔師古注惡即矢也
　　賓之初筵左右秩秩籩豆有楚殽核維旅酒既和㫖飲酒孔偕鐘鼓既設舉醻逸逸大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻爾發功發彼有的以祈爾爵籥舞笙鼓樂既和奏烝衎烈祖以洽百禮百禮既至有壬有林錫爾純嘏子孫其湛其湛曰樂各奏爾能賓載手仇室人入又酌彼康爵以奏爾時賓之初筵溫溫其恭其未醉止威儀反反曰既醉止威儀幡幡舍其坐遷屢舞僊僊其未醉止威儀抑抑曰既醉止威儀怭怭是曰既醉不知其秩賓既醉止載號載呶亂我籩豆屢舞僛僛是曰既醉不知其郵側弁之俄屢舞傞傞既醉而出並受其福醉而不出是謂伐徳飲酒孔嘉維其令儀凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史彼醉不臧不醉反恥式勿從謂無俾太怠匪言勿言匪由勿語由醉之言俾出童羖三爵不識矧敢多又〈一章首二句不入韻楚旅一韻旨偕一韻偕音凡設逸上入通抗張平去通的古都畧反二章鼓奏祖一韻奏則故反禮至一韻能又時平去通能音來又音肄仇作𣂏不入韻三章首二句不入韻四章呶古音奴豆田故反上去通郵古羽其反與僛為韻五章否史恥怠上去通張記怠養里反〉
　　序曰衛武公刺時而集傳從韓序悔過之説果爾則宜與淇奧同編何以入雅〈田間〉或疑幽王時武公未嘗入仕今考史記武公四十二年平戎於周則自此以前豈無入朝之事朝則有大射與祭之禮殆目覩王之飲酒無度而作此諷之豈必入為卿士而後可作雅耶或又以為東遷後詩者不知武公於平王時受命為公耳非卿士也今祗據舊説解之蓋將祭必先射將射必先燕而祭之後又有燕故始終以飲酒言之前二章總為一事毛謂燕射之禮鄭謂將祭而射謂之大射下章言烝衎烈祖其非祭與鄭義為確本詩兩舉賓之初筵歐陽謂前二章陳古後三章刺時是也首章言將射而燕既燕而射述古威儀節度之美也射義雲已射於澤而後射於射宮澤無明文朱子云説者以雝為澤蓋即旋丘之水而其學即所謂澤宮與射宮則小學之在西郊者此詩所言蓋西郊之射也上八句言燕下六句言射〈張記〉鋪陳曰筵藉之曰席左右謂賓與主人為禮隨左右之宜而折旋揖讓〈孔疏〉秩秩有序也〈集傳〉籩豆列而殽核實之〈殽豆實核籩實〉楚列貌旅陳也〈毛傳〉酒既調美飲酒之人又齊一〈孔疏〉鐘鼓謂笙鐘頌鐘建鼓之屬既設者大射儀樂人宿縣是也按大射儀公升即席奏肆夏又主人酌膳獻公公受爵奏肆夏周禮鐘師以鐘鼓奏九夏則此詩鐘鼓既設事也康成以為將射改縣誤矣按大射無改縣事即雲天子宮縣異於軒縣勢須改避射位亦當如鄉射張侯之後乃遷樂於下不當於舉醻逸逸之先也舉醻者舉所奠之醻爵〈集傳〉賓告於擯者請旅諸臣公許乃舉旅行醻也逸逸者往來安閒之貎〈古義〉此言射前初燕之盡禮如此既旅之後止旅行射司馬命張侯乃脫束繫左下綱〈鄉射儀〉蓋前期三日既張三侯〈大射儀〉不繫左下綱中掩束之至將射而後張也弓矢斯張者司射適次袒決遂執弓挾乗矢於弓外見鏃於弣右巨指鈎自阼階前曰為政請射非射夫之弓矢也〈大射儀〉射夫諸侯也同合也大司馬職雲若大射則合諸侯之六耦獻奏也發功發矢之功發彼有的以祈爾爵射義雲求中以辭爵也注謂求不飲爾爵後儒乃謂求勝以爵其不勝非其爭君子之義二章言既射而祭祭畢復燕述古情文禮樂之盛也上八句言祭下六句言燕〈張記〉籥舞文舞籥師職雲祭祀則舉羽籥之舞也籥舞而笙鼓應之則其奏和矣由是進而衎樂烈祖洽合百禮而百禮至焉楚茨所謂式禮莫愆也〈箋以百禮為諸侯所獻之禮〉有壬謂規模之廣大有林謂儀節之繁多〈蔡氏〉所謂至也於是屍傳神意錫以純常之嘏俾爾子孫皆湛樂焉又曰其湛曰樂者為復燕起文也各奏爾能即中庸旅酬逮賤之事〈陸堂〉賓載手仇即儀禮賔酌東方尊飲長兄弟之事〈毛以奏能手仇為復射今從鄭仇讀曰𣂏挹取酒也然鄭以獻屍加爵為言似不若直指旅酬於上下節次相協〉室人有室中之事者入又即樂具入奏之事謂燕於寢也〈詩所〉康安也謂無事而安飲也奏奏陔夏也賓出而奏陔維其時也〈説本田間似與四章醉而不出意針射〉此言祭後再燕之盡禮又如此三章復舉賓之初筵者明今飲之不然始乎治而卒乎亂也反反顧禮也幡幡輕數也〈蘓氏〉僊僊軒舉也〈集傳〉抑抑慎密也怭怭媟嫚也〈毛傳〉威儀輕數離坐屢舞非所謂左右秩秩者矣未醉而顧禮慎密既醉而至於媟嫚非所謂飲酒孔偕者矣是溫恭之初意盡失而昏亂無次不知其序四章承上既醉言之遂極形其狀以為鑒也僛僛不正也傞傞不止也〈毛傳〉俄側弁之貎〈鄭箋〉始猶威儀輕數而已今且載號載呶亂我籩豆豈復能秩秩而有楚維旅乎始猶起舞軒舉而已今且僛僛不正是不知其序者又不知其過也至於傾側其弁猶屢舞不止豈復能受純嘏之錫而子孫其湛乎蓋醉而即出則賓主皆以徳將而並受其福醉而不出則自害其徳而禍且隨之古所謂酌康爵而奏爾時者豈不孔嘉而有令儀乎奈何沉𭰫而不知止也五章承上令儀言之而重致其戒也大凡飲酒之人醉不醉有異而必設之監史者所以察其儀度也既醉者失禮而不臧使不醉者反為之羞愧豈非由於太怠之故乎式發語聲式勿從謂無俾太怠言曷勿從而告之無使至於太怠乎非言勿言以下皆設為告者之詞非所當言者勿言非所當從者勿語若醉而妄言則是以羖羊為童人誰信之即抑詩俾童而角實虹小子義也飲酒之禮未有過於三爵者三爵者獻酬酢也〈鄭箋〉三爵之後漸醉而不能記憶況敢多飲乎此正從而謂之無使太怠者也卒章之義毛鄭及諸儒俱失解今從集傳俾出童羖則依范逸齋説按本詩專刺飲酒義不主於射祭故後三章不復及之舊説牽連殊可不必
　　魚在在藻有頒其首王在在鎬豈樂飲酒魚在在藻有莘其尾王在在鎬飲酒樂豈魚在在藻依於其蒲王在在鎬有那其居〈三章皆隔句韻〉
　　此詩衍序以為思古集傳以為美詩愚謂飲酒所以行禮未有無故飲酒行樂而以為美者也魚以潛躍泳游為樂今首尾不蔽僅依蒲以自存豈非魚在於沼亦匪克樂者耶傳箋乃以為得其性誤矣范逸齋駁之謂在藻依蒲人皆以為魚之樂然此乃窘廹之狀非魚之性也嚴華谷言魚在淺水之處故首尾皆見蒲生近岸水又淺矣愈更窘廹二家之釋興義如此今按一章言豈樂飲酒二章言飲酒樂豈見飲酒之外更無別事王之在鎬所樂惟此耳三章言有那其居是安危利菑樂所以亡也衍者歸之武王而盛推其美反覆思之未覩厥指昔煬帝覽薛道衡詩斥為魚藻之義劉知㡬作史通亦言覩魚藻之刺而知宗周將隕古義相仍非無自也集傳作興毛缺注
　　采菽采菽筐之筥之君子來朝何錫予之雖無予之路車乗馬又何予之𤣥袞及黼觱沸檻泉言采其芹君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒載驂載駟君子所屆赤芾在股邪幅在下彼交匪紓天子所予樂只君子天子命之樂只君子福祿申之維柞之枝其葉蓬蓬樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同平平左右亦是率從汎汎楊舟紼纚維之樂只君子天子葵之樂只君子福祿膍之優哉游哉亦是戾矣〈馬音米旂音芹命彌吝反邦卜工反右音以子右隔韻五章平去通〉
　　陳古之詩都不明言刺意但針對時事之失而義已見矣獨此篇極陳古明王待諸侯之有禮而末章結語特反言以見義訓詁自誤耳全詩義重彼交匪紓句桑扈之詩曰彼交匪傲上所以感也此詩曰彼交匪紓下所以應也上以傲感而下以紓應所謂侮慢諸侯諸侯因以不至者此當時莫大之憂故二詩並陳之而結之曰優哉游哉亦是戾矣則是傲以致紓紓以取戾若重為諸侯戒者實隱隱告王以不可知之變序言見㣲而思古意在此也一章以采菽之備筐筥興待諸侯之有車馬袞黼〈舊説采菽以芼大牢為享賓之用者非〉此諸侯未至而豫其事也二章以檻泉之有芹可采興諸侯之有儀可覩而檻泉之自下上出則自下國而來之喻此諸侯來朝而至王都也三章言諸侯服此芾幅見於天子恭敬齋遫不敢紓緩則為天子所予錫之命而申以福祿也〈集傳〉此章為全詩之主匪紓所以受福祿則優游之受戾宜矣四章以柞之枝葉茂盛有以庇其本根興諸侯之蒙被恩禮有以衛天子萬福攸同君臣並受其福〈王氏〉平平左右亦是率從諸侯之臣亦相率以從王命也〈詩緝〉上章言其謹於事天子此遂言其力足以奠邦家見諸侯所繫甚重而不可侮慢也五章以楊舟之汎汎無定必以紼而纚維之興諸侯之離合不常必以恩禮維持之〈詩緝〉惟天子能揆度其功徳而命賜之〈孔疏〉又厚之以福祿庶乎如舟之纚維有定也不然彼交而紓戾且不免豈能殿天子之邦哉結語寄思深逺毛訓戾為至鄭訓戾為止似皆失之惟蘇氏訓戾為罪而以優㳺刺幽王愚意優㳺乃匪紓之反宜屬諸侯菀柳正其事也詩次於桑扈之後菀柳之前其義明矣○周禮五路惟玉路不以賜其餘金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封蕃國𤣥袞箋雲𤣥衣而畫以袞龍也疏雲凡冕服皆𤣥衣纁裳又雲龍首卷然謂之袞袞是龍之狀也袞則畫之黼則刺之古義雲公衣五章裳四章而衣以袞為首子男衣三章裳二章而裳以黼為首此言𤣥袞及黼舉公及子男以該侯伯也〈呂記謂專指上公之服非〉爾雅濫泉正出正出湧出也李廵雲從下上出曰涌濫檻音義同爾雅芹楚葵本草注云芹有兩種荻芹取根白色赤芹取莖葉並堪作菹説文嘒小聲也王氏雲聲細而無敢馳驅王肅雲夏駕兩謂之麗殷益一騑謂之驂周又益一騑謂之駟赤芾見前幅即左傳帶裳幅舄之幅傳雲偪也所以自偪束也箋雲如今行縢説文紼亂絲也爾雅繂也孫炎雲大索也蓋以亂絲為大索也葵揆也膍厚也皆當如傳説
　　騂騂角弓翩其反矣兄弟昏姻無胥逺矣爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉民之無良相怨一方受爵不讓至於已斯亡老馬反為駒不顧其後如食宜饇如酌孔取毋教猱升木如塗塗附君子有徽猷小人與屬雨雪瀌瀌見晛曰消莫肯下遺式居婁驕雨雪浮浮見晛曰流如蠻如髦我是用憂〈反分邅反遠於圓反瘉詩緝音愈讓平聲後音戶取音楚別見楚辭天問龍為霖雲本即模之入附即符之去去入本通屬釋文音樹髦釋文莫侯反〉
　　此刺幽王不親九族使骨肉相怨而衍者及其好讒佞疏謂於文無當是也當時兄弟中疑有貪位嗜利為病於親族而相與搆怨者詩人推本於王之疎慢骨肉為之倡導故二六兩章重斥王之教也嚴華谷謂詩書所稱先民皆訓人今曰民猶人也指族人也是説得之諸家泛言庶民於詩義濶逺何黃如又因昏姻字遂指讒佞之人為褒姒親黨不知褒姒本無親黨詩亦無親昏姻意此昏姻乃與兄弟同為王所逺者應屬申呂一輩然詩意專重兄弟故後章不復言之亦無容喧客奪主也一章言弓體往來張則內嚮而來弛則外反而往〈歐義〉興兄弟昏姻親之則合疎之則離是以告之使相親也〈蘓説〉二章言王逺族人則族人亦自相逺是王教之偷薄使相傚也三四五章皆言胥傚之事兄弟之善者雖被疎逺亦綽綽寛裕而不以介意其不善者則相與讐怨而交相病矣蓋善者少而不善者多〈孔疏〉彼無良之人所謂不令也各執其一隅之見〈錢氏〉但知怨人不知反已所以然者皆由貪爭不已〈歐義〉不以爵祿相讓故怨禍及之比周而黨愈多鄙爭而名愈辱求安而身愈危〈毛傳〉至於已斯亡詩貫謂倒句是也老馬為駒不量力也宜饇孔取不知足也〈詩貫〉此受爵不讓之實也六章囘合二章言此不讓之人貪位嗜利如此既如猱之跳踉塗之汚人矣王猶以薄導之是教猱升木而以塗附塗也其取怨惡不亦甚哉人性本善君子苟有善道無不囘心相嚮聫屬如一體奈何教以不善乎〈詩貫〉劉氏彛曰先王有至德要道民用和睦正其五品示之孝友是之謂徽猷七八兩章言王能親厚九族如日晅之則怨毒氷釋矣〈詩緝〉故以雨雪之見晛興之今恩澤莫肯下遺〈歐義〉自居驕驁數數如此視其族人如蠻髦然宜彼不讓之人傚法上之所為棄禮義而相殘賊亦如蠻髦之蝟起言必叛亂也我是用憂詩人之意深矣幽王卒死犬戎之難可畏哉此章義觧紛錯有以受爵之爵為爵斚者〈嚴緝〉與下章義不貫有以老馬為駒為侮慢其老者〈傳箋〉與本文語不合有以見晛曰消為誅滅小人者〈箋義○呂嚴朱皆謂讒言消釋〉按此二章收結全詩宜歸親九族意今參用諸家説酌定之○考工記弓有六材焉〈榦角筋膠絲漆〉維榦強之張如流水維榦䟫〈讀牚〉之欲宛而無負引之如環弓體不辟戾謂之無負饇飽也〈毛傳〉孔甚也〈集傳〉言惟以得爵祿為快如食者但知飽餐飲者但多酌取曾不少加斟量此申言不顧其後之義以足上不讓也爾雅猱蝯善援蝯亦作猨毛傳猱猨屬疏雲猨之輩屬非猨也陸璣雲猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰為獑胡何楷曰母猴亦謂沐猴母沐音通非以牝為母也其名曰為非猱也猱亦作蝚顔師古曰今絨皮可為鞍褥者非獼猴也陸佃雲狨長尾尾作金色俗謂之金線絨説文晛日見也毛雲日氣也師古雲無雲日氣始出也箋雲髦西夷別名武王伐紂其等有八國從焉疏引牧誓庸蜀羌髳微盧彭濮彼髳此髦音義同也
　　有菀者柳不尚息焉上帝甚蹈無自暱焉俾予靖之後予極焉有菀者柳不尚愒焉上帝甚蹈無自瘵焉俾予靖之後予邁焉有鳥髙飛亦傅於天彼人之心於何其臻曷予靖之居以凶矜〈暱古音匿矜古居銀反〉
　　此篇衍序者謂暴虐無親刑罰不中諸侯皆不欲朝夫王既暴虐諸侯安敢不朝末章之義尤難推衍集傳用箋説其解未融三百篇中亦無以彼人斥王者徧閲前人講義惟錢澄之謂王徵諸侯伐申以求太子而諸侯不應之於詩義為近按鄭語王欲殺太子必求之申則其説可據矣前二章言菀柳下垂尚可息愒喻太子之在申也上帝指王也〈鄭箋〉蹈如發揚蹈厲之蹈謂頓足而怒厲也王怒而欲殺太子此豈可暱就而取病無者同列相戒之辭且使予伐之而靖其禍後將益肆其暴極予之力以事征伐而勤兵逺邁禍寧有已乎三章乃斥褒姒之言言以下國之賤女奪嫡為後如鳥之飛而傅天亦可已矣猶欲殺太子以安伯服其心於何底極前言俾予靖之王使之也此言曷予靖之自審其不可也矜通作兢毛雲危也言曷為從王之使而自居凶惡之名以取危亡也澄之之義如此為述而論之何黃如謂詩作於舉烽無寇時則諸侯悉至矣詩無徵諸侯而無信意且所謂俾予靖之者不反觸乎陸奎勲以為東遷後詩尤臆説矣集傳為比當從毛作興
　　都人士之什
　　彼都人士狐裘黃黃其容不改出言有章行歸於周萬民所望彼都人士臺笠緇撮彼君子女綢直如髮我不見兮我心不説彼都人士充耳琇實彼君子女謂之尹吉我不見兮我心苑結彼都人士垂帶而厲彼君子女卷髮如蠆我不見兮言從之邁匪伊垂之帶則有餘匪伊卷之髮則有旟我不見兮云何盱矣
　　序言周人刺衣服無常不著何王之世集傳則謂亂離之後人不見昔日都邑之盛人物儀容之美今按詩無亂後情景故仍從舊説一章述古之長民者序所謂衣服不貳從容有常以齊其民也〈詩緝〉彼者彼時也士者貴賤之通稱〈詩緝〉此章則指長民者而言言彼時王都人士其長民者衣黃黃然之狐裘容有常度言有文章其行又歸於忠信〈行去聲周從毛作忠信〉故為民所仰望而法則左傳襄十四年楚子囊卒君子謂子囊忠忠民之望也詩曰行歸於周萬民所望〈呂記〉二章以下則述王都之俗貴賤皆有禮法序所謂民徳歸壹者也〈詩緝〉二章舉賤者言之則以臺草為笠緇布為冠撮持其髻其女之有士行者〈田間〉髻密而直如其本髮〈解頥〉言儉素也三章舉貴者言之則以美石為瑱塞實其耳〈王肅〉其女子皆有大家規範謂之尹吉猶晉稱王謝唐稱崔盧也〈李解〉今則士多衺服女尚危妝如大東所云西人之子粲粲衣服舟人之子熊羆是裘則其室家可知矣往時風俗之美今不可見是以我心不説而苑結也苑結者盤屈如繩索之結〈孔疏〉言不可解也四章五章則合貴賤言之男子之帶垂而厲然女之鬢旁短髮不可斂者則曲以為飾如蠆尾然其垂也乃有餘而垂其卷也乃自然而揚〈如旟之揚〉皆非矯強裝飾言樸質也使得見之當從之以行今不得見徒使我張目望之而喚奈何也何黃如以為共和時詩殆不可信
　　終朝采綠不盈一匊予髮曲局薄言歸沐終朝采藍不盈一襜五日為期六日不詹之子於狩言韔其弓之子於釣言綸之繩其釣維何維魴及旟維魴及旟薄言觀者〈弓音肱者音渚〉
　　後漢書劉瑜疏天地之性隂陽正紀隔絶其道則水旱為並詩云五日為期六日不詹怨曠作歌仲尼所錄蓋用此序康成解序乃不言刺王而以怨曠為非禮非詩意也集傳得之一二章言綠藍皆易得之物〈鄭箋〉采之終朝而不盈一匊一襜者怨曠之深不專其事也〈鄭箋〉髮久不櫛則曲局而不舒〈詩緝〉夫不在則不容飾也〈毛傳〉舍采而歸沐者蓋已及期而待其至不謂期過而瞻之不得也五日六日設言以見逾期之意猶雲期逝不至耳〈李解〉三四章乃預言歸後之事之子若歸而往狩乎我則為之納弓於韔往釣乎我則為之繫繩於竿欲無往不與之俱也〈集傳〉然繩則綸之而弓獨言韔者豈因其以武自累故欲其藏弓不用耶〈何黃如錢澄之皆有此説〉觀下章但以釣言或其然歟又虛擬其獲之多而已得往觀〈田間〉不至如今之逺出而相見無期蓋極婦人之思致不言怨而怨甚矣郝仲輿曰古者用民之力歲不過三日新昏三月不從政恤其私也今使其室家睽離匹婦銜怨故聖人錄是詩以明王道本乎人情耳集傳賦也今從毛作興○綠王逸作菉爾雅王芻也郭雲即菉蓐草今呼鴟腳莎唐本草注葉似竹而細薄莖亦圓小生溪澗之側荊襄人煮以染黃色陸疏其草澀礪可以洗攪笏及盤枕利於刀錯俗呼為木賊説文藍染青草也爾雅葴馬藍注云即今大葉冬藍為澱者通志藍三種蓼藍如蓼染綠大藍如芥染淺碧槐藍如槐葉染青爾雅衣蔽前謂之襜郭雲今之蔽膝何黃如曰今按襜蔽前正當蔽膝之處非蔽膝也韔見秦風
　　芃芃黍苖隂雨膏之悠悠南行召伯勞之我任我輦我車我牛我行既集蓋雲歸哉我徒我御我師我旅我行既集蓋雲歸處肅肅謝功召伯營之烈烈征師召伯成之原隰既平泉流既清召伯有成王心則寧〈牛古音疑後同〉錢飲光曰幽王之時申後被黜申伯與王室相怨詩人追敘召伯營謝之烈見宣王尊禮元舅之隆一以感悟王心一以息申伯召戎之念也按衍序言幽王不能膏潤天下卿士不能行召伯之職迂逺不應詩義諸儒遷就其説初無卓見宜朱子不信而以為宣王時詩也田間特發此論深中情事崧髙美宣王故詳序勲績此述故事而已故從略焉一章以隂雨之膏黍苖興召伯之勞工役二三章皆勞之之事也任輦車牛以載工役之器言徒御師旅以受工役之人言〈古義〉我行既集蓋雲歸哉蓋雲歸處先示歸期安其心也〈詩緝〉四章言其持事嚴敬趨功勇往五章總其事之成也土治曰平水治曰清〈毛傳〉此即崧髙徹土田土疆之事蓋宣王恩遇申伯而召伯能成其功以安王心如此幽王當體先王之心始終以恩遇申伯申伯亦當感念先王無以後故而懐怨望此詩人之志也夫猶是申國也宣王寵遇之所謂維周之翰者繼世而叛亂弒逆夫誰致之哉詩可以觀斯之謂也
　　隰桑有阿其葉有難既見君子其樂如何隰桑有阿其葉有沃既見君子云何不樂隰桑有阿其葉有幽既見君子德音孔膠心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之〈難乃多反膠居侯反〉
　　何黃如曰集傳謂詞意與菁莪相類然細味實有不同者菁莪取興自中阿而中沚而中陵有離潛上升之象此三章皆曰隰桑隰乃下卑之地桑乃農圃之業其為隱君子而不在髙明之位可見故知序解自確一二章以桑之在隰阿娜沃潤興君子處窮約而英華發外〈詩緝〉既見則樂而言如何云何者蓋不得見而虛擬之辭三章則所樂之實也有幽者葉密而隂濃深黑色也〈毛傳〉言出於德謂之德音言君子懐此德音膠結於中而不解也四章申言德音孔膠之義蓋君子心乎愛君所欲言者何不傾吐特無由上達惟中心服念不置耳此我所以樂得見之而以不見為憾也按孝經子曰君子之事上也進思盡忠退思補過將順其美匡救具惡故上下能相親也詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之表記引此亦同此君子豈以言見棄者乎舊解似未盡詩義
　　白華菅兮白茅束兮之子之逺俾我獨兮英英白雲露彼菅茅天歩艱難之子不猶滮池北流浸彼稻田嘯歌傷懐念彼碩人樵彼桑薪卬烘於煁維彼碩人實勞我心鼓鐘於宮聲聞於外念子懆懆視我邁邁有鶖在梁有鶴在林維彼碩人實勞我心鴛鴦在梁戢其左翼之子無良二三其德有扁斯石履之卑兮之子之逺俾我疷兮
　　序曰刺幽後康成遂以褒姒當之獨程子謂幽後當作幽王質疑曰今據漢書班偼伃傳顔師古注云白華小雅篇周人刺幽王黜申後也是後字上有闕文其曰刺幽後非也按此詩為周人所作猶碩人為衛人所作謂申後自作恐非衍序謂下國化之以妾為妻以孽代宗詩無此義歐陽據此駁毛鄭亦非也一章言白華漚治而為菅則以白茅東之即雖有絲麻無棄菅蒯之義何之子逺棄我而使我煢獨耶此代為申後之言菅茅皆喻申後〈舊以分喻嫡妾者非〉之子斥幽王二章言輕明之白雲下露菅茅興後不䝉覆露天歩天行也艱難即日月告凶之事〈田間〉天行如此而王不圖維〈集傳猶圖也〉使後長被放廢也三章言滮水㣲流猶浸稻田興後不承膏澤嘯歌傷懐所謂長歌當哭碩人謂申後詩人憐而念之也四章言桑薪宜以供㸑乃燎我於無釡之竈以然火照物而已興後失職是以念之而勞心也婦主中饋故以桑薪烘煁為失職之喻五章言擊鐘於宮則聲聞於外興宮庭之事不可掩我念王則懆懆而愁王視我則邁邁而逺何哉〈詩緝〉此亦代申後之言六章言鶖鶴清濁逈別而皆以魚為養興後與褒姒邪正逈別而皆以王為賴今鶖據魚梁而飽鶴放在林而饑〈詩緝〉能不念碩人而勞心乎七章承上言此魚梁也在昔鴛鴦集之而戢翼相向興王與後之相得而今不然也彼褒姒何足責獨王之無良而二三其德耳此二章乃重斥王嬖妾廢后之事八章言有額書戸上之扁石而踐履之則卑莫甚焉今王之逺棄我而使我傷病何以異此〈詩所○毛以扁為乗石貎蘇以扁為卑貎今不用〉此亦代為申後之言按衛詩以莊姜為碩人則此碩人宜指申後質疑謂集傳既斥王為之子又斥王為碩人於屬文亦無是體也至詩中我字皆代為辭者不得泥此遂謂申後自作集傳比也今從毛作興○爾雅白華野菅邢疏漚之柔韌異其名謂之菅因謂在野未漚者為野菅水經注鄗水又北流西北注與滮池合水出鄗地西而北流入於鄗滮流浪也而世傳以為水名矣九域志京兆府冰池名滮池亦名聖母泉爾雅卬我郭曰猶姎也女人稱我曰姎爾雅煁烓郭曰今之三隅竈也孔疏無釡之竈止以然火照物今之火爐也説文鶖禿鶖陸佃雲鶖性貪惡一名扶老狀如鶴而大長頸赤目其毛辟火毒頭高八尺善與人鬭好唱蛇説文扁署也從戸冊戶冊者署門戸之文也何晏景福殿賦爰有禁扁詩所曰以石為之比舊説為長
　　緜蠻黃鳥止於丘阿道之雲逺我勞如何飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之緜蠻黃鳥止於丘隅豈敢憚行畏不能趨飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之緜蠻黃鳥止於丘側豈敢憚行畏不能極飲之食之教之誨之命彼後車謂之載之
　　序謂微臣刺亂而衍者言大臣遺忘微賤不肯飲食教載之朱子謂詩無刺大臣意程子亦以飲食教載為不成語是皆衍序之失然本詩言道之雲逺又言豈敢憚行則有徵行之事可知言後車載之詩人自是登仕版者非徒役之庶人可知而車直言後則為臣之㣲者亦可知集傳特託鳥言為異耳大致亦從舊説也後之為説者乃別生枝節總不可據愚按古者王人出使下國凡導迎郊勞致飱獻餼陳芻展車一切儀物視列國加隆焉〈詳見國語〉周衰禮廢侯國不循舊典以禮王人觀單襄公過陳之事可見此於役之微臣所由困乏歟三章皆以黃鳥之得所止興微臣之困於行曰飲食則所謂致飱獻餼者無有矣曰教誨則所謂導迎郊勞者無有矣曰命彼後車謂之載之則所謂陳芻展車者無有矣如此而行逺道何能趨而極於所之之境乎詩所謂刺亂者如此刺大臣託鳥言皆衍説也集傳比也今從毛作興○疏丘阿丘之曲中後車箋謂倅車按孟子後車數十乗豈必君之倅車乎極至也〈鄭箋〉國語雲齊朝駕則夕極於魯〈李觧〉
　　幡幡瓠葉采之亨之君子有酒酌言嘗之有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之有兔斯首燔之炮之君子有酒酌言醻之〈下三章皆隔句韻二章平去通三章炙古張畧反〉
　　詩緝曰幽王君臣沈𭰫故此詩極陳簡儉之意以刺蓋欲收斂之非欲開廣之也後序謂王有牲牢饔餼而不肯用失之矣愚按詩以獻酢醻分章即賓之初筵三爵不又之意不獨昭簡儉亦示止節也一章言不必嘉蔬即甘瓠之葉可采而烹之以為菹三章言不必異饌即有兔一頭〈集傳有兔斯首一兎也猶數魚以尾也〉其新殺而鮮者可爓去其毛而炮之其脯臘而乾者可加於火而燔之具割截而柔者可炕於火而炙之〈箋義〉酌酒而嘗王氏謂嘗其㫖否然後行獻醻之禮也獻者主人酌以獻賓也〈蘇氏〉酢者賓既卒爵洗而酌主人也〈鄭箋〉醻者主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復酌以進賓也〈鄭箋〉飲酒之禮止於此豈得放飯流醊為長夜之飲乎此詩人言外意也
　　漸漸之石維其髙矣山川悠逺維其勞矣武人東征不皇朝矣漸漸之石維其卒矣山川悠逺曷其沒矣武人東征不皇出矣有豕白蹢烝涉波矣月離於畢俾滂沱矣武人東征不皇他矣〈皇誤作遑今依石經改正卒音萃沒轉音昧出音翠他音拖〉幽王東征雖不見於史詩即史也周時戎狄之患無世無之衍序謂荊舒不至而征之或其然歟然謂將帥乆病於外而作此詩與本序下國刺幽王不合今按詩意皆旁人指斥之詞與怨久役者殊別漸漸釋文作嶃嶃山石亷利之狀卒崔嵬也謂山巔之末〈鄭箋〉山窮者川斷之川盡者山間之〈劉氏〉故曰悠逺勞謂極其跋履之苦〈不當如鄭訓勞謂遼〉沒謂盡其登歴之境〈孔疏〉言其失地利也豕渉波而蹢〈蹄也〉白久雨渟澇之故月離畢則又將雨矣〈不當如毛以豕渉波為將雨之騐〉言其失天時也朝謂朝旦〈當從集傳不當如鄭以為朝王〉出謂出險他謂苦雨而不能治他事詩緝曰愁苦極而智慮廢尚能講求制敵之事乎長樂劉氏曰深入蠻夷之地為山川所困雨水所淫戰敵未㨗病疫相仍救其生死之不暇何遑及其他事哉朱公遷曰一章兵起在道而無休息之期二章懸軍深入而無出險之計三章以持戈執㦸之勞而有霑體塗足之苦是以智慮廢而憂患專也朱康流曰為將之畧在於能暇不皇朝是不能暇也又在於知險不皇出是不知險也又在於應變不皇他是不能應變也將畧不嫻一卒之力耳故斥之曰武人入非其地戰非其時而又用非其人此詩所以刺也下國謂所經之國○疏曰易姤初六羸豕孚蹢躅毛亨孫炎皆訓蹢為蹄箋曰豕之性能水又唐突難禁制白蹢其尤躁疾者漢志西方為雨雨少隂之位月失中道移而西入畢則多雨
　　苕之華芸其黃矣心之憂矣維其傷矣苕之華其葉青青知我如此不如無生牂羊墳首三星在罶人可以食鮮可以飽〈飽補苟反〉
　　兵荒相屬民不聊生大夫憫時而作是詩〈序説〉一二章言陵苕附木而生其華葉猶繁盛若此傷人之憔悴不如苕也按陵苕華黃葉青乃其本質芸者繁盛之貎毛以為將落則黃鄭以為華衰葉見失之初言心之憂傷次言不如無生蓋不忍及見其亡也當此師旅繁興因以饑饉物産凋耗氣象蕭條觀諸物産則牝羊無字見墳然之大首而已〈集傳羊瘠則首大〉觀諸水族澤禁無魚罶中水靜見三星之影而已饑人苟且得食可矣安望飽乎〈郝氏〉陳氏曰其辭簡其情哀周室將亡不可復救詩人傷之而已李氏詩測曰當是時戚里之第權豪之門旨酒嘉肴以娛賓燕客者自若也舟子商人曳熊羆之裘者自若也皇父作都車馬屬路金帛𤣥黃自若也邪人得志剝削蒸黎則氣運因之衰矣譚大夫徒知西人之子粲粲衣服豈知其中不得飽者大有人在哉此雖無闗本義而指論當日情事甚得集傳比也今從毛作興○爾雅苕陵苕黃華蔈白華茇舍人謂別華色之名也圖經雲凌霄華也多生山中蔓引大木歲久至巔而有華其華黃赤羅願雲是物雖名紫葳而華不紫芸其黃者花開之色耳陸璣乃謂一名䑕尾生下濕水中華紫葉可染皂今考陸所説乃爾雅葝也爾雅葝䑕尾注云可以染皂陸蓋誤也
　　何草不黃何日不行何人不將經營四方何草不𤣥何人不矜哀我征夫獨為匪民匪兕匪虎率彼曠野哀我征夫朝夕不暇有芃者狐率彼幽草有棧之車行彼周道〈矜韓詩作鰥龍為霖雲古鰥矜通用野神與反暇音豫〉
　　詩刺征役不息未必為戰伐之事集傳得之草衰則黃〈集傅〉腐則𤣥興征夫之惟悴非紀時也〈箋説非〉一章何日何人二語便已愁慘滿目將相將而行也經營四方則於役非一處矣二章言何人不矜則役久不得歸失其室家之樂也〈集傳〉征夫獨匪民乎奈何不以民視之也三四章承上匪民而言兕也虎也長尾之狐也〈集傳芃尾長貎〉或率曠野或率幽草乃其宜耳今征夫既朝夕不暇於曠野之中而乗棧車之士亦草行露宿於周道豈非犬馬使人者歟錢澄之曰此士即征夫所從者或其然歟詩説雲苕華言國家衰微時物凋耗民不聊生天運窮矣何草不黃言役使煩數征行勞苦上之視民如禽獸〈衍序〉人事極矣周室至此其不可為矣尊卜雲是什居小雅之終彼都人士篇有匪風思周道之意黍苖篇有下泉思郇伯之意其皆窮而反本之謂歟又竊意是什之詩體裁與國風相似二雅音響至是絶矣集傳興也毛失注○周禮巾車職士乗棧車注棧車謂不革鞔而漆之

　　虞東學詩卷八
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷九
　　宗人府主事顧鎮撰
　　大雅〈一〉
　　陸氏徳明曰自文王至卷阿十八篇據隆盛之時推序天命上述祖考之美皆國之大事故為正大雅焉民勞以下終蕩之什皆變雅也今分正大雅十八篇為一卷變大雅十三篇為一卷
　　文王之什
　　錢氏詩學曰按序文王以下諸詩未言何人所作惟呂氏春秋引此以為周公之詩
　　文王在上於昭於天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寧穆穆文王於緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯於周服侯服於周天命靡常殷士膚敏祼將於京厥作祼將常服黼𠳲王之藎臣無念爾祖無念爾祖聿脩厥徳永言配命自求多福殷之未喪師克配上帝宜鑒於殷駿命不易命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚〈右音以時右平上通京音疆躬龍氏讀涓按易震不於其躬葉鄰言龍説是孚古音浮〉
　　序言受命作周而箋直雲受天命而王天下則惑於中候所云赤雀丹書之事也至三統厯妄穪文王受命九年而崩附㑹九年大統未集之言而帝王世紀遂有稱王改元之説則尤誣經惑世之甚者中庸言武王末受命武王猶至末年受命安得謂文王稱王改元耶詩緝曰凡經中稱文王受命皆謂天命歸之而已文王未嘗稱王也游氏雲泰誓稱文王為文考至武成然後稱文王可知已此詩周公述文王之徳業以戒成王〈詩緝〉疑於祭祀受釐之後因而陳戒者〈古義〉而後遂以為朝㑹之樂〈集傳〉兩君相見亦用之〈國語〉蓋以昭先王之徳於天下〈集傳〉亦以著興亡之所自以示鑒也首尾皆言文王與天為一〈輔氏〉而所以合天者只是一敬中以周孫子士之世顯與商孫子士之侯服兩兩相形而宜鑒之意不待末二章而見矣一章言文王之神在上昭明於天〈毛以在上為在民上今從集傳〉蓋告王唱首之語尊聸之辭也〈古義〉周邦雖舊而命則新朱子謂自后稷以來積仁累義到此時人心奔趨自不能已也顯者光昌之謂以新之氣象言時者應期之謂以新之機候言〈二句單承新命説非分承四句也一説不顯為丕顯不時為丕時〉文王陟降在帝左右者文王精神在天與天同運一陟一降無息不與天相依也二章以下乃陳受命作周之實亹亹勉也〈毛傳〉文王之勤明徳也〈鄭箋〉令善也聞聲聞也〈鄭箋〉勉勉於徳不已故令聞亦不已也陳錫敷施也宣十五年羊舌職引詩昭十年晏子引詩皆曰陳錫哉周能施也言亹亹而繼以陳錫由精神心術而達之政事設施也〈古義〉哉始也〈爾雅〉由能敷恩惠之施以造始周國也〈鄭箋〉侯維也〈毛傳〉維文王孫子膺此方新之命也對成王言故首稱孫而繫子於後謂成王及其後人耳〈古義〉本宗百世為天子支庶百世為諸侯盛徳必百世祀也〈詩緝〉凡者總辭諸侯及王朝卿大夫皆可謂士〈孔疏〉不顯亦世言周氏子孫亦世世丕顯也末章義問與此章令聞對四章商孫子五章殷士與此章孫子士對立義關動匪直稱頌厲而已三章言周士所以世顯者由其先世事我文王謀國之忠翼翼然恭敬也思語辭〈毛傳〉皇美也〈用書注〉生此王國天生之也王國克生文王教化作成之也〈詩緝〉劉氏彛曰多士本由文王陶範而生而王之邦國又賴多士以為安寧猶人勤於菑田反以自養樂於植材反以自庇也四章言所以昭於天聞於人者皆由不已其敬致然穆穆以盛徳氣象言敬則其徳之實也後章所謂脩徳而儀刑之者蓋不出乎此〈朱子〉黃氏櫄曰敬於其所當止所謂敬厥止也〈以為語助者非〉假大也〈蘇氏〉麗數也〈毛傳〉服屬也〈用周禮注〉大哉天命使臣有商之孫子〈蘇氏〉推本言之也商之孫子其數不止於億而天命既集於周維於周臣屬而已所謂仁不可為衆也〈詩緝〉五章述殷士祼將之事以為戒也〈詩緝〉上章主孫子之世系言則遡其開國之始曰商此主國亡臣周言則指亡時所稱之號曰殷〈田間〉蓋周以命集而致商之服商以命去而致服於周則天命靡常矣殷士之膚美敏疾者從其孫子贊祼將於周之京師當周王行〈作行也〉祼禮之時服其舊服之黼裳𠳲冠而助祭也〈禮記殷人𠳲而祭〉周人尚臭故先祼今殷士初覩周禮以先朝服色贊禮新朝固不勝今昔之感矣〈田間〉藎進也〈毛傳〉忠愛之篤進進無已故曰忠藎〈呂記〉於是呼王之藎臣而告之曰得毋念爾祖文王之徳乎蓋以戒王而不敢斥言猶曰敢告僕夫雲爾〈集傳〉六章言念祖當鑒殷七章言鑒殷在法祖也聿脩厥徳者脩其敬徳如文王也能敬徳則可以長配天命而多福自求〈李解〉當殷未失衆時其配上帝亦如周也今其子孫如此可不以為烱鑒而惕然於命之不易乎〈呂記曰王者代天理物操典禮命討之柄故曰配命又曰配上帝〉知命之不易無使天命自我躬而止〈本義〉當布明善問度殷廢興由天之故而加毖焉天之事無聲臭可求惟儀法文王則天下信而順之蓋文王與天為一法文王即所以法天也〈朱子〉凌濛初曰此篇詩體首尾相銜曹子建白馬篇祖此
　　明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方摯仲氏任自彼殷商來嫁於周曰嬪於京乃及王季維徳之行大任有身生此文王維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥徳不回以受方國天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光有命自天命此文王於周於京纘女維莘長子維行篤生武王保右命爾燮伐大商殷商之旅其㑹如林矢於牧野維予侯興上帝臨女無貳爾心牧野洋洋檀車煌煌駟騵彭彭維師尚父時維鷹涼彼武王肆伐大商㑹朝清明〈一章上辰羊反五章子妹渭上去通六章天莘韻七章隔句韻野讀渚興讀欣明彌郎反〉
　　前篇言文王受命之事此篇歸美武王故敘太姒詳於太任敘武王詳於文王而首章總目〈孔疏〉即為伐殷起案也序言文王有明徳故天復命武王是以文王為縁起坦然明矣詩深謂凡紀一人之事不能不詳其出身之顛末是也諸儒泛言美文武似未得詩要領何黃如謂專頌二母失之尤遠一章述天命之去殷以為末二章張本也明明在下君之善惡不可掩也赫赫在上天之予奪為甚嚴也〈毛以明明屬文鄭以明明兼屬文武皆非也詩只泛陳天人之理耳今從詩緝〉天難信而不可恃為君豈不難哉觀紂居天位為殷正適乃使之不得挾四方而有之〈集傳〉蓋可見矣以殷適言者與生文王生武王相形〈古義〉天既生彼以興周故先位此以亡商也〈田問〉彚纂曰使字説得威靈赫然所謂危言以惕之而告諸天之不假易也二章乃述太任生文王以著興周之本也詩人蓋以大任起太姒以文王起武王而武王之能成大業皆文王積功累仁所致故推本言之蓋文王生非偶然惟摯國之仲女自殷商畿內來嫁於周為京室之婦〈京周京也從後稱之耳箋説誤〉及與也行列也〈古義〉與王季徳堪並列也於是太任有身而生文王焉〈尊卜曰本其未嫁謂之仲任迨其有子謂之大任〉三章言文王之徳天人所與也〈詩緝〉小心翼翼緝熈敬止也聖人之徳敬為大上與天心合下與人心合故事天則多福集之治人則方國附之〈朱子〉泰誓謂文考誕膺天命以撫方夏是也懷來也〈蘇氏〉自上帝言之則曰懷自文王言之則曰受四章將言武王之生而特重其母氏之作配文王也文王有盛徳而天心下監大命集焉故於初年黙定厥配在洽之陽以太姒所居言在渭之涘以文王所居言〈説詳後注〉兩地睽隔適成佳偶所謂天作之合也〈古義〉嘉昏禮也當文王將昏之期而大邦有子蓋非人之所能為矣〈集傳〉五章言文王納徴親迎之事也〈疏雲此篇主美文王雖王季尚存皆以文王為主〉俔譬也〈韓詩作磬孔氏謂如今俗語譬喻物曰磬作然也〉譬天之妹尊之之辭易泰卦六五帝乙歸妺亦其義也文禮也〈集傳〉卜而得吉則以禮文定其吉祥而納幣焉〈箋義〉文王於是親迎於渭水之傍而比船於水加板其上為之浮橋甚盛禮也禮盛則光顯矣〈傳曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟疏曰文王造制後即以為天子禮〉六章述大姒生武王而原其自於文王之受命也言天既命文王於周之京矣而克繼大任之女事者惟此莘國以其長女來嫁也〈集傳〉上天眷周之厚既生文王又生武王故曰篤生保安之右助之而命之伐商以順而動因天人之所欲故曰燮伐也〈詩緝〉七章述武王伐商而誓諸侯之辭也〈古義〉殷商之旅其㑹如林武成所謂受率其旅若林㑹於牧野是也矢於牧野牧誓所謂甲子昧爽王朝至於商郊牧野乃誓是也維予侯興以下誓衆之辭予我也侯諸侯也予侯者親之之辭牧誓謂嗟我友邦冡君是也興起也警其起以聽誓也女爾皆指諸侯也〈古義〉史記載武王誓師之辭曰勉哉夫子不可再不可三所謂無貳爾心也武王灼見天意所在紂師雖衆固不足畏故稱上帝臨女以鼓其鋭而一其志也〈舊説謂商衆告武王與矢於牧野句全不相貫〉八章正言伐商之事以終首章之義也〈集傳〉牧野之地洋洋寛廣不事慿險也檀車煌煌然鮮明駟騵彭彭然強盛既整且暇所謂堂堂之陣也涼作亮助也〈漢書〉肆遂也維太師尚父如鷹飛遂助武王而伐商不必選鋒䧟陣也㑹戰之朝而天下已清明焉所謂一戎衣而天下定也按史記言周公能論歌文武之徳達太王王季之思慮則集傳謂詩作於周公者信矣以為戒成王則首章見其意思固推敘發祥之自以明武王之成王業也篇名大明者鄭謂二聖相承其明日以廣大而先儒相傳則又以在小雅為小明在大雅為大明雲○周語摰疇之國由大任韋注摰疇二國名仲虺之後傅氏曰摰為殷商畿內國國名記雲蔡之平輿有摰亭〈一統志平輿故城在河南汝寧府東〉洽陽漢志作郃陽陸奎勲曰言水從洽言邑從郃非因流絶也〈集傳今流已絶故去水加邑〉水經注郃陽城南有瀵水東流注於河即洽水也又雲郃陽城故有莘邑國名記雲今同州之夏陽即漢郃陽有太姒冡古義雲其先為虢地後滅於晉國語神降於莘內史過以為在虢受之是也水經注岐水與杜水合逕岐山又屈逕周城南又南逕美陽縣南流注扵渭是渭為周境與莘無渉程子注親迎於渭謂周在渭旁不是出疆説最明畫舊以洽陽渭涘皆指大姒所居非也爾雅駵馬白腹騵檀弓雲周人尚赤戎事乗騵牧野説文作坶野水經注自朝歌以南暨清水土地平衍據臯跨澤悉牧野之地
　　緜緜𤓰瓞民之初生自土沮漆古公亶父陶復陶穴未有家室古公亶父來朝走馬率西水滸至於岐下爰及姜女聿來胥宇周原膴膴堇荼如飴爰始爰謀爰契我龜曰止曰時築室於茲迺慰迺止迺左迺右迺疆迺理迺宣迺畝自西徂東周爰執事乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮百堵皆興鼛鼓弗勝迺立臯門臯門有伉迺立應門應門將將迺立冡土戎醜攸行肆不殄厥慍亦不隕厥問柞棫抜矣行道兌矣混夷駾矣維其喙矣虞芮質厥成文王蹶厥生予曰有疏附予曰有先後予曰有奔奏予曰有禦侮〈下音戶右音以畝滿以反家音姑後音戶詩所奏與走同當音祖〉
　　前篇歌論武王而先遡文王之徳此篇追述太王而後及文王之興蓋作周者文王故四始皆以文王為主序曰文王之興本由太王得其義矣朱鬱儀乃疑末章為錯簡作偽者〈偽魯詩説〉遂削去之何其妄也果無末章則開端緜緜𤓰瓞句不成贅語耶此詩疑亦周公所作不必定謂戒成王而締造艱難之意具見於詩其亦可為永念者歟一章言在豳時也〈鄭箋〉大曰𤓰小曰瓞〈孔疏〉𤓰之近本初生者常小其蔓不絶至末而後大〈集傳〉立乎文王之世以指太王正如𤓰之有瓞故以為興〈田間〉民周民也初生只是初起〈周昌平〉承上緜緜之瓞為蹶生起案也自從也〈集傳〉土居也〈毛傳猶今言土著又齊詩作自杜見漢志師古注〉從沮漆二水間居也稱古公者言其久以著緜緜之義賈公彥曰古者穴居隨地而造在平地則累土為之謂之復言於地上重複為之也髙地則鑿為坎謂之穴曰陶者以瓴甓之類甃之欲其堅固亦以隔土氣也公劉雲於豳斯館七月雲入此室處而此雲未有家室者疏謂豳近西戎處在山谷俗多復穴而居此美在岐新立故曰在豳未有何黃如創為踰梁山後未至岐下時事則游談無根矣二章言至岐下也來朝來之朝也以早朝走馬循西方水涯漆沮之側東行而至岐下也〈孔疏〉於時太王盡室以行爰與姜女同來豳民亦遂相率而來宇焉〈古義〉何黃如曰此章點內助末章推功四友皆開創大關係須知作者用心之宻三章言定宅於岐也周之原地膴膴然肥美所生之萊堇甘荼苦〈舊以堇為鳥頭者誤〉而皆如餳焉則地力之厚信矣謀言始者對契龜言先謀而後卜也契刻也〈集傳訓楚焞從疏誤也定九年契其軸注同〉以刀刻龜甲所當灼之處也既刻而後用楚焞灼之視其食墨與否以為兆也曰者龜告之兆告以宜止於是又告以時日之吉可以築室而居也〈詩緝〉四章至七章先民事次宗廟次宮室次門社經綸之次第也〈古義〉迺慰迺止者慰安從遷之衆俾止居於是也上雲曰止此雲迺止成龜告之意也〈詩緝〉左右東西列之也〈蘇氏〉王肅謂開地置邑以居其民也迺疆以定經界迺理以分土宜迺宣以導溝洫迺畝以度廣狹〈詩緝〉蓋既定民居即制民産自西至東徧執田事焉〈張記〉言民功脩也〈詩所〉五章言建宗廟也乃者繼事之辭先成民而後及此也〈王氏〉召司空以營國召司徒以興役規模過渉渭取厲時逺矣俾立室家對未有室家言謂揆其基址即考功所稱左祖右社面朝後市也〈孔疏〉既營度位處皆以繩正之依其繩直之處而興築則縮束其版版滿築訖乃升下為上以相承載焉〈箋義〉俾立二句總下宗廟宮室民社言縮版以載則専言作廟翼翼嚴正也〈孔疏〉六章言治宮室也〈集傳〉捄以手取土而盛以虆也度接受其土而投之版也〈疏義〉削屢墻成脫版削治其凸數數然也〈劉氏〉陾陾衆也〈毛傳〉薨薨衆聲也〈集傳〉登登用力聲〈毛傳〉馮馮墻堅聲〈李氏謂薨薨以下宜皆作聲〉所治非一室故百堵並舉其民樂於趨事以鼛鼓節之而弗止〈鼛考工作臯陳祥道曰臯緩也役以勿亟為義故以臯鼓節之〉故曰弗勝言太王之得人心也輔氏廣曰獨詳板築之事者蓋垣墻所以圍乎外舉此則其中衆役可知也七章言立門社也立其宮之郭門謂之臯門則伉然而髙立其宮之正門謂之應門則將將而正〈毛傳〉後遂以為天子之門焉〈集傳〉冢土大社也戎醜大衆也舉大事動大衆必有事乎社而後出謂之宜〈毛傳〉太王初立冡土以利攸行而後亦以為天子之制蓋隱然有克敵致果之槩故特舉以為服混夷之端〈黃氏〉八章言服混夷也〈詩緝〉太王雖不能殄絶混夷之慍怒亦不隕墜其聲問之美〈諸儒皆從鄭以問為聘問按聘問不當以隕言今從集傳〉久之而生齒漸䌓歸附日衆柞棫則挺拔而遂茂行道則兌通而成谿混夷畏之而奔突竄伏維其喙息而已〈集傳〉此章專説太王康成以屬文王者誤讀孟子文耳集傳主言太王是矣後又言已為文王之時猶未能掃除舊説也及註孟子則分畫甚明矣錢氏詩學曰以皇矣篇觀之柞棫拔矣而下皆指太王時也下章方提出文王言之九章言文王由太王之業而興也獨舉虞芮之事者謂遷岐之後治道脩明至文王時而人心歸周雖虞芮猶且質成混夷何能為梗乎蓋以結避狄遷岐之案也〈詩緝〉蹶厥生者對初生而言太王初起時尚自微弱至是則蹶然而興〈箋義〉蓋王氣勃奮有怒生之象與𤓰瓞光景關照〈萬時華〉予曰以下作詩者之辭〈箋義〉若曰非特文王聖也其臣與有助焉率下親上曰疏附相導前後曰先後喻徳宣諭曰奔走武臣折衝曰禦侮〈毛傳〉雖是章末餘波亦見文王得人之盛而人才為聖化之助者大也〈解頥〉此詩以一句興全篇漢魏間猶能用此法集傳作比今從毛為興○爾雅瓞瓝其紹瓞孔雲近本之𤓰必小於先歳之大𤓰故曰其紹瓞也鄭康成謂公劉遷豳居漆沮之地至太王得民心而興王業故本周之生雲於漆沮也顔師古註漢志亦言公劉避狄而來居杜與漆沮之地詩緝曰此言漆沮指豳國是漆沮之上游下言周原傳謂漆沮之間指岐周是漆沮之下流按水經沮水出北地郡直路縣東過馮翊祋〈音對〉祤〈音許〉縣北東入於洛此沮水之源流也漢志扶風有漆縣漆水在縣西東入渭此漆水之源流也至孔氏引水經雲沮水俗謂之漆水則名稱亂矣季氏本曰雍有二漆沮而皆入渭一在漢馮翊之地涇之下流也一在漢扶風之地灃之上游也禹貢導渭東過漆沮則馮翊之漆沮也意者扶風漆沮小而可畧馮翊漆沮大而當詳歟又雲岐周在后稷邰城西八十里蓋復其舊封地也沈艮思明辨録曰漆沮之從是祋祤之石川河自土沮漆乃杜陽之漆渠河也周初封有斄在今武功公劉豳國在今三水太王遷岐在今岐山則惟有杜陽之漆而已不曰漆沮而曰沮漆又曰自土沮漆非倒文也蓋沮非水名乃是阻水為澤以為畜魚溉田之用今杜山在招賢鎮壅遏為陂以溉土田漢世猶名為沮渠水又曰漆水之西沿流而東南至岐山入渭蓋豳在漆水東故以漆水為西循水以往抵鳯凰山即所謂岐下也周原在岐山東北與鳯凰山相連蓋即岐山之麓也以此證之漆水與岐山合而無沮水明矣艮思久宦秦中嘗為余言地理之書古今紛錯非身履其地不能核也此説與前賢合其謂沮非沮水則言之鑿鑿為創説雲一統志岐山在鳯翔府岐山縣東北十里山有兩岐故名郡縣志故虞城在陜州平陸縣東北五十里芮城在陜州芮城縣西十里古義雲平陸芮城俱屬山西平陽府解州在河東史記註引地理志謂芮在馮翊臨晉縣乃河西地與平陸逈不相及
　　芃芃棫樸薪之槱之濟濟辟王左右趣之濟濟辟王左右奉璋奉璋峨峨髦士攸宜渒彼涇舟烝徒楫之周王於邁六師及之倬彼雲漢為章於天周王壽考遐不作人追琢其章金玉其相勉勉我王綱紀四方〈趣倉九反宜魚何反〉前篇末言得人故以能官人之詩繼之而官人之本則在王之勉勉始言濟濟敬之形於外也末言勉勉敬之純於中也濟濟之儀又根於勉勉之徳一章述文王用材不棄微小也以芃芃然叢生樸屬〈鄭箋〉之白桵材亦微矣猶採之以備薪槱〈毛傳槱積也〉興文王之於賢才或隨材而用或蓄以待時雖微不棄如此〈詩緝本義〉故濟濟然多容儀之辟王為左右所趣向也趣之奈何國之大事在祀與戎故二章舉祀事三章舉戎事〈曹氏〉言此濟濟之辟王其在宗廟則左右執璋瓚以助灌皆峨峨然壯盛之俊士嫺於駿奔無少失度所謂攸宜也其在戎行則六師之士不待戒命而踴躍從王所謂及之也其以涇舟烝徒為興者何黃如曰伐崇道必渉涇春秋繁露引此詩指伐崇事〈詩緝疑為北征玁狁時事〉四章言文武之材皆文王有以作成之也彼倬然明大之雲漢昭回於上為天之文章猶文王以文治昭揭於上也〈詩緝〉遐之言何周王壽考何不作人者久於其道而化成也五章言作人之事而歸本王身也作之於外而追琢之使有文作之於內而金玉之使有質〈王氏丘氏〉惟王之自脩勉勉而不已所謂古之人無斁譽髦斯士故有以維持四方而大綱小紀罔有失墜也觀此詩文武所效則前篇所謂疏附先後奔走禦侮亦畧可見矣古義詩所俱據繁露以首二章為郊天事按董氏從公羊文王受命邪説不可信今從舊説為興朱子謂棫樸至假樂疑多周公作○爾雅樸枹也孫炎曰樸屬叢生謂之枹孔疏玉人云大璋中璋邊璋皆璋瓚也郊特牲雲灌以圭璋故知璋是璋瓚惟灌用之小宰職雲凡祭祀贊祼將之事注云惟宗廟有灌天地大神至尊不祼此奉璋助祼者祭宗廟也
　　瞻彼旱麓榛楛濟濟豈弟君子干祿豈弟瑟彼玉瓚黃流在中豈弟君子福祿攸降鳶飛戾天魚躍於淵豈弟君子遐不作人清酒既載騂牡既備以享以祀以介景福瑟彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣莫莫葛藟施於條枚豈弟君子求福不回〈降戸工反四章福古墨反上去入通六章平上通〉
　　序曰受祖蓋言文王承前人積累而興而衍者謬指先祖為太王王季以前鄭因以君子為太王王季是相沿之誤也今從集傳指文王一章以山興先祖〈毛傳旱山名〉麓興君子榛楛興福祿惟旱山髙大則麓之得氣厚故林木茂盛惟先徳深長則君子之承藉逺故福祿盛大豈弟樂易也徳盛仁熟和順充積自然樂易也樂易之君子其干祿亦樂易者猶曰自求多福耳〈詩緝〉所謂異乎人之求之也〈迂仲〉二章申上干祿之義也〈呂氏〉彼縝宻之玉瓚必有秬鬯在其中〈疏曰釀秬為酒以鬱金之草和之芬芳流鬯謂之秬鬯黃如金色在器流動謂之黃流〉樂易之君子必有福祿下其躬〈詩緝〉言受福之有本也先祖遺子孫之業莫大於人材〈呂記〉故三章以作人言之鳶能飛而上戾於天風益之翼也魚能躍而下躍於淵水充其氣也故曰豈弟君子遐不作人〈惠研谿説〉讀詩記曰作人之盛至如鳶飛魚躍非積累薰陶久且熟者不能蓋其來有自矣此序所謂受祖也四章言報祀先祖以受福也〈呂記〉清酒既載所謂奉酒醴以告曰嘉栗㫖酒謂三時不害而民和年豐也騂牡既備所謂奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也〈疏義〉如此則先祖饗之而助以大福矣〈詩緝〉五章承上言介福之事也〈疏義〉柞棫瑟然宻茂則民取以為薪而燎之矣文王有樂易之徳則先祖之神勞來而賜之福矣前後篇多言柞棫豈岐山所産柞棫為多詩人即所見以起興歟六章結言干祿豈弟之義也葛藟延蔓於木之枝榦興文王慿先祖之功而興起也文王本樂易之徳以求福無一毫覬倖之心自不入於回邪表記雲得之自是不得自是以聽天命所謂不回而豈弟也朱子謂詩有享祀神勞等語或亦受釐之樂前篇言辟王言六師此篇言騂牡孔氏謂據後事言之其説然也何黃如曰不言山而言麓人君不以髙危峻絶自處人人得而親近之亦人人得而取給之其為豈弟孰加焉此詩人言旱麓之義也○漢志漢中南鄭縣旱山涇水所出其地與鳯翔接壤陸疏楛似荊而赤莖似蓍上黨人織以為斗筥箱器又揉以為釵顔監雲堪為箭笴
　　思齊太任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男惠於宗公神罔時怨神罔時恫刑於寡妻至於兄弟以御於家邦雝雝在宮肅肅在廟不顯亦臨無射亦保肆戎疾不殄烈假不瑕不聞亦式不諫亦入肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士〈二章三句一韻妻弟平上自為韻三章上去通四五章集傳未詳詩貫瑕音胡入轉音樹徳轉音兠斁轉音異各兩句為韻〉五章皆言文王所以聖也一章專美太任提出文王之母四字為文王張本也文王生於太任而太任有齊莊之徳其氣稟有自來矣思語辭〈集傳〉太任能致孝於姑媚愛周姜以盡婦道示法於婦使太姒繼其美聲不妬忌而子孫衆多詩雖美及太姒而義主太任故以嗣徽音言之〈集傳兼言聖母內助恐非本指〉二章言文王接神人各得其道也〈張子〉文王上順先公推其心以事天地百神無有怨恫下治室家推其道以御宗族邦國無有不順〈蘇氏〉詩記曰毫髪不愧於隱微然後近者孚故神罔怨恫始可以刑於寡妻〈疏曰嫡妻惟一故曰寡〉三章言純亦不已也〈詩緝〉雝雝在宮即刑寡妻之事肅肅在廟即惠宗公之事〈田間〉不顯耳目所不到無射彈射所不及〈射舊竹斁義頗費解今從古義讀如石〉臨者自外臨之保者已自保也〈田間〉此聖人之自強不息也〈許氏〉詩記曰上章言神人孚格欲求其所以孚格者當於此觀之四章言從容中道也〈詩緝〉戎疾大害也〈毛傳〉如羑里之囚是也〈呂記〉烈光也〈本義〉假大也〈毛傳〉言雖大害不絶而文明柔順之徳光大不玷惟其至性安安不待舊聞亦式於度無事教諫亦入於善故能常變無違若此〈詩深〉傳所謂性與天合也五章言至誠能化也〈詩緝〉文王豈弟作人壯者成而有徳少者學而有造〈當如造士之造不當訓為〉今雖文王往矣而肅雝之精神如在無有厭斁士類聞風興起皆有名譽而成俊乂之美焉〈郝氏〉蓋非言無斁致譽髦言無斁之心於今譽髦可見耳〈田間〉詩記曰聖人澤流萬世莫大於作人故以是終焉典謨作於虞夏已曰稽古此詩追述文王以為古之人蓋同一例
　　皇矣上帝臨下有赫監觀四方求民之莫維此二國其政不獲維彼四國爰究爰度上帝耆之憎其式廓乃眷西顧此維與宅作之屏之其菑其翳脩之平之其灌其栵啓之辟之其檉其椐攘之剔之其檿其柘帝遷明徳串夷載路天立厥配受命既固帝省其山柞棫斯抜松柏斯兌帝作邦作對自太伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受祿無喪奄有四方維此王季帝度其心貊其徳音其徳克明克明克類克長克君王此大邦克順克比比於文王其徳靡悔既受帝祉施於孫子帝謂文王無然畔援無然歆羨誕先登於岸宻人不恭敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對於天下依其在京侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池度其鮮原居岐之陽在渭之將萬邦之方下民之王帝謂文王予懷明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安是類是禡是致是附四方以無侮臨衝茀茀崇墉仡仡是伐是肆是絶是忽四方以無拂〈二章柘古之恕反屏與平韻辟與剔韻徳與配韻通章隔句韻三章友音以四章類比悔祉子上去通五章邦博工反六章池音陀七章革音棘八章禡古音慕〉
　　萬時華曰緜詩意在敘王業艱難之由故詳在太王遷岐而以文王為歸束此詩意在序王業盛大之由故詳在文王伐宻伐崇而以太王王季為縁起集傳以一二章言天命太王三四章言天命王季五六七八章言天命文王愚謂前雖分言太王王季而章語銜接歸注文王詩固有宗主也開章便提上帝復言帝耆次章言帝遷三章言帝省四章言帝度言帝祉後四章三言帝謂而歸於徳之明而靡悔可見周家世徳久協天心而天之徘徊眷戀以緜八百之祚者亦經詳細鑒觀非倉猝而畀之也序曰美周其㫖深矣一章言天以岐周與太王為文王受命基也莫漢書作瘼病也〈集傳〉耆老也〈鄭箋〉遲乆也〈歐義〉憎惡也式用也〈鄭箋〉廓大也此謂岐周也〈集傳〉言天臨下監觀惟求民病苦何在而欲安定之蓋民心之外無天心也夏商二國〈毛傳〉既失其道於是究度四方之國遲久致察惡其用大而為虐者〈若以増大䂓模為言當在西顧與宅之後不當先言増大後言乃眷也不如舊説之順今用夾漈語〉惟太王能以民瘼為念乃眷然西顧而以此岐周與之居也二章言太王宅周之事也立死曰菑自斃曰翳叢生曰灌〈俱爾雅〉行生曰栵〈程子〉檉河栁也椐樻也檿山桑也〈爾雅〉柘亦桑類〈蘇氏〉作屏脩平啟闢皆除去之義攘剔則長成之桑柘之性芟剔而後茂也〈詩緝〉串習也〈毛傳〉夷平也〈程子〉蓋太王有明徳天為遷而宅此遂使深阻之區民皆習其平易載路而歸所謂有夷之行從之者如歸市也〈毛傳〉惟王者配天天將立文王以為配〈程子〉故當太王之時而受命既固焉受命即受與宅之命也三四章皆言王季之事而三章先言帝省山而作邦對見天心之隱有所屬也柞棫拔松柏兌即上作屏等事〈兌義見緜詩不當別解〉作邦即此維與宅作對即天立厥配太伯因天心以讓之季季又因兄心以承其讓則季之善事其兄皆因心自然而非有勉強故能篤厚周家之慶而予兄以讓徳之光既受天祿而無失矣至於後人而遂有天下也王氏曰大伯避季而季疑於不友故特言其友以表之自之雲者言自大伯讓王季而王業已定矣四章言受祿無喪之實也帝度其心者度其受讓則友之心貊當從樂記作莫〈音陌左傳同〉靜也莫其徳音者靜穆而不矜令名也光輝發越曰明〈古義〉知類通達曰類〈詩緝〉教誨不倦曰長慶賞刑威曰君〈左傳〉前敘太王曰帝遷明徳此敘王季曰其徳克明下敘文王曰其徳靡悔又曰予懷明徳是明徳為此詩要領故重言克明為下五者之綱也王大邦謂主岐周而為方伯也慈和徧服曰順擇善而從曰比〈左傳〉此又為王此大邦之事傳之文王其徳尤無遺憾厯代帝眷至此而實受其福以延於子孫焉程子曰此二句結之而下述文王之事五章六章言文王伐宻也伐宻之舉疑於黨阮而侵宻土地故五章先託帝謂以發明文王之心畔偏也援黨也〈詩緝〉歆者欲之動羨者愛慕也〈程子〉然語辭〈説文〉言文王無此四者非禁止之謂崖之髙者曰岸登岸者據髙以制下諸侯有為暴亂者先脩威徳以臨之也〈集傳説理甚精而未恊情事今用本義〉宻人不恭敢違方伯之約束興兵侵阮犯其共邑文王於是赫怒整旅按止徂共之衆〈毛傳按止也孟子作遏〉此蓋救亂安民以厚周家之福荅天下仰望之心而非有所畔援歆羨也六章言文王駐兵國都〈呂記〉以為聲援然後興師自阮疆而出髙岡陵阿泉池皆阮境也文王為阮伐宻視阮地如己地故謂之我〈詩緝〉非據為己有也度過也〈古義〉小山別大山曰鮮〈爾雅〉鮮原疑即周原蓋岐山之麓也度鮮原以下言班師而歸於岐周也〈古義田間〉方嚮也〈鄭箋〉王往也〈集傳〉萬邦法之下民歸之一伐宻而天下歸仁也〈箋以度鮮原為謀徙程事考本詩及史記並無文惟見於書序及皇甫謐之説而岐陽自太王以來三世所居今曰居岐之陽安得指為徙程乎不知先儒何以信之〉七章八章言文王伐崇也崇侯曽譖文王本詩又有執訊攸馘之事疑於憤兵而張皇擾攘故七章疊舉帝謂以明之聲以色聲音與笑貌也夏以革侈大與變革也文王以明徳致帝之懷不假矜厲不事侈張不作聰明以順天理〈程子〉此明徳之實而帝所懷也帝乃命之謀伐仇方戒以糾同與國脩備戎具或以鉤梯援引或以臨車俯瞰或以衝車旁突蓋崇侯助虐殃民罪大於宻而恃強負固非攻不克也仇如仇餉之仇崇侯為萬邦所仇故曰仇方非以譖已而仇之也詢爾以下皆帝謂之辭八章言伐之之事也文王奉天伐罪始猶不忍遽攻故臨車衝車閑而未用〈詩緝〉乃崇侯恃其城之髙大〈毛傳言言髙大也〉雖文王所使通訊之人〈左傳杜注執訊通訊問之官程大昌雲兵交使在其間故曰執訊也〉連連不絶彼終頑梗不化於是有所斬馘以警懼之〈田間〉猶且安安而不輕暴〈程子〉惟是暴白其罪告於神明前既類於上帝矣茲復禡於所征之地〈王制〉而招之使來納之使附以孤弱其黨四方聞之已無或侮矣及不得已而盡鋭致攻臨衝之用茀茀然強盛〈毛傳〉崇墉之髙大者遂搖動而欲壞〈韓詩注仡仡搖也疏曰將壞之貌〉乃聲其罪而伐之縱其兵而肆之離其援而絶之杜其國而滅之四方之人皆以罰當其罪無有拂其心者蓋天誅不可以留而罪人不可以不得〈集傳〉故始緩攻之後加戮焉所謂順帝之則也蓋求民之莫者天也文王一怒而安民所以順天心而荅帝眷也諸詩多陳文徳此篇獨耀武功蓋錶王業之隆以結帝遷之案而武王之服四方宅鎬京所以為繼伐也左傳司馬子魚曰文王聞崇亂而伐之三旬而不降退脩教而復伐之因壘而降此章首四句即三旬不服之事是類以下乃再駕復伐時事〈田間〉○爾雅釋木有栵栭郭璞謂栭樹似槲𣙙而庳小子如細栗今案灌栵並言灌非木名則栵亦非木名宜從程解陸疏椐節中腫似扶老即今靈壽也顔師古雲檿山桑之有㸃文者食檿之蠶其絲可為琴瑟其材可為車轅又可為弓榦孔疏鉤援所以鉤引上城者墨子稱公輸班作雲梯以攻宋蓋此之謂禮書雲楚子使解登樓車以告宋人蓋臨衝也子衝不薺皆言衝車之大爾雅釋天是類是禡師祭也王制天子將出征類乎上帝禡於所征之地注云上帝謂五徳之帝祭於南郊者春官肆師類造上帝注云造猶即也為兆以類禮即祭上帝也言隨兵所嚮而祭之不必南郊但所祭者南郊之帝耳〈明非人帝〉禡祭不明何神肆師凡四時之大田獵祭表貉則為位注云貉師祭也祭造軍法者蓋蚩尤或曰黃帝王肅曰宻須氏姞姓之國也漢志安定郡隂宻縣詩宻人國按安定郡即涇州集傳誤注寧州通志阮在岐渭間宻逺而阮近集傳誤註涇州張子曰共阮國地名皇甫謐以阮徂共為三國誤通典崇國在京兆府鄠縣今𨽻西安府夏時扈國殷為崇國路史以為夏後蓋據鯀封崇伯而雲也皇極經世商受十八年西伯伐崇自岐徙居豐並無自程徙豐之説
　　經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥翯翯王在靈沼於牣魚躍虡業維樅賁鼓維鏞於論鼓鐘於樂辟廱於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼓逢逢矇瞍奏公〈從舊本分五章毎章各為一韻亟來囿伏平去入通濯翯躍上入通按來音釐釐之入為力囿古音肄伏古蒲北反〉靈臺辟廱作於伐崇徙豐之後此篇蓋申皇矣所未盡也〈陸堂〉愚謂前篇敘武功此述文徳故下武有聲分言繼文繼伐之事文王徳業莫盛於作人辟廱論樂乃育材之大者孟子引詩特因沼上之問用以誘導時君耳講師泥之遂謂樂其有靈徳以及於鳥獸昆蟲置重舉輕失之逺矣且臺之名靈取其占候天道察知妖祥以為百姓所謂亦是借説〈詩所〉序雲民始附若專主子來言之誠有如朱子所駁者然玩王在二叚分明茂對咸若氣象鼓鐘二叚則樂行倫清而風俗同道徳一矣文王之徳化至是乃大浹於民心故曰始附也一章言臺成之速也經之者初為量度該下囿沼言之經謂制其廣深營謂定其基址〈劉氏〉攻築作也〈鄭箋〉不日言速也蓋形容之辭二三章承上言速成之故由於民之趨事也勿亟者愛民之仁子來者事上之義〈陳氏〉未有上好仁而下不好義者也言在囿在沼而不言臺者臺以望氣非遊觀之所也鹿易驚逸攸伏安其所也鳥獸遂生則肥澤濯濯翯翯得其養也魚驚則潛牣則躍若其天也兩以王在冠之而對時育物之義見矣四五章述辟廱論樂之事也文王既遊囿沼遂於辟廱合樂而論之其懸樂之具兩端有植木為虡虡上有橫木為栒栒上加大版為業業上刻如鋸齒施以采色為崇牙其狀樅樅然也〈孔疏〉虡業之上則懸賁之大鼓鏞之大鐘〈箋疏〉荀子云鐘隂聲也鼓陽聲也隂陽和而後萬物得鐘鼓應然後八言諧故舉鐘鼓以該八音也於嘆美辭論講求鐘鼓之度以作樂也〈蘇氏〉陳氏曰鐘鼓樂之器而器非樂也有精微之義焉鐘鼓不論無以知其義矣古之論樂者論倫無患則論其情而己其文論而不息則論其文而已論其義則得之於耳而心喻之得之於心而神受之豈特聽其鏗鏘而已〈鄭箋訓論為倫似不如蘇陳之説之精〉大司樂以樂語樂徳教國子故於辟廱論之也鼓鐘謂鼓與鐘非鼓其鐘也前敘賁鏞亦先鼓後鐘樂書謂鐘師掌金奏必以鼓倡之是也臺沼遊觀無非可樂之事而稱其樂者乃在辟廱之論鼓鐘所謂樂得英才而教育之菁莪之詩曰樂且有儀其以是歟因復重言申之歎美不已既論之後鼉鼓之聲隆隆而起蓋矇瞍於此方奏樂公所也言鼓不言鐘者天子視學大昕鼓徴辟廱之地以鼓為重也言外有圜橋駐聽聞聲神往之意結法最妙若於論句先言奏樂則此二句不成贅語乎讀書記曰毛鄭以此詩為五章章四句或以為前二章章六句後二章章四句今觀楚椒舉引詩止於麀鹿攸伏蓋全舉前二章之文也然則章句之傳甚逺未可以意改也質疑曰第二章平去入通韻正是每章一韻不必以一韻分兩章陸堂曰第三章麀鹿起語甚佳兩王在對收篇法自合仍作五章讀可也○左傳杜注靈臺在京兆鄠縣三輔黃圖靈臺在長安西北四十里靈囿在長安西四十二里靈沼在長安西三十里據此則地有三處但相近耳爾雅鹿牡麚麀牝麚白鳥羽色白者陸佃以為鷺也考工記梓人為筍虡説文雲鐘鼓之柎也爾雅木謂之虡大板謂之業又雲大鼓謂之鼖考工記韗人鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鼓陳氏樂書十二辰之鐘大鐘也大鐘特懸爾雅所謂鏞也張萱雲鏞庸也古人有大功者必銘之鐘以此黃圖辟廱在長安西北四十里毛雲水旋丘如璧以節觀者孔雲璧體圓而內有孔此水亦圓而內有地猶如璧然以水繞丘所以節約觀者令在外而觀也何黃如曰頌雲振鷺於飛於彼西雝則辟廱在西郊韓詩説謂在南方七里內此不足信盧植蔡邕賈逵服䖍潁子容等牽合明堂清廟靈臺辟廱為一袁凖作正論斥之詳見別録陸疏鼉形似蜥蜴四足長丈餘甲如鎧其皮堅厚可冒鼓晉安海物記雲鼉宵鳴如桴鼓陸佃謂鼉鼓非特有取於皮亦其聲象鼉鳴故謂鼉鼓
　　下武維周世有哲王三後在天王配於京王配於京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思維則媚茲一人應侯順徳永言孝思昭哉嗣服昭茲來許繩其祖武於萬斯年受天之祐受天之祐四方來賀於萬斯年不遐有佐〈孚古音浮〉
　　下武不上武也〈即古詩語〉書稱歸馬放牛詩稱戢戈櫜矢是也〈或雲下當作文或雲下當作大未知所據〉序曰繼文謂繼先王文徳所謂武王纘太王王季文王之緒也或因詩有成王字疑為康王以後之詩朱子謂考尋文意只當如舊説一章言周家世有文徳而武王配之也人知周以武功定天下不知周之為周並不以武為上〈下武字宜貼周説不宜便貼武王〉考於其世大王荒岐王季則友文王敬止此三後者皆哲王也其神既已在天矣武王受命鎬京實與相配其用武者不得已也豈以武為上哉二章言武王所以配三後者由其能求先世之徳而繼之也〈李解〉作起也〈蘇氏〉求有參經權通常變之義〈周氏〉康誥用康乂民作求語意類此蓋三後以天之徳為徳世徳所在即天命所在武王起而求之故配三後即所以配命永言者長存此配命之心不敢一毫有戾於天〈田間〉故能成王者之信於天下下篇言自西自東自南自北無思不服成孚之謂也三章言能成孚則有以式下土矣惟其長言孝思而不忘故人皆信之以為則也孝而曰思跡或不合而思無不同所以求世徳者正在於此四章申言孝思維則之義孝為徳之順天下愛戴武王式而則之則所以應一人者維以順徳故永言孝思乃以光四海而嗣先王之事也五章言嗣服奈何蓋不特為今日之式則實為來世之儀刑〈詩所〉來許則之而繼承祖宗之武則世世配京配命而受天之福於無窮矣六章申言來許之事繩祖武而受天祐祖心即天心也受天祐而四方賀天心即人心也〈迂仲〉所謂得萬國之懽心也不遐有佐者臣民所以輔君朝賀踵至則萬年式之則之媚之而應以順徳所謂逺而有助也蓋求世德永孝思以得天人之效信乎其尚文徳而不尚武功也
　　文王有聲遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐文王烝哉築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟皇王烝哉鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉〈毎章末句不入韻又合為一韻熊朋來曰匪棘其欲欲字禮記引詩作猶猶孝平去通毛大可龍為霖皆曰孝讀畜按孝畜本音轉通無容改欲為猶芑仕子平上通〉
　　下武言繼文所以繼其文徳兼三後言有聲言繼伐所以繼其武功乃專指文王言武王定天下以武而序曰繼文文王治豐以文而序曰繼伐皆見尚論深㫖衍者言武王能廣文王之聲卒其伐功則經師之贅矣此篇舊説〈孔氏〉以前四章稱文王後四章稱武王竊疑詩為武王作非兩詠文武也前路皆言豐不言鎬何以第五章忽屬武王七章方言宅鎬何以第六章先言鎬京種種疑竇而以王后稱文王尤有未安於心者潛谷鄧氏〈元錫〉曰前二章陳文王之伐後六章皆武王作鎬繼伐之事〈何錢説同〉其説差合郝仲輿雲首尾四章稱文武文始之武終之也文王求寧以始武武王貽孫以終文也中四章稱王后皇王繼諸侯而為天子也一章著伐崇作豐之本也孔子閒居曰三代之王必先其令問是為有聲矣〈古義〉遹與聿同發語辭〈集傳〉駿大也〈鄭箋〉文王之心但求天下之安寧而觀其成功耳非有心於有聲也烝進也〈爾雅〉火氣上升也〈説文〉蓋熾盛升進之意〈詩所云舊説作君然恐當為美盛意〉二章即求寧觀成之事受命受天命以討有罪即皇矣帝謂文王詢爾仇方也〈田間〉惟求觀之心切故有此伐崇之武功而因以作豐張子曰民歸日衆無地以容之必至於遷也詩述文王遷豐義止於此三章言武王作鎬以配豐也築城伊淢者築城臨水而溝以為池也〈毛傳訓淢為溝〉作豐伊匹者猶雒誥言作周匹休也周公營雒以匹周武王營鎬以匹豐其事同而語亦類不聞以雒誥之言為作周何獨泥此詩之文轉使匹義無着乎文既作豐武復作鎬疑於急圖開拓而匪也惟追文王來豐之孝〈古義〉而繼述之耳四章申言匹豐之義王公文王也追稱曰王其爵則公也〈箋訓公為事非〉濯即赫濯之濯即遹駿有聲也〈呂訓濯為滌亦非〉言文王之駿聲在此豐之垣耳武王在鎬而四方歸之倚為翰焉垣翰皆屏蔽之義所謂匹也知王公之為文王則王后之為武王無疑矣時武王未有天下也五章則為天子矣故進稱皇王而前之維翰者今且維辟也豐在豐水西鎬在豐水東〈鄭箋〉豐水東注鎬所見也以禹興武明其王天下之大功也六章言武王作鎬建學而天下化也張子曰靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也蓋至是而始為天子之學矣〈陸堂雲辟廱當即文王辟廱豐鎬相去祇二十里未必改作此説可存〉服而言思心服也〈集傳〉周自西土興後乃漸及於東文王化行南國後乃漸及於北故曰自西自東自南自北立言之序如此〈古義〉七章追敘宅鎬之先考卜之事也王武王也維武王考卜之以取正於龜而龜出吉兆以正定之因建為都以成其吉兆也〈詩緝〉何黃如曰言成之正與遹觀厥成相應八章承上辟廱言言武王樹人以為子孫謀也辟廱之育才如豐水之滋芑〈芑本穀名今依毛傳為草〉武王豈無所事乎〈集傳〉詒厥孫謀以燕翼子所謂敷求哲人俾輔於爾後嗣是武王之事也蓋文王求寧之心於以成武王追孝之實於以盡序謂繼伐者以此若但以伐紂繼伐崇恐非序者之意○據郡縣誌豐水出京兆鄠縣終南豐谷北流入渭而詩云東注者按禹貢導渭自鳥鼠同穴東㑹於豐入於河是豐水北來渭引之東注故曰維禹之績也
　　生民之什
　　田間詩學曰卷阿以上八篇成王時詩
　　厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷誕彌厥月先生如達不坼不副無菑無害以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林㑹伐平林誕寘之寒氷鳥覆翼之鳥乃去矣后稷𫩜矣實覃實訏厥聲載路誕實匍匐克岐克嶷以就口食蓺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪瓜瓞唪唪誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黃茂實方實苞實種實褎實發實秀實堅實好實穎實栗即有邰家室誕降嘉種維秬維秠維穈維芑恆之秬秠是穫是畝恆之穈芑是任是負以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歳卬盛於豆於豆於豋其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄於今〈一章民嫄韻祀子止韻夙育稷韻二章達他末反副孚逼反轉讀鬀上四句去入通三章字與翼韻去𫩜訏路平去通林林氷自為韻四章匐音白嶷音逆與食為韻幪唪平上通五章茂音老道草茂苞褎秀好平上去通栗室自為韻六章畝滿以反負房以反七章揄蹂叟浮惟韻軷烈嵗去入通八章登升歆今韻時祀悔平上通〉
　　生民詩有疑義未決者三履帝武敏歆毛以帝為髙辛鄭以帝為上帝朱子用箋説而從爾雅以履帝武敏為句一也誕寘隘巷云云毛鄭以為異之於天下史遷以為不祥而棄之朱子用史記而從康成無人道之説二也誕我祀兩章毛鄭皆以為后稷郊天而毛以嗣歳為此年之秋〈孔衍毛義〉鄭以嗣嵗為新嵗祈穀諸儒又以七章為后稷祭宗廟八章為今王郊天配稷三也〈集傳呂記嚴緝〉今按巨跡之説出於列子史遷襲之而康成信焉諸儒駁之備矣〈歐李黃嚴〉二八兩章皆言上帝而首章獨言帝則指為髙辛者是敏之訓拇雖見釋訓而他無所証敏字絶句以歆屬下於文義亦不順自當以毛傳為正顧祈而得子無故棄之非情理所有蘇洵常力辨史記之誣獨未解稷之何以見棄因引姜氏惡寤生為比然姜特惡之耳未嘗多方致之死地也反覆經文至后稷𫩜矣乃如有所得蓋人之初生皆裂胎而出驟失所依故墮地即啼惟羊連胞而下其産獨易詩以如達為比恐稷生未出胎故無坼副災害之事而啼聲亦不聞也坼副謂破裂其胎災害謂難産皆主稷言非言其母姜嫄驚疑而棄之輾轉移徙屢見異徵至於鳥去乃𫩜則胎破而聲載於路矣玩兩句疊用矣字知前此未嘗𫩜也從此推索則稷之棄也有因非為履巨跡而無人道之故矣後二章皆言時王奉祭末章乃及配天舊説固不可據諸儒分屬稷祀今祀亦似破碎惟康成以為祈穀之郊其義甚諦蓋長至郊配之樂已有思文則此詩應為元日祈穀所用先儒謂二郊皆配以后稷是也古義雲長至之郊稷以祖配祈穀之郊稷以功配無教民稼穡之功安得祈穀配帝乎又雲思文簡而生民繁者郊止一天故以簡質為尚祈穀則兼天與五帝其禮繁故其詞亦繁也一章述姜嫄禱而生后稷也〈詩緝〉民人也與民之初生義同推本周人之生而著所自出為姜嫄也不言父而言母者所生之異因母而見不因父而見也周人世立姜嫄之廟及行大禘則推本於嚳姜嫄之為嚳妃審矣禋之言煙因煙氣之上以致其誠也〈袁凖〉祀天而配以先禖以祓除無子之疾謂之郊禖維時帝嚳親行姜嫄在後而踐帝之跡將事齊敏而神歆享之〈毛傳〉介者相助之義〈孫炎〉攸介以姜嫄助祭言攸止則祭畢時也〈古義〉震動也〈毛傳〉蓋助祭畢而遂震動有身也〈左傳邑姜方震〉夙肅也〈鄭箋〉避燕寢居側室以自斂戢也〈輔氏〉生分娩也育長養也稱后稷者尊而君之為配天張本也二章明稷生之異以明誕寘之由也誕發語辭〈集傳〉彌月終十月也〈鄭箋〉先生首生也〈集傳〉達羊子也〈鄭箋〉産之難者皆由破胎之後或橫或逆致成災害也先儒皆言不坼副災害其母其言近褻且亦何因而棄之乎蓋生人之理無不破胎而啼者稷獨不然故言赫然著其靈異也於是驚疑以為不祥豈上帝不寧將降之禍乎抑禋祀不誠神不安其祀而示此異乎〈田間〉何使我徒然生子而不可育也〈集傳居然猶徒然也〉三章遂言棄之之事腓避也字愛也〈按採薇註以腓為足隨動毛於此詩訓避亦是動足避之避之所以明愛不必改訓為芘〉覆自上掩也翼自下藉也隘巷易致踐而牛羊避而愛之平林恐致異物損傷又適有伐木之人䕶持之寒冰光易侵入肌骨而鳥上下掩藉之皆所謂赫厥靈也鳥去而𫩜蓋后稷至是始𫩜人聞聲而取之故長大之聲滿於路也四章述稷㓜好種殖之事也〈詩緝〉岐嶷立而竦峻之貌〈古義〉言頭角嶄然也〈通解〉以就口食言能跂立取食以就口也〈方氏〉蓋始能匍匐便頭角崢嶸至於能口自食則已有種殖之志〈鄭箋〉荏菽大豆也禾役禾之行列也〈孔疏〉斾斾枝起也〈集傳〉穟穟禾多穗也〈詩話〉幪幪茂宻也唪唪多實也〈集傳〉凡五穀瓜瓞之類經其手植無不美盛史記言棄為兒時好種麻麥麻麥美殆其天性生知天特啟之以生此民歟〈尊卜〉五章述后稷掌稼穡而封邰也穀可收曰穡民賴稷教而後有穀可收是民之穡皆稷之穡也〈古義〉稷有輔相造化之道教民先去豐草然後擇嘉穀而種之謂之黃茂者黃色而茂盛〈詩緝〉齊民要術言收選好穗絶色劁割髙懸之是也方房也苞甲而禾拆也〈集傳〉種生不雜也〈嚴氏曰種之黃茂已是擇種繼言實種於方苞之後故箋言生不雜疏謂不稂不莠是也〉褎枝葉長也發發管也〈鄭箋〉秀始穗也〈呂記〉堅實堅成也〈孔疏〉好無損壞也〈田間〉穎垂末也實繁碩故垂末也〈王氏〉栗不秕也〈集傳〉左氏所謂嘉栗也所以詳言其生長成熟之次序者見稼穡之艱難非一日所致后稷能教民以盡相之之道故其穡如此〈詩緝〉是以堯大其功封之於邰使即有邰而立家室焉言始建國也六章述后稷封邰之後教國人播嘉種以供祭祀也〈詩緝〉上章已教民播種矣此特摽種之嘉者以著酒醴粢盛之本蓋秬秠可以和鬱鬯穈芑可以實簠簋〈解頥〉四者雜生於地稷能識別而教民種之若自今始降者故書亦云稷降播種也恆徧也〈毛傳〉謂徧種之也既成則穫而棲之於畝任負而歸以供祭祀秬秠言穫畝穈芑言負任互文耳〈集傳〉張次仲曰祭祀之禮上古有之然不過明水大羮薦血捭豚而已為饎之禮未備也至是始有嘉穀為酒食錢氏詩學雲此禮始於唐虞而實自后稷開之故曰肇祀〈肇祀當如此疏解句謂肇邰國之祀於義小矣〉七章承肇祀來特加我祀別之明為今王之祀也如何問辭也疏謂美而將説其事故設辭自問也揄抒米出臼也〈孔疏〉蹂蹂禾取穀以繼之也〈集傳〉或舂或揄四句皆為饎之事載謀載惟四句則綜言內外之祭也謀卜日擇士也〈集傳〉惟凡思也〈説文〉凡者非一之辭取香蒿合膟膋爇之使臭達牆屋此言祭宗廟也又取牡羊以為犯軷之祭此冬祭行也燔傅諸火也烈貫之而加於火也〈集傳〉宗廟與軷皆有屍燔烈所以為屍羞也〈曹氏〉自宗廟至於祭行則徧秩矣自粢醴至於燔烈則備物矣皆祭之屬於今嵗者也繼之曰以興嗣嵗則新嵗祈穀之祭從之而起即下章所稱也〈田間〉八章言祈穀郊天而以后稷配即上章嗣嵗之祭詩正為此作也〈古義〉卬我也〈爾雅〉木曰豆瓦曰豋〈爾雅〉豆薦菹醢登薦大羮也〈毛傳〉於上章言簠簋尊爼之實此章言豆豋或言實或言器互相備也〈王氏〉上帝天與五帝也〈禮書〉居安也〈鄭箋〉歆神食氣也〈首末兩歆字義同〉凡祭以氣合神故用椒用桂用蕭用鬱皆以香氣求之〈謝枋得〉故曰其香始升上帝居歆也此何但芳臭之薦信得其時誠自后稷降此嘉種肇開酒醴粢盛之祭故我後人得以順時備物世守不替庶幾免於罪悔以迄今日上帝所以歆之也蓋歸功后稷明其實有配天之徳序所謂尊祖也實覃實訏二句依集傳置第三章末○月令仲春𤣥鳥至至之日以大牢祠於髙禖天子親往后妃率九嬪御乃禮天子所御〈飲天子所御幸者於郊禖之庭〉帶以弓韣授以弓矢於髙禖之前按鄭注禮記謂即髙辛之君立為禖神而蔡邕則訓髙為尊毛於此及𤣥鳥傳皆作郊禖疏曰於郊故謂之郊毛傳邰姜嫄之國孔疏邰國當自有君所以得封后稷者或時君滅絶或遷之他所也羅泌雲昔帝嚳娶於有駘氏曰姜嫄生后稷而后稷之封亦曰駘説者謂帝堯以其母國封之然及太王復娶於有駘氏曰太姜是姜姓之駘至周猶存豈得雲以是封稷哉不知稷封之駘在武功姜姓之駘在琅邪固不同也爾雅秬黒黍秠一稃二米李廵曰黑黍中有一稃二米者別名為秠又虋〈音門〉赤苗芑白苗郭曰今之赤粱粟白粱粟皆好穀又蕭荻郭曰即蒿陸疏今荻蒿是也或雲牛尾蒿似白蒿科生可作燭有香氣故祭祀以脂爇之為香許慎以為艾蕭非也禮記疏雲一祭之中再度焫蕭郊特牲取膟膟升首祭法建設朝事燔燎羶薌此朝踐焫蕭也〈薦血腥時〉又郊特牲雲既奠然後焫蕭合羶薌此饋熟焫蕭也〈薦黍稷時〉又羊牡羒郭雲吳羊曰羝翼雅雲羝是牡羊總名羒乃吳羊之羝者説約雲周官大馭掌馭玉路以祀及犯軷注云行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘柏為神主既祭以車轢之而去此出行之軷也月令孟冬其祀行注云行在廟門外之西為軷壤厚二寸廣五尺輪四尺北面設主於軷上疏雲禮畢乘車轢之而去此祭行之軷也此詩當以冬祭行言爾雅疏對文則木曰豆瓦曰豋散則皆名豆考工旊人云豆中縣是瓦亦名豆也禮書雲豋儀禮作鐙其實大羮食禮用之飲禮不用
　　敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之幾肆筵設席授幾有緝御或獻或酢洗爵奠斝醓醢以薦或燔或炙嘉殽脾臄或歌或咢敦弓既堅四鍭既鈞舍矢既均序賔以賢敦弓既句既挾四鍭四鍭如樹序賔以不侮曽孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黃耉黃耉台背以引以翼壽考維祺以介景福〈斝古音古御斝上去通古義炙既墨反鍛古音胡句鍭樹侮平上去通斗古滴注反釋文音主耉音矩福方墨反〉
　　此族燕之樂歌也序曰忠厚而衍者附以仁及草木養老乞言於義無當集傳定為燕父兄耆老之詩得之矣而必以祭畢為言者疑於曽孫之稱也按射義貍首詩曰曽孫侯氏考工記祭侯辭曰詒女曽孫則曽孫非獨祭時之稱矣彚纂雲祭畢之燕射以為樂於禮文無考又按此詩之射乃因燕而射燕禮記若射則大射正為司射是也至於大射則因祭而射因射而燕今詩無祭事自當以王肅燕射之説為正文按箋以末章為養老呂大臨引王制凡養老有虞氏以燕禮周人脩而兼用故燕亦有主於養老者然此詩自是族燕其授幾緝御酌斗祈耉文王世子所謂公與父兄齒也與養老無渉禮書雲行葦內睦九族而其詩有或歌或咢洗爵奠斝是燕九族同姓也舊為七章鄭分八章今從集傳為四章一章言設燕之意〈説約〉彼敦然聚生道傍之葦方苞而抱籜〈丘氏〉方體而成形〈鄭箋〉初生之葉泥泥然潤澤其可使牛羊踐履之乎戚戚然內相親〈毛傳〉之兄弟其可疎逺而不親近之乎〈呂嚴〉於是或陳以筵或授以幾蓋族燕尚齒故為差次其具也筵先設幾後授而此連言之者詩總其凡亦為下章加禮地也二章言正燕之禮〈説約〉蒙上言既陳以廹地之筵復加以藉身之席蓋少者設筵而巳老者必藉席而安也〈鄭箋〉既授以憑身之幾復加以更僕之侍蓋老者需人以使而人必續代乃給也按燕禮無加席緝御之文而詩云然者豈族燕之禮特優於凡燕抑天子諸侯之燕有不同者歟而戚戚具爾之意即是見矣主人降洗觚酌膳獻賔賔卒爵坐奠酢主人亦如之至主人更洗酌醻賔賔受之奠而不舉以俟旅酬所謂或獻或酢洗爵奠斝也〈箋義〉洗奠一物而異稱者文之變耳〈孔疏〉醓醢三句即燕禮薦脯醢設折爼羞庶羞之事醢以濡菹其多汁者曰醓〈孔疏〉凡薦諸醢皆以醓為首舉此以該諸醢也燔炙脯也嘉殽折爼也〈國語親戚宴饗則有肴烝〉脾臄庶羞也〈疏雲燔炙是正饌脾臄為加〉或歌者笙入以下事或咢〈徒擊鼓曰咢〉者騶虞之鼓九節其五節先以聽也三章言燕射之禮〈説約〉上四句是視算釋獲之事鄉射禮謂若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右是序賔以賢也敦弓畫弓也〈疏曰公羊注天子彫弓彫敦古今字彫是畫餙之義〉金鏃翦羽謂之鍭〈爾雅〉鈞參亭也〈毛傳〉考工記矢三分一在前二在後注云三訂之而平者前有鐵重也舍釋也徧釋四鍭以中多者為賢也下四句是設豐飲觶之事鄉射禮勝者之弟子洗觶升酌奠於豐上勝者執張弓不勝者執弛弓進立於射位耦揖及階勝者先升堂不勝者進北面立卒觶坐奠於豐上興揖不勝者先降與升者相左交於階前相揖是序賔以不侮也句彀同引滿也〈孔疏〉射禮搢三挾一個既挾四鍭亦徧釋之意如樹如手就植之〈丘氏〉言貫革而堅正也〈集傳〉勝則易於侮故以不侮為徳讀詩記曰四矢既均泛言射者故序以賢四鍭如樹專言勝者故序以不侮四章言射畢終燕而致頌禱之意按文王世子公與族人燕則異姓為賔膳宰為主人方氏慤曰君於同姓無賔之之禮故族燕之賔以異姓據此則上章之賔乃異姓而非父兄也顧膳宰為主人而詩曰曽孫維主者禮記義疏雲射後三獻禮成而賔出故曰異姓至讓而止同姓則成之異姓出則無賔無賔則亦不用膳宰為主人而君自為主也酒醴維醹嘉魚所謂㫖且多即燕禮無算爵時也以三尺柄之大斗〈孔疏〉瀉酒於樽酌而祝以黃耉而於此黃耉台背之老又使緝御之人〈詩所〉在前引之在後翼之〈鄭箋〉庶幾享永年之壽為國家之祥而助以大福也詩之深愛悱惻至終燕不倦所謂戚戚也謂之忠厚不亦宜乎集傳興也毛失注○周禮序官司几筵注鋪陳曰筵藉之曰席疏言設席之法先設者皆言筵後加者為席此詩箋雲王與族人燕年稚者為設筵而已按王席五重莞藻次蒲熊筵即莞蒲之屬為之司几筵文有莞筵蒲筵是也筵席雖同而大小殊製非僅鋪與藉之別而已筵之度九尺〈考工〉席之廣三尺三寸三分〈禮記注〉九尺之筵鋪之於地藉以三尺三寸三分之席餘筵當有五尺六寸七分用以鋪陳品物為屈為䋫為錯尚有餘地可以升筵行禮蓋筵如今藉地之氊席如今墊褥疏家但以上下明之而不計其廣長之數故為別而著之幾亦有五玉彫彤漆素是也〈周禮注〉馬融雲幾長二尺阮諶雲長五尺髙廣二尺禮圖雲幾兩端赤中央黒禮書雲席當設於賔未至之先幾當授於行禮之際其將授也必拂其授之也必拜送其受也必拜荅執之或橫〈有司徹〉或中攝〈聘禮〉受之或受其足〈昏禮〉或受於手間〈有司徹〉昏聘公食皆有幾冠鄉飲鄉射燕皆無幾明堂位夏后氏以琖殷以斝周以爵注云斝畫禾稼禮書雲斝有耳風俗通雲上口曰臄下口曰函爾雅台背壽也舍人曰皮膚消瘠背若鮐魚劉逵注吳都賦雲鯸鮐狀如科斗大者長尺餘有毒馮疏本草作䲅爾雅翼雲䲅即今河豚皮有刺觸人手老人皮膚粗硬似之故曰台背但河豚非西北産不知詩人何以入詠按今北河甚多此魚馮氏未之見耳
　　既醉以酒既飽以徳君子萬年介爾景福既醉以酒爾殽既將君子萬年介爾昭明昭明有融髙朗令終令終有俶公屍嘉告其告維何籩豆靜嘉朋友攸攝攝以威儀威儀孔時君子有孝子孝子不匱永錫爾類其類維何室家之壼君子萬年永錫祚𦙍其𦙍維何天被爾祿君子萬年景命有僕其僕維何釐爾女士釐爾女士從以孫子〈福方墨反明彌郎反儀音俄時子匱類平上去通壼𦙍上去通〉
　　此祀廟受釐之樂歌〈古義〉言公屍飫其飲食報以大福而命祝嘏之也箋以醉飽指旅酬至無算爵後儒因主燕立説〈蘇李呂嚴〉集傳遂以為父兄荅行葦非其義矣詩辭首尾相銜最為朗暢箋以五福訓景福疏家附之東坡遂有既醉備五福論集傳詩記詩緝又皆析祚𦙍為二義不復見詩人指歸所在竊意福之大者莫大於賢嗣而後嗣之賢必由身倡故先以君子之昭明髙朗發其端而嘉告之辭獨惓惓於孝子之錫類下三章纒聯伸引總以反復疏明此意篇中四舉萬年皆統後世為言〈六帖〉非苐祝君子之壽也一章言三侑之後屍告㫖告飽而報以萬年大福也既者盡其禮終其事〈毛傳〉飽徳者所謂黍稷非馨明徳惟馨也二章言自饋食至於獻屍爾殽具舉而報以昭明之道使萬年為明君也〈疏義〉殽謂脊幹骼肩折爼庶羞及牢肝之類介爾昭明謂發其智慮〈丘氏〉即商書錫王勇智之意三章承上昭明而極言之願其有終而因致之嘏也融者明之盛髙朗者明之極萬年皆此髙朗則能善其終矣〈古義〉終必有始而今既有始〈集傳〉蓋據始以願其終也讀詩記曰周之追王止於太王則宗廟之祭屍之尊者乃公屍也〈傳箋謂公屍用卿非〉嘉告者以善言來告自此至末皆嘉告之辭四章言嘉告云何惟籩豆之薦既潔清而美〈鄭箋〉而助祭之朋友又皆以威儀相檢助謂盡誠敬以祀神而神歆之猶楚茨苾芬孝祀及齊稷匡敕之雲也助祭者皆敬則主祭者之威儀自無不敬矣〈何楷〉五章言威儀之攝非暫攝也禮之節次不一威儀亦不一而皆中其節故曰孔時也君子有孝子集傳謂主人之嗣子是也〈舊謂有孝子之行者非〉特牲旅酬後有嗣舉奠之節文王世子其登餕獻受爵則以上嗣嗣子固與屍為禮者故嘏辭特著之明君子之景福係乎此也君子率其嗣子致孝於宗廟而嗣子又有不匱之孝祭義雲博施備物可謂不匱其義然也傳雲類善也箋雲廣之以教導天下也六章言錫類云何蓋其事即在家庭之間宮中之巷曰壼〈爾雅〉下文錫祚𦙍釐士女皆室家之壼也祚福也〈説文〉𦙍嗣也〈毛傳〉永錫其福祚於後𦙍〈箋義〉則孝子之後復生孝子而類錫於萬年矣七章言祚𦙍云何蓋天錫祚於爾之𦙍子還被以爾所受之天祿僕附也至於萬年之久大命依然附屬周書所謂維王子子孫孫永保民也〈古義〉八章言景命之僕云何蓋古今治亂之由多起於婦人而周家世有賢妃尤當使徽音常嗣故嘏辭及此釐予也〈集傳〉予爾以女之有士行者猶雲天立厥配也有女士乃有賢𦙍故曰從以孫子先儒以麟趾為關雎之應斯之謂歟張次仲曰從以孫子則昭明髙朗終始相仍萬年景福皆於此祭承之所謂嘉告者如此序曰太平而衍者謂人有士君子之行於詩無當
　　鳧鷖在涇公屍來燕來寧爾酒既清爾殽既馨公屍燕飲福祿來成鳧鷖在沙公屍來燕來宜爾酒既多爾殽既嘉公屍燕飲福祿來為鳧鷖在渚公屍來燕來處爾酒既湑爾殽伊脯公屍燕飲福祿來下鳧鷖在潨公屍來燕來宗既燕於宗福祿攸降公屍燕飲福祿來崇鳧鷖在亹公屍來止熏熏㫖酒欣欣燔炙芬芬公屍燕飲無有後艱〈宜魚何反為音譌下音戶降戶工反艱讀垠龍氏謂假其右旁之音以為韻如福之讀偪也〉
　　此祭之明日繹而賔屍之樂〈集傳〉箋謂明日又設禮而與屍燕是也序言守成推論之如此耳衍序濫及神祗則誤矣以鳧鷖之在興公屍之來而屢易其處者豈禮器所謂於彼於此索祭於祊之義歟涇水近鎬詩人即所見以起興則沙渚潨亹亦據涇水言之前日為屍未免有象神之勞今則為賔而安享其逸〈黃氏〉故歴陳其安處和樂如水鳥之得其所也〈本義〉篇內五言福祿皆屬主人序所謂太平君子也此詩格調略似小雅首章己盡其意下四章乃反覆詠歎之〈張記〉今按全詩雖無大別亦有次第可求者水鳥以得水為安在涇故興寧寧者受幾安坐也飲啄以出水為適在沙故興宜宜者行禮順適也水中髙地乃可居在渚故興處處者得其所止也潨為水所㑹有尊象焉故興宗宗者王所尊崇也〈集傳來宗之宗尊也〉亹為山峽中足盤桓焉故興止止者留而未去也其言酒殽也一二章言清馨多嘉而已三章言湑脯乃指其名物四章言既燕則就饗之矣五章言欣欣芬芬則饜飫之矣其言福祿也初言自來相就〈説文〉次言神之扶助〈鄭箋〉三言自天而下四章兩言之先言攸降承上來下言下之不已則積而崇髙故曰來崇末言無有後艱孫月峰謂滿篇懽喜宴樂而以無有後艱句收可見兢兢戒慎意按箋泥衍序神祗祖考之説強分宗廟四方萬物天地社稷山川七祀之屍歐陽氏斥之是矣後人又鑿為后稷祖紺太王王季文王之屍尤為誕妄距詖放淫是在好學深思之君子○爾雅鸍沈鳧陸疏大小如鴨卑腳短喙水鳥之謹愿者埤雅鷖鳧屬鳧好沒鷖好浮蒼頡解詁鷖鷗也禽經鷗信鳥也爾雅繹又祭也周曰繹商曰彤夏曰復胙鄭目録雲上大夫既祭儐屍於堂若下大夫祭畢禮屍於室中天子諸侯之祭明日而繹禮書雲繹於明日則異牲賔屍於祭日則正祭之牲而已説文沙水中散石也潨小水入大水也漢志注亹者水流峽間兩岸深若門也
　　假樂君子顯顯令徳宜民宜人受祿於天保右命之自天申之干祿百福子孫千億穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章威儀抑抑徳音秩秩無怨無惡率由羣匹受祿無疆四方之綱之綱之紀燕及朋友百辟卿士媚於天子不解於位民之攸塈〈舊分四章章六句今依詩緝作六章章四句子奬禮反徳都木反上入通命彌吝反命申平去通福古墨反友音以〉
　　序曰嘉成王義無可更以為荅鳧鷖未敢信也全篇皆言成王能樂其臣民以共享太平之福〈田間〉而令徳其本也故首章提其綱下五章承上分疏之一章言可嘉可樂之成王有光顯之善徳以安民官人皆得其宜故能受福祿於天也〈鄭箋〉二章申言受祿之實言天既保安之右助之命為天子矣又申命用休焉惟王自求多福宜其子孫蕃衍傳之無窮蓋嘉之而致其祝也三四兩章申言令徳之實穆穆敬也皇皇美也〈爾雅〉宜君猶宜王言其有君王之度也〈舊分屬天子諸侯者非〉所以然者為其不作聰明以致愆不敢疏略以致忘而能循祖考之舊法也其容止謹宻〈初筵傳〉言語有序〈詩緝此徳音不可以為聲名〉故能有嫌盡釋有過盡恕〈田間〉虛心聽納惟諸臣之同徳者循用之也〈詩所〉五章承上言能循舊法而任羣賢所以坐受無疆之福以握持天下之樞要故曰四方之綱也綱舉則紀立不惟君受其福臣亦共享其安蓋上無督責之事下無疑畏之心則君臣猶朋友矣〈田間〉故曰燕及朋友也六章又承上言惟羣臣賴上以安故外而百辟內而卿士皆致其媚愛以天子之心為心益勤於職而不懈斯民因得休息焉是不惟燕及朋友抑且燕及庶民而君子宜民人之徳益以光大所以可嘉可樂蓋嘉之而又致其規也讀詩記曰君燕其臣臣媚其君此上下交而為泰之時也泰之時所憂者怠荒而已所以終於不解於位民之攸塈也嚴華谷曰鄭氏以穆皇二句為子孫愆忘二句為成王文義斷續此由分章之誤也穆穆皇皇與抑抑秩秩一體率由舊章與率由羣匹相對皆言成王也又曰不愆不忘為率由舊章言之無怨無惡為率由羣辟言之黃東發曰諸家以六句為章岷隱華谷以四句為章文義甚順錢氏詩學曰穆皇以下通指成王若謂王者不可稱君則大哉堯之為君君哉舜也何以稱焉嚴氏質疑曰威儀以下集註謂稱願子孫之辭玩詩意主於嘉成王不應連章累牘美其子孫今從詩緝所定
　　篤公劉匪居匪康迺迺疆迺積迺倉迺裹餱糧於橐於囊思輯用光弓矢斯張干戈戚爰方啓行篤公劉於胥斯原既庶既繁既順迺宣而無永歎陟則在巘復降在原何以舟之維玉及瑤鞞琫容刀篤公劉逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南岡乃覯於京京師之野於時處處於時廬旅於時言言於時語語篤公劉於京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾幾既登乃依乃造其曹執豕於牢酌之用飽食之飲之君之宗之篤公劉既溥既長既景迺岡相其隂陽觀其流泉其軍三單度其隰原徹田為糧度其夕陽豳居允荒篤公劉於豳斯館渉渭為亂取厲取鍛止基迺理爰衆爰有夾其皇澗遡其過澗止旅迺宻芮鞫之即〈二章釋文巘音言四章平上通詩所末二句無韻或曰四之字自為韻〉
　　序言召康公戒成王蓋與周公陳七月之意同七月但陳民俗故繫之風公劉之詩則言遷國剏制之事臨川王氏謂稱時之甚微以懲其盈稱事之甚勤以懲其逸深得召公陳戒之㫖若其庶繁之象兵食之足一時軍制賦法作廟立宗燕饗諸大典並起於此雖草創之時而規模宏逺繫之大雅職是故歟六章皆冠以篤公劉句蓋自不窟失官再世不振惟公劉克篤前烈開周家一代忠厚之治故疊美之以告王使不忘也一章述公劉在西戎而謀遷豳也〈詩緝〉公劉以戎翟之間不可安居故不以所居為居不以所安為安〈鄭箋〉猶漢髙言我亦欲東耳安能鬱鬱久居此也於是整飭邊郵嚴其守禦〈古義疆以邊境言非指田也〉左傳言疆無主則民生心故致警備以防戎翟之乘虛突犯為居者設衛也〈古義〉疆圍固矣儲偫尤不可虛今有露積倉廩則居者可守有乾餱糧米則行者可賫因思集民遷徙以光大其國無使長處於幽昧而道途之間猶不可以無備也既張弓矢以禦逺又舉干戈戚以禦近〈古義〉兵威既整防䕶加嚴然後可以開道而行也〈鄭箋〉蓋新都址基未定無空國而去之理故居者行者並為經理周宻所以為厚民也二章述至豳相土也〈集傳〉原即下章之溥原故著斯字以明之宣布也〈舊訓為徧今不用〉言公劉至此原而相度見從遷者之庶繁知其情之咸順乃布告以定都之事〈尊卜〉民皆欣然聽命無復愁歎與民不適有居者異矣於是由原而陟髙山復由山而降於原相度形勢反覆周詳雖勞不恤也既上下於山原矣何故復用舟楫乎以用也之如鸜之鵒之之之疑為逝百泉起案也〈舟訓為帶未見所據今從説文解亦未敢信為必然也〉維時公劉則有玉瑤所飾之容刀以為佩焉〈古義〉讀詩記曰以如是之佩服親如是之勞苦斯其所以為厚民歟三章言營度既定而廬居也溥原廣濶而百泉包絡之非廻環周覽不能審也故雖上下相度又必御舟以逝〈邶詩汎汎其逝是舟行為逝也〉而原之四周並得親臨諦視焉〈説文瞻臨視也〉南岡即巘之南岡京即原之髙大者也下觀既徧乃復上觀陟南岡而覯於京其向背之形拱峙之勢始未覯而今乃覯也始之降原視其腹裏繼之瞻原周其郛廓始之陟巘從北望南以攬其大凡繼之陟岡從南望北以正其方面〈詩牖〉既見此京為衆所宜居之野遂定都於此於是即其野而處之為廬而旅居之〈如戴公廬漕之廬〉出號施令詢謀衆庶皆於是焉蓋家室未備草次羈寓之時也〈詩所〉四章述營建畢而舉遷廟之禮〈古義〉因燕饗而定經制以整屬其民上則皆統於君下則各統於宗也〈呂記〉依安也〈集傳〉初尚羈寓今則營室成而安居於此也下三句言遷廟之事蹌蹌濟濟凡有事於新廟者威儀皆整齊也筵几神之筵几祭統謂鋪筵設同幾是也〈男女一幾為同幾〉既登乃依者主既登坐神即依於筵几也大戴記諸侯遷廟禮奉衣服者至於新廟筵於戶牖間君入視奠幣於幾東即其事也遷禮既畢乃揀日而祭此越日事故詩所敘止此〈古義舊以筵几為燕設恐非〉下五句乃言落成之燕曹者輩類之言〈孔疏〉謂羣臣也〈舊以為羣牧之地恐非〉造就也〈説文〉進之使就我明欲與之燕也執豕酌匏物雖甚質而意則有餘即飲食之間而上下以辨君道彰焉親疏以別宗法立焉太宰以九兩繫邦國之民二曰長以貴得民五曰宗以宗得民其源蓋肇於此〈舊訓宗為尊今不用〉五章述授田制賦建立國之本也既溥以原言既長以泉言〈田間〉景岡相觀皆就田言〈通解〉言考之日景參之髙岡相其隂陽寒暖之宜觀其水泉灌溉之利〈蘇論〉使種植各道其宜盡地利也〈田間〉以定軍賦則有正而無羨〈箋義〉以定稅法則合作而均收既而又度山西之田以廣之而豳人之居於是益大矣〈集傳〉六章總敘其始終也〈集傳〉於豳斯館謂廬旅時將作宮室定民居因令民攝衣渉渭其深者則乘舟橫渡取彼厲〈礪同〉刀之石經鍛之鐵以備器用至於止基既定乃經理諸務如上授田制賦之類也爰衆爰有以下乃言遷豳以後歸附之人愈多愈有有夾皇澗而兩邊以居者有遡過澗而向水以居者皆所謂旅也來止之旅日以益繁兩澗之旁不足以容又就芮水之外以居之〈爾雅涯外為鞫〉蓋風氣日開編民日衆規模日廣有方興未艾之象焉周之王業已兆於此〈呂記〉毛鄭乃謂迫逐而遷豈其然哉○古義曰邰在今武功縣豳在今邠州皆屬陜西西安府相去特百餘里然自不窟已竄於戎翟之間不居邰矣程泰之謂慶州南三百里有不窟城是公劉自不窟城遷非自邰遷也廣輿記雲平涼府涇州有泉眼百餘大旱不竭即百泉也季本雲百泉者平涼府北地所出之水皆流入涇至邠州據此則邠州乃涇水所經而百泉則入於涇水自平涼而來者也又曰溥原即豳地以其地廣平則曰原狀其大則曰溥非先有此地名也京大也與溥義同因原地廣大故贊之曰溥又呼之以京耳明辨録曰豳地近涇而逺渭何以遽能渉渭橫渡觀下文芮鞫之即而知公劉之民徧於皇過二澗由長武而南聯屬隴州皆其境宇故得渉渭耳史記雲自漆沮渡渭若非從隴寶鳯汧更無渉渭之處又曰周禮雍州其川渭汭汭與芮通乃入涇之水名今長武有宣祿川一名黒水河由隴州發源與靈臺河合即古汭水愚按漢志芮水出右扶風汧縣吳山西北東入涇注引此詩為證汧縣今鳯翔府隴州何景明則謂邠州別有芮水入涇其汭水之在隴州者入渭不入涇與志違異當以明辨録之言為正詩總聞曰傍渭澗名甚多有神澗有百澗有長澗有夾澗有歴澗酈氏謂渭水東而右合南山五溪水夾澗流注之恐便是夾其皇澗歴即過也説文雲飛舉也之訓鉞義無所出〈古義〉巘通作甗爾雅重甗隒郭雲形如累兩甗甗甑也愚謂郭自解重甗之隒耳詩只雲巘則非重者但山形如甑而已疏雲𩏂者刀鞘之名琫者鞘之上餙愚按三朝禮天子玉琫而珧珌諸侯盪琫而璆珌乃刀鞘受餙之處名為琫耳容刀謂容飾之刀其容飾處當在柄即所謂珌也玉瑤兩物或飾之刀柄或飾之鞘上疏解未融箋雲三單無羨卒也朱康流謂軍法五人為伍二伍為什散其什伍布於井裡則夫三為屋屋三為井三三而九餘一為單合而再計復得九人則再授一井之田故曰三單此與上下文義似覺聨絡而立説太巧不敢從也
　　泂酌彼行潦挹彼注茲可以餴饎豈弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯罍豈弟君子民之攸歸泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯溉豈弟君子民之攸塈〈一三章皆平上去通二章平上通〉
　　公劉以下三詩序皆謂召康公戒成王而戒之之意則各有主此篇大指與召誥相表裏蓋欲王以徳化民也召誥之言曰惟王位在徳元小民乃惟刑用於天下越王顯是此篇之的實義疏衍者泥於左傳之文綴以皇天親有徳饗有道傳箋遂以祭祀立説後儒亦以詩言餴饎濯罍是祭祀所用不復置疑獨黃實夫知詩意在於告成王以治民之理而於衍序猶多曲䕶至朱子標之為興而是詩之障蔀撤矣顧取興之意是以挹注之勤興豈弟之徳集傳乃以行潦起君子其義轉寛今參取集解集傳之説而以鄙説申之蓋父母無可棄之子王者無終棄之民〈蘇傳〉中養不中才養不才父母之道也道之以徳齊之以禮王者之治也惟君子樂易為徳豈以強教弟以悅安順道其民底於有功如酌行潦者之勤於挹注自然漸致澄清而物歸有用召誥所謂民若有功諴於小民今休也召公之意在於化殷頑故取行潦為喻行潦至濁宜無可用但使酌而挹之大器俟其澄而注之小器以為用〈孔疏〉則可沃米再烝以為醴食焉亦可濯罍使潔以備器用焉至於凡物無不可資其盪滌則行潦為挹注所變化矣三章皆發端於泂者戒其無邀近功為廹蹙之治召誥所謂勿以小民淫用匪彛亦敢殄戮用乂也強教則有父之尊悅安則有母之親〈表記呂注〉攸歸攸塈皆終首章父母之義〈張記〉毛不言興今從集傳為興○孔疏釋言云饙餾稔也孫炎曰烝之曰饙説文饙一烝米也餾飯氣流也然則烝米謂之饙饙必餾而熟之故曰饙餾釋訓饎酒食也按周禮司尊彛四時之祭皆有罍周南卷耳我姑酌彼金罍是祭與燕皆有罍不必定為祭器也
　　有卷者阿飄風自南豈弟君子來游來歌以矢其音伴奐爾游矣優游爾休矣豈弟君子俾爾彌爾性似先公酋矣爾土宇昄章亦孔之厚矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主矣爾受命長矣茀祿爾康矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣有馮有翼有孝有徳以引以翼豈弟君子四方為則顒顒卬卬如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱鳯凰於飛翽翽其羽亦集爰止藹藹王多吉士維君子使媚於天子鳯凰於飛翽翽其羽亦傅於天藹藹王多吉人維君子命媚於庶人鳯凰鳴矣於彼髙岡梧桐生矣於彼朝陽菶菶萋萋雝雝喈喈君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳矢詩不多維以遂歌〈一章阿歌南音隔韻三章厚音戶七章平上通羽字不入韻八章命彌吝反音冺十章馳音陀〉集傳謂召康公從成王游歌卷阿之上因王之歌而作此以為戒就詩詞玩之情事應爾後人援引竹書及古樂府神鳯操以實之殊不必也本書所輯非見於經史者概不敢登今按此詩義訓舊解多誤今惟首章托興及七章鳯凰之説從箋一章因游卷阿感飄風而發興也〈毛義〉大陵曰阿〈鄭箋〉捲曲也〈毛傳〉君子指王也〈集傳〉詩美君子每言豈弟者君子以豈弟為徳也有虛中屈體之大陵則化養萬物之迴風自南入之〈箋義〉興人君虛中屈體則善言得而進之〈古義〉有卷者阿興君子也飄風自南興矢音也〈舊興求賢非也〉此時王方登阿披風樂而歌之康公因託𢋫歌之義〈以因也〉陳所欲言其下九章皆所矢之音也二三四章雖言壽考福祿之盛而寓規於祝全在俾爾彌爾性一句彌滿也滿性之量〈詩牖〉即盡性之謂〈陸堂〉故三章頌禱之言屢進加隆而此言不易如從舊説以為終其壽命則累幅連章皆成導諛恐非詩意伴奐無凝滯也優游無廹促也〈詩牖〉休息也此主游歌之樂言昄大也〈毛傳〉章著也〈蘇傳〉厚者基圖鞏固之意〈古義〉此主富有之業言受命長者自文武受命至今其來長也茀祿康者承藉先業安享其福也此主數世之澤言皆據已然之事而侈言之王當思所以保其終也所願乎王者惟能充滿其徳性毋使虧缺〈呂記〉則能肖先公悠久〈周禮注〉之業〈周之先世多壽〉為山川百神之主而常享此純全之福嘏矣先公酋對目前行樂言百神主對奄有土宇言純嘏常對承藉茀祿言黃實夫曰二章先言至治之樂而後進其保治之説三章先言有天下之盛而後進其保天下之説四章先言享福祿之慶而後進其保福祿之説反而思之先公之業不繼則伴奐優游何足樂宗廟社稷之不我享則土宇昄章何足榮純嘏大福之不可常則受命之長何足恃按三俾字已為用賢伏脈故五章遂言用賢之事蓋俾彌爾性雖存乎王之懋脩而必資賢者之引翼召誥所謂毋遺壽耉是也馮可為依者翼可為輔者〈集傳〉孝可為感化者徳可為軌訓者〈孔疏〉引導其前也翼相其左右也上言俾爾孰俾之賢者俾之也〈張記〉惟得賢以自輔則徳日脩而四方以為法矣六章言王有賢者以禮義相切磋則顒顒然體貌敬順卬卬然志氣髙明〈鄭箋〉徳性純粹如圭璋而逺者傳其聲譽近者挹其豐裁〈古義〉皆彌性之騐〈詩牖〉而得賢之所致也能如此則天下繫於一人而四方以為綱領矣〈輔氏〉為則以教化言為綱以政治言〈詩牖〉七八章因時有鳳凰至而取以為興〈鄭箋〉以下廣言人材之盛也〈呂記〉按書君奭篇耉造徳不降我則鳴鳥不聞蔡注卷阿鳴於髙岡乃詠其實則鳯至非妄説也鳯凰於飛翽翽其羽即羽可用為儀之義亦集爰止者覽輝而下猶賢者之觀光於國也亦傅於天者翔於寥廓猶賢者之升用於朝也吉士吉人者臯陶論九徳終之以吉哉周公言立政惟用吉士吉之為言善也〈説文〉藹藹猶濟濟〈毛傳〉媚者順而不拂之意事君則格心而不犯治民則同欲而不擾所以為吉也〈張記〉蓋下集所止上戾於天鳥之性也上而愛君下而愛民賢之心也特不用則不得自効故使之命之維望於王也九章言髙岡之鳯凰髙世之賢也朝陽之梧桐盛明之主也〈張記〉前言飛者喻其才智此言鳴者擬其都吁蓋鳯凰非梧桐不棲賢者非明君不附〈詩所〉必梧桐有菶萋之盛斯鳯凰有雝喈之鳴故末章承上興意〈集傳〉遂戒王以廣用賢才也王者之禮賢也安車以徵之良馬以錫之儀物光備禮數周詳故即從游之車馬極誇其庶多閑馳以𤼵動之不言其事而義自見古大臣隨事進朂往往如此矢詩即矢音不多者見心所欲陳非矢詩所能盡〈古義〉遂歌者繼王之聲而歌之所謂賡載歌也〈集傳〉何黃如曰詩雖戒王還為賡歌而𤼵故語多諷而無䂓切之辭游卷阿雖實事而𤼵端寄意畢竟是興非賦○爾雅鶠鳯其雌皇郭曰鷄頭蛇頸燕頷龜背魚尾五彩色髙六尺許邢曰漢時鳳凰數至漢書雲髙五六尺是也説文字從鳥凡聲鳳飛則羣鳥從以萬數故鳯古作朋字山海經雲丹山之穴有鳥焉其狀如鶴五彩而文名曰鳳首文曰徳翼文曰順背文曰義膺文曰仁腹文曰信飲食自歌自舞見則天下大安寧爾雅櫬梧又雲榮桐木郭皆以為梧桐羅願雲梧者植物之多隂者青皮白骨生莢如箕子綴箕上多者至五六含之味如芡桐名榮者以三月華應陽而作其榮可紀故名榮也梧與桐既異而桐之中又有數種青白之外復有岡桐即油桐也今詩所云梧桐乃爾雅所云櫬梧與榮無與




　　虞東學詩卷九
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷十
　　宗人府主事顧鎮撰
　　大雅〈二〉
　　詩貫曰此厲宣幽三王之變雅也宣王詩尚為變而能正厲幽諸篇亦多稱天述祖陳善閉邪之義
　　民亦勞止汔可小康惠此中國以綏四方無縱詭隨以謹無良式遏寇虐憯不畏明柔逺能邇以定我王民亦勞止汔可小休惠此中國以為民逑無縱詭隨以謹惽怓式遏寇虐無俾民憂無棄爾勞以為王休民亦勞止汔可小息惠此京師以綏四國無縱詭隨以謹罔極式遏寇虐無俾作慝敬慎威儀以近有徳民亦勞止汔可小愒惠此中國俾民憂泄無縱詭隨以謹醜厲式遏寇虐無俾正敗戎雖小子而式𢎞大民亦勞止汔可小安惠此中國國無有殘無縱詭隨以謹繾綣式遏寇虐無俾正反王欲玉汝是用大諌〈怓尼猶反五章平上去通〉
　　此召穆公刺厲王而托於戒同列之詩厲王監謗雖賢者不敢以身試不測故托其辭於戒同列序説與集傳融之乃得也顔師古雲人勞已久至此可以小安逸之曰小者不敢過望之辭五章皆以息民勞遏寇虐為言而反覆致戒於縱詭隨之人縱者謹之反也既曰無縱又曰謹者蓋小人懷詐面從其始原無大惡居髙位者喜其順適已意而不察其姦始而容納繼且信任於是逞其不善之志恣其憒亂之為〈明辨録雲據説文惽不憭也怓亂也呶從口者亂在口怓從心者亂在心心既昏憒復僨亂交作也舊解讙譁於義未盡〉肆其無窮之毒露其穢惡之態至於附著固結欲去之而不得而國運隨之矣無縱詭隨所以慎防此等也〈詩緝〉後漢書陳忠疏雲書曰小不可不殺詩云無縱詭隨以謹無良蓋所以崇本絶末鉤深之慮也〈古義〉五謹字全詩關要按國語厲王説榮夷公芮良夫諌不聽周本紀亦言厲王好利近榮夷公當時如榮夷公者知復不少是詩所謂詭隨也又秦本紀言厲王無道諸侯叛之西戎反王室滅犬丘大駱之族後漢書西羌傳亦言厲王無道戎狄寇掠是詩所謂寇虐也歐陽公謂厲王無戰伐事未免失檢舊説謂即詭隨之人為寇虐果爾則無縱字當一直貫下不當另提式遏之文矣且柔逺句更何著落耶但寇虐之來亦詭隨者致之固當以無縱詭隨為第一義也蓋小人以利蠱君聚斂掊克無所不為以致戎狄寇掠征役煩興民不堪命所以民勞而中國受其𡚁也欲綏四方必先惠中國欲惠中國必先息民勞欲息民勞以惠中國必先無縱詭隨以謹防其害然後寇虐可遏使之畏明刑而不為民憂何敢作慝而使正道敗壞反背乎如此則可以定我王而為之休矣四方以四夷言中國以諸夏言〈李解〉中國為四方根本而京師尤中國根本故三章特提出言之為縱詭隨者警也〈舊以中國為京師似混〉次章曰無棄爾勞豈所戒者為世族舊勞之後乎〈陸堂〉三章曰敬慎威儀以近有徳蓋親近有徳則邪慝自逺而諄諄致戒於威儀者意其人少年驕倨不自檢束而好為闊逺者〈田間〉故四章言戎雖小子而式〈箋訓用〉𢎞大也五章言王欲玉汝是用大諫其人必王所親信用事者〈古義〉故託言王欲玉成於汝故不惜反覆詳委大用規諫也詩貫曰召虎中興賢佐而此詩與卷阿相次以著其祖孫世賢也
　　上帝板板下民卒癉出話不然為猷不逺靡聖管管不實於亶猶之未逺是用大諌天之方難無然憲憲天之方蹶無然泄泄辭之輯矣民之洽矣辭之懌矣民之莫矣我雖異事及爾同僚我即爾謀聽我囂囂我言維服勿以為笑先民有言詢於芻蕘天之方虐無然謔謔老夫灌灌小子蹻蹻匪我言耄爾用憂謔多將熇熇不可救藥天之方懠無為誇毗威儀卒迷善人載屍民之方殿屎則莫我敢葵喪亂蔑資曽莫惠我師天之牖民如壎如箎如璋如圭如取如攜攜無曰益牖民孔易民之多辟無自立辟價人維藩大師維垣大邦維屏大宗維翰懷徳維寧宗子維城無俾城壞無獨斯畏敬天之怒無敢戱豫敬天之渝無敢馳驅昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍〈憲讀如軒三章平去通四章蹻其略反熇許各反五章平去通六章易鄭音亦辟匹亦反下同七章屏與寧城韻翰與藩垣韻壞讀如愧八章平上去通〉
　　序稱凡伯刺厲王集傳謂今考其意亦與前篇相類蓋切責其僚友用事之人而義歸於刺王也〈朱子舊説〉全詩以回天為主〈詩牖〉回天所以安民而其道在於一敬敬天之實在懷徳而見於出話為猶故詩中反覆此意而力戒其靡聖管管之心曹氏粹中曰管小物也蔑視聖人而管管然用其私智下文憲憲泄泄囂囂蹻蹻皆是此意〈毛訓無所依繫於義無取〉民勞篇逗出京師此篇逗出宗子其後變起京師王流於彘太子幾不得免非城壞而獨居斯畏乎賢人之言皆有徵矣〈孔疏〉一章言所以大諫之故為全詩綱領下七章反覆申明此章也上帝天也〈集傳〉板本作版判也〈説文〉言天心判離〈古義〉如版之片片離散也〈舊訓為反未詳所據〉卒癉盡病也〈鄭箋〉話善言也〈毛傳〉人出善言而不以為然〈古義〉所謀者皆苟且旦夕之計惟其蔑棄聖人之法度〈鄭箋〉以淺見自用〈詩緝〉故矯誣詐偽不實於信而假為信也〈郝敬雲亶信也〉當此天心已離民病已極汝秉國成而猶未逺謀乎是用作詩以大諫正於汝也上言出話為猷而章末獨雲猶之未逺者蓋不知逺慮由於不受善言故舉此可以見彼古人文字往往如此二章承上為猶出話而申之〈田間〉又以起下章之文也〈古義〉上四句承為猶不逺來言天運方艱難無得氣驕志滿而不知恐懼〈毛傳憲憲猶欣欣依樂記注則當作軒軒蓋足髙氣之狀〉天心方震動無得神懈力弛而不加振作是其偷安目前無復逺謀可知下四句承出話不然來言議論之間不立異同而輯和不矜意氣而悅懌合謀並智以圖國事則民心皆合而無不靜定矣〈爾雅莫定也〉詩牖曰不過反其不然者即收其效非難事也三章主出話不然言〈古義〉言我與爾職事雖異居官則同我不忍國事之敗壞是以就爾而謀爾聽之而謷謷不肯受豈以我言為迂闊不可行而笑之乎我言乃實可見之行者〈服行也説命乃言維服〉爾勿以為笑也爾不聞先民有言詢於芻蕘乎蓋告以當然我話也四章主為猷不逺言〈古義〉而其病總由於管管不信善言故告以天方降虐將有覆亡之禍不止於方難方蹶矣〈古義〉而可以國事為戱謔乎老者出忠告之言期於灌溉乃心〈灌如書言沃朕心之義〉而後生驕倨不受〈毛傳蹻蹻蹻貌〉匪我年老智昏而妄言實爾安危利災以可憂者為謔也積惡愈多〈詩緝〉將如火之熾盛〈毛傳熇熇熾盛也〉不可救止而藥治〈詩緝〉蓋懼之以不可不然我話也五章正言不可救藥之實〈張記〉懠怒也天之所以方難方蹶方虐者由人之違天而致其怒也天方怒矣而猶以大言誇人諛言毗人乎〈集傳〉威儀卒迷者言其瞻視易常舉止失措如狂易也善人畏禍而不敢言如屍之象神更無聲響合下殿屎觀之監謗時之景象有如此者葵揆也〈鄭箋〉小民不敢訴其愁苦惟有呻吟而已傳言以目是民之剛者詩言殿屎是民之柔者民情如此將鬱而生變我不敢為之揆度言不可測也〈田間〉蔑無也〈毛傳〉資藉也〈田間〉惠順也〈集傳〉喪亂且至所藉者衆心耳今曽無一事順衆心其無可資藉明矣〈田間〉此其所以不可救藥也六七八章乃告以回天之事〈説通〉六章承上言值此民心叵測之時當有以開牖之使不為非故又本天言之明牖民之非難也天之開牖斯民如壎箎之相和言必應也如圭璋之相合言必同也如取物而以手攜之言必從也〈孔疏〉其攜之也〈攜字略讀〉無曰有所増益也開其本然之明而已牖民豈不甚易哉〈疏曰以韻當為變易之易故轉之為難易之易〉民既多辟而有亂心矣汝能以正道開牖之無不立見回革者奈何自立於邪辟以先之乎七章之義讀詩記曰前章告以為治之本此章告以為治之輔也價人大徳之人也〈集傳〉大師大衆也大邦大諸侯也大宗強族也〈蘇氏〉如梓材所謂大家孟子所謂巨室也〈古義〉藩籬也〈集傳〉垣墻也〈毛傳〉屏樹也〈王氏〉翰幹也〈毛傳〉國家所恃在此四者惟能以徳為懷〈論語君子懷徳〉則得道多助而中外寧矣宗子鄭箋謂王之適子愚按西銘雲大君者父母之宗子王之適子亦無宗子之稱上文懷徳維寧已主王説故此句不與上四者同敘上四者特藩垣屏翰耳非城也城所以捍外而衛內宗子主之有徳則城安無徳則城壞藩垣屏翰皆不足恃而宗子獨居豈不可畏哉八章歸本於敬天也難也蹶也虐且懠也皆天之怒而渝〈變也〉也憲憲也泄泄也謔謔而誇毗也即所謂戱豫馳驅也天之光明照察日監在茲凡人出入游息無適不與之俱〈詩所〉夫安可以不敬乎能敬則有以去其靡聖之心而永懷明徳出話然為猶逺善人得職民辟旋消合藩垣屏翰以為固寧有城壞獨居之畏乎蔣氏蠡測曰詳味此詩蓋朝廷始昏亂之時典章法度非不存也老成才徳非不有也但王心暴虐棄舊章而不顧斥老成而不用所任者乃少年不更事之人是以民勞於下而政亂於上其時若召穆公凡伯之徒皆世臣與國同休戚者言不行諫不聽義又不可去故其熱中之情𤼵為懇惻切直之辭一語責之旋以一語勸之不厭煩複惟欲其有所警惕而改紀於其政所謂亂世之音怨以怒其政乖此類是也蕩之什
　　蕩蕩上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪諶靡不有初鮮克有終文王曰咨咨女殷商曽是彊禦曽是掊克曽是在位曽是在服天降滔徳女興是力文王曰咨咨女殷商而秉義類彊禦多懟流言以對宼攘式內侯作侯祝靡屆靡究文王曰咨咨女殷商女炰烋於中國斂怨以為徳不明爾徳時無背無側爾徳不明以無陪無卿文王曰咨咨女殷商天不湎爾以酒不義從式既愆爾止靡明靡晦式號式呼俾晝作夜文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮小大近喪人尚乎由行內奰於中國覃及鬼方文王曰咨咨女殷商匪上帝不時殷不用舊雖無老成人尚有典刑曽是莫聽大命以傾文王曰咨咨女殷商人亦有言顛沛之揭枝葉未有害本實先撥殷鑒不逺在夏後之世〈終都深反與民諶為韻明古音芒卿古音羌酒字不入韻式止晦上去入通呼火故反夜音豫羮音岡舊音忌時忌平去通集傳揭紀竭反撥筆烈反世私列反〉
　　召穆公見厲王無道知其必亡而傷之〈本義〉故序不曰刺王而曰傷周室大壞疏謂刺外有餘哀是也託於文王之言者黃實夫謂舉乃祖所以咨人者咨其子孫自然加倍悚切錢氏詩學謂言出於祖先雖不肖子孫不敢以為非過指夫前代雖至暴之主不得以為謗忠臣之用心如是非僅為監謗之故亦非直如萬氏借秦為喻之説也厲王失徳全在貪暴故首章提出疾威二字後文彊禦掊克寇攘炰烋皆是此意其病根在不明徳其病症在用小人黜君子故篇內三致意焉二七兩章尤詳哉言之純是咨嘆殷商忽以殷鑒一語作結全詩血脈收注於此七章皆言文王獨首章不然明非殷商之事〈孔疏〉詩牖曰蕩蕩之上帝轉為疾威之上帝天亦有初鮮終矣蓋天生衆民其初皆有賢君撫綏之其終乃生僻王以肆其殘虐所謂天命匪諶者如此〈歐李黃范〉非始為怨天之辭而卒解之也二章以下乃條陳過惡言此等事皆殷紂所為而厲王踐而行之也〈本義〉二章先𤼵其禍本在於任用宵小彊禦是酷吏掊克是貪人皆天所降之慆慢凶徳〈詩緝〉而使之居大位任衆職則是汝力為興起之所謂崇信姦回也四曽是見怪詫之意三章言小人在朝勢不能容君子爾有秉義之善類〈毛傳類善也〉彊禦之人多怨懟之每於進對之時以蜚語中傷日知録雲以斛律光之舊將而有百升明月之謡以裴度之元勲而有坦腹小兒之語所謂流言以對也獨言彊禦者羅織善類乃酷吏所長故置貪人而言酷吏至於賢者被䜛而去則在內用事皆寇刼攘奪之人其流毒於下以致怨謗寧有究極哉四章言女任此貪酷之人恣其威怒於中國使民怨沸騰是若輩為爾斂怨也乃反以為徳而信用之此惟不明爾徳故至此漢志引此章下四句顔師古注云言上不明不別善惡有逆背傾仄者有堪為陪貳卿士者〈毛傳〉皆不知也四無字形其徳之昏亂無所別識五六章言酗酒亂政召怒逺近由於自式不義也〈詩貫〉飲酒齊色曰湎〈孔疏〉因首章言帝命多辟故言實不由天天何嘗以酒湎爾乎〈尊卜〉由爾於不義之人是從是法故也〈不義與義類對看〉既愆爾止四句極言湎酒之事式號式呼比愆爾止尤甚俾晝作夜視靡明晦更深言其沉醉不醒白日昏昏如夜也〈古義〉由是虛言噂㳫如蜩螗然〈顔師古〉虐政橫行如沸羮然皆亂意也〈集傳〉大綱小紀變蔑幾盡尚且由其所行恬不悔悟㣲子所謂卿士師師非度是也奰者怒而作氣之狀〈孔疏〉國語所謂道路以目者即是此意中國鬼方言自近及逺無不怨怒也七八章言大命傾而本根絶將為夏後之續也匪上帝不時正見天命之有初鮮終由爾棄舊人不用廢舊法不行所致〈舊兼人與法言更備〉而非天之為此厄運也雖無老成云云者不自居於老成人而以尚有典刑言之明王之不用老成也觀下曽是莫聽可知大命以傾預卜其將然之辭〈古義〉大命之傾如何如木之顛仆沛㧞〈毛傳〉其根揭起雖枝葉尚在而本先斷絶寧有救哉此三句皆述昔人之言也殷鑒在夏明今宜鑒於殷蓋惓惓有餘望焉沈仲容曰史記厲王好利近榮夷公是彊禦掊克在位也衛巫監謗道路以目是侯詛侯呪靡屆靡究也諸侯不享淮夷入寇是內奰於中國覃及鬼方也召公凡伯芮良夫之諫皆不聽是殷不用舊曽是莫聽也此見經史之相符○楊用修曰貴州古之鬼方輿地記雲貴陽本西南夷羅施鬼國按大戴禮帝繫篇陸終娶於鬼方氏是鬼方為楚與國髙宗伐荊楚其黨與即鬼方也後漢書以為西羌唐書以為突厥之先皆誤
　　抑抑威儀維徳之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦職維疾哲人之愚亦維斯戾無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之訏謨定命逺猶辰告敬慎威儀維民之則其在於今興迷亂於政顛覆厥徳荒湛於酒女雖湛樂從弗念厥紹罔敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流無淪胥以亡夙興夜寐灑埽廷內維民之章脩爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方質爾人民謹爾侯度用戒不虞慎爾出話敬爾威儀無不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也無易由言無曰苟矣莫捫朕舌言不可逝矣無言不讎無徳不報惠於朋友庶民小子子孫繩繩萬民靡不承視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧於屋漏無曰不顯莫予雲覯神之格思不可度思矧可射思辟爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止不愆於儀不僭不賊鮮不為則投我以桃報之以李彼童而角實虹小子荏染柔木言緡之絲溫溫恭人維徳之基其維哲人告之話言順徳之行其維愚人覆謂我僭民各有心於乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈誰夙知而莫成昊天孔昭我生靡樂視爾夢夢我心慘慘誨爾諄諄聽我藐藐匪用為教覆用為虐借曰未知亦聿既耄於乎小子告爾舊止聽用我謀庶無大悔天方艱難曰喪厥國取譬不逺昊天不忒回遹其徳俾民大棘〈一章疾去聲與戾韻二章告音谷與則韻三章政讀征刑胡光反政與今韻酒與紹韻刑與王韻四章兵必良反五章虞音娛儀音俄為音譌與度為韻平去通六章詩貫謂苟與讎報韻逝與友子韻九章説約謂下六句三句一連以行心為韻庚侵古韻通十一章樂五教反慘當作懆虐讀去聲平上去入通〉
　　序言衛武公刺厲王亦以自警集傳據國語定為自警而去刺厲王之説但此詩繫於大雅又次於板蕩柔桑之間詩中所陳多渉時事序説似未可廢諸儒陳説不一要難依據其謂在後追刺者〈孔疏〉既經朱子駁斥其謂刺幽王者〈李解〉幽王之篇不得竄入厲世列於宣王諸詩之前其謂武公為世子時作者〈范傳嚴緝〉按年表武公立於宣王十六年卒於平王十三年在厲王時年尚幼穉不得作詩即作扵共和之末亦不過二十餘嵗之人遽以亦聿既耄為言亦覺逺於事情其謂平王時作者〈何義張記陸學〉無論東遷以後無雅即詩中所指迷亂荒湛亦未便懸坐平王其謂宣王時作者〈詩深〉宣王中興令辟尤不得有迷亂荒湛之事其謂是詩本刺厲王國史軼其作詩之人武公取以自警序詩者即以為武公之作如左傳所云召穆公作常棣之類〈質疑〉此又不得其説而為之辭彌不可信矣竊意作詩時世孔疏李解専言則失參而㑹之亦有可得而論者蓋幽王沈湎於酒賔筵之詩屢陳威儀之失此詩正與之合特賔筵以自警者諷王此篇則借厲王為鑒故疏謂之追刺也不然末章所謂曰喪厥國取譬不遠者將何所指耶郝仲輿曰幽王距厲王逺矣武公追維往事以為明鑒故曰告爾舊止曰言示之事曰取譬不逺蓋指流彘之事也錢飲光曰蕩詩戒厲王取鑒於殷此詩戒幽王取鑒於厲以厲王為之祖而子孫不能諱其惡故編詩者列於厲王之世按二説根據孔李異於臆談今從之又此詩舊分十二章三章章八句九章章十句諸儒患其頭緒紛錯各以已意析之本義改為十四章古義張記又改為十章以為部署秩然矣而仍多牽綴徒亂聲調今依舊定按篇中陳義甚富説者毎不得其要領呂記謂詩以威儀為主其實義主修徳而威儀乃徳之符也徳不可見故以威儀著之蓋修徳之事在於主敬主敬之學於威儀見端必宻之於屋漏不愧而後純也出話又威儀中一大頭目故抽出與威儀作對實則章首抑抑二字便包得慎言在內持之以無競有覺𤼵之為訏謨逺猶則爾室屋漏之精神有以貫徹內外而四方以訓四國以順民之承而則之有信然者然必能受善言無使敬日弛而傲日長此又自警之切而所以諷王者深矣詩貫分三截看每四章為一截今用其説而加訂焉前四章言修徳之要在敬慎威儀抑抑敬慎之容也靡哲不愚猶雲弄巧成拙〈詩貫〉愚謂此即中庸所謂予知者第十章盈字是其病本彼愚人無知乃天性之疾哲人而愚則戾其常矣第三章迷亂顛覆是維戾之實也〈田間〉次章乃提出骨子自強者持敬之本有覺者謹幾之先〈詩貫〉此修徳之事訏謨逺猶之所從出也訏謨定命以立制言逺猶辰告以行正言〈詩貫〉此播徳之事自強有覺之致於用也而其要總在於敬威儀以立民則四方四國所由訓行順從者此也三章言今之不然以自警而諷王也今武公自言已今日之所為女武公使人誦詩而命已之辭也後凡言女言爾言小子者放此〈集傳〉按武公自警何至以迷亂顛覆荒湛為言其意自屬王朝而特令人命已而詔之則又似全為已設者商書微子篇曰我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下又曰我其𤼵出狂皆不忍斥君而引之於已武公之用心若合符節固不當專以自警目之矣興尚也〈鄭箋〉以飲酒相尚而不治其國使國政迷亂不修其身使厥徳顛覆也〈田間〉下四句告之以大業當紹明刑當共而責其惟從湛樂弗念罔求也四章承上而致其戒復申以勉也言惟女弗思紹先王盡棄明法故天不右之而喪亡將至如泉之下流相與淪䧟而已曰無者戒之欲其不至如此也〈朱子〉欲其不至如此則必修潔自新以表示於民又必戒備戎兵以防患於外按夙興夜寐三句對上顛覆厥徳以徳之細者言修爾車馬三句對上迷亂於政以政之逺者言舉細以該大舉逺以該近也〈詩牖〉此勉之以救亡之道也按戒戎作逷蠻方亦指王朝事若惟武公自警安得及此次四章承敬慎威儀而詳言之質爾人民三句領起而雙提出話威儀以示修徳下手之功五六兩章申慎爾出話之義七八兩章申敬爾威儀之義也〈詩貫〉質證也人謂羣臣民謂庶民即下章朋友庶民小子也〈章內四言小子疏獨以此為庶民之子義屬可疑然如古義於庶民作句小子連下讀亦無此拖㳫句法姑從疏義〉　質人民猶質諸鬼神之質〈俗訓為成未徹〉質人民以謹侯度所謂本諸身徵諸庶民也〈詩貫〉惟不虞之變不可不戒故必質之謹之然必慎出話敬威儀無不柔安嘉善〈鄭箋〉乃能質且謹也而言尤易失失即無可補救故切戒其玷以起下章六章遂告以言之不可自由也〈詩緝〉無或輕易無或苟且蓋𤼵言之際無有為我持其舌者將一逝而不返所謂駟不及舌也〈田間〉言悖而出亦悖而入則言順而出亦順而入讎報之理皆如其所施徳謂言之根於徳者即下文所謂惠也〈古義〉有徳之言自然順於人心凡厥朋友庶民小子皆有以順之則民之承奉至於子孫而不替所謂言而世為天下則此慎爾出話之效也七章言威儀之敬其顯者在交接士大夫時微之及於爾室屋漏之地今視爾友君子顔色之間固當輯和柔謙矣猶必惕然內省曰得無未逺於愆乎〈田間〉相爾獨居一室庶幾不愧於隱微無以莫予見而稍弛也常若鬼神之陟降不可測識自然不敢厭斁而其敬宻矣凡此皆為徳之事也曰不遐曰尚曰無曰不可曰矧可皆使人飭已之辭亦所以告王也八章承上言為徳之事又特呼而告之既曰辟又曰爾疊致其丁寧也言爾之為徳當使盡善盡美誠淑慎爾容止不愆於禮儀自無僭差賊害之事則有以謹侯度而徳可為則此敬爾威儀之效亦以收繳第二章敬慎維則二語也下四句又教以虛懷納善〈田間〉無為少年邪説所中蓋以起下四章之意若如舊説以為上感下應則當雲投之以桃報我以李不當雲投我報之也〈古義〉按賔筵言童羖此言童角毛亦以童羊釋之蓋童羊無角而今有角則必多所抵觸而國事潰亂矣故當納忠言以止其亂也末四章承上而反覆告以聽納之理也〈田間〉九章言荏染然柔順之木則可被之綸以為弓溫溫然謙恭之人則可告之言以畜徳前以成徳之騐言故曰隅此以進徳之序言故曰基必謙恭而後可進徳則知盈之不可成也虛能生明〈陸氏〉故又以恭人為哲人哲人愚人與首章相應人之真哲真愚惟聽言時驗之順徳指話言説惟哲者知其順徳而行之〈古義〉覆謂我僭則反疑其不順矣民各有心猶言度量相越所以重嘆其愚也十章又呼而告之言汝從前年少未有知乎亦嘗指事論説附耳丁寧矣今既抱子而猶曰未知乎總由盈滿為累不受善言耳首章所謂靡哲不愚者於此著其由也若果不自盈滿則知之早者成自易〈詩貫〉何至傷其已晚乎十一章承上晚成而言天道虧盈益謙其理甚明人生豈可以逸樂為務曰我者設為誦詩者之言〈輔氏〉下倣此孔昭與弗尚相應靡樂與湛樂相反夢夢其心故藐藐其聽反以慘慘諄諄之教為虐苦之也此時猶未之知則年已耄矣尚何待耶亦終為維戾之愚人而已卒章情益急詞益痛雖呼小子以自警而所言皆王朝事〈田間〉刺厲之意於此較著也告爾舊止言告爾者皆據舊事之已然〈本義〉即第十章言示之事也我謀即所言修徳之事大悔對下喪國説方者近今之辭〈古義〉曰喪厥國謂流彘也取譬不逺言其事甚近無多時也〈古義〉昊天不忒三句又申明孔昭之意言不能修徳而至於回邪遹僻使民大困急焉則後車又將覆矣總是反覆望其聽言之意張冰璜曰武公三詩分𨽻三體淇澳國風是歌其成徳賔筵小雅尚是據其一端惟此篇於修徳之要作聖之功至詳至備雖以意兼儆王故入大雅而實義理精深文武周召而後聖學淵源為能紹而述之也謂之睿聖不亦宜乎愚按淇澳言成徳此篇言修徳合而考之則淇澳所謂切磋琢磨瑟僩赫喧者具見於此而充耳㑹弁之容金錫圭璧之徳一一可想大學引以釋至善而此篇即其義疏與
　　菀彼柔桑其下侯旬捋采其劉瘼此下民不殄心憂倉兄填兮倬彼昊天寧不我矜四牡騤騤旟旐有翩亂生不夷靡國不泯民靡有黎具禍以燼於乎有哀國歩斯頻國歩蔑資天不我將靡所止疑雲徂何往君子實維秉心無競誰生厲階至今為梗憂心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤怒自西徂東靡所定處多我覯痻孔棘我圉為謀為毖亂況斯削告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯其何能淑載胥及溺如彼遡風亦孔之僾民有肅心荓雲不逮好是稼穡力民代食稼穡維寶代食維好天降喪亂滅我立王降此蟊賊稼穡卒癢哀恫中國具贅卒荒靡有旅力以念穹蒼維此惠君民人所瞻秉心宣猶考慎其相維彼不順自獨俾臧自有肺腸俾民卒狂瞻彼中林甡甡其鹿朋友已譖不胥以穀人亦有言進退維谷維此聖人瞻言百里維彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌維此良人弗求弗迪維彼忍心是顧是復民之貪亂寧為荼毒大風有隧有空大谷維此良人作為式穀維彼不順征以中垢大風有隧貪人敗類聽言則對誦言如醉匪用其良覆俾我悖嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲既之隂女反予來赫民之罔極職涼善背為民不利如雲不克民之回遹職競用力民之未戾職盜為寇涼曰不可覆背善詈雖曰匪予既作爾歌〈一章填釋文音塵矜居銀反旬民填矜韻柔劉憂隔韻二章泯釋文名賔反翩泯燼頻平去通騤夷靡哀隔韻三章往讀平聲將往平去通競渠敬反梗古杏反去上通資疑維階隔韻四章慇辰痻隔韻五章通首一韻六章兩轉韻風孚音反風心隔韻僾徐鍇古作⿱音器逮韻補徒帝反音逓七章賊國力隔韻八章瞊諸良反古義雲漢較官碑以瞻為彰釋文相毛如字九章林譖隔韻平去通十二章垢古音古上入通十五章去入通十六章寇古苦反第一句與第四句韻第二句與第五句韻第三句與第六句韻又韻之變格〉
　　集傳雲舊説此為芮伯刺厲王而作春秋傳亦曰芮良夫之詩又雲詩言滅我立王疑在共和之後劉氏瑾曰共和時厲王猶在詩人敘其事而刺之讀詩記曰此本厲王之亂在於用小人故於聽任之際屢致意焉詩貫曰此時厲王已失位故反覆沉痛既刺王復責相雖辭煩章雜實一脈引伸詩深曰告爾憂恤總承上四章之意誨爾序爵總挈下十一章之綱乃通詩樞紐蓋削亂必以賢而邪者不去賢者不升此序爵所以急也愚按後多責友之言明是共和時王已不能為政故儆𤼵僚友使懲於前而毖後也一章至四章皆極言其亂也〈呂記〉旬徧也〈説文〉言隂均也〈毛傳〉柔桑捋采病此下民者以桑無葉不能䕃人喻王無徳不能庇民也〈本義〉填塞也〈舊訓久今用説文〉憂之不絶而愴怳塞胸乃呼天而望其矜也此章冒起大意下三章乃斥時事而言瘼下民之實也四牡旟旐征役煩興也亂不可平而征繕悉索財力殫耗所謂泯也〈非伐而滅之之謂〉黎黒髪也丁壯從軍死亡畧盡其倖存者皆煨燼之餘耳國運頻蹙至此可不大哀乎將者扶持之意〈舊訓養今用古義〉疑定也〈集傳讀如儀禮疑立之疑〉靡所止疑雲徂何往者止則不知所安行則不知所往〈陳氏〉所謂梗也〈毛傳病也〉君子實為國所維繫當持心無競誰為此興兵搆怨之事以階之厲而至今為病乎〈古義〉君子指厲王〈詩緝〉誰字乃暗斥用事者四章承上為梗而申之憂心而念土宇亦如召旻所謂日蹙國百里者〈舊謂在役而思故鄉今用古義〉無所歸怨乃言生不辰而逢天疾怒也〈僤疾也〉自西徂東靡所定處言京師及中原皆亂也〈古義〉我之見病多矣圉之告急甚矣豈非有階之厲者故至斯乎五章至八章言王不能憂國用賢而任此不順之人以致喪亂〈詩貫〉所謂階厲者也方今急著惟有序爵考相亂斯有豸耳兩爾字指當時執政者即後所謂朋友也承上言亂至於此可不思所以削除之乎果能深謀謹毖則亂狀自削矣謀毖之道在於憂念窮民而收恤之然必澄序官方以進賢退不肖然後可以恤民而已亂故特告而誨之也〈按王已流彘而禍亂未平故陳此謀毖之法若仍斥王則王已不能為政告誨不已晚乎〉鍾伯敬雲執熱猶言熱不可解孫月峰雲熱氣盈身如執之然非執持之謂逝往也以濯者浴可解熱非濯手之謂以濯解熱是賢者恤民救亂作用不以濯則熱終不解其何能善哉相與入於䧟溺而已〈集傳〉六章承上憂恤序爵而言僾嗚唈短氣也〈郭註〉人當亂世如遡風而行氣悶不能喘息肅畏懼也〈舊訓進今用錢氏説〉荓釋文作迸衛巫監謗民有懼心矣又迸散之惟恐不及〈田間〉如上所謂自西徂東靡所定處者詩緝雲奪民時使不得耕種也〈按此追論其昔時〉今當好是稼穡言重農也其有功力於民者使之代耕而食言任賢也稼穡當以為寶代食之人當擇其好者而不可濫也〈詩緝〉按重農任賢即憂恤序爵之實〈此章傳箋殊踈集傳以賢者退耕為説亦於詩意未合今用嚴緝歐呂同〉七章承上稼穡代食而言天降喪亂既蔑我所立之王矣又降此蟊賊之蟲使稼穡盡病維此中國君既出亡如贅旒而民田又盡荒蕪宣不可哀可恫又無出旅力以念天者是代食之人皆非好矣〈詩緝〉按力即力民之力力不及於民自力不及於天詩人所以諄諄於序爵也八章遂言不能序爵之害言惠君之所以為民瞻仰者內則秉持其心外則宣布其謀尤必考察慎擇其輔相今不能考慎而用彼不順之人衆所不與獨自以為善蓋其肺腸不與人同是以使民化之而終為狂悖蓋已逐王而亂猶未已也〈史稱流彘之後國人復圍太子靜於召公家則民心不靖可知〉九章以下遂呼朋友而責之蓋責當時之任事者不信已而用貪暴之人也愚人斥朋友不順忍人貪人則朋友所用者非即朋友也〈舊説牽混〉譖不信也〈鄭箋〉谷窮也〈毛傳〉言鹿並行相得朋友乃不信我言以相從於善已僭雲者必前有言而不見信今追論之也既不信矣復言則遭其怒不言則歉於心是以進退皆窮也〈九章〉因思古之聖人察微見逺而愚人反以狂惑之見自喜吾非不能盡言匡之其如有所畏忌何哉〈十章〉惟其覆狂以喜是以用舍倒置良善之人不求進之乃重復眷念〈疏義〉於忍心之人焉民既好亂今復使忍心者虐之寧肯俯首為所荼毒乎〈古義○十一章〉蓋小人壞國猶大風壞物隧穴之深逺者也〈説文〉有空大谷即隧也蓋隂賊之氣所出故以為中垢之興良人光明洞達所為取法於善道〈説文式法也〉和風之披拂也不順者幽昩險隘行其中藏之穢惡有隧之大風也忍心殘虐故曰荼毒不順鄙穢故曰中垢〈十二章〉不順之人與貪為類故復承大風有隧言貪人進則善類敗矣〈詩緝〉乃聽貪人之言則對答之〈田間〉誦詩書之言則冥臥如醉〈鄭箋〉彼所用者匪良友欲使人從已是使我悖也〈呂嚴○十三章〉末三章皆自明作詩之意上言朋友已譖此仍呼朋友者冀其萬一之聽也〈田間〉言我作此詩豈不察事變而妄言乎蟲雖善飛時被繳射恐禍機猝𤼵女不及知故隂往宻告於女〈箋義〉乃反謂我來恐嚇也〈張子○十四章〉豈知民之貪亂而無窮極者職此涼薄之人〈毛傳〉工為反覆〈集傳〉而於民所不利之事為之惟恐不勝謂不順也民之邪僻而不知止者職此凌競之人用力虐民〈詩緝〉競即秉心無競之競長民者當以無競為主乃専主於競謂忍心也〈十五章〉民之罔極回遹至今未有定者〈毛傳戾定也〉職此貪盜之人肆為寇攘謂貪人也今亦知涼薄之不可矣又反背善人而詈之雖欲自諉其責謂非我之所為然事已著明不可掩覆〈集傳〉我已作爾所行之歌爾當受之而改悔也〈鄭箋○十六章〉全詩指斥在於委任小人前路責王只以不順包下二種後路責相又分出忍心貪人即蕩詩所謂彊禦掊克也其實此種小人皆相為容納故第五章告爾誨爾已隱有所指第八章明斥階厲之人在彼不順而先借惠君逗出考慎其相句使前後責刺之辭皆有所歸不待第九章指呼朋友始知其刺相也後八章極言民之貪亂將更有不可知之變亦先逗出俾民卒狂句皆詩中草蛇灰線結搆精嚴處末二章以職涼職競職盜收裹三項小人以罔極回遹未戾收繳俾民卒狂章法最宻詩從刺王起從責相收而相之不能憂恤序爵由於王之不能考慎則謂之刺王也固宜再按是詩周召行政史無一事紀載蓋流彘之變民心貪亂無已雖以召公之賢幾不能庇其太子至於以子相代而榮虢之黨亦未聞有所誅夷自然盤踞如故此詩之作疑在王方流彘洶洶未定之時時或別有柄政之人事權不歸周召故二公無所展其手足只得將就補苴以俟宣王之興而已不然以召虎之才宜乎戡亂有餘何以十四年中毫無表見故知詩人所刺非二公也〈田間〉或疑共和以後國事民情尚復如是宣王何以能興不知厲王被逐只是一時憤激亂止國內而先王遺澤在人諸侯尚守法度但得庸相支吾已足延世迨宣王立而任用召虎憂恤斯民天下遂運之掌何莫非此詩厝火之憂為能啓牖王心以立中興之業哉集傳比也今從毛作興○箋曰芮伯畿內諸侯王卿士也字良夫正義曰書序巢伯來朝芮伯作旅巢武王時也顧命同召六卿芮伯在焉成王時也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王時也此又在厲王時蓋世為王朝卿士書序注云芮伯周之同姓在畿內杜預雲芮國在馮翊臨晉縣
　　倬彼雲漢昭回於天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉薦臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽旱既大甚藴隆蟲蟲不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗后稷不克上帝不臨耗斁下土寧丁我躬旱既大甚則不可推兢兢業業如霆如雷周餘黎民靡有孑遺昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖於摧旱既大甚則不可沮赫赫炎炎雲我無所大命近止靡瞻靡顧羣公先正則不我助父母先祖胡寧忍予旱既大甚滌滌山川旱魃為虐如惔如焚我心憚暑憂心如熏羣公先正則不我聞昊天上帝寧俾我遯旱既大甚黽勉畏去胡寧瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔怒旱既大甚散無友紀鞫哉庶正疚哉冡宰趣馬師氏膳夫左右靡人不周無不能止瞻卬昊天雲如何里瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假無贏大命近止無棄爾成何求為我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其寧〈二章韻補臨良中反七月卒章蕩首章皆束侵同韻四章上去通五章六章皆平去通〉
　　小雅宣王之詩即繼文武之後明中興之嫓美創業也大雅以成王繼文武而宣王詩列厲王之後明中興之難於守成也〈田間〉讀詩記曰宣王之小雅始於六月言其功也大雅始於雲漢言其心也無是心安得有是功也愚按此詩與鴻雁相表裏鴻雁見撫輯之艱雲漢見憂憫之切序下言宣王內有撥亂之志遇災而懼側身修行欲銷去之得其㫖矣惟首二句為仍叔語餘皆述王之辭述之所以美之也首章舉其略而後乃詳言之水氣在天為雲水象在天為漢今倬然昭明轉運於上則非雨候也〈陸佃〉此與末章有嘒其星皆同時所見〈古義〉王曰於乎何辜今之人乃反求諸已哀矜惻怛不能自已之誠與第六章憯不知其故同意〈古義〉薦重也〈毛傳〉饑饉薦臻疏謂連年不熟是也靡神不舉凡祀典所載無不臚而祭之即下經上下郊宮之類也靡愛斯牲所祭廣則用牲多也〈莊二十五年傳曰凡天災有幣無牲而此雲牲者疏謂彼因日食大水而發至祭水旱不得不用牲祭法曰雩榮祭水旱也注云牲用少牢〉圭璧禮神之玉三牲用不可盡故無愛圭璧少而易竭故言既盡也〈孔疏〉二章承上靡神不舉而言旱久益甚其氣藴積隆盛熏炙不解為之祈禱而致禋祀於此於彼相續不絶蓋自郊祭至於宗廟無有神而不尊祀之而在宮之后稷既不足以勝旱在郊之上帝又不臨顧於我則下土必至耗敗矣與其耗敗下土寧使我躬當之無使人人被其患也〈蘇氏〉三四兩章承上郊宮言之反覆致其警醒之意以冀天祖之監也毎章必以旱既大甚𤼵端者王之憂旱念念不忘故言之不置也推去也〈毛傳〉旱不可去故戰栗危懼如雷霆之作於上可畏之甚也大亂之後周之黎民所餘無幾又繼之以旱將靡有半身之遺矣今上帝似不欲為我留遺此餘黎者非但不臨已也復承兢業言此何可不畏懼乎先祖之神亦似為之摧擠者非必其果不克也比上又推深一歩〈於摧義傳箋迂曲集傳則明直矣然玩下章胡寧忍予句義未交浹今用古義〉旱既不去今但求其沮止亦不可得赫炎之氣真覺宇宙雖廣無隂以憩〈應璩〉更何容身之所乎大命以國祚言盤庚篇懋建大命是也近止謂滅亡不逺〈傳箋以民命死亡言今用古義〉仰視曰瞻還視曰顧〈古義〉言天祖皆斥逺之而無所依倚也羣公先正即月令所謂百辟卿士之有益於民者皆坐視而不助於我固己獨先祖為民父母〈毛傳〉何安心忍予而不加救援蓋憂懼之甚而自猜自疑亦疾痛呼父母之意也〈按父母加於先祖之上於言不順當從傳説但傳以先祖為文武今經中止言后稷不必牽引文武后稷有粒我烝民之功謂之父母固宜〉五六兩章見旱之愈甚而輾轉哀怨計無所之也前言旱氣不推不沮今則山枯川竭如滌除者然蓋旱魃播虐如火焚燎故也我心憚此旱暑亦如火之熏炙而羣公先正竟置罔聞於是又呼天而告之苟吾之不善不當天心寧使我避位以去無以我故而苦此百姓也〈蘓氏〉既又念民力方艱當黽勉振救故欲去而不敢胡寧瘨我以旱憯不知其故與首章何辜今之人相應而首章言人此章歸已父母之不我愛於我何哉即此意也惟求之不得其故乃追憶從前祈年方社之祭或有弛緩怠慢者乎而又孔夙不莫如是乃上帝終不度我之心似有所悔怒於我者我自反所以事明神者既敬且恭宜乎無所悔怒何其瘨我如此也此與第四章遙對四章言先祖之忍予而曰胡寧此章言明神之悔怒而曰宜無皆空中措想猜疑不定之辭自反已至困於昭格無路因念諸臣竭誠盡慮拮据民事或可仰邀憐察七章遂言諸臣為旱之故散而禱祈賑救不及條紀本職〈詩貫〉惟是奔走憂勞至於鞫窮疚病盡凡衆官之長自冢宰以下至於趣馬師氏膳夫左右〈疏曰庶正是總言冢宰以下按疏説甚是庶正原非官名故下章止舉庶正〉無有一人不周救百姓無有自言不能而止者〈疏申毛義〉勞困至此宜亦天所憫恤於是瞻天而嘆曰云如何之聊賴乎〈集傳與漢書無俚之俚同聊賴之意也〉八章言卬天而繁星備見則倬漢之昭回如故矣羣臣之竭精誠以格天者固已無餘〈集傳〉今國𧙓危殆當益加修省不可以無餘之故棄爾賙救之成勞凡若此者求以為民正求以為我又致其不安之意曰奈何以求為我之故而虐苦我庶正乎〈古義〉戾罪也〈詩貫〉猶虐苦也惠賜也〈古義〉天何不賜以安寧謂得雨而勞可息也〈田間〉臣勞息則百姓安而我憂釋矣此句又與寧莫我聽相應蓋終冀其必聽也〈舊説俱以安我為言後復有以安民言者細按全章俱説庶正之勞本句其字指畫分明葢庶正安則安我安民俱在其中矣〉張子曰不斥言雨者畏懼之甚且不敢必雲爾李迂仲曰春秋傳宋大水公子御説對魯數語耳臧孫達曰是宜為君有恤民之心宣王憂民如此寧有不中興乎○史記漢者金之散氣其本曰水索隱曰案水生金散氣即水氣唐志建午之月一隂生而雲漢漸升建子之月一陽生而雲漢漸降周禮大司徒荒政十有二其十一曰索鬼神黨正春秋祭禜大祝掌六祈類造禬禜攻説小祝掌候禳禱祠之祝號以逆時雨寧風旱祭法埋少牢於泰昭祭時也相近〈相近當為禳祈〉於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗〈宗當作禜〉祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神疏曰此經所載謂四時乖序寒暑僭逆水旱失時須有祈禳非關正禮之事月令仲夏命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士之有益於民者以祈穀實注曰古之上公若勾龍后稷之類穀梁傳古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉孔疏國語鯀為宗伯祭法有祀之之文社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左傳雲封為上公祀為貴神周禮大宗伯以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓚以肆先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川注曰邸者本也四圭有邸中央為璧圭末四出兩圭有邸僢〈兩足相向曰僢〉而同邸陳祥道曰璧琮禮天地四圭兩圭祀天地皆一祭兼用之四方有禮玉無祀玉日月星辰山川有祀玉無禮王祀之乃所以禮之羅泌曰祭天燔燎祀地瘞埋蓋牲幣耳惟韓嬰詩傳始有天子奉玉升柴加之於牲之説而崔靈恩引詩圭璧既卒以實之且謂肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差等詳考肆師所用玉帛特禮神之用雲漢所言亦禮神之玉耳何自而有燔且瘞哉説文魃旱鬼也神異經南方有人長二三尺袒身目在頂上走行如風一名旱母所見之國赤地千里遇者得之投溷中即死山海經係昆之山有人衣青衣名曰黃帝女魃所居不雨叔均言之帝置之赤水之北文字指歸雲女魃禿無髮
　　崧髙維嶽峻極於天維嶽降神生甫及申維申及甫維周之翰四國於蕃四方於宣亹亹申伯王纘之事於邑於謝南國是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世執其功王命申伯式是南邦因是謝人以作爾庸王命召伯徹申伯土田王命傅御遷其私人申伯之功召伯是營有俶其城寢廟既成既成藐藐王錫申伯四牡蹻蹻鈎膺濯濯王遣申伯路車乘馬我圖爾居莫如南土爾介圭以作爾寶往近王舅南土是保申伯信邁王餞於郿申伯還南謝於誠歸王命召伯徹申伯土疆以峙其粻式遄其行申伯番番既入於謝徒御嘽嘽周邦咸喜戎有良翰不顯申伯王之元舅文武是憲申伯之徳柔惠且直揉此萬邦聞於四國吉甫作誦其詩孔碩其風肆好以贈申伯〈二章謝讀如序事謝式去入通四章釋文藐亡角反蹻渠略反伯字不入韻五章馬音姥七章番如字與嘽翰憲韻憲讀軒〉
　　崧髙烝民皆尹吉甫送行之詩而序皆以為美宣王序下於崧髙言建國親賢於烝民言任賢使能其義彰矣此篇言重辭複而條理井列當與黍苗參看一章言降生申伯為周翰也山大而髙曰崧〈爾雅〉嶽雍州之鎮山職方注所謂吳嶽也補傳曰方美申伯而兼言四嶽實為迂濶近世儒者援周禮職方之文謂吉甫占土風而𤼵詠指吳嶽而為詩誠足破學者之疑古義曰嶽山與岐周相近乃肇基王跡之地推本二人之生於神降猶曰祖宗神靈之所孕毓雲爾甫仲山甫也康成禮注如是〈孔子閒居注〉箋詩復為異義者狥毛傳耳〈呂記曰申甫意皆宣王時賢諸侯鄭氏乃取訓贖刑之甫侯非也〉後漢書劉陶疏曰周宣用申甫以濟夷厲之難章懷註訓甚明足為炳據補傳曰建國多矣莫重於申伯任賢多矣莫重扵山甫二詩作於一時崧髙以為嶽降烝民以為天生其義既一所謂維周之翰其事亦同然則是詩甫申謂山甫及申伯也安得逺取甫侯哉詩緝曰申伯光輔中興而逺取周道始衰之甫侯以匹之非所以褒申伯也或疑甫為字申為國名稱不類不知舜典稷契或官或名漢書絳灌或封或姓皆不類也又按孔疏駁辨禮注謂樊國之君不得與申伯同為嶽神所生不知嶽降天生義本一揆非如二氏逆流下降之説家織簾謂孔説誣褻不足據者是也一章言申伯之生關乎國運故設為神異之辭以為嶽降神靈和氣以生也〈毛傳〉兼言山甫者借山甫以大申伯〈詩緝〉東坡富韓公銘詩先言篤生萊公繼以堂堂韓公詩人固有此義例〈補傳〉維周之翰乃通篇主句於四國則蕃蔽患難於四方則宣布徳澤皆為翰之事也蕃宣二句統申甫言下乃專言申伯故下七章起句皆提明申伯以界別之二章言定申宅也將命申伯出牧先本其亹亹勒職而言明寵錫之有由也申本侯爵〈見史記〉王又任為方伯故曰纘之事即下式南國之事也邑申舊邑也〈箋義以邑為活字故上於訓往下於訓於一字兩解未安又林之竒謂前此申在王畿之內此無可考今按漢志定從疏義〉今為方伯建立國宅必擇衝要之地方足以鎮南國而表率之不知其宜於申乎宜於謝乎故使召伯往定之也登進也〈舊訓為成〉南邦久在化外〈觀江漢常武二詩可見〉今將進之王化之內厥惟申伯之功許其子孫世有此土以守其功也〈田間〉愚按南陽汝寧之間逼近荊徐荊徐久梗王化恐其煽動南國故命申伯出牧以控扼之〈義見王風之水篇〉觀於江漢之師順流直下知南國已就約束是皆申伯之功所謂王纘之事而欲其世執者也此章義解惟田間得之三章言營謝之事也前言南國是式是廟議如此此述王命故其文為式是南國也庸功也〈鄭箋〉民功曰庸〈周禮〉因謝人以興起謝功即下徹土田土疆之功也上四句皆王命申伯之辭在召伯還報定宅後也徹徹法也傅御申之傅相及治事之官也〈詩緝〉王命召伯再往謝地以徹法治其土田而賦稅之又命申伯之傅御部籍其私家之人而資遣之疏謂告令裝載耳其遷猶與申伯同行也解頤曰徹土田王者之大法故命大臣遷私人王者之私恩故命傅御四章言營謝既成而王錫申伯之事也申伯之功即上爾庸黍苗言肅肅謝功召伯營之蓋不以工役累其心也俶始也〈王氏〉藐藐髙廣貌〈錢氏〉言創始築此謝城而又成其寢廟則藐藐然髙廣也此結王命定宅之事亦以為遣行𤼵端也〈古義〉謝功既成就封有日而先賜以車馬則四牡蹻蹻然壯盛鉤膺濯濯然鮮明鉤膺樊纓也〈毛傳〉案巾車金路鉤樊纓九就同姓以封申伯異姓而得此賜者以其命為侯伯故得車如上公〈孔疏〉五章言於豐䇿遣而述其辭也古者賜爵必於大廟〈祭統〉以江漢之詩例之此當在豐京文廟故下有飲餞於郿之事也上章既有四牡鉤膺之錫矣此於廟䇿遣復有路車乘馬之贈與後篇贈韓侯同也〈詩緝謂即上四牡鉤膺今從箋義〉我圖爾居莫如南土有人地相宜之義我圖以下皆策遣之辭也介圭箋據爾雅謂長尺二寸是鎮圭也集傳則謂諸侯之封圭案周官無介圭惟尚書顧命有之則介非定名讀詩記謂美大而稱之是也竊意鎮圭不得錫諸侯而本分所得之圭亦無可美大考典瑞琬圭以治徳康成謂諸侯有徳王命賜之申本侯國當得七寸之信圭今以作牧之故特錫琬圭九寸〈考工〉故美而大之以為寶瑞與〈韓奕章仿此〉近已也〈毛傳〉辭也聲如彼記之子之記〈鄭箋〉往已王舅南土是保猶言無使我有南顧憂耳〈古義謂近王舅指南國諸侯言田間謂此論圭之辭皆曲説〉六章言於郿餞送而厚其行也王既䇿申伯於豐遂行餞禮於郿復自郿而至鎬是為南也謝為所封之國故以徃為歸言信邁誠歸者申伯志存王室宣王恩隆元舅人疑其未必遽往而今果成行也〈詩緝〉是時召伯留謝徹土疆之命蓋已在前非此時命之也前言徹土田者小司徒井牧其田野之事此言徹土疆者大司徒制其地域而溝封之乃分地職奠地守制地貢所以為峙粻之本也此結王命徹土田之事〈古義〉即黍苗謂原隰平泉流清者也以峙其粻者足其倉廩使常變有恃無所顧慮而後行可速也豈王將有南土之役故使預儲供億與舊謂具其糧食為申伯舍宿之須非也考周官委人遺人皆有聚積以待賔客羈旅而遺人復有道路之委積如疏家所引皆王國為之整備而謂取諸謝邑土疆之所出可乎王國建侯而征其本國之稅以供資用殊可𤼵粲輒以鄙見辨正之如此七章入謝而周人喜其能為周翰因以表其尊賢也番番老貌〈尚書蔡傳〉如世稱皤然〈葉氏〉而毛言勇武者亦是翁矍鑠之意既入於謝言自此入彼非已到其地也〈黃佐〉徒徒行者御御車者〈毛傳〉即傅御所遷之私人也〈古義〉嘽嘽安舒貌〈鄭箋〉此指其去時之儀以結王命遷私人之事〈古義〉周邦咸喜京師之人聚觀而喜也戎猶女也戎有良翰周人相慶之言〈鄭箋〉與首章維周之翰相應不顯丕顯也尊則王之元舅才則有文有武〈毛傳〉足為南國所法此暗結式南邦之意所以能為周翰也蓋吉甫推咸喜之意而誇美之亦見荊徐之衝非文武全備不克為之保障也〈古義〉八章歸本申伯之徳而以贈詩之意終之也承上言申伯有文武之才者由有柔惠且直之徳耳柔惠故能文且直故能武揉者矯而正之〈漢書顔注〉謂強者制之以直弱者撫之以柔聞於四國謂懐其柔惠者頌仁憚其直者頌義也〈古義〉萬邦四國廣言之見其徳所涵覆如此則南土之保裕如矣亦與首章四國四方相應〈舊指申伯為卿士時衍説也〉詩者工師所誦故謂之誦碩大也詩中指陳甚大有繫於天下國家也聲之足以感人者為風意無不盡辭無不美足以感動申伯故曰肆好也〈古義〉贈増也〈毛傳〉疏謂贈之言使行増於義也美所已至所以勉其將來此吉甫作詩贈行之意也愚按周畿千里藩於西者為秦藩於東者為申呂自東遷委戎於秦而西藩撤自申呂見滅於楚而東藩破得以延世者惟恃中土之齊晉耳宣王之世秦仲方盡忠於周其子莊公以七千人大破戎師為西垂保障故中興之績不及西方而荊舒淮徐其害最劇故方叔既伐蠻荊召穆復平江漢而常武之師復親征徐國當其衝者惟申為要汝寧信陽之間尤逼楚氛故改建申國於此以為控制實東南一大關鍵也命申伯者因其先世本封習知山川之險易而其人之才徳又足辦此非後世寵任外戚之比也王氏不察遂以召戎禍責之而引王莽何進賈謐為説過已然秦風美襄公而首及寺人崧髙美宣王而一稱王舅再稱元舅聖人録之或亦有微意與此亦考古者所當論也○周禮職方氏正西曰雍州其山鎮曰嶽山注曰吳嶽也地誌扶風汧縣西吳山古文以為岍山今隴州吳山縣吳嶽山也馮疏吳嶽山在今陝西鳯翔府隴州南八十里古義天下諸山之專以嶽名者惟此山耳漢志申國在南陽宛縣案今河南南陽府南陽縣後漢志謝城在南陽棘陽縣東北百里案今河南汝寧府信陽州歐陽脩謝絳銘雲黃帝後昔周滅之以封申伯説文母之兄弟為舅妻之父為外舅漢書外戚恩澤侯表雲其餘後父據春秋褒紀之義帝舅縁大雅申伯之意應劭曰春秋將納後於紀故先褒為侯是以紀為妻父也其注申伯則曰宣王元舅劭既以紀為妻父則申為母之兄弟矣後父帝舅漢表原自分明何黃如卻是倒説了不可誤讀漢書並誤詩也一統志郿縣在陜西鳯翔府城東南百四十里郿城在郿縣北十五里渭水之北詩緝雲即董卓所築郿塢
　　天生烝民有物有則民之秉𢑴好是懿徳天監有周昭假於下保茲天子生仲山甫仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼古訓是式威儀是力天子是若明命使賦王命仲山甫式是百辟纘戎祖考王躬是保出納王命王之喉舌賦政於外四方爰𤼵肅肅王命仲山甫將之邦國若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人人亦有言柔則茹之剛則吐之維仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦人亦有言徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之維仲山甫舉之愛莫助之袞職有闕維仲山甫補之仲山甫出祖四牡業業征夫捷捷每懷靡及四牡彭彭八鸞鏘鏘王命仲山甫城彼東方四牡騤騤八鸞喈喈仲山甫徂齊式遄其歸吉甫作誦穆如清風仲山甫永懷以慰其心〈二章詩所若轉如遇反若賦去入通三章約舌音實𤼵弗力反反與辟為韻五章寡音古六章平上去通八章風孚音反與心為韻〉
　　崧髙功勝於徳烝民徳勝於功〈陸堂〉崧髙首以維周之翰言論功也烝民首以保茲天子言論徳也朱子謂烝民詩大較細膩蓋進於崧髙之義矣按山甫城齊之故傳謂去薄姑而遷臨菑疏述史記獻公徙臨菑在夷王時與傳不合集傳通其説謂徙於先而城於後理或然也顧何以至是始城則竊有説焉攷史記齊國本封營丘至胡公始徙薄姑獻公殺胡公而徙臨菑則夷王時也再世而厲公暴虐胡公子入齊與齊人攻殺厲公胡公子亦死齊人乃立厲公子赤是為文公而誅殺厲公者七十人事在宣王之世築城之命疑在斯時蓋出定齊亂也置君戮叛之事疑出山甫方略史失紀耳吉甫之意則謂山甫以盛徳輔天子宜令朝夕在側今以齊亂之故奉命東行故以邦國若否明哲保身為言而繼以不侮矜寡不畏彊禦若逆知其措置之必出於此可以坐定反側但得畢事早歸以左右天子則山甫之心而吉甫所歌以慰之者也不然則詩所云云義何歸着耶輒就鄙見論之如此一章言天生山甫以保天子也美山甫而以好徳𤼵端明山甫有懿徳協於烝民所同好也天之生民有物必有則是民所執之常性也故𤼵之為情無不好是懿徳者〈集傳〉蓋秉彞烝民所同懿徳山甫所獨故後言民鮮克舉惟仲山甫舉之也〈田間〉今天監顧有周其光明實至於下將保安宣王而生此仲山甫〈舊以昭格為周之明徳上格保為天之保佑今用古義〉則所以鍾其秀氣而全其美徳者〈集傳〉豈偶然哉二章言仲山甫之徳而章末遂及其職以起下章為使齊張本也嘉即懿也則即物之則臣道主柔〈古義〉柔而則則嘉矣令儀令色小心翼翼表裏柔嘉也〈集傳〉古訓是式威儀是力學問進脩也〈集傳〉既口令儀令色矣猶曰威儀是力者有徳固威儀所自形而謹其威儀又所以養其徳也〈詩緝〉山甫之徳如此故有當於天子之心而使布其明命也〈張記〉按賦命事濶使齊在其中蓋為下章作引且不必遂指使齊至末二章始露本事詩人措筆之妙便開無限法門三章言仲山甫之職而章末重申賦政明作詩之主於使齊又以引起下章也式百辟疏申毛義以為冢宰是也纘祖考保王躬集傳謂以冢宰兼太保而太保其世官是也出納王命便是喉舌之司〈曹氏〉此即龍作納言之任所謂出納朕命惟允是也〈疏家不知龍職甚重反謂與此有異誤矣〉𤼵如𤼵蒙之𤼵四方承厲王昏亂之餘忽見新政之頒積錮為之頓開也〈箋以爰𤼵連上喉舌取義非也今從田間〉王命二字直貫全章〈補傳畫出末二句非也〉讀詩記曰外則總領諸侯內則輔養君徳入則典司政本出則經營四方五經蠡測曰山甫為城齊而行而詩舉其職至於式百辟保王躬為喉舌可見大臣之職以朝夕匡弼為本而出使特一時之用耳前言命此言政前言賦此言𤼵則言之序也四章承上章賦政於外而言也〈詩緝〉王命即賦政之命肅肅嚴也將奉也奉而行之所謂賦政也邦國侯國也〈李解〉與治同道曰若與亂同事曰否〈尊卜〉山甫明其若否之理而不奪於毀譽不蔽於愛憎也〈張記〉哲者明之用既明其若否矣而又知微知彰知柔知剛使事定而人不驚功成而衆不忌則奉身無過而禍患不及矣蓋山甫之身為一人倚賴之身必自保其身然後可以保王之身夙夜匪懈以事一人所謂王躬是保也按章內雖不主齊事竊以史記所載與詩比而觀之則此及下章所言皆非無所為者特山甫徳量汪洋而吉甫舉義髙濶不欲切指以隘之耳意則實有所歸也讀詩記謂保身非全身逺害之謂不知身體髪膚受之父母不敢毀傷本非末節惟偷生狥私則君子賤之耳周公遜碩膚孔子微服過宋皆明哲保身事若謂順理即是保身恐非此詩義解五章再申賦政之事以終其説也〈古義〉此與下章皆以人言𤼵端見恆情如此而山甫不然明其異於烝民也〈古義〉茹柔吐剛本飲食之事喻陵弱而畏彊也〈疏義〉矜寡彊禦即是柔剛蓋以所遇之人言説者以剛柔得中言之〈呂嚴〉非其義矣疏曰不侮不畏即是不茹不吐既言其喻又言其實以充之古義曰不侮二句亦是借言即扶弱除暴影子愚謂此正四方爰𤼵之實置君戮叛事在後來而詩言若燭照龜卜者惟其夙秉明哲有以裕之也非吉甫相契之深何能及此六章歸賦政之本於徳以收應首章也於徳言輶又比之以毛正是懿徳入微處鄧元錫謂入微難故烝民具有之而鮮克舉之〈舊謂輕而易舉費解〉儀宜也圖度也度於事物之宜山甫所為無弗合者故知徳之精微惟彼能舉也舉字雖是借説亦可從徳之運用處想見愛莫助之以收應秉𢑴之好此句本與上二句一連而意已拖起下二句言我心愛山甫之徳而逺不能逮何能代當其任以効萬一之助故下接雲袞職有闕維仲山甫補之也此間着不得轉〈集傳用至於字作轉語恐非〉尤不得將助字粘住舉徳説〈黃實夫謂助生於不足終覺入痴〉補闕妙用正在人莫能舉處便是我莫能助處二句收應保茲天子亦以起下欲其遄歸之意七八兩章方明説使齊送行之事七章言使齊之故在築城八章言送行之意在望歸也出行而後祖祭故曰出祖〈曽氏〉業業髙大也〈毛傳〉捷捷疾也〈集傳〉每懷靡及不獨山甫懷不及事之慮雖征夫皆然此臨行祖道時光景也彭彭馬盛也〈説文〉鏘鏘鸞鳴聲〈鄭箋〉則行而在道矣王命二句始言所以行之故也騤騤馬行威儀也〈説文〉喈喈聲衆且和也字義皆有層次分別要皆紀其在道所見耳式遄其歸欲王敦趣山甫使疾歸也〈古義〉吉甫作誦穆如清風非自譽其詩蓋清微之風可以解人懷抱山甫馬首東瞻而心懸北闕故作此以慰安之也錢氏詩學曰王命山甫本非出之於外山甫亦非重內輕外者惟吉甫以王躬為國本望其在朝朝夕納誨不欲其乆違王之左右所以慰山甫即所以諷王也○疏曰周語稱樊仲山甫諌宣王是山甫為樊國之君韋昭雲食采於樊僖二十五年左傳晉文納定襄王王賜之樊邑則樊在東都畿內古義雲晉語倉葛呼曰陽有夏商之嗣典有周室之師旅樊仲之官守焉樊仲即仲山甫也謚穆周語稱樊穆仲困學紀聞雲魯獻公仲子曰山甫入輔於周食采於樊見唐相權徳輿集又羅泌路史雲虞仲支孫卿於周封樊為樊氏樊仲氏二説未知孰是要為周之同姓可知若漢書杜欽傳雲仲山甫異姓之臣無親於宣就封於齊事既違異其不可信明矣杜預雲樊一名陽樊野王縣西南有陽城季本雲野王本河內今屬懷慶府通志謂陽樊在濟源東南三十八里與河內相隣即其地也
　　黃氏日鈔曰方博士解王制三公一命袞若有加則賜也雲袞雖三公可服非有加則不賜詩言袞職有闕惟仲山甫補之是也此言袞者人臣之極常闕之而不服惟仲山甫加賜而得之是常時所闕而今補之説雖創而有據附録於此
　　奕奕梁山維禹甸之有倬其道韓侯受命王親命之纘戎祖考無廢朕命夙夜匪解䖍共爾位朕命不易幹不庭方以佐戎辟四牡奕奕孔脩且張韓侯入覲以其介圭入覲於王王錫韓侯淑旂綏章簟茀錯衡𤣥袞赤舄鉤膺鏤鞹鞃淺幭鞗革金厄韓侯出祖出宿於屠顯父餞之清酒百壺其殽維何炰鼈鮮魚其䔩維何維筍及蒲其贈維何乗馬路車籩豆有且侯氏燕胥韓侯取妻汾王之甥蹶父之子韓侯迎止於蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光諸娣從之祁祁如雲韓侯顧之爛其盈門蹶父孔武靡國不到為韓姞相攸莫如韓樂孔樂韓土川澤訏訏魴鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有羆有貓有虎慶既令居韓姞燕譽溥彼韓城燕師所完以先祖受命因時百蠻王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍獻其貔皮赤豹黃羆〈一章命彌吝反與甸為韻道與考韻解與位韻易與辟韻二章衡戶郎反與張王章錫為韻四章彭音旁與鏘光為韻五章樂力告反與到為韻武士訏甫噳羆虎居譽平上通羆音波皮音婆〉
　　黃氏日抄曰厲王之世諸侯不朝入覲錫命之典視為贅物宣王政舉清明一洗衰頽之跡故封申伯以懷南方之諸侯命樊侯城齊以懷東方之諸侯錫命韓侯以懷北方之諸侯至淮夷不服則命召虎平之徐方不庭則自將征之規模宏大雖文武之世不是過也錢氏詩學曰命韓侯為北國伯所以備玁狁也重其事權使百蠻追貊悉受統轄蓋欲聨絡北方之戎蠻皆為我用耳宣王制北狄之大計在此按序稱崧髙烝民韓奕皆吉甫所作論者謂皆王命為之然前兩篇主美得人故盛道兩人功徳謂之為誦而自署其名此篇専美懷逺故以受命親命為文反覆厲國恩而申以誥誡義既不同體亦逈別再按此詩前後都似不依本事次第向來循文解義未嘗推論及此張記何義則以首章為追述初封次章為既封入覲通解六帖則以取妻為出祖以前事陸氏詩學又以先取妻後擇壻為倒敘錢氏詩學又以末章當敘次章之後種種繚戾皆由不得本詩主意所在因不知其用筆先後之妙而以辭害志也蓋自周衰失馭北道梗塞宣王奮勵中興韓侯首先效命故特加寵異命為北伯自當首敘王命以見鄭重諈諉之義然後述其始終恩禮自入覲以至出祖異數優渥以侈其遇而動其感不得鑿空以首章為追述初封也入覲受命是何等大事豈有事未畢而取妻之理自當在祖餞出國門後蹶父孔武章是借韓姞令居以見封土之美引起下章溥彼韓城二句非為擇壻而言何嘗倒敘耶末章收應首章又申廣王意而誥誡之此吉甫送行諄屬之辭非王於此再加錫命也安得敘於次章之後乎先後之間關於全詩大義不得不為辨正一章言王親命韓侯也奕奕梁山乃大禹所治著其國之在北也自王化不通朝廷詔令羈縻止於遙制今其道倬然著明無復阻塞韓侯循之以行繼世請命之禮王乃親加詔命焉詩稱王命未有言親者此特言之見中興振作宿習盡除而內外之氣始通也受命猶恭命也先言受命後言親命見惟韓侯恭順故能承藉寵靈也纘戎祖考以下皆王命之辭蓋韓之先世嘗為州牧矣無廢朕命即纘戎祖考之命也夙夜匪懈䖍共爾位無廢之實也汝能匪懈䖍共我不改易前命戒之也〈古義〉又言有不來庭之方國汝當為楨榦以正之以佐汝君教化所不及〈詩緝〉蓋指北國言之亦䖍共爾位之事也二章述其始至之恩寵也修長張大也韓侯乘此長大之四牡而來入覲言在道時也以其介圭〈介圭義見前〉入覲於王覲禮所謂侯氏入門右坐奠圭是也〈據聘禮還王則此圭亦還〉此正覲時事箋以享禮當之誤矣王錫韓侯以下覲禮所謂天子賜侯氏以車服是也淑旂旂之善者交龍之旂也〈鄭箋〉建旂之竿有大綏以為表章王制所謂天子殺則下大綏是也〈孔䟽〉旂載於車故車服之賜及之茀車蔽也簟漆席也〈孔疏〉錯金塗也〈説文〉衡車軛也塗金於軛所以為文〈古義〉覲禮路先設故先以車言𤣥袞赤舄冕服之上者覲禮諸公奉篋服加命書於其上是以服言也鉤膺義見前馬眉上曰錫刻金飾之〈毛傳〉覲禮路下四亞之故次以馬言也鞃軾中也韈覆軾也〈毛傳〉以去毛之鞹施於軾中以固車以淺毛之虎皮覆於軾上以文軾此又於車別其軾言之鞗革轡首也金厄以金為環纒搤轡首〈鄭箋〉此又於馬別其轡言之三章述其將歸之恩寵也既覲而返國必祖者尊其所往去則如始行焉〈鄭箋〉屠地未詳豈其地與蹶里相近故出宿於此與顯父餞之承王命也〈箋義〉王親餞申伯而使顯父餞韓侯禮有等差也〈謝氏〉聘禮釋軷祭脯乃飲酒於其側注謂卿大夫處者於是餞之是祭畢而餞餞乃出宿詩先記所宿為下親迎張本其實餞在國門外也〈古義〉陳酒既多而殽䔩各舉其二槩其餘也六月稱炰鼈膾鯉此亦言炰鼈鮮魚豈古者卿大夫之燕以魚鼈為常品與筍蒲皆豆實也前既有車服之賜矣今復贈之車馬以寵其行蓋殊典也所重在餞故以籩豆終之〈岳記〉燕胥言韓侯與顯父相燕樂也〈覲禮稱來朝者為侯氏〉此與上章皆極言禮遇之優以動其感也四章言覲禮既畢遂就王國親迎以歸也〈輔氏〉蹶里未詳當在王都郊遂之內先言韓姞家世之貴次言韓侯親迎之禮百兩八鸞往迎之車馬光顯也諸娣如雲來嫁之娣姪衆多也昏禮親迎御輪三周下車曲顧故韓侯回顧之而嫁從之盛爛然盈滿於蹶父之門也〈詩緝〉按汾王厲王也〈鄭箋〉韓侯新承寵命而聨帝姻戚詩人序之以見光榮眷厚極一時之盛讀詩記曰古者任遇方面之臣既盡其禮復恤其私使之內外光顯體安志平然後能展布自竭為王室之屏翰得其義矣五章因韓姞於歸而盛稱韓侯封域之美也〈詩牖〉蹶父有甚武之材嘗為王使而渉歴諸國因為女相視可居之所莫如韓國為樂蓋欲鋪韓土之富庶而借蹶父之相攸以形容之亦必蹶父曽至其地故詩人得而及之也韓國多山而近河〈田間〉水陸所産無不備有訏訏甫甫皆大也噳噳衆也〈毛傳〉魴鱮麀鹿可以供食熊羆貓虎可以供裘〈季本〉言饒富也慶喜也燕安也〈鄭箋〉譽樂也〈集傳〉蹶父喜得此善居而韓姞亦安而樂之上章言韓侯之迎妻稱心此章言韓姞之歸韓得所蓋道其室家之宜明韓土之孔樂如此也六章承上言此孔樂之韓土蓋自初封之時召康公以燕衆完築其城致為美大〈孔疏〉韓之先祖受命為伯因是百蠻而長之此舊事也以者推原之辭今王推原舊事故錫韓侯兼轄追貊之戎奄受北方之國因以先祖州牧之任予之〈鄭箋〉使復為之伯所謂纘戎祖考也蓋視昔受之命加廣矣凡其州內所統之國應城者城之應池者池之為之井牧其田征歛其賦〈孔疏〉須是打起精神實實經理故四者皆以實字冠之又當責令諸侯各脩嵗事貢其方物如貔豹羆等獸之皮罔或缺供此正䖍恭爾位幹不庭方之實在政績能如是則有以報塞主恩綏輯蠻服纘祖考以佐戎辟而王命因之不易矣此吉甫贈言之義也蓋韓侯少年英俊席先祖富庶之遺為百蠻所服故先王委重焉而厚為之禮吉甫宣徳意周備欵曲而卒告以經理北國之宜想見古大臣奉詔宣論之體不可以前兩篇例視也錢氏曰宣王得韓以為北方之障然後専事東南無復北顧之憂故此章後即繼以江漢常武○爾雅梁山晉望也注云在夏陽西北臨河上玉海同州韓城縣南十九里有梁山漢左馮翊夏陽縣西北詩所謂奕奕梁山也馮疏同州韓城縣今屬陜西西安府古之韓國晉為少梁秦漢之夏陽縣也梁山在其境非太王所踰之梁山也太王所踰之梁山在乾州西北五里按古義引何景明説謂太王所踰即禹貢治梁及岐之梁據地理今釋禹貢治梁即韓城縣之梁山曽旼雲因壺口梁岐一時施功故並言於冀州其實梁岐皆在雍州孔傳甚明蔡傳指山西汾州府永寧州東北之呂梁山則去河甚逺河水不得經此蔡傳誤也又按玉海據括地誌稱在韓城縣南十九里今釋則謂韓城縣西北九十里當以今釋為正王制天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏疏雲綏旌旂無斿者周謂之大麾孔疏幭禮記作幦周禮作𧜀玉藻言羔幦鹿幦巾車言犬𧜀豻𧜀皆以有毛之皮為覆此則以淺毛之皮為幭也解頤屠地未詳或以為同州屠谷〈李解〉則太逺或以為即鄠縣之杜陵〈集傳〉則地在鎬南不當至此説文貊北方豸種後漢傳有貊耳小水貊濊貊之屬追同堆若匈奴傳之白龍堆夷人爾雅虎竊毛謂之虦〈音潺〉貓注竊淺也又貔白狐注一名執夷虎豹之屬
　　江漢浮浮武夫滔滔匪安匪遊淮夷來求既出我車既設我旟匪安匪舒淮夷來鋪江漢湯湯武夫洸洸經營四方告成於王四方既平王國庶定時靡有爭王心載寧江漢之滸王命召虎式辟四方徹我疆土匪疚匪棘王國來極於疆於理至於南海王命召虎來旬來宣文武受命召公維翰無曰予小子召公是似肇敏戎公用錫爾祉釐爾圭瓚秬鬯一卣告於文人錫山土田於周受命自召祖命虎拜稽首天子萬年虎拜稽首對王休作召公考天子萬壽明明天子令聞不已矢其文徳洽此四國〈滔彵侯反定唐丁反平上通命彌郎反音泯瓚古義才田切平上去通卣首隔韻〉黃實夫曰此召公還師奏凱論功行封之所作也按宣王時南北冦患在北尤甚故用兵先於玁狁既平北方乃勤南駕首定荊蠻然後盡力淮之南北劉汝楨謂江漢常武二師一時並𤼵此宜然也合觀二雅用師次第及措置三方之略宣王可謂英主矣至於功成治定不息兵端撓師辱國大業隳焉此詩略於戰功詳於疆理不侈英武而重旬宣一路精神全注文徳早為宣王杜未萌之慝蓋穆公不伐不矜納君於徳一時代王言者亦能將順其美故所述王命皆有可觀而非吉甫以大雅之材抒忠愛之悃必不能寓箴規於厲得其體要如此也前三章述平淮之事一章言穆公㑹兵江漢〈呂記〉順流而下武夫用命匪敢偷安遊息惟淮夷是求焉箋謂據至其境故言來也於是出車設旟匪敢安處寛舒惟為淮夷之故而陳兵焉疏謂自營壘出陳箋謂據至戰地故又言來也逺道勤師上公出蒞僅曰來求來鋪而已宛然有徵無戰氣象二章言順流之師其氣百倍蓋淮夷已望風欵服因經營其附近之四方而伐叛招攜〈古義〉使傳遽告成於王〈鄭箋以車曰傳以馬曰遽〉時穆公猶未歸也既經營之四方皆已平帖露布至京畿甸人心庶幾安定天下無復叛戾乖爭王心於是安焉蓋穆公以王心為心故告成時為之體貼至此箋謂述其志者得之三章言行徹法定疆理為平淮第一大功故於此特提王命召虎亦以歸美於王也言江漢之滸者師從江漢而下王命亦從江漢而來也豈王伐徐旋軫而下此命與蓋兩師固一時事也淮南乆隔化外今重開闢之奬其功也〈古義〉所闢之疆土命虎以徹法行之非不惜民力更張太驟也〈張記〉蓋什一天下之中正乃我周之定製欲使天下皆於王國取中〈鄭箋〉所謂歸其有極也於是奉王命而疆之理之自淮至於南海焉蓋統徐方荊蠻皆就疆理矣可知平淮徐是一時事當時兩道並進王師既還獨留穆公以終其事故兩役之賞並及穆公也式辟四句王命之辭於疆二句乃紀其事〈箋義〉一二章敘得輕約三章敘得詳盡不待讀至末章已知其意在文徳矣後三章述錫命之事四章則終上章經營疆理之事以起下章之錫命也〈劉氏〉再提王命者上命衹飭所辦之事此命勉其繩祖武以承恩眷蓋猶在經營疆理時故據江漢之滸言之曰來旬來宣也〈朱子初説謂此下皆述王冊命及作集傳移註下章最見精審後人轉用舊説非是〉旬徧也〈毛傳〉宣布也〈集傳〉言汝勤勞於徧服四方宣王命〈孔疏〉蓋指經營疆理而陳其功也又言其先祖康公當文武受命之時實為楨幹之臣〈鄭箋〉今汝無曰以予小子之故也但自嗣汝召公之事耳能開敏汝功則我當錫汝祉福如下章所云也〈集傳〉五章述王策命及穆公受命之事也傳雲九命錫圭瓚秬鬯蓋三公八命復加一命始得賜〈孔疏〉王制謂賜玉瓚然後為鬯是也卣中尊也〈爾雅〉文人先祖有文徳者〈孔疏〉言賜汝圭瓚秬鬯告祭於汝有文徳之先祖〈孔疏〉即召祖也文侯之命謂追孝於前文人義正同此〈集傳指文王義與尚書岐出今從箋疏〉又言錫之山與土田以廣其封使往而受命於豐廟從先王命其祖康公之處以命之明虎之功同於康公也〈孔疏〉虎於是拜受策命無可報謝惟祝天子以萬年而已六章述穆公歸祭其祖而致勉君之辭也上四句是祭祖下四句是勉君〈舊以上三句下五句分截非是今從集傳〉上拜稽首於豐廟此拜稽首於家廟對答也〈鄭箋〉稱也〈集傳〉考成也〈毛傳〉言穆公受賜歸而答稱天子之美命作康公之廟器以考其成〈集傳〉所謂告於文人者也復稱天子萬壽者本祖徳而大君恩也〈詩所〉既又美其君之令聞而進之以不已勸其君以文徳而不欲其極意於武功〈集傳〉蓋言武功之不可恃亦所以戒之也〈朱子舊説〉詩緝曰宣王方以武功褒虎而虎乃以文徳勉王蓋不矜己功而納君於徳意度逺矣○古義曰江出岷山漢出嶓漢流至大別與江合流杜預雲大別在江夏界讀詩記雲江漢合流去淮夷絶逺或者㑹江漢之師以伐之與林之竒雲古者畿兵不出調兵諸侯各從其方之便劉汝楨雲二師一時並𤼵王親帥六師穆公則徵兵江漢以行者也馮疏曰後漢書東夷傳殷武乙衰敝東夷浸盛遂分遷淮岱漸居中土陳少南雲江漢之滸者淮南之夷也若在淮北則江漢非所入之路率彼淮浦淮北之夷也若在淮南則徐土非聨接之地愚按秬鬯之説鄭與毛異毛以秬黍必和鬱乃名鬯故即以鬯為香草鄭則以黑黍之酒自名為鬯不待和鬱疏引周禮鬱人鬯人兩條以申鄭義今考鬱人和鬱謂之鬱鬯經有明文鬯人掌供秬鬯不言和鬱是不和鬱亦名鬯也當以鄭説為正詩故曰古者論譔其先祖之徳功勒之祭器以祀其先祖是之謂考薛尚功鐘鼎彞器欵識有𨚕〈音弁〉敦銘銘文一百七字歐陽集古目録雲𨚕周大夫也有功錫命為其考作祭器也集傳引此為據
　　赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以脩我戎既敬既戒惠此南國王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅率彼淮浦省此徐土不留不處三事就緒赫赫業業有嚴天子王舒保作匪紹匪遊徐方繹騷震驚徐方如雷如霆徐方震驚王奮厥武如震如怒進厥虎臣闞如虓虎鋪敦淮濆仍執醜虜截彼淮浦王師之所王旅嘽嘽如飛如翰如江如漢如山之苞如川之流緜緜翼翼不測不克濯征徐國王猶允塞徐方既來徐方既同天子之功四方既平徐方來庭徐方不回王曰還歸〈一章士師平上通戎音汝與祖父為韻戒國去入通三章子音祖與遊騷為韻霆驚自為韻五章上三句平去通六章上二句平入通〉
　　王肅主毛以為王不親行王基主鄭以為王自親行鄭説是也王雖親行仍命大將統之非宣王自將也淮南北皆有夷初無主名徐則淮北之大國而諸夷所服屬者〈陳氏〉詩明言征徐國淮濆特所經歴及駐師之地〈鄒氏〉不必言伐淮北之夷也愚按江漢不侈戰功而常武𤼵蹈厲者蓋淮南諸夷恃徐為固今徐方自救不暇〈二師並出義已見前〉諸夷失恃莫敢鴟張穆公挾江漢之師往壓其境便已俯首帖服徐國介荊淮之間地大力強負逺僭號不知夜郎與漢孰大由來舊矣非大振兵威不足以挫其鋒而奪之氣又穆公稟奉廟謨所用者不過江漢卒徒茲則六師齊出天子親在行間威靈聲燄自與遣將者不同詩之體製自當有別然曰惠此南國曰王猷允塞曰王曰還歸未嘗有究武窮兵之意非江漢尚文徳此篇尚武功也又按常武名篇與下武同例二字當連屬取義衍序謂有常徳以立武事割裂添贅立解迂曲而諸家泥於武不可常卒無確詁竊以禮樂征伐自是治天下之常道武王之樂可名大武宣王之詩何不可名常武乎若謂召公意在陳戒詩之美戒豈在篇名不當以髙叟為詩之法求之也一章述命元帥以統六師也天子親征威嚴光顯故先以赫赫明明冠其篇後乃言王於卿士之中擇大將而命之也所命之大將則周之世臣以南仲為大祖者其官則大師其人則皇父也整我六師以脩我戎者比其什伍勒其部分以飭我用兵之事也〈張記〉既敬者居如守行如戰也既戒者臨事而懼不輕敵也〈古義〉惠此南國者徐戎挺亂南國皆被其害今將征之以除暴安民也〈詩緝〉二章述命司馬以定方略也王親命元帥而令內史命程伯休父為司馬以副之左右陳行戒我師旅者左右陳其行列而戒敕之〈鄭箋〉使循淮水之浦涯省察徐土之動靜毋得規便趨利致失機宜蓋師未行而廟算定也三事即所謂三事大夫者〈箋謂三農之事今用毛義〉王師之出六卿皆有職掌各行飭辦事事就緒〈田間〉可以馬到成功不致淹留乆處此亦命休父之辭言軍需齊備無虞缺乏汝但稟承節度早致凱旋可耳〈田間謂命三事者非〉三章述王師啓行也首言赫赫明明者聲靈之逺加此言赫赫業業者威令之振肅故曰有嚴天子也〈詩貫〉舒徐也保安也〈毛傳〉作行也〈鄭箋〉紹糾𦂳也遊遨遊也〈集傳〉嚴則疑於紹而匪紹也舒則疑於遊而匪遊也徐方初聞王師之出便已絡繹騷動及王師漸次近淮先聲所播有以震動驚懼之如雷霆之𤼵未加於物而徐方則已震驚矣〈詩貫〉所謂先人有奪人之心也四章述王師駐淮也王奮其威武而雷霆其聲勃怒其色〈鄭箋〉前其虎臣如怒虓然〈毛傳〉厚陳其兵於淮水之涯㟁〈孔疏〉就執其衆而囚係之〈孫臨〉蓋於淮濆立營壘也淮北諸夷與徐鈎結必有為之細作以探軍情者抑或徐人伏匿於此欲為窺伺之計行兎脫之謀故就執之以破其奸非臨敵也〈箋以為臨敵又以為執降皆非也〉截斷也〈説文〉猶堵截也〈古義〉堵截淮浦而駐師其所者一以斷其聲援一以防其奔逸〈田間〉此即命將時預定之規猶漢書所謂㫁匈奴右臂也萬時華曰淮者徐夷出沒之地王師來自西北若惟直搗順攻不為東南壅絶之計彼將歴淮浮海而王師亦有所難及今師之所至不曰鋪敦淮濆則曰截彼淮浦彼不得越淮南下其來同也固其所哉此所以為王猶允塞也五章述移師征徐也〈詩緝〉淮上之醜虜既執師遂北指錢氏詩學謂必江漢之師已壓淮境而後進兵逼徐張氏詩貫謂王駐行在未嘗親至徐方或當然也嘽嘽閒暇有餘之貌〈鄭箋〉此言移師在道之軍容如飛如翰迅疾也〈集傳〉如江如漢盛大也〈鄭箋〉如山包裹靜不可撼也如川長流動不可禦也〈張記〉緜緜不可絶翼翼不可亂也不測不可知不克不可勝也〈集傳〉濯征謂舊染汚俗一征而盡洗濯之〈古義〉所謂惠此南國也六章推本王猶言徐服而天下定也猶謀也〈集傳用蘇説訓猶為道今從毛傳〉允信也〈鄭箋〉塞實也〈集傳〉王謀信實者王以仁義行師既敬戒以惠南國而又老謀深斷周匝完固如截淮浦不留處之類也來歸附也來者未必同同則無不來故言來又言同也大將之敬戒副將之陳行虎臣之致果王旅之用命皆天子精神所鼓舞故曰天子之功也〈張記〉先言四方既平後言徐方來庭者宣王征伐四方皆已平定獨徐方未服今始來庭是來庭在四方之後也〈田間〉又曰徐方不回者中心誠服不復回轉猶言南人不復反也〈田間〉王曰還歸收應不留處句作結張元岵曰自赫赫明明至此何等氣勢而以王曰還歸四字收之真如金聲一震萬馬齊歛言外有武不可黷之意愚按夷厲以來威靈不振宣王親總六師出臨淮浦真有復覩漢官威儀之象然或將驕師老安得時雨其蘇先之以敬戒申之以不留處而皆本於謀之允塞可謂王者之師矣朱公遷謂中興之功非威武不能致殷武之頌髙宗亦然此常武之義也○楚語觀射父雲重黎氏世敘天地而別其分主其在周程伯休父是也當宣王時失其官守而為司馬氏郡國志雒陽有上程聚古程伯休父之國一統志直𨽻鳯陽府泗州古徐子國徐城在州北五十里玉海徐嬴姓伯益佐禹有功封其子若木於徐黃才伯曰禹貢曽氏解雲淮源出於豫境至徐之間始大其泛濫為患無在徐州則自豫至淮皆有淮浦而鎬京又在豫西欲至徐必取道於豫故率淮浦省徐土就所經之淮浦言鋪淮濆截淮浦就所至徐州之淮浦言
　　瞻卬昊天則不我惠孔填不寧降此大厲邦靡有定士民其瘵蟊賊蟊疾靡有夷屆罪罟不收靡有夷瘳人有土田女反有之人有民人女覆奪之此宜無罪女反收之彼宜有罪女覆説之哲夫成城哲婦傾城懿厥哲婦為梟為鴟婦有長舌維厲之階亂匪降自天生自婦人匪教匪誨時維婦寺鞫人忮忒譖始竟背豈曰不極伊胡為慝如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織天何以刺何神不富舍爾介狄維予胥忌不弔不祥威儀不類人之雲亡邦國殄瘁天之降罔維其優矣人之雲亡心之憂矣天之降罔維其幾矣人之雲亡心之悲矣觱沸檻泉維其深矣心之憂矣寧自今矣不自我先不自我後藐藐昊天無不克鞏無忝皇祖式救爾後〈一章瘵側例反二章有與收韻奪與説韻田人罪隔韻四章忒慝識織韻背倍事隔韻五章富方二反六章隔句韻七章後音戸鞏音古後鞏祖後韻〉
　　旻天疾威天篤降喪瘨我饑饉民卒流亡我居圉卒荒天降罪罟蟊賊內訌昏椓靡共潰潰回遹實靖夷我邦臯臯訿訿曽不知其玷兢兢業業孔填不寧我位孔貶如彼嵗旱草不潰茂如彼棲苴我相此邦無不潰止維昔之富不如時維今之疚不如茲彼疏斯粺胡不自替職兄斯引池之竭矣不雲自頻泉之竭矣不雲自中溥斯害矣職兄斯𢎞不烖我躬昔先王受命有如召公日辟國百里今也日蹙國百里於乎哀哉維今之人不尚有舊〈詩貫茂音每五章富方二反疚音幾詩貫引轉音以六章頻轉音蓬七章舊音忌里哉舊平上去通〉二篇序皆謂凡伯刺幽王大壞集傳則以瞻卬刺王嬖褒姒任奄人召旻刺王任用小人今按首篇以刑罰之濫致人亡蟊賊罪罟未嘗不言小人而以褒姒為主次篇以饑荒之困至蹙國內訌自中未嘗不兼褒姒而以小人為主奄人居宮府之間相倚為奸亦時所必有特非詩意所重耳國語史伯曰虢石父讒諂巧從諛之人也而立以為卿士與剸同也棄聘後而立內妾好窮固也侏儒戚施實御在側近頑童也周法不昭而婦言是行用讒慝也不建立卿士而妖試幸措行暗昩也可與此二篇互証瞻卬一章言天降大厲以亂國也大厲指褒姒三章維厲之階承此説也填與塵同〈釋文〉塞也〈説文〉天不我愛人心抑塞不安又降此大惡之人以敗亂之使邦國騷擾而士民皆病如蟊賊之疾害禾稼無有止息者然〈鄭箋〉罪罟不收靡有夷瘳即蟊疾靡屆之實蓋此軰張設網羅不加收歛前痏新創繼續而起無復平愈之期故靡屆也〈鄭箋以四句排講蘇氏遂以蟊賊罪罟為兩義後儒至析下章語分承之何黃如又以蟊賊指小人蟊疾指褒氏穿鑿破碎益不可據〉二章申言罪罟不收之事酷由於貪故先言奪人所有後言出入人罪兩人字指諸侯卿大夫〈鄭箋〉此彼字則兼士民言也〈古義〉上四句是罰下四句是刑刑罰顛倒如此所謂蟊疾也三章推原禍本在褒姒也士多才智則能興國婦有才智則能傾國〈本義〉今王以哲婦為美而嬖之適使為妖亂如鴟梟而已工於語言為長舌褒姒之所以能為厲者以有長舌為之階〈田間〉易繫辭傳亂之所生也則言語以為階語意略同〈諸儒皆以厲為亂以階屬褒姒似與有長舌不蒙下句亂字亦複今從箋訓厲為惡〉向以天不惠我而降亂由今觀之亂匪天降也生自婦人耳蓋婦人與奄寺相倚其性隱鷙意之所極不可以情理諭止匪教匪誨者猶言不可教誨雲爾〈舊説未融〉四章言婦寺鈎結外廷干預朝政借罪罟以罔利也鞫窮也〈鄭箋〉窮理罪人也〈説文〉忮害忒變也〈毛傳〉譖不信也〈鄭箋〉不信猶誣也竟終也〈鄭箋〉以忮害之心鞫人而出以變詐始誣以罪終又自反其辭即所謂收無罪說有罪者政以賄成故也此其為惡豈不已極而王且曰是胡足為慝也〈高鼎熺詩說〉方且張設罪罟奪人所有如賈收三倍之利焉君子斥幽王〈舊謂通指在位竊意在位之人詩方斥為蟊賊安得復以君子稱之〉是識者利析秋毫之謂即所謂有土田奪民人者史記言虢石父善諛好利王用之此其證也末二句結到婦人休蠶織而預公事則前文所稱咎有所歸洵乎亂之生自婦人矣此章與第二章相承又歸責於君子之識利以起下章也〈舊解未融〉五章乃専責幽王也刺責富福也〈毛傳〉介大也〈集傳〉天何以責王而見變異神何以不福王而有災害〈鄭箋〉王不反躬脩省將有敵國之大患舍之不忌而惟予忠言是忌乎不弔不祥不畏於天也威儀不類不敬其身也〈解頤〉善人又復廢退無人輔之則國之殄瘁宜矣〈集傳〉此章與第一章相承令王自思昊天不惠之故又特提介狄以致驚覺蓋驪山之禍詩人已逆覩之矣〈萬氏〉輔慶源曰女禍之烈也自古寵任婦人多致外患之起六章承上章而重人亡之痛也罔罟也〈毛傳〉即首章所謂罪罟上章所謂天刺也天降禍以為網羅〈詩緝〉多而且近惟賢人庶可救耳人之雲亡其憂且悲也何可以言喻哉七章望其悔悟改圖法祖以自救也以湧出之泉所由者深喻憂所從來者久〈鄭箋〉蓋自褒姒初進已憂之矣〈徐光啓〉不自我先不自我後怪其何故正當之也〈鄭箋〉又言天雖髙逺無不可以固之之理王苟大改前轍不辱其祖宗則往不可諌來猶可追所謂式救爾後也〈詩緝〉愚按凡伯拳拳之忠尤在無忝皇祖一句蓋皇祖化始刑於故鐘鼓之奏葉於房中內助之功參於十亂幽王乃寵信邪媚之婦煽其妖椓豈不辱及皇祖詩人之意蓋在黜褒姒以絶禍本為皇祖一洗其辱與泛陳念祖者不同召旻一章言嵗饑民散中外皆困也天仁閔下覆而今迅疾其威怒即前篇天何以刺也天篤降喪以下皆疾威之實居國中圉邊境也〈鄭箋〉居圉卒荒雖據饑饉流亡言而日蹙之勢已成矣二章言天災由於用小人也天降罪罟即前篇天之降罔〈呂記〉訌潰也〈毛傳〉謂惑亂也昏椓奄人也昏其官名椓謂毀隂者也〈鄭箋〉蟊賊之人交通褒姒以相惑亂為奄寺者曽莫供其職事為之禁斷〈古義〉言其表裏串結潰潰然惟邪是行〈蘇氏〉而王乃使之治平我邦〈集傳〉所謂小人之使為國家也三章言用舍倒置也臯臯頑不知道也訿訿窳不供職也〈毛傳〉小人情狀如此王曽不知其玷缺而兢業供職之人甚久不寧且至貶斥其位十月之交雲黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂正謂此也四章申首章之義〈詩所〉而重致嘆憫也潰遂也〈毛傳〉如彼嵗旱草不遂生而茂盛謂瘨我饑饉也如水中浮苴逐水而棲〈毛傳〉謂民卒流亡也此邦即蟊賊靖夷之我邦相視之而無不潰亂謂居圉卒荒也〈詩緝邶谷風有洸有潰潰怒也小旻是用不潰於成召旻草不潰茂潰遂也潰潰回遹無不潰止潰亂也項氏雲水之潰者其勢橫暴四出故怒之盛者為潰怒遂之盛者為潰遂亂之盛者為潰亂皆一理也〉五六兩章申二章三章之義〈詩所〉而歸責於王也昔富仁賢今富讒佞〈毛傳〉是維昔之富不如時也今則病賢〈毛傳〉亦未有如此之甚者〈詩緝〉是維今之疚不如茲也疏粗粺精猶君子小人之不同〈蘇氏〉彼小人也斯君子也小人曷自替廢以避君子乎〈集傳〉兄況同茲也〈毛傳〉小人之不替主於茲之引而用之謂王也〈詩所〉小人日用則內外耗竭頻厓也〈毛傳〉池水由外灌而溢今竭矣而以為不由於外泉水由中注而滿今竭矣而以為不由於中喻內外交訌而王不知也溥徧也〈鄭箋〉自內至外害無不徧而王益寵任而𢎞大之有不烖禍及於我躬者乎為王言之而曰我躬者猶曰我居圉我邦雲爾七章欲王用賢以救亂也先王謂文武召公召康公奭也〈鄭箋〉日辟日蹙以國勢言借百里以形容之耳〈古義〉文王化行南國武王遂有天下召公助流政教與有力焉今則犬戎內侵諸侯外叛所謂辟與蹙者蓋亦有其事矣又嘆息哀痛而言今世雖亂豈不猶有舊徳可用之人乎〈集傳〉蓋猶望王之用之也誠用之則必去蟊賊易昏椓而專委任焉則天威霽而饑饉消居圉不至卒荒矣詩人所為垂涕泣而道也按前篇言人之雲亡或以罷黜去國或以知幾逺遁非盡死亡也本篇所稱兢兢業業孔瘨不寧者非其人與至於易世而罔或耆壽俊在厥服則此等舊人終於淪棄藁項巖穴久矣豈不惜哉蘇傳謂首章稱旻天卒章稱召公故謂之召旻序下言閔天下無如召公之臣衍説也劉安成曰此詩居變雅之終第七章又居此詩之終慨然有懷文武召公之盛以見亂極思治之理其亦猶下泉之終變風與王半山曰詩始二南故國風終於美周公二雅終於思召公潘笠江雲瞻卬言內惑於嬖妾召旻言外嬖於小人蓋內有褒姒之寵則外無召公之臣低昂輕重之勢如持衡然故曰後宮色盛則賢者隱微羣婢倡言則善類喑啞邦國殄瘁恆必由之二詩非萬古永鑑哉愚按小雅刺幽諸篇危辭切指讀之悚然神驚大雅刺厲幽之詩立意正同而辭氣特加包涵非獨稱天述祖為能得其大也左傳稱曲而有直體一言為知其季札之謂矣








　　虞東學詩卷十
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷十一
　　宗人府主事顧鎮撰
　　周頌
　　鄭康成曰周頌者周室成功致太平徳洽之詩其作在周公攝政成王即位之初頌之言容天子之徳光被四表格於上下無不覆燾無不持載此之謂容於是和樂興焉頌聲乃作按漢書髙堂生傳魯徐生善為頌師古注頌讀與容同蘇林曰漢舊儀有二郎為此頌貎威儀事據此則序言美盛徳之形容於義諦矣魯人作頌義兼禱祝非復西京之舊後世仿之益務恢張皆沿流而昧其源者也疏曰雅不言周頌言周者以別商魯蓋孔子所加又曰頌多為祭祀而作故序稱祀告及朝廟惟敬之小毖不言廟祀而承謀廟之下亦當於廟進戒於廟求助耳詩所曰頌者祭祀之樂歌自天地以及宗廟百神無非祭者然天地至大不可以形容也故郊祀明堂惟言配者之功徳而已餘則自宗廟類及之而助祭之詩附焉舊謂周頌多不叶韻今細求之亦自有韻特韻多轉注與風雅不同故疑其無韻耳古今固無無韻之詩也
　　清廟之什
　　此什所編為宗廟即政廵守明堂郊祀配天之樂歌皆周公製作時所定自不容有後王之詩錯雜其問詩所曰其篇先以文王者四始皆文王也
　　於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之徳對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯〈相轉音澁杜甫詩恰似春風相欺得白居易詩為問長安月如何不相離自注相入聲下四句天承人韻〉
　　清廟三篇序以首篇為祀文王次篇為太平告文王三篇為奏象舞是三詩皆祀文王之樂矣三詩當為一祭所用儀禮義疏謂升歌清廟舉清廟以包維天維清是也序下言周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王諸儒皆引雒誥王在新邑烝祭歳以實之〈集傳李解補傳詩緝〉然書言文武並祭而此詩獨言秉文之徳不得謂統於所尊〈安成〉遂遺武也獨錢飲光引雒誥王肇稱殷禮祀於新邑為説此本周公告王之言原非實事然王氏謂殷禮疑即十二月之祭陳定宇駁雲十二月之祭不過以周公留雒就烝以告文武耳此曰殷禮乃非常大祭豈十二月之祭足以當之蓋三月後以至十一月王必嘗至雒都行大祀禮受大朝賀今脫去矣其説甚讜愚按雒都新建周公首以祀新邑誨王豈有延至冬烝即以留公祭告抵塞故事觀下王答周公之辭曰惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文又曰予小子其退即辟於周分明王已至雒舉行殷禮退而歸周非但如陳氏意之而已雒誥本多脫簡即以此詩補其殘闕可也穆深遠也〈集傳〉肅然清靜謂之清廟〈賈逵〉顯先也濟濟衆也〈鄭箋〉顯相助祭者多士執事者〈詩所〉二者皆肅敬雝和秉持文王之徳〈詩貫〉蓋肅雝本是文徳轉從與祭執事之人形出愈見其徳之入人深也越於也〈鄭箋〉駿大而疾也〈集傳〉心思冥會瞻對匪遙見文王之在天焉精神踴躍趨蹌恐後如文王之在廟焉兩在字指文王之在人心者而言〈田間〉即下無射於人也不顯不承猶周書言丕顯丕承〈古義〉非文王之徳光顯於無窮繼承於不替安能無射於人如此〈詩所〉即廟中以槩天下也〈徐鳯彩〉按樂記清廟之瑟朱而疏越一倡而三歎有遺音者矣注云遺餘也劉原父誤以遺棄釋之後儒遂疑是篇無韻故並論之　古義以序及蔡邕獨斷之説考之我將是季秋大饗所用清廟乃洛邑初成特奉文王以配帝之樂歌觀詩中秉文之德對越在天可見其季秋配帝別有我將之篇而此詩移以他用有五處焉祭統雲大嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也周祖文王故大嘗禘皆歌之也文王世子云養老之珍具遂發詠焉反登歌清廟既歌而語以成之也下管象舞大武陳祥道謂養老必歌清廟下管象者以文王善養老故也仲尼燕居雲大饗兩君相見升歌清廟示徳也下而管象示事也以諸侯之長二王之後得與配帝之祭肅雝顯相之贊播之聲詩榮莫大焉故於盛禮用之也明堂位雲以禘禮祀周公於太廟登歌清廟下管象以此禮始作於周公故報以重祭所以康周公非以賜魯也逹此五者而升歌清廟之義明矣
　　維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純假以溢我我其收之駿恵我文王曾孫篤之〈命與純韻收與篤韻命轉音民漢北海相景君銘命葉親篤從徒對切轉平〉
　　此升歌之第二終也舉天命文徳並言不必言配言如分明文王一天矣〈詩牖〉易曰天行健此天命之不已也又曰君子以自強不息此文王之不已也於文徳言純中庸所謂純亦不已也〈補傳〉穆與顯對互言之其實天命之流行賦與者未嘗不顯文王之徳之藴未嘗不深逺也〈朱公遷〉假大也〈蘇氏〉溢盈溢也〈鄭箋〉文王之徳甚大其餘澤浸被於我也〈徐元扈○不必依左氏作何以恤我〉收聚也〈毛傳〉駿惠大順也〈鄭箋〉純徳主於翕聚故曰收無斯須毫釐違戾故曰大順〈詩牖詩緝〉心法於不朽子孫世世相續便是篤厚猶言世徳作求也上篇以人心見祖徳此篇説孫子而歸重祖徳兩篇皆以徳言下篇言典方是治法耳〈詩牖〉陸堂以此為獻屍之樂詩所以為祭而受福之詩其説皆起於鄧元錫但升歌三終禮無分屬三時者故不敢信○古義章首以文王與天對明是宗祀配帝之語
　　維清緝熙文王之典肇禋迄用有成維周之禎〈典禋平上通成禎自為韻〉
　　此升歌之第三終也序雲奏象舞而列之升歌者劉原父謂將舞象則先歌維清是舞在下而居後歌在上而居先其得為升歌明矣按禮經言歌清廟者必與管象相連康成注禮皆以象為武王之舞不主此詩然武王之舞自名大武與象別文〈見文王世子明堂位等篇〉禮無名武王之舞為象者惟文王之舞名象見於左傳〈象箾南籥〉及此序則禮經之象即此詩之象又明矣顧序惟言舞不言管此詩既為升歌又入管吹其義未詳張次仲雲歌闋堂下吹管則合樂而舞蓋一詩而兩奏之豈或然歟清者不淆緝者有常熙者光大〈集傳訓清為清明則與熙義相王氏訓熙為廣則與他篇緝熙義不符今用張記〉皆言文典之美也典者文王造周之法〈郝敬〉前二篇以徳言仲尼燕居所謂示徳也此篇以典言所謂示事也肇禋即洛誥所謂肇稱殷禮〈洛誥雲禋於文王武王則禋不必獨為祭天之名今據雒誥之言與清廟之序相終始也〉迄用有成維周之禎言迄今洛都告成開周家卜世之禎皆文典所貽亦曾孫篤之之意也〈諸家都以迄字連上肇字取義故不得真解今雲所以肇稱殷禮者由今洛功迄已告成則迄字原非贅設〉○讀詩記曰周公宗祀文王於明堂所謂肇禋以文王配帝始於此也古義因洛邑成而宗祀正所謂告成事之祭耳又箋雲象舞象用兵時刺伐之法武王制焉疏謂文王時有擊刺之法武王象而為舞詩之作則於成王時也杜預注左雲象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂正義雲杜言皆文王之樂則象箾與南籥各是一舞南籥既是文舞象箾當是武舞也按陸徳明釋文箾音朔正義引上林賦捎鳯凰釋之而於韶箾之箾又音簫正義引虞書簫韶九成釋之一字兩音兩訓殊不可據愚謂象箾韶箾當作一音象箾南籥當作一舞禮記義疏言象吹以管而舞以籥則左傳所紀原非兩舞而象非象用兵時刺伐之法矣周舞之見於禮經者三曰象曰勺曰大武勺即酌〈師古〉酌之詩曰於鑠王師而康成以為文舞〈見內則注〉象之詩曰文王之典而康成以為武舞此皆不可曉者朱子以勺為武以象為文合依朱子説
　　烈文辟公錫茲祉福惠我無疆子孫保之無封靡於爾邦維王其崇之念茲戎功繼緒其皇之無競維人四方其訓之不顯維徳百辟其刑之於乎前王不忘〈公疆邦崇功皇刑忘古東江陽通押福轉音甫保轉音補福保自為韻〉
　　序曰成王即政諸侯助祭也疏曰周公居攝七年致政成王成王乃祭祖考戒諸侯蘇氏曰序言即正非即位也則周公未嘗攝位明矣集傳以此詩為獻助祭諸侯之樂歌申補序義最諦朱氏疏義曰儀禮賔三獻屍主人酌酒獻賔歌烈文其在此時歟烈言其功文言其徳〈補傳〉此功徳顯明之諸侯夾輔王室以興國祚錫是有天下之祉福以惠我無疆之休使子孫世世保之也〈詩緝〉無封靡於爾邦四句乃告戒之辭言爾無封殖以專利無侈靡以傷財則王當崇尚之又念汝有此開國之功〈戎當訓汝不當訓大〉當使後之以序相繼者益務恢張前烈而皇大之則爾之子孫與我之子孫共相保於無窮矣蓋誡勉之亦以致其祝願也無競維人四句特頌美前王以感發之與末句是一串語〈田問〉言莫強於人盡人道則四方其訓行之莫顯於徳顯其徳則百辟其刑法之〈解頥〉前王所以統四方定百辟者由此也不曰不忘前王而曰前王不忘又加之以歎辭黃實夫謂感發諸侯不盡之意得其㫖矣本義分兩章以下章為臣戒君之辭破碎非頌體自當以集傳為正
　　天作髙山太王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孫保之〈徂依集傳從沈括作岨岐字斷句末句不入韻麟趾騶虞文王有聲之結皆然陸圻雲今樂府𢇁與尾聲多不用前韻者〉
　　序曰祀先王先公也集傳則為祭大王之詩陸奎勲謂岐山有太王廟武成祀於周廟爾時應有樂章愚按周之祖廟自在鎬京而岐周肇基之地根本所在故疏家言有別廟如武成所敘則先王先公悉在不獨太王廟矣何以獨祭太王乎此詩之祀自在周公定禮後為成王祀周廟之詩與武成大祀無渉顧詩言太王文王而序兼及先公者蓋太王自豳遷岐文王自岐遷豐始終岐山之事者二王也述二王興岐之績以告先公所謂以成功告神明者歟先儒以祫祭當之則非也季氏解頣謂此祀岐山之樂歌引易王用享於岐山為證其説不為無據然享岐山安知非即祀周廟事無容創為別説張叔翹雲周家王業實始於岐故大雅歌其帝省周頌謂之天作作起也〈歐陽〉髙山岐山也〈鄭箋〉以岐山為髙山又以為天作美大之也〈補傳〉荒治也〈集傳〉大王荒之緜詩前七章之義備矣〈詩貫〉兩彼字皆指岐山〈後王不得彼先王今從張記〉康安也謂奠安之彼作矣承首句言文王康之孟子述治岐之政備矣〈王氏〉彼岨矣岐〈從集傳〉有夷之行皇矣二三章之言備矣彼險僻之岐山人歸者衆而有平易之道路子孫當世世保守而弗失也〈集傳〉劉氏曰始作之固自乎天終保之亦繫乎人張叔翹謂太王以一岐山而基王跡後世子孫不能以天下守岐山然後知詩人之語所慮者深逺也
　　昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙單厥心肆其靖之〈詩貫密轉音繆與受為韻心靖平上通〉
　　序曰郊祀天地也通典周制禋祀畢獻後天子舞六代之樂若感帝及迎氣舞當代之樂其樂章用昊天有成命也蘇氏轍曰此詩有成王不敢康執競有不顯成康世或以此為成王誦康王釗也然則周頌有康王後詩矣周公制禮禮之所及樂必從之樂之所及詩必從之頌之施於禮樂者備矣後世無容易之今集傳改為祀成王之詩其辨有四一謂古無合祭天地之禮按疏言為南郊祀所感之天神於北郊祀神州之地⽰謂二郊皆用此詩耳不言合祭也一謂此詩言天不及地若於方丘奏之於義何取按周禮以禋祀祀昊天上帝不言方澤義疏雲以與禋祀昊天同也天地之徳同歸罔極王者稱受命於天不稱受命於地豈父天而不母地乎祀天之詩未嘗不可祀地也一謂以國語證之其為祀成王之詩無疑按國語道成王之徳句韋昭注云是詩道文武能成王徳又國語金奏肆夏樊遏渠呂叔玉注云肆夏時邁也樊遏執競也渠思文也朱子於時邁注既用呂説又以執競為昭王後詩是朱子亦不能定其説矣一謂周之後王獨不得褒顯其先王是固然已然郊禘為一朝大典周公不容不為手定今此詩之祀天地改為祀成王雝之禘太祖改為祭文王周頌樂章偏闕此二大祭所未安也故仍從序説范逸齋曰郊祀以后稷配此篇為天地之樂章思文為后稷之樂章成命定命也成王當依箋作成此王功基者積累於下以承藉乎上也宥宏深也宻靜宻也〈集傳〉肆故今也〈爾雅〉靖安也〈集傳〉言天祚周以天下既有定命矣文武受之成此王功不敢自安其夙夜積徳以承藉天命者宏深而靜密仲尼燕居謂無聲之樂其㫖深矣於是又歎美而言二後繼續光明者顧命謂昔君文王武王宣重光是也〈田間〉單厥心者於民物遐邇之祭無所不盡其心故今得承二後之功徳共享安靖而永受天命也○按天地之祀二至異時方圜異位蒼黃異色器幣異物六變八變異樂周禮炳然無可疑者由漢以來始有夫婦共牢南郊合祭之説其事成於王莽而宋世儒者乃援據此序以傅會其説蘇子瞻且創為六議爭之殿廷〈元祐七年〉議莫能一至淳熙中朱子為先朝南北郊辨謂古者天地未必合祭日月山川百神亦無一時共享之禮古時天子躬親行事豈有祭天卻將上下百神重疊累積併作一祭耶且郊壇陛級兩邊上下皆是神位中間恐不可行朱子之辨出而合祭之不可明矣近世又有張其説者故因説是詩而並論之
　　我將我享維羊維牛維天其右之儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右饗之我其夙夜畏天之威於時保之〈牛音疑右音以牛右方饗俱平上通夜音豫保讀補〉
　　此宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌〈序傳合〉程子曰萬物本乎天人本乎祖冬至祭天而以祖配氣之始也萬物成形於帝人成形於父季秋享帝而以父配成物之時也禮書郊曰天所以尊之故以稷配亦以尊稷也明堂曰帝所以親之故以文王配亦以親文王也語類為壇而祭故謂之天祭於屋而以神祗事之故謂之帝質疑明堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知〈禮書説〉康成以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝皆與禮經不合按周禮小宗伯兆五帝於四郊因吉土以饗於郊家語孔子曰天有五行分時化育以成萬物其神謂之五帝馬貴與為五帝者五行之主而在天猶五嶽為五方之主而在地也五帝不出天之外而謂五帝即昊天則不可五嶽不出地之外而謂五嶽即后土則不可後世乃立青赤黃白之祠後儒又加以威靈仰赤熛怒白招拒汁光紀含樞紐之號後又分為六天其説多出於緯書不足據也家織簾曰明堂之作武王時已有之樂記曰武王克殷祀於明堂而民知孝是也不獨武王時有之通典曰黃帝拜祀上帝於明堂則明堂為祭祀之所上古已然惟宗祀配帝之禮則昉於周公故孝經以此贊周公之孝後世誤執嚴父之説以啟紛紜惟東漢明帝時以光武配明堂迄章安而後不識變者以為近古朱子謂此是周公創立一法將文王配天永為定製後世將嚴父之説亂了斯言足破千古之惑將奉也〈鄭箋〉享獻也〈毛傳〉右尊也神坐東向在饌之右所以尊之也〈集傳〉臨之於右以享我祭猶雲如在其上也〈古義〉季氏解頣曰祭法燔柴於泰壇用騂犢則明堂祭天當用特牛而有羊者周禮羊人積共羊牲謂積柴祭天則用羊實柴也先柴而後獻故維羊在維牛之上將者奉羊以供柴享者獻牛以供祀也安成劉氏曰不敢必天之享而以其字言之儀式刑皆法也〈集傳〉累言之謂法之不已〈詩緝〉惟天惠民惟文王之典足以安民我法文王之典日月施行之以安四方則天必錫福於文王而右饗我祭矣〈舊謂文王錫福祀天而謂文王錫福可乎其右既右語勢一呼一應則右饗亦應屬天蓋錫福文王即是錫福子孫處天既右饗則文王右饗不待言矣今用詩緝説〉我其夙夜為祭後言之也錢氏曰天之威即從右饗中見天人相去甚邇能饗我即能棄我不畏其威而能常保其右饗乎畏之如何只是常法文王之典以靖四方耳〈古義〉讀詩記曰法文王所以法天畏天所以畏文王天與文王一也○清廟之祀明堂在雒都康成謂周公攝政乃立明堂於王城此雒都告成之特祀維清所謂肇禋也此明堂在鎬京乃每嵗季秋大饗之禮楊氏復曰明堂王者所居以出教令之所非王者之常居也疏家雲在國之南丙巳之地三里之外七里之內雖未可據然必森嚴清靜周人祀上帝於明堂而以文王配者此也王叔晦曰明堂制度諸家皆以臆度月令失之誕大戴記桓氏新論失之侈蔡氏失之離晏子所傳陋而非禮公玉帶所圖詭而不經愚按明堂之制當以考工記為正考工記匠人職雲周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵如是而已朱子言當有九室如井田之制亦與考工不合
　　時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬嶽允王維後明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆於時夏允王保之〈子轉音走與後為韻見漢書敘傳位與矢韻夏與保韻夏音戶保音補〉
　　序曰廵守告祭柴望也疏曰宣十二年左傳雲昔武王克商作頌曰載戢干戈明此篇武王事也國語稱周公之頌曰載戢干戈明此詩周公作也時邁其邦敘時巡之事也有天下曰天子子之者使有天下為人神主也時邁而首及昊天正柴望之事郊特牲雲天子適四方先柴武成謂庚戌柴望大告武成是也〈黃氏〉右助也〈鄭箋〉序者帝王之傳序〈曹氏〉謂以周繼夏商也〈錢氏〉實字與其字相承若為問答者然昊天其子之乎曰天實右序有周矣〈詩緝〉何以徴之即今巡守所至薄言震動之諸侯已莫不悚懼武成謂華夏蠻貊罔不率俾是也〈黃氏〉祭告所及用以懐來柔和之〈毛傳〉百神河嶽已莫不效順武成謂告於皇天后土所過名山大川是也〈黃氏〉此皆右序之實騐信乎王之為人神主矣明昭者光明著見之義武成所謂昭我周王天休震動者是也〈古義〉又䝉上昊天其子言曰天實明昭有周矣〈詩緝曰右序有周明昭有周語意正同明昭不言實者承上省文也故兩節結語皆以允言之〉式用也〈鄭箋〉次序諸侯之在位者謂以慶讓黜陟之典差次之〈詩緝〉武成謂庶邦冡君暨百工受命於周是也〈黃氏〉諸侯既已式序無所復事武功干戈弓矢則戢之櫜之惟求美徳以布陳於中夏蓋勘亂以武致治以文求者講求之義懿徳所包者廣凡可以綏太平者皆是〈古義〉武成謂歸馬放牛以致拱而天下治是也〈黃氏〉此皆明昭之實事信乎王之能長保天命矣既右序之又昭明之是天之子之也〈詩緝〉愚按古人頌不忘規我將篇曰於時保之此篇曰允王保之可識古頌之體○疏曰春官鐘師以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏陔夏驁夏彼注引呂叔玉雲肆夏樊遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也按襄四年左傳穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之三不拜對曰三夏天子所以享元侯也魯語亦載穆叔之辭稱肆夏繁遏渠韋昭注肆夏一名樊韶夏〈即昭夏〉一名遏納夏一名渠與呂不合然如韋説則三夏並稱何獨於肆夏辭繁名疊乎其不然必矣又疏述康成之言謂九夏皆詩篇名頌之族類此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具愚按六笙篇亡而義存九夏既亡其義安知其篇紛紜之論總不可據今袛舉古儒所及者著之以不沒其説雲爾
　　執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福祿來反〈次句不入韻末節轉韻〉序曰祀武王毛鄭皆訓康為安而歐陽氏謂成康者成王康王也當是昭王後詩集傳用其説李迂仲曰歐説簡直然亦有窒礙不通者其言成康之文如此其屢而言武王無幾豈古人祀先祖之意乎蘇頴濵曰奄有天下不自成康也朱孟章曰先生初説亦取古注後乃更之當以初説為正競彊也〈鄭箋〉皇大也〈補傳〉武王執自彊之心以成莫彊之烈〈補傳〉豈不顯乎其成王業而安天下也〈詩緝〉上帝是以益光大之由其能成王業而安天下遂奄四方而有之斤斤然明察無不至言其照臨四方〈詩緝〉明而能斷〈補傳〉無競者在此不顯者亦在此也今祀武王之時鐘鼔喤喤而和磬筦將將而集神之降福穰穰然衆簡簡然大言樂作而神福之也祭祀之威儀反反然重慎〈賔之初筵傳〉祭終而飲福醉飽卒無違禮〈箋疏〉福祿亦反復而未艾言禮行而神福之也〈詩緝〉○樊繁通杜子春曰繁多也遏止也言福祿止於周之多也
　　思文后稷克配彼天立我烝民莫非爾極貽我來牟帝命率育無此疆爾界陳常於時夏〈稷極韻天民韻牟育平入通陸奎動曰界宜讀駕古暮反與夏韻〉
　　此后稷配天之樂歌史記言郊禮有二而皆配以稷家語孔子曰郊之祭也迎長至之日也故周之始郊其月以長至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈穀於上帝錢氏曰此迎長至之郊也按昊天有成命已為南郊之樂而又有思文者郝仲輿曰獻祖之樂當與祀天異思文所以獻祖也生民述事故辭詳而文直思文頌徳故語簡而㫖深雅頌之體其不同如此〈張氏〉古義謂貽我來牟據冬至時所見之物言之此不必然按管子言麥熟穀之始段武昌言當正闕之時故養民者以此為善蓋舊穀既沒新穀未升絶續之交民命所繫今西北方人俱以麥為大熟故特標以為民食之本臣工篇亦言來牟同此意也思語辭〈集傳〉文文徳也〈鄭箋〉詩緝曰后稷人臣周人推以配天疑於推崇之過於此詩發明之克如克明徳之克〈安成〉下乃言克配之實也立當作粒〈鄭箋〉虞書烝民乃粒是也極至也徳之至也〈集傳〉周語芮良夫曰王人者將導利而布之上下使神人百物無不得其極是也來牟麥也〈説文〉來牟本由天生洪荒以後襍於豐草后稷辨其種以授之民教以樹藝之法故曰貽也率育徧養也帝欲徧養斯民后稷奉而行之所以克配彼天也無此疆爾界正徧養之事常常道也〈集傳〉時夏中國也〈陳氏〉李迂仲曰后稷但養之而已未及教之也乃以陳常於時夏言者蓋民無常産因無常心倉廩實而知禮義府庫充而知榮辱惟其教民稼穡所以能陳常於時夏也按孟子曰使有菽粟如水火而民焉有不仁者乎聖人之功所以同於覆載也祭以配天宜矣○此詩即韋呂所謂渠者杜子春曰渠大也以后稷配天王道之大也馮疏曰説文雲來麰麥也劉向亦謂釐麰麥也韓詩作貽我嘉麰然則來牟一物惟廣雅以牟為大麥來為小麥不足據也
　　臣工之什
　　此什錯舉內外祭而助祭之詩居半焉雝為大禘與載見相次者亦以詩有相子肆祀之語而類編之歟詩所曰終以武者周樂之亂章也
　　嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成來咨來茹嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年命我衆人庤乃錢鎛奄觀銍艾〈茹畬帝艾四韻為長調工公求牟年人名為韻〉
　　此諸侯春朝助祭事畢而遣於廟之樂歌也孟子述巡守之典其慶譲始於土地田野之治否知先王之於農事常首先天下之政〈張氏〉故成王遣戒諸侯注意於此舜咨十有二牧曰食哉惟時正此意也〈李氏〉愚按朱子釋保介謂保介見呂覽月令其説不同然皆為藉田而言是惟藉田得名保介詩呼保介而告之事當在耕藉後故後世學者皆以藉田為説〈張翥鄒忠𦙍何揩張次仲錢澄之陸奎勲〉疑諸侯助王春祠因預藉禮乃遣於廟而戒之歟不戒其身而咨嗟以戒其臣工者所以警切之也〈詩緝〉在公者公家之事〈朱子〉王既錫爾成法有所不知當來咨謀茹度之戒無自專也〈鄭箋〉此節是統飭之辭下乃専言農事〈詩緝〉重言嗟嗟者所以重其事於是又戒其保介曰爾今歸國春向莫矣他又何所求乎惟民事不可緩耳爾之新田畬田〈三嵗田曰畬〉何如哉蓋新墾之田用力尤難故舉新以該舊也〈輔氏〉春已向莫甚美之麥漸次告成是上帝有明賜而受之不逺矣夏麥者秋稼之占此明昭之上帝終必賜以有年所當命我衆人各具銚鋤之器以治其田奄忽之間已觀其用短鎌以艾禾矣可不歸而求之哉〈詩緝〉愚按如何新畬春省耕也庤乃錢鎛孟夏循行縣鄙命農勉作也奄觀銍艾秋省歛也皆戒之之意○箋曰保介車右也月令孟春天子親載耒耜措之於參保介之御間集説曰車右及御人皆是參乗天子在左御者居中車右在右置此田器於保介及御者之間疏謂諸侯耕藉勸農則此人與之同車常見勸農之事故勅之也又髙誘呂覽注云保介副也載耒耜置於其間而施用之集傳本此箋曰周之季春於夏為孟夏諸侯朝周之春故晚春遣之據此則詩言莫春為周正建寅之月矣朝正之後於此遣之正其時也不應遲至夏之三月且夏三月而勅農事不已晚乎毛傳錢銚鎛鎒銍穫也馮疏銚七遙反削也爾雅作𣂁𣂁謂之疀〈音插〉方言江淮南楚謂之臿東齊謂之梩〈音駭〉鎒爾雅謂之定〈音頂〉郭雲鋤屬呂覽鎒柄尺其鎒六寸注云耨芸苗也六寸所以入苖間説文銍穫禾短鎌管子云一農之事必有一耜一銚一鎌一鎒一椎一銍然後成其為農蓋銚鎒銍三器分耕耘刈三用故云然
　　噫嘻成王既昭假爾率時農夫播厥百穀駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦〈穀音古耦音懝爾穀里耦上入通〉
　　序謂春夏祈穀於上帝而詩中未見祈穀意故集傳改為戒農官後儒又以戒農官當次於雅不當次於頌何黃如據家語謂既得卜於禰因戒農官張次仲據竹書謂康王申戒農官告於廟皆欲以戒農官合於告神明之義未免附會詩所謂既祈穀於上帝因而祭農官於本詩既字之義為得矣然祈穀而祭農官於禮無稽詩緝補傳皆言親率農夫為藉田張本蓋知為藉田而又掛礙序説故為兩岐之論愚按月令祈穀藉田其禮相因詩言既昭假爾本承祈穀而言故序以為祈穀也豈前篇戒諸侯及後載芟篇祈社稷皆耕藉後事而此篇乃祈穀後耕藉之樂章歟咨嗟我周之以穡事成王業也啟蟄之祀既昭假於爾大神矣〈烝民言昭格於下商頌言昭格遲遲皆事天也〉曰既者已事之辭我今親率農夫以播種百穀〈詩緝補傳〉所謂躬耕帝藉也駿發爾私以下戒民使勸農業〈孔疏〉時有終畆之庶人在焉故戒之也駿疾也發伐也〈鄭箋〉匠人職雲一耦之伐以耜擊伐此地使發起也〈孔疏〉私民田也不言公者上欲富其民而讓於下也〈毛傳〉終竟也終三十里者萬夫之地方三十三里少半里言三十者舉成數也〈鄭箋〉服事也謂之亦者顧上躬耕而言十千維耦者匠人職雲耜廣五寸二耜為耦注曰古者耜一金兩人併發之今據萬夫言之故曰十千耦也或謂藉田承祈穀之後即以本文既昭假爾率時農夫為據已序又兼言夏祈何歟按先儒或以噫嘻之辭為吁嗟求雨〈曹氏〉或又以大雩與春郊不同疑序中夏字為衍〈何氏〉皆不可據詩有本為此事而作後復移之他用者其義不可究訖闕之可爾○孔疏計萬夫之田一夫百畆方百歩積萬夫方之是廣長各百夫以百乗百是萬也既廣長皆百夫夫有百歩三夫為一里〈三百歩為一里〉則百夫為三十三里餘百歩即三分里之一為少半里是三十三里又少半里也陳祥道曰康成以匠人有𤰕遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫按小司徒九夫為井匠人亦九夫為井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝塗言之也若遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有澮則九萬夫之地其不同者成間有洫非一成之地包以一洫而已謂其間有洫也同間有澮非一同之地包以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略雲爾薛季宣曰周世井田之法實公行於天下內外逺近之溝洫固無異制則遂人匠人之所掌其制一也據此則集傳謂溝洫用貢法者非矣又案匠人云凡溝逆地阞謂之不行水屬不理孫謂之不行又雲凡行奠水磬折以參伍是溝洫之法雖縱橫不得踰制亦必循順地阞有直行折行之處非如昔人所圖如棋盤様也至於環外之川亦謂其外有川非必四面環之也義疏謂環於百里外者即環於三十三里外之川最為得之集傳謂四旁有川亦似於水勢未審
　　振鷺於飛於彼西雝我客戾止亦有斯容在彼無惡在此無斁庶幾夙夜以永終譽〈夜音豫〉
　　此獻二王後助祭之樂歌振羣飛貎〈毛傳〉振其羽也〈錢氏〉辟雝在西郊故曰西雝〈朱子〉鷺好潔而白振羽羣飛來集西雝其容可愛杞宋之君於周為客今來助祭周廟至止於此亦如鷺之容也在彼不以我革其命而有惡於我知天命無常惟徳是與其心服也在我不以彼墜其命而有厭於彼崇徳象賢統承先王忠厚之至也〈陳氏〉欲其夙夜匪懈然後徳音不已所謂愛人以徳也〈李解〉成王告㣲子曰與國咸休永世無窮又曰俾我有周無斁亦此意也此篇序與集傳無異説而後人自取蜎擾總由泥滯西雝二字不知鷺集西雝只興客之在廟不當以興義為正義也或欲以白鳥同白馬例看尤渉纎巧非説經本色陸奎勲曰此詩不獨用之廟中兩君相見徹以振羽見仲尼燕居集傳賦也宜從毛為興○陸疏鷺水鳥齊魯間謂之舂鉏遼東樂浪吳揚人謂之白鷺大小如鴟青腳髙尺七八寸尾如鷹尾喙長三寸陸佃雲頂上有絲毿毿然長尺餘欲取魚則弭之羅願雲鷺潔白而善為容其集必飛舞而下其翅背上皆有長毛一名帶絲禽〈海錄〉一名屬玉〈格物論〉
　　豐年多黍多稌亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆〈首句黍稌自為韻秭醴妣禮皆平上通〉
　　序言秋冬報而不言所報何神則內外上下兼舉之矣箋義以為祭宗廟集傳以為祭田祖先農方社之屬〈用蘇潁濵説〉而王臨川鄭永嘉陳小南李迂仲俱以為報上帝陳用之以為享明堂惟曹純老謂天地百神無所不報而同歌是詩按詩以洽百禮所包廣濶曹説得之彙纂雲考祀典秋冬大報上自天地以至方蠟靡祀不舉祀則有樂是詩槩為報祭之樂章故序不明斥所祭為何神也職方謂雍冀宜黍荊宜稌是黍利髙燥稌利下濕豐年時或髙或下無所不熟故黍稌皆多也〈李解〉廩人註曰藏米曰廩藏粟曰倉對文則別散即通也〈孔疏〉數萬至萬曰億數億至億曰秭〈毛傳〉藏榖數多故其廩髙大舉廩之多容以為豐年之狀也〈孔疏〉酒即周禮所謂三酒醴即周禮所謂五齊行禮以酒為主也〈詩緝〉烝進也界予也〈鄭箋〉即獻也進而獻之祖妣於以會合其事神之衆禮〈詩緝〉大典畢舉隨處得豐年之利用則隨處徴神惠之普存故曰降福孔皆也　爾雅稌稻郭雲今沛國呼稻為稌是也〈孔疏〉古義稌有黏有不黏黏者為糯不黏者為秔秔或作粳在古通得稻稌之名若詩書之文自依所用而解之如論語食夫稻則稻是粳月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宜稌則稌是粳此詩為酒醴則是糯也
　　有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽我客戾止永觀厥成〈瞽庭分韻起奏音祖虞羽鼔圉奏舉與瞽韻聲鳴聽成與庭韻〉
　　此始作樂而合於祖之樂歌疏曰周公制禮作樂一代之樂功成而合諸樂器於太祖之廟奏之特告太祖不因祭祀集傳無異説獨范逸齋以為祫祭此由康成注大司樂之文誤之也按大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂縁上經教樂舞樂語是分而教之故於此合肄之也鄭注乃連下經天神地示人鬼併為一事逸齋因疑合樂為祭耳何黃如謂若無助祭之事我客何以來竊意諸侯述職嵗有恆典遇祭祀則助祭遇合樂則觀樂皆朝廷大事諸侯所當預者本詩明曰觀成並無一字渉祭何苦強生枝節與古人為難耶按禮經多合樂之文合樂必有詩而今無別見者或始作樂時歌此以合乎祖後亦移而他用歟又疏稱毛以為大武之樂陳暘樂書因謂備樂合祖不過主大武而已遂引樂記始而北出云云謂武樂之成終於崇天子戾止觀成即崇天子之意此無明文可考毛亦本無是説瞽言作樂之人也庭言作樂之地也〈輔氏〉重言有瞽見非一人〈朱氏〉兩句總敘其事〈集傳〉以發作樂之端也設業四句言樂器之備簫管四句言樂聲之和既備乃奏則聫絡上下之文也先祖三句言樂作而神人胥格猶虞書言祖考來格虞賔在位也成如簫韶九成之成〈集傳〉又按樂有八音詩中所舉者四或舉重以該輕或舉小以包大故云既備也大司樂陳六變八變九變之樂於音亦祗舉其三古人臨文之體如此何黃如乃以管為笙中之管以補匏音以乃奏為金奏以補金音以和鳴為琴瑟以補絲音至土音不能為説牽合左傳七音之文假令何氏作大司樂圖鐘節解又當如何補綴耶不知乃奏只是奏樂和鳴只是樂之和管只是下管之管毋容穿鑿取巧也詩牖雲肅即皦如意雝即純如意合之即喤喤和鳴也斯為得之○業虡崇牙見靈臺篇疏曰樹羽即明堂位所謂璧翣注云畫繒為翣載以璧垂五采羽其下樹翣於簨之角上是也應小鼔太射禮應鞞在建鼔東與西懸朔鞞相對注謂應和朔鞞經傳皆無田鼔之文〈毛傳以田鼓為大鼔〉而田與應連文皆在縣鼔之上則田亦應之類故鄭以為當作朄〈音引〉太師職雲令奏鼔朄注云為大鼓先引箋謂聲轉字誤變而作田也陳祥道曰大射有朔鞞應鞞詩又以應配朄則朔鞞乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼔故曰朔鄭氏以應與朄及朔為三鼓恐不然也疏曰明堂位雲夏后氏之鼓足殷人楹鼓周人懸鼓是周法鼓始在縣陳暘曰縣鼔大鼔也應田縣鼓先小後大所以為備樂也疏曰小師注云鞉如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊是也陳暘曰鞉鼓二者以同聲相應故配天神以靁鼓靁鞉祀地示以靈鼓靈鞉享人鬼以路鼓路鞉樂記亦以鞉鼓合而為徳音也古義曰磬笙磬頌聲也應笙之磬謂之笙磬應頌之磬謂之頌磬疏曰傳雲柷木椌圉楬者以樂記有椌楬之文二器皆用木也郭璞雲柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊敔如伏虎背上有七十二鉏鋙刻以木長尺櫟之圉敔古今字耳章俊卿曰柷之制中虛聲之所出以虛為本也圉之制中實聲之所止則歸實也疏曰釋樂大簫謂之言小者謂之筊郭雲簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸風俗通雲簫參差如鳯翼釋樂大管謂之簥郭雲管長尺圍寸併漆之有底箋雲如笛併而吹之律呂精義雲管即律管律呂各六有特有編前儒不識管者謂長尺圍寸併兩而吹此漢大予樂之雙管非古所謂管也後儒不識管者謂除嘂子外長六寸餘此教坊俗樂之頭管亦非所謂管也管無孔惟管端開豁口以便吹縱橫皆廣一分七釐六毫乃黃鐘正律內徑之半也
　　猗與漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉以享以祀以介景福〈龍氏雲福讀甫〉
　　序曰季冬薦魚春獻鮪也月令季冬命漁師始漁天子親徃乃嘗魚先薦寢廟注云此時魚潔美故特薦之又季春薦鮪於寢廟周禮䱷人春獻王鮪夏小正傳雲鮪之至有時美物也非時常有故取以為獻〈鄭鍔〉此篇與魚麗相表裏魚麗之序曰美萬物盛多可以告於神明此則告神之樂歌也猗與猶言美哉〈詩緝〉漆沮岐周之二水也〈毛傳〉二水自豳歴岐周以至豐鎬鎬京去岐不逺故繫而言之〈孔疏〉明非自土沮漆之漆沮也深潛之處有此多魚〈詩緝〉蓋魚性喜潛故藏之深也〈王氏朱氏〉鱣鱑也〈本草〉鮪鮥也〈鄭箋〉二魚皆非漆沮所有而謂之有者以其自他而至見漆沮之魚廣也且有纎長之鰷善飛之鱨形偃之鰋形俯之鯉舉其類之多亦形容萬物盛多之意〈補傳〉以是備物享祀而神明饗之助以大福也○毛傳潛糝也疏引小爾雅魚之所息謂之橬橬作木旁橬槮也槮亦作木旁爾雅糝謂之涔郭璞改糝作槮李巡雲以木投水中養魚曰涔孫炎雲積柴養魚曰槮郭注謂魚得寒穴其裏隱藏因以薄圍取之按潛之訓深爾雅本有明文今以從水之潛作從木之橬輾轉改釋殊難信據今從詩緝羅願雲鱣蓋鮪之類三月從河上來今鞏縣東雒渡北崖上山腹穴舊説謂此穴通江湖鱣鮪從此穴入河陸佃雲鮪岫居至春始出而浮陽北入河西上龍門入漆沮餘見衛風小雅
　　有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆於薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子宣哲維人文武維後燕及皇天克昌厥後綏我眉壽介以繁祉既右烈考亦右文母〈通首隔句韻〉
　　序曰禘大祖而箋以大祖為文王蓋本祭法祖文王之文也先君子曰禘説紛紛迄無定論康成混禘於郊及祫大禘小之説前人駁辨已詳無容置論所當論者有二趙匡謂禘祭不兼羣廟朱子從之然漢世儒者〈如許慎張純等〉俱以禘為禘審昭穆則毀廟未毀廟之主俱在矣惟合羣主而又追所自出之帝故大於祫也匡又謂禘非時祭之名不知禮之言禘原有二説大傳之所謂禘爾雅以為大祭商周之禘嚳是也王制之所謂禘其禮或行於春〈郊時牲〉或行於夏〈祭統〉鄭司農謂即司尊𢑴之追享所謂四時之間祀陸農師以春夏為審諦之時陳祥道以為時禘是也康成指為夏殷之禮此不可據按禮經言禘每及嘗中庸亦言禘嘗之義則周有時禘信矣周禮義疏雲禘不於春則於夏因春夏之時祭而以大祭之禮行之則祠亦名禘禴亦名禘矣春秋書禘於莊公可見不必追所自出之帝而後為禘也左傳雲寡人之未禘祀可見為時祭之通稱也合前後諸説按之則商頌之長發大傳之所謂禘也故序以大禘當之周⿰之雝王制之所謂禘也故序以禘文王當之不言大也箋以太祖為文王則禘止及於文王而不追所自出即魯禘莊公之藍本也魯雖僭禮亦必有所規仿而然恐其祭時即歌此詩故三家得而竊之歟又按舊説以為成王詩而集傳改為武王祭文王何黃如引劉向封事以實之今考劉向之言曰武王周公繼政義不專主武王又曰祀其先祖仍與序説相合無以見其為武王祭文王也愚意成王禘文王而以武王配故有皇考烈考之別詩意或當然歟有者非一之辭〈田間〉來者自彼而來〈孔疏〉止者止於周廟〈古義〉言助祭之諸侯其來也雝雝而和其止也肅肅而敬天子則至和無跡至敬無文穆穆然深逺〈詩牖〉所以交神明者有道矣又嗟嗟而言〈於鄭讀如字今從集傳音烏〉天子進大牡之牲其時辟公助陳祭祀之饌〈孔疏〉此由我大哉皇考之武王〈王氏〉有以綏安我孝子故能得萬國之懽心以祀其先祖也〈劉向〉我先祖文王宣通哲智以盡人道乃文乃武以備君徳用是安人以及於天而克昌其後嗣〈舊以宣哲屬臣文武屬君今從集傳〉予以壽祉之多故今奉茲大祭既尊烈考文王為太祖〈王氏〉亦尊文母大姒與之同食也疏雲文王雖不得為始祖可以為太祖又雲考者成徳之名可以通其父祖祭法父曰考祖曰王考愚按康誥丕顯考文王亦即烈考之謂傳箋以皇考為文王則成王不當稱孝子以烈考為武王則子不當居母上集傳以皇考烈考皆屬文王則一詩不當有兩稱惟讀詩記用王氏説以皇考為武王烈考為文王今詳詩意應如是○周禮樂師職及徹帥學士而歌徹論語三家者以雍徹康成謂徹歌雍詩是也陳暘曰大祭祀告利成之後徹必歌雍古之祭祀有樂以迎來必有樂以徹食黃佐曰此詩本為祭文王徹爼之詩後乃通用之於他廟耳蘇氏曰周人以諱事神而詩曰克昌厥後者蓋周所謂諱不以其名號之耳不遂廢其文也諱其名而廢其文者周禮之末失也愚按祭統大嘗禘升歌清廟下而管象是禘祭升歌用清廟此其徹詩也
　　載見辟王曰求厥章龍旂陽陽和鈴央央鞗革有鶬休有烈光率見昭考以孝以享以介眉壽永言保之思皇多祜烈文辟公綏以多福俾緝熙於純嘏〈王章陽央鶬光享平上通保讀補與考壽為韻福讀甫與考祜嘏為韻〉
　　序曰諸侯始見乎武王廟也疏謂成王即政諸𠉀來朝於是率之以祭武王之廟按烈文序言即政此序無之其曰始見者明在即政前鄒子靜曰蓋免喪始朝乎廟也諸侯本為朝來而是詩之作則為助祭是説近之載始也新王初御諸侯來朝求法度而遵守之猶今言請訓也其所建交龍之旂則陽陽而明其軾前之和旂上之鈴則央央而有聲〈李解〉其轡首之金厄則觸之而鶬然如玉之鳴〈古義鶬當依説文通作瑲玉聲也鞗革有玉聲者金厄所觸舊謂金飾貎非是〉休美也〈集傅〉車服之美如此有烈烈然之光輝也成王於是率之以見昭考武王以致其孝敬以行其獻享〈詩緝〉而諸侯助行其禮使得壽考之福〈孔疏〉當長言保此甚美之多祜也又言此有功有徳之辟公神亦安以多福是君臣並受神貺俾我繼續光明於純全之嘏猶尚書言毗予一人世世享徳也〈諸家皆以末二句從烈文首章義又或以為均福於諸侯之辭今按疏義是以多福為安諸侯純嘏句仍歸成王補傳用其説〉黃實夫曰成王得四海之懽心以祀先王則成王有得福之道四海諸侯各以其職來祭則諸侯亦有得福之道君臣並受其福而勸戒以保於無窮盛矣哉按箋雲天子受福曰大嘏〈本禮運〉辭有福祚之言是鄭以此為嘏辭也豈此詩即受嘏之樂歌歟
　　有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言授之縶以縶其馬薄言追之左右綏之既有淫威降福孔夷〈馬音姥且釋文七序反馬且旅馬韻追綏威夷韻〉
　　序曰㣲子來見祖廟也箋雲成王既黜殷命殺武庚命㣲子代殷後既受命來朝而見也疏雲㣲子先封於宋但未為殷後耳於此時命為宋公或召來命之或遣使就命史傳無文要是既受命乃來朝而見若未受命不得已乗白馬又雲經之所陳皆説㣲子之美雖因見廟而歌其意不在廟故經無廟事古義曰辭雖頌客亦告於廟故為頌集傳分三節部分最清然以第三節追之為已去而復還之恐無是事故易注語留之為送之客指㣲子也宋於周為客〈左傳〉重言有客者獨賢而尊異之〈鄭箋〉亦仍也〈蘇氏〉殷尚白修其禮物仍殷之舊也〈集傳〉萋且敬慎貎〈毛傳〉言㣲子乘白馬而來其威儀敬慎萋萋且且也〈鄭箋〉乃其隨行之衆如敦琢之玉然猶杜詩言侍立小童清也〈詩緝〉此一節言其始至也〈集傳〉一宿曰宿再宿曰信言客至多日可以去矣我周人受之縶絆以絆其馬愛而留之不欲使去也授縶縶馬皆假設之辭〈孔疏〉此一節言其將去也〈集傳〉追之為言送也疏謂已發上道逐而送之箋謂餞送者是也綏安也追綏總是一事〈古義〉王遣左右之臣追而餞之以安樂其心厚之無已也〈箋義〉淫大威則也〈毛傳〉謂用殷正朔行其禮如天子也〈鄭箋〉張叔翹曰用天子禮樂浸淫於尋常等威之外故曰淫威與亦白其馬相照夷易也〈毛傳〉大也〈王氏〉降福孔夷即指天子寵命及左右追綏之事易者無所顧吝大者莫能相尚言王之降福易且大也〈舊説謂神與之福上文並無鬼神事故不從〉此一節言其送之也○什方張氏以周公誅武庚祿父為刑威言昔者既有淫威矣今則降福孔夷蓋順逆之理如此范傳嚴緝皆主之東萊詩記亦分注其説愚謂㣲子新受寵命來周為客天子褒崇越於常制至於已去猶復追綏眷厚如此而忽渉前事以傷其心豈所謂綏之者耶今詳周書㣲子之命極陳商先王之齊聖廣淵及㣲子之恪慎克孝而終以毗予一人世世享徳此為勅命之辭並無一語及紂與武庚之事今作詩美之而結乃示以威福非愚所敢安也立説不慎轉成疻痏不得不為辨之
　　於皇武王無競維烈允文文王克開厥後嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功〈後音戶劉轉音盧功轉音鼓〉
　　序曰奏大武疏雲周家象武王伐紂之事作大武之樂既成而於廟奏之樂記子曰夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子康成雲每奏武曲一終為一成陳氏樂書雲周官大司樂奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖則歌是詩而舞之可知記又言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也於嘆辭皇大也〈集傳〉無競維烈義與執競篇同允信也信哉有文徳之文王能開其子孫之基緒即下所謂爾功也武王嗣以武功受之〈嗣武字與允文字對〉勝殷而止其殘殺然後爾功得致定也〈毛傳耆致也〉明非武王之武無以成文王之文也維清歸功文王為奏象言之此詩歸功武王為奏大武言之言各有當也〈詩緝〉愚按樂雖象武而詩以遏劉耆定為頌則大武之意在於止戈故能受文之徳而定其功也○宣十二年左傳於文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢又作武其卒章曰耆定爾功其二曰鋪時繹思我徂惟求定其六曰綏萬邦屢豐年集傳引此則作首章孔穎達曰頌皆一章言卒章者終章之句也按傳所稱其三者賚也所稱其六者桓也既以桓為六成則武詩不應居卒孔氏以為終章之句者是矣又按武始而北出此篇有勝殷遏劉之言而獨被武名豈即武之首章歟傳不言二四五其存與亡不可知何黃如欲以勺般時邁當之勺般或可附會若時邁為告祭柴望之詩安得牽合闕之可爾閔予小子之什
　　閔予四篇皆有事於廟中所作故繫之頌而祈報繹祭之詩附焉酌桓賚般皆舞樂故居後説者謂即大武諸成未知然否
　　閔予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念茲皇祖陟降庭止維予小子夙夜敬止於乎皇王繼序思不忘〈疚音几子疚隔韻造考考上去通庭敬平去通〉
　　集傳曰此成王免喪朝廟所作〈本箋説〉疑後世遂以為嗣王朝廟之樂〈本序説〉閔悼傷之言也造成也武王崩而家道未成也〈鄭箋〉嬛嬛孤獨也〈李解〉疚病也〈毛傳〉匡衡疏曰焭焭在疚成王喪畢思慕意氣未能平也〈集傳〉皇考武王也皇祖文王也皇王文王武王也〈鄭箋〉陟降庭止匡衡引此句顔注云若神明臨其朝廷也〈集傳〉言武王終身能孝思念文王常若陟降於庭蓋念念與之參合精神感召自然如此此皇考繼皇祖之實所謂克孝者也今子小子敢不夙夜敬承其意乎因又歎息而言繼文武之緒不可一日而忘孝敬也〈詩所〉蔡宮聞曰敬字與孝字應思字與念字應夙夜與永世應按此便是繼序處○古義雲首三句明在喪中之辭又有皇祖夙夜之語與士虞禮合應為武王既塟卒哭祔廟之祭檀弓雲卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖殷練而祔周卒哭而祔愚按卒哭用樂於禮無考匡衡時未行毛説〈朱子〉已以喪畢為言相承應自有本今詳疏言小子在疚為喪中辭者以其服雖除去喪日近又敘其在喪之事故仍同喪稱陸堂謂三年喪畢祔祭升王此為近之
　　訪予落止率時昭考於乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶判渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身〈落轉力到反艾韻學集成與皚連聲落考艾韻渙難韻下家平上通末句不入韻〉
　　集傳曰成王既朝於廟〈本疏〉因作此詩以道延訪羣臣之意〈本序〉前篇言不忘繼序此乃謀所以繼之也〈蘇説〉李迂仲曰成王朝廟之時羣臣在焉故因而訪之訪謀落始率循悠逺也〈毛傳〉艾盡也將扶將也紹繼也〈鄭箋〉紹庭二句與陟降庭止義同〈集傳似作別解今用古義〉昭考皇考皆武王也〈箋疏〉言我謀之於始以循我昭考之道而其道甚逺予不能盡也〈集傳〉賴爾諸臣扶將以進〈詩緝〉以為能就之矣而所以繼之者猶覺其分散而不合〈詩所〉蓋歎眇躬之涼薄苦前哲之髙逺也〈李解〉多難謂管蔡之事庭以外言家以內言言予幼沖小子未堪家之多難惟冀昭考之靈繼續而上下於庭陟降於家則自外至內皆有以保䕶而開明之顧命謂誕保文武大訓無敢昏渝〈詩所〉則王真能保明其身而有以承休於皇考矣詩則其自期之辭也胡一桂曰自繼猶判渙而上猶皇皇如有求而弗獲之意自維予小子而下則焄蒿悽愴若或見之愚按全篇皆繼序思不忘之意可見四詩總為一事而何氏分為兩事者誤矣
　　敬之敬之天維顯思命不易哉無曰髙髙在上陟降厥士日監在茲維予小子不聰敬止日就月將學有緝熙於光明佛時仔肩示我顯徳行〈第一節平上通韻第二節子止韻將明行韻〉序曰羣臣進戒嗣王也箋雲羣臣見王謀即政之事故因時戒之舊作兩節臣戒君答皆作頌者設為之辭〈詩緝〉第一節羣臣進戒也重言敬之者以祈其聽〈西山〉天道甚明其命不易保也無謂其髙而不我察當知其聰明明畏常若陟降於我所為之事〈毛傳士事也〉而無日不監臨於此者不可以不敬也〈集傳〉許白雲曰陟降厥士天無事而不在也日監在茲天無時而不在也君子所以無不敬也第二節成王答臣也不聰猶言不敏敬止者因羣臣之戒而從事於敬猶論語回雖不敏請事斯語之意下文所謂仔肩也〈舊解未融今用古義〉言我從事於敬惟有自勉於學使日有所就〈前篇將予就之是也〉月有所將〈將進也〉續而明之以至於光明則庶乎其可及耳〈集傳〉張文潛曰徳行固道之顯者也而成王尚欲使示之以顯徳行者蓋謂徳行之幽者未足以知之故曰示我顯徳行伊尹告太甲明言烈祖之成徳亦然
　　予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃蟲拚飛維鳥未堪家多難予又集於蓼〈懲蜂蟲韻鳥蓼韻〉
　　序曰嗣王求助也箋雲天下之事當慎其小小時不慎後為禍大疏雲於訪落言謀於廟則進戒求助亦在廟中與上一時之事沈萬鈳曰訪落謹始所以處常小毖謹後所以處變懲艾也〈鄭箋〉毖慎也〈毛傳〉懲以已然言毖以未然言〈古義〉蓋懲於管蔡之事而欲慎其後患也莫予荓蜂四句皆追咎徃日之失〈古義〉荓作迸〈見桑柔篇釋文〉驅也拚翻也〈鄭箋〉言無驅蜂螫我者乃我自求辛螫耳悔前之信管蔡也〈陸堂〉我今始信桃蟲之㣲能翻飛為鳥〈詩緝〉比武庚也〈説約〉此前事之當懲者也末二句乃示求助之意〈鄒氏〉言予既未堪家之多難矣可又集於蓼而重其苦乎所謂毖後患者也〈補傳詩所〉史記樂書雲成王作頌推已懲艾悲彼家難可不謂戰戰恐懼善守善終哉○古義雲此成王自怨自艾以歸誠於周公亦如太甲復辟而致辭伊尹者焉爾雅桃蟲鷦陸疏今鷦鷯也㣲小於黃雀其雛化而為鵰故俗語鷦鷯生鵰焦氏易林亦有桃蟲生鵰之語毛傳以為鳥之始小終大者本此爾雅薔⿱蓼郭雲澤蓼也陸佃雲蓼生水澤者莖赤味辛羅願雲越王苦思報吳臥則以蓼故毛傳以集蓼為辛苦
　　載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以有嗿其饁思媚其婦有依其士有略其耜俶載南畝播厥百穀實函斯活驛驛其逹有厭其傑厭厭其苖緜緜其麃載穫濟濟有實其積萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寧匪且有且匪今斯今振古如茲〈澤音鐸伯轉音補婦房以反畝滿以反穀音古與活逹傑為韻今與馨寧為韻蒸侵古韻本通邵長蘅以為古葉非也末句不入韻〉
　　此春祈社稷之樂歌序以藉田言者李迂仲曰藉田之後因而祈社稷詩不言藉田也按月令藉田在孟春命民社在仲春此詩言藉田猶噫嘻言祈穀皆蒙上事而言之朱子疑兩篇無祈報意許伯政曰載穫以下皆祈年之正文愚謂操雞豚而祝篝車是其證也下篇殺時犉牡四句則報之事尤分明矣集傳分九節頗疑其碎詩貫分五節作四節看除草曰芟除木曰柞〈毛傳〉澤爾雅作釋釋釋土解散也〈孔疏〉耘去苖間草也〈集傳〉隰阪下隰也畛井間伯也〈説文〉載芟載柞四句為第一節詩貫雲首二句提耕字次二句提耘字如七月首章之雙提衣食也主家長也伯長子也亞仲叔也旅子弟也〈毛傳〉強有餘力者周禮以強予任民〈鄭箋〉能左右之曰以所謂閒民轉移執事若今時傭力也〈孔疏〉嗿衆飲食聲媚順依愛也〈集傳〉夫耕婦饁驩然相愛見和樂之氣象焉〈詩緝〉略利也〈毛傳〉俶始載事也〈王氏〉侯主侯伯八句為第二節詩貫雲第二節承言耕之事實種子也函含活生也〈鄭箋〉既種之其實含氣而生也〈集傳〉驛驛苖生貎〈蘇氏〉逹出地也〈鄭箋〉厭受氣足也傑先長者也〈集傳〉重言厭厭者見受氣皆足也〈説約〉緜緜詳密也〈孫炎〉麃是耘之別名〈孔疏〉播厥百穀六句為第三節詩貫雲第三節承言耘之事濟濟人衆貎〈蘇氏〉實積之實也積露積也〈集傳〉説文雲飶食之香有飶言食也楚辭言椒漿有椒言酒也於賔言食於老言酒互備也〈補傳〉振極也〈集傳〉烝畀祖妣內祭祀也以洽百禮則外祭統之矣〈先儒以百禮即指烝畀説恐未然〉由是以享賔客則邦家用以光焉以養耆老則胡考用以寧焉葢不獨此地此時有此豐年之慶也自極古以來有祈必應如此援已徃以信將來也〈尊卜〉蓋極其禱祝之辭載穫濟濟十三句為第四節皆侈言神貺以道其願望之忱古者祈田之辭往往如此孔疏社與耕藉異月而皆在春故以春總之祭法王為羣姓立社曰泰社王自為立社曰王社此為百姓祈祭當主於泰社質疑曰按陳氏禮書祭社必及稷王社侯社無預農事皆不置稷大社國社則民之祈報在焉故皆有稷也今雲祈社稷則為泰社無疑矣○按集傳引或説以思文臣工噫嘻豐年載芟良耜六篇為豳頌而雲未知是否朱子固未嘗主張或説而何氏古義且以載芟為臘祭良耜為蜡祭而實之為豳頌以愚觀之有不然者何氏尊信季彭山古義中多用其説而季氏解頤則曰天子祭社稷用太牢諸侯則少牢而已良耜有殺時犉牡之言故當為王者之詩不可列於豳也其言確鑿可據何氏乃謂教民美報故隆其禮慿臆武㫁此豈足以折漢儒之角𫆀夫朋酒兕觥豳之民也用匏執豕豳之君也今則飶香椒馨椎牛以祭猶謂是公劉時詩誰能信之蓋豳雅豳頌疑與六笙九夏同亡矣豳雅説詳見楚茨十章辨
　　畟畟良耜俶載南畝播厥百穀實函斯活或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鎛斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之慄慄其崇如墉其比如櫛以開百室百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人〈糾趙蓼朽茂上去通角音陸與續為韻末句不入韻〉
　　此秋報社稷之樂歌疏曰經言百室盈止婦子寧止乃是場功畢入當十月之後而言秋報者先陳人事使畢然後言其報祭按疏剖晰甚明而其下又雲報祭在秋寧止在冬則非也月令孟冬大割祠於公社此寧可移之秋者序意謂秋成故報社稷耳惟有秋乃有報祭故以秋言之不必膠柱鼓瑟也詩緝謂預言冬穫者亦非舊分四節體製如大雅文王篇自首節外節節相承〈陸堂〉今仍之〈集傳分六節〉畟畟嚴利也舍人曰耜入地之貎〈孔疏〉畟畟良耜四句為第一節言既耕而播種也瞻女謂婦子來饁者也〈鄭箋〉筐筥饟具也〈集傳〉笠所以禦暑雨〈毛傳〉糾繩三合也〈説文〉以繩結於頷下使不動也〈箋以為糾然者非〉趙刺也〈毛傳〉媷去也〈集傳〉或來瞻女六句為第二節言耘苖也家織簾曰前篇餉耕在播種前此餉耘在播種後也挃挃穫聲也〈毛傳〉慄慄堅實貌〈詩緝〉周禮五家為比五比為閭四閭為族是百室為一族於六鄉則一族於六遂則一酇遂人云百夫有洫故知百室共洫間而耕也〈孔疏〉開者謂百家開戶納之〈鄭箋〉荼蓼朽止七句為第三節言收穫也殺草糞田而苖盛故納穀多也黃牛黑唇曰犉〈毛傳〉地官牧人云凡隂祀用牲注云祭地北郊及社稷也然則社稷用牛而用黃者蓋正禮用至於報功以社是土神故用黃色仍黑唇也〈孔疏〉捄曲貎〈集傳〉社稷之牛角尺〈毛傳〉以似以續者興來嵗續徃嵗也續古之人者不替其先也〈蘇氏〉二句乃祭畢祈神之辭周禮所謂社之日涖卜來嵗之稼是也百室盈止六句為第四節乃正言報祭之事李迂仲曰噫嘻豐年祈上帝所以尊之也故其辭略載芟良耜祭社稷所以親之也故其辭詳又曰祈之之詩則詳其耕種之事報之之詩則詳其收成之事載芟言以洽百禮者願其年豐而百神之祀無闕也良耜言殺時犉牡者則專主祭社稷而言二詩之意亦明矣○古義曰經有三荼一曰苦荼爾雅所謂荼苦菜者也一曰英荼爾雅所謂蔈荂荼者也一曰委葉爾雅所謂蒤委葉者也據爾雅注引此詩以解委葉故疏亦引之然形狀無文但云穢草耳攷爾雅又有蒤虎杖之目疏引本草注云此物田間甚多狀如大馬蓼形斑而葉圓疑此即委葉其形當與蓼相近朱子亦云蒤陸草蓼水草一物而有水陸之異也蓼見小毖篇
　　絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖胡考之休〈釋文紑孚浮反鼒音茲基鼒隔韻〉
　　序曰繹賔屍也箋雲繹又祭也天子諸侯曰繹以祭之明日大夫曰賔屍與祭同日疏雲繹與賔屍事不同而此雲繹賔屍者繹祭之禮主為賔事此屍繹是此祭之名賔屍是此祭之事按序下有髙子曰靈星之屍也鄭志答張逸雲髙子之言非毛公後人著之是毛公前早有此文矣疏雲髙子與孟子同時趙岐以為齊人愚謂髙叟為詩見於孟子其授受當有自來特無他經可證故康成不敢據以為説非如後儒所駁也説詳於後今就箋義釋之上五句是祭之初下四句是祭之末〈孔疏〉當分兩節看絲衣祭服也〈毛傳〉大夫以上祭服謂之冕士祭服謂之弁其首服弁則衣用絲也〈曹氏〉其實祭服皆用絲以弁為異耳載猶戴也弁爵弁士服也繹禮輕故使士〈鄭箋〉紑絜鮮貎俅俅恭順貎基門塾之基〈毛傳〉繹祭於廟門外西方謂廟門西夾之堂基也〈孔疏〉門之內外夾東西皆有塾一門凡四塾外兩塾南向內兩塾北向謂之堂則宜有基矣詩所指則內塾之基也〈安成〉士升門堂視壺濯及籩豆之屬降徃於基凡濯者告濯不濯者告具時王在門內故自堂往而告之也自羊徂牛者省牲之事先小後大以為行事之漸〈孔疏〉牲在鼎南既省之反至堂基而告充焉鼐鼎及鼒者舉冪之事先大後小以明輕重之等鼎在門外既舉其冪亦反至堂基而告絜焉此五句為第一節言反覆展視所以極盡其誠敬也兕觥罰爵也至旅酬而用兕觥變於正祭也〈孔疏〉觩然上曲徒設而不用者因此與祭之人飲美酒而容柔和無有讙譁倨慢無所用其罰爵也祭前整絜詳慎祭後復敬靜如此則當祭之謹於禮可知〈李講〉以是而得壽考宜矣胡考之休應歸主人説疏雲卑者恭慎則當祭之尊者可知講家不詳疏義謂是獻宗祝之屬非也此四句為第二節言祭畢而獲福也此詩與鳬鷖相表裏鳬鷖主公屍説此主與祭者説○禮書曰周禮有韋弁無爵弁尚書儀禮有爵弁無韋弁孔安國雲雀韋弁也劉熙釋名亦云以爵韋為之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳荀卿曰士韋弁鄭氏獨謂冕之次古弁象形其制上鋭若合掌然非如冕也愚謂冕之次者謂冕之下即爵弁耳陳氏自誤㑹鄭意古義曰鼐爾雅説文皆云鼎之絶大者鼎三足兩耳和五味之寶器也爾雅圜弇上謂之鼒孫炎雲鼎歛上而小口者陳祥道雲天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐特王有之也李迂仲引孟子固哉髙叟之言謂後人不當以其言列之於此按髙叟之固在説詩之義非必其得之見聞者皆妄也孟子稱之曰叟實之曰為詩其人當是長年前軰習於詩學者不當以孟子所摘蔽其生平之言也康成説經迂曲處時類髙子將謂康成可廢𫆀黃實夫謂靈星之屍未之前聞按漢初詔立靈星祠髙帝亦無前聞而以意創為之𫆀髙子周人非若漢儒之引漢禮釋經也先儒以靈星為農祥〈禮書〉見於周語虢文公〈農祥晨正土乃發脈〉伶州鳩〈辰馬農祥也〉晉語董因〈辰以成善后稷是相〉之言祥於韋昭〈注周語以為房星注晉語以為心星皆大辰也〉應卲賈逵〈龍第三星為天田星辰星為靈星〉之注漢舊儀謂古時歳再祭靈星春秋用太牢論衡雲今靈星秋雩也通典雲周制仲秋之月祭靈星於國之東南皆前説之可徴者嚴氏質疑又謂宗廟之祭有屍靈星不應有屍屍亦不應有繹考夏官節服氏郊祀送逆屍注引晉語晉祀夏郊董伯為屍又秋官士師職雲祀五帝則沃屍是郊祀有屍也曲禮疏雲凡社稷山川四方百物及七祀之屬皆有屍則靈星亦應有屍矣有屍何必無繹特古禮無文聖人所以有不足徴之嘆也古説之存於今者罕矣謂遂當削之者過也存其説而不論庶幾闕疑慎言之意耳
　　於鑠王師遵養時晦時純熙矣是用大介我龍受之矯矯王之造載用有嗣實維爾公允師〈師熙韻晦呼外反晦介隔韻受造韻嗣師平去通〉
　　序曰告成大武而詩名酌者衍序雲言能酌先祖之道以養天下鄭箋專釋首句疑鄭意不取衍序也愚謂序下之言乃從末二句取義非無當也漢志周公作勺勺言能勺先祖之道也師古謂勺讀酌則酌之取義相傳久矣故仍其説而推之鑠盛也〈集傳〉王師武王之師也〈箋指文王非也〉武王有甚盛之師退自循養〈蘇氏〉不耀其威〈本義〉所謂時晦也熙光也介甲也〈集傳〉龍寵也〈鄭箋〉造為也〈毛傳〉猶作也〈田間〉王之造武王之造也天運無久晦不明之理王者無坐視塗炭之心〈詩牖〉既純光矣不得已而一著戎衣以定其亂〈集傳〉遂受此天寵以成矯矯然王者之造易所謂大人造者是也詩牖曰時何以晦遵養而晦非與時俱晦也時何以純熙用大介而純熙非與時俱顯也武王卷舒乎時而非因時為卷舒一造字最有意按此真説得聖人樂天氣象出於本詩造字亦洗刷到骨也嗣繼續也〈即嗣武受之之嗣〉公公心也言武王矯矯之造非富天下也信能師法文王大公之心而繼續之故曰載用有嗣實維爾公允師也古義曰詩與武篇文義相屬所謂酌先祖之道者如此詩作於成王時而曰先祖者主成王言耳李迂仲曰王氏以我為成王歐陽亦以為成王寵受而承之但此詩言武王之事則知我是武王也○集傳酌即勺也內則十三舞勺即以此詩為節而舞之也儀禮燕禮記注勺頌篇告成大武之樂歌也既合鄉樂萬舞而奏之所以美王侯勸有功也獨敖公儀禮説謂勺舞名但不詳為何代之樂詩緝亦言此酌是武舞之樂章非舞勺之樂章今按內則成童舞象既是維清則十三舞勺何以非於鑠之詩自當以舊説為安特以象為武舞勺為文舞則非耳辨見維清篇郝仲輿雲酌亦武樂但未定第幾章耳何黃如謂是武之再成似與樂記再成而滅商相合至謂是詩亦名武夙夜則不敢知
　　綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士於以四方克定厥家於昭於天皇以間之〈邦年分韻起王方與邦為韻間讀平聲天間與年為韻〉
　　序曰桓講武類禡也序下言武志乃再書桓字似別建一義者其實因序語與經語不類恐啟學者之疑故續著之以明序説之有自來非兩義也蓋講武類禡志在克敵致果而已周公特本武王之志以為在於保士定家既制為武樂又於類禡時歌此詩所以告後世使法武王也衍者知其義為補序説所未備於孔子與賔牟賈論武樂之㫖及楚莊王武有七徳之説皆合集傳謂取其義而用之於其事者得之桓桓武貌〈錢氏〉厥士昔與武王定天下者康王之誥所謂有熊羆之士不二心之臣是也〈古義〉間代也〈毛傳〉多方雲天降時喪有邦間之謂使有國聖人代之同此義也〈補傳〉言武王克商以安天下數有豐年左傳謂周饑克殷而年豐其實周之年豐不止於克殷之年故云屢也豐年之應即天命所在〈詩牖〉天命之於周久而不倦者由桓桓然威武之武王能保有其士〈詩緝〉使之經營四方以安定厥家所謂武志也變萬邦而言家者武王以天下為家定之所以綏之也於是嘆美其徳上昭於天遂君天下而代商也〈詩緝〉陸奎勲曰據左傳桓為大武六章賚為三章漢儒訛其先後杜注疑楚樂與周互異非也又曰據樂記六成復綴以崇天子與詩言克定厥家皇以間之甚合當屬大武六成之末其以桓名篇則篇中明言桓桓不與酌賚般同例何楷曰首章言於皇武王此曰皇以間之蓋相為首尾之辭○馮疏小宗伯雲凡天地之大烖類社稷宗廟則為位大祝六祈一曰類禮書雲類皆有所祈其禮劣於正祭又爾雅類為師祭詳見大雅皇矣篇
　　文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思〈定命韻兩繹字自為韻思字不入韻〉
　　序曰大封於廟而序下復言賚予也言所以錫予善人蓋本論語周有大賚善人是富以釋大封名賚之義非專為賚字作訓詁也按武成祗言大賚於四海而孔子著之曰善人是富其必有所據矣所謂富善未必專指大封而大封尤富善之大者周禮雲祿以馭其富洪範雲凡厥正人既富方穀是富善為爵賞之明證也故朱子於此詩宗序説論語集註亦引此序言之敷布也繹尋繹也〈集傳〉止思皆語辭〈箋以思為思行集傳以思為思念今從蘇范説〉敷時之時時也時周之時是也詩言武王大封之事而述其意也文王既勤止無逸所謂自朝至於日中昃不遑暇食也我應受之武成所謂予小子其承厥志也〈舊謂受其位而有天下者非〉敷時以下勅勉諸侯之辭〈古義〉言今日大賚善人封建厥國與共天下〈王氏〉所布告於爾〈張記〉爾當時時尋繹者〈古義〉豈有他哉我惟欲循文王勤止之道行之天下以求安定耳〈孔疏〉繹字連下求定為義文徳自在其中不必謂尋繹文徳命即大封策廟之命〈舊謂受天命者非〉言是我周新命爾當敬承勿替故又咨嘆而申勅之令其徃復尋繹也舊説頗費解今集詩家言而參以鄙意釋之疏曰樂記武王克殷未及下車而封薊祝陳下車而封杞宋又言將率之士使為諸侯是大封也昭二十八年左傳昔武王克商光有天下其兄弟之國者十有五人姬姓之國者四十人古文尚書武成篇武王克殷反祀於宗廟列爵惟五分土惟三大賚於四海而萬姓悅服皆是武王大封之事祭統曰古者明君必賜爵於太廟示不敢專也又引皇甫謐之言以為大封是伐紂之年事則春秋傳謂大武之三章信矣按樂記三成而南亦與反祀周廟相合
　　於皇時周陟其髙山墮山喬嶽允猶翕河敷天之下裒時之對時周之命〈嶽轉音峩下音戶嶽河下平上入通對轉音敦命轉音民對命去入通〉時邁序曰廵守祭告柴望也故開口即言昊天而河嶽則總言之此序曰巡守而祀四嶽河海也故詳言河嶽而不及昊天言各有歸樂亦各有用而説者以陟髙山為柴望陸聚緱所以疑其出也又時邁言式序在位此篇言裒時之對詩中明有諸侯之事序以頌主告神故未及耳箋乃以式序為俊乂裒對為神明置解迂曲今從集傳首言於皇時周者提唱興朝以新天下之耳目也髙山即喬嶽〈古義〉墮則山之狹而長者〈集傳〉家仲恭曰謂其旁小山也天子巡守所至則登其髙山而祭之謂每至其方告祭其方之嶽也〈孔疏〉髙也墮也喬也指一處言允猶翕河則周四嶽矣〈詩牖〉猶與由同〈集傳〉翕合也〈毛傳〉翕而不為暴也〈集傳〉此皆秩祭之事山言陟河言由皆至其地而次第祭之箋連望秩為文者以序有四嶽及海之故若據經文祗是秩祭而非望也後人並連柴望言之於經義序説皆失矣敷徧也〈鄭箋〉徧天之下莫不有望於我故聚而朝之方嶽之下以答其意〈集傳〉時周之命者重加提唱使首尾相應所謂薄言震之莫不震疊也古義曰祭祀特巡守中首事諸侯各朝於方岳尚有考制度明黜陟等事則篇中後三句是也○箋訓槃為樂曾氏引説文雲槃旋也後人都用曾説愚謂巡守固非行樂亦豈徒取槃旋古人名篇都有不可曉者不必強為之解也范傳以為成王之頌鄒忠𦙍引史記武王三塗嶽鄙顧瞻河雒之語謂是武王欲定都河洛之詩皆不可據何黃如謂是武樂四成以酌桓賚般相次觀之或有然者






　　虞東學詩卷十一
<經部,詩類,虞東學詩>



　　欽定四庫全書
　　虞東學詩卷十二
　　宗人府主事顧鎮撰
　　魯頌
　　鄭康成曰魯者少昊摯之墟也昔周公歸政成王封其元子伯禽於魯其封域在禹貢徐州大野蒙羽之野十九世至僖公當周惠王襄王時遵伯禽之法養四種之馬牧於坰野尊賢祿士修泮宮守禮教十六年㑹諸侯於淮謀東略遂伐淮徐二十年新作南門修姜嫄之廟復魯舊制未徧而薨國人美其功季孫行父請命於周而作其頌初成王以周公有太平制典法之勲命魯郊祭天三望如天子之禮故孔子録其詩之頌同於王者之後又曰周尊魯巡守述職不陳其詩至於臣頌君功樂周室之聞是以行父請焉孔仲達曰雖名為頌而體實國風非告神之歌故有章句又曰魯頌主詠僖公功徳纔如變風之美者耳愚按鄭譜據序謂行父請命於周而作頌集傳則謂成王賜伯禽以天子之禮樂魯於是乎有頌以為廟樂其後又自作詩以美其君亦謂之頌夫所謂天子之禮樂者器則宮懸舞則八佾合樂則六代故魯備四代之樂而八佾歌雍季氏因而僭之其見於經傳者如此不聞魯自有頌以為廟樂也如魯有頌以為廟樂則聖如周公賢如伯禽其廟皆得有樂何無一篇存者則魯之有頌斷自僖公始也王跡雖息而大典大法猶必請命而行如唐風所詠左傳所記歴歴可考序稱行父之請其説不為無稽行父請之天子許之聖人安得刪之非如康成所謂録之同於王者之後也康成又謂成王命魯郊祭此誣妄之言不可信據辨詳閟宮篇次於商頌之前者頌雖繫魯實皆周代之詩以魯終周非以魯匹商也看得聖人有多小作意便非毛於卷首著駉之什字今按篇少不成什故去之商頌同
　　駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭思無疆思馬斯臧駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有騅有駓有騂有騏以車伾伾思無期思馬斯才駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驒有駱有駵有雒以車繹繹思無斁思馬斯作駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有駰有騢有驔有魚以車祛祛思無邪思馬斯徂〈野音渚騢古音胡邪音徐〉
　　此頌僖公牧事之有成也〈詩所〉言牧事而推本於思者人主一心乃萬物所託命萬事所待理思則心之經畫運量處上思字説得濶下思字即牧馬一節言之〈姚氏〉斯之雲者言取效甚速如論語綏之斯來之意駉駉腹幹肥張貎坰逺野也邑外曰郊郊外曰野野外曰林林外曰坰〈毛傳〉言逺野者野為郊外通名也〈孔疏〉必牧於坰者避民居與良田〈鄭箋〉疏曰禮諸侯六閑馬四種故每章各言其一首章言良馬朝祀所乗故云彭彭見有力有容也二章言戎馬戎馬齊力尚強故云伾伾見有力也三章言田馬田馬齊足尚疾故云繹繹見善走也四章言駑馬主給使貴肥壯故云祛祛見強健也馬有異種名色又多每章各舉四色以充之按四章皆以駕車為言明馬之駉者實致於用也於良馬言臧於戎馬言才於田馬言作於駑馬則言徂而已義各有歸也無疆思之廣無期思之長無斁思之勤無邪思之正〈詩牖〉衛詩稱秉心塞淵騋牝三千莊子稱百里奚爵祿不入於心飯牛而牛肥人之立心與牧事全不相干而古人屢言之者必實騐其然也〈詩測〉至歸本無邪不必僖公果能如是而詩之措意精矣此序言史克作是頌而王肅以四篇皆克所作推詩意當如肅言也王魯齋以駉駜泮三詩為頌伯禽此未有據○譜言魯少昊之墟其封域在徐州大野蒙羽之野疏曰小昊之墟即曲阜也應邵雲曲阜在魯城中委曲長七八里禹貢徐州雲蒙羽其藝大野既瀦集傳曰今襲慶東平府沂密海等州即其地也按一統志襲慶路今兗州府東平府今東平州屬泰安府沂州今沂州府密州今諸城縣屬青州府海州今寧海州屬登州府王伯厚曰蒙山在沂州新泰縣〈今蒙隂縣〉東南八十里羽山在海州朐山縣〈今臨胊縣屬青州府〉西北一百里郡縣志坰澤俗名連泉澤在兗州曲阜縣東九里魯僖公牧馬之地疏曰校人六馬種戎齊道田駑本無良馬之名毛以齊馬為良馬也周禮注金路駕齊馬釋畜驪馬白跨驈孫炎雲驪黑色也郭曰跨髀間也又黃白騜孫炎雲有黃處有白處騜即皇也驪黃爾雅無文檀弓夏后氏尚黑戎事乘驪故知純黑曰驪黃而雜白者為皇則黃而赤色者直名黃矣故知黃騂曰黃此一毛色中自有淺深又蒼白雜毛騅郭曰今騅馬也又黃白雜毛駓郭曰今之桃花馬也此二者皆云雜毛是有二種之色相間雜騂騏爾雅無文周人尚赤牲用騂是騂為純赤毛言赤黃者謂赤而㣲黃疏曰騏者黑色之名蒼騏曰騏謂青而㣲黑今驄馬也又青驪驎驒郭曰色有深淺斑駮隱𥻘今之連錢驄也又白馬黑鬛駱駵雒爾雅無文毛雲赤身黑鬛曰駵即今駵馬也黑身白鬛曰雒則未知所出古義曰雒乃鳥名即鴝鵒也疑馬之色似之詩牖曰驒駱駵雒皆以鬛言駰騢驔魚各帶白色疏曰釋畜隂白雜毛駰郭日隂淺黑今之泥驄或雲目下白或雲白隂皆非也又彤白雜毛騢郭曰彤赤也即今赭白馬是也又一目白瞷二目白魚其驔無文傳言豪骭白驔蓋言豪毛在骭而白長名為驔也馮疏郭璞雲骭腳脛傳本作豪骭白集傳訛白作曰或朱子本不訛後人書寫繆耳
　　有駜有駜駜彼乗黃夙夜在公在公明明振振鷺鷺於下鼓咽咽醉言舞於胥樂兮有駜有駜駜彼乗牡夙夜在公在公飲酒振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸於胥樂兮有駜有駜駜彼乗駽夙夜在公在公載燕自今以始歳其有君子有穀詒孫子於胥樂兮〈明彌郎反下音戶牡莫兒反有音以末句不入韻又合三章自為韻〉
　　序曰頌僖公君臣之有道集傳謂燕飲而頌禱之辭序原其本集傳著其事即箋所云以禮義相與者是也愚按上篇言牧馬之盛則富庶徴矣因與其臣為燕飲之樂故三章皆以馬言歐陽以為寵錫其臣者非也駜馬肥強貎〈毛傳〉言來燕之臣乘是肥強之馬而來夙夜在於公所〈曹氏〉以修明其徳業〈本義〉所謂精白一心以承休徳也〈輔氏〉言燕飲而先以夙夜明明蓋勤勞治理以餘暇為樂耳〈朱氏〉僖公於是燕之以禮樂羣臣之修潔有威儀者如鷺之翔集而來下〈詩緝本箋義〉喻諸臣皆就席也咽咽鼓節也〈毛傳〉謂以鼔節舞其聲深長也〈箋謂鼓以節飲非是〉蓋舉旅之後君曰無不醉至無算爵則又舞燕樂以盡其懽〈鄭箋〉故以鼓節之君臣於是皆喜樂也首章言明明在未燕時二章言飲酒則既燕矣首章言鷺下則初集時二章言鷺飛則欲退矣〈鄭箋〉此不言舞而亦有鼓者奏陔之節故將歸而又聞鼔也〈古義〉既將歸矣三章復言載燕者綜其禮之成而言自今以下四句受燕者所致之辭豐年而其後則常有以足國用而贍民生善道而傳於後則常有以固人心而承天命〈黃氏〉其樂更為永乆所謂善頌善禱也穀梁傳稱僖公閔雨以勤民故其臣之祝願如此説者皆以僖公本非賢君頌為導諛竊意春秋十二公彼善於此自屬之僖夏父弗忌至稱為聖賢季文子又為之請頌當時實有賢聲其臣如季友臧孫辰輩亦皆勤於國事不可謂非有道之時不得以春秋責備之義繩之也集傳興也愚以上四句論之義當為賦
　　思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦無小無大從公於邁思樂泮水薄采其藻魯侯戾止其馬蹻蹻其馬蹻蹻其音昭昭載色載笑匪怒伊教思樂泮水薄采其茒魯侯戾止在泮飲酒既飲㫖酒永錫難老順彼長道屈此羣醜穆穆魯侯敬明其徳敬慎威儀維民之則允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明魯侯克明其徳既作泮宮淮夷攸服矯矯虎臣在泮獻馘淑問如臯陶在泮獻囚濟濟多士克廣徳心桓桓於征狄彼東南烝烝皇皇不吳不揚不告於訩在泮獻功角弓其觩束矢其搜戎車孔博徒御無斁既克淮夷孔淑不逆式固爾猶淮夷卒獲翩彼飛鴞集於泮林食我桑黮懐我好音憬彼淮夷來獻其琛元龜象齒大賂南金〈旂音芹二章平上去通茒音栁馘古音國陶讀繇〉
　　序稱頌僖公修泮宮不言伐淮夷事蓋詩為修泮宮作故先言視學設教養老之事而後及於服淮夷皆在泮言泮故標修泮為題也古者受成獻馘莫不在學王制謂出征執有罪反釋奠於學以訊馘告是也魯兼四代之學而泮宮為周學其有之也舊矣興作為作修作亦為作故經雲作而序直謂修明非僖公始作也惟是伐淮夷之事不見於春秋魯又弱國故諸儒皆以為疑歐陽魯問極斥鄭譜之謬至以詩為妄作嘻其過矣集傳通其説於頌禱庶幾酌事理之平後儒又以詩中所陳鑿難以目為頌禱王魯齋引尚書費誓指為頌伯禽陸聚緱又以詩不稱魯公為疑移而屬之孝公其説益紛愚按僖十六年㑹淮之事左傳謂謀鄫且東略略略地也漢書顔注云凡言略地謂行而取之則鄭譜於東略之下添注遂伐淮徐句為有因矣僖公以十六年十二月㑹淮至明年九月歸魯東略之役如此其乆而未聞有所虧敗師所過處豈無小小斬馘魯人遂誇之以為功耳説春秋者謂公以滅項之故為齊所止故至九月始歸此左氏一家言耳若公榖二傳皆以滅項為齊桓公事經不著者蒙上伐英為文春秋彚纂雲此與襄十年春會柤夏滅偪陽同一書法是也僖公既已東行何人擅師滅國胡氏謂執政之臣為惡是時政未下逮季友方卒不得以莫須有之執政坐魯以滅項之罪也況下經雲公至自㑹不雲公至自齊較然明矣左氏又言聲姜以公故會齊侯於卞是謂夫人請釋公也乃不往齊請之而要之境上是刼之也其不然矣故愚以公之乆於外者全是經略東方所謂桓桓於征狄彼東南者也今但就詩釋之或不盡誣爾一章言僖公至泮二章言教人三章言養老而因謀東略之事三詠思樂者菁莪之序曰君子能長育人材則天下喜樂之矣水在宮南以節觀者不言宮而言水芹藻𦭘叢生水中詩托興焉故有取於水也茷茷飛揚也噦噦和也〈集傳〉觀其旂聽其鸞聲所謂聞車馬之音見羽旄之美舉欣欣然有喜色也〈詩緝〉小小子大成人者〈古義〉無大小而從公以行言人心翕然樂從如漢明帝開辟雍冠帶縉紳之人圜橋門而觀聽者蓋億萬計也此言僖公視學而多士景從蓋學校乆廢至此興復真有菁莪長育人材天下喜樂之意蹻蹻強盛也〈毛傳〉其音昭昭僖公之徳音也〈鄭箋〉謂涖學時講道論徳之音載色載笑所謂即之也溫匪怒伊教所謂敷教在寛也〈古義〉此言僖公教士有法弗抑弗牽也在泮飲酒者箋謂徴先生君子與之行飲酒之禮而因以謀事陳祥道曰此養老也古者視學必養老故飲之酒而祝其難老非祝僖公也長道謂道之可乆者〈古義〉即下明徳固猶之事羣醜斥淮夷〈箋義〉言能順此可乆之道可以屈服此羣醜使不為患也此言僖公養老謀事於泮宮集傳謂古者出兵受成於學即其事也四章將為服淮夷獻頌而先著其本也魯頌雖夸而以明徳為服逺之本猶有頌不忘規之義聖人之所取也穆穆美也〈孔疏〉敬明者省察之無間敬慎者動靜之必飭〈張記〉內外皆敬然後其徳不忒而可為民法允文結上在泮之事允武起下征夷之事〈箋義〉惟烈祖周公魯公〈集傳〉有是文武之全徳魯侯今能繼之則可以昭假烈祖而稱孝矣不直曰孝而曰靡有不孝蓋於頌中寓戒勉之意言此文武二事無一不能繼述則福祿自然歸之以內則順治以外則格心是之謂孝是之謂自求伊祜也五章之末遂因作泮宮而侈言服淮夷之事明明即穆穆之著見也〈季氏〉克明即敬明之發用也作之為言修也既作泮宮淮夷攸服言時事之相值也殺而獻其耳曰馘縶而問其罪曰囚〈疏義〉矯矯武貎淑問善聽獄也〈鄭箋〉此言伐淮夷而以訊馘告也多士將帥也廣者推而大之徳心謂心徳寛宏無褊躁也〈田間〉狄古逖通〈蘇氏〉逺也〈釋文〉東南謂淮夷〈集傳〉此指東略言言多士逺征淮夷其功烈之盛烝烝然興作〈郭氏〉皇皇然美大也不吳不諠譁也不揚不輕浮也〈詩緝〉訩訟也〈鄭氏〉無以爭訟其功告者苐濟濟然獻其功狀於泮宮而已此言戰士之獻功有禮也觩曲貎〈集傳〉弓弛而反見其觩然上曲也〈毛義〉五十矢為束〈毛傳〉搜矢疾聲博廣大也無斁無懈也〈説文〉此言凱旋在道弓弛而不張矢束而不用兵車甚博大徒御之屬無有懈其事者〈王肅〉彼淮夷於既克之後亦皆化為善而無逆也式固爾猶即順彼長道淮夷卒獲即屈此羣醜言所受成於泮者而今果然也未章終言淮夷卒獲之事翩彼飛鴞集於泮林喻其服而來歸也食我桑黮沐泮林之化也懷我好音謂變其惡聲所謂孔淑不逆也淮夷憬悟從化獻其珍物謂抒誠也輔氏廣曰凡貢物龜為前列故先之大賂廣賂也賂君及卿大夫〈鄭箋〉南荊揚也〈毛傳〉荊揚之州貢金三品〈鄭箋〉詩人蓋因淮夷而廣言之亦夸張之辭也前言泮水以芹藻言中言泮宮以訊馘言末言泮林以集鴞言始終不離在泮之事所謂賦詩不出其志美物必依其本也張次仲曰齊語雲東南有淫亂者萊莒徐夷一戰帥服三十一國又謂桓公南伐以魯為主魯從霸主以征伐歸而䇿功飲至則各自以為功此亦人情之常非無據而盡屬誇大者此論得之興也毛闕注○箋曰泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也疏雲行禮當南面而觀者北而畜水本以節觀宜先節其南方故知南有水而北無也白虎通雲半者象璜也獨南面禮儀之方有水其餘壅之以垣按辟雍之制圓形如璧璧體圓而內有孔宮水亦圓而內有地諸侯半之則箋疏及白虎通之説然也水經注靈光殿東南即泮宮也一統志泮宮池在曲阜宣聖廟東南周禮醢人朝事之豆茆菹麇臡注云茒鳬葵釋文雲茒音夘北人音栁鄭小同雲江東人名蓴菜生陂澤中陸璣雲茒與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者著手中滑不得停可生食又可煮江南人謂之蓴成謂之水葵馮復京曰按本草鳬葵是荇菜蓴別一物合陸璣鄭小同之説茒是蓴耳茒與荇相似故古人即謂之鳬葵
　　閟宮有侐實實枚枚赫赫姜嫄其徳不回上帝是依無災無害彌月不遲是生后稷降之百福黍稷重穋稙穉菽麥奄有下國俾民稼穡有稷有黍有稻有秬奄有下土纘禹之緒后稷之孫實維大王居岐之陽實始翦商至於文武纘大王之緒致天之屆於牧之野無貳無虞上帝臨女敦商之旅克咸厥功王曰叔父建爾元子俾侯於魯大啟爾宇為周室輔乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸周公之孫莊公之子龍旂承祀六轡耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以騂犠是饗是宜降福既多周公皇祖亦其福女秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾羹籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶俾爾熾而昌俾爾壽而臧保彼東方魯邦是常不虧不崩不震不騰三壽作朋如岡如陵公車千乘朱英緑縢二矛重弓公徒三萬貝胄朱綅烝徒增增戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承俾爾昌而熾俾爾壽而富黃髮台背壽胥與試俾爾昌而大俾爾耆而艾萬有千嵗眉壽無有害泰山巖巖魯邦所詹奄有龜䝉遂荒大東至於海邦淮夷來同莫不率從魯侯之功保有鳬繹遂荒徐宅至於海邦淮夷蠻貊及彼南夷莫不率從莫敢不諾魯侯是若天錫公純嘏眉壽保魯居常與許復周公之宇魯侯燕喜令妻壽母宜大夫庶士邦國是有既多受祉黃髮兒齒徂來之松新甫之柏是㫁是度是尋是尺松桷有舃路寢孔碩新廟奕奕奚斯所作孔曼且碩萬民是若〈禍方墨反野神與反功音古衡戸郎反弓音肱富方二反七章邦與從韻〉
　　此篇辭義更夸蓋僖公始行郊祀〈春秋歴隱桓荘閔無書郊者書郊自僖三十一年始〉詩人創見而誇美之又以得行作頌之請遂因修閟宮而張大其辭也聖人存而不削者蓋亦春秋書禘郊之義又陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮史克用王命以頌其君聖人安得刪之序標詩中復周公之宇為題諸儒皆謂人之願之實則未能朱康流曰國語齊桓公南伐以魯為主反其侵地堂潛管子作常潛是常復在僖公之世春秋桓元年鄭伯以璧假許田榖梁傳曰不言許不與許也范寗注云明止以許之田與鄭不與許邑是許邑猶在魯周公之別廟在焉或久廢之後僖公復飭理之故云復也家仲㳟亦引管子小匡篇以復常許為實事先儒似檢核未到篇中所稱懲荊舒似附㑹四年公㑹齊侯伐楚事荒徐宅似影響十五年公孫敖救徐事荒大東似依約十六年㑹淮東略事南夷率從似誇耀二十一年楚使宜申來獻㨗事淮夷之事則上篇言之特鋪張過情耳要非子虛亡是公之類也一章述姜嫄生后稷而陳其播種之功為郊配張本也閟宮毛傳以為姜嫄廟又引孟仲子之説曰禖宮疏謂姜嫄祈郊禖而生稷故名其廟為禖宮也閟閉也侐清靜也〈毛傳〉實實鞏固也〈蘓氏〉枚枚礱密也〈毛傳〉既言其廟遂推本姜嫄徳無囘邪為上帝所依眷〈集傳〉故無災害而誕生后稷也降百福即於降嘉種見之故約舉諸榖以著封邰之本即生民篇即有邰家室以前語也下復言其俾民稼穡之事與禹平水土相終始是徧下土而有其功故曰奄有下土也二章述大王文武及周公克咸之功與成王封建元子之語為禘嘗張本也翦㫁也〈鄭箋〉大王居岐而有㫁商之萌兆〈孔疏〉自後人推言之耳非大王有是志也文武繼之而致天命之至〈范傳〉於牧野而敦治商紂若林之旅〈范傳〉皆能成其大功咸者同心同徳之謂不言周公而周公在其中矣〈箋義〉故成王先以封其元子為周輔告於公也三章言魯受封大國至僖公而遂郊天也上章既告周公以封伯禽之意遂策命之上四句述其辭也附庸謂顓臾須句及邾之屬觀此命辭即知成王無賜魯禘郊事如其有之必將光揚寵命流示無窮而顧喑黙不言乎舉大禮行大祀而先著之曰周公之孫荘公之子明所自始也龍旂四句乃郊嘗二祀之總冐〈異義以郊祀言疏繹箋義以為宗廟之祭今用古義〉春以郊言秋以嘗言明堂位曰魯君孟春〈夏正〉祀帝於郊配以后稷季夏六月〈夏正〉以禘禮祀周公於大廟是春秋享祀不忒之事也皇皇大之至也〈李解〉後君也以天者尊神故謂之君〈孔疏〉祀天而配以稷其牲用赤牛純色與天子同也天亦饗之宜之多予之福〈鄭箋〉詩人之意以為僖公能舉行盛禮克當天心則周公魯公亦樂之而福女矣此皇祖在周公下故鄭以為伯禽也二句結上郊天之事不當與載嘗連文故集傳分章於此斷句四章言以禘禮祀周公亦祀魯公也於嘗祭之時行禘祭之禮故以嘗言之祭綂謂大嘗禘是也魯用禘禮在周正八月而僖八年之禘在秋七月孟獻子曰七月日至可以有事於祖是僖公改八月為七月非獻子為之也〈雜記誤〉載始也〈鄭箋〉楅逼也〈釋文〉楅衡設橫木於牛角以楅之不使觝觸周禮封人設其楅衡是也〈孔疏〉秋將嘗而夏楅衡夙戒也〈集傳〉白牡周公牲騂剛魯公牲〈毛傳〉公羊傳曰周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛是也犧尊尊為犧形將將盛美也毛炰爓去其毛而炰之封人祭祀有毛炰之豚是也〈孔疏〉胾切肉也羮大羮鉶羮也〈毛傳〉大羮不和盛之於登鉶羮肉汁之有和者盛之於鉶器〈孔疏〉大房載牲體之爼〈毛謂半體之爼蓋本國語然於禘禮不合故易之辨見後〉萬舞者文武二舞之總名〈鄭謂干舞非是辨見簡兮篇〉自白牡騂剛而下皆用天子之禮樂也孝孫有慶即下俾爾之事熾以勢言昌以象言壽以歴年言臧以攸好徳言〈古義〉不虧如月之常盈不崩如山之常固不震如地之常靜不騰如水之常平〈曹氏〉所以申言保彼東方魯邦是常之意三壽李善文選注三老也三壽作朋如岡如陵祝其君臣同慶〈詩緝〉此言祭則受福蓋頌其內安也五章言以戰則克蓋頌其外攘而福有加也公車千乘國賦之常數也〈詩貫〉以車言故下言弓矛皆建於車上者也朱英疏謂絲纒而朱染之以為矛之英餙張次仲曰以朱羽懸於矛上為餙張説是也緑縢二弓並以緑縢束之所謂竹閉緄縢也朱英緑縢二矛重弓兩句自相充配〈孔疏〉公徒三萬出軍之成數也〈詩貫〉以徒言故下曰烝徒胄兜鍪也以貝為餙朱綅直謂赤綫耳〈孔疏〉文在胄下是甲之用謂以赤綫連綴甲也〈古義〉增增衆也〈毛傳〉因其來而遏之曰膺聲其罪而討之曰懲承當也言兵威所加非彼所敢當也此附會伐楚之役而言也昌從熾而見熾踵昌而來則不已矣富備也〈説文〉壽而能善諸福備焉則加盛矣此黃髪而背有鮐文之人既作朋矣又皆矍鑠強幹相與進為公用則內愈安外愈治熾之極而至於大壽之極而至於耆艾且不獨耆艾已也萬有千歲眉壽無有害則極其頌禱而無可復加矣六七兩章承上外攘之事而言山勢緜延東屬故遂荒大東而至於海邦言東略也淮夷逺而徐近故保鳬繹而荒徐宅然後及於海邦言救徐也楚來告㨗而南夷從矣淮夷蠻貊之來同率從於經無徴豈當時有來與霸主㑹者春秋削而不書乎八章承上內安之事又䝉祀天獲福而言天錫公以純常之嘏見天饗其祭而宜之也居常與許復周公之宇此天已錫之嘏詩人據以稱頌者也燕燕飲也〈鄭箋〉魯侯燕於內寢則妻善而母壽燕於外寢則大夫庶士皆與相宜〈孔疏〉邦國是有即保彼東方魯邦是常之義魯侯之受祉如此既已多矣又願其永年以長享此祉也黃佐曰入春秋以來隱及於鍾巫桓乘於彭生般賊於圉犖閔戕於卜齮國人飲恨尚未舒也故此詩拳拳以壽考為言末章詳言修廟之事與章首二句相首尾也〈安成〉路寢廟中之正寢〈定宇〉新廟即閟宮姜嫄廟也〈鄭箋〉奚斯公子魚也〈集傳〉作者教䕶屬功課章程也〈鄭箋〉言取徂徠新甫二山之木而㫁之度之使長短合於尋尺用為榱桷施之棟宇舄然而大〈集傳舄大貎〉所作之廟寢既大〈慶源〉則舉全廟而言其奕奕然盛大可知〈孔疏〉因著之曰此公子奚斯所作其制度甚長而大是順萬民之心而非強以勞之也或謂閟宮既實實枚枚何容更作不知此詩是廟成後所作故開章先提閟宮以明作詩宗㫖惟其廟是已成故先致其贊美末乃詳其作之事也古人文字前後一綫決無所作之廟非是閟宮而開先言閟宮之理故毛傳以為閔廟鄭不從而易之也或又謂閟宮本非姜嫄廟益不知其所從矣此詩薈萃生民大明緜及江漢烈祖殷武等篇而自具結搆所謂㸃竄堯典舜典字塗改清廟生民詩者庶幾近之集傳謂第四章有脫句未知然否王魯齋移公車千乗九句於土田附庸之下於義似得終屬亂經不敢從也○馬端臨曰祀周公以天子之禮樂者如樂用宮懸舞用八佾以天子所以祭其祖宗者用之於周公之廟謂之尊周公可也至於郊祀后稷以配天禘其祖之所自出而以始祖配則非諸侯所當僭且郊禘所祀未嘗及周公何名為報周公之勲勞而尊之乎以其祖宗之勲勞而許其子孫僭天子之禮樂以祭之已非矣況所祀者乃天子之大祖而非即有勲勞之臣乎不知成王何名而賜之伯禽何名而受之羅泌曰始魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子天子使史角往魯公止之是周不與之魯亦未嘗行也使成王已賜惠公何為請之而又不敢行乎按成王賜魯郊禘漢人據此詩而為之説今詩極意恢張而所述王命止於山川土田附庸則記禮者之言不足信矣古義曰房制有戶閾又設下跗於兩端若房然周語雲禘郊之事則有全烝王公立飫則有房烝親戚宴享則有殽烝全烝是全載牲體殽烝謂體解節折則房烝是半體可知故毛訓大房為半體之爼也然周語明言郊禘之事有全烝矣此固禘祭之禮也何得僅用半體乎毛氏之義疎矣又曰周禮大司徒職雲諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭賈謂公受地廣稅物多但留半即足其國之用以半為餘貢入天子其侯伯受地差少則稅亦少故三分之二以自用以一分貢天子子男受地又少其稅轉少故留四分之三以一分貢天子今依此法以諸侯之地推𥮅計方四百里為田當十六萬井除山林園囿城郭溝塗之類率三分去一實存十萬六千六百六十六井又三分之而貢其一於王尚餘二分當六萬六千一百零五井則留供本國之用者也以丘甸法合之四井為邑四邑為丘丘十六井也出戎馬一匹牛三頭四丘為甸甸六十四井也出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人由此積之則六百四十井出車十乗六千四百井出車百乗至六萬四千井即當出千乗矣此外所餘二千一百餘井尚當出車三十餘乗畸零不復成數故不言耳司馬法漢書求其説而不得於是增同十為封一條以求合其數而實無此法也包氏注論語直謂方里為井十井為乗百里之國適千乗也夫魯成公作丘甲而春秋譏之以十六井出一甸之賦然且不可乃使十井出一乗其虐又過於成公矣而謂古有是制乎至王制孟子皆言大國地方百里王制所言乃夏殷之制武王克商列爵惟五分土惟三皆用前朝制也孟子之言大都據周初制賈公彥謂周公斥大九州於是五等之爵以五等受地則後之論者自當以周禮為凖又曰公車千乗是全舉一國之賦而言至行軍之時所用不過五百乗則三軍之衆盡是矣大國三郊三遂計其衆可備六軍要以備更番迭休之用故軍制惟三軍而止萬二千五百人為軍大國三軍合甲士與歩卒共三萬七千五百人此詩惟言公徒則除甲士不在數內每車一乗歩卒七十二人五百乗當三萬六千人今舉成數而言故但云三萬也馮疏左傳文十一年羣舒叛楚宣八年楚滅舒蓼成十七年滅舒庸襄十五年滅舒鳩路史舒庸在廬州舒城縣地里考舒鳩今無為軍巢縣舒蓼在安豐縣今鳯陽府壽州境皆偃姓史記泰山之陽則魯其隂則齊一綂志龜山在兗州府泗水縣東北五十里春秋龜隂之田在其北今屬泰安府䝉山在兗州府沂州費縣西北七十里居魯之東一名東山孟子所謂登東山而小魯者也地里志顓臾國在䝉山下鳬山在鄒縣西南五十里連魚臺縣界世傳伏羲畫卦於此土人呼為八卦山嶧山在鄒縣東南二十五里史記泰始皇上鄒嶧山刻石頌徳鄒山記曰鄒山古之嶧山也山下是鄒縣本邾國魯穆公改鄒故謂鄒山其陽猶多桐樹括地誌許田在許州許昌縣南四十里有魯城周公廟在其中
　　按魯頌四篇編之亦有序立國之道富庶為先故駉先之國富然後禮行而君臣有道以燕樂故有駜次之君臣有道則可以揆文奮武而服逺故泮水次之郊天禘祖尤功徳之極盛故以閟宮終焉孔氏謂左傳文十六年季孫行父始見於經十八年史克始見於傳然則此詩之作蓋在文公之世僖公薨後也嚴華谷疑為生前祝願之辭而以孔疏為非愚按詩人追頌前王往往敘其生平如聞如見即閟宮篇熾昌壽臧云云並是追述當年承祭獲福之事亦因僖公在位日乆有壽考茀祿之慶也無容以文辭害志惟是樂必有所用駉詩疑用以考牧有駜疑用以燕泮水疑用以視學養老若閟宮則疑為廟成告祖歌此詩也昌黎言天子使其史臣克作為駉駜泮閟之詩使聲於廟以假魯靈豈因末篇而連及之歟然則魯頌非盡無預廟事也附此以質諸好學深思者
　　商頌
　　鄭康成曰商者契所封之域有娀氏之女名簡狄者吞鳦卵而生契堯之末年舜舉為司徒有五教之功賜姓而封之世有官守十四世至湯受命伐夏桀定天下後世有中宗髙宗此三王有受命中興之功時有作詩頌之者商徳既壊武王伐紂乃以陶唐火正閼伯之墟封紂兄㣲子為宋公代武庚為商後其封域在禹貢徐州泗濵及豫州盟豬之野自後政衰散亡商之禮樂七世至戴公當宣王時大夫正考父校商之名頌十二篇於周太師以那為首歸以祀其先王孔子録詩之時得五篇而已范逸齋曰太史公謂宋襄公行仁義欲為盟主其大夫正考父美之故追道契湯髙宗之所以興作商頌其説本之韓詩今考五篇皆言湯孫及武丁孫子無一辭及宋則知太史公信韓氏之説妄矣況其辭奧古不類周世之文而國語閔馬父之言又與序合無可疑者或謂周成王始封熊繹於荊至惠王時始有楚號遂疑商時未有荊楚欲以實韓氏之説不知帝嚳九州已有荊州之名非始於周封熊繹奮伐荊楚明指殷武孰謂周惠王時始有楚哉信傳而不信經非所敢聞也集傳商都亳宋都商丘皆在今應天府亳州界皇輿表應天府今歸徳府𨽻河南亳州今鳯陽府亳州隸江南尚書盤庚篇於今五邦蔡注漢孔氏謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿並盤庚遷殷為五邦然以下文今不承於古文勢攷之則盤庚之前當已有五遷放齋詩説曰契封於商今上雒商是也〈本皇甫謐〉在漢屬𢎞農郡十四世至湯凡八遷湯始居商丘〈此言南亳〉後徙亳從先王居蓋帝嚳嘗居亳也〈此言西亳〉自湯十九世至盤庚其間又復五遷盤庚始居河北後遷河南復居亳之殷地即湯故都也〈即南亳〉古義曰契初封商在太華之間〈史記鄭注〉即今陜西西安府之商州以地有商山故名契生昭明遷砥石事見世本其地不知所在昭明生相土遷商丘左傳雲陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之是也在今河南歸徳府商丘縣括地誌雲宋州穀熟縣西南三十五里南亳故城即湯所都之南亳也〈即商丘〉宋州北五十里大䝉城為景亳〈即北亳〉湯所盟地因景山為名河南偃師縣為西亳帝嚳及湯所都盤庚亦從都之史記正義雲亳偃師城也商丘宋州也湯即位都南亳〈即榖熟縣所謂商丘也〉後徙西亳也向來之説如此惟皇甫謐引孟子湯居亳與葛為隣之文謂葛今梁國寧陵之葛鄉寧陵去偃師八百里不得童子饋餉而為之耕所駁甚正然攷書序從先王居孔安國謂契父帝嚳都亳湯從商丘遷焉是湯始居商丘原與葛隣不得據此謂湯不都偃師也獨盤庚遷殷恐不在偃師耳按史記殷已都河北盤庚渡河南復居成湯之所居蓋殷自河亶甲遷相祖乙遷耿皆居河北而三亳並在河南書序言盤庚五遷將治亳殷孔安國謂殷者亳之別名鄭康成謂湯始居亳之殷地皆指商丘而言非偃師也攷三亳惟商丘為亳本名而北亳去商丘甚近其地有景山寰宇記謂景山在應天府楚丘縣北三十里湯㑹諸侯於此左傳所謂景亳之命也雖有南北亳之名其實祗在百里之內與周豐鎬相似今以殷武卒章合之盤庚所遷當在其地是亦湯之所居也若以偃師當之與詩書所言皆不合何黃如錢飲光嚴思菴皆有論辨而徴引汎濫故不用其説
　　猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌自古在昔先民有作溫㳟朝夕執事有恪顧予烝嘗湯孫之將〈猗那一句中自為韻〉
　　序曰祀成湯也商以聲音事鬼神故篇中皆言樂禮記集註曰鬼神在天地間與隂陽合散同一理而聲音之道無間顯幽故以此樂之聲音號呼而詔告於兩間庶幾聞之而來格也集傳分五節今分四節猗歎辭那多也〈毛傳〉歎美其樂之多也〈王氏〉發端唱歎有神音響至今可聽〈詩貫〉置植也〈疏曰金縢注植古置字按毛傳殷人置鼓明堂位作楹鼔集註雲楹貫之以柱也貫之以柱則宜植矣楹鼓是商人新制故首及之集傳從歐義改訓為陳似非本指〉鞉見周頌有瞽篇簡簡和大也〈集傳〉大而不煩為有節也〈齊維岳〉衎樂也〈毛傳〉烈祖湯也〈鄭箋〉陳氏樂書曰鼔所以作樂者也鞉所以兆奏鼓者也播鞉而鼓從之中聲以發焉黃才伯曰樂記雲聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也然後鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭於先王之廟也據此可證此詩首言鞉鼓之義鞉播而鼓從言奏鼓則鞉先之矣凡所以衎我烈祖者諸樂亦該焉此四句為第一節言將祭求神之事如周人取蕭祭脂時也郊特牲謂商人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲即此是也〈集傳〉湯孫太甲也〈歐陽駁鄭謂自太甲以下至紂皆可謂湯孫然祀湯未有不自太甲始者特後王皆用之耳以為太甲何嫌〉奏假者奏樂以假於祖考也〈集傳〉綏安也〈鄭箋〉思成者言齊時思其祖考至祭而神明來格如有形聲之可接則所思者於是乎成而心由以安是安我以所思而成之也〈箋義〉陳大士曰商人尊鬼而尚聲聲召風風召氣氣召神神懼其雜而集也則有湯孫之思矣思者氣之精者也鬼神非其類也不至心有精氣而借聲以召之神無不格綏我思成信哉其綏也歟淵淵深逺也〈集傳〉深以言其聞之逺也〈王氏〉嘒嘒和也〈毛傳〉言其聲之小而和也〈説文嘒小聲也〉磬玉磬也〈鄭箋〉堂上升歌之樂非石磬也〈集傳〉樂書曰堂上言依我磬聲則戞擊鳴球摶拊琴瑟之類舉矣堂下言鞉鼓管鏞則柷敔笙簫之類舉矣聲應相保曰和細大不踰曰平〈周語〉既和且平兼堂上堂下八音諸器言鄒忠𦙍曰磬聲非可以人力髙下故依之則為和平穆穆敬靜之意〈詩所〉於赫湯孫穆穆厥聲侈言其樂之美如周詩苾苾芬芬侈言其飲食之美凡以悅神非自誇也〈黃東發〉此八句為第二節言正祭之事自升歌而至下管時也〈詩貫〉庸鏞通〈集傳〉大鐘曰庸斁盛也〈毛傳〉奕有次序也〈集傳〉古義曰前言鼓至此始言鏞則鏞之奏似在鼓後然既言鏞即繼以鼓則鼓之奏又在鏞後一篇之樂以鼔始終倘所謂鼓為樂之君五聲不得不和者歟詩所曰虞書雲笙鏞以間以虞周之樂推之庸鼓有斁當為間歌萬舞有奕當為合樂蓋未至間歌則笙鏞未舉未至合樂則萬舞未陳按集傳言九獻之後鐘鼔交作萬舞陳於庭而祀事畢矣安溪説為深合集傳意也嘉客先代之後來助祭者〈集傳〉夷悅也〈毛傳〉八獻之後又有諸臣為賓者之一獻〈安成〉故至此始言嘉客之夷懌嘉客既悅則鬼神之悅可知蓋與虞賓在位羣後徳讓之意同〈補傳〉此四句為第三節言祭將畢時樂盛作而懽忻交通也對今謂古進古言昔則昔又在古前先民先輩之人謂聖人也〈古義〉作作為祭禮也〈陸化熈〉溫㳟者溫溫而㳟蓋安行有常非勉強也朝夕謂前祭之期慮事必豫具物必備自朝至夕安行其㳟也執事謂及祭之時執事者各致其恪慎而不怠閔馬父所謂先聖王之傳㳟猶不敢專也嘗秋祭烝冬祭祭以秋冬為備故言祭者必舉烝嘗以見其餘焉〈季本〉將奉也〈集傳〉湯其顧予烝嘗哉此湯孫之所奉者庶幾其顧之也〈蘇氏〉詩牖曰音樂雖盛傳㳟雖逺先祖雖格而孝子之心猶有不敢必者至以祖孫一體望之商人之綏我思成即此可以想見此六句為第四節言事有終始敬無間斷〈疏義〉至祭末而猶有餘慕也全篇言樂不言禮末節乃包舉之見樂行而禮將無不備也沈萬鈳曰祭義禘有樂而嘗無樂然周禮四時之祭皆有樂殷烝嘗之祭亦有樂當引是詩正之按魯語閔馬父曰昔正考父校商之名頌〈韋注名頌頌之美者〉十二篇於周之太師以那為首疏謂宋之禮樂雖則散亡猶有此詩之本考父恐其舛繆故就太師校之而此序雲得者蓋既校定真偽是從太師得之也言得之太師以那為首則太師先以那為首矣殷之創業成湯為首序雲祀成湯明知無先那者又按閔馬父引此詩末節稱為輯之亂韋注云輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂何黃如據此分為三章田間詩學曰古樂府體一章之中亦有亂則何氏之分章誤矣○疏曰世本雲宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考甫正考甫生孔嘉父孔嘉父為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故曰防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼則正考甫是孔子七世祖
　　嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無疆及爾斯所既載清酤賚我思成亦有和羮既戒既平鬷格無言時靡有爭綏我眉壽黃耉無疆約軝錯衡八鸞鶬鶬以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予烝嘗湯孫之將〈享饗讀平聲〉
　　序言祀中宗而集傳謂祀成湯之樂蓋致疑於湯孫之稱也本義謂自太甲以下至紂皆可謂湯孫朱子於上篇既用歐義不指太甲何又於此篇而疑之説者又以及爾斯所不應斥所祭之主為爾按金縢維爾元孫若爾三王皆告神之辭而思文后稷配天之樂亦曰莫非爾極蓋古人簡質無所嫌也張次仲曰通鑑前編稱中宗之兄雍已在位三祀諸侯不朝故以諸侯助祭為中宗頌今觀那詩我有嘉客辭氣婉約而此篇約軝四語語意揚厲張説為近情事又本義呂記補傳皆以烈祖即指中宗恐烈祖之號未可通稱當仍箋説指湯至祀成湯專言作樂祀中宗但言酒食李迂仲謂詩人各隨其宜言之耳蓋大樂之奏所以發揚湯徳故那專言之而烈祖不言也朱謀瑋言樂之盛者徳之盛亦如此意詩本一章今從集傳分四節嗟嗟歎美之深〈鄭箋〉補傳雲言烈祖而雲嗟嗟簡樸故也周頌言於穆於皇則近文矣烈祖湯也爾指中宗也〈鄭箋〉秩常也〈毛傳〉斯所猶言此處也〈集傳〉言湯有秩秩之常祜申錫後人於無窮而及於中宗之所也〈詩緝〉此四句為第一節祀中宗而歸本於湯者明中宗能繼湯之功而承其祜亦將祭求神之辭也載載之於樽也酤一宿酒也〈説文〉酒用一宿而成者亦尚質也〈古義〉賚賜也〈毛傳〉思成義見前篇清酤載而神已格故曰賚我思成也和羮鉶羹也〈曹氏〉儀禮於祭祀燕享之始每雲羹定蓋以羮熟為節然後行禮〈集傳〉其事既夙戒而不苟其味皆和平而適宜〈詩緝〉言羮定也鬷假當依中庸作奏假進而感格於神明謂進和羮也〈集傳〉無言靡爭廟中之人嚴㳟祗肅一念不紛非止不喧譁不交侵也〈王志長〉靜敬如此所以神明綏我以眉壽黃耉之福而無有窮也壽以眉言黃以髮言耉以面言皆壽徴也此六句為第二節言主祭者以誠敬而得眉壽黃耉之福福之被於一身者也約軝二句義見采芑篇鶬鶬采芑作瑲瑲蒸民韓奕作鏘鏘字雖不同皆言其聲也〈安成〉以心曰假以物曰享〈唐氏〉言助祭之諸侯乗是車馬以假以享於祖宗之廟也〈集傳〉溥廣將大也〈蘇氏〉諸侯之助祭如此是我之受命得萬國之懽心以事先王也〈曹氏〉此四句為第三節言因助祭而見受命之廣大福之及於天下者也自天降康豐年穰穰猶言自古有年耳惟豐年得備物而祭故神靈歆饗而降之福而湯孫之心猶若歉然故復言顧予烝嘗湯孫之將義與上篇同也此六句為第四節言祭則受福而有餘戀也章內三言無疆第一節是以前日之福及於今者言二三兩節是以今日之福及於後者言〈朱氏〉而第二節就一身言第三節則廣言之鄒忠𦙍曰那以三聲字相葉烈祖以三無疆為節按自天降康與有秩斯祜相應蓋康之降於天者即有秩之祜之及於斯所者也不當為助祭獲福之效或又以助祭為得人降康為得天節解彌混家織簾斥為俗説之俑或不過也○尚書無逸篇周公曰在昔殷王中宗嚴㳟寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寜肆中宗之享國七十有五年箋雲中宗殷王太戊湯之𤣥孫也有桑穀之異懼而修徳殷道復興故表顯之號為中宗
　　天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方方命厥後奄有九有商之先後受命不殆在武丁孫子武丁孫子武王靡不勝龍旂十乗大糦是承邦畿千里惟民所止肇域彼四海四海來假來假祈祈景員維河殷受命咸宜百祿是何〈有音以海音喜見小雅沔水宜魚何反〉序言祀髙宗而箋雲祀當為祫髙宗崩而始祭於契之廟歌是詩焉古者喪三年既畢祫於太祖明年禘於羣廟〈今本作禘於其廟而後祫於太祖明年春禘於羣廟疏雲其文誤也釋文謂此序注舊有兩本前祫後禘是前本兩禘夾一祫是後本今按疏引大宗伯王制注及鄭魯禮禘祫志皆與前本合故後釋文用前本〉愚按經述契湯先後而武丁之下又加孫子之號與常祭殊異疏謂禮三年喪畢祫祭以新崩之主序於昭穆此蓋髙宗喪畢與羣廟之主合祭於契廟故對契湯先後而稱為孫子言祖宗締搆相傳之天下至今光復舊物者在此孫子也鄭從詩義紬繹得之其説可從伹不必改祀為祫耳祫亦祀也為髙宗而祫即謂之祀髙宗可也集傳分五節今從之𤣥鳥鳦也春分𤣥鳥降有娀氏女簡狄配髙辛氏帝帝率與之祈於郊禖而生契故本其為天所命以𤣥鳥至而生焉〈箋述史記吞卵事今録毛傳〉宅居也〈補傳〉殷土亳也箋謂自契至湯八遷始居亳之殷地即書序所稱盤庚將治亳殷者也芒芒大貎〈毛傳〉古猶昔也〈集傳〉書曰惟我商王布昭聖武故稱為武湯也〈曹氏〉正域彼四方言四方之封域自湯正之使不得割據而侵擾也〈陸燧〉此五句為第一節言契肇封湯受命而以宅殷正域為言者為髙宗肇域張本也方承上四方言〈田間〉方命厥後謂隨其所在之方而命羣後〈補傳〉即上正域之事春秋傳謂湯有景亳之命是也奄有九有覆有九州為之主也〈鄭箋〉先後謂繼湯者也〈詩所〉武丁孫子武丁之為人孫子也〈王肅〉受命不殆在武丁孫子措語最圓不訾其先以形武丁之美而商道中衰意自見蓋太戊之後雖有盤庚亦惟保其不殆耳而中興之業乃在武丁孫子也此五句為第二節由湯以及羣廟而以武丁承其後明當祫之主具在而此祀之為武丁設也武王湯也〈㑹氏〉言武丁以武徳繼湯於湯所行之事無不勝任蓋指下肇域之事言之也惟其武無不勝所以諸侯服從來助殷祭有建龍旂者十乗為諸侯之領袖皆奉黍稷以進焉〈古義〉詩緝曰龍旂十乗舉諸侯之尊者也按覲禮載龍旂弧韣敖繼公曰此篇主言同姓大國之君是也此四句為第三節乃正言祭事而約舉武丁之功在於繼湯之武而服諸侯也下文又以其中興之績自內及外者言之邦畿千里維民所止言武丁之內治修而民志定也肇始也〈爾雅〉變四方言四海者必中興之後疆土更拓於湯時也〈田間〉於湯言正域於武丁言肇域者王肅雲殷道衰四夷來侵至髙宗然後以四海為境域陳際泰謂若自彼手創之者所以極推武丁外攘之功也此三句為第四節乃詳敘其功疏謂先安畿內後正四海言其自內及外也四海來假來假祈祈承上言四海既已肇域則諸侯莫敢不至其數衆多孟子所謂朝諸侯有天下也景山名商所都也見殷武卒章員與下篇幅隕義同蓋言周也景山四周皆大河〈集傳〉言諸侯縁河而集也此追敘武丁肇域之功所謂嵗事來辟勿予禍謫者也非復言前助祭之事〈諸家重複牽引似少倫序〉於是總美殷家前後相承受天之命無有不宜為能負荷天之百祿謂自湯至髙宗也〈詩緝〉愚按言受命而綂之曰殷言受命之宜而統之曰咸是首尾皆綜殷世諸王而中間特表武丁可知為祀髙宗而及羣廟康成之説信有徴矣不知先儒何皆不用其説至如姜嫄履跡簡狄吞卵事屬不經則又或疑或信不可解也○尚書無逸篇其在髙宗時舊勞於外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至於小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年箋曰髙宗武丁中宗𤣥孫之孫也有雉雊之異懼而修徳殷道復興故亦表顯之號為髙宗喪服四制雲當此之時殷衰而復興禮廢而復起髙而宗之故謂之髙宗傳曰九有九州也按爾雅兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雝州漢南曰荊州江南曰揚州濟河間曰兗州濟東曰徐州燕曰幽州齊曰營州郭璞曰此蓋殷制景山見商頌條下馮疏今歸徳府城東南有亳城即景亳也
　　濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅隕既長有娀方將帝立子生商𤣥王桓撥受小國是達受大國是達率履不越遂視既發相土烈烈海外有截帝命不違至於湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式於九圍受小球大球為下國綴旒何天之休不競不絿不剛不柔敷政優優百祿是遒受小共大共為下國駿厖何天之龍敷奏其勇不震不動不戁不竦百祿是總武王截斾有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢曷苞有三蘗莫遂莫達九有有截韋顧既伐昆吾夏桀昔在中葉有震且業允也天子降予卿士實維阿衡實左右商王〈五章厖古莫工反平上通六章去入通七章衡戸郎反降予今誤作降於〉序曰大禘也集傳謂大禘不及羣廟之主此宜為祫祭之詩蓋據趙匡陸淳説也按孔安國許慎張純杜預皆以禘為審諦昭穆至宋程子胡致堂劉原父陳用之馬端臨考核最精訖無異議愚聞之師曰禘之所以大於祫者只是加一自出之帝耳安有追崇曠逺徒然一父一子如適士官師之薦享者乎趙陸之説未可信也愚於周頌雝篇略著其説矣但雝禘太祖時禘也不追所自出故詩止據文王言之長發大禘當追所自出而詩但述𤣥王以下故楊信齋疑非禘詩龜山楊氏曰以長發其祥開端明指嚳説愚謂不特此也有娀帝立之文不言嚳而自出之義顯矣篇末兼舉阿衡據盤庚茲子大享於先王爾祖其從與享之孔傳謂大享烝嘗康成引以注周禮司勲有功祭於大烝條因有疑此詩為大烝者然何休又言禘之異於祫者功臣皆祭也先儒之説彼此違異要之殷禮已亡聖人且有不足徴之歎後人推論悉難依據吾從先進而已一章遡契生之由明追享所自起也濬深也〈毛傳〉哲知也〈集傳〉維商與生商相對皆指契也〈非世有澽哲之君之謂〉詩深雲稷稱思文屯之經綸育物之仁也契稱濬哲䝉之時中成物之知也愚謂思文對下陳常言濬哲對下是達言非徒摘取二典字以為比徳堯舜也長猶久也〈鄭箋〉其受命之祥已久為下有娀開端也芒芒義同前篇敷分也〈蔡註〉方方域也下土方從集傳絶句〈書序帝釐下上方楚辭禹降省下上方〉言分別土地以定其方域也諸夏為外〈毛傳〉對京師為內也〈孔疏〉疆界也〈説文〉言自京師之外凡可建為大國者禹為區畫其疆界〈古義〉洪水三句為下封商起案也〈非契繼禹績之謂〉幅猶言邊幅也〈集傳〉隕當作圓謂周也〈鄭箋〉有娀契之母家也〈集傳〉將大也〈毛傳〉帝上帝也〈孔疏〉立如天立厥配之立子如大邦有子之子生商義同前篇謂生契也契始封商生契所以生商也言當幅隕既廣之時有娀氏始大〈集傳〉天乃立其女為帝嚳配而生契焉〈舊説生商與前篇異故易之〉按生民歌稷而遡姜嫄長發歌契而遡有娀豈於所出之帝尊而神之不敢質言而祗及其母歟可見雅頌體裁殷周亦自相禪不得以其不及帝嚳而疑之也二章述契敷教之功而及相土之紹業而興也𤣥王契也〈毛傳〉國語曰𤣥王勤商十四世而興韋昭雲是其為王之祖故呼為王非追號為王也〈孔疏〉桓武也〈蘇氏〉撥治也〈毛傳〉契主文教而言桓撥者詩牖曰是勵精之意即敬敷五教之敬也愚謂又從而振徳之亦是此意達達其教令也〈鄭箋〉受小國是達受大國是達蓋司徒掌建國邑小國大國受其教令而各達之於其國也〈箋謂堯封為小國舜益為大國此緯書之言穿鑿不可用〉率履二句正達之之實率循也履禮也〈毛傳〉民皆循其禮教不踰越也〈集傳謂契能循禮不過越不如箋義直截〉不但身之循之省視其心亦既感發以應之〈詩所〉言化之速也相土契孫也〈毛傳〉左氏謂閼伯居商丘相土因之是最盛者也〈王質〉烈烈威也〈毛傳〉截整齊也必其當方伯之任掌征伐之權故諸侯畏之截然而整齊也〈箋謂入為王官之伯出長諸侯〉下四章皆述成湯之事而三章又冐起下二章未及為天子時事也天命不違言自契與相土而後商之先公皆能順承天命無有違失〈疏説〉猶前篇言商之先後受命不殆蓋兼美羣廟也至於湯齊謂湯與天心齊一〈毛傳〉而命亦與之㑹也〈蘇氏〉降猶生也不遲者適當其時也〈集傳〉聖者徳造其極之名敬而曰聖言自然也躋升也〈毛傳〉日躋者猶言日新又新也湯之敬徳昭明上格遲久不息一惟上帝是敬是以上帝鑒之命之法式九州焉所謂表正萬邦也孔安國曰湯為夏方伯得專征伐此其受命式九圍時也下遂言其式九圍之事四章言以文徳式九圍也球玉也〈毛傳〉小國大國所贄之玉〈集傳〉蓋圭璋璧琮琥璜之屬所以為聘者也〈箋以鎮圭大圭言之非也〉綴猶結也旒旗之垂者也〈鄭箋〉言為諸侯所繫屬如旗之縿為旒所綴著〈集傳〉信乎能荷上天之休命矣競強絿急也〈毛傳杜註皆然集傳非〉惟湯本其聖敬無所偏倚〈輔氏〉故其處事不強而爭不急以廹其接物不剛而猛不柔而縱以此布政則優游寛裕所以無意於干祿而百祿於斯聚也太甲篇雲先王子惠困窮民服厥命罔有不悅並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰此湯徳綏諸侯而諸侯以玉帛交聘即百祿遒之事也五章言以武功式九圍也共供也如君謂許不共之共〈訓貢詶執皆非〉湯有征伐之事小國大國各具卒乘芻糧以從〈古義〉所謂移甲役財以相給也駿厖當如齊詩謂馬喻先驅也〈胡氏謂取負重致逺之義殊不醒切蓋綴旒為文徳設喻當為繫屬駿厖為武功設喻當為先驅亦有騰驤之意〉龍寵也〈鄭箋〉所謂寵之四方也郝仲輿雲人心所屬即是天休人心所奉即是天寵其説然也敷奏陳進也〈孔疏〉敷奏其勇所謂布昭聖武也爾雅疏面慙曰戁〈傳訓為恐則複疊矣〉言本聖敬為聖武不震驚而騷擾不搖動而錯愕不愧戁而疑沮不悚懼而畏卻家仲㳟曰苟非大受之人驟而當天下之重任鮮不恐懼而失其守者此不動心之所以難也湯真天錫之勇矣百祿總而歸之宜哉遒以積聚言總以總至言義一而各有當也仲虺之誥曰東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶則當時友邦翕集壺漿載途概可想見即百祿總之事也六章述湯伐桀之事蓋至是始為天子也〈古義〉武王湯也斾見出車篇所謂續旐末為燕尾者即上章之旒也載載之車上鉞大斧也秉鉞所以將威雲有䖍者所謂㳟行天討也〈集傳〉亦本聖敬來曷誰何也〈集傳〉詰問譙訶之辭〈古義〉如火二句言以戒懼為奮揚理直氣壯莫敢訶問也〈詩牖〉苞本也櫱餘也〈毛傳〉一本生三櫱也本則夏桀櫱則韋也顧也昆吾也皆桀之黨也〈集傳〉遂肆其惡也達行其志也〈鄒泉〉古義曰遂達皆從櫱字生出翦去其櫱使不至四出為害故曰莫遂莫達也由是九州截然齊一以歸於湯〈詩緝〉既者已事之辭上章敷奏其勇當是伐韋顧之類此章則専為伐昆吾夏桀紀事〈古義〉蓋昆吾夏桀同時誅也〈鄭箋〉按湯十一征於昆吾夏桀最後可知湯無圖夏之意孟子謂非富天下者為得聖人之心也詩稱契曰受小國大國於湯亦曰受小球大球受小共大共稱相土曰烈烈有截於湯亦曰烈烈有截是湯能兼契與相土之功則與天心齊者即與祖徳齊矣湯之光宅大物莫非祖徳所貽追而享之豈能已乎此章以上皆正言大禘之事末章則又以功臣配享言也上述自契至湯而末雲昔在中葉集傳謂湯之前代中衰時是也〈錢文子引仲虺之誥小大戰戰罔不懼於非辜及史記夏臺事以中葉為即指湯身細玩文義終不似〉疏雲昔在中間之世成湯之前商國嘗震動而危悚矣至於成湯乃有聖徳信也上天子愛之下大賢之人予之使為卿士實維伊尹為阿衡之官佐助我成湯克桀而有天下也此疏明諦故全録之按商自相土後惟祭法稱㝠勤其官而水死魯語稱上甲微能師契而皆不歌於詩上甲微後又六世而至湯皆無聞焉其為中衰震業事所應有不然以海外有截之規模何至湯而以七十里起耶張次仲曰功臣與享必非一臣獨言伊尹者以開國元勲故也錢氏曰伊尹為商宗臣非徒功臣也使湯之後無尹則商之為商不可知矣按篇中三提帝字明天命與商相終始末節功臣亦以降予言之則天之眷商無所不至矣然眷商之始則自立子生商以來禘祭之所以不可已也湯是帝命歸結處所以得行禘禮者皆由於此故詳敘之而湯之敬徳是承受帝命之本一生功業從此出詩中説敬處既精微亦廣大前後敘事精核嚴整大典禮須有此大著作表之皇矣生民開乳之源也○馮疏淮南子云有娀在不周之北史記正義雲當在蒲州國名記雲蓋陜虢間鄭語祝融其後八姓彭姓豕韋己姓昆吾顧通典滑州韋城縣古豕韋國一綂志直𨽻大名府滑縣廢韋城在縣東南五十里顧城在山東東昌府濮州范縣東南五十三里濮州古顓頊之墟曰帝丘夏為昆吾氏所居左傳昭十八年二月乙夘周毛得殺毛伯過萇𢎞曰是昆吾稔之日也寰宇記湯伐桀之時昆吾以兵助桀同時而滅書序注桀都安邑湯升道從陑陑在河曲之南戰於鳴條之野地在安邑西一綂志山西平陽府解州安邑縣禹營安邑即此鳴條岡在縣北二十里境接夏縣尚書君奭篇孔注伊尹名摰湯以為阿衡太甲改曰保衡
　　撻彼殷武奮伐荊楚冞入其阻裒荊之旅有截其所湯孫之緒維女荊楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來享莫敢不來王曰商是常天命多辟設都於禹之績嵗事來辟勿予禍適稼穡匪解天命降監下民有嚴不僭不濫不敢怠遑命於下國封建厥福商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寜以保我後生陟彼景山松柏丸丸是㫁是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安〈二章平上通三章去入通四章平去通遑字不入韻福方墨反〉
　　𤣥鳥祀髙宗箋謂祫髙宗於太祖此詩祀髙宗集傳謂特為百世不遷之廟皆按據經文無可疑者殷本紀雲武丁修政行徳天下咸驩子祖庚立祖已嘉武丁之以祥雉為徳立其廟為髙宗是廟立於祖庚之世也或疑祖庚時武丁方為禰廟不當遽立廟號因指帝乙時武丁親盡當祧以其功髙而宗之陋且妄矣堯在舜時即稱神宗周公宗祀文王亦在成王之世何必親盡當祧而後為宗乎且帝乙巳遷河北朝歌之地而景亳在南何縁陟景山而取材舍明白可據之經史而造為臆説何其誣也史言祖庚時立廟而歸其事於祖已者蓋祖已商之賢臣身及武丁之盛欲嗣王循而法之猶宗文王者之歸周公也立廟既出祖已之意則詩疑祖已作之一章述髙宗伐荊楚之事也撻疾意也〈毛傳〉殷武殷王之武也〈集傳〉荊楚荊州之楚國也〈毛傳〉冞深也裒聚也〈毛傳〉旅衆也所猶處也〈鄭箋〉湯孫謂髙宗〈集傳〉中興之烈莫大於武功武功之盛莫大於服楚故周宣江漢之師殷武裒荊之役皆為中興盛事蓋荊楚剽勇輕悍〈史記〉世亂則先叛世治則後服〈迂仲〉殷道衰而楚人叛〈鄭箋〉髙宗用兵迅疾奮起伐之曰撻曰奮者人不及謀發不及距有英發果斷之意〈徐氏〉蓋積衰之後稍渉因循便凌夷不振〈古義〉殷之所以稱武也深入其阻謂奪其所恃裒聚荊旅謂安輯其衆王者之師也〈朱氏謂致其來而平之非也輔氏謂不縱殺者亦似未盡〉有截其所謂盡平其地截然齊一〈集傳〉猶常武言截彼淮浦王師之所也〈曹氏〉稱湯孫者謂髙宗能纘湯之緒無愧為湯之孫也湯孫之緒即湯緒也下文昔有成湯云云是湯緒也二章述荊楚平而戒飭之辭也維女荊楚呼而告之也商都景亳楚在國南是聲教所加之地非僻逺也昔成湯之世雖氐羌之逺莫敢不以時貢獻終世來王曰是商之故事則然況近在南鄉者乎蓋戒飭之使循其常典罔或越也遡成湯者告以祖制當然所謂臨之以先王也徐鳯彩曰上章以威克此以文告也三四兩章因剘楚服而徧飭諸侯之辭三章怵之以禍四章動之以福本詩明曰命於下國是兩章皆述其命辭也多辟諸侯也〈毛傳〉設都建國也以天命言者說命謂明王奉若天道建邦設都則諸侯雖受封於天子實亦天所命也績功也言建國於禹功所及之處箋謂禹平水土弼成五服而諸侯之國定也嵗事謂朝覲述職之事來辟來朝於王也適謫通〈集傳〉責讓也〈郝氏〉慶為福則讓為禍矣〈尊卜〉予髙宗自謂也〈古義〉言各以嵗事來朝勿干我禍謫也惟能勤治民事不懈怠於稼穡則禍謫不及矣孟子言廵守而以土地田野為慶讓之本蓋有由也嚴畏也僭賞之差也濫刑之過也〈集傳〉封大也〈毛傳〉又言天命降監下民有嚴者臯陶謨雲天聰明自我民聰明天明畏自我民明威達於上下敬哉有土即此意也上章既戒以民事此復以顧畏民礨惕之説命謂不惟逸豫惟以亂民是也不僭二句髙宗自表其待諸侯之法也〈古義〉言我刑賞所加不過寛而僭不過猛而濫惟是國有常典我不敢慢弛言法在必行也今以是命爾下國之諸侯庶克盡心於民無負設都之意則當大建其福豈苐免於禍謫已哉此戒而朂之也於荊楚言先王而訓以典常於諸侯言天命而示以禍福大誥誕敷無非本天本祖此赫聲濯靈所由來也五章極贊中興之烈以明崇報之不可已也商邑京師也〈毛傳〉𤣥鳥甫言生商即著殷土此篇名為殷武仍稱商邑可知殷商二字殷人原自通稱如周之鎬洛晉之翼絳隨地變稱而大名不易不當畫定鴻溝妄生穿鑿也翼翼整飭貎〈集傳〉四方之極言四方之政教取正於此〈詩緝〉洪範所謂㑹其有極歸其有極是也赫赫顯盛也濯濯光明也厥聲美聲也厥靈尊嚴若神靈也壽考書言享國五十有九年也寧安也言天下治安也〈季本〉保後生言子孫世世治安也〈朱氏〉末章専言作廟之事以結全篇也景山見𤣥鳥篇蓋自盤庚遷亳殷故得陟景山而取松柏也丸丸直也〈集傳〉錢文子曰圓直也是斷是遷言截之所生之地徙之造作之處也方正以繩墨也斵削以斧斤也〈古義〉䖍敬也〈毛傳〉工匠皆敬其事也〈孔疏〉桷椽也〈朱氏〉梴長貎〈毛傳〉旅陳也〈毛傳〉衆也〈集傳〉楹柱也閑大也〈孔疏〉寢廟中之寢也〈集傳〉寢成則髙宗之神安天下之心亦安至於百世而無不安故曰孔安也古義謂考廟不宜虛主又不得設立二主意武丁雖自立廟當世數未足時必仍居七廟中而虛其新廟及親盡之日始遷其主於新廟耳愚以周人宗祀明堂之意推之每嵗當有特祭必無一直虛設之理此篇乃特祭之樂歌非祔而祭之也特不知周人明堂之主如何措設豈行禮時奉主於明堂祭畢而乃歸穆廟耶禮經既無明文先儒亦無言之者不敢強為之説也○集傳引易髙宗伐鬼方以證伐荊楚事金仁山謂荊楚舊多滛祠故謂鬼方然考貴陽輿地記謂本西南夷羅施鬼國則鬼方乃今之貴州詳見蕩篇山海經雲氐羌乞姓地理志隴西郡有氐道羌道按一綂志以陜西臨洮府寜夏岷州靖虜衛四川龍州松潘疊溪皆為羌地
　　端木子謂聞樂知徳今觀商詩之駿厲嚴肅想見當時賢聖繼起其道主剛故發祥之始即以桓撥為言而湯之聖敬中宗之嚴㳟髙宗之不敢荒寧一一於詩見之而其辭古質周之雅頌徃徃脫胎於此










　　虞東學詩卷十二